No. 1

　　長阿含經序

　　　　長安釋僧肇述


夫宗極絕於稱謂。賢聖以之沖默。玄旨非言不傳。釋迦所以致教。是以如來出世。大教有三。約身口。則防之以禁律。明善惡。則導之以契經。演幽微。則辨之以法相。然則三藏之作也。本於殊應。會之有宗。則異途同趣矣。

禁律。律藏也。四分十誦。法相。阿毗曇藏也。四分五誦。契經。四阿含藏也。增一阿含四分八誦。中阿含四分五誦。雜阿含四分十誦。此長阿含四分四誦。合三十經以為一部

阿含。秦言法歸。法歸者。蓋是萬善之淵府。總持之林苑。其為典也。淵博弘富。韞而彌廣。明宣禍福賢愚之迹。剖判真偽異齊之原。歷記古今成敗之數。墟域二儀品物之倫。道無不由。法無不在。譬彼巨海。百川所歸。故以法歸為名。開析修途。所記長遠。故以長為目。翫茲典者。長迷頓曉。邪正難辨。顯如晝夜。報應冥昧。照若影響。劫數雖遼。近猶朝夕。六合雖曠。現若目前。斯可謂朗大明於幽室。惠五目於眾瞽。不闚戶牖。而智無不周矣

大秦天王。滌除玄覽。高韻獨邁。恬智交養。道世俱濟。每懼微言翳於殊俗。以右將軍使者司隸校尉晉公姚爽。質直清柔。玄心超詣。尊尚大法。妙悟自然。上特留懷。每任以法事。以弘始十二年歲次。上章閹茂。請罽賓三藏沙門佛陀耶舍出律藏一分四十五卷。十四年訖。十五年歲次。昭陽赤奮若出此長阿含訖。涼州沙門佛念為譯。秦國道士道含筆受。時。集京夏名勝沙門。於第校定。恭承法言。敬受無差。蠲華崇朴。務存聖旨。余以嘉遇猥參聽次。雖無翼善之功。而預親承之末。故略記時事。以示來賢焉

佛說長阿含經卷第一

　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯


　　（一）第一分初

　　大本經第一

如是我聞

一時。佛在舍衛國祇樹花林窟。與大比丘眾千二百五十人俱

時。諸比丘於乞食後集花林堂。各共議言。諸賢比丘。唯無上尊為最奇特。神通遠達。威力弘大。乃知過去無數諸佛。入於涅槃。斷諸結使。消滅戲論。又知彼佛劫數多少。名號．姓字。所生種族。其所飲食。壽命脩短。所更苦樂。又知彼佛有如是戒。有如是法。有如是慧。有如是解。有如是住。云何。諸賢。如來為善別法性。知如是事。為諸天來語。乃知此事

爾時。世尊在閑靜處。天耳清淨。聞諸比丘作如是議。即從座起。詣花林堂。就座而坐

爾時。世尊知而故問。謂。諸比丘。汝等集此。何所語議。時。諸比丘具以事答

爾時。世尊告諸比丘。善哉。善哉。汝等以平等信。出家修道。諸所應行。凡有二業。一曰賢聖講法。二曰賢聖默然。汝等所論。正應如是。如來神通。威力弘大。盡知過去無數劫事。以能善解法性故知。亦以諸天來語故知。佛時頌曰

　比丘集法堂　　講說賢聖論
　如來處靜室　　天耳盡聞知
　佛日光普照　　分別法界義
　亦知過去事　　三佛般泥洹
　名號姓種族　　受生分亦知
　隨彼之處所　　淨眼皆記之
　諸天大威力　　容貌甚端嚴
　亦來啟告我　　三佛般泥洹
　記生名號姓　　哀鸞音盡知
　無上天人尊　　記於過去佛　

又告諸比丘。汝等欲聞如來識宿命智。知於過去諸佛因緣不。我當說之

時。諸比丘白言。世尊。今正是時。願樂欲聞。善哉。世尊。以時講說。當奉行之

佛告諸比丘。諦聽。諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。時。諸比丘受教而聽

佛告諸比丘。過去九十一劫。時世有佛名毘婆尸如來．至真。出現于世。復次。比丘。過去三十一劫。有佛名尸棄如來．至真。出現於世。復次。比丘。即彼三十一劫中。有佛名毘舍婆如來．至真。出現於世。復次。比丘。此賢劫中有佛名拘樓孫。又名拘那含。又名迦葉。我今亦於賢劫中成最正覺。佛時頌曰

　過九十一劫　　有毘婆尸佛
　次三十一劫　　有佛名尸棄
　即於彼劫中　　毘舍如來出
　今此賢劫中　　無數那維歲
　有四大仙人　　愍眾生故出
　拘樓孫那含　　迦葉釋迦文　

汝等當知。毘婆尸佛時。人壽八萬歲。尸棄佛時。人壽七萬歲。毘舍婆佛時。人壽六萬歲。拘樓孫佛時。人壽四萬歲。拘那含佛時。人壽三萬歲。迦葉佛時。人壽二萬歲。我今出世。人壽百歲。少出多減。佛時頌曰

　毘婆尸時人　　壽八萬四千
　尸棄佛時人　　壽命七萬歲
　毘舍婆時人　　壽命六萬歲
　拘樓孫時人　　壽命四萬歲
　拘那含時人　　壽命三萬歲
　迦葉佛時人　　壽命二萬歲
　如我今時人　　壽命不過百　

毘婆尸佛。出剎利種。姓拘利若。尸棄佛．毘舍婆佛。種．姓亦爾。拘樓孫佛。出婆羅門種。姓迦葉。拘那含佛．迦葉佛。種．姓亦爾。我今如來．至真。出剎利種。姓名曰瞿曇。佛時頌曰

　毘婆尸如來　　尸棄毘舍婆
　此三等正覺　　出拘利若姓
　自餘三如來　　出于迦葉姓
　我今無上尊　　導御諸眾生
　天人中第一　　勇猛姓瞿曇
　前三等正覺　　出於剎利種
　其後三如來　　出婆羅門種
　我今無上尊　　勇猛出剎利　

毘婆尸佛坐波波羅樹下成最正覺。尸棄佛坐分陀利樹下成最正覺。毘舍婆佛坐娑羅樹下成最正覺。拘樓孫佛坐尸利沙樹下成最正覺。拘那含佛坐烏暫婆羅門樹下成最正覺。迦葉佛坐尼拘律樹下成最正覺。我今如來．至真。坐鉢多樹下成最正覺。佛時頌曰

　毘婆尸如來　　往詣波羅樹
　即於彼處所　　得成最正覺
　尸棄分陀樹　　成道滅有原
　毘舍婆如來　　坐娑羅樹下
　獲解脫知見　　神足無所礙
　拘樓孫如來　　坐尸利沙樹
　一切智清淨　　無染無所著
　拘那含無尼　　坐烏暫樹下
　即於彼處所　　滅諸貪憂惱
　迦葉如來坐　　尼拘樓樹下
　即於彼處所　　除滅諸有本
　我今釋迦文　　坐於鉢多樹
　如來十力尊　　斷滅諸結使
　摧伏眾魔怨　　在眾演大明
　七佛精進力　　放光滅闇冥
　各各坐諸樹　　於中成正覺　

毘婆尸如來三會說法。初會弟子有十六萬八千人。二會弟子有十萬人。三會弟子有八萬人。尸棄如來亦三會說法。初會弟子有十萬人。二會弟子有八萬人。三會弟子有七萬人。毘舍婆如來二會說法。初會弟子有七萬人。次會弟子有六萬人。拘樓孫如來一會說法。弟子四萬人。拘那含如來一會說法。弟子三萬人。迦葉如來一會說法。弟子二萬人。我今一會說法。弟子千二百五十人。佛時頌曰

　毘婆尸名觀　　智慧不可量
　遍見無所畏　　三會弟子眾
　尸棄光無動　　能滅諸結使
　無量大威德　　無能測量者
　彼佛亦三會　　弟子普共集
　毘舍婆斷結　　大仙人要集
　名聞於諸方　　妙法大名稱
　二會弟子眾　　普演深奧義
　拘樓孫一會　　哀愍療諸苦
　導師化眾生　　一會弟子眾
　拘那含如來　　無上亦如是
　紫磨金色身　　容貌悉具足
　一會弟子眾　　普演微妙法
　迦葉一一毛　　一心無亂想
　一語不煩重　　一會弟子眾
　能仁意寂滅　　釋種沙門上
　天中天最尊　　我一會弟子
　彼會我現義　　演布清淨教
　心常懷歡喜　　漏盡盡後有
　毘婆尸棄三　　毘舍婆佛二
　四佛各各一　　仙人會演說　

時。毘婆尸佛有二弟子。一名騫茶。二名提舍。諸弟子中最為第一。尸棄佛有二弟子。一名阿毘浮。二名三婆婆。諸弟子中最為第一。毘舍婆佛有二弟子。一名扶遊。二名鬱多摩。諸弟子中最為第一。拘樓孫佛有二弟子。一名薩尼。二名毘樓。諸弟子中最為第一。拘那含佛有二弟子。一名舒槃那。二名鬱多樓。諸弟子中最為第一。迦葉佛有二弟子。一名提舍。二名婆羅婆。諸弟子中最為第一。今我二弟子。一名舍利弗。二名目揵連。諸弟子中最為第一。佛時頌曰

　騫茶提舍等　　毗婆尸弟子
　阿毗浮三婆　　尸棄佛弟子
　扶遊鬱多摩　　弟子中第一
　二俱降魔怨　　毗舍婆弟子
　薩尸毗樓等　　拘樓孫弟子
　舒槃鬱多樓　　拘那含弟子
　提舍婆羅婆　　迦葉佛弟子
　舍利弗目連　　是我第一子　

毗婆尸佛有執事弟子。名曰無憂。尸棄佛執事弟子。名曰忍行。毗舍婆佛有執事弟子。名曰寂滅。拘樓孫佛有執事弟子。名曰善覺。拘那含佛有執事弟子。名曰安和。迦葉佛有執事弟子。名曰善友。我執事弟子。名曰阿難。佛時頌曰

　無憂與忍行　　寂滅及善覺
　安和善友等　　阿難為第七
　此為佛侍者　　具足諸義趣
　晝夜無放逸　　自利亦利他
　此七賢弟子　　侍七佛左右
　歡喜而供養　　寂然歸滅度　

毗婆尸佛有子。名曰方膺。尸棄佛有子。名曰無量。毗舍婆佛有子。名曰妙覺。拘樓孫佛有子。名曰上勝。拘那含佛有子。名曰導師。迦葉佛有子。名曰集軍。今我有子。名曰羅睺羅。佛時頌曰

　方膺無量子　　妙覺及上勝
　導師集軍等　　羅睺羅第七
　此諸豪貴子　　紹繼諸佛種
　愛法好施惠　　於聖法無畏　

毗婆尸佛父名槃頭。剎利王種。母名槃頭婆提。王所治城名曰槃頭婆提。佛時頌曰

　遍眼父槃頭　　母槃頭婆提
　槃頭婆提城　　佛於中說法　

尸棄佛父名。曰明相。剎利王種。母名光曜。王所治城名曰光相。佛時頌曰

　尸棄父明相　　母名曰光曜
　於明相城中　　威德降外敵　

毗舍婆佛父名善燈。剎利王種。母名稱戒。王所治城名曰無喻。佛時頌曰

　毗舍婆佛父　　善燈剎利種
　母名曰稱戒　　城名曰無喻　

拘樓孫佛父名祀得。婆羅門種。母名善枝。王名安和。隨王名故城名安和。佛時頌曰

　祀得婆羅門　　母名曰善枝
　王名曰安和　　居在安和城　

拘那含佛父名大德。婆羅門種。母名善勝。是時王名清淨。隨王名故城名清淨。佛時頌曰

　大德婆羅門　　母名曰善勝
　王名曰清淨　　居在清淨城　

迦葉佛父名曰梵德。婆羅門種。母名曰財主。時王名汲毗。王所治城名波羅奈。佛時頌曰

　梵德婆羅門　　母名曰財主
　時王名汲毗　　在波羅奈城　

我父名淨飯。剎利王種。母名大清淨妙。王所治城名迦毗羅衛。佛時頌曰

　父剎利淨飯　　母名大清淨
　土廣民豐饒　　我從彼而生　

此是諸佛因緣．名號．種族．所出生處。何有智者聞此因緣而不歡喜。起愛樂心

爾時。世尊告諸比丘。吾今欲以宿命智說過去佛事。汝欲聞不

諸比丘對曰。今正是時。願樂欲聞

佛告諸比丘。諦聽。諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。比丘。當知諸佛常法。毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎。從右脅入。正念不亂。當於爾時。地為震動。放大光明。普照世界。日月所不及處皆蒙大明。幽冥眾生。各相睹見。知其所趣。時。此光明復照魔宮。諸天．釋．梵．沙門．婆羅門及餘眾生普蒙大明。諸天光明自然不現。佛時頌曰

　密雲聚虛空　　電光照天下
　毗婆尸降胎　　光明照亦然
　日月所不及　　莫不蒙大明
　處胎淨無穢　　諸佛法皆然　

諸比丘。當知諸佛常法。毗婆尸菩薩在母胎時。專念不亂。有四天子。執戈矛侍護其人。人與非人不得侵嬈。此是常法。佛時頌曰

　四方四天子　　有名稱威德
　天帝釋所遣　　善守護菩薩
　手常執戈矛　　衛護不去離
　人非人不嬈　　此諸佛常法
　天神所擁護　　如天女衛天
　眷屬懷歡喜　　此諸佛常法　

又告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎。專念不亂。母身安隱。無眾惱患。智慧增益。母自觀胎。見菩薩身諸根具足。如紫磨金。無有瑕穢。猶如有目之士觀淨琉璃。內外清徹。無眾障翳。諸比丘。此是諸佛常法。爾時。世尊而說偈言

　如淨琉璃珠　　其明如日月
　仁尊處母胎　　其母無惱患
　智慧為增益　　觀胎如金像
　母懷妊安樂　　此諸佛常法　

佛告比丘。毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎。專念不亂。母心清淨。無眾欲想。不為婬火之所燒然。此是諸佛常法。爾時。世尊而說偈言

　菩薩住母胎　　天終天福成
　其母心清淨　　無有眾欲想
　捨離諸婬欲　　不染不親近
　不為欲火燃　　諸佛母常淨　

佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎。專念不亂。其母奉持五戒。梵行清淨。篤信仁愛。諸善成就。安樂無畏。身壞命終。生忉利天。此是常法。爾時。世尊而說偈言

　持人中尊身　　精進戒具足
　後必受天身　　此緣名佛母　

佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生時。從右脅出。地為震動。光明普照。始入胎時。闇冥之處。無不蒙明。此是常法。爾時。世尊而說偈言

　太子生地動　　大光靡不照
　此界及餘界　　上下與諸方
　放光施淨目　　具足於天身
　以歡喜淨音　　轉稱菩薩名　

佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生時。從右脅出。專念不亂。時。菩薩母手攀樹枝。不坐不臥。時。四天子手奉香水。於母前立言。唯然。天母。今生聖子。勿懷憂慼。此是常法。爾時。世尊而說偈言

　佛母不坐臥　　住戒修梵行
　生尊不懈怠　　天人所奉侍　

佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生時。從右脅出。專念不亂。其身清淨。不為穢惡之所汙染。猶如有目之士。以淨明珠投白繒上。兩不相汙。二俱淨故。菩薩出胎亦復如是。此是常法。爾時。世尊而說偈言

　猶如淨明珠　　投繒不染汙
　菩薩出胎時　　清淨無染汙　

佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生時。從右脅出。專念不亂。從右脅出。墮地行七步。無人扶侍。遍觀四方。舉手而言。天上天下唯我為尊。要度眾生生老病死。此是常法。爾時。世尊而說偈言

　猶如師子步　　遍觀於四方
　墮地行七步　　人師子亦然
　又如大龍行　　遍觀於四方
　墮地行七步　　人龍亦復然
　兩足尊生時　　安行於七步
　觀四方舉聲　　當盡生死苦
　當其初生時　　無等等與等
　自觀生死本　　此身最後邊　

佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生時。從右脅出。專念不亂。二泉湧出一溫一冷。以供澡浴。此是常法。爾時。世尊而說偈言

　兩足尊生時　　二泉自涌出
　以供菩薩用　　遍眼浴清淨
　二泉自涌出　　其水甚清淨
　一溫二清冷　　以浴一切智　

太子初生。父王槃頭召集相師及諸道術。令觀太子。知其吉凶。時。諸相師受命而觀。即前披衣。見有具相。占曰。有此相者。當趣二處。必然無疑。若在家者。當為轉輪聖王。王四天下。四兵具足。以正法治。無有偏枉。恩及天下。七寶自至。千子勇健。能伏外敵。兵杖不用。天下太平。若出家學道。當成正覺。十號具足

時。諸相師即白王言。王所生子。有三十二相。當趣二處。必然無疑。在家當為轉輪聖王。若其出家。當成正覺。十號具足。佛時頌曰

　百福太子生　　相師之所記
　如典記所載　　趣二處無疑
　若其樂家者　　當為轉輪王
　七寶難可獲　　為王寶自至
　真金千輻具　　周匝金輞持
　轉能飛遍行　　故名為天輪
　善調七牙住　　高廣白如雪
　能善飛虛空　　名第二象寶
　馬行周天下　　朝去暮還食
　朱髦孔雀咽　　名為第三寶
　清淨琉璃珠　　光照一由旬
　照夜明如晝　　名為第四寶
　色聲香味觸　　無有與等者
　諸女中第一　　名為第五寶
　獻王琉璃寶　　珠玉及眾珍
　歡喜而貢奉　　名為第六寶
　如轉輪王念　　軍眾速來去
　健疾如王意　　名為第七寶
　此名為七寶　　輪象馬純白
　居士珠女寶　　典兵寶為七
　觀此無有厭　　五欲自娛樂
　如象斷羈靽　　出家成正覺
　王有如是子　　二足人中尊
　處世轉法輪　　道成無懈怠　

是時。父王慇懃再三。重問相師。汝等更觀太子三十二相。斯名何等。時諸相師即披太子衣。說三十二相。一者足安平。足下平滿。蹈地安隱。二者足下相輪。千輻成就。光光相照。三者手足網縵。猶如鵝王。四者手足柔軟。猶如天衣。五者手足指纖。長無能及者。六者足跟充滿。觀視無厭。七者鹿膞腸。上下[月*庸]直。八者鉤鎻骨。骨節相鉤。猶如鎻連。九者陰馬藏。十者平立垂手過膝。十一．一一孔一毛生。其毛右旋。紺琉璃色。十二．毛生右旋。紺色仰靡。十三．身黃金色。十四．皮膚細軟。不受塵穢。十五．兩肩齊亭。充滿圓好。十六．胸有萬字。十七．身長倍人。十八．七處平滿。十九．身長廣等。如尼拘盧樹。二十．頰車如師子。二十一．胸膺方整如師子。二十二．口四十齒。二十三．方整齊平。二十四．齒密無間。二十五．齒白鮮明。二十六．咽喉清淨。所食眾味。無不稱適。二十七．廣長舌。左右舐耳。二十八．梵音清徹。二十九．眼紺青色。三十．眼如牛王。眼上下俱眴。三十一．眉間白毫柔軟細澤。引長一尋。放則右旋螺如真珠。三十二．頂有肉髻。是為三十二相。即說頌曰

　善住柔軟足　　不蹈地迹現
　千輻相莊嚴　　光色靡不具
　如尼俱類樹　　縱廣正平等
　如來未曾有　　祕密馬陰藏
　金寶莊嚴身　　眾相互相暎
　雖順俗流行　　塵土亦不汙
　天色極柔軟　　天蓋自然覆
　梵音身紫金　　如華始出池
　王以問相師　　相師敬報王
　稱讚菩薩相　　舉身光明具
　手足諸支節　　中外靡不現
　食味盡具足　　身正不傾斜
　足下輪相現　　其音如哀鸞
　傭[月*坒]形相具　　宿業之所成
　臂肘圓滿好　　眉目甚端嚴
　人中師子尊　　威力最第一
　其頰車方整　　臥脅如師子
　齒方整四十　　齊密中無間
　梵音未曾有　　遠近隨緣到
　平立不傾身　　二手摩捫膝
　毛齊整柔軟　　人尊美相具
　一孔一毛生　　手足網縵相
　肉髻目紺青　　眼上下俱眴
　兩肩圓充滿　　三十二相具
　足跟無高下　　鹿膞腸纖[月*庸]
　天中天來此　　如象絕羈靽
　解脫眾生苦　　處生老病死
　以慈悲心故　　為說四真諦
　開演法句義　　令眾奉至尊　

佛告比丘。毗婆尸菩薩生時。諸天在上。於虛空中手執白蓋寶扇。以障寒暑．風雨．塵土。佛時頌曰

　人中未曾有　　生於二足尊
　諸天懷敬養　　奉寶蓋寶扇　

爾時。父王給四乳母。一者乳哺。二者澡浴。三者塗香。四者娛樂。歡喜養育。無有懈倦。於是頌曰

　乳母有慈愛　　子生即付養
　一乳哺一浴　　二塗香娛樂
　世間最妙香　　以塗人中尊　

為童子時。舉國士女視無厭足。於是頌曰

　多人所敬愛　　如金像始成
　男女共諦觀　　視之無厭足　

為童子時。舉國士女眾共傅抱。如觀寶華。於是頌曰

　二足尊生時　　多人所敬愛
　展轉共傅抱　　如觀寶花香　

菩薩生時。其目不眴。如忉利天。以不眴故。名毗婆尸。於是頌曰

　天中天不眴　　猶如忉利天
　見色而正觀　　故號毗婆尸　

菩薩生時。其聲清徹。柔軟和雅。如迦羅頻伽鳥聲。於是頌曰

　猶如雪山鳥　　飲華汁而鳴
　其彼二足尊　　聲清徹亦然　

菩薩生時。眼能徹視見一由旬。於是頌曰

　清淨業行報　　受天妙光明
　菩薩目所見　　周遍一由旬　

菩薩生時。年漸長大。在天正堂。以道開化。恩及庶民。名德遠聞。於是頌曰

　童幼處正堂　　以道化天下
　決斷眾事務　　故號毗婆尸
　清淨智廣博　　甚深猶大海
　悅可於群生　　使智慧增廣　

於時。菩薩欲出遊觀。告敕御者嚴駕寶車。詣彼園林。巡行遊觀。御者即便嚴駕訖已還白。今正是時。太子即乘寶車詣彼園觀。於其中路見一老人。頭白齒落。面皺身僂。拄杖羸步。喘息而行。太子顧問侍者。此為何人。答曰。此是老人。又問。何如為老。答曰。夫老者生壽向盡。餘命無幾。故謂之老。太子又問。吾亦當爾。不免此患耶。答曰。然。生必有老。無有豪賤。於是。太子悵然不悅。即告侍者迴駕還宮。靜默思惟。念此老苦。吾亦當有。佛於是頌曰

　見老命將盡　　拄杖而羸步
　菩薩自思惟　　吾未免此難　

爾時。父王問彼侍者。太子出遊。歡樂不耶。答曰。不樂。又問其故。答曰。道逢老人。是以不樂。爾時。父王默自思念。昔日相師占相太子。言當出家。今者不悅。得無爾乎。當設方便。使處深宮。五欲娛樂。以悅其心。令不出家。即便嚴飾宮館。簡擇婇女以娛樂之。佛於是頌曰

　父王聞此言　　方便嚴宮館
　增益以五欲　　欲使不出家　

又於後時。太子復命御者嚴駕出遊。於其中路逢一病人。身羸腹大。面目黧黑。獨臥糞除。無人瞻視。病甚苦毒。口不能言。顧問御者。此為何人。答曰。此是病人。問曰。何如為病。答曰。病者。眾痛迫切。存亡無期。故曰病也。又曰。吾亦當爾。未免此患耶。答曰。然。生則有病。無有貴賤。於是。太子悵然不悅。即告御者迴車還宮。靜默思惟。念此病苦。吾亦當爾。佛於是頌曰

　見彼久病人　　顏色為衰損
　靜默自思惟　　吾未免此患　

爾時。父王復問御者。太子出遊。歡樂不耶。答曰。不樂。又問其故。答曰。道逢病人。是以不樂。於是父王默然思惟。昔日相師占相太子。言當出家。今日不悅。得無爾乎。吾當更設方便。增諸伎樂。以悅其心。使不出家。即復嚴飾宮館。簡擇婇女以娛樂之。佛於是頌曰

　色聲香味觸　　微妙可悅樂
　菩薩福所致　　故娛樂其中　

又於異時。太子復敕御者嚴駕出遊。於其中路逢一死人。雜色繒幡前後導引。宗族親里悲號哭泣。送之出城。太子復問。此為何人。答曰。此是死人。問曰。何如為死。答曰。死者。盡也。風先火次。諸根壞敗。存亡異趣。室家離別。故謂之死。太子又問御者。吾亦當爾。不免此患耶。答曰。然。生必有死。無有貴賤。於是。太子悵然不悅。即告御者迴車還宮。靜默思惟。念此死苦。吾亦當然。佛時頌曰

　始見有人死　　知其復更生
　靜默自思惟　　吾未免此患　

爾時。父王復問御者。太子出遊。歡樂不耶。答曰。不樂。又問其故。答曰。道逢死人。是故不樂。於是父王默自思念。昔日相師占相太子。言當出家。今日不悅。得無爾乎。吾當更設方便。增諸伎樂以悅其心。使不出家。即復嚴飾宮館。簡擇婇女以娛樂之。佛於是頌曰

　童子有名稱　　婇女眾圍遶
　五欲以自娛　　如彼天帝釋　

又於異時。復飭御者嚴駕出遊。於其中路逢一沙門。法服持鉢。視地而行。即問御者。此為何人。御者答曰。此是沙門。又問。何謂沙門。答曰沙門者。捨離恩愛。出家修道。攝御諸根。不染外欲。慈心一切。無所傷害。逢苦不慼。遇樂不欣。能忍如地。故號沙門。太子曰。善哉。此道真正永絕塵累。微妙清虛。惟是為快。即飭御者迴車就之

爾時。太子問沙門曰。剃除鬚髮。法服持鉢。何所志求。沙門答曰。夫出家者。欲調伏心意。永離塵垢。慈育群生。無所侵嬈。虛心靜寞。唯道是務。太子曰。善哉。此道最真。尋飭御者。齎吾寶衣并及乘轝。還白大王。我即於此剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。所以然者。欲調伏心意。捨離塵垢。清淨自居。以求道術。於是。御者即以太子所乘寶車及與衣服還歸父王。太子於後即剃除鬚髮。服三法衣。出家修道

佛告比丘。太子見老．病人。知世苦惱。又見死人。戀世情滅。及見沙門。廓然大悟。下寶車時。步步中間轉遠縛著。是真出家。是真遠離。時。彼國人聞太子剃除鬚髮。法服持鉢。出家修道。咸相謂言。此道必真。乃令太子捨國榮位。捐棄所重。于時。國中八萬四千人往就太子。求為弟子。出家修道。佛時頌曰

　撰擇深妙法　　彼聞隨出家
　離於恩愛獄　　無有眾結縛　

于時。太子即便納受。與之遊行。在在教化。從村至村。從國至國。所至之處。無不恭敬四事供養。菩薩念言。吾與大眾。遊行諸國。人間憒鬧。此非我宜。何時當得離此群眾。閑靜之處以求道真。尋獲志願。於閑靜處專精修道。復作是念。眾生可愍。常處闇冥。受身危脆。有生．有老．有病．有死。眾苦所集。死此生彼。從彼生此。緣此苦陰。流轉無窮。我當何時曉了苦陰。滅生．老．死

復作是念。生死何從。何緣而有。即以智慧觀察所由。從生有老死。生是老死緣。生從有起。有是生緣。有從取起。取是有緣。取從愛起。愛是取緣。愛從受起。受是愛緣。受從觸起。觸是受緣。觸從六入起。六入是觸緣。六入從名色起。名色是六入緣。名色從識起。識是名色緣。識從行起。行是識緣。行從癡起。癡是行緣。是為緣癡有行。緣行有識。緣識有名色。緣名色有六入。緣六入有觸。緣觸有受。緣受有愛。緣愛有取。緣取有有。緣有有生。緣生有老．病．死．憂．悲．苦惱。此苦盛陰。緣生而有。是為苦集。菩薩思惟。苦集陰時。生智．生眼．生覺．生明．生通．生慧．生證

於時。菩薩復自思惟。何等無故老死無。何等滅故老死滅。即以智慧觀察所由。生無故老死無。生滅故老死滅。有無故生無。有滅故生滅。取無故有無。取滅故有滅。愛無故取無。愛滅故取滅。受無故愛無。受滅故愛滅。觸無故受無。觸滅故受滅。六入無故觸無。六入滅故觸滅。名色無故六入無。名色滅故六入滅。識無故名色無。識滅故名色滅。行無故識無。行滅故識滅。癡無故行無。癡滅故行滅。是為癡滅故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入滅。六入滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老．死．憂．悲．苦惱滅。菩薩思惟。苦陰滅時。生智．生眼．生覺．生明．生通．生慧．生證。爾時。菩薩逆順觀十二因緣。如實知。如實見已。即於座上成阿耨多羅三藐三菩提。佛時頌曰

　此言眾中說　　汝等當善聽
　過去菩薩觀　　本所未聞法
　老死從何緣　　因何等而有
　如是正觀已　　知其本由生
　生本由何緣　　因何事而有
　如是思惟已　　知生從有起
　取彼取彼已　　展轉更增有
　是故如來說　　取是有因緣
　如眾穢惡聚　　風吹惡流演
　如是取相因　　因愛而廣普
　愛由於受生　　起苦羅網本
　以染著因緣　　苦樂共相應
　受本由何緣　　因何而有受
　以是思惟已　　知受由觸生
　觸本由何緣　　因何而有觸
　如是思惟已　　觸由六入生
　六入本何緣　　因何有六入
　如是思惟已　　六入名色生
　名色本何緣　　因何有名色
　如是思惟已　　名色從識生
　識本由何緣　　因何而有識
　如是思惟已　　知識從行生
　行本由何緣　　因何而有行
　如是思惟已　　知行從癡生
　如是因緣者　　名為實義因
　智慧方便觀　　能見因緣根
　苦非賢聖造　　亦非無緣有
　是故變易苦　　智者所斷除
　若無明滅盡　　是時則無行
　若無有行者　　則亦無有識
　若識永滅者　　亦無有名色
　名色既已滅　　即無有諸入
　若諸入永滅　　則亦無有觸
　若觸永滅者　　則亦無有受
　若受永滅者　　則亦無有愛
　若愛永滅者　　則亦無有取
　若取永滅者　　則亦無有有
　若有永滅者　　則亦無有生
　若生永滅者　　無老病苦陰
　一切都永盡　　智者之所說
　十二緣甚深　　難見難識知
　唯佛能善覺　　因是有是無
　若能自觀察　　則無有諸入
　深見因緣者　　更不外求師
　能於陰界入　　離欲無染者
　堪受一切施　　淨報施者恩
　若得四辯才　　獲得決定證
　能解眾結縛　　斷除無放逸
　色受想行識　　猶如朽故車
　能諦觀此法　　則成等正覺
　如鳥遊虛空　　東西隨風遊
　菩薩斷眾結　　如風靡輕衣
　毗婆尸閑靜　　觀察於諸法
　老死何緣有　　從何而得滅
　彼作是觀已　　生清淨智慧
　知老死由生　　生滅老死滅　

毗婆尸佛初成道時。多修二觀。一曰安隱觀。二曰出離觀。佛於是頌曰

　如來無等等　　多修於二觀
　安隱及出離　　仙人度彼岸
　其心得自在　　斷除眾結使
　登山觀四方　　故號毘婆尸
　大智光除冥　　如以鏡自照
　為世除憂惱　　盡生老死苦　

毗婆尸佛於閑靜處復作是念。我今已得此無上法。甚深微妙。難解難見。息滅．清淨。智者所知。非是凡愚所能及也。斯由眾生異忍．異見．異受．異學。依彼異見。各樂所求。各務所習。是故於此甚深因緣。不能解了。然愛盡涅槃。倍復難知。我若為說。彼必不解。更生觸擾。作是念已。即便默然不復說法

時。梵天王知毗婆尸如來所念。即自思惟。念此世間便為敗壞。甚可哀愍。毗婆尸佛乃得知此深妙之法。而不欲說。譬如力士屈伸臂頃。從梵天宮忽然來下。立於佛前。頭面禮足。卻住一面。時。梵天王右膝著地。叉手合掌白佛言。唯願世尊以時說法。今此眾生塵垢微薄。諸根猛利。有恭敬心。易可開化。畏怖後世無救之罪。能滅惡法。出生善道

佛告梵王。如是。如是。如汝所言。但我於閑靜處默自思念。所得正法甚深微妙。若為彼說。彼必不解。更生觸擾。故我默然不欲說法。我從無數阿僧祇劫。勤苦不懈。修無上行。今始獲此難得之法。若為婬．怒．癡眾生說者。必不承用。徒自勞疲。此法微妙。與世相反。眾生染欲。愚冥所覆。不能信解。梵王。我觀如此。是以默然不欲說法

時。梵天王復重勸請。慇懃懇惻。至于再三。世尊。若不說法。今此世間便為壞敗。甚可哀愍。唯願世尊以時敷演。勿使眾生墜落餘趣。爾時。世尊三聞梵王慇懃勸請。即以佛眼觀視世界。眾生垢有厚薄。根有利鈍。教有難易。易受教者畏後世罪。能滅惡法。出生善道。譬如優鉢羅花．鉢頭摩華．鳩勿頭華．分陀利華。或有始出汙泥未至水者。或有已出與水平者。或有出水未敷開者。然皆不為水所染著。易可開敷。世界眾生。亦復如是

爾時。世尊告梵王曰。吾愍汝等。今當開演甘露法門。是法深妙。難可解知。今為信受樂聽者說。不為觸擾無益者說

爾時。梵王知佛受請。歡喜踊躍。遶佛三匝。頭面禮足。忽然不現。其去未久。是時如來靜默自思。我今先當為誰說法。即自念言。當入槃頭城內。先為王子提舍．大臣子騫茶開甘露法門。於是。世尊如力士屈伸臂頃。於道樹忽然不現。至槃頭城槃頭王鹿野苑中。敷座而坐。佛於是頌曰

　如師子在林　　自恣而遊行
　彼佛亦如是　　遊行無罣礙　

毘婆尸佛告守苑人曰。汝可入城。語王子提舍．大臣子騫茶。寧欲知不。毘婆尸佛今在鹿野苑中。欲見卿等。宜知是時。時。彼守苑人受教而行。至彼二人所。具宣佛教。二人聞已。即至佛所。頭面禮足。卻坐一面。佛漸為說法。示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲惡不淨。上漏為患。讚歎出離為最微妙清淨第一。爾時。世尊見此二人心意柔軟。歡喜信樂。堪受正法。於是即為說苦聖諦。敷演開解。分布宣釋苦集聖諦．苦滅聖諦．苦出要諦

爾時。王子提舍．大臣子騫茶。即於座上遠離塵垢。得法眼淨。猶若素質易為受染。是時。地神即唱斯言。毗婆尸如來於槃頭城鹿野苑中轉無上法輪。沙門．婆羅門．諸天．魔．梵及餘世人所不能轉。如是展轉。聲徹四天王。乃至他化自在天。須臾之頃。聲至梵天。佛時頌曰

　歡喜心踊躍　　稱讚於如來
　毘婆尸成佛　　轉無上法輪
　初從樹王起　　往詣槃頭城
　為騫茶提舍　　轉四諦法輪
　時騫茶提舍　　受佛教化已
　於淨法輪中　　梵行無有上
　彼忉利天眾　　及以天帝釋
　歡喜轉相告　　諸天無不聞
　佛出於世間　　轉無上法輪
　增益諸天眾　　減損阿須倫
　昇仙名普聞　　善智離世邊
　於諸法自在　　智慧轉法輪
　觀眾平等法　　息心無垢穢
　以離生死扼　　智慧轉法輪
　苦滅離諸惡　　出欲得自在
　離於恩愛獄　　智慧轉法輪
　正覺人中尊　　二足尊調御
　一切縛得解　　智慧轉法輪
　教化善導師　　能降伏魔怨
　彼離於諸惡　　智慧轉法輪
　無漏力降魔　　諸根定不懈
　盡漏離魔縛　　智慧轉法輪
　若學決定法　　知諸法無我
　此為法中上　　智慧轉法輪
　不以利養故　　亦不求名譽
　愍彼眾生故　　智慧轉法輪
　見眾生苦厄　　老病死逼迫
　為此三惡趣　　智慧轉法輪
　斷貪瞋恚癡　　拔愛之根原
　不動而解脫　　智慧轉法輪
　難勝我已勝　　勝已自降伏
　已勝難勝魔　　智慧轉法輪
　此無上法輪　　唯佛乃能轉
　諸天魔釋梵　　無有能轉者
　親近轉法輪　　饒益天人眾
　此等天人師　　得度于彼岸　

是時。王子提舍．大臣子騫茶。見法得果。真實無欺。成就無畏。即白毘婆尸佛言。我等欲於如來法中淨修梵行。佛言。善來。比丘。吾法清淨自在。修行以盡苦際。爾時。二人即得具戒。具戒未久。如來又以三事示現。一曰神足。二曰觀他心。三曰教誡。即得無漏．心解脫．生死無疑智

爾時。槃頭城內眾多人民。聞二人出家學道。法服持鉢。淨修梵行。皆相謂曰。其道必真。乃使此等捨世榮位。捐棄所重。時。城內八萬四千人往詣鹿野苑中毘婆尸佛所。頭面禮足。卻坐一面。佛漸為說法。示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲惡不淨。上漏為患。讚歎出離為最微妙清淨第一。爾時。世尊見此大眾心意柔軟。歡喜信樂。堪受正法。於是即為說苦聖諦。敷演開解。分布宣釋苦集聖諦．苦滅聖諦．苦出要諦

時。八萬四千人即於座上遠塵離垢。得法眼淨。猶如素質易為受色。見法得果。真實無欺。成就無畏。即白佛言。我等欲於如來法中淨修梵行。佛言。善來。比丘。吾法清淨自在。修行以盡苦際。時。八萬四千人即得具戒。具戒未久。世尊以三事教化。一曰神足。二曰觀他心。三曰教誡。即得無漏．心解脫．生死無疑智現前。八萬四千人聞佛於鹿野苑中。轉無上法輪。沙門．婆羅門．諸天．魔．梵及餘世人所不能轉。即詣槃頭城毘婆尸佛所。頭面禮足。卻坐一面。佛時頌曰

　如人救頭燃　　速疾求滅處
　彼人亦如是　　速詣於如來　

時。佛為說法亦復如是。爾時。槃頭城有十六萬八千大比丘眾。提舍比丘．騫茶比丘於大眾中上昇虛空。身出水火。現諸神變。而為大眾說微妙法。爾時。如來默自念言。今此城內乃有十六萬八千大比丘眾。宜遣遊行。各二人俱在在處處。至於六年。還來城內說具足戒

時。首陀會天知如來心。譬如力士屈伸臂頃。從彼天沒。忽然至此。於世尊前。頭面禮足。卻住一面。須臾白佛言。如是。世尊。此槃頭城內比丘眾多。宜各分布。處處遊行。至於六年。乃還此城。說具足戒。我當擁護。令無伺求得其便者。爾時。如來聞此天語。默然可之

時。首陀會天見佛默然許可。即禮佛足。忽然不現。還至天上。其去未久。佛告諸比丘。今此城內。比丘眾多。宜各分布。遊行教化。至六年已。還集說戒。時。諸比丘受佛教已。執持衣鉢。禮佛而去。佛時頌曰

　佛悉無亂眾　　無欲無戀著
　威如金翅鳥　　如鶴捨空池　

時。首陀會天於一年後告諸比丘。汝等遊行已過一年。餘有五年。汝等當知。訖六年已。還城說戒。如是至于六年。天復告言。六年已滿。當還說戒。時。諸比丘聞天語已。攝持衣鉢。還槃頭城。至鹿野苑毘婆尸佛所。頭面禮足。卻坐一面。佛時頌曰

　如象善調　　隨意所之
　大眾如是　　隨教而還　

爾時。如來於大眾前上昇虛空。結加趺坐。講說戒經。忍辱為第一。佛說涅槃最。不以除鬚髮害他為沙門。時。首陀會天去佛不遠。以偈頌曰

　如來大智　　微妙獨尊
　止觀具足　　成最正覺
　愍群生故　　在世成道
　以四真諦　　為聲聞說
　苦與苦因　　滅苦之諦
　賢聖八道　　到安隱處
　毘婆尸佛　　出現于世
　在大眾中　　如日光曜　

說此偈已。忽然不現

爾時。世尊告諸比丘。我自思念。昔一時於羅閱城耆闍崛山。時生是念。我所生處。無所不遍。唯除首陀會天。設生彼天。則不還此。我時。比丘。復生是念。我欲至無造天上。時。我如壯士屈伸臂頃。於此間沒。現於彼天。時。彼諸天見我至彼。頭面作禮。於一面立。而白我言。我等皆是毘婆尸如來弟子。從彼佛化。故來生此。具說彼佛因緣本末。又尸棄佛．毘沙婆佛．拘樓孫佛．拘那含佛．迦葉佛．釋迦牟尼佛。皆是我師。我從受化。故來生此。亦說諸佛因緣本末。至生阿迦尼吒諸天。亦復如是。佛時頌曰

　譬如力士　　屈伸臂頃
　我以神足　　至無造天
　第七大仙　　降伏二魔
　無熱無見　　叉手敬禮
　如晝度樹　　釋師遠聞
　相好具足　　到善見天
　猶如蓮華　　水所不著
　世尊無染　　至大善見
　如日初出　　淨無塵翳
　明若秋月　　詣一究竟
　此五居處　　眾生所淨
　心淨故來　　詣無煩惱
　淨心而來　　為佛弟子
　捨離染取　　樂於無取
　見法決定　　毘婆尸子
　淨心善來　　詣大仙人
　尸棄佛子　　無垢無為
　以淨心來　　詣離有尊
　毘沙婆子　　諸根具足
　淨心詣我　　如日照空
　拘樓孫子　　捨離諸欲
　淨心詣我　　妙光焰盛
　拘那含子　　無垢無為
　淨心詣我　　光如月滿
　迦葉弟子　　諸根具足
　淨心詣我　　不亂大仙
　神足第一　　以堅固心
　為佛弟子　　淨心而來
　為佛弟子　　禮敬如來
　具啟人尊　　所生成道
　名姓種族　　知見深法
　成無上道　　比丘靜處
　離于塵垢　　精勤不懈
　斷諸有結　　此是諸佛
　本末因緣　　釋迦如來
　之所演說　

佛說此大因緣經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

佛說長阿含經卷第一佛說長阿含經卷第二

　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯


　　（二）第一分遊行經第二初

如是我聞

一時。佛在羅閱城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱

是時。摩竭王阿闍世欲伐跋祇。王自念言。彼雖勇健。人眾豪強。以我取彼。未足為有。時。阿闍世王命婆羅門大臣禹舍。而告之曰。汝詣耆闍崛山。至世尊所。持我名字。禮世尊足。問訊世尊。起居輕利。遊步強耶。又白世尊。跋祇國人自恃勇健。民眾豪強。不順伏我。我欲伐之。不審世尊何所誡敕。若有教誡。汝善憶念。勿有遺漏。如所聞說。如來所言。終不虛妄

大臣禹舍受王教已。即乘寶車詣耆闍崛山。到所止處。下車步進。至世尊所。問訊畢。一面坐。白世尊曰。摩竭王阿闍世稽首佛足。敬問慇懃。起居輕利。遊步強耶。又白世尊。跋祇國人自恃勇健。民眾豪強。不順伏我。我欲伐之。不審世尊何所誡敕

爾時。阿難在世尊後執扇扇佛。佛告阿難。汝聞跋祇國人數相集會。講議正事不

答曰。聞之

佛告阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增盛。其國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人君臣和順。上下相敬不

答曰。聞之

阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增盛。其國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人奉法曉忌。不違禮度不

答曰。聞之

阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增盛。其國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人孝事父母。敬順師長不

答曰。聞之

阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增上。其國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人恭於宗廟。致敬鬼神不

答曰。聞之

阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增上。其國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人閨門真正潔淨無穢。至於戲笑。言不及邪不

答曰。聞之

阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增盛。其國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人宗事沙門。敬持戒者。瞻視護養。未嘗懈惓不。答曰。聞之

阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增盛。其國久安。無能侵損

時。大臣禹舍白佛言。彼國人民。若行一法。猶不可圖。況復具七。國事多故。今請辭還歸

佛言。可。宜知是時。時。禹舍即從座起。遶佛三匝。揖讓而退。其去未久。佛告阿難。汝敕羅閱祇左右諸比丘盡集講堂

對曰。唯然。即詣羅閱祇城。集諸比丘。盡會講堂。白世尊曰。諸比丘已集。唯聖知時

爾時。世尊即從座起。詣法講堂。就座而坐。告諸比丘。我當為汝說七不退法。諦聽。諦聽。善思念之

時。諸比丘白佛言。唯然。世尊。願樂欲聞

佛告諸比丘。七不退法者。一曰數相集會。講論正義。則長幼和順。法不可壞。二曰上下和同。敬順無違。則長幼和順。法不可壞。三曰奉法曉忌。不違制度。則長幼和順。法不可壞。四曰若有比丘力能護眾。多諸知識。宜敬事之。則長幼和順。法不可壞。五曰念護心意。孝敬為首。則長幼和順。法不可壞。六曰淨修梵行。不隨欲態。則長幼和順。法不可壞。七曰先人後己。不貪名利。則長幼和順。法不可壞

佛告比丘。復有七法。令法增長。無有損耗。一者樂於少事。不好多為。則法增長。無有損耗。二者樂於靜默。不好多言。三者少於睡眠。無有昏昧。四者不為群黨。言無益事。五者不以無德而自稱譽。六者不與惡人而為伴黨。七者樂於山林閑靜獨處。如是比丘。則法增長。無有損耗

佛告比丘。復有七法。令法增長。無有損耗。何謂為七。一者有信。信於如來．至真．正覺。十號具足。二者知慚。恥於己闕。三者知愧。羞為惡行。四者多聞。其所受持。上中下善。義味深奧。清淨無穢。梵行具足。五者精勤苦行。滅惡修善。勤習不捨。六者昔所學習。憶念不忘。七者修習智慧。知生滅法。趣賢聖要。盡諸苦本。如是七法。則法增長。無有損耗

佛告比丘。復於七法。令法增長。無有損耗。何謂為七。一者敬佛。二者敬法。三者敬僧。四者敬戒。五者敬定。六者敬順父母。七者敬不放逸。如是七法。則法增長。無有損耗

佛告比丘。復有七法。則法增長。無有損耗。何謂為七法。一者觀身不淨。二者觀食不淨。三者不樂世間。四者常念死想。五者起無常想。六者無常苦想。七者苦無我想。如是七法。則法增長。無有損耗

佛告比丘。復有七法。則法增長。無有損耗。何謂為七。一者修念覺意。閑靜無欲。出要無為。二者修法覺意。三者修精進覺意。四者修喜覺意。五者修猗覺意。六者修定覺意。七者修護覺意。如是七法。則法增長。無有損耗

佛告比丘。有六不退法。令法增長。無有損耗。何謂為六。一者身常行慈。不害眾生。二者口宣仁慈。不演惡言。三者意念慈心。不懷壞損。四者得淨利養。與眾共之。平等無二。五者持賢聖戒。無有闕漏。亦無垢穢。必定不動。六者見賢聖道。以盡苦際。如是六法。則法增長。無有損耗

佛告比丘。復有六不退法。令法增長。無有損耗。一者念佛。二者念法。三者念僧。四者念戒。五者念施。六者念天。修此六念。則法增長。無有損耗

爾時。世尊於羅閱祇隨宜住已。告阿難言。汝等皆嚴。吾欲詣竹園

對曰。唯然。即嚴衣鉢。與諸大眾侍從世尊。路由摩竭。次到竹園。往堂上坐。與諸比丘說戒．定．慧。修戒獲定。得大果報。修定獲智。得大果報。修智心淨。得等解脫。盡於三漏。欲漏．有漏．無明漏。已得解脫生解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有

爾時。世尊於竹園隨宜住已。告阿難曰。汝等皆嚴。當詣巴陵弗城

對曰。唯然。即嚴衣鉢。與諸大眾侍從世尊。路由摩竭。次到巴陵弗城。巴陵樹下坐

時。諸清信士聞佛與諸大眾遠來至此巴陵樹下。即共出城。遙見世尊在巴陵樹下。容貌端正。諸根寂定。善調第一。譬猶大龍。以水清澄。無有塵垢。三十二相．八十種好。莊嚴其身。見已歡喜。漸到佛所。頭面禮足。卻坐一面

爾時。世尊漸為說法。示教利喜。諸清信士聞佛說法。即白佛言。我欲歸依佛．法．聖眾。唯願世尊哀愍。聽許為優婆塞。自今已後。不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。奉戒不忘。明欲設供。唯願世尊與諸大眾垂愍屈顧

爾時。世尊默然許可。諸清信士見佛默然。即從座起。遶佛三匝。作禮而歸。尋為如來起大堂舍。平治處所。掃灑燒香。嚴敷寶座。供設既辦。往白世尊。所設已具。唯聖知時

於是。世尊即從座起。著衣持鉢。與大眾俱詣彼講堂。澡手洗足。處中而坐。時。諸比丘在左面坐。諸清信士在右面坐

爾時。世尊告諸清信士曰。凡人犯戒。有五衰耗。何謂為五。一者求財。所願不遂。二者設有所得。日當衰耗。三者在所至處。眾所不敬。四者醜名惡聲。流聞天下。五者身壞命終。當入地獄

又告諸清信士。凡人持戒。有五功德。何謂為五。一者諸有所求。輒得如願。二者所有財產。增益無損。三者所往之處。眾人敬愛。四者好名善譽。周聞天下。五者身壞命終。必生天上

時。夜已半。告諸信士。宜各還歸。諸清信士即承佛教。遶佛三匝。禮足而歸

爾時。世尊於後夜明相出時。至閑靜處。天眼清徹。見諸大天神各封宅地。中神．下神亦封宅地。是時。世尊即還講堂。就座而坐。世尊知時故問阿難。誰造此巴陵弗城

阿難白佛。此是禹舍大臣所造。以防禦跋祇

佛告阿難。造此城者。正得天意。吾於後夜明相出時。至閑靜處。以天眼見諸大神天各封宅地。中．下諸神亦封宅地。阿難。當知諸大神天所封宅地。有人居者。安樂熾盛。中神所封。中人所居。下神所封。下人所居。功德多少。各隨所止。阿難。此處賢人所居。商賈所集。國法真實。無有欺罔。此城最勝。諸方所推。不可破壞。此城久後若欲壞時。必以三事。一者大水。二者大火。三者中人與外人謀。乃壞此城

時。巴陵弗諸清信士通夜供辦。時到白佛。食具已辦。唯聖知時

時。清信士即便施設。手自斟酌。食訖行水。別取小敷在佛前坐

爾時。世尊即示之曰。今汝此處賢智所居。多持戒者。淨修梵行。善神歡喜。即為咒願。可敬知敬。可事知事。博施兼愛。有慈愍心。諸天所稱。常與善俱。不與惡會

爾時。世尊為說法已。即從座起。大眾圍遶。侍送而還。大臣禹舍從佛後行。時作是念。今沙門瞿曇出此城門。即名此門為瞿曇門。又觀如來所渡河處。即名此處為瞿曇河。爾時。世尊出巴陵弗城。至于水邊。時水岸上人民眾多。中有乘船渡者。或有乘筏。或有乘桴而渡河者。爾時。世尊與諸大眾。譬如力士屈伸臂頃。忽至彼岸。世尊觀此義已。即說頌曰

　佛為海船師　　法橋渡河津
　大乘道之輿　　一切渡天人
　亦為自解結　　渡岸得昇仙
　都使諸弟子　　縛解得涅槃　

爾時。世尊從跋祇遊行至拘利村。在一林下告諸比丘。有四深法。一曰聖戒。二曰聖定。三曰聖慧。四曰聖解脫。此法微妙。難可解知。我及汝等。不曉了故。久在生死。流轉無窮。爾時。世尊觀此義已。即說頌曰

　戒定慧解上　　唯佛能分別
　離苦而化彼　　令斷生死習　

爾時。世尊於拘利村隨宜住已．告阿難俱詣那陀村。阿難受教。即著衣持鉢。與大眾俱侍從世尊。路由跋祇。到那陀村。止揵椎處

爾時。阿難在閑靜處。默自思惟。此那陀村十二居士。一名伽伽羅。二名伽陵伽。三名毘伽陀。四名伽利輸。五名遮樓。六名婆耶樓。七名婆頭樓。八名藪婆頭樓。九名陀梨舍[少/兔]。十名藪達利舍[少/兔]。十一名耶輸。十二名耶輸多樓。此諸人等。今者命終。為生何處。復有五十人命終。又復有五百人命終。斯生何處。作是念已。從靜處起至世尊所。頭面禮足。在一面坐。白佛言。世尊。我向靜處。默自思惟。此那陀村十二居士伽伽羅等命終。復有五十人命終。又有五百人命終。斯生何處。唯願解說

佛告阿難。伽伽羅等十二人。斷五下分結。命終生天。於彼即般涅槃。不復還此。五十人命終者。斷除三結。婬．怒．癡薄。得斯陀含。還來此世。盡於苦本。五百人命終者。斷除三結。得須陀洹。不墮惡趣。必定成道。往來七生。盡於苦際。阿難。夫生有死。自世之常。此何足怪。若一一人死。來問我者。非擾亂耶

阿難答曰。信爾。世尊。實是擾亂

佛告阿難。今當為汝說於法鏡。使聖弟子知所生處。三惡道盡。得須陀洹。不過七生。必盡苦際。亦能為他說如是事。阿難。法鏡者。謂聖弟子得不壞信。歡喜信佛。如來．無所著．等正覺。十號具足。歡喜信法。真正微妙。自恣所說。無有時節。示涅槃道。智者所行。歡喜信僧。善共和同。所行質直。無有諛諂。道果成就。上下和順。法身具足。向須陀洹．得須陀洹。向斯陀含．得斯陀含。向阿那含．得阿那含。向阿羅漢．得阿羅漢。四雙八輩。是謂如來賢聖之眾。甚可恭敬。世之福田。信賢聖戒。清淨無穢。無有缺漏。明哲所行。獲三昧定。阿難。是為法鏡。使聖弟子知所生處。三惡道盡。得須陀洹。不過七生。必盡苦際。亦能為他說如是事

爾時。世尊隨宜住已。告阿難俱詣毘舍離國。即受教行。著衣持鉢。與大眾俱侍從世尊。路由跋祇。到毘舍離。坐一樹下。有一婬女。名菴婆婆梨。聞佛將諸弟子來至毘舍離。坐一樹下。即嚴駕寶車。欲往詣佛所禮拜供養。未至之間。遙見世尊顏貌端正。諸根特異。相好備足。如星中月。見已歡喜。下車步進。漸至佛所。頭面禮足。卻坐一面

爾時。世尊漸為說法。示教利喜。聞佛所說。發歡喜心。即白佛言。從今日始。歸依三尊。唯願聽許於正法中為優婆夷。盡此形壽。不殺．不盜．不邪婬．不妄語．不飲酒。又白佛言。唯願世尊及諸弟子明受我請。即於今暮止宿我園。爾時。世尊默然受之。女見佛默然許可。即從座起。頭面禮足。遶佛而歸

其去未久。佛告阿難。當與汝等詣彼園觀

對曰。唯然。佛即從座起。攝持衣鉢。與眾弟子千二百五十人俱詣彼園

時。毘舍離諸隸車輩。聞佛在菴婆婆梨園中止住。即便嚴駕五色寶車。或乘青車青馬。衣．蓋．幢幡．官屬皆青。五色車馬。皆亦如是。時。五百隸車服色盡同。欲往詣佛。菴婆婆梨辭佛還家。中路逢諸隸車。時。車行[馬*奔]疾。與彼寶車共相鉤撥。損折幢蓋而不避道。隸車責曰。汝恃何勢。行不避道。衝撥我車。損折麾蓋

報曰。諸貴。我已請佛明日設食。歸家供辦。是以行速。無容相避

諸隸車即語女曰。且置汝請。當先與我。我當與汝百千兩金

女尋答曰。先請已定。不得相與

時。諸隸車又語女曰。我更與汝十六倍百千兩金。必使我先

女猶不肯。我請已定。不可爾也

時。諸隸車又語女曰。我今與爾中分國財。可先與我

女又報曰。設使舉國財寶。我猶不取。所以然者。佛住我園。先受我請。此事已了。終不相與

諸隸車等各振手歎咤。今由斯女闕我初福。即便前進徑詣彼園

爾時。世尊遙見五百隸車。車馬數萬。填道而來。告諸比丘。汝等欲知忉利諸天遊戲園觀。威儀容飾。與此無異。汝等比丘。當自攝心。具諸威儀。云何比丘自攝其心。於是比丘內身身觀。精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。外身身觀。精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。內外身觀。精勤不懈。捨世貪憂。受．意．法觀。亦復如是。云何比丘具諸威儀。於是比丘可行知行。可止知止。左右顧視。屈伸俯仰。攝持衣鉢。食飲湯藥。不失宜則。善設方便。除去蔭蓋。行住坐臥。覺寤語默。攝心不亂。是謂比丘具諸威儀

爾時。五百隸車往至菴婆婆梨園。欲到佛所。下車步進。頭面禮足。卻坐一面。如來在座。光相獨顯。蔽諸大眾。譬如秋月。又如天地清明。淨無塵翳。日在虛空。光明獨照。爾時。五百隸車圍遶侍坐。佛於眾中。光相獨明。是時。坐中有一梵志名曰并[既/食]。即從座起。偏袒右臂。右膝著地。叉手向佛。以偈讚曰

　摩竭鴦伽王　　為快得善利
　身被寶珠鎧　　世尊出其土
　威德動三千　　名顯如雪山
　如蓮花開敷　　香氣甚微妙
　今睹佛光明　　如日之初出
　如月遊虛空　　無有諸雲翳
　世尊亦如是　　光照於世間
　觀如來智慧　　猶闇睹錠鐐
　施眾以明眼　　決了諸疑惑　

時。五百隸車聞此偈已。復告并[既/食]。汝可重說

爾時。并[既/食]即於佛前再三重說。時。五百隸車聞重說偈已。各脫寶衣。以施并[既/食]。并[既/食]即以寶衣奉上如來。佛愍彼故。即為納受

爾時。世尊告毘舍離諸隸車曰。世有五寶甚為難得。何等為五。一者如來．至真出現於世。甚為難得。二者如來正法能演說者。此人難得。三者如來演法能信解者。此人難得。四者如來演法能成就者。此人難得。五者嶮危救厄知反復者。此人難得。是謂五寶為難得也

時。五百隸車聞佛示教利喜已。即白佛言。唯願世尊及諸弟子明受我請

佛告隸車。卿已請我。我今便為得供養已。菴婆婆梨女先已請訖

時。五百隸車聞菴婆婆梨女已先請佛。各振手而言。吾欲供養如來。而今此女已奪我先。即從座起。頭面禮佛。遶佛三匝。各自還歸

時。菴婆婆梨女即於其夜種種供辦。明日時到。世尊即與千二百五十比丘整衣持鉢。前後圍遶。詣彼請所。就座而坐。時。菴婆婆梨女即設上饌。供佛及僧。食訖去鉢。并除机案。時。女手執金瓶。行澡水畢。前白佛言。此毘耶離城所有園觀。我園最勝。今以此園貢上如來。哀愍我故。願垂納受

佛告女曰。汝可以此園施佛為首及招提僧。所以然者。如來所有園林．房舍．衣鉢六物。正使諸魔．釋．梵．大神力天。無有能堪受此供者。時。女受教。即以此園施佛為首及招提僧。佛愍彼故。即為受之。而說偈言

　起塔立精舍　　園果施清涼
　橋船以渡人　　曠野施水草
　及以堂閣施　　其福日夜增
　戒具清淨者　　彼必到善方　

時。菴婆婆梨女取一小床於佛前坐。佛漸為說法。示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲為大患。穢汙不淨。上漏為礙。出要為上。爾時。世尊知彼女意柔軟和悅。蔭蓋微薄。易可開化。如諸佛法。即為彼女說苦聖諦。苦集．苦滅．苦出要諦

時。菴婆婆梨女信心清淨。譬如淨潔白氈易為受色。即於座上遠塵離垢。諸法法眼生。見法得法。決定正住。不墮惡道。成就無畏。而白佛言。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。如是再三。唯願如來聽我於正法中為優婆夷。自今已後。盡壽不殺．不盜．不邪婬．不欺．不飲酒。時。彼女從佛受五戒已。捨本所習。穢垢消除。即從座起。禮佛而去

爾時。世尊於毘舍離。隨宜住已。告阿難言。汝等皆嚴。吾欲詣竹林叢

對曰。唯然。即嚴衣鉢。與大眾侍從世尊。路由跋祇。至彼竹林

時。有婆羅門名毘沙陀耶。聞佛與諸大眾詣此竹林。默自思念。此沙門瞿曇。名德流布。聞於四方。十號具足。於諸天．釋．梵若．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下言。皆悉真正。義味深奧。梵行具足。如此真人。宜往瞻睹

時。婆羅門出於竹叢。往詣世尊。問訊訖。一面坐。世尊漸為說法。示教利喜。婆羅門聞已歡喜。即請世尊及諸大眾明日舍食。時。佛默然受請。婆羅門知已許可。即從座起。遶佛而歸。即於其夜。供設飲食。明日時到。唯聖知之

爾時。世尊著衣持鉢。大眾圍遶往詣彼舍。就座而坐。時。婆羅門設種種甘饌。供佛及僧。食訖去鉢。行澡水畢。取一小床於佛前坐。爾時。世尊為婆羅門而作頌曰

　若以飲食　　衣服臥具
　施持戒人　　則獲大果
　此為真伴　　終始相隨
　所至到處　　如影隨形
　是故種善　　為後世糧
　福為根基　　眾生以安
　福為天護　　行不危嶮
　生不遭難　　死則上天　

爾時。世尊為婆羅門說微妙法。示教利喜已。從座而去。于時彼土穀貴飢饉。乞求難得。佛告阿難。敕此國內現諸比丘盡集講堂

對曰。唯然。即承教旨。宣令遠近普集講堂

是時。國內大眾皆集。阿難白佛言。大眾已集。唯聖知時

爾時。世尊即從座起。詣於講堂。就座而坐。告諸比丘。此土飢饉。乞求難得。汝等宜各分部。隨所知識。詣毘舍離及越祇國。於彼安居。可以無乏。吾獨與阿難於此安居。所以然者。恐有短乏。是時。諸比丘受教即行。佛與阿難獨留

於後夏安居中。佛身疾生。舉體皆痛。佛自念言。我今疾生。舉身痛甚。而諸弟子悉皆不在。若取涅槃。則非我宜。今當精勤自力以留壽命

爾時。世尊於靜室出。坐清涼處。阿難見已。速疾往詣。而白佛言。今觀尊顏。疾如有損

阿難又言。世尊有疾。我心惶懼。憂結荒迷。不識方面。氣息未絕。猶少醒悟。默思。如來未即滅度。世眼未滅。大法未損。何故今者不有教令於眾弟子乎

佛告阿難。眾僧於我有所須耶。若有自言。我持眾僧。我攝眾僧。斯人於眾應有教命。如來不言。我持於眾。我攝於眾。豈當於眾有教令乎。阿難。我所說法。內外已訖。終不自稱所見通達。吾已老矣。年粗八十。譬如故車。方便修治得有所至。吾身亦然。以方便力得少留壽。自力精進。忍此苦痛。不念一切想。入無想定。時我身安隱。無有惱患。是故。阿難。當自熾燃。熾燃於法。勿他熾燃。當自歸依。歸依於法。勿他歸依。云何自熾燃。熾燃於法。勿他熾燃。當自歸依。歸依於法。勿他歸依。阿難。比丘觀內身精勤無懈。憶念不忘。除世貪憂。觀外身．觀內外身。精勤不懈。憶念不忘。除世貪憂。受．意．法觀。亦復如是。是謂。阿難。自熾燃。熾燃於法。勿他熾燃。當自歸依。歸依於法。勿他歸依

佛告阿難。吾滅度後。能有修行此法者。則為真我弟子第一學者。

佛告阿難。俱至遮婆羅塔

對曰。唯然

如來即起。著衣持鉢。詣一樹下。告阿難。敷座。吾患背痛。欲於此止

對曰。唯然。尋即敷座

如來坐已。阿難敷一小座於佛前坐。佛告阿難。諸有修四神足。多修習行。常念不忘。在意所欲。可得不死一劫有餘。阿難。佛四神足已多修行。專念不忘。在意所欲。如來可止一劫有餘。為世除冥。多所饒益。天人獲安

爾時。阿難默然不對。如是再三。又亦默然。是時阿難為魔所蔽。曚曚不悟。佛三現相而不知請

佛告阿難。宜知是時。阿難承佛意旨。即從座起。禮佛而去。去佛不遠。在一樹下靜意思惟

其間未久。時魔波旬來白佛。佛意無欲。可般涅槃。今正是時。宜速滅度

佛告波旬。且止。且止。我自知時。如來今者未取涅槃。須我諸比丘集。又能自調。勇捍無怯。到安隱處。逮得己利。為人導師。演布經教。顯於句義。若有異論。能以正法而降伏之。又以神變。自身作證。如是弟子皆悉未集。又諸比丘尼．優婆塞．優婆夷。普皆如是。亦復未集。今者要當廣於梵行。演布覺意。使諸天人普見神變

時。魔波旬復白佛言。佛昔於鬱鞞羅尼連禪水邊。阿遊波尼俱律樹下初成正覺。我時至世尊所。勸請如來可般涅槃。今正是時。宜速滅度。爾時。如來即報我言。止。止。波旬。我自知時。如來今者未取涅槃。須我諸弟子集。乃至天人見神變化乃取滅度。佛今弟子已集。乃至天人見神變化。今正是時。何不滅度

佛言。止。止。波旬。佛自知時不久住也。是後三月。於本生處拘尸那竭娑羅園雙樹間。當取滅度。時。魔即念。佛不虛言。今必滅度。歡喜踊躍。忽然不現

魔去未久。佛即於遮婆羅塔。定意三昧。捨命住壽。當此之時。地大震動。舉國人民莫不驚怖。衣毛為豎。佛放大光。徹照無窮。幽冥之處。莫不蒙明。各得相見。爾時。世尊以偈頌曰

　有無二行中　　吾今捨有為
　內專三昧定　　如鳥出於卵　

爾時。賢者阿難心驚毛豎。疾行詣佛。頭面禮足。卻住一面。白佛言。怪哉。世尊。地動乃爾。是何因緣

佛告阿難。凡世地動。有八因緣。何等八。夫地在水上。水止於風。風止於空。空中大風有時自起。則大水擾。大水擾則普地動。是為一也。復次。阿難。有時得道比丘．比丘尼及大神尊天。觀水性多。觀地性少。欲知試力。則普地動。是為二也。復次。阿難。若始菩薩從兜率天降神母胎。專念不亂。地為大動。是為三也。復次。阿難。菩薩始出母胎。從右脅生。專念不亂。則普地動。是為四也。復次。阿難。菩薩初成無上正覺。當於此時。地大震動。是為五也。復次。阿難。佛初成道。轉無上法輪。魔．若魔．天．沙門．婆羅門．諸天．世人所不能轉。則普地動。是為六也。復次。阿難。佛教將畢。專念不亂。欲捨性命。則普地動。是為七也。復次。阿難。如來於無餘涅槃界般涅槃時。地大振動。是為八也。以是八因緣。令地大動。爾時。世尊即說偈言

　無上二足尊　　照世大沙門
　阿難請天師　　地動何因緣
　如來演慈音　　聲如迦毘陵
　我說汝等聽　　地動之所由
　地因水而止　　水因風而住
　若虛空風起　　則地為大動
　比丘比丘尼　　欲試神足力
　山海百草木　　大地皆震動
　釋梵諸尊天　　意欲動於地
　山海諸鬼神　　大地為震動
　菩薩二足尊　　百福相已具
　始入母胎時　　地則為大動
　十月處母胎　　如龍臥茵蓐
　初從右脅生　　時地則大動
　佛為童子時　　消滅使緣縛
　成道勝無量　　地則為大動
　昇仙轉法輪　　於鹿野苑中
　道力降伏魔　　則地大為動
　天魔頻來請　　勸佛般泥洹
　佛為捨性命　　地則為大動
　人尊大導師　　神仙盡後有
　難動而取滅　　時地則大動
　淨眼說諸緣　　地動八事動
　有此亦有餘　　時地皆震動　

佛說長阿含經卷第二佛說長阿含經卷第三

　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯


　　遊行經第二中

佛告阿難。世有八眾。何謂八。一曰剎利眾。二曰婆羅門眾。三曰居士眾。四曰沙門眾。五曰四天王眾。六曰忉利天眾。七曰魔眾。八曰梵天眾。我自憶念。昔者。往來與剎利眾坐起言語。不可稱數。以精進定力。在所能現。彼有好色。我色勝彼。彼有妙聲。我聲勝彼。彼辭我退。我不辭彼。彼所能說。我亦能說。彼所不能。我亦能說。阿難。我廣為說法。示教利喜已。即於彼沒。彼不知我是天．是人。如是至梵天眾。往返無數。廣為說法。而莫知我誰

阿難白佛言。甚奇。世尊。未曾有也。乃能成就如是

佛言。如是微妙希有之法。阿難。甚奇。甚特。未曾有也。唯有如來能成此法

又告阿難。如來能知受起．住．滅。想起．住．滅。觀起．住．滅。此乃如來甚奇甚特未曾有法。汝當受持

爾時。世尊告阿難。俱詣香塔。在一樹下。敷座而坐

佛告阿難。香塔左右現諸比丘。普敕令集講堂

阿難受教。宣令普集。阿難白佛。大眾已集。唯聖知時

爾時。世尊即詣講堂。就座而坐。告諸比丘。汝等當知我以此法自身作證。成最正覺。謂四念處．四意斷．四神足．四禪．五根．五力．七覺意．賢聖八道。汝等宜當於此法中和同敬順。勿生諍訟。同一師受。同一水乳。於我法中宜勤受學。共相熾然。共相娛樂。比丘當知我於此法自身作證。布現於彼。謂貫經．祇夜經．受記經．偈經．法句經．相應經．本緣經．天本經．廣經．未曾有經．證喻經．大教經。汝等當善受持。稱量分別。隨事修行。所以者何。如來不久。是後三月當般泥洹

諸比丘聞此語已。皆悉愕然。殞絕迷荒。自投於地。舉聲大呼曰。一何駛哉。佛取滅度。一何痛哉。世間眼滅。我等於此。已為長衰。或有比丘悲泣躃踊。宛轉[口*睪]咷。不能自勝。猶如斬蛇。宛轉迴遑。莫知所奉

佛告諸比丘曰。汝等且止。勿懷憂悲。天地人物。無生不終。欲使有為不變易者。無有是處。我亦先說恩愛無常。合會有離。身非己有。命不久存。爾時。世尊以偈頌曰

　我今自在　　到安隱處
　和合大眾　　為說此義
　吾年老矣　　餘命無幾
　所作已辦　　今當捨壽
　念無放逸　　比丘戒具
　自攝定意　　守護其心
　若於我法　　無放逸者
　能滅苦本　　盡生老死　

又告比丘。吾今所以誡汝者何。天魔波旬向來請我。佛意無欲。可般泥洹。今正是時。宜速滅度。我言。止。止。波旬。佛自知時。須我諸比丘集。乃至諸天普見神變。波旬復言。佛昔於鬱鞞羅尼連禪河水邊。阿遊波尼俱律樹下初成佛道。我時白佛。佛意無欲。可般泥洹。今正是時。宜速滅度。爾時。如來即報我言。止。止。波旬。我自知時。如來今者未取滅度。須我諸弟子集。乃至天人見神變化。乃取滅度。今者如來弟子已集。乃至天人見神變化。今正是時。宜可滅度。我言。止。止。波旬。佛自知時。不久住也。是後三月當般涅槃。時。魔即念。佛不虛言。今必滅度。歡喜踊躍。忽然不現。魔去未久。即於遮波羅塔。定意三昧。捨命住壽。當此之時。地大震動。天人驚怖。衣毛為豎。佛放大光。徹照無窮。幽冥之處。莫不蒙明。各得相見。我時頌曰

　有無二行中　　吾今捨有為
　內專三昧定　　如鳥出於卵　

爾時。賢者阿難即從座起。偏袒右肩。右膝著地。長跪叉手白佛言。唯願世尊留住一劫。勿取滅度。慈愍眾生。饒益天人

爾時。世尊默然不對。如是三請。佛告阿難。汝信如來正覺道不

對曰。唯然。實信

佛言。汝若信者。何故三來觸嬈我為。汝親從佛聞。親從佛受。諸有能修四神足。多修習行。常念不忘。在意所欲。可得不死一劫有餘。佛四神足已多習行。專念不忘。在意所欲。可止不死一劫有餘。為世除冥。多所饒益。天人獲安。爾時。何不重請。使不滅度。再聞尚可。乃至三聞。猶不勸請留住一劫。一劫有餘。為世除冥。多所饒益。天人獲安。今汝方言。豈不愚耶。吾三現相。汝三默然。汝於爾時。何不報我。如來可止一劫。一劫有餘。為世除冥。多所饒益。且止。阿難。吾已捨性命。已棄已吐。欲使如來自違言者。無有是處。譬如豪貴長者。吐食於地。寧當復有肯還取食不

對曰。不也

如來亦然。已捨已吐。豈當復自還食言乎。

佛告阿難俱詣菴婆羅村。即嚴衣鉢。與諸大眾侍從世尊。路由跋祇到菴婆羅村。在一山林。爾時。世尊為諸大眾說戒．定．慧。修戒獲定。得大果報。修定獲智。得大果報。修智心淨。得等解脫。盡於三漏。欲漏．有漏．無明漏。已得解脫。生解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有

爾時。世尊於菴婆羅村。隨宜住已

佛告阿難。汝等皆嚴。當詣瞻婆村．揵茶村．婆梨婆村及詣負彌城

對曰。唯然。即嚴衣鉢。與諸大眾侍從世尊。路由跋祇漸至他城。於負彌城北。止尸舍婆林

佛告諸比丘。當與汝等說四大教法。諦聽。諦聽。善思念之

諸比丘言。唯然。世尊。願樂欲聞

何謂為四。若有比丘作如是言。諸賢。我於彼村．彼城．彼國。躬從佛聞。躬受是教。從其聞者。不應不信。亦不應毀。當於諸經推其虛實。依律．依法究其本末。若其所言非經．非律．非法。當語彼言。佛不說此。汝謬受耶。所以然者。我依諸經．依律．依法。汝先所言。與法相違。賢士。汝莫受持。莫為人說。當捐捨之。若其所言依經．依律．依法者。當語彼言。汝所言是真佛所說。所以然者。我依諸經．依律．依法。汝先所言。與法相應。賢士。汝當受持。廣為人說。慎勿捐捨。此為第一大教法也

復次。比丘作如是言。我於彼村．彼城．彼國。和合眾僧．多聞耆舊。親從其聞。親受是法．是律．是教。從其聞者。不應不信。亦不應毀。當於諸經推其虛實。依法．依律究其本末。若其所言非經．非律．非法者。當語彼言。佛不說此。汝於彼眾謬聽受耶。所以然者。我依諸經．依律．依法。汝先所言。與法相違。賢士。汝莫持此。莫為人說。當捐捨之。若其所言依經．依律．依法者。當語彼言。汝所言是真佛所說。所以者何。我依諸經．依律．依法。汝先所言。與法相應。賢士。汝當受持。廣為人說。慎勿捐捨。此為第二大教法也

復次。比丘作如是言。我於彼村．彼城．彼國。眾多比丘持法．持律．持律儀者。親從其聞。親受是法．是律．是教。從其聞者。不應不信。亦不應毀。當於諸經推其虛實。依法．依律究其本末。若其所言非經．非律．非法者。當語彼言。佛不說此。汝於眾多比丘謬聽受耶。所以然者。我依諸經．依律．依法。汝先所言。與法相違。賢士。汝莫受持。莫為人說。當捐捨之。若其所言依經．依律．依法者。當語彼言。汝所言是真佛所說。所以然者。我依諸經．依律．依法。汝先所言。與法相應。賢士。汝當受持。廣為人說。慎勿捐捨。是為第三大教法也

復次。比丘作如是言。我於彼村．彼城．彼國。一比丘持法．持律．持律儀者。親從其聞。親受是法．是律．是教。從其聞者。不應不信。亦不應毀。當於諸經推其虛實。依法．依律究其本末。若所言非經．非律．非法者。當語彼言。佛不說此。汝於一比丘所謬聽受耶。所以然者。我依諸經．依法．依律。汝先所言。與法相違。賢士。汝莫受持。莫為人說。當捐捨之。若其所言依經．依律．依法者。當語彼言。汝所言是真佛所說。所以然者。我依諸經．依律．依法。汝先所言。與法相應。賢士。當勤受持。廣為人說。慎勿捐捨。是為第四大教法也

爾時。世尊於負彌城隨宜住已。告賢者阿難俱詣波婆城。對曰。唯然。即嚴衣鉢。與諸大眾侍從世尊。路由末羅至波婆城闍頭園中。時。有工師子。名曰周那。聞佛從彼末羅來至此城。即自嚴服。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。時。佛漸為周那說法正化。示教利喜。周那聞佛說法。信心歡喜。即請世尊明日舍食。時。佛默然受請。周那知佛許可。即從座起。禮佛而歸。尋於其夜供設飯食。明日時到。唯聖知時

爾時。世尊法服持鉢。大眾圍遶。往詣其舍。就座而坐。是時。周那尋設飲食。供佛及僧。別煮栴檀樹耳。世所奇珍。獨奉世尊

佛告周那。勿以此耳與諸比丘。周那受教。不敢輒與。時。彼眾中有一長老比丘。晚暮出家。於其座上以餘器取

爾時。周那見眾食訖。并除鉢器。行澡水畢。即於佛前以偈問曰

　敢問大聖智　　正覺二足尊
　善御上調伏　　世有幾沙門　

爾時。世尊以偈答曰

　如汝所問者　　沙門凡有四
　志趣各不同　　汝當識別之
　一行道殊勝　　二善說道義
　三依道生活　　四為道作穢
　何謂道殊勝　　善說於道義
　依道而生活　　有為道作穢
　能度恩愛刺　　入涅槃無疑
　超越天人路　　說此道殊勝
　善解第一義　　說道無垢穢
　慈仁決眾疑　　是為善說道
　善敷演法句　　依道以自生
　遙望無垢場　　名依道生活
　內懷於姧邪　　外像如清白
　虛誑無成實　　此為道作穢
　云何善惡俱　　淨與不淨雜
　相似現外好　　如銅為金塗
　俗人遂見此　　謂聖智弟子
　餘者不盡爾　　勿捨清淨信
　一人持大眾　　內濁而外清
　現閉姧邪迹　　而實懷放蕩
　勿視外容貌　　卒見便親敬
　現閉姧邪迹　　而實懷放蕩　

爾時。周那取一小座於佛前坐。漸為說法。示教利喜已。大眾圍遶。侍從而還。中路止一樹下。告阿難言。吾患背痛。汝可敷座

對曰。唯然。尋即敷座。世尊止息。時。阿難又敷一小座於佛前坐

佛告阿難。向者周那無悔恨意耶。設有此意。為由何生

阿難白佛言。周那設供。無有福利。所以者何。如來最後於其舍食便取涅槃

佛告阿難。勿作是言。勿作是言。今者周那為獲大利。為得壽命。得色。得力。得善名譽。生多財寶。死得生天。所欲自然。所以者何。佛初成道能施食者。佛臨滅度能施食者。此二功德正等無異。汝今可往語彼周那。我親從佛聞。親受佛教。周那設食。今獲大利。得大果報

時。阿難承佛教旨。即詣彼所。告周那曰。我親從佛聞。親從佛受教。周那設食。今獲大利。得大果報。所以然者。佛初得道能飯食者。及臨滅度能飯食者。此二功德正等無異

　周那舍食已　　始聞如此言
　如來患甚篤　　壽行今將訖
　雖食栴檀耳　　而患猶更增
　抱病而涉路　　漸向拘夷城　

爾時。世尊即從座起。小復前行。詣一樹下。又告阿難。吾背痛甚。汝可敷座

對曰。唯然。尋即敷座。如來止息。阿難禮佛足已。在一面坐

時。有阿羅漢弟子。名曰福貴。於拘夷那竭城向波婆城。中路見佛在一樹下。容貌端正。諸根寂定。得上調意第一寂滅。譬如大龍。亦如澄水。清淨無穢。見已歡喜。善心生焉。即到佛所。頭面禮足。在一面坐。而白佛言。世尊。出家之人在清淨處。慕樂閑居。甚奇特也。有五百乘車經過其邊。而不聞見。我師一時在拘夷那竭城．波婆城。二城中間道側樹下。靜默而坐。時有五百乘車經過其邊。車聲轟轟覺而不聞。是時。有人來問我師。向群車過。寧見不耶。對曰。不見。又問。聞耶。對曰。不聞。又問。汝在此耶。在餘處耶。答曰。在此。又問。汝醒悟耶。答曰。醒悟。又問。汝為覺寐。答曰。不寐。彼人默念。是希有也。出家之人專精乃爾。車聲轟轟覺而不聞。即語我師曰。向有五百乘車從此道過。車聲振動。尚自不聞。豈他聞哉。即為作禮。歡喜而去

佛告福貴。我今問汝。隨意所答。群車振動覺而不聞。雷動天地覺而不聞。何者為難

福貴白佛言。千萬車聲。豈等雷電。不聞車聲未足為難。雷動天地覺而不聞。斯乃為難

佛告福貴。我於一時遊阿越村。在一草廬。時有異雲暴起。雷電霹靂。殺四特牛．耕者兄弟二人。人眾大聚。時。我出草廬。彷徉經行。彼大眾中有一人來至我所。頭面禮足。隨我經行。我知而故問。彼大眾聚何所為耶。其人即問。佛向在何所。為覺寐耶。答曰。在此。時不寐也。其人亦歎希聞得定如佛者也。雷電霹靂。聲聒天地。而獨寂定覺而不聞。乃白佛言。向有異雲暴起。雷電霹靂。殺四特牛．耕者兄弟二人。彼大眾聚。其正為此。其人心悅即得法喜。禮佛而去

爾時。福貴被二黃疊。價直百千。即從座起。長跪叉手而白佛言。今以此疊奉上世尊。願垂納受

佛告福貴。汝以一疊施我。一施阿難。爾時。福貴承佛教旨。一奉如來。一施阿難。佛愍彼故。即為納受。時。福貴禮佛足已。於一面坐。佛漸為說法。示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲為大患．不淨．穢污。上漏為礙。出要為上

時。佛知福貴意。歡喜柔軟。無諸蓋．纏。易可開化。如諸佛常法。即為福貴說苦聖諦。苦集．苦滅．苦出要諦。時。福貴信心清淨。譬如淨潔白疊。易為受色。即於座上遠塵離垢。諸法法眼生。見法得法。決定正住。不墮惡道。成就無畏。而白佛言。我今歸依佛．歸依法．歸依僧。唯願如來聽我於正法中為優婆塞。自今已後。盡壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。唯願世尊聽我於正法中為優婆塞

又白佛言。世尊。遊化若詣波婆城。唯願屈意過貧聚中。所以然者。欲盡有家飲食．床臥．衣服．湯藥。奉獻世尊。世尊受已。家內獲安

佛言。汝所言善

爾時。世尊為福貴說法。示教利喜已。即從座起。頭面禮足。歡喜而去。其去未久。阿難尋以黃疊奉上如來。如來哀愍。即為受之。被於身上。爾時。世尊顏貌縱容。威光熾盛。諸根清淨。面色和悅。阿難見已。默自思念。自我得侍二十五年。未曾見佛面色光澤。發明如金。即從座起。右膝著地。叉手合掌。前白佛言。自我得侍二十五年。未曾見佛光色如金。不審何緣。願聞其意

佛告阿難。有二因緣。如來光色有殊於常。一者佛初得道。成無上正真覺時。二者臨欲滅度。捨於性命般涅槃時。阿難。以此二緣。光色殊常。爾時。世尊即說頌曰

　金色衣光悅　　細軟極鮮淨
　福貴奉世尊　　如雪白毫光　

佛命阿難。吾渴欲飲。汝取水來

阿難白言。向有五百乘車於上流渡。水濁未清。可以洗足。不中飲也

如是三敕。阿難。汝取水來

阿難白言。今拘孫河去此不遠。清冷可飲。亦可澡浴

時。有鬼神居在雪山。篤信佛道。即以鉢盛八種淨水。奉上世尊。佛愍彼故。尋為受之。而說頌曰

　佛以八種音　　敕阿難取水
　吾渴今欲飲　　飲已詣拘尸
　柔軟和雅音　　所言悅眾心
　給侍佛左右　　尋白於世尊
　向有五百車　　截流渡彼岸
　渾濁於此水　　飲恐不便身
　拘留河不遠　　水美甚清冷
　往彼可取飲　　亦可澡浴身
　雪山有鬼神　　奉上如來水
　飲已威勢強　　眾中師子步
　其水神龍居　　清澄無濁穢
　聖顏如雪山　　安詳度拘孫　

爾時。世尊即詣拘孫河。飲已澡浴。與眾而去。中路止息在一樹下。告周那曰。汝取僧伽梨四牒而敷。吾患背痛。欲暫止息。周那受教。敷置已訖。佛坐其上。周那禮已。於一面坐。而白佛言。我欲般涅槃。我欲般涅槃

佛告之曰。宜知是時。於是。周那即於佛前便般涅槃。佛時頌曰

　佛趣拘孫河　　清涼無濁穢
　人中尊入水　　澡浴度彼岸
　大眾之原首　　教敕於周那
　吾今身疲極　　汝速敷臥具
　周那尋受教　　四牒衣而敷
　如來既止息　　周那於前坐
　即白於世尊　　我欲取滅度
　無愛無憎處　　今當到彼方
　無量功德海　　最勝告彼曰
　汝所作已辦　　今宜知是時
　見佛已聽許　　周那倍精勤
　滅行無有餘　　如燈盡火滅　

時。阿難即從座起。前白佛言。佛滅度後。葬法云何

佛告阿難。汝且默然。思汝所業。諸清信士自樂為之

時。阿難復重三啟。佛滅度後。葬法云何

佛言。欲知葬法者。當如轉輪聖王

阿難又白。轉輪聖王葬法云何

佛告阿難。聖王葬法。先以香湯洗浴其體。以新劫貝周遍纏身。以五百張疊次如纏之。內身金棺灌以麻油畢。舉金棺置於第二大鐵槨中。栴檀香槨次重於外。積眾名香。厚衣其上而闍維之。訖收舍利。於四衢道起立塔廟。表剎懸繒。使國行人皆見法王塔。思慕正化。多所饒益。阿難。汝欲葬我。先以香湯洗浴。用新劫貝周遍纏身。以五百張疊次如纏之。內身金棺灌以麻油畢。舉金棺置於第二大鐵槨中。旃檀香槨次重於外。積眾名香。厚衣其上而闍維之。訖收舍利。於四衢道起立塔廟。表剎懸繒。使諸行人皆見佛塔。思慕如來法王道化。生獲福利。死得上天。於時。世尊重觀此義。而說頌曰

　阿難從坐起　　長跪白世尊
　如來滅度後　　當以何法葬
　阿難汝且默　　思惟汝所行
　國內諸清信　　自當樂為之
　阿難三請已　　佛說轉輪葬
　欲葬如來身　　疊裹內棺槨
　四衢起塔廟　　為利益眾生
　諸有禮敬者　　皆獲無量福　

佛告阿難。天下有四種人。應得起塔。香花繒蓋。伎樂供養。何等為四。一者如來應得起塔。二者辟支佛。三者聲聞人。四者轉輪王。阿難。此四種人應得起塔。香華繒蓋。伎樂供養。爾時。世尊以偈說曰

　佛應第一塔　　辟支佛聲聞
　及轉輪聖王　　典領四域主
　斯四應供養　　如來之所記
　佛辟支聲聞　　及轉輪王塔　

爾時。世尊告阿難。俱詣拘尸城。末羅雙樹間

對曰。唯然。即與大眾圍遶世尊。在道而行

有一梵志從拘尸城趣波婆城。中路遙見世尊顏貌端正。諸根寂定。見已歡喜。善心自生。前至佛所。問訊訖。一面住。而白佛言。我所居村去此不遠。唯願瞿曇於彼止宿。清旦食已。然後趣城

佛告梵志。且止。且止。汝今便為供養我已

時。梵志慇懃三請。佛答如初。又告梵志。阿難在後。汝可語意

時。梵志聞佛教已。即詣阿難。問訊已。於一面立。白阿難言。我所居村去此不遠。欲屈瞿曇於彼止宿。清旦食已。然後趣城

阿難報曰。止。止。梵志。汝今已為得供養已

梵志復請。慇懃至三。阿難答曰。時既暑熱。彼村遠迥。世尊疲極。不足勞嬈

爾時。世尊觀此義已。即說頌曰

　淨眼前進路　　疲極向雙樹
　梵志遙見佛　　速詣而稽首
　我村今在近　　哀愍留一宿
　清旦設微供　　然後向彼城
　梵志我身倦　　道遠不能過
　監藏者在後　　汝可住語意
　承佛教旨已　　即詣阿難所
　唯願至我村　　清旦食已去
　阿難曰止止　　時熱不相赴
　三請不遂願　　憂惱不悅樂
　咄此有為法　　流遷不常住
　今於雙樹間　　滅我無漏身
　佛辟支聲聞　　一切皆歸滅
　無常無撰擇　　如火焚山林　

爾時。世尊入拘尸城。向本生處末羅雙樹間。告阿難曰。汝為如來於雙樹間敷置床座。使頭北首。面向西方。所以然者。吾法流布。當久住北方

對曰。唯然。即敷座。令北首

爾時。世尊自四牒僧伽梨。偃右脅如師子王。累足而臥

時。雙樹間所有鬼神篤信佛者。以非時花布散于地。爾時。世尊告阿難曰。此雙樹神以非時華供養於我。此非供養如來

阿難白言。云何名為供養如來

語阿難。人能受法。能行法者。斯乃名曰供養如來。佛觀此義。而說頌曰

　佛在雙樹間　　偃臥心不亂
　樹神心清淨　　以花散佛上
　阿難白佛言　　齋何名供養
　受法而能行　　覺華而為供
　紫金華如輪　　散佛未為供
　陰界入無我　　乃名第一供　

爾時。梵摩那在於佛前執扇扇佛。佛言。汝卻。勿在吾前

時。阿難默自思念。此梵摩那常在佛左右。供給所須。當尊敬如來。視無厭足。今者末後須其瞻視。乃命使卻。意將何因。於是。阿難即整衣服。前白佛言。此梵摩那常在佛左右。供給所須。當尊敬如來。視無厭足。今者末後須其瞻視。而命使卻。將有何因

佛告阿難。此拘尸城外有十二由旬。皆是諸大神天之所居宅。無空缺處。此諸大神皆嫌此比丘當佛前立。今佛末後垂當滅度。吾等諸神。冀一奉覲。而此比丘有大威德。光明暎蔽。使我曹等不得親近禮拜供養。阿難。我以是緣。故命使卻

阿難白佛。此尊比丘本積何德。修何行業。今者威德乃如是乎

佛告阿難。乃往過去久遠九十一劫。時世有佛。名毗婆尸。時此比丘以歡喜心。手執草炬。以照彼塔。由此因緣。使今威光上徹二十八天。諸天神光所不能及

爾時。阿難即從座起。偏袒右肩。長跪叉手而白佛言。莫於此鄙陋小城荒毀之土取滅度也。所以者何。更有大國瞻婆大國．毗舍離國．王舍城．婆祇國．舍衛國．迦維羅衛國．波羅奈國。其土人民眾多。信樂佛法。佛滅度已。必能恭敬供養舍利

佛言。止。止。勿造斯觀。無謂此土以為鄙陋。所以者何。昔者。此國有王名大善見。此城時名拘舍婆提。大王之都城。長四百八十里。廣二百八十里。是時。穀米豐賤。人民熾盛。其城七重。遶城欄楯亦復七重。彫文刻鏤。間懸寶鈴。其城下基深三仞。高十二仞。城上樓觀高十二仞。柱圍三仞。金城銀門。銀城金門。琉璃城水精門。水精城琉璃門

其城周圓四寶莊嚴。間錯欄楯亦以四寶。金樓銀鈴。銀樓金鈴。寶塹七重。中生蓮花。優鉢羅花．鉢頭摩花．俱物頭花．分陀利花。下有金沙布現其底。俠道兩邊生多鄰娑樹。其金樹者。銀葉花實。其銀樹者。金葉花實。水精樹者。琉璃花實。琉璃樹者。水精花實。多鄰樹間有眾浴池。清流深潭。潔淨無穢。以四寶塼間砌其邊。金梯銀蹬。銀梯金蹬。琉璃梯金蹬。琉璃梯陛水精為蹬。水精梯陛琉璃為蹬。周匝欄楯。遼遶相承。其城處處生多鄰樹。其金樹者。銀葉花實。其銀樹者。金葉花實。水精樹者。琉璃花實。琉璃樹者。水精花實。樹間亦有四種寶池。生四種花。街巷齊整。行伍相當。風吹眾花。紛紛路側。微風四起。吹諸寶樹。出柔軟音。猶如天樂。其國人民。男女大小。共遊樹間。以自娛樂。其國常有十種聲。貝聲．鼓聲．波羅聲．歌聲．舞聲．吹聲．象聲．馬聲．車聲．飲食戲笑聲

爾時。大善見王七寶具足。王有四德。主四天下。何謂七寶。一．金輪寶。二．白象寶。三．紺馬寶。四．神珠寶。五．玉女寶。六．居士寶。七．主兵寶。云何善見大王成就金輪寶。王常以十五日月滿時。沐浴香湯。昇高殿上。婇女圍遶。自然輪寶忽現在前。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。輪徑丈四。大善見王默自念言。我曾從先宿諸舊聞如是語。剎利王水澆頭種。以十五日月滿時。沐浴香湯。昇寶殿上。婇女圍遶。自然金輪忽現在前。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。輪徑丈四。是則名為轉輪聖王。今此輪現。將無是耶。今我寧可試此輪寶

時。大善見王即召四兵。向金輪寶偏露右臂。右膝著地。以右手摩抆金輪。語言。汝向東方。如法而轉。勿違常則。輪即東轉。時。善見王即將四兵隨其後行。金輪寶前有四神引導。輪所住處。王即止駕。爾時。東方諸小國王見大王至。以金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。來趣王所。拜首白言。善來。大王。今此東方土地豐樂。人民熾盛。志性仁和。慈孝中順。唯願聖王於此治政。我等當給使左右。承受所宜。當時。善見大王語小王言。止。止。諸賢。汝等則為供養我已。但當以正法治。勿使偏枉。無令國內有非法行。此即名曰我之所治

時。諸小王聞此教已。即從大王巡行諸國。至東海表。次行南方．西方．北方。隨輪所至。其諸國王各獻國土。如東方諸小王。此時。善見王既隨金輪。周行四海。以道開化。安慰民庶。已還本國拘舍婆城。時。金輪寶在宮門上虛空中住。大善見王踊躍而言。此金輪寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為金輪寶成就

云何善見大王成就白象寶。時。善見大王清旦在正殿上坐。自然象寶忽現在前。其毛純白。七處平住。力能飛行。其首雜色。六牙纖傭。真金間填。時王見已。念言。此象賢良。若善調者。可中御乘。即試調習。諸能悉備。時。善見大王欲自試象。即乘其上。清旦出城。周行四海。食時已還。時。善見王踊躍而言。此白象寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為象寶成就

云何善見大王成就馬寶。時。善見大王清旦在正殿上坐。自然馬寶忽現在前。紺青色。朱髦尾。頭頸如象。力能飛行。時王見已。念言。此馬賢良。若善調者。可中御乘。即試調習。諸能悉備。時。善見王欲自試馬寶。即乘其上。清旦出城。周行四海。食時已還。時。善見王踊躍而言。此紺馬寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為紺馬寶成就

云何善見大王神珠寶成就。時。善見大王於清旦在正殿上坐。自然神珠忽現在前。質色清徹。無有瑕穢。時王見已。言。此珠妙好。若有光明。可照宮內。時。善見王欲試此珠。即召四兵。以此寶珠置高幢上。於夜冥中齎幢出城。其珠光明。照諸軍眾。猶如晝日。於軍眾外周匝。復能照一由旬。現城中人皆起作務。謂為是晝。時。王善見踊躍而言。今此神珠真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為神珠寶成就

云何善見大王成就玉女寶。時。玉女寶忽然出現。顏色從容。面貌端正。不長不短。不麤不細。不白不黑。不剛不柔。冬則身溫。夏則身涼。舉身毛孔出栴檀香。口出優鉢羅華香。言語柔軟。舉動安詳。先起後坐。不失宜則。時。王善見清淨無著。心不暫念。況復親近。時。王善見踊躍而言。此玉女寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為玉女寶成就

云何善見大王居士寶成就。時。居士丈夫忽然自出。寶藏自然。財富無量。居士宿福。眼能徹視地中伏藏。有主無主。皆悉見知。其有主者。能為擁護。其無主者。取給王用。時。居士寶往白王言。大王。有所給與。不足為憂。我自能辦。時。善見王欲試居士寶。即飭嚴船於水遊戲。告居士曰。我須金寶。汝速與我。居士報曰。大王小待。須至岸上。王尋逼言。我停須用。正今得來。時。居士寶被王嚴飭。即於船上長跪。以右手內著水中。水中寶瓶隨手而出。如蟲緣樹。彼居士寶。亦復如是。內手水中。寶緣手出。充滿船上。而白王言。向須寶用。為須幾許。時。王善見語居士言。止。止。吾無所須。向相試耳。汝今便為供養我已。時。彼居士聞王語已。尋以寶物還投水中。時。善見王踊躍而言。此居士寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為居士寶成就

云何善見大王主兵寶成就。時。主兵寶忽然出現。智謀雄猛。英略獨決。即詣王所白言。大王。有所討罰。王不足憂。我自能辦。時。善見大王欲試主兵寶。即集四兵而告之曰。汝今用兵。未集者集。已集者放。未嚴者嚴。已嚴者解。未去者去。已去者住。時。主兵寶聞王語已。即令四兵。未集者集。已集者放。未嚴者嚴。已嚴者解。未去者去。已去者住。時。善見王踊躍而言。此主兵寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。阿難。是為善見轉輪聖王成就七寶

何謂四神德。一者長壽不夭。無能及者。二者身強無患。無能及者。三者顏貌端正。無能及者。四者寶藏盈溢。無能及者。是為轉輪聖王成就七寶及四功德

阿難。時。善見王久乃命駕。出遊後園。尋告御者。汝當善御。安詳而行。所以然者。吾欲諦觀國土人民安樂無患。時。國人民路次觀者。復語侍人。汝且徐行。吾欲諦觀聖王威顏。阿難。時。善見王慈育民物。如父愛子。國民慕王。如子仰父。所有珍奇盡以貢王。願垂納受。在意所與。時王報曰。且止。諸人。吾自有寶。汝可自用。復於異時。王作是念。我今寧可造作宮觀。適生是意。時國人民詣王善見。各白王言。我今為王造作宮殿。王報之曰。我今以為得汝供養。我有寶物。自足成辦。時。國人民復重啟王。我欲與王造立宮殿。王告人民。隨汝等意。時。諸人民承王教已。即以八萬四千兩車。載金而來。詣拘舍婆城。造立法殿。時。第二忉利妙匠天子默自思念。唯我能堪與善見王起正法殿

阿難。時。妙匠天造法殿。長六十里。廣三十里。四寶莊嚴。下基平整。七重寶塼以砌其階。其法殿柱有八萬四千。金柱銀櫨。銀柱金櫨。琉璃．水精櫨柱亦然。繞殿周匝。有四欄楯。皆四寶成。又四階陛亦四寶成。其法殿上有八萬四千寶樓。其金樓者銀為戶牖。其銀樓者金為戶牖。水精．琉璃戶亦然。金樓銀床。銀樓金床。綩綖細軟。金縷織成。布其座上。水精．琉璃樓床亦然。其殿光明。眩曜人目。猶日盛明。無能視者。時。善見王自生念言。我今可於是殿左右起多鄰園池。即造園池。縱廣一由旬

又復自念。於法殿前造一法池。尋即施造。縱廣一由旬。其水清澄。潔淨無穢。以四寶塼廁砌其下。繞池四邊。欄楯周匝。皆以黃金．白銀．水精．琉璃四寶合成。其池中水生眾雜華。優鉢羅華．波頭摩華．俱物頭華．分陀利華。出微妙香。馚馥四散。其池四面陸地生華。阿醯物多華．瞻蔔華．波羅羅華．須曼陀華．婆師迦華．檀俱摩梨華。使人典池。諸行過者將入洗浴。遊戲清涼。隨意所欲。須漿與漿。須食與食。衣服．車馬．香華．財寶。不逆人意

阿難。時。善見王有八萬四千象。金銀校飾。絡用寶珠。齊象王為第一。八萬四千馬。金銀校飾。絡用寶珠。力馬王為第一。八萬四千車。師子革絡。四寶莊嚴。金輪寶為第一。八萬四千珠。神珠寶為第一。八萬四千玉女。玉女寶為第一。八萬四千居士。居士寶為第一。八萬四千剎利。主兵寶為第一。八萬四千城。拘尸婆提城為第一。八萬四千殿。正法殿為第一。八萬四千樓。大正樓為第一。八萬四千床。皆以黃金．白銀．眾寶所成。氍[毯-炎+數]毾[毯-炎+登]。綩綖細軟。以布其上。八萬四千億衣。初摩衣．迦尸衣．劫波衣為第一。八萬四千種食。日日供設。味味各異

阿難。時。善見王八萬四千象。乘齊象上。清旦出拘尸城。案行天下。周遍四海。須臾之間。還入城食。八萬四千馬。乘力馬寶。清旦出遊。案行天下。周遍四海。須臾之間。還入城食。八萬四千車。乘金輪車。駕力馬寶。清旦出遊。案行天下。周遍四海。須臾之間。還入城食。八萬四千神珠。以神珠寶。照於宮內。晝夜常明。八萬四千玉女。玉女寶善賢給侍左右。八萬四千居士。有所給與。任居士寶。八萬四千剎利。有所討罰。任主兵寶。八萬四千城。常所治都。在拘尸城。八萬四千殿。王所常止。在正法殿。八萬四千樓。王所常止。在大正樓。八萬四千座。王所常止。在頗梨座。以安禪故。八萬四千億衣。上妙寶飾。隨意所服。以慚愧故。八萬四千種食。王所常食。食自然飯。以知足故

時。八萬四千象來現。王時蹋蹈衝突。傷害眾生。不可稱數。時王念言。此象數來。多所損傷。自今而後。百年聽現一象。如是轉次百年現。一周而復始

佛說長阿含經卷第三佛說長阿含經卷第四

　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯


　　遊行經第二後

爾時。佛告阿難。時王自念。我本積何功德。修何善本。今獲果報。巍巍如是。復自思念。以三因緣。致此福報。何謂三。一曰布施。二曰持戒。三曰禪思。以是因緣。今獲大報。王復自念。我今已受人間福報。當復進修天福之業。宜自抑損。去離憒鬧。隱處閑居。以崇道術。時。王即命善賢寶女。而告之曰。我今已受人間福報。當復進修天福之業。宜自抑損。去離憒鬧。隱處閑居。以崇道術。女言。唯諾。如大王教。即飭內外。絕於侍覲

時。王即昇法殿。入金樓觀。坐銀御床。思惟貪婬欲．惡不善。有覺．有觀。離生喜．樂。得第一禪。除滅覺．觀。內信歡悅。撿心專一。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪。捨喜守護。專念不亂。自知身樂。賢聖所求。護念樂行。得第三禪。捨滅苦．樂。先除憂．喜。不苦不樂。護念清淨。得第四禪。時。善見王起銀御床。出金樓觀。詣大正樓。坐琉璃床。修習慈心。遍滿一方。餘方亦爾。周遍廣普無二無量。除眾結恨。心無嫉惡。靜默慈柔以自娛樂。悲．喜．捨心。亦復如是

時。玉女寶默自念言。久違顏色。思一侍覲。今者寧可奉現大王。時。寶女善賢告八萬四千諸婇女曰。汝等宜各沐浴香湯。嚴飾衣服。所以然者。我等久違顏色。宜一奉覲。諸女聞已。各嚴衣服。沐浴澡潔。時。寶女善賢又告主兵寶臣集四種兵。我等久違朝覲。宜一奉現。時。主兵臣即集四兵。白寶女言。四兵已集。宜知是時。於是。寶女將八萬四千婇女。四兵導從。詣金多鄰園。大眾震動。聲聞于王。王聞聲已。臨窗而觀。寶女即前。戶側而立

時。王見女。尋告之曰。汝止勿前。吾將出觀。時。善見王起頗梨座。出大正樓。下正法殿。與玉女寶詣多鄰園。就座而坐。時。善見王容顏光澤有踰於常。善賢寶女即自念言。今者大王色勝於常。是何異瑞。時。女尋白大王。今者顏色異常。將非異瑞。欲捨壽耶。今此八萬四千象。白象寶為第一。金銀交飾。珞用寶珠。自王所有。願少留意。共相娛樂。勿便捨壽。孤棄萬民。又八萬四千馬。力馬王為第一。八萬四千車。輪寶為第一。八萬四千珠。神珠寶第一。八萬四千女。玉女寶第一。八萬四千居士。居士寶第一。八萬四千剎利。主兵寶第一。八萬四千城。拘尸城第一。八萬四千殿。正法殿第一。八萬四千樓。大正樓第一。八萬四千座。寶飾第一。八萬四千億衣。柔軟第一。八萬四千種食。味味珍異。凡此眾寶。皆王所有。願少留意。共相娛樂。勿便捨壽。孤棄萬民

時。善見王答寶女曰。自汝昔來恭奉於我。慈柔敬順。言無麤漏今者何故。乃作此語。女白王曰。不審所白有何不順。王告女曰。汝向所言。象馬．寶車．金輪．宮觀．名服．餚膳。斯皆無常。不可久保。而勸我留。豈是順耶。女白王言。不審慈順當何以言。王告女曰。汝若能言。象馬．寶車．金輪．宮觀．名服．餚膳。斯皆無常。不可久保。願不戀著。以勞神思。所以然者。王命未幾當就後世。夫生有死。合會有離。何有生此而永壽者。宜割恩愛以存道意。斯乃名曰敬順言也

阿難。時。玉女寶聞王此教。悲泣[跳-兆+虎]啼。捫淚而言。象馬．寶車．金輪．宮觀．名服．餚膳。斯皆無常。不可久保。願不戀著。以勞神思。所以然者。王壽未幾當就後世。夫生有死。合會有離。何有生此而永壽者。宜割恩愛以存道意

阿難。彼玉女寶撫此言頃。時善見王忽然命終。猶如壯士美飯一餐。無有苦惱。魂神上生第七梵天。其王善見死七日後。輪寶．珠寶自然不現。象寶．馬寶．玉女寶．居士寶．主兵寶同日命終。城池．法殿．樓觀．寶飾．金多鄰園。皆變為土木

佛告阿難。此有為法。無常變易。要歸磨滅。貪欲無厭。消散人命。戀著恩愛。無有知足。唯得聖智。諦見道者。爾乃知足。阿難。我自憶念。曾於此處六返。作轉輪聖王。終措骨於此。今我成無上正覺。復捨性命。措身於此。自今已後。生死永絕。無有方土。措吾身處。此最後邊。更不受有。

爾時。世尊在拘尸那竭城本所生處。娑羅園中雙樹間。臨將滅度。告阿難曰。汝入拘尸那竭城。告諸末羅。諸賢。當知如來夜半於娑羅園雙樹間當般涅槃。汝等可往諮問所疑。面受教誡。宜及是時。無從後悔

是時。阿難受佛教已。即從座起。禮佛而去。與一比丘埀淚而行。入拘尸城。見五百末羅以少因緣。集在一處

時。諸末羅見阿難來。即起作禮。於一面立。白阿難言。不審尊者今入此城。何甚晚暮。欲何作為

阿難垂淚言。吾為汝等。欲相饒益。故來相告。卿等當知。如來夜半當般涅槃。汝等可往諮問所疑。面受教誡。宜及是時。無從後悔

時。諸末羅聞是言已。舉聲悲號。宛轉躃地。絕而復甦。譬如大樹根拔。枝條摧折。同舉聲言。佛取滅度。何其駛哉。佛取滅度。何其速哉。群生長衰。世間眼滅

是時。阿難慰勞諸末羅言。止。止。勿悲。天地萬物。無生不終。欲使有為而常存者。無有是處。佛不云乎。合會有離。生必有盡

時。諸末羅各相謂言。吾等還歸。將諸家屬。并持五百張白疊。共詣雙樹

時。諸末羅各歸舍已。將諸家屬。并持白疊。出拘尸城。詣雙樹間。至阿難所。阿難遙見。默自念言。彼人眾多。若一一見佛。恐未周聞。佛先滅度。我今寧可使於前夜。同時見佛。即將五百末羅及其家屬。至世尊所。頭面禮足。在一面立。阿難前白佛言。某甲某甲諸末羅等及其家屬。問訊世尊起居增損

佛報言。勞汝等來。當使汝等壽命延長。無病無痛。阿難乃能將諸末羅及其家屬。使見世尊

時。諸末羅頭面禮足。於一面坐。爾時。世尊為說無常。示教利喜。時。諸末羅聞法歡喜。即以五百張疊。奉上世尊。佛為受之。諸末羅即從座起。禮佛而去

是時。拘尸城內。有一梵志。名曰須跋。年百二十。耆舊多智。聞沙門瞿曇今夜於雙樹間當取滅度。自念言。吾於法有疑。唯有瞿曇能解我意。今當及時自力而行。即於其夜。出拘尸城。詣雙樹間。至阿難所。問訊已。一面立。白阿難曰。我聞瞿曇沙門今夜當取滅度。故來至此。求一相見。我於法有疑。願見瞿曇。一決我意。寧有閑暇得相見不

阿難報言。止。止。須跋。佛身有疾。無勞擾也

須跋固請。乃至再三。吾聞如來時一出世。如優曇鉢花時時乃出。故來求現。欲決所疑。寧有閑暇暫相見不

阿難答如初。佛身有疾。無勞擾也

時。佛告阿難。汝勿遮止。聽使來入。此欲決疑。無嬈亂也。設聞我法。必得開解

阿難乃告須跋。汝欲覲佛。宜知是時

須跋即入。問訊已。一面坐。而白佛言。我於法有疑。寧有閑暇一決所滯不

佛言。恣汝所問

須跋即問。云何。瞿曇。諸有別眾。自稱為師。不蘭迦葉．末伽梨憍舍利．阿浮陀翅舍金披羅．波浮迦旃．薩若毘耶梨弗．尼揵子。此諸師等。各有異法。瞿曇沙門能盡知耶。不盡知耶

佛言。止。止。用論此為。吾悉知耳。今當為汝說深妙法。諦聽。諦聽。善思念之

須跋受教。佛告之曰。若諸法中。無八聖道者。則無第一沙門果。第二．第三．第四沙門果。須跋。以諸法中有八聖道故。便有第一沙門果。第二．第三．第四沙門果。須跋。今我法中有八聖道。有第一沙門果。第二．第三．第四沙門果。外道異眾無沙門果。爾時。世尊為須跋而說頌曰

　我年二十九　　出家求善道
　須跋我成佛　　今已五十年
　戒定智慧行　　獨處而思惟
　今說法之要　　此外無沙門　

佛告須跋。若諸比丘皆能自攝者。則此世間羅漢不空

是時。須跋白阿難言。諸有從沙門瞿曇已行梵行。今行．當行者。為得大利。阿難。汝於如來所修行梵行。亦得大利。我得面覲如來。諮問所疑。亦得大利。今者。如來則為以弟子莂而別我已

即白佛言。我今寧得於如來法中出家受具戒不

佛告須跋。若有異學梵志於我法中修梵行者。當試四月。觀其人行。察其志性。具諸威儀無漏失者。則於我法得受具戒。須跋。當知在人行耳

須跋復白言。外道異學於佛法中當試四月。觀其人行。察其志性。具諸威儀無漏失者。乃得具戒。今我能於佛正法中四歲使役。具諸威儀。無有漏失。乃受具戒

佛告須跋。我先已說在人行耳

於是。須跋即於其夜。出家受戒。淨修梵行。於現法中。自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。得如實智。更不受有。時夜未久。即成羅漢。是為如來最後弟子。便先滅度而佛後焉

是時。阿難在佛後立。撫床悲泣。不能自勝。歔欷而言。如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪曀。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。所以者何。我蒙佛恩。得在學地。所業未成。而佛滅度

爾時。世尊知而故問。阿難比丘今為所在

時。諸比丘白如來曰。阿難比丘今在佛後撫床悲泣。不能自勝。歔欷而言。如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪曀。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。所以者何。我蒙佛恩。得在學地。所業未成。而佛滅度

佛告阿難。止。止。勿憂莫悲泣也。汝侍我以來。身行有慈。無二無量。言行有慈。意行有慈。無二無量。阿難。汝供養我。功德甚大。若有供養諸天．魔．梵．沙門．婆羅門。無及汝者。汝但精進。成道不久

爾時。世尊告諸比丘。過去諸佛給侍弟子亦如阿難。未來諸佛給侍弟子亦如阿難。然過去佛給侍弟子。語然後知。今我阿難。舉目即知。如來須是。世尊須是。此是阿難未曾有法。汝等持之。轉輪聖王有四奇特未曾有法。何等四。聖王行時。舉國民庶皆來奉迎。見已歡喜。聞教亦喜。瞻仰威顏。無有厭足。轉輪聖王若住．若坐。及與臥時。國內臣民盡來王所。見王歡喜。聞教亦喜。瞻仰威顏。無有厭足。是為轉輪聖王四奇特法。今我阿難亦有此四奇特之法。何等四。阿難默然入比丘眾。眾皆歡喜。為眾說法。聞亦歡喜。觀其儀容。聽其說法。無有厭足。復次。阿難默然至比丘尼眾中．優婆塞眾中．優婆夷眾中。見俱歡喜。若與說法。聞亦歡喜。觀其儀容。聽其說法。無有厭足。是為阿難四未曾有奇特之法

爾時。阿難偏露右肩。右膝著地。而白佛言。世尊。現在四方沙門耆舊多智。明解經律。清德高行者來覲世尊。我因得禮敬。親覲問訊。佛滅度後。彼不復來。無所瞻對。當如之何

佛告阿難。汝勿憂也。諸族姓子常有四念。何等四。一曰念佛生處。歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕心。二曰念佛初得道處。歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕心。三曰念佛轉法輪處。歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕心。四曰念佛般泥洹處。歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕心。阿難。我般泥洹後。族姓男女念佛生時。功德如是。佛得道時。神力如是。轉法輪時。度人如是。臨滅度時。遺法如是。各詣其處。遊行禮敬諸塔寺已。死皆生天。除得道者

佛告阿難。我般涅槃後。諸釋種來。求為道者。當聽出家。授具足戒。勿使留難。諸異學梵志來求為道。亦聽出家受具足戒。勿試四月。所以者何。彼有異論。若小稽留。則生本見

爾時。阿難長跪叉手。前白佛言。闡怒比丘虜[悷-犬+邕]自用。佛滅度後。當如之何

佛告阿難。我滅度後。若彼闡怒不順威儀。不受教誡。汝等當共行梵檀罰。敕諸比丘不得與語。亦勿往返教授從事

是時。阿難復白佛言。佛滅度後。諸女人輩未受誨者。當如之何

佛告阿難。莫與相見

阿難又白。設相見者。當如之何

佛言。莫與共語

阿難又白。設與語者。當如之何

佛言。當自撿心。阿難。汝謂佛滅度後。無復覆護。失所持耶。勿造斯觀。我成佛來所說經戒。即是汝護。是汝所持。阿難。自今日始。聽諸比丘捨小小戒。上下相呼。當順禮度。斯則出家敬順之法

佛告諸比丘。汝等。若於佛．法．眾有疑。於道有疑者。當速諮問。宜及是時。無從後悔。及吾現存。當為汝說。時諸比丘默然無言

佛又告曰。汝等。若於佛．法．眾有疑。於道有疑。當速諮問。宜及是時。無從後悔。及吾現存。當為汝說。時。諸比丘又復默然

佛復告曰。汝等若自慚愧。不敢問者。當因知識。速來諮問。宜及是時。無從後悔。時。諸比丘又復默然

阿難白佛言。我信此眾皆有淨信。無一比丘疑佛．法．眾。疑於道者

佛告阿難。我亦自知今此眾中最小比丘皆見道迹。不趣惡道。極七往返。必盡苦際。爾時。世尊即記莂千二百弟子所得道果

時。世尊披鬱多羅僧。出金色臂。告諸比丘。汝等當觀如來時時出世。如優曇鉢花時一現耳。爾時。世尊重觀此義。而說偈言

　右臂紫金色　　佛現如靈瑞
　去來行無常　　現滅無放逸　

是故。比丘。無為放逸。我以不放逸故。自致正覺。無量眾善。亦由不放逸得。一切萬物無常存者。此是如來末後所說。於是。世尊即入初禪定。從初禪起。入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪起。入第四禪。從四禪起。入空處定。從空處定起。入識處定。從識處定起。入不用定。從不用定起。入有想無想定。從有想無想定起。入滅想定

是時。阿難問阿那律。世尊已般涅槃耶

阿那律言。未也。阿難。世尊今者在滅想定。我昔親從佛聞。從四禪起。乃般涅槃

於時。世尊從滅想定起。入有想無想定。從有想無想定起。入不用定。從不用定起。入識處定。從識處定起。入空處定。從空處定起。入第四禪。從第四禪起。入第三禪。從三禪起。入第二禪。從二禪起。入第一禪。從第一禪起。入第二禪。從二禪起。入第三禪。從三禪起。入第四禪。從四禪起。佛般涅槃。當於爾時。地大震動。諸天．世人皆大驚怖。諸有幽冥日月光明所不照處。皆蒙大明。各得相見。迭相謂言。彼人生此。彼人生此。其光普遍。過諸天光

時。忉利天於虛空中。以文陀羅花．優鉢羅．波頭摩．拘摩頭．分陀利花散如來上。及散眾會。又以天末栴檀而散佛上。及散大眾。佛滅度已。時梵天王於虛空中以偈頌曰

　一切昏萌類　　皆當捨諸陰
　佛為無上尊　　世間無等倫
　如來大聖雄　　有無畏神力
　世尊應久住　　而今般涅槃　

爾時。釋提桓因復作頌曰

　陰行無有常　　但為興衰法
　生者無不死　　佛滅之為樂　

爾時。毘沙門王復作頌曰

　福樹大叢林　　無上福娑羅
　受供之良田　　雙樹間滅度　

爾時。阿那律復作頌曰

　佛以無為住　　不用出入息
　本由寂滅來　　靈曜於是沒　

爾時。梵摩那比丘復作頌曰

　不以懈慢心　　約己修上慧
　無著無所染　　離愛無上尊　

爾時。阿難比丘復作頌曰

　天人懷恐怖　　衣毛為之豎
　一切皆成就　　正覺取滅度　

爾時。金毘羅神復作頌曰

　世間失覆護　　群生永盲冥
　不復睹正覺　　人雄釋師子　

爾時。密迹力士復作頌曰

　今世與後世　　梵世諸天人
　更不復睹見　　人雄釋師子　

爾時。佛母摩耶復作頌曰

　佛生樓毘園　　其道廣流布
　還到本生處　　永棄無常身　

爾時。雙樹神復作頌曰

　何時當復以　　非時花散佛
　十力功德具　　如來取滅度　

爾時。娑羅園林神復作頌曰

　此處最妙樂　　佛於此生長
　即此轉法輪　　又於此滅度　

爾時。四天王復作頌曰

　如來無上智　　常說無常論
　解群生苦縛　　究竟入寂滅　

爾時。忉利天王復作頌曰

　於億千萬劫　　求成無上道
　解群生苦縛　　究竟入寂滅　

爾時。焰天王復作頌曰

　此是最後衣　　纏裹如來身
　佛既滅度已　　衣當何處施　

爾時。兜率陀天王復作頌曰

　此是末後身　　陰界於此滅
　無憂無喜想　　無復老死患　

爾時。化自在天王復作頌曰

　佛於今後夜　　偃右脅而臥
　於此娑羅園　　釋師子滅度　

爾時。他化自在天王復作頌曰

　世間永衰冥　　星王月奄墜
　無常之所覆　　大智日永翳　

爾時。異比丘而作頌曰

　是身如泡沫　　危脆誰當樂
　佛得金剛身　　猶為無常壞
　諸佛金剛體　　皆亦歸無常
　速滅如少雪　　其餘復何冀　

佛般涅槃已。時諸比丘悲慟殞絕。自投於地。宛轉號咷。不能自勝。歔欷而言。如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。譬如大樹根拔。枝條摧折。又如斬蛇。宛轉迴遑。莫知所奉

時。諸比丘亦復如是。悲慟殞絕。自投於地。宛轉號咷。不能自勝。歔欷而言。如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長衰。世間眼滅

爾時。長老阿那律告諸比丘。止。止。勿悲。諸天在上。儻有怪責

時。諸比丘問阿那律。上有幾天

阿那律言。充滿虛空。豈可計量。皆於空中徘徊騷擾。悲號躃踊。埀淚而言。如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。譬如大樹根拔。枝條摧折。又如斬蛇。宛轉迴遑。莫知所奉。是時。諸天亦復如是。皆於空中徘徊騷擾。悲號躃踊。埀淚而言。如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長衰。世間眼滅

時。諸比丘竟夜達曉。講法語已。阿那律告阿難言。汝可入城。語諸末羅。佛已滅度。所欲施作。宜及時為

是時。阿難即起。禮佛足已。將一比丘。涕泣入城。遙見五百末羅以少因緣。集在一處。諸末羅見阿難來。皆起奉迎。禮足而立。白阿難言。今來何早

阿難答言。我今為欲饒益汝故。晨來至此。汝等當知。如來昨夜已取滅度。汝欲施作。宜及時為

時。諸末羅聞是語已。莫不悲慟。捫淚而言。一何駛哉。佛般涅槃。一何疾哉。世間眼滅

阿難報曰。止。止。諸君勿為悲泣。欲使有為不變易者。無有是處。佛已先說。生者有死。合會有離。一切恩愛。無常存者

時。諸末羅各相謂言。宜各還歸。辦諸香花及眾伎樂。速詣雙樹。供養舍利。竟一日已。以佛舍利置於床上。使末羅童子舉床四角。擎持幡蓋。燒香散華。伎樂供養。入東城門。遍諸里巷。使國人民皆得供養。然後出西城門。詣高顯處而闍維之。時。諸末羅作此論已。各自還家。供辦香華及眾伎樂。詣雙樹間。供養舍利。竟一日已。以佛舍利置於床上。諸末羅等眾來舉床。皆不能勝

時。阿那律語諸末羅。汝等且止。勿空疲勞。今者諸天欲來舉床

諸末羅曰。天以何意。欲舉此床

阿那律曰。汝等欲以香花伎樂供養舍利。竟一日已。以佛舍利置於床上。使末羅童子舉床四角。擎持幡蓋。燒香散花。伎樂供養。入東城門。遍諸里巷。使國人民皆得供養。然後出西城門。詣高顯處而闍維之。而諸天意欲留舍利七日之中。香花伎樂。禮敬供養。然後以佛舍利置於床上。使末羅童子舉床四角。擎持幡蓋。散花燒香。作眾伎樂。供養舍利。入東城門。遍諸里巷。使國人民皆得供養。然後出城北門。渡凞連禪河。到天冠寺而闍維之。是上天意。使床不動

末羅曰。諾。快哉斯言。隨諸天意

時。諸末羅自相謂言。我等宜先入城。街里街里。平治道路。掃灑燒香。還來至此。於七日中供養舍利。時。諸末羅即共入城。街里街里。平治道路。掃灑燒香。訖已出城。於雙樹間。以香花伎樂供養舍利。訖七日已。時日向暮舉佛舍利置於床上。末羅童子奉舉四角。擎持幡蓋。燒香散花。作眾伎樂。前後導從。安詳而行

時。忉利諸天以文陀羅花．優鉢羅花．波頭摩花．拘物頭花．分陀利花．天末栴檀散舍利上。充滿街路。諸天作樂。鬼神歌詠。時。諸末羅自相謂言。且置人樂。請設天樂供養舍利

於是。末羅奉床漸進。入東城門。止諸街巷。燒香散花。伎樂供養。時。有路夷末羅女篤信佛道。手擎金花。大如車輪。供養舍利。時。有一老母舉聲讚曰。此諸末羅為得大利。如來末後於此滅度。舉國士民快得供養

時。諸末羅設供養已。出城北門。渡凞連禪河。到天冠寺。置床於地。告阿難曰。我等當復以何供養

阿難報曰。我親從佛聞。親受佛教。欲葬舍利者。當如轉輪聖王葬法

又問阿難。轉輪聖王葬法云何

答曰。聖王葬法。先以香湯洗浴其身。以新劫貝周遍纏身。五百張疊次如纏之。內身金棺。灌以麻油畢。舉金棺置於第二大鐵槨中。栴檀香槨次重於外。積眾名香。厚衣其上而闍維之。收拾舍利。於四衢道起立塔廟。表剎懸繒。使國行人皆見王塔。思慕正化。多所饒益。阿難。汝欲葬我。先以香湯洗浴。用新劫貝周匝纏身。以五百張疊次如纏之。內身金棺。灌以麻油畢。舉金棺置於第二大鐵槨中。栴檀香槨次重於外。積眾名香。厚衣其上而闍維之。收撿舍利。於四衢道起立塔廟。表剎懸繒。使諸行人皆見佛塔。思慕如來法王道化。生獲福利。死得上天。除得道者

時。諸末羅各相謂言。我等還城。供辦葬具．香花．劫貝．棺槨．香油及與白疊。時。諸末羅即共入城。供辦葬具已。還到天冠寺。以淨香湯洗浴佛身。以新劫貝周匝纏身。五百張疊次如纏之。內身金棺。灌以香油。奉舉金棺置於第二大鐵槨中。栴檀木槨重衣其外。以眾名香而[卄/積]其上

時。有末羅大臣名曰路夷。執大炬火。欲燃佛積。而火不燃。又有大末羅次前燃其積。又火不燃。時。阿那律語諸末羅言。止。止。諸賢。非汝所能。火滅不燃。是諸天意

末羅又問。諸天何故使火不燃

阿那律言。天以大迦葉將五百弟子從波婆國來。今在半道。及未闍維。欲見佛身。天知其意。故火不燃

末羅又言。願遂此意

爾時。大迦葉將五百弟子從波婆國來。在道而行。遇一尼乾子手執文陀羅花。時。大迦葉遙見尼乾子。就往問言。汝從何來

報言。吾從拘尸城來

迦葉又言。汝知我師問乎

答曰。知

又問。我師存耶

答曰。滅度已來。已經七日。吾從彼來。得此天華。迦葉聞之。悵然不悅。時。五百比丘聞佛滅度。皆大悲泣。宛轉號咷。不能自勝。捫淚而言。如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長衰。世間眼滅。譬如大樹根拔。枝條摧折。又如斬蛇。宛轉迴遑。莫知所奉

時。彼眾中有釋種子。字拔難陀。止諸比丘言。汝等勿憂。世尊滅度。我得自在。彼者常言。當應行是。不應行是。自今已後。隨我所為

迦葉聞已。悵然不悅。告諸比丘曰。速嚴衣鉢。時詣雙樹。及未闍維。可得見佛

時。諸比丘聞大迦葉語已。即從座起。侍從迦葉。詣拘尸城。渡尼連禪河水。到天冠寺。至阿難所。問訊已。一面住。語阿難言。我等欲一面覲舍利。及未闍維。寧可見不

阿難答言。雖未闍維。難復可見。所以然者。佛身既洗以香湯纏以劫貝。五百張疊次如纏之。藏於金棺。置鐵槨中。栴檀香槨重衣其外。以為佛身難復可睹

迦葉請至三。阿難答如初。以為佛身難復得見

時。大迦葉適向香[卄/積]。於時佛身從重槨內雙出兩足。足有異色。迦葉見已。怪問阿難。佛身金色。是何故異

阿難報曰。向者。有一老母悲哀而前手撫佛足。淚墮其上。故色異耳

迦葉聞已。又大不悅。即向香[卄/積]。禮佛舍利。時。四部眾及上諸天同時俱禮。於是佛足忽然不現。時。大迦葉繞[卄/積]三匝。而作頌曰

　諸佛無等等　　聖智不可稱
　無等之聖智　　我今稽首禮
　無等等沙門　　最上無瑕穢
　牟尼絕愛枝　　大仙天人尊
　人中第一雄　　我今稽首禮
　苦行無等侶　　離著而教人
　無染無垢塵　　稽首無上尊
　三垢垢已盡　　樂於空寂行
　無二無疇匹　　稽首十力尊
　遠逝為最上　　二足尊中尊
　覺四諦止息　　稽首安隱智
　沙門中無上　　迴邪令入正
　世尊施寂滅　　稽首湛然迹
　無熱無瑕郄　　其心當寂定
　練除諸塵穢　　稽首無垢尊
　慧眼無限量　　甘露滅名稱
　希有難思議　　稽首無等倫
　吼聲如師子　　在林無所畏
　降魔越四姓　　是故稽首禮　

大迦葉有大威德。四辯具足。說此偈已。時彼佛[卄/積]不燒自燃。諸末羅等各相謂言。今火猛熾。焰盛難止。闍維舍利。或能消盡。當於何所求水滅之。時。佛[卄/積]側有娑羅樹神。篤信佛道。尋以神力滅佛[卄/積]火

時。諸末羅復相謂言。此拘尸城左右十二由旬。所有香花。盡當採取。供佛舍利。尋詣城側。取諸香花。以用供養

時。波婆國末羅民眾。聞佛於雙樹滅度。皆自念言。今我宜往。求舍利分。自於本土。起塔供養。時。波婆國諸末羅即下國中。嚴四種兵。象兵．馬兵．車兵．步兵。到拘尸城。遣使者言。聞佛眾祐。止此滅度。彼亦我師。敬慕之心。來請骨分。當於本國起塔供養

拘尸王答曰。如是。如是。誠如所言。但為世尊垂降此土。於茲滅度。國內士民。當自供養。遠勞諸君。舍利分不可得

時。遮羅頗國諸跋離民眾。及羅摩伽國拘利民眾．毘留提國婆羅門眾．迦維羅衛國釋種民眾．毘舍離國離車民眾。及摩竭王阿闍世。聞如來於拘尸城雙樹間而取滅度。皆自念言。今我宜往。求舍利分

時。諸國王阿闍世等。即下國中。嚴四種兵。象兵．馬兵．車兵．步兵。進渡恒水。即敕婆羅門香姓。汝持我名。入拘尸城。致問諸末羅等。起居輕利。遊步強耶。吾於諸賢。每相宗敬。鄰境義和。曾無諍訟。我聞如來於君國內而取滅度。唯無上尊。實我所天。故從遠來。求請骨分。欲還本土。起塔供養。設與我者。舉國重寶。與君共之

時。香姓婆羅門受王教已。即詣彼城。語諸末羅曰。摩竭大王致問無量。起居輕利。遊步強耶。吾於諸君。每相宗敬。鄰境義和。曾無諍訟。我聞如來於君國內而取滅度。唯無上尊。實我所天。故從遠來。求請骨分。欲還本土。起塔供養。設與我者。舉國重寶。與君共之

時。諸末羅報香姓曰。如是。如是。誠如君言。但為世尊埀降此土。於茲滅度。國內士民自當供養。遠勞諸君。舍利分不可得

時。諸國王即集群臣。眾共立議。作頌告曰

　吾等和議　　遠來拜首
　遜言求分　　如不見與
　四兵在此　　不惜身命
　義而弗獲　　當以力取　

時。拘尸國即集群臣。眾共立議。以偈答曰

　遠勞諸君　　屈辱拜首
　如來遺形　　不敢相許
　彼欲舉兵　　吾斯亦有
　畢命相抵　　未之有畏　

時。香姓婆羅門曉眾人曰。諸賢。長夜受佛教誡。口誦法言。心服仁化。一切眾生常念欲安。寧可諍佛舍利共相殘害。如來遺形欲以廣益。舍利現在但當分取

眾咸稱善。尋復議言。誰堪分者

皆言香姓婆羅門仁智平均。可使分也

時。諸國王即命香姓。汝為我等分佛舍利。均作八分

於時。香姓聞諸王語已。即詣舍利所。頭面禮畢。徐前取佛上牙。別置一面。尋遣使者。齎佛上牙。詣阿闍世王所。語使者言。汝以我聲。上白大王。起居輕利。遊步強耶。舍利未至。傾遲無量耶。今付使者如來上牙。並可供養。以慰企望。明星出時。分舍利訖。當自奉送

時。彼使者受香姓語已。即詣阿闍世王所。白言。香姓婆羅門致問無量。起居輕利。遊步強耶。舍利未至。傾遲無量耶。今付使者如來上牙。並可供養。以慰企望。明星出時。分舍利訖。當自奉送

爾時。香姓以一瓶受一石許。即分舍利。均為八分已。告眾人言。願以此瓶。眾議見與。自欲於舍起塔供養

皆言。智哉。是為知時。即共聽與

時。有畢鉢村人白眾人言。乞地燋炭。起塔供養。皆言與之

時。拘尸國人得舍利分。即於其土起塔供養。波婆國人．遮羅國．羅摩伽國．毘留提國．迦維羅衛國．毘舍離國．摩竭國阿闍世王等。得舍利分已。各歸其國。起塔供養。香姓婆羅門持舍利瓶歸起塔廟。畢鉢村人持地燋炭歸起塔廟。當於爾時。如來舍利起於八塔。第九瓶塔。第十炭塔。第十一生時髮塔。何等時佛生。何等時成道。何等時滅度。沸星出時生。沸星出出家。沸星出成道。沸星出滅度(丹本注云問中應有何等時出家諸本並闕)

　何等生二足尊　　何等出叢林苦
　何等得最上道　　何等入涅槃城
　沸星生二足尊　　沸星出叢林苦
　沸星得最上道　　沸星入涅槃城
　八日如來生　　八日佛出家
　八日成菩提　　八日取滅度
　八日生二足尊　　八日出叢林苦
　八日成最上道　　八日入泥洹城
　二月如來生　　二月佛出家
　二月成菩提　　八日取涅槃
　二月生二足尊　　二月出叢林苦
　二月得最上道　　八日入涅槃城
　娑羅花熾盛　　種種光相照
　於其本生處　　如來取滅度
　大慈般涅槃　　多人稱讚禮
　盡度諸恐畏　　決定取滅度　

佛說長阿含經卷第四佛說長阿含經卷第五

　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯


　　（三）第一分典尊經第三

如是我聞

一時。佛在羅閱祇耆闍崛山。與大比丘眾千二百五十人俱

爾時。執樂天般遮翼子。於夜靜寂無人之時。放大光明。照耆闍崛山來至佛所。頭面禮佛足已。在一面立。時。般遮翼白世尊言。昨梵天王至忉利天。與帝釋共議。我親從彼聞。今者寧可向世尊說不

佛言。汝欲說者。便可說之

般遮翼言。一時。忉利諸天集法講堂。有所講論。時。四天王隨其方面。各當位坐。提帝賴吒天王在東方坐。其面西向。帝釋在前。毘樓勒天王在南方坐。其面北向。帝釋在前。毘樓博叉天王在西方坐。其面東向。帝釋在前。毘沙門天王在北方坐。其面南向。帝釋在前。時。四天王皆先坐已。然後我坐。復有餘大神天。皆先於佛所。淨修梵行。於此命終。生忉利天。使彼諸天。增益五福。一者天壽。二者天色。三者天名稱。四者天樂。五者天威德。時。諸忉利天皆踊躍歡喜言。增益諸天眾。減損阿須倫眾。爾時。釋提桓因知諸天人有歡喜心。即為忉利諸天而作頌曰

　忉利諸天人　　帝釋相娛樂
　禮敬於如來　　最上法之王
　諸天受影福　　壽色名樂威
　於佛修梵行　　故來生此間
　復有諸天人　　光色甚巍巍
　佛智慧弟子　　生此復殊勝
　忉利及因提　　思惟此自樂
　禮敬於如來　　最上法之王　

爾時。忉利諸天聞此偈已。倍復歡喜。不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。釋提桓因見忉利天歡喜悅豫。即告之曰。諸賢。汝等頗欲聞如來八無等法不。時。忉利諸天言。願樂欲聞

帝釋報言。諦聽。諦聽。善思念之。諸賢。如來．至真．等正覺。十號具足。不見過去．未來．現在有如來．至真。十號具足。如佛者也。佛法微妙。善可講說。智者所行。不見過去。未來．現在有微妙法。如佛者也。佛由此法。而自覺悟。通達無礙。以自娛樂。不見過去．未來．現在能於此法而自覺悟。通達無礙。以自娛樂。如佛者也。諸賢。佛以此法自覺悟已。亦能開示涅槃徑路。親近漸至。入於寂滅。譬如恒河水．炎摩水。二水並流。入於大海。佛亦如是。善能開示涅槃徑路。親近漸至。入于寂滅。不見過去．未來．現在有能開示涅槃徑路。如佛者也。諸賢。如來眷屬成就。剎利．婆羅門．居士．沙門．有智慧者。皆是如來成就眷屬。不見過去．未來．現在眷屬成就。如佛者也。諸賢。如來大眾成就。所謂比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。不見過去．未來．現在大眾成就。如佛者也。諸賢。如來言行相應。所言如行。所行如言。如是則為法法成就。不見過去．未來．現在言行相應。法法成就。如佛者也。諸賢。如來多所饒益。多所安樂。以慈愍心利益天人。不見過去．未來．現在多所饒益。多所安樂。如佛者也。諸賢。是為如來八無等法

時。忉利天作是說言。若使世間有八佛出者。當大增益諸天眾。減損阿須倫眾。時。忉利天言。且置八佛。正使七佛．六佛。乃至二佛出世者。亦大增益諸天眾。減損阿須倫眾。何況八佛。時。釋提桓因告忉利天言。我從佛聞。親從佛受。欲使一時二佛出世。無有是處。但使如來久存於世。多所慈愍。多所饒益。天人獲安。則大增益諸天。減損阿須倫眾

時。般遮翼白佛言。世尊。忉利諸天所以集法講堂上者。共議思惟。稱量觀察。有所教令。然後為四天王。四天王受教已。各當位而坐。其坐未久。有大異光照于四方。時。忉利天見此光已。皆大驚愕。今此異光。將有何怪。諸大神天有威德者。亦皆驚怖。今此異光。將有何怪。時。大梵王即化為童子。頭五角髻。在大眾上虛空中立。顏貌端正。與眾超絕。身紫金色。蔽諸天光。時。忉利天亦不起迎。亦不恭敬。又不請坐。時。梵童子隨所詣坐。坐生欣悅。譬如剎利水澆頭種。登王位時。踊躍歡喜。來坐未久。復自變身。作童子像。頭五角髻。在大眾上虛空中坐。譬如力士坐於安座。嶷然不動。而作頌曰

　忉利諸天人　　帝釋相娛樂
　禮敬於如來　　最上法之王
　諸天受影福　　壽色名樂威
　於佛修梵行　　故來生此間
　復有諸天人　　光色甚巍巍
　佛智慧弟子　　生此復殊勝
　忉利及因提　　思惟此自樂
　禮敬於如來　　最上法之王　

時。諸忉利天語童子曰。吾等聞天帝釋稱說如來八無等法。歡喜踊躍。不能自勝。時。梵童子語忉利天言。何等如來八無等法。吾亦樂聞。時。天帝釋即為童子說如來八無等法。忉利諸天．童子聞說已。倍復歡喜。不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。是時。童子見天歡喜。復增欣躍。即告忉利天曰。汝等欲聞一無等法不。天曰。善哉。願樂欲聞

童子告曰。汝樂聞者。諦聽。諦受。當為汝說。告諸天曰。如來往昔為菩薩時。在所生處聰明多智。諸賢。當知過去久遠時。世有王名曰地主。第一太子名曰慈悲。王有大臣名曰典尊。大臣有子名曰焰鬘。太子慈悲有朋友。其朋亦與六剎利大臣而為朋友。地主大王欲入深宮遊戲娛樂時。即以國事委付典尊大臣。然後入宮作倡伎樂。五欲自娛。時。典尊大臣欲理國事。先問其子。然後決斷。有所處分。亦問其子

其後典尊忽然命終。時地主王聞其命終。愍念哀傷。撫膺而曰。咄哉。何辜失國良幹。太子慈悲默自念宮。王失典尊以為憂苦。今我宜往諫於大王。無以彼喪而生憂苦。所以然者。典尊有子名曰焰鬘。聰明多智乃過其父。今可徵召以理國事。時。慈悲太子即詣王所。具以上事白其父王。聞太子語已。即召焰鬘而告之曰。吾今以汝補卿父處。授汝相印。彼時焰鬘受相印已。王欲入宮。復付後事

時。相焰鬘明於治理。父先所為焰鬘亦知。父所不及焰鬘亦知。其後名稱流聞海內。天下咸稱為大典尊。時。大典尊後作是念。今王地主年已朽邁。餘壽未幾。若以太子紹王位者。未為難也。我今寧可先往語彼六剎利大臣。今王地主年已朽邁。餘壽未幾。若以太子紹王位者。未為難也。君等亦當別封王土。居位之日。勿相忘也

時。大典尊即往詣六剎利大臣。而告之曰。諸君。當知今王地主年已朽邁。餘壽未幾。若以太子紹王位者。未為難也。汝等可往白太子此意。我等與尊生小知舊。尊苦我苦。尊樂我樂。今王衰老。年已朽邁。餘壽未幾。今者太子紹王位者。未為難也。尊設登位。當與我封。時。六剎利大臣聞其語已。即詣太子。說如上事。太子報言。設吾登位。列土封國。當更與誰

時。王未久忽然而崩。國中大臣尋拜太子補王正位。王居位已。默自思念。今立宰相。宜准先王。復自思念。誰堪此舉。正當即任大典尊位。時。王慈悲即告大典尊。我今使汝即於相位。授以印信。汝當勤憂。綜理國事。時。大典尊聞王教已。即受印信。王每入宮。輒以後事付大典尊

大典尊復自念言。吾今宜往六剎利所。問其寧憶昔所言不。即尋往詣語剎利曰。汝今寧憶昔所言不。今者太子以登王位。隱處深宮。五欲自娛。汝等今者可往問王。王居天位。五欲自娛。寧復能憶昔所言不。時。六剎利聞是語已。即詣王所。白大王言。王居天位。五欲自娛。寧復能憶昔所言不。列土封邑。誰應居之。王曰。不忘昔言。列土封邑。非卿而誰。王復自念。此閻浮提地。內廣外狹。誰能分此以為七分。復自念言。唯有大典尊乃能分爾。即告之曰。汝可分此閻浮提地。使作七分

時。大典尊即尋分之。王所治城。村邑郡國。皆悉部分。六剎利國亦與分部。王自慶言。我願已果。時。六剎利復自慶幸。我願已果。得成此業。大典尊力也。六剎利王復自思念。吾國初建。當須宰輔。誰能堪任。如大典尊。即當使之。通領國事。爾時。六剎利王即命典尊。而告之曰。吾國須相。卿當為吾通領國事。於是。六國各授相印

時。大典尊受相印已。六王入宮遊觀娛樂。時皆以國事付大典尊。大典尊理七國事。無不成辦。時。國內有七大居士。典尊亦為處分家事。又能教授七百梵志諷誦經典。七王敬視大典尊相。猶如神明。國七居士視如大王。七百梵志視如梵天。時。七國王．七大居士．七百梵志皆自念言。大典尊相。常與梵天相見。言語坐起親善

時。大典尊默識七王．居士．梵志意。謂我常與梵天相見。言語坐起。然我實不見梵天。不與言語。不可餐默。虛受此稱。我亦曾聞諸先宿言。於夏四月閑居靜處。修四無量者。梵天則下。與共相見。今我寧可修四無量。使梵天下。共相見不。於是。典尊至七王所而白王言。唯願大王顧臨國事。我欲於夏四月修四無量。七王告曰。宜知是時。大典尊相又告七居士。汝等各勤己務。吾欲夏四月修四無量。居士曰。諾。宜知是時。又告七百梵志。卿等當勤諷誦。轉相教授。我欲於夏四月修四無量。梵志曰。諾。今者大師宜知是時

時。大典尊於彼城東造閑靜室。於夏四月。即於彼止。修四無量。然彼梵天猶不來下。典尊自念。我聞先宿舊言。於夏四月。修四無量。梵天下現。今者寂然。聊無彷彿。時。大典尊以十五日月滿時。出其靜室。於露地坐。坐未久頃。有大光現。典尊默念。今此異光。將無是梵欲下瑞耶

時。梵天王即化為童子。五角髻。在典尊上虛空中坐。典尊見已。即說頌曰

　此是何天像　　在於虛空中
　光照於四方　　如大火[卄/積]燃　

時。梵童子以偈報曰

　唯梵世諸天　　知我梵童子
　其餘人謂我　　祀祠於大神　

時。大典尊以偈報曰

　今我當諮承　　奉誨致恭敬
　設種種上味　　願天知我心　

時。梵童子以偈報曰

　典尊汝所修　　為欲何志求
　今設此供養　　當為汝受之　

又告大典尊。汝若有所問。自恣問之。當為汝說。時。大典尊即自念言。我今當問現在事耶。問未然事耶。復自念言。今世現事。用復問為。當問未然幽冥之事。即向梵童子以偈問曰

　今我問梵童　　能決疑無疑
　學何住何法　　得生於梵天　

時。梵童子以偈報曰

　當捨我人想　　獨處修慈心
　除欲無臭穢　　乃得生梵天　

時。大典尊聞是偈已。即自念言。梵童子說偈。宜除臭穢。我不解此。今宜更問。時。大典尊即以偈問曰

　梵偈言臭穢　　願今為我說
　誰開世間門　　墮惡不生天　

時。梵童子以偈報曰

　欺妄懷嫉妒　　習慢增上慢
　貪欲瞋恚癡　　自恣藏於心
　此世間臭穢　　今說令汝知
　此開世間門　　墮惡不生天　

時。大典尊聞此偈已。復自念言。梵童子所說臭穢之義我今已解。但在家者無由得除。今我寧可捨世出家。剃除鬚髮。法服修道耶

時。梵童子知其志念。以偈告曰

　汝能有勇猛　　此志為勝妙
　智者之所為　　死必生梵天　

於是。梵童子忽然不現

時。大典尊還詣七王白言。大王。唯願垂神善理國事。今我意欲出家離世。法服修道。所以者何。我親於梵童子聞說臭穢。心甚惡之。若在家者。無由得除。彼時。七王即自念言。凡婆羅門多貪財寶。我今寧可大開庫藏。恣其所須。使不出家。時。七國王即命典尊。而告之曰。設有所須。吾盡相與。不足出家。時。大典尊尋白王曰。我今以為蒙王賜已。我亦大有財寶。今者盡留以上大王。願聽出家。遂我志願

時。七國王復作是念。凡婆羅門多貪美色。今我寧可出宮婇女。以滿其意。使不出家。王即命典尊而告之曰。若須婇女。吾盡與汝。不足出家。典尊報曰。我今已為蒙王賜已。家內自有婇女眾多。今盡放遣。求離恩愛。出家修道。所以然者。我親從梵童子聞說臭穢。心甚惡之。若在家者。無由得除

時。大典尊向慈悲王。以偈頌曰

　王當聽我言　　王為人中尊
　賜財寶婇女　　此寶非所樂　

時。慈悲王以偈報曰

　檀特伽陵城　　阿婆布和城
　阿槃大天城　　鴦伽瞻婆城
　數彌薩羅城　　西陀路樓城
　婆羅伽尸城　　盡汝典尊造
　五欲有所少　　吾盡當相與
　宜共理國事　　不足出家去　

時。大典尊以偈報曰

　我五欲不少　　自不樂世間
　已聞天所語　　無心復在家　

時。慈悲王以偈報曰

　大典尊所言　　為從何天聞
　捨離於五欲　　今問當答我　

時。大典尊以偈答曰

　昔我於靜處　　獨坐自思惟
　時梵天王來　　普放大光明
　我從彼聞已　　不樂於世間　

時。慈悲王以偈告曰

　小住大典尊　　共弘善法化
　然後俱出家　　汝即為我師
　譬如虛空中　　清淨琉璃滿
　今我清淨信　　充遍佛法中　

時。大典尊復作頌曰

　諸天及世人　　皆應捨五欲
　蠲除諸穢污　　淨修於梵行　

爾時。七國王語大典尊曰。汝可留住七歲之中。極世五欲。共相娛樂。然後捨國。各付子弟。俱共出家。不亦善耶。如汝所獲。我亦當同。時。大典尊報七王曰。世間無常。人命逝速。喘息之間。猶亦難保。乃至七歲。不亦遠耶。七王又言。七歲遠者。六歲．五歲。乃至一歲。留住靜宮。極世五欲。共相娛樂。然後捨國。各付子弟。俱共出家。不亦善耶。如汝所得。我亦宜同。時。大典尊復報王曰。此世間無常。人命逝速。喘息之間。猶亦難保。乃至一歲尚亦久爾。如是七月。至于一月。猶復不可。王又語言。可至七日。留住深宮。極世五欲。共相娛樂。然後捨國。各付子弟。俱共出家。不亦善耶。大典尊答曰。七日不遠。自可留爾。唯願大王勿違信誓。過七日已。王若不去。我自出家

時。大典尊又至七居士所語言。汝等各理己務。吾欲出家。修無為道。所以然者。我親從梵天聞說臭穢。心甚惡之。若在家者。無由得除。時。七居士報典尊曰。善哉。斯志。宜知是時。我等亦欲俱共出家。如汝所得。我亦宜同

時。大典尊復詣七百梵志所。而告之曰。卿等當勤諷誦。廣探道義。轉相教授。吾欲出家修無為道。所以然者。我親從梵天聞說臭穢。心甚惡之。若在家者。無由得除。時。七百梵志白典尊曰。大師。勿出家也。夫在家安樂。五欲自娛。多人侍從。心無憂苦。出家之人獨在空野。所欲悉無。無可貪取。典尊報曰。吾若以在家為樂。出家為苦。終不出家。吾以在家為苦。出家為樂。故出家爾。梵志答曰。大師出家。我亦出家。大師所行。我亦盡當行

時。大典尊至諸妻所。而告之曰。卿等隨宜欲住者住。欲歸者歸。吾欲出家。求無為道。具論上事。明出家意。時。諸婦答曰。大典尊在。一如我夫。一如我父。設今出家。亦當隨從。典尊所行。我亦宜行

過七日已。時大典尊即剃除鬚髮。服三法衣。捨家而去。時。七國王．七大居士．七百梵志及四十夫人。如是展轉。有八萬四千人同時出家。從大典尊。時。大典尊與諸大眾遊行諸國。廣弘道化。多所饒益

爾時。梵王告諸天眾曰。時。典尊大臣豈異人乎。莫造斯觀。今釋迦文佛即其身也。世尊爾時過七日已。出家修道。將諸大眾。遊行諸國。廣弘道化。多所饒益。汝等若於我言有餘疑者。世尊今在耆闍崛山。可往問也。如佛所言。當受持之

般遮翼言。我以是緣。故來詣此。唯然。世尊。彼大典尊即世尊是耶。世尊爾時過七日已。出家修道。與七國王乃至八萬四千人同時出家。遊行諸國。廣弘道化。多所饒益耶

佛告般遮翼曰。爾時大典尊豈異人乎。莫造斯觀。即我身是也。爾時。舉國男女行來舉動。有所破損。皆尋舉聲曰。南無大典尊七王大相。南無大典尊七王大相。如是至三。般遮翼。時。大典尊有大德力。然不能為弟子說究竟道。不能使得究竟梵行。不能使至安隱之處。其所說法。弟子受行。身壞命終。得生梵天。其次。行淺者生他化自在天。次生化自在天．兜率陀天．焰天．忉利天．四天王．剎利．婆羅門．居士大家。所欲自在

般遮翼。彼大典尊弟子。皆無疑出家。有果報。有教誡。然非究竟道。不能使得究竟梵行。不能使至安隱之處。其道勝者。極至梵天爾。今我為弟子說法。則能使其得究竟道．究竟梵行．究竟安隱。終歸涅槃。我所說法弟子受行者。捨有漏成無漏。心解脫．慧解脫。於現法中。自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。其次。行淺者斷五下結。即於天上而般涅槃。不復還此。其次。三結盡。薄婬．怒．癡。一來世間而般涅槃。其次。斷三結。得須陀洹。不墮惡道。極七往返。必得涅槃。般遮翼。我諸弟子不疑出家。有果報。有教誡。究竟道法。究竟梵行。究竟安隱。終歸滅度

爾時。般遮翼聞佛所說。歡喜奉行

　　（四）佛說長阿含第一分闍尼沙經第四

如是我聞

一時。佛遊那提揵稚住處。與大比丘眾千二百五十人俱

爾時。尊者阿難在靜室坐。默自思念。甚奇。甚特。如來授人記別。多所饒益。彼伽伽羅大臣命終。如來記之。此人命終。斷五下結。即於天上而取滅度。不來此世。第二迦陵伽。三毘伽陀。四伽利輸。五遮樓。六婆耶樓。七婆頭樓。八藪婆頭。九他梨舍[少/兔]。十藪達梨舍[少/兔]。十一耶輸。十二耶輸多樓。諸大臣等命終。佛亦記之。斷五下結。即於天上而取滅度。不來生此。復有餘五十人命終。佛亦記之。斷三結。婬．怒．癡薄。得斯陀含。一來此世便盡苦際。復有五百人命終。佛亦記之。三結盡。得須陀洹。不墮惡趣。極七往返必盡苦際。有佛弟子處處命終。佛皆記之。某生某處．某生某處。鴦伽國．摩竭國．迦尸國．居薩羅國．拔祇國．末羅國．支提國．拔沙國．居樓國．般闍羅國．頗漯波國．阿般提國．婆蹉國．蘇羅婆國．乾陀羅國．劍洴沙國。彼十六大國有命終者。佛悉記之。摩竭國人皆是王種王所親任。有命終者。佛不記之

爾時。阿難於靜室起。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。而白佛言。我向於靜室默自思念。甚奇。甚特。佛授人記。多所饒益。十六大國有命終者。佛悉記之。唯摩竭國人。王所親任。有命終者。獨不蒙記。唯願世尊當為記之。唯願世尊當為記之。饒益一切。天人得安。又佛於摩竭國得道。其國人命終。獨不與記。唯願世尊當為記之。唯願世尊當為記之。又摩竭國缾沙王為優婆塞。篤信於佛。多設供養。然後命終。由此王故。多人信解。供養三寶。而今如來不為授記。唯願世尊當與記之。饒益眾生。使天人得安。爾時。阿難為摩竭人勸請世尊。即從座起。禮佛而去

爾時。世尊著衣持鉢。入那伽城乞食已。至大林處坐一樹下。思惟摩竭國人命終生處。時。去佛不遠。有一鬼神。自稱己名。白世尊曰。我是闍尼沙。我是闍尼沙

佛言。汝因何事。自稱己名為闍尼沙(闍尼沙秦言勝結使)。汝因何法。自以妙言稱見道迹

闍尼沙言。非餘處也。我本為人王。於如來法中為優婆塞。一心念佛而取命終。故得生為毘沙門天王太子。自從是來。常照明諸法。得須陀洹。不墮惡道。於七生中常名闍尼沙

時。世尊於大林處隨宜住已。詣那陀揵稚處。就座而坐。告一比丘。汝持我聲。喚阿難來

對曰。唯然。即承佛教。往喚阿難

阿難尋來。至世尊所。頭面禮足。在一面住。而白佛言。今觀如來顏色勝常。諸根寂定。住何思惟。容色乃爾

爾時。世尊告阿難曰。汝向因摩竭國人來至我所。請記而去。我尋於後。著衣持鉢。入那羅城乞食。乞食訖已。詣彼大林。坐一樹下。思惟摩竭國人命終生處。時。去我不遠。有一鬼神。自稱己名。而白我言。我是闍尼沙。我是闍尼沙。阿難。汝曾聞彼闍尼沙名不

阿難白佛言。未曾聞也。今聞其名。乃至生怖畏。衣毛為豎。世尊。此鬼神必有大威德。故名闍尼沙爾

佛言。我先問彼。汝因何法。自以妙言稱見道迹。闍尼沙言。我不於餘處。不在餘法。我昔為人王。為世尊弟子。以篤信心為優婆塞。一心念佛。然後命終。為毘沙門天王作子。得須陀洹。不墮惡趣。極七往返。乃盡苦際。於七生名中。常名闍尼沙。一時。世尊在大林中一樹下坐。我時乘天千輻寶車。以少因緣。欲詣毘樓勒天王。遙見世尊在一樹下。顏貌端正。諸根寂定。譬如深淵澄靜清明。見已念言。我今寧可往問世尊。摩竭國人有命終者。當生何所。又復一時。毘沙門王自於眾中。而說偈言

　我等不自憶　　過去所更事
　今遭遇世尊　　壽命得增益　

又復一時。忉利諸天以少因緣。集在一處。時。四天王各當位坐。提頭賴吒在東方坐。其面西向。帝釋在前。毘樓勒叉天在南方坐。其面北向。帝釋在前。毘樓博叉天王在西方坐。其面東向。帝釋在前。毘沙門天王在北方坐。其面南向。帝釋在前。時。四天王皆先坐已。然後我坐。復有餘諸大神天。皆先於佛所。淨修梵行。於此命終。生忉利天。增益諸天。受天五福。一者天壽。二者天色。三者天名稱。四者天樂。五者天威德。時。諸忉利天皆踊躍歡喜言。增益諸天眾。減損阿須倫眾。爾時。釋提桓因知忉利諸天有歡喜心。即作頌曰

　忉利諸天人　　帝釋相娛樂
　禮敬於如來　　最上法之法
　諸天受影福　　壽色名樂威
　於佛修梵行　　故來生此間
　復有諸天人　　光色甚巍巍
　佛智慧弟子　　生此復殊勝
　忉利及因提　　思惟此自樂
　禮敬於如來　　最上法之法　

闍尼沙神復言。所以忉利諸天集法堂者。共議思惟。觀察稱量。有所教令。然後敕四天王。四王受教已。各當位而坐。其坐未久。有大異光照于四方。時忉利天見此異光。皆大驚愕。今此異光將有何怪。餘大神天有威德者。皆亦驚怪。今此異光將有何怪。時。大梵王即化作童子。頭五角髻。在天眾上虛空中立。顏貌端正。與眾超絕。身紫金色。蔽諸天光。時。忉利天亦不起迎。亦不恭敬。又不請坐。時。梵童子隨所詣座。座生欣悅。譬如剎利水澆頭種。登王位時。踊躍歡喜。其坐未久。復自變身。作童子像。頭五角髻。在大眾上虛空中坐。譬如力士坐於安座。嶷然不動。而作頌曰

　調伏無上尊　　教世生明處
　大明演明法　　梵行無等侶
　使清淨眾生　　生於淨妙天　

時。梵童子說此偈已。告忉利天曰。其有音聲。五種清淨。乃名梵聲。何等五。一者其音正直。二者其音和雅。三者其音清徹。四者其音深滿。五者周遍遠聞。具此五者。乃名梵音。我今更說。汝等善聽。如來弟子摩竭優婆塞。命終有得阿那含。有得斯陀含。有得須陀洹者。有生他化自在天者。有生化自在．兜率天．焰天．忉利天．四天王者。有生剎利．婆羅門．居士大家。五欲自然者。時。梵童子以偈頌曰

　摩竭優婆塞　　諸有命終者
　八萬四千人　　吾聞俱得道
　成就須陀洹　　不復墮惡趣
　俱乘平正路　　得道能救濟
　此等群生類　　功德所扶持
　智慧捨恩愛　　慚愧離欺妄
　於彼諸天眾　　梵童記如是
　言得須陀洹　　諸天皆歡喜　

時。毗沙門王聞此偈已。歡喜而言。世尊出世說真實法。甚奇。甚特。未曾有也。我本不知如來出世。說如是法。於未來世。當復有佛說如是法。能使忉利諸天發歡喜心

時。梵童子告毗沙門王曰。汝何故作此言。如來出世說如是法。為甚奇。甚特。未曾有也。如來以方便力說善不善。具足說法而無所得。說空淨法而有所得。此法微妙。猶如醍醐

時。梵童子又告忉利天曰。汝等諦聽。善思念之。當更為汝說。如來．至真善能分別說四念處。何謂為四。一者內身觀。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。外身觀。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。受意法觀。亦復如是。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。內身觀已。生他身智。內觀受已。生他受智。內觀意已。生他意智。內觀法已。生他法智。是為如來善能分別說四念處。復次。諸天。汝等善聽。吾當更說。如來善能分別說七定具。何等為七。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念。是為如來善能分別說七定具。復次。諸天。如來善能分別說四神足。何等謂四。一者欲定滅行成就修習神足。二者精進定滅行成就修習神足。三者意定滅行成就修習神足。四者思惟定滅行成就修習神足。是為如來善能分別說四神足

又告諸天。過去諸沙門．婆羅門以無數方便。現無量神足。皆由四神足起。正使當來沙門．婆羅門無數方便。現無量神足。亦皆由是四神足起。如今現在沙門．婆羅門無數方便。現無量神足者。亦皆由是四神足起。時。梵童子即自變化形為三十三身。與三十三天一一同坐。而告之曰。汝今見我神變力不。答曰。唯然已見。梵童子曰。我亦修四神足故。能如是無數變化

時。三十三天各作是念。今梵童子獨於我坐而說是語。而彼梵童一化身語。餘化亦語。一化身默。餘化亦默。時。彼梵童還攝神足。處帝釋坐。告忉利天曰。我今當說。汝等善聽。如來．至真自以己力開三徑路。自致正覺。何謂為三。或有眾生親近貪欲。習不善行。彼人於後近善知識。得聞法言。法法成就。於是離欲捨不善行。得歡喜心。恬然快樂。又於樂中。復生大喜。如人捨於麤食。食百味飯。食已充足。復求勝者。行者如是。離不善法。得歡喜樂。又於樂中。復生大喜。是為如來自以己力開初徑路。成最正覺。又有眾生多於瞋恚。不捨身．口．意惡業。其人於後遇善知識。得聞法言。法法成就。離身惡行．口．意惡行。生歡喜心。恬然快樂。又於樂中。復生大喜。如人捨於麤食。食百味飯。食已充足。復求勝者。行者如是。離不善法。得歡喜樂。又於樂中。復生大喜。是為如來開第二徑路。又有眾生愚冥無智。不識善惡。不能如實知苦．習．盡．道。其人於後遇善知識。得聞法言。法法成就。識善不善。能如實知苦．習．盡．道。捨不善行。生歡喜心。恬然快樂。又於樂中。復生大喜。如人捨於麤食。食百味飯。食已充足。復求勝者。行者如是。離不善法。得歡喜樂。又於樂中。復生大喜。是為如來開第三徑路

時。梵童子於忉利天上說此正法。毗沙門天王復為眷屬說此正法。闍尼沙神復於佛前說是正法。世尊復為阿難說此正法。阿難復為比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷說是正法

是時。阿難聞佛所說。歡喜奉行

佛說長阿含經卷第五佛說長阿含經卷第六

　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯


　　（五）第二分初

　　小緣經第一

如是我聞

一時。佛在舍衛國清信園林鹿母講堂。與大比丘眾千二百五十人俱

爾時。有二婆羅門以堅固信往詣佛所。出家為道。一名婆悉吒。二名婆羅墮。爾時。世尊於靜室出。在講堂上彷徉經行。時。婆悉吒見佛經行。即尋速疾詣婆羅墮。而語之言。汝知不耶。如來今者出於靜室。堂上經行。我等可共詣世尊所。儻聞如來有所言說。時。婆羅墮聞其語已。即共詣世尊所。頭面禮足。隨佛經行

爾時。世尊告婆悉吒曰。汝等二人出婆羅門種。以信堅固於我法中出家修道耶

答曰。如是

佛言。婆羅門。今在我法中出家為道。諸婆羅門得無嫌責汝耶

答曰。唯然。蒙佛大恩。出家修道。實自為彼諸婆羅門所見嫌責

佛言。彼以何事而嫌責汝

尋白佛言。彼言。我婆羅門種最為第一。餘者卑劣。我種清白。餘者黑冥。我婆羅門種出自梵天。從梵口生。於現法中得清淨解。後亦清淨。汝等何故捨清淨種。入彼瞿曇異法中耶。世尊。彼見我於佛法中出家修道。以如此言而呵責我

佛告婆悉吒。汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸。虛假自稱。婆羅門種最為第一。餘者卑劣。我種清白。餘者黑冥。我婆羅門種出自梵天。從梵口生。現得清淨。後亦清淨。婆悉吒。今我無上正真道中不須種姓。不恃吾我憍慢之心。俗法須此。我法不爾。若有沙門．婆羅門。自恃種姓。懷憍慢心。於我法中終不得成無上證也。若能捨離種姓。除憍慢心。則於我法中得成道證。堪受正法。人惡下流。我法不爾

佛告婆悉吒。有四姓種。善惡居之。智者所舉。智者所責。何謂為四。一者剎利種。二者婆羅門種。三者居士種。四者首陀羅種。婆悉吒。汝聽剎利種中有殺生者。有盜竊者。有婬亂者。有欺妄者。有兩舌者。有惡口者。有綺語者。有慳貪者。有嫉妒者。有邪見者。婆羅門種．居士種．首陀羅種亦皆如是。雜十惡行。婆悉吒。夫不善行有不善報。為黑冥行則有黑冥報。若使此報獨在剎利．居士．首陀羅種。不在婆羅門種者。則婆羅門種應得自言。我婆羅門種最為第一。餘者卑劣。我種清白。餘者黑冥。我婆羅門種出自梵天。從梵口生。現得清淨。後亦清淨。若使行不善行有不善報。為黑冥行有黑冥報。必在婆羅門種．剎利．居士．首陀羅種者。則婆羅門不得獨稱。我種清淨。最為第一

婆悉吒。若剎利種中有不殺者。有不盜．不婬．不妄語．不兩舌．不惡口．不綺語．不慳貪．不嫉妒．不邪見。婆羅門種．居士．首陀羅種亦皆如是。同修十善。夫行善法必有善報。行清白行必有白報。若使此報獨在婆羅門。不在剎利．居士．首陀羅者。則婆羅門種應得自言。我種清淨。最為第一。若使四姓同有此報者。則婆羅門不得獨稱。我種清淨。最為第一

佛告婆悉吒。今者現見婆羅門種。嫁娶產生。與世無異。而作詐稱。我是梵種。從梵口生。現得清淨。後亦清淨。婆悉吒。汝今當知。今我弟子。種姓不同。所出各異。於我法中出家修道。若有人問。汝誰種姓。當答彼言。我是沙門釋種子也。亦可自稱。我是婆羅門種。親從口生。從法化生。現得清淨。後亦清淨。所以者何。大梵名者即如來號。如來為世間眼。法為世間智。為世間法。為世間梵。為世間法輪。為世間甘露。為世間法主

婆悉吒。若剎利種中有篤信於佛．如來．至真．等正覺。十號具足。篤信於法。信如來法。微妙清淨。現可修行。說無時節。示泥洹要。智者所知。非是凡愚所能及教。篤信於僧。性善質直。道果成就。眷屬成就。佛真弟子法法成就。所謂眾者。戒眾成就。定眾．慧眾．解脫眾．解脫知見眾成就。向須陀洹．得須陀洹。向斯陀含．得斯陀含．向阿那含．得阿那含。向阿羅漢．得阿羅漢。四雙八輩。是為如來弟子眾也。可敬可尊。為世福田。應受人供。篤信於戒。聖戒具足。無有缺漏。無諸瑕隙。亦無點污。智者所稱。具足善寂。婆悉吒。諸婆羅門種．居士．首陀羅種亦應如是篤信於佛。信法．信眾。成就聖戒。婆悉吒。剎利種中亦有供養羅漢。恭敬禮拜者。婆羅門．居士．首陀羅亦皆供養羅漢。恭敬禮拜

佛告婆悉吒。今我親族釋種亦奉波斯匿王。宗事禮敬。波斯匿王復來供養禮敬於我。彼不念言。沙門瞿曇出於豪族。我姓卑下。沙門瞿曇出大財富．大威德家。我生下窮鄙陋小家故。致供養禮敬如來也。波斯匿王於法觀法。明識真偽。故生淨信。致敬如來耳

婆悉吒。今當為汝說四姓本緣。天地始終。劫盡壞時。眾生命終皆生光音天。自然化生。以念為食。光明自照。神足飛空。其後此地盡變為水。無不周遍。當於爾時。無復日月星辰。亦無晝夜年月歲數。唯有大冥。其後此水變成大地。光音諸天福盡命終。來生此間。雖來生此。猶以念食。神足飛空。身光自照。於此住久。各自稱言。眾生。眾生。其後此地甘泉涌出。狀如酥蜜。彼初來天性輕易者。見此泉已。默自念言。此為何物。可試嘗之。即內指泉中。而試嘗之。如是再三。轉覺其美。便以手抄自恣食之。如是樂著。遂無厭足。其餘眾生復效食之。如是再三。復覺其美。食之不已。其身轉麤。肌肉堅[革*卬]。失天妙色。無復神足。履地而行。身光轉滅。天地大冥

婆悉吒。當知天地常法。大冥之後。必有日月星像現於虛空。然後方有晝夜晦明．日月歲數。爾時。眾生但食地味。久住世間。其食多者。顏色麤醜。其食少者。色猶悅澤。好醜端正。於是始有。其端正者。生憍慢心。輕醜陋者。其醜陋者。生嫉惡心。憎端正者。眾生於是各共忿諍。是時甘泉自然枯涸。其後此地生自然地肥。色味具足。香潔可食。是時眾生復取食之。久住世間。其食多者。顏色麤醜。其食少者。色猶悅澤。其端正者。生憍慢心。輕醜陋者。其醜陋者。生嫉惡心。憎端正者。眾生於是各共諍訟。是時地肥遂不復生

其後此地復生麤厚地肥。亦香美可食。不如前者。是時眾生復取食之。久住世間。其食多者。色轉麤醜。其食少者。色猶悅澤。端正醜陋。迭相是非。遂生諍訟。地肥於是遂不復生。其後此地生自然粳米。無有糠糩。色味具足。香潔可食。是時眾生復取食之。久住於世。便有男女。互共相視。漸有情欲。轉相親近。其餘眾生見已。語言。汝所為非。汝所為非。即排擯驅遣出於人外。過三月已。然後還歸

佛告婆悉吒。昔所非者。今以為是。時。彼眾生習於非法。極情恣欲。無有時節。以慚愧故。遂造屋舍。世間於是始有房舍。翫習非法。婬欲轉增。便有胞胎。因不淨生。世間胞胎始於是也。時。彼眾生食自然粳米。隨取隨生。無可窮盡。時。彼眾生有懈惰者。默自念言。朝食朝取。暮食暮取。於我勞勤。今欲併取。以終一日。即尋併取。於後等侶喚共取米。其人答曰。我已併取。以供一日。汝欲取者。自可隨意。彼人復自念言。此人黠慧。能先儲積。我今亦欲積糧。以供三日。其人即儲三日餘糧。有餘眾生復來語言。可共取米。答言。吾已先積三日餘糧。汝欲取者可往自取。彼人復念。此人黠慧。先積餘糧。以供三日。吾當效彼。積糧以供五日。即便往取

時。彼眾生競儲積已。粳米荒穢。轉生糠糩。刈已不生。時。彼眾生見此不悅。遂成憂迷。各自念言。我本初生。以念為食。神足飛空。身光自照。於世久住。其後此地甘泉涌出。狀如酥蜜。香美可食。我等時共食之。食之轉久。其食多者。顏色麤醜。其食少者。色猶悅澤。由是食故。使我等顏色有異。眾生於是各懷是非。迭相憎嫉。是時甘泉自然枯竭。其後此地生自然地肥。色味具足。香美可食。時我曹等復取食之。其食多者。顏色麤醜。其食少者。顏色悅澤。眾生於是復懷是非。迭相憎嫉。是時地肥遂不復生。其後復生麤厚地肥。亦香美可食。時我曹等復取食之。多食色麤。少食色悅。復生是非。共相憎嫉。是時地肥遂不復現。更生自然粳米。無有糠糩。時我曹等復取食之。久住於世。其懈怠者。競共儲積。由是粳米荒穢。轉生糠糩。刈已不生。今當如何。復自相謂言。當共分地。別立幖幟。即尋分地。別立幖幟

婆悉吒。猶此因緣。始有田地名生。彼時眾生別封田地。各立疆畔。漸生盜心。竊他禾稼。其餘眾生見已。語言。汝所為非。汝所為非。自有田地。而取他物。自今已後。勿復爾也。其彼眾生猶盜不已。其餘眾生復重呵責而猶不已。便以手加之。告諸人言。此人自有田稼。而盜他物。其人復告。此人打我。時。彼眾人見二人諍已。愁憂不悅。懊惱而言。眾生轉惡。世間乃有此不善。生穢惡不淨。此是生．老．病．死之原。煩惱苦報墮三惡道。由有田地致此諍訟。今者寧可立一人為主以治理之。可護者護。可責者責。眾共減米。以供給之。使理諍訟

時。彼眾中自選一人。形體長大。顏貌端正。有威德者。而語之言。汝今為我等作平等主。應護者護。應責者責。應遣者遣。當共集米。以相供給。時。彼一人聞眾人言。即與為主。斷理諍訟。眾人即共集米供給。時。彼一人復以善言慰勞眾人。眾人聞已。皆大歡喜。皆共稱言。善哉。大王。善哉。大王。於是。世間便有王名。以正法治民。故名剎利。於是世間始有剎利名生

時。彼眾中獨有一人作如是念。家為大患。家為毒刺。我今寧可捨此居家。獨在山林。閑靜修道。即捨居家。入於山林。寂默思惟。至時持器入村乞食。眾人見已。皆樂供養。歡喜稱讚。善哉。此人能捨家居。獨處山林。靜默修道。捨離眾惡。於是。世間始有婆羅門名生。彼婆羅門中有不樂閑靜坐禪思惟者。便入人間。誦習為業。又自稱言。我是不禪人。於是。世人稱不禪婆羅門。由入人間故。名為人間婆羅門。於是。世間有婆羅門種。彼眾生中有人好營居業。多積財寶。因是眾人名為居士。彼眾生中有多機巧。多所造作。於是世間始有首陀羅工巧之名

婆悉吒。今此世間有四種名。第五有沙門眾名。所以然者。婆悉吒。剎利眾中。或時有人自厭己法。剃除鬚髮。而披法服。於是始有沙門名生。婆羅門種．居士種．首陀羅種。或時有人自厭己法。剃除鬚髮。法服修道。名為沙門。婆悉吒。剎利種中。身行不善。口行不善。意行不善身壞命終。必受苦報。婆羅門種．居士種．首陀羅種。身行不善。口行不善。意行不善。身壞命終。必受苦報。婆悉吒。剎利種中。有身行善。口．意行善。身壞命終。必受樂報。婆羅門．居士．首陀羅種中。身行善。口．意行善。身壞命終。必受樂報。婆悉吒。剎利眾中。身行二種。口．意行二種。身壞命終。受苦樂報。婆羅門種．居士種．首陀羅種。身行二種。口．意行二種。身壞命終。受苦樂報

婆悉吒。剎利種中。有剃除鬚髮。法服修道。修七覺意。道成不久。所以者何。彼族姓子法服出家。修無上梵行。於現法中自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不復受有。婆羅門．居士．首陀羅種中。有剃除鬚髮。法服修道。修七覺意。道成不久。所以者何。彼族姓子法服出家。修無上梵行。於現法中自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不復受有。婆悉吒。此四種中皆出明行成就羅漢。於五種中為最第一

佛告婆悉吒。梵天王頌曰

　生中剎利勝　　能捨種姓去
　明行成就者　　世間最第一　

佛告婆悉吒。此梵善說。非不善說。此梵善受。非不善受。我時即印可其言。所以者何。今我如來．至真亦說是義

　生中剎利勝　　能捨種姓去
　明行成就者　　世間最第一　

爾時。世尊說此法已。婆悉吒．婆羅墮無漏心解脫。聞佛所說。歡喜奉行

　　（六）佛說長阿含第二分轉輪聖王修行經第二

如是我聞

一時。佛在摩羅醯搜人間遊行。與千二百五十比丘漸至摩樓國

爾時。世尊告諸比丘。汝等當自熾燃。熾燃於法。勿他熾燃。當自歸依。歸依於法。勿他歸依。云何比丘當自熾燃。熾燃於法。勿他熾燃。當自歸依。歸依於法。勿他歸依。於是。比丘內身身觀。精勤無懈。憶念不忘。除世貪憂。外身身觀．內外身身觀。精勤無懈。識念不忘。除世貪憂。受．意．法觀。亦復如是。是為比丘自熾燃。熾燃法。不他熾燃。自歸依。歸依於法。不他歸依

如是行者。魔不能嬈。功德日增。所以者何。乃往過去久遠世時。有王名堅固念。剎利水澆頭種。為轉輪聖王。領四天下。時。王自在以法治化。人中殊特。七寶具足。一者金輪寶。二者白象寶。三者紺馬寶。四者神珠寶。五者玉女寶。六者居士寶。七者主兵寶。千子具足。勇健雄猛。能伏怨敵。不用兵杖。自然太平。堅固念王久治世已。時金輪寶即於虛空忽離本處。時典輪者速往白王。大王。當知今者輪寶離於本處。時。堅固王聞已念言。我曾於先宿耆舊所聞。若轉輪聖王輪寶移者。王壽未幾。我今已受人中福樂。宜更方便受天福樂。當立太子領四天下。別封一邑與下髮師。命下鬚髮。服三法衣。出家修道

時。堅固念王即命太子而告之曰。卿為知不。吾曾從先宿耆舊所聞。若轉輪聖王金輪離本處者。王壽未幾。吾今已受人中福樂。當更方便遷受天福。今欲剃除鬚髮。服三法衣。出家為道。以四天下委付於汝。宜自勉力。存恤民物。是時。太子受王教已。時堅固念王即剃除鬚髮。服三法衣。出家修道

時。王出家過七日已。彼金輪寶忽然不現。其典輪者往白王言。大王。當知今者輪寶忽然不現。時王不悅。即往詣堅固念王所。到已白王。父王。當知今者輪寶忽然不現。時。堅固念王報其子曰。汝勿懷憂以為不悅。此金輪寶者非汝父產。汝但勤行聖王正法。行正法已。於十五日月滿時。沐浴香湯。婇女圍遶。昇正法殿上。金輪神寶自然當現。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有

子白父王。轉輪聖王正法云何。當云何行。王告子曰。當依於法。立法具法。恭敬尊重。觀察於法。以法為首。守護正法。又當以法誨諸婇女。又當以法護視教誡諸王子．大臣．群寮．百官及諸人民．沙門．婆羅門。下至禽獸。皆當護視

又告子曰。又汝土境所有沙門．婆羅門履行清真。功德具足。精進不懈。去離憍慢。忍辱仁愛。閑獨自修。獨自止息。獨到涅槃。自除貪欲。化彼除貪。自除瞋恚。化彼除瞋。自除愚癡。化彼除癡。於染不染。於惡不惡。於愚不愚。可著不著。可住不住。可居不居。身行質直。口言質直。意念質直。身行清淨。口言清淨。意念清淨。正念清淨。仁慧無厭。衣食知足。持鉢乞食。以福眾生。有如是人者。汝當數詣。隨時諮問。凡所修行。何善何惡。云何為犯。云何非犯。何者可親。何者不可親。何者可作。何者不可作。施行何法。長夜受樂。汝諮問已。以意觀察。宜行則行。宜捨則捨。國有孤老。當拯給之。貧窮困劣。有來取者。慎勿違逆。國有舊法。汝勿改易。此是轉輪聖王所修行法。汝當奉行