No. 24 [No. 1(30), Nos. 23, 25]

起世經卷第一

　　　　隋天竺三藏闍那崛多等譯


　　閻浮洲品第一

如是我聞。一時婆伽婆在舍婆提城迦利羅石室。時諸比丘。食後皆集常說法堂。一時坐已。各各生念。便共議言。是諸長老。未曾有也。今此世間。眾生所居國土天地。云何成立。云何散壞。云何壞已而復成立。云何立已而得安住

爾時世尊獨在靜室。天耳徹聽。清淨過人。聞諸比丘食後皆集常說法堂共作如是希有言論。世尊聞已。晡時出禪。從石室起。往法堂上。在諸比丘大眾之前。依常敷座。儼然端坐。於是世尊知而故問。汝等比丘。於此集坐。向來議論有何所說。時諸比丘同白佛言。大德世尊。我等比丘。於此法堂。食後共集。大眾詳議作如是言。是諸長老。未曾有也。云何世間如是成立。云何世間如是散壞。云何世間壞已復立。云何世間立已安住。大德世尊。我等向來集坐言論。正議斯事

爾時佛告諸比丘言。善哉善哉。汝諸比丘。乃能如是。如法信行。諸善男子。汝以信故。捨家出家。汝等若能共集一處。作如是等如法語者。不可思議。汝等比丘。若集坐時。應當修此二種法行。各為己業。不生怠慢。所謂論說法義。及聖默然。若能爾者。汝等當聽如來所說如是之義。世間成立。世間散壞。世間壞已而復成立。世間立已而得安住

時諸比丘同白佛言。大德世尊。今正是時。修伽多。今正是時。若佛世尊。為諸比丘說此義者。我諸比丘。聞世尊說。當如是持

爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。諦聽諦聽。善思念之。我當為汝次第演說。時諸比丘同白佛言。唯然世尊。願樂欲聞

佛言。比丘。如一日月所行之處。照四天下。如是等類。四天世界。有千日月所照之處。此則名為一千世界。諸比丘。千世界中。千月千日千須彌山王。四千小洲。四千大洲。四千小海。四千大海。四千龍種姓。四千大龍種姓。四千金翅鳥種姓。四千大金翅鳥種姓。四千惡道處種姓。四千大惡道處種姓。四千小王。四千大王。七千種種大樹。八千種種大山。十千種種大泥犁。千閻摩王。千閻浮洲。千瞿陀尼。千弗婆提。千鬱單越。千四天王天。千三十三天。千夜摩天。千兜率陀天。千化樂天。千他化自在天。千摩羅天。千梵世天。諸比丘。於梵世中。有一梵王。威力最強。無能降伏。統攝千梵自在王領。云我能作能化能幻。云我如父。於諸事中。自作如是憍大語已。即生我慢。如來不爾。所以者何。一切世間。各隨業力。現起成立。諸比丘。此千世界。猶如周羅(周羅者隋言髻)。名小千世界。諸比丘。爾所周羅一千世界。是名第二中千世界。諸比丘。如此第二中千世界。以為一數。復滿千界。是名三千大千世界。諸比丘。此三千大千世界。同時成立。同時成已而復散壞。同時壞已而復還立。同時立已而得安住。如是世界。周遍燒已。名為散壞。周遍起已。名為成立。周遍住已。名為安住。是為無畏一佛剎土眾生所居

諸比丘。今此大地。厚四十八萬由旬。周闊無量。如是大地。住於水上。水住風上。風依虛空。諸比丘。此大地下。所有水聚。厚六十萬由旬。周闊無量。彼水聚下。所有風聚。厚三十六萬由旬。周闊無量。諸比丘。此大海水。最極深處。深八萬四千由旬。周闊無量。諸比丘。須彌山王。下入海水。八萬四千由旬。上出海水。亦八萬四千由旬。須彌山王。其底平正。下根連住大金輪上。諸比丘。須彌山王。在大海中。下狹上闊。漸漸寬大。端直不曲。大身牢固。佳妙殊特。最勝可觀。四寶合成。所謂金銀琉璃頗梨。須彌山上。生種種樹。其樹鬱茂。出種種香。其香遠熏。遍滿諸山。多眾聖賢。最大威德。勝妙天神之所止住

諸比丘。須彌山王。上分有峰。四面挺出。曲臨海上。各高七百由旬。殊妙可愛。七寶合成。所謂金銀琉璃頗梨真珠車磲瑪瑙之所莊挍。諸比丘。須彌山下。別有三級。諸神住處。其最下級。縱廣正等。六十由旬。七重牆院。七重欄楯。七重鈴網。復有七重多羅行樹。周匝圍遶。端嚴可愛。其樹皆以金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙七寶所成。一一牆院。各有四門。於一一門。有諸壘堞重閣輦軒卻敵樓櫓臺殿房廊苑園池沼。具足莊嚴。一一池中。並出妙華。散眾香氣。有諸樹林。種種莖葉。種種花果悉皆具足。亦出種種殊妙香氣。復有諸鳥。各出妙音。鳴聲間雜。和雅清暢。其第二級。縱廣正等。四十由旬。七重牆院。七重欄楯。七重鈴網。多羅行樹亦有七重。周匝齊平。端嚴可愛。亦為七寶。金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙之所挍飾。所有莊嚴。門觀樓閣臺殿園池果樹眾鳥。皆悉具足。其最上級。縱廣正等。二十由旬。七重牆院。乃至諸鳥。各出妙音。莫不具足。諸比丘。於下級中。有夜叉住。名曰鉢手。第二級中。有夜叉住。名曰持鬘。於上級中。有夜叉住。名曰常醉

諸比丘。須彌山半。高四萬二千由旬。有四大天王所居宮殿。須彌山上。有三十三天宮殿。帝釋所居。三十三天已上一倍。有夜摩諸天所居宮殿。夜摩天上。又更一倍。有兜率陀天所居宮殿。兜率天上。又更一倍。有化樂諸天所居宮殿。化樂天上。又更一倍。有他化自在諸天宮殿。他化天上。又更一倍。有梵身諸天所居宮殿。他化天上。梵身天下。於其中間。有摩羅波旬諸天宮殿。倍梵身上。有光音天。倍光音上。有遍淨天。倍遍淨上。有廣果天。倍廣果上。有不麤天。廣果天上。不麤天下。其間別有諸天宮殿所居之處名無想眾生。倍不麤上。有不惱天。倍不惱上。有善見天。倍善見上。有善現天。倍善現上。有阿迦尼吒諸天宮殿。諸比丘。阿迦尼吒已上。更有諸天。名無邊空處。無邊識處。無所有處。非想非非想處。此等皆名諸天住處。諸比丘。如是處所。如是界分。眾生居住。是諸眾生。若來若去。若生若滅。邊際所極。此世界中。所有眾生。有生老死。墮在如是生道中住。至此不過。是名娑婆世界無畏剎土。諸餘十方一切世界。亦復如是。諸比丘。須彌山王。北面有洲。名鬱單越。其地縱廣。十千由旬。四方正等。彼洲人面。還似地形。諸比丘。須彌山王。東面有洲。名弗婆提。其地縱廣。九千由旬。圓如滿月。彼洲人面。還似地形。諸比丘。須彌山王。西面有洲。名瞿陀尼。其地縱廣。八千由旬。形如半月。彼洲人面。還似地形。諸比丘。須彌山王。南面有洲。名閻浮提。其地縱廣。七千由旬。北闊南狹。如婆羅門車。其中人面。還似地形。諸比丘。須彌山王北面。天金所成。照鬱單越洲。東面天銀所成。照弗婆提洲。西面天頗梨所成。照瞿陀尼洲。南面天青琉璃所成。照閻浮提洲。諸比丘。鬱單越洲。有一大樹。名菴婆羅。其本縱廣。有七由旬。下入於地。二十一由旬。高百由旬。枝葉垂覆。五十由旬。諸比丘。弗婆提洲。有一大樹。名迦曇婆。其本縱廣。亦七由旬。下入於地。二十一由旬。高百由旬枝葉垂覆五十由旬。諸比丘。瞿陀尼洲有一大樹。名鎮頭迦。其本縱廣。亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。於彼樹下。有一石牛。高一由旬。以此因緣。名瞿陀尼(隋言牛施)。諸比丘。此閻浮洲。有一大樹。名曰閻浮。其本縱廣。亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。於此樹下。有閻浮那檀金聚。高二十由旬。以此勝金出閻浮樹下。是故名為閻浮那檀。閻浮那檀金者。因此得名。諸比丘。諸龍金翅所居之處。有一大樹。名曰拘吒賒摩利。其本縱廣。亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。諸比丘。阿修羅處。有一大樹。名善晝華。其本縱廣。亦七由旬。乃至枝葉垂覆。五十由旬。諸比丘。三十三天。有一大樹。名曰天遊。其本縱廣。亦七由旬。下入於地。二十一由旬。高百由旬。枝葉垂覆。五十由旬

諸比丘。須彌山下。次復有山。名佉提羅。高四萬二千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。七寶合成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙。諸比丘。其須彌山。佉提羅山。二山之間。闊八萬四千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華奔茶利迦華等。諸妙香物。遍覆水上。諸比丘。佉提羅外有山。名曰伊沙陀羅。高二萬一千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等七寶所成。佉提羅山。伊沙陀羅。二山之間。闊四萬二千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。諸妙香物。遍覆水上。伊沙陀羅山外有山。名曰遊乾陀羅。高一萬二千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。伊沙陀羅。遊乾陀羅。二山之間。闊二萬一千由旬。周匝無量。優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花等。諸妙香物。遍覆諸水。遊乾陀羅山外有山。名曰善見。高六千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。遊乾陀羅。與善見山。中間相去。一萬二千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。諸妙香物。遍覆諸水。善見山外有山。名曰馬半頭。高三千由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。其善見山。與馬半頭。二山之間。闊六千由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。諸妙香物。遍諸水上。馬半頭外有山。名曰尼民陀羅。高一千二百由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。其馬半頭。尼民陀羅。二山之間。闊二千四百由旬。周匝無量。優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔荼利迦華等。諸妙香物。遍覆於水。尼民陀羅山外有山。名毘那耶迦。高六百由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。尼民陀羅。毘那耶迦。二山之間。闊一千二百由旬。周匝無量。四種雜華。乃至諸妙香物。遍覆諸水。毘那耶迦山外有山。名斫迦羅(隋言輪圓即是鐵圍山也)。高三百由旬。上闊亦爾。端嚴可愛。乃至瑪瑙等。七寶所成。毘那耶迦。及斫迦羅。二山之間。闊六百由旬。周匝無量。四種雜花。及諸妙香物。遍覆於水。去斫迦羅山。其間不遠。亦有空地。青草遍布。即是大海。於大海北。有大樹王。名曰閻浮樹。身周圍有七由旬。根下入地。二十一由旬。高百由旬。乃至枝葉。四面垂覆。五十由旬。邊有空地。青草遍布。次有菴婆羅樹林。閻浮樹林。多羅樹林。那多樹林。亦各縱廣五十由旬。間有空地。生諸青草。次有男名樹林。女名樹林。刪陀那林。真陀那林。亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有呵梨勒果林。鞞醯勒果林。阿摩勒果林。菴婆羅多迦果林。亦各縱廣。五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有可殊羅樹林。毘羅果林。婆那婆果林。石榴果林。亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有烏勃樹林。奈樹林。甘蔗林。細竹林。大竹林。亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有荻林。葦林。割羅林。大割羅林。迦奢文陀林亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草彌覆。次有阿提目多迦華林。瞻波華林。波吒羅華林。薔薇華林。亦各縱廣五十由旬。邊有空地。青草遍覆。復有諸池。優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔茶利華迦等。彌覆池上。復有諸池。毒蛇充滿。亦各縱廣五十由旬。間有空地。青草遍覆。次復有海。名烏禪那迦。闊十二由旬。其水清冷。味甚甘美。輕軟澄淨。七重砌壘。七寶間錯。七重欄楯。七重鈴網。外有七重多羅行樹。周匝圍遶。殊妙端嚴。以瑪瑙等七寶莊飾。周遍四方。有諸階道。悉皆端嚴。亦以金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙等之所合成。復有無量優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。遍覆水上。其華火色。即現火光。有金色者。即現金光。有青色者。即現青光。有赤色者。即現赤光。有白色者。即現白光。婆無陀色。現婆無陀光。華如車輪。根如車軸。其根出汁。色白如乳。味甘若蜜

諸比丘。烏禪那迦海中。有轉輪聖王所行之道。亦闊十二由旬。閻浮提中。轉輪聖王。出現世時。此中海道。自然涌現。與水齊平。諸比丘。次烏禪那迦海有山。名曰烏承伽羅。諸比丘。此烏承伽羅山。莊嚴端正。殊妙可觀。一切樹。一切葉。一切華。一切果。一切香。種種草。種種鳥獸。但是世間所出之物。於彼山中。無不悉備。諸比丘。烏承伽羅山。如是端正。殊妙可觀。汝等應當善持此也

諸比丘。次復有山。名曰金脅。於此山中。有八萬窟。有八萬龍象。在中居住。並皆白色。如拘牟陀華。七支拄地。悉有神通。乘空而行。其頂赤色。似因陀羅瞿波迦蟲。六牙具足。其牙纖利。雜色金填。諸比丘。過金脅已。即有雪山。高五百由旬。闊厚亦爾。其山殊妙。四寶所成。謂金銀琉璃頗梨。其山四面。有四金峰。挺出山外。各高二十由旬。復有高峰。眾寶間雜。迥然秀出。高百由旬。於山頂上有池。名曰阿耨達多。阿耨達多龍王。在中居住。其池縱廣五十由旬。其水涼冷。味甘輕美。清淨不濁。七重塼壘。七重板砌。七重欄楯。七重鈴網。周匝圍遶。端嚴殊妙。乃至瑪瑙等七寶所成。復有諸華。優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華。其華雜色青黃赤白。大如車輪。下有藕根。麤如車軸。汁白如乳。味甘如蜜。諸比丘。此阿耨達多池中。有阿耨達多龍王宮。其殿五柱。殊妙可愛。阿耨達多龍王與其眷屬。在中遊戲。受天五欲。快樂自在。諸比丘。阿耨達多池東有恒伽河。從象口出。與五百河俱流入東海。阿耨達多池南有辛頭河。從牛口出。與五百河俱流入南海。阿耨達多池西有薄叉河。從馬口出。與五百河俱流入西海。阿耨達多池北有斯陀河。從獅子口出。與五百河俱流入北海。諸比丘。以何因緣。此龍名為阿耨達多。諸比丘。有三因緣。何等為三。諸比丘。閻浮洲中。有諸龍住處。唯除阿耨達多龍王。其餘諸龍受快樂時。便有熱沙。墮其身上。諸龍爾時即失天形。現蛇形相。諸龍時時受斯等苦。阿耨達多龍王無如此事。是名第一因緣。諸比丘。閻浮洲中。除阿耨達多龍王。其餘諸龍。遊戲樂時。有熱風來。吹其身體。即失天形。現蛇形相。有如是苦。阿耨達多龍王。無如此事。是名第二因緣。諸比丘。閻浮洲中所有諸龍。遊戲樂時。金翅鳥王飛入其宮。諸龍既見金翅鳥王。心生恐怖。以恐怖故。即失天形。現蛇形相。具受眾苦。阿耨達多龍王。無如此事。若金翅鳥王。生如是心。我今欲入阿耨達多龍王宮內。彼金翅鳥。以報劣故。即自受苦。永不能入阿耨達多龍王宮殿。諸比丘。此是第三因緣。是故說名阿耨達多

諸比丘。雪山南面。不遠有城。名毘舍離。毘舍離北。有七黑山。七黑山北。有香山。於香山中。有無量無邊緊那羅住。常有歌舞音樂之聲。其山多有種種諸樹。其樹各出種種香熏。大威德神之所居止。諸比丘。彼香山中有二寶窟。一名雜色。二名善雜色。殊妙可愛。乃至瑪瑙七寶所成。各皆縱廣五十由旬。柔軟滑澤。觸之猶若迦旃連提迦衣。諸比丘。有一乾闥婆王。名無比喻。與五百緊那羅女。在雜色善雜色二窟中住。具受五欲。娛樂遊戲。行住坐起。諸比丘。二窟之北。有大娑羅樹王。名為善住。別有八千娑羅樹林。周匝圍遶。彼善住娑羅林下。有一龍象。亦名善住。遊止其中。色甚鮮白。如拘牟陀華。七支拄地。騰空而行。頂骨隆高。如因陀羅瞿波迦蟲。其頭赤色。具足六牙。其牙纖利。金沙廁填。復有八千諸餘龍象。以為眷屬。其色悉白。如拘牟陀華。七支拄地。乃至悉以金填其牙。於善住娑羅林北。為善住大龍象王出生一池。名曼陀吉尼。縱廣正等五十由旬。其水涼冷。甘美澄清無諸濁穢。乃至藕根大如車軸。破之汁出。色白如乳。味甘若蜜。諸比丘。曼陀吉尼池側。周匝更有八千諸池。四面圍遶。一一皆如曼陀吉尼。無有異也。諸比丘。其善住龍象王。意若欲入曼陀吉尼池中遊戲之時。即念八千龍象眷屬。時彼八千諸龍象等。亦起是心。善住象王心念。我等今者當往善住王處。諸象到已。皆在善住龍象王前。低頭而立。爾時善住大龍象王。知諸象集。即便發引。向曼陀吉尼池。八千龍象。前後圍遶隨從而行。善住象王從容安步。諸龍象中。有持白蓋覆其上者。有以鼻持白摩尼拂拂其背者。有諸樂神。歌舞作倡。在前引導。爾時善住大龍象王。到已便入曼陀吉尼池。出沒洗浴。歡娛遊戲。從心適意。受諸快樂。中有龍象洗其鼻者。或有龍象磨其牙者。或有龍象揩其耳者。或有龍象灌其頭者。或有龍象淋其背者。或龍象摩其脅者。或有龍象洗其髀者。或有龍象洗其足者。或有龍象浴其尾者。或有龍象拔取藕根淨洗鼻擎內其口者。或有龍象。拔優鉢羅華。鉢頭摩華。拘牟陀華。奔茶利迦華等。繫於善住象王頭者

爾時善住大龍象王。於曼陀吉尼池中。恣意洗浴。遊戲歡娛。自在受樂。噉諸龍象所奉藕根。頭上莊飾優鉢羅等。種種雜華。是事訖已。從彼池出。上岸停住。八千龍象。然後散入八千池中。隨意洗浴。遊戲自在受快樂已。各食藕根。食竟亦以優鉢羅等種種雜華。繫其頭上。用自莊嚴。復共集會善住王所。四面圍遶。恭敬而住。爾時善住大龍象王。與彼八千諸龍象等。前後導從。還詣善住娑羅樹林所。象王行時。諸龍象等。或擎白蓋。或執白拂。隨從如前。諸神作樂。導引亦爾。爾時善住大龍象王。到善住娑羅大林已。在樹王下。隨意臥起受諸安樂。八千龍象亦各詣彼八千樹下。行住臥起自在安樂。於彼林中有娑羅樹。其本或復周圍六尋。有娑羅樹。其本或復周圍七尋。八尋九尋十尋。有娑羅樹其本周圍十二尋者。唯此善住娑羅樹王。其本周圍十有六尋。彼八千娑羅樹林之中。若有萎黃及所落葉。即有風來。吹令外出。不穢其林。八千龍象。所有便利穢汙之物。有諸夜叉隨掃擲棄

諸比丘。閻浮提中。有轉輪聖王。出現世時。八千象中。一最小者。日日晨旦。至輪王前。供給承事。調善象寶。因此得名。彼善住大龍象王。每十五日晨旦。往詣天帝釋所。在前住立。承奉驅使。諸比丘。善住象王有此神通。有此威德。雖復生於象畜之中。然是龍輩。乃有如是大威神力。汝等比丘。應當念持

　　起世經鬱單越洲品第二之一

諸比丘。鬱單越洲有無量山。彼諸山中。有種種樹。其樹鬱茂。出種種香。其香普熏。遍彼洲處。生種種草。皆紺青色。右旋宛轉。如孔雀毛。香氣猶如婆師迦華。觸之柔軟。如迦旃連提迦衣。長齊四指。下足則偃。舉足還復。別有種種雜色果樹。樹有種種莖葉華果。出種種香。其香普熏。種種諸鳥。各各自鳴。其聲和雅。其音微妙。彼諸山中。有種種河。百道流散。平順向下。漸漸安行。不緩不急。無有波浪。其岸不深。平淺易涉。其水清澄。眾華覆上。闊半由旬。水流遍滿。諸河兩岸。有種種林。隨水而生。枝葉映覆。種種香華。種種雜果。青草彌布。眾鳥和鳴。又彼河岸。有諸妙船。雜色莊嚴。殊妙可愛。並是金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙等。七寶所成

諸比丘。鬱單越洲。其地平正。無諸荊棘。深邃稠林。坑坎屏廁。糞穢不淨。礓石瓦礫。純是金銀。不寒不熱。時節調和。地常潤澤。青草彌覆。諸雜林樹。枝葉恒榮。華果成就。諸比丘。鬱單越洲。復有樹林。名曰安住。其樹皆高六拘盧奢(一拘盧奢五里)。葉密重布。次第相接。如草覆屋。雨滴不漏。彼諸人等。樹下居住。有諸香樹。亦高六拘盧奢。或復有高五拘盧奢。四三二一拘盧奢者。其最小樹。高半拘盧奢。悉有種種枝葉華果。此諸樹上。隨心流出種種香氣。復有劫波娑樹。亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢。如是最小。半拘盧奢。悉有種種枝葉華果。從其果邊自然而出種種雜衣。懸置樹間。復有種種瓔珞之樹。其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢者。如是最小。半拘盧奢。悉有種種枝葉華果。從其果邊。隨心流出種種瓔珞。懸垂而住。復有鬘樹。其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢者。如是最小半拘盧奢。亦有種種枝葉華果。從其果邊。隨心而出種種鬘形。懸著於樹。復有器樹。其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢者。如是最小半拘盧奢。亦有種種枝葉華果。從其果邊。隨心而出種種器形。懸著於樹。復有種種眾雜果樹。其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢。如是最小半拘盧奢。皆有種種枝葉華果。從其樹枝。隨心而出種種眾果。在於樹上。又有樂樹。其樹亦高六拘盧奢。乃至五四三二一拘盧奢者。如是最小半拘盧奢。亦有種種枝葉華果。從其果邊。隨心而出種種樂器。懸在樹間。其地又有自然粳米。不藉耕種。鮮潔白淨無。有皮糩。欲熟食時。別有諸果。名曰敦持。用作鎗釜。燒以火珠。不假薪炭。自然出焰。隨意所欲。熟諸飲食。食既熟已。珠焰乃息

諸比丘。鬱單越洲。周匝四面有四池水。其池皆名阿耨達多。並各縱廣五十由旬。其水涼冷。柔軟甘輕。香潔不濁。七重塼壘。七重板砌。七重欄楯。周匝圍繞。七重鈴網周匝懸垂。復有七重多羅行樹。四面周圍雜色可愛。金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙等。七寶所成。於池四方各有階道。一一階道亦七寶成。雜色綺錯。復有諸華。優鉢羅花。鉢頭摩華。拘牟陀花。奔茶利迦花等。青黃赤白。及縹碧色。一一花量。大如車輪。香氣氛氳微妙最勝。復有諸藕。大如車軸。破之汁出。其色如乳。食之甘美。其味如蜜

諸比丘。阿耨達多池之四面。有四大河。闊一由旬。雜華彌覆。其水平順。直流無曲。不急不緩。無有波浪。奔逸衝擊。其岸不高。平淺易入。諸河兩岸。有種種林。交柯映覆。出眾妙香。有種種草生於其側。色青柔軟。宛轉右旋。略說乃至。高齊四指。下足隨下。舉足還復。亦有諸鳥出種種聲。於河兩岸又有諸船。雜色可樂。乃至車磲瑪瑙等。七寶之所合成。觸之柔軟。如迦旃鄰提迦衣

諸比丘。鬱單越洲。恒於半夜。從阿耨達多四池之中。起大密雲。周匝遍布。鬱單越洲。及諸山海。悉彌覆已。然後乃雨。八功德水。如搆牛乳頃。雨深四指。當下之處。即沒地中。更不滂流。還於半夜。雨止雲除。虛空清淨。從海起風。吹此甘澤。清涼柔軟。觸之安樂。潤彼鬱單越洲。普令調適肥膩滋濃。如巧鬘師及鬘師弟子作鬘既成。以水灑散。彼鬘被灑。光澤鮮明。諸比丘。鬱單越洲。其地恒潤。悅澤光膩。亦復如是。常如有人以酥油塗。諸比丘。鬱單越洲。復有一池。名曰善現。其池縱廣一百由旬。涼冷柔軟。清淨無濁。七寶塼砌。乃至藕根味甘如蜜。諸比丘。善現池東。復有一苑。亦名善現。其苑縱廣一百由旬。七重欄楯。七重鈴網。多羅行樹亦有七重。周匝圍繞。雜色可樂。乃至悉是車磲瑪瑙七寶所成。一一方面。各有諸門。於一一門悉有卻敵。雜色可樂。亦是金銀琉璃珊瑚赤珠車磲瑪瑙等。七寶所成。諸比丘。彼善現苑。平正端嚴。無諸荊棘丘陵坑坎礓石瓦礫及屏廁等諸雜穢物。唯多金銀種種異寶。節氣調和。不寒不熱。常有泉流四面彌滿。樹葉敷榮。華果成就。有種種香。隨風芬馥。復有種種異類眾鳥。常出妙聲。和雅清暢。有草青色。右旋宛轉。柔軟細滑。如孔雀毛。香氣皆似婆利師華。觸之如觸迦旃鄰提迦衣。以足蹈之。隨足上下。復有諸樹。其樹各有種種根莖華葉果實。咸出眾香。普熏彼地。諸比丘。善現苑中。亦有樹林。名為安住。樹並舉高六拘盧奢。葉密重布。雨滴不下。更相鱗次。如草覆舍。諸人於下居住止宿。復有香樹劫波娑樹瓔樹鬘樹器樹果樹。又有自然粳米熟飯。清淨美妙。諸比丘。彼善現苑。無我無主。亦無守護。鬱單越人欲入此苑。自在遊戲。受諸樂時。於其四門。隨意所趣。入彼苑已遊戲澡浴。恣情受樂。欲去即去欲留即留。隨心自在。諸比丘。為鬱單越人故。於善現池南復有一苑。名曰普賢。其苑縱廣一百由旬。七重欄楯。周匝圍繞。乃至熟飯清淨美妙。諸比丘。此普賢苑亦無守護。鬱單越人。若欲須入普賢苑中澡浴遊戲受快樂時。從其四門隨意而入。入已澡浴遊戲受樂。既受樂已。欲去即去欲留即留。諸比丘。為鬱單越人故。善現池西復有一苑。名曰善華。其苑縱廣一百由旬。七重欄楯周匝圍繞。略說乃至。如善現苑。等無有異。亦復無有守護之者。鬱單越人若欲須入善華苑中澡浴遊戲受快樂時。從其四門隨意而入。入已澡浴遊戲受樂。既受樂已。欲去即去欲留即留

諸比丘。為鬱單越人故。於善現池北復有一苑。名曰喜樂。縱廣正等一百由旬。乃至無有守護之者。鬱單越人若欲須入喜樂苑中澡浴遊戲受快樂時。從其四門隨意而入。入已澡浴遊戲受樂。既受樂已。欲去即去欲留即留。略說如前善現苑等

諸比丘。為鬱單越人故。於善現池東接善現苑。其間有河。名易入道。漸次下流。無有波浪。不緩不急。雜華遍覆。闊二由旬半。諸比丘。易入道河。於兩岸上有種種樹。枝葉映覆。出種種香。普熏其處。生種種草。略說乃至。觸之柔軟。如迦旃鄰提迦衣。高齊四指。以足蹈之。隨足上下或舉或伏。又有種種雜色果樹。枝葉華果。悉皆具足。亦有種種香氣普熏。種種異鳥各各和鳴。其河兩岸有諸妙船。雜色可樂。七寶所成。金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙等。莊嚴挍飾

諸比丘。為鬱單越人故。於善現池南有一大河。名曰善體。漸次下流。略說皆如易入道河。此處所有種種樹林。與彼無異。乃至諸船。雜色所成。柔軟猶若迦旃鄰提迦衣。諸比丘於善現池西。為鬱單越人故。有一大河。名曰等車。乃至略說。漸次而下。諸比丘。於善現池北。為鬱單越人故。有一大河。名曰威主。漸次而下。略說乃至。兩岸有船。七寶莊飾。柔軟猶若迦旃鄰提迦衣。此中有鬱陀那偈

　善現普賢等　　善華及喜樂
　易入并善體　　等車威主河　

諸比丘。鬱單越人。若欲入彼易入道河善體等車威主等河。澡浴遊戲受諸樂時。即皆至彼河之兩岸。脫其衣裳。置於岸側。各坐諸船。乘至水中。澡浴身體。遊戲受樂。既澡浴已。隨有何人在前出者。即取上衣。著已而去。亦不求覓所服本衣。何以故。鬱單越人無我我所。無守護故。是諸人等。又復往詣眾香樹下。到樹下已。其樹自然低枝垂屈。為彼諸人。出眾妙香。令其自手攀攬得及。彼人於樹取種種香。用塗身已。復各往詣劫波娑樹到已。其樹亦復如前低枝垂下。出種種衣。令彼諸人手所攬及。彼人於樹復取種種上妙衣服。著已而去。轉更往詣瓔珞樹下。既到彼已。瓔珞樹枝。亦皆垂屈。為彼諸人流出種種上妙瓔珞。手所攬及。彼人於樹牽取種種瓔珞之具。繫著身已。更轉往詣諸鬘樹下。既到樹已。鬘樹自然為彼諸人垂枝下曲。流出種種上妙寶鬘。令彼人等手所攬及。便於樹枝取諸妙鬘。繫頭上已。轉更往詣諸器物樹。既到樹已。器樹自然枝亦垂下。令其手及。隨意所欲取彼器已。持詣果樹。時彼果樹。亦為諸人。枝垂下曲。出生種種勝妙甘果。令手攬及。彼人於樹。隨心所欲取其熟果適意食之。於中或有搦取其汁。器盛而飲。食飲既訖。乃復往詣音樂樹林。到彼林已。為諸人故。音樂樹枝。亦皆垂下。為出種種音樂之器。手所攬及。彼人於樹。各隨所須取眾樂器。其形殊妙其音和雅。取已抱持。東西遊戲。欲彈則彈。欲舞則舞。欲歌則歌。隨情所樂。受種種樂。其事訖已。各隨所好。或去或留

起世經卷第一此經宋藏題為起世因本經。闍那崛多譯。卻之為後經。編入取函。丹藏題為起世經。進之為前經。今檢開元錄。丹藏為正。故今題中除因本二字。進之為澄函焉。起世經卷第二

　　　　隋天竺三藏闍那崛多等譯


　　鬱單越洲品第二之餘

諸比丘。鬱單越人。髮紺青色。長齊八指。人皆一類。一形一色。無別形色可知其異。諸比丘。鬱單越人。悉有衣服。無有裸形及半露者。親疏平等無所適莫。齒皆齊密。不缺不疏。美妙淨潔。色白如珂。鮮明可愛。諸比丘。鬱單越人。若有飢渴須飲食時。便自收取。不耕不種。自然粳米。清淨鮮白。無有糠糩。取已盛置敦持果中。復取火珠。置敦持下。眾生福力。火珠應時。忽然出焰。飲食熟已。焰還自滅。彼人得飯欲食之時。施設器物。就座而坐。爾時若有四方人來。欲共同食。即為諸人具設飯食。飯終不盡。乃至食人。坐食未竟。所設之飯器常盈滿。彼人食此無有糠糩。自然粳米成熟飯時。清淨香美。眾味備具。不須羹臛。其飯形色。猶若諸天蘇陀之味。又如華叢潔白鮮明。彼人食已。身分充盈無減無缺。湛然不改無老無變。是食乃至資益彼人。色力安辯無不具足。諸比丘。鬱單越人若於女人生染著時。隨心所愛。迴目觀視。彼女知情即來隨逐。其人將行至於樹下。所將之女。若是此人母姨姐妹親戚類者。樹枝如本不為下垂。其葉應時萎黃枯落。不相覆苫。不出華果。亦不為出床敷臥具。若非母姨姐妹等者。樹即低枝垂條覆蔭。柯葉鬱茂。華果鮮榮。亦為彼人出百千種床敷臥具。便共相將入於樹下。隨意所為歡娛受樂

諸比丘。鬱單越人住於母胎。唯經七日。至第八日即便產生。其母產訖。隨所生子若男若女。皆將置於四衢道中。捨之而去。於彼道上東西南北行人往來。見此男女心生憐念。為養育故。各以手指內其口中。於彼指端。自然流出上妙甘乳。飲彼男女。令得全活。如是飲乳。經於七日。彼諸男女還自成就一色類身。與彼舊人形量無異。男還逐男。女還逐女。各依伴侶相隨而去

諸比丘。鬱單越人壽命一定無有中夭。命若終時。皆得上生。何因緣故。鬱單越人得此定壽。命終已後皆復上生。諸比丘。世或有人。專事殺生偷盜邪婬妄言兩舌惡口綺語貪瞋邪見。以是因緣身壞命終。墜墮惡道。生地獄中。或復有人。不曾殺生。不盜他物。不行邪婬。不妄言。不兩舌。不惡口。不綺語。不貪。不瞋。亦不邪見。以是因緣。身壞命終。趣向善道。生人天中。何因緣故。向下生者。以其殺生邪見等故。何因緣故。向上生者。以不殺生正見等故。或復有人作如是念。我於今者應行十善。以是因緣。我身壞時。當得往生鬱單越中。彼處生已。住壽千年不增不減。彼人既作如是願已。行十善業。身壞得生鬱單越中。既於彼處復得定壽。滿足千年不增不減。諸比丘。以此因緣。鬱單越人得定壽命

諸比丘。何因緣故皆得上生。諸比丘。閻浮洲人以於他邊受十善業。是故命終即得往生鬱單越界。鬱單越人以其舊有具十善業。鬱單越中如法行故。身壞命終皆當上生諸天善處。諸比丘。以此因緣。鬱單越人上生勝處。諸比丘。鬱單越人命行終盡捨壽之時。無有一人憂戀悲哭。唯共輿置四衢道中。捨之而去

諸比丘。鬱單越人中有如是法。若有眾生。壽命盡時。即有一鳥。名憂承伽摩(隋言高逝)。從大山中疾飛而至。銜死人髮。將其尸骸。擲置餘方洲渚之上。何以故。鬱單越人業行清淨。樂淨潔故。樂意喜故。不令風吹臭穢之氣來至其所。諸比丘。鬱單越人大小便利將下之時。為彼人故地即開裂。便利畢已地合如故。何以故。鬱單越人樂淨潔故。樂意喜故

復次彼處。有何因緣而得說名鬱單越洲。諸比丘。彼鬱單越洲。於四天下中比餘三洲。最上最妙最高最勝。故說彼洲。為鬱單越也(鬱單越正音鬱怛羅究溜隋言高上作謂高上於餘方也)

　　起世經轉輪聖王品第三

諸比丘。閻浮洲內。轉輪聖王出現世時。此閻浮洲。自然具有七種瑞寶。轉輪王身復有四種神通德力。何者七寶。一金輪寶。二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六主藏寶。七兵將寶。是為七寶。諸比丘。云何名為轉輪聖王輪寶具足。諸比丘。轉輪聖王出閻浮洲。以水灌頂作剎利主。於十五日月盛圓滿受齋之晨。洗沐清淨。不擣白[疊*毛]以為衣服。解髮垂下。飾以摩尼及諸瓔珞。在樓閣上。親屬群臣前後圍遶。是時王前有金輪寶忽然來應。輪徑七肘。千輻轂輞眾相滿足。自然成就非工匠造。爾時灌頂剎利轉輪聖王。即作是念。我昔曾聞有如是說。若灌頂剎利王。於十五日月盛圓滿受齋之晨。洗沐清淨。身著不擣白[疊*毛]之衣服諸瓔珞。在樓閣上。親屬群臣前後圍遶。是時王前忽然而有天金輪寶。千輻轂輞眾相滿足。自然來應非工匠成。輪徑七肘。內外金色。得是瑞時。彼則成就轉輪王德。我今得此。亦應定是轉輪聖王

爾時灌頂剎利轉輪聖王。意欲試彼天輪寶故。敕令嚴備四種力兵。所謂象兵馬兵車兵步兵。四種力兵既嚴備已。王即往詣天金輪所。偏露右髆在金輪前。右膝著地。申其右手捫摸輪寶。作如是言。汝天輪寶。我身定是轉輪王者。未降伏處為我降伏。彼天輪寶應聲即轉。為欲降伏未伏者故。諸比丘。是時灌頂剎利王。既見輪寶如是轉已。即命嚴駕行向東方。於是輪寶及四種兵一時皆從。諸比丘。於輪寶前。復有四大天身。引導而行。彼天輪寶所到諸方住止之處。轉輪聖王及四種兵。悉於彼處停住止宿

爾時東方一切國土。所有諸王。各取金器盛滿銀粟。又取銀器盛滿金粟。既辦具已。皆共持詣轉輪王前啟言。天王善來善來。今此奉獻是天王物。東方人民豐樂安隱無所怖畏。民戶殷多甚可愛樂。惟願大天。垂哀納受。憐愍臣等細小諸王。臣等今日承奉天王。一心無二。爾時輪王告諸王曰。汝等誠心能如是者。汝當各各於自境界如法治化攝養群生。莫令國內有不如法。所以者何。汝等。若有令我國內非法惡事顯現流行。我當治汝罪無所捨。今教汝等。自斷殺生。教人不殺。不與勿取。邪婬妄語。乃至邪見。皆不應為。汝等。若能斷於殺生。教人不殺。不與勿取。不行邪婬。實語正見者。我即信知。汝等諸王合國降伏

爾時東方諸國王等。聞轉輪王如是誡敕。一時皆受十善業行。受已遵承。各於國土如法治化。轉輪聖王自在力故。所向之處輪寶隨行。如是聖王天金輪寶。降伏東方一切國已。盡東海岸。周遍遊行。然後迴旋。次第巡歷南方西方乃至北方。依於古昔轉輪聖王所行之道引導而去。轉輪聖王及四種兵次第行時。其前復有四大天身。先輪寶行。若此輪寶所住之處。隨其方面。轉輪聖王及四種兵。即皆停宿

爾時北方一切國土所有諸王。亦各齎持天真金器盛滿銀粟。天真銀器盛滿金粟。俱共來詣轉輪王所。到已長跪作如是言。善哉天來。善哉天來。我等北方蒙天王力。人民熾盛豐樂安隱。無諸怖畏甚可愛樂。願天留此施行治化。臣等隨順無敢二心。時轉輪王敕諸王言。若能爾者。汝等各於自境治化。一依教命。莫令國界有不如法。所以者何。若令我境有非法人及諸惡行。我當治汝。又復汝等。莫自殺生。教人莫殺。不與勿取。邪婬妄語。乃至邪見。汝等皆斷。若離殺生。乃至自他修行正見。能如是者。我當信知。汝等國土已善降伏。爾時諸王同聲共啟轉輪王言。如天誡敕。臣等奉行。爾時北方諸國王等。聞轉輪王如是誡敕。各各遵受十善業行。受已奉持皆令如法。各於國土依律治化。轉輪聖王自在力故。所行之處輪寶隨逐。此金輪寶。如是次第。降伏北方。盡北方海際所有諸國。既周遍已還來本處。爾時輪寶。乃於閻浮提中。選擇最上威德形勝極妙之地。當於其上。東西經度闊七由旬。南北規畫十二由旬。如是規度為界分已。爾時諸天即於其夜從空來下。為轉輪王造立宮殿。應時成就。既成就已。妙色端嚴四寶莊挍。所謂天金天銀頗梨琉璃。此金輪寶為聖王故。當宮內門。於上空中嶷然停住。如輪在軸不搖不動。轉輪聖王當於是時。生大歡喜踊躍無量。作如是念。我今已得金輪寶耶。諸比丘。轉輪聖王。有如是等天金輪寶。自然具足

諸比丘。轉輪聖王復有何等白色象寶。應當具足。諸比丘。是轉輪王。於日初分坐正殿時。即當王前出生象寶。名烏逋沙他(隋言潔齊)。形體勝妙。其色純白。如拘物頭華。七枝拄地。有大神力。騰空而行。頭色紅赤。如因陀羅瞿波迦虫。具有六牙。並皆纖利。一一牙上。具足莊嚴。雜色廁鈿。猶如金粟。轉輪聖王見象寶已。作如是念。白象雖現。未知調時。堪受諸事。成賢乘不。爾時象寶一日之間即善調伏。一切事中悉堪駕馭。猶如餘象無量千歲極調伏已。端嚴賢善。適意隨順。如是如是。此白象寶。於一日中暫受調伏堪任眾事。亦復如是。時轉輪王為試象故。於其晨朝日初出時。乘此象寶。周迴巡歷。遍諸海岸盡大地際。既周遍已。是轉輪王還至本宮。乃進小食。以是因緣。彼王爾時內心自慶。歡喜踊躍。為我故生如此象寶。諸比丘。轉輪聖王。有如是等白色象寶。自然具足

諸比丘。何等名為轉輪聖王馬寶具足。諸比丘。是轉輪王日初分時。坐正殿上。即於王前。出紺馬寶。名婆羅訶(隋言長毛)。色青體潤。毛尾悅澤。頭黑騣披。有神通力。騰空而行。時轉輪王見馬寶已。作如是念。此馬雖現。未知調時堪受諸事。可得為我作善乘不。是時馬寶一日之中即善調伏堪受諸事。猶如餘馬無量千歲極調熟已。賢善閑習。如是如是。調此馬時。一日之內堪任受行一切諸事。亦復如是。時轉輪王欲試馬故。於其晨朝日初出時。乘此馬寶。周歷大地。還至本宮。轉輪聖王乃始進食。以是因緣生大歡喜。踊躍無量。我今已得紺馬之寶。諸比丘。轉輪聖王有如是等馬寶具足

諸比丘。何等名為轉輪聖王珠寶具足。諸比丘。轉輪聖王有摩尼寶。毘琉璃色具足八楞。非工匠造。端嚴特妙。自然流出清淨光明。時轉輪王見珠寶已。作如是念。此摩尼寶眾相滿足。我今應當懸置宮內令現光明。時轉輪王為欲試此摩尼寶故。嚴備四兵。所謂象兵馬兵車兵步兵。具四兵已。即於夜半。天降微雨。重雲黑闇。電光出時。轉輪聖王取此珠寶。懸置幢上。出遊苑中。何以故。意欲遊觀驗珠德故。諸比丘。此摩尼寶在高幢上。普照四方。及四種兵悉皆明了。光明周遍如日照世。爾時彼地所有一切婆羅門居士等。皆謂天明日光已出。並即驚起。作諸事業。以是因緣。轉輪聖王。受大歡喜。踊躍無量。念言。此寶為我出生。諸比丘。轉輪聖王。有如是等珠寶具足

諸比丘。何等名為轉輪聖王女寶具足。諸比丘。轉輪王。世出生女寶。不麤不細。不長不短。不白不黑。最勝最妙。進止姝妍。色貌具足。令人見之樂觀無厭。又此女寶。熱時身涼。寒時身煖。於其體上出妙香氣。猶若旃檀。口中恒出優鉢羅香。為輪王故。晚臥早起。勤謹恭敬。凡有所作無失王心。此女意中尚無惡念。況其身口而有過失。以是因緣。轉輪聖王受大歡喜。踊躍無量。心自念言。此已為我生女寶耶。諸比丘。轉輪聖王有如是等女寶具足。諸比丘。何等名為轉輪聖王主藏臣寶威力具足

諸比丘。轉輪王出世生主藏臣寶。大富饒財多有功德。報得天眼。洞見地中有主無主一切伏藏。皆為其眼之所鑒識。若水若陸若遠若近。於中所有珍奇寶物。此主藏臣皆為作護。如法守視不令毀失。無主之物應時收取。擬為輪王資須受用。爾時藏臣即自往詣轉輪王所。到已啟言。大聖天王。若天所須資財寶物。惟願勿憂。臣力能辦。天所用者皆令具足。時轉輪王為欲驗試主藏臣寶。乘船入水中流而住。敕藏臣曰。汝藏臣來。我須財寶。宜速備具。宜速備具。藏臣啟言。惟願大天。假臣須臾。待船至岸。當於水側收取財寶。以供天用。王告藏臣。我今不須岸上財物。但當於此為我辦之。藏臣啟言。謹奉天敕不敢有違。爾時藏臣受王敕已。偏袒右臂。右膝著船。手[打-丁+毛]大水。指如蟹鼇。撮聚金銀。滿諸器內。即於船上。持用奉獻。啟言。大王。此諸金銀。皆是天寶。天以此物。供給於王。以為財用。時轉輪王。告藏臣言。我不須財。但試汝耳。時主藏臣。聞王語已。還收金銀。置於水內。以是因緣。轉輪聖王。受大歡喜。踊躍無量。心自念言。我今已得藏臣寶耶。諸比丘。轉輪聖王。有如是等藏臣具足

諸比丘。何等名為轉輪聖王主兵臣寶威力具足。諸比丘。由轉輪王福德力故。自然出生兵將之寶。巧智多能。善諸謀策。洞識軍機。神慧成就。轉輪聖王。所須兵力。悉能備具。欲走即走。欲行即行。欲散即散。欲集即集。爾時兵將。便自往詣轉輪王所。到已啟言。王若須兵。教習驅役。惟願勿慮。臣當為王教習兵馬。皆令如心。調柔隨順。時轉輪王。為欲試此主兵寶故。便敕所司。嚴備四兵。所謂象兵馬兵車兵步兵。王知四兵悉嚴備已。告將寶言。汝兵將來。當善為我惣領四兵。教令隨順。善走善行。善集善散。如法勿違。時兵將寶。聞轉輪王如是敕已。啟言。大王。謹奉天敕。臣不敢違。便惣四兵。莊嚴器仗。教走教行。教集教散。如王所敕。欲走即走。欲行即行。欲集即集。欲散即散。隨意自在。以是因緣。轉輪聖王。生大歡喜。踊躍無量。心自念言。我今已得主兵將寶。諸比丘。轉輪聖王。有如是等主兵將寶。威力具足。諸比丘。若有如是七寶現者。然後得名轉輪聖王

諸比丘。何等名為轉輪聖王四種自在神通具足。諸比丘。轉輪聖王。壽命長遠。久住在世。於一切時一切世間。無有人類能得如是安隱久住與轉輪王壽命等者。是則名為轉輪聖王第一壽命神通具足

復次諸比丘。轉輪聖王。所受身體。少病少惱。眾相具足。其腹平滿。不小不大。寒熱冷煖。隨時調適。進止輕便。食飲消化。安隱快樂。於一切時一切世間。無有餘人世間受生少病少惱能如是者。是則名為轉輪聖王第二身力神通具足

復次諸比丘。轉輪聖王。報生形貌端正殊特。常為世間樂觀無厭。色身清淨。具足莊嚴。最勝最妙。無有倫匹。於一切時一切世間。人中受生。無有如是端正殊特為諸世間樂觀無厭如轉輪王形相備者。是則名為轉輪聖王第三色貌神通具足

復次諸比丘。轉輪聖王。業力因緣。有大福報。世間種種。資產豐饒。珍奇眾寶。無不具足。於一切時一切世間。人中受生。無有如是富樂自在資財服玩眾妙寶物充溢府庫比輪王者。是則名為轉輪聖王第四果報神通具足。諸比丘。若具如是四種神通無缺減者。然後得名轉輪聖王

諸比丘。又此福德轉輪聖王。為諸人民之所愛敬。心常喜樂。如子愛父。又諸人民。亦得輪王之所憐念。意恒慈育。如父愛子

諸比丘。轉輪聖王。或於一時。乘大寶車。出宮遊觀。歷諸勝地。爰及林苑。當於是時。一切人民。悉得面見轉輪聖王。皆大歡喜。咸共同聲告馭者曰。汝善馭者。惟願持轡從容徐行。勿令速疾。所以者何。汝若持車。徐徐緩進。則令我等多時得見轉輪聖王。爾時輪王聞此語已。亦復如是敕馭者言。汝善馭者。徐徐緩步。慎勿速疾。所以者何。汝若持車。安詳漸進。則亦令我多時遊歷周遍觀視一切人民。諸比丘。時諸民眾見輪王已。各各自持所有寶物。車前胡跪。奉獻輪王。啟言。大王。民等今者以此奉天。此物屬天。願天受取。隨意所用。何以故。如此寶物。唯應天用故

諸比丘。轉輪聖王。出現世時。此閻浮洲清淨平正。無有荊棘。及諸稠林丘墟坑坎廁溷雜穢臭處不淨礓石瓦礫沙鹵等物。悉皆無有。金銀七寶自然具足。不寒不熱。節候均調。諸比丘。又轉輪王出現世時。此閻浮洲自然安置八萬城邑。皆悉快樂。無諸怖畏。人民熾盛。穀食豐饒。聚落殷多。甚可愛樂。諸比丘。又轉輪王出現世時。此閻浮洲王所治處。聚落城邑。比屋連村。雞飛相到。人民安樂。不可思議。諸比丘。又轉輪王出現世時。此閻浮洲常於夜半。從阿那婆達多池中興大雲氣。遍閻浮洲及諸山海。應時雨注。亦遍閻浮。如搆牛乳間。雨深四指。其水甘美具八功德。下處即沒。更下滂流。浸潤地中。水澇不現。至夜後分。雲霧消除。有清涼風。從大海出。吹其潤澤流散。閻浮人民。觸之皆受安樂。又彼甘澤潤漬。此洲普使肥良鮮明光膩。譬如世間善作鬘師鬘師弟子造鬘既成。以水灑散。令其悅澤花色光鮮。此亦如是。又轉輪王出現世時。此閻浮洲一切土地。自然沃壤鬱茂滋液。譬如有人以蘇油塗物。其地肥美膏腴津潤。亦復如是。諸比丘。轉輪聖王既出現已。住世久遠。經無量年。於此時間。亦復雜受人中苦觸。譬如細軟丈夫其體柔弱。食美食已。運動施為。受少疲觸。乃得消化。如是如是。彼轉輪王。處世久遠。於生死中。受少苦觸。亦復如是。諸比丘。轉輪聖王壽命終時。捨此身已。必生天上。與三十三天。同處共生。諸比丘。轉輪聖王當命終時。為供養輪王故。於虛空中。自然普雨優鉢羅華。鉢頭摩華。拘物頭華。分陀利華等。種種香華。亦雨天沈水末。多伽羅末。栴檀香末。及天曼陀羅等。種種諸華。復有天樂。其音微妙。不鼓自鳴。亦有諸天。歌讚之聲。在虛空中。為供養此轉輪王身。作福利故

諸比丘。爾時女寶。主藏臣寶。主兵將寶等。則以種種淨妙香湯。洗輪王身。香汁洗已。先用劫波娑[疊*毛]。儭身裹之。然後乃以不擣[疊*毛]衣。於上重裹。次復更以殊妙細[疊*毛]足五百段。就二[疊*毛]上。次第纏之。裹纏畢已。又取金棺。滿盛蘇油。持輪王身。置之棺內。又以銀槨。盛此金棺。內銀槨已。從上下釘。令其牢固。又復集聚一切香木積成大[卄/積]。然後闍毘轉輪王身。既闍毘已。收其灰骨。於四衢道中。為轉輪王作蘇偷婆(隋言大聚舊云塔者訛略也)。高一由旬。闊半由旬。雜色莊挍。四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨。其蘇偷婆。四院周圍。五十由旬。七重垣牆。七重欄楯。略說如上。乃至眾鳥。各各自鳴。時彼女寶。及主藏主兵寶等。為轉輪王。作蘇偷婆。既成就已。然後施設上妙供具。諸來求者。種種供給。所謂須食與食。須飲與飲。須乘與乘。須衣與衣。須財與財。須寶與寶。盡給施之。悉令滿足

諸比丘。轉輪聖王。命終已後。始經七日。輪寶象寶馬寶珠寶。皆即自然隱沒不現。女寶主藏主兵將等。悉亦命終。四種寶城。稍稍改變。還為塼土。所有人民。亦皆隨時。漸次減少。諸比丘。一切諸行。有為無常。如是遷改。無有常住。破壞離散。不得自在。是磨滅法。暫須臾間。非久停住。諸比丘。應當捨於有為諸行。應當遠離。應當厭惡。應當速求解脫之道

　　起世經地獄品第四之一

諸比丘。於四大洲。八萬小洲。諸餘大山。及須彌山王之外。別有一山。名斫迦羅(前代舊譯云鐵圍山)。高六百八十萬由旬。縱廣亦六百八十萬由旬。彌密牢固。金剛所成。難可破壞。諸比丘。此鐵圍外。復有一重大鐵圍山。高廣正等。如前由旬。兩山之間。極大黑暗無有光明。日月有如是大威神大力大德。不能照彼令見光明。諸比丘。於兩山間。有八大地獄。何等為八。所謂活大地獄。黑大地獄。合大地獄。叫喚大地獄。大叫喚大地獄。熱惱大地獄。大熱惱大地獄。阿毘至大地獄

諸比丘。此八大地獄。各各復有十六小地獄。周匝圍遶。而為眷屬。是十六獄。悉皆縱廣五百由旬。何等十六。所謂黑雲沙地獄。糞屎泥地獄。五叉地獄。飢餓地獄。燋渴地獄。膿血地獄。一銅釜地獄。多銅釜地獄。鐵磑地獄。函量地獄。雞地獄。灰河地獄。斫截地獄。劍葉地獄。狐狼地獄。寒冰地獄

諸比丘。何因緣故。名活大地獄。諸比丘。此活大地獄。所有眾生。生者有者出者住者。手指自然皆有鐵瓜。長而纖利。悉若鋒鋩。彼諸眾生。既相見已。心意濁亂。心濁亂故。各以鐵爪。自爴其身。令皆破裂。或自擘身擘已復擘。乃至大擘。裂已復裂。乃至大裂。割已復割。乃至大割。諸比丘。彼諸眾生。自割裂已。作如是知。我今已傷。我今已死。以業報故。即於是時。復有冷風。來吹其身。須臾復生。肌體皮肉。筋骨血髓。生已還活。既得活已。業力因緣。復起東西。更相謂言。汝諸眾生。願欲得活已勝我耶。諸比丘。當知此中少分說故。名為活耳。然於其中。更有別業。受極重苦。痛惱逼迫。楚毒難堪。乃至先世。或於人身。或非人身。所起所造。惡不善業。未盡未滅。未除未轉。未少分現。未全分現。於其中間。命報未盡。求死不得

復次諸比丘。活大地獄。所有眾生。生者有者。乃至住者。手指復生純鐵刀子。半鐵刀子。極長纖利。各各相看。心意濁亂。既濁亂已。乃至各各爴裂擘割。破截而死。冷風來吹。須臾還活。諸比丘。如是如是。少分說故。名為活耳。諸比丘。復有別業。而於其中。極受苦惱。苦未畢故。求死不得。乃至往昔。或於人身。或非人身。所作所造。惡不善業。未盡未滅。未除未離。如是一切次第具受

復次諸比丘。活大地獄。所有眾生。於無量時。苦報未盡已。從此獄出。東西馳走。更求餘處。屋舍室宅。求救護處。求歸依處。如是求時。以罪業故。即自往入黑雲沙小地獄中。其獄縱廣五百由旬。既入獄已。上虛空中。起大黑雲。雨諸飛沙。其焰熾燃。極大猛熱。墮於地獄眾生身上。至皮燒皮。至肉燒肉。至筋燒筋。至骨燒骨。至髓燒髓。出大煙焰。洞徹熾燃。受極苦惱。以其苦報未畢盡故。求死不得。乃至往昔人非人身所作所造惡不善業。不滅不除。不轉不變。不離不失。次第而受。經無量時

諸比丘。彼諸眾生。如是受苦。經無量時已。從黑雲沙地獄出。更復馳走。求屋求宅求救求覆求歸依處。如是求時。又復自入熱糞屎泥小地獄中。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。自咽已下在糞泥中。其糞熱沸。煙焰俱出。燒彼罪人手足耳鼻頭目身體。一時燋燃。乃至往昔若人非人所起所造惡不善業。未盡未滅。未除未轉。不離不失。次第而受

復次諸比丘。於糞屎小地獄中。有諸鐵蟲。名為針口。在糞泥中。鑽諸眾生。一切身分。悉令穿破。先鑽其皮。既破皮已。次鑽其肉。既破肉已。次鑽其筋。既破筋已。次鑽其骨。既破骨已住於髓中。食諸眾生一切精髓。令其遍身受嚴劇苦。然彼壽命。亦未終畢。乃至是人惡不善業。未滅未盡。如是次第具足受之

諸比丘。彼地獄中諸眾生等。於無量時。受苦痛已。從糞屎泥小地獄出。又復奔走。求室求宅求護求洲求歸依處。爾時即入五叉小地獄中。其獄亦廣五百由旬。彼諸罪人。入此獄已。時守獄卒。執取罪人。高舉[打-丁+僕]之。置於熾燃熱鐵地上。煙焰洞起。罪人在中。悶絕仰臥。獄卒乃以兩熱鐵釘。釘其二腳。熱焰熾燃。又以二釘。釘其兩手。焰亦熾燃於臍輪中。下一鐵釘。焰轉猛熾。獄卒於是。復以五叉。磔其五體。極受苦毒。乃至彼處。壽命未終。惡業未盡。往昔所造人非人身一切惡業。於此獄中。次第而受

諸比丘。彼諸眾生。受此苦痛。經無量時。從於五叉小地獄出。還復馳走。求救求室求洲求依求覆求護。即更來詣飢餓地獄。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。時守獄卒。遙見彼人從外而來。即前問言。汝等今者來至此中。有何所欲。彼諸眾生。皆共答言。仁者我等飢餓。時守獄卒。即執罪人。[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上。爾時罪人。悶絕仰臥。便以鐵鉗。坼開其口。取熱鐵丸。擲置口中。彼人脣口。應時燒燃。既燒脣已。即燒其舌。既燒舌已。即燒其齶。既燒齶已。即燒其咽。既燒咽已。即燒其心。既燒心已。即燒其胸。既燒胸已。即燒其腸。既燒腸已。即燒其胃。既燒胃已。經過小腸。從下部出。其丸猛熱。尚赤如初。彼諸眾生。當於是時。極受苦毒。命亦未終。略說乃至。若人非人先世所作。如是次第。此地獄中。種種具受

諸比丘。彼諸眾生。於無量時。受是苦已。從此飢餓小地獄出。復更馳走。略說如前。求守護處。然後來詣燋渴地獄。其獄亦廣五百由旬。入此獄已。時守獄卒。遙見彼人從外而來。即前問言。汝等今者何所求須。罪人答言。仁者我今甚渴。時守獄卒。即捉罪人。[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上。在猛焰中。仰臥悶絕。便取鐵鉗磔開其口。融赤銅汁。灌其口中。彼諸眾生。脣口應時悉皆燋爛。唇口爛已。次燒其舌。如是燒齶。燒喉燒心。燒胸燒腸。燒胃。直過小腸。從下部出。彼諸眾生。各於是時。受極重苦。受極重痛。其苦特異。難可思議。然彼壽命。未終未盡。略說如前。乃至若人非人所造惡業。未滅未離。如是次第。具足受之

起世經卷第二起世經卷第三

　　　　隋天竺三藏闍那崛多等譯


　　地獄品第四之二

復次諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受極苦已。然後從此五百由旬燋渴獄出。奔走如前。略說乃至。求救護處。即復往詣膿血地獄。其地獄亦廣五百由旬。膿血遍滿。深至咽喉。悉皆熱沸。地獄眾生。入其中已。東西南北。交橫馳走。彼諸眾生。如是走時。燒手燒足。燒耳燒鼻。手足耳鼻。既被燒已。一切支節。皆亦燒燃。其身支節。被燒燃時。諸罪人等。受大苦惱。嚴酷重切。不可思議。乃至人非人身所造所作惡不善業。未畢已來。命亦不盡

復次諸比丘。膿血地獄。復有諸蟲。名最猛勝。此諸蟲等。為彼地獄受罪眾生。大作惱害。從身外入。先破其皮。既破皮已。次破其肉。既破肉已。次破其筋。既破筋已。次破其骨。既破骨已。拔出其髓。隨而食之。彼諸眾生。當於是時受極重苦。乃至若人非人所造所作惡不善業。未盡未滅。壽命不盡。皆悉具受

復次諸比丘。膿血地獄。所有眾生。飢渴逼急。或時以手掬取如是熱沸膿血。置於口中。置口中已。彼人脣口。應時燒燃。燒脣口時。即燒其齶。既燒齶已。即燒其喉。如是燒胸。燒心燒腸燒胃。既燒胃已。直過小腸。從下分出。彼諸眾生。於此地獄。受如是等嚴切重苦。命報未終。乃至未盡。人非人身。曾所造作惡不善業。如是次第。具足受之

復次諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受極苦已。然後從此五百由旬膿血獄出。如前馳走。乃至追求救護之處。即復來入一銅釜獄。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。獄卒見之。即前捉取。擲置釜內。頭皆向下。腳皆在上。是諸眾生。在湯中時。地獄猛火。極相煎迫。逐沸上時。亦煎亦煮。逐沸下時。亦煎亦煮。在中間時。亦煎亦煮。交橫往來。隨轉動時。亦煎亦煮。湯沫覆時。亦煎亦煮。若見不見。一切時煮。譬如世間或煮小豆大豆豌豆。置之釜內。著水令滿。下燃大火。於是涌沸。湯豆和合。浮向上時。亦煎亦煮。沈向下時。亦煎亦煮。住於中時。亦煎亦煮。交橫動時。亦煎亦煮。為沫覆時。亦煎亦煮。若見不見。一切時煮。諸比丘。如是如是。一銅釜獄。其中守卒。取彼罪人。以頭向下。以腳向上。擲置銅釜。在釜中時。地獄猛火之所煎逼。熱沸既盛。罪人逐沸或上或下。隨煮隨煎。略說乃至。若見不見。一切時煮。亦復如是。彼諸眾生。於此獄中。受嚴劇苦。乃至往昔。人非人身所作惡業。如是次第。於此地獄。具足而受

諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。從一銅釜五百由旬小地獄出。奔走如前。乃至欲求救護之處。爾時即入眾多銅釜小地獄中。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。時守獄者。即來執之。捉取罪人。以腳向上。以頭向下。擲銅釜中。地獄猛火。熾燃煎逼。湯沸上時。亦煎亦煮。湯沸下時。亦煎亦煮。在中間時。亦煎亦煮。縱橫掩覆。若見不見。一切煎煮。譬如煮豆。以火煎逼。涌沸上時。亦煎亦煮。略說乃至。若見不見。一切煎煮。諸比丘。如是如是。此多銅釜五百由旬小地獄中。諸眾生等。為守獄卒。捉其兩腳。到豎其身。以頭向下。擲銅釜內。彼人于時被地獄火之所煎逼。或上或下。縱橫轉動。略說乃至。若見不見。一切煎煮。亦復如是。諸比丘。此多銅釜五百由旬小地獄中。諸眾生等。又為獄卒。以其鐵爪。漉取罪人。從釜至釜。次第煮之。從此釜出。詣餘釜時。膿血皮肉。縱橫流散。於是皆盡。唯餘骸骨。罪人爾時。受極重苦。仍未命終。乃至若人非人一切身中所作惡業。不盡不滅。於此獄中。一切悉受

諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。從多銅釜五百由旬小地獄出。馳走如前。乃至欲求救護之處。爾時即入鐵磑地獄。其獄亦廣五百由旬。既入中已。時守獄卒。即前捉取受罪眾生。仰[打-丁+僕]置於鐵砧之上。熾燃猛焰。一時洞燃。於是罪人。悶絕仰臥。時守獄卒。更取大石。從上壓之。壓已復壓。因更研之。研已復研。遂成碎末。成碎末已。又更重末。末已復末。轉成細末。取其細末。又更研之。研已復研。於是乃成末中之末。最微細末。當於爾時。罪人身體。膏血腦髓。一邊橫流。微細骨末。猶尚存在。而於其間。命報未終。一切時中。受極重苦。乃至人非人身。所作惡業。未失未滅。如是次第具足受之

諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。乃從鐵磑五百由旬小地獄出。馳走如前。欲求室宅。欲求歸依覆護之處。爾時即入函量地獄。其獄亦廣五百由旬。既入中已。時守獄卒。執取罪人。付以鐵函。令其量火。其函猛熱。光焰熾燃。地獄罪人。量彼火時。燒手燒腳。燒耳燒鼻。燒諸支節。乃至遍燒一切身分。於被燒時。此諸罪人。受極重苦。受重痛苦。然其壽命。未得終盡。乃至往昔若人非人一切身中。有所造作惡不善業。不滅不沒。不離不失。如是次第。具足受之

諸比丘。彼地獄中。所有眾生。經無量時。受此苦已。得從函量五百由旬小地獄出。馳走如前。求室求覆求救求洲求歸依處。爾時即入雞小地獄。其獄亦廣五百由旬。彼地獄中。純生諸雞。遍滿彼獄。其雞身分。乃至膝脛。一切猛熱。光焰熾燃。是諸眾生。處在其中。東西馳走。足蹈熱焰。四向顧望。無處可依。大火熾燃。燒手燒腳。燒耳燒鼻。如是次第。燒諸支節。大小身分。一時洞燃。罪人爾時。受極重苦。痛切荼毒。然於其處。命報未終。乃至人非人身所造惡業。未滅未盡。如是次第。一切具受。

諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。得從如是雞地獄出。馳走如前。乃至欲求救護之處。爾時即入灰河地獄。其獄亦廣五百由旬。諸比丘。時彼灰河。流注漂疾。波浪騰涌。其聲吼震。灰水沸溢。彌盈兩岸。罪人入已。隨流出沒。灰河之底。悉是鐵刺。其鋒纖利。皆若新磨。於河兩岸。復有刀林。森竦稠密。極可怖畏。刀林之中。復有諸狗。其形煙黑。皮毛垢汙。又甚可畏。岸上復有眾多獄卒。守彼地獄。又其兩岸。別生無量奢摩羅樹。其樹多刺。並皆纖長。其鋒若磨。爾時地獄諸眾生等。既入河中。欲趣彼岸。當於是時。便為大波之所淪沒。遂至河底。即為河中所有鐵刺。仰刺其身。舉體周遍。不得移動。罪人在中。受大重苦。受嚴毒苦。受之既久。方得浮出。從沸灰河。渡至彼岸。既上岸已。復入刀林。其林甚闊。枝莖稠密。經歷林間。[曰/見]突利刀。處處經過。去去不已。割手割腳。割耳割鼻。割支割節。遍割身體。無處不破。爾時彼人。受荼毒苦。受極重苦。乃至未盡。人非人身。往昔所作一切惡業。命亦未終。於此林中。皆悉受之。復次諸比丘。灰河兩岸。諸守獄者。見彼罪人。即前問言。汝等今者欲得何物。時彼罪人。同聲答言。我等甚飢。我等甚飢。時守獄者。即捉罪人。[打-丁+僕]置地上。其地猛熱。光焰熾燃。罪人在中。悶絕仰臥。又以鐵鉗。開張其口。持熱鐵丸。置其口內。應時燒爍。彼諸眾生。脣口燋破。略說乃至。從咽喉下。徑至小腸。直過無礙。彼人爾時。受嚴切苦。受極重苦。命亦未終。乃至未盡。往昔所作人非人身惡不善業。即於此中。具足皆受

復次諸比丘。又此灰河兩岸之上。所有諸狗其身煙黑。垢汙可畏。睚[目*柴]嗥吠。出大惡聲。瞰彼地獄眾生身分。舉體支節。所有肌肉。段段齧食。不令遺餘。彼人在中。受嚴切苦。乃至受於最極重苦。未得命終。乃至未盡惡不善業。往昔人身及非人身有所作者。一切具受

諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。既為如是熱沸灰河之所逼切。又復困於纖利鐵刺刀刃稠林。諸守獄者。煙黑垢汙惡狗之類。種種厄急。無處隱藏。乃復走上奢摩羅樹。彼樹枝莖。純是鐵刺。其鋒纖利。皆若新磨。頭悉向下。劖刺其身。欲下樹時。是諸鐵刺。頭則向上。彼諸眾生。在奢摩羅樹上時。復有諸烏。名為鐵[此/束]。飛來樹上。啄彼罪人。先啄其頭。破陷頂骨。唼食其腦。彼人爾時受極重苦。受痛切苦。不堪忍故。即還墮落沸灰河中。彼人於是。還為波浪之所漂沒。直至河底。至河底已。復為鐵刺之所劖刺。既被刺已。鐵刺遍身。不能復去。還於其中。受極重苦。大猛酷苦。不能堪忍。困苦多時。力極得起。從灰河渡。走趣此岸。到此岸已。得入刀林。入刀林時。復為刀刃。割其身體。割手割腳。乃至遍割一切支節。復於其中。具足受苦。命亦未終。略說乃至。從於往昔人非人身所作惡業。未滅未盡。次第悉受

復次諸比丘。灰河此岸。諸守獄者。既見地獄受罪眾生。從彼岸來。即前問言。汝等今者何為遠來。欲得何物。彼諸眾生。各各答言。我等渴乏。時守獄者即復捉取彼諸眾生。[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上。推令仰臥。於仰臥時。彼人身上。火焰洞起。便以鐵鉗。開張其口。融赤銅汁。灌其口中。時彼地獄諸眾生等。既飲銅汁。即燒唇口乃至小腸。直過無礙。從下部出。彼人爾時受極重苦。乃至壽命。未盡未滅。彼於過去人非人身。所作惡業未滅盡者。悉皆受之

復次諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。受此罪報。經無量時。苦惱長遠。乃有風來。名為和合。吹彼地獄諸眾生等。至於岸邊。如是次第乃得從彼灰河獄出。出已馳走。乃至求於救護之處。爾時即入斫截地獄。其獄亦廣五百由旬。罪人入已。其守獄者。即取罪人。[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上。乃至推令仰臥於地。執大鐵鈇。熾燃猛熱。炎赫可畏。斫彼地獄受罪眾生。斫手斫腳。并斫手腳。斫耳斫鼻。并斫耳鼻。斫支斫節。并斫支節。如是次第。舉身皆斫。彼諸眾生。當於爾時。受極重苦。命亦未終。乃至未盡惡不善業。人非人身所造作者。如是次第。一切具受

復次諸比丘。彼地獄中諸眾生等。經無量時。受此苦已。得從斫截小地獄出。出已馳走。求歸依處。乃至求室求宅求覆求洲求救護處。爾時即入劍葉地獄。其獄亦廣五百由旬。入其中已。惡業果故。忽有風來。吹諸鐵葉。猶如利劍。從空而墮。割截罪人一切身分。所謂截手。截腳。并截手腳。截耳截鼻。并截耳鼻。截支截節。并截支節。爾時罪人。受極重苦。受嚴切苦。命亦未終。略說如上。乃至人非人身。所作惡業。未滅未盡。於此地獄。一切具受

復次諸比丘。又彼劍葉小地獄中。諸眾生等。惡業果故。有鐵[此/束]烏。忽然飛來。在彼眾生兩膊之上。足蹈其膊。翅覆其頭。便以鐵[此/束]。啄彼罪人。兩眼之睛。口銜而去。爾時罪人。受極重苦。痛惱嚴切。不可思議。然其壽命。亦未終盡。略說如上。乃至人非人身。所作惡業。如是次第。一切悉受

復次諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。乃從劍葉小地獄出。出已馳走。欲求室宅求覆求洲求歸依處求救護處。爾時復入狐狼地獄。亦廣五百由旬。是諸眾生。入此獄已。惡業果故。於地獄中。出生狐狼。嚴熾猛惡。睚[目*柴]號吼。所出音聲。甚可怖畏。[齒*齊]齧地獄諸眾生身。所有肌肉。及諸筋脈。腳蹋口掣。臠而食之。爾時罪人。受極重苦。痛惱酸切。命亦未終。略說如前。人非人身。所作惡業。如是次第。皆於其中。一切具受

復次諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。經無量時。受此苦已。得從狐狼小地獄出。出已馳走。乃至求室求宅求覆求洲求救護處求歸依處。爾時復入寒冰地獄。其獄亦廣五百由旬。是諸罪人。入彼獄已。惡業果故。忽有冷風。從四面來。吹大寒氣。麤澀嚴毒。觸彼地獄眾生身分。隨觸著處。皮即破裂。皮破裂已。次破其肉。破裂肉已。次破其筋。破裂筋已。次破其骨。破裂骨已。次破其髓。破裂髓時。彼諸眾生。受極重苦。最嚴切苦。乃至大苦。不可堪耐。便於彼中。壽命終盡。是為第一活大地獄。及餘十六諸小地獄

復次諸比丘。第二黑繩大地獄者。亦有十六五百由旬諸小地獄。而相圍繞。從黑雲沙。乃至最後。第十六者。名寒冰獄。為一眷屬。諸比丘。如是地獄。有何因緣。名為黑繩大地獄也

諸比丘。於彼黑繩大地獄中。所有眾生。生者有者。出者住者。以其往昔不善之業。得果報故。於虛空中。忽然出生麤大黑繩。熾燃猛熱。譬如黑雲。從空中出。黤黮充塞。下接於地。如是如是。於彼黑繩大地獄中。所有眾生。以其宿世不善之業。得果報故。從虛空中。出大黑繩。熾燃猛熱。亦復如是。此諸黑繩。墮在地獄眾生身上。墮身上時。即燒罪人。一切身分。先燒其皮。既燒皮已。次燒其肉。既燒肉已。次燒其筋。既燒筋已。次燒其骨。於燒骨時。徹至其髓。髓即流出。為火所燃。骨髓燃時。出大猛焰。爾時罪人。受嚴切苦。受極重苦。以罪業故。命亦未終。乃至往昔。人非人身。所有造作。惡不善業。未滅未變。未除未畢。於此獄中。一切悉受

復次諸比丘。又彼黑繩大地獄中。所有眾生。生者有者。住者化者。以其宿世不善果故。諸守獄者。執取罪人。[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上。光焰猛盛。舉身燋熱。推令仰臥。以熱鐵繩。處處拼度。拼度訖已。以熱鐵鈇熾燃赫奕。交橫而斫。彼地獄中眾生身分。或作二分。或作三分。四分五分乃至十分。或二十分或五十分。或復百分。譬如世間善巧木匠。若木匠弟子。取諸材木。安置平地。便用墨繩縱橫拼度。拼度既訖。即以利鈇。隨而斫之。或作二分。或作三分。四分五分乃至十分。或二十分。或復百分。如是如是。諸比丘。於彼黑繩大地獄中。所有眾生。亦復如是。諸守獄者。執取罪人。[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上。推令仰臥。以黑鐵繩。拼度開解。即以鐵鈇。斫破其身。作諸分段。亦復如是。爾時罪人。乃至痛惱酸切。受極重苦。命亦未終。若未盡。彼人非人身。往昔所造不善諸業。於此獄中。一切具受

復次諸比丘。又彼黑繩大地獄中。所有眾生。有者化者。乃至住者。諸守獄卒。執取彼人。[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上。乃至推令仰臥於地。以黑鐵繩。拼度其身。既拼度已。又以鐵鋸熾燃猛熱。依所拼處。鋸解其身。鋸已復鋸。乃至大鋸。次更破已復破。乃至大破。或割或截。既割截已。復更割截。極細割截。譬如世間善巧鋸師。若鋸師弟子。取諸材木。安置平地。即以黑繩。縱橫拼度。拼度訖已。便以利鋸。隨而鋸之。鋸已復鋸。乃至大鋸。次復細破。破已復破。乃至大破。又更割截。既割截已。復重割截。極細割截。如是如是。諸比丘。於彼黑繩大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。諸守獄卒。執取彼人。[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上。乃至推令仰臥於地。以黑鐵繩。拼度開解。即以鐵鋸熾燃猛焰。鋸解其身。鋸已復鋸。乃至大鋸。破已復破。乃至大破。割已復割。乃至大割。截已復截。乃至大截。彼人爾時乃至具受極嚴重苦。命亦未終。略說如上。乃至人非人身所作惡業。於中備受

復次諸比丘。又彼黑繩大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。諸守獄卒。以大鐵椎熾燃猛熱光焰暉赫。付諸罪人。令其各各自相椎打。於相打時。燒手燒腳。遍燒手腳。燒耳燒鼻。遍燒耳鼻。燒支燒節。遍燒支節。彼人爾時乃至受於極嚴重苦。命亦未終。略說如上。乃至往昔人非人身所作之業。一切具受

復次諸比丘。又彼黑繩大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。惡業果故。於虛空中。有大黑繩。從空而出。煙焰熾燃。極大猛熱。乃至墮在地獄眾生身分之上。黑繩著時。隨即絞縛。罪人身體。絞已復絞。乃至大絞。縛已復縛。乃至大縛。既絞縛已。復有風來吹令開解。繩開解時。彼諸眾生。身皮皆剝。皮既剝已肉亦隨剝。肉既剝已。次抽其筋。乃至破骨。筋骨破已。吹其精髓。隨風而去。罪人爾時。乃至受於極嚴重苦。命亦未終。略說如上。乃至未盡惡不善業。如是次第。一切具受

復次諸比丘。彼地獄中所有眾生。經無量時。受長遠苦。乃從黑繩大地獄出。出已馳走。乃至求室求宅求覆求洲求歸依處求救護處。爾時復入黑雲沙獄。其獄縱廣五百由旬。罪人入已。略說如上。乃至次第入第十六寒冰地獄。入諸獄已。乃至命終。受種種苦。復次諸比丘。合大地獄。亦有十六諸小地獄並皆縱廣五百由旬。自相圍遶。從黑雲沙。略說乃至最後。名為寒冰地獄。諸比丘。有何因緣。彼大地獄。說名為合。諸比丘。彼地獄中所有眾生。生者有者。出者化者。乃至住者。由彼眾生惡業果故。有兩大山。名白羊口。熾燃猛熱。光焰炎赫。爾時獄卒驅逼罪人。入此山內。入山間已。兩山遂合。更互相突。更互相打。更互相磨。時彼二山。如是共合。相突相打。相揩磨已。還住本處。譬如毘佉[少/(兔-、)]與囉毘佉[少/(兔-、)](此二是閃電之名)。相合相突。相打相磨。彼既相合。相突相打磨已。各還本處。如是如是。諸比丘。彼之二山。相合相突。相打相磨。極揩磨已。各還本處。亦復如是。彼地獄中所有眾生。被山合突打磨之時。身體一切膿血流迸。唯碎骨在。彼人爾時乃至受於極嚴重苦。命亦未終。略說如上。次第皆受。當如是知

復次諸比丘。又彼眾合大地獄中。所有眾生。生者住者。其守獄卒。取彼地獄。諸眾生等。[打-丁+僕]置熾燃大熱鐵上。其焰猛盛。暉赫可畏。推令仰臥。更取大鐵。亦甚猛熾。以覆其上。猶如世間磑磨之法。如是磨之。磨已復磨。又更大磨。末已復末。又更大末。研已復研。又更細研。遂成塵末。既作塵已。又復細塵。如是展轉。成極微塵。作塵末時。一切身分。皆為膿血。流迸出盡。唯有骨塵。猶在彼處。爾時彼人。乃至受於極嚴重苦。命亦未終。略說如上。次第應知

復次諸比丘。又彼眾合大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。其守獄卒。取彼眾生。[打-丁+僕]置猛熱大鐵槽中。其槽熾燃。一向炎赫。置槽中已。猶如世間壓諸甘蔗及胡麻法。如是壓時。壓已復壓。遂至大壓。既被壓已。唯見膿血流在一邊。所有骸骨皆為末滓。罪人爾時乃至受於極嚴重苦。略說如上。命亦未終。隨其所作。一切具受

復次諸比丘。又彼眾合大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。其守獄卒。取彼眾生。擲鐵臼中。其臼熾燃。猛焰赫奕。又執鐵杵。亦甚猛熾。擣彼罪人。擣已復擣。乃至大擣。研已復研。乃至大研。既擣研已。遂成研末。如是等末。末已復末。更為微末。於研末時。唯見膿血一畔滂流一邊。猶有碎骨末在。爾時罪人乃至極受嚴切重苦。略說如上。乃至爾時命亦未終。具受眾苦

復次諸比丘。又彼眾合大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。爾時於上虛空之中。有大鐵象。自然出生。熾燃猛壯。乃至光焰。一向赫奕。以其兩腳。蹋彼地獄諸眾生身。從頭至足。次第蹋之。先蹋髑髏。後蹋餘處。蹋已復蹋。乃至大蹋。於象蹋時。彼地獄中眾生身分。膿血迸流。散在諸處。唯有碎骨獨在一邊。爾時罪人受大重苦。略說如上。命亦未終。如是次第於中具受

復次諸比丘。又彼眾合大地獄中。諸眾生等。經無量時。受長遠苦。此苦畢已。乃從眾合大地獄出。出已一向馳奔而走。乃至求於救護之處。爾時復入彼黑雲沙五百由旬小地獄中。入已復入諸餘小獄。如是乃至寒冰地獄。具足受苦

復次諸比丘。又更入於叫喚地獄。此地獄中亦有十六五百由旬諸小地獄。以為眷屬。從黑雲沙。乃至最後寒冰地獄。諸比丘。如是地獄有何因緣。名為叫喚。諸比丘。如是叫喚大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。其守獄卒。一時驅逼是諸眾生。令入鐵城。其城熾燃。熱鐵猛焰。光甚炎赫。爾時罪人在鐵城中。乃至受於極嚴重苦。眾苦逼切。不堪忍故。恒常叫喚。是故名為叫喚地獄。又彼獄中以鐵為屋。房室輦輿亦皆是鐵。樓觀園池。一切皆是猛熱炭火。熾燃光曜。上下洞徹。獄卒驅逐受罪眾生。令入其中。諸苦逼切。不可忍耐。即便叫喚。是故名為叫喚地獄。罪人在中。受大重苦。略說如上。命亦未終。若未盡彼惡不善業。如是次第。具足而受。諸比丘。彼地獄中。諸眾生等。受苦長遠。經無量時。乃得從此叫喚獄出。出已馳走。略說如前。乃至求於救護之處。即復往詣黑雲沙等五百由旬諸小地獄。入已如前。具受諸罪。略說乃至。最後方入寒冰地獄。具受眾苦。乃得命終

復次諸比丘。彼大叫喚大地獄中。亦有十六諸小地獄。以為眷屬。皆悉縱廣五百由旬。從黑雲沙。乃至最後寒冰地獄。諸比丘。如是地獄有何因緣。而得名為大叫喚也。諸比丘。彼大叫喚大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。諸守獄卒。取彼眾生。亦皆擲置鐵城之中。熾燃大熱。乃至上下。光焰猛徹。罪人在中受極重苦。眾惱逼切不堪忍故。遂大叫喚。以是因緣。名彼地獄為大叫喚。彼地獄中亦以熱鐵為屋宇。房舍輦閣樓觀悉皆是鐵。炭火熾燃。充滿炎赫。罪人在中。受極重苦。略說如前。命亦未盡。如是次第。具足受之。諸比丘。又彼地獄諸眾生等。受長遠苦。經無量時。乃得從此大叫喚大地獄出。出已馳走。乃至略說。求救護處。於是復詣黑雲沙等小地獄中。入已受苦。乃至最後寒冰地獄。具受眾苦。乃得命終

復次諸比丘。於彼熱惱大地獄中。亦有十六諸小地獄。以為眷屬。其獄各各如前。縱廣五百由旬。從黑雲沙乃至最後寒冰地獄。諸比丘。如是地獄有何因緣。名為熱惱大地獄耶

諸比丘。於此熱惱大地獄中。所有眾生。生者有者。乃至住者。諸守獄卒。取彼眾生。擲置熾燃熱鐵鑊中。頭皆向下。腳皆向上。騰波沸涌。一向猛熱。罪人於中。被煎被煮。極受熱惱。是故名為熱惱地獄。又彼獄中。多諸鐵釜鐵甕鐵盆鐵瓨鐵鑊鐵鼎。及諸鐵[金*敖]。並皆熾燃。一向猛熱。罪人在中。被燒被煮。是故名為熱惱地獄。於此獄中。乃至受於極嚴重苦。命亦未終。未盡彼人惡不善業。如是次第一切悉受

諸比丘。彼地獄中諸眾生等。經無量時。受長遠苦。乃從熱惱大地獄出。出已乃至馳奔而走。欲求救護歸依之處。爾時復入黑雲沙等小地獄中。略說乃至寒冰地獄。具受眾苦。乃得命終

復次諸比丘。彼大熱惱大地獄中。亦有十六諸小地獄。各各縱廣五百由旬。從黑雲沙小地獄為始。乃至最後寒冰地獄。諸比丘。如是地獄。有何因緣。名大熱惱大地獄耶。諸比丘。彼大熱惱大地獄中。諸眾生等。生者有者。乃至住者。諸守獄卒。取彼眾生。以頭向下。以腳向上。到擲釜中。其釜猛熱。湯火俱熾。衝擊罪人。隨沸上下。當於是時。受極熱惱極大熱惱大大熱惱。是故名為大熱惱獄。又彼獄中。所有鐵甕鐵盆鐵鑊鐵鼎鐵鐺。亦皆熾燃。極大猛熱。又以罪人擲置其中。罪人爾時為地獄火。或煮或煎。受諸苦惱。惱已復惱。極大逼惱。是故名為最熾猛熱極惱地獄。罪人於中受極重苦。略說如前。乃至命終。如是次第具受眾苦。諸比丘。彼地獄中諸眾生等。經無量時。長遠道中。受諸苦已。乃從如是熾燃猛盛極大熱惱大地獄出。出已馳走。乃至略說。欲求救護歸依之處。於是復詣黑雲沙等小地獄中。乃至最後寒冰地獄。命若未盡。受諸苦惱。次第如前

起世經卷第三起世經卷第四

　　　　隋天竺三藏闍那崛多等譯


　　地獄品第四之三

復次諸比丘。彼阿毘至大地獄中。亦有十六諸小地獄。而為眷屬。以自圍繞。其獄各廣五百由旬。初黑雲沙乃至最後寒冰地獄。諸比丘。如是地獄有何因緣。名阿毘至耶。諸比丘。此阿毘至大地獄中。所有眾生。生者有者。出者住者。是諸眾生惡業果故。自然出生。諸守獄卒各以兩手執彼地獄諸眾生身。[打-丁+僕]置熾燃熱鐵地上。火焰直上一向猛盛。覆面於地。便持利刀。從腳踝上。破出其筋。手捉挽之。乃至項筋。皆相連引。貫徹心髓。痛苦難論。如是挽已。令駕鐵車。馳奔而走。其車甚熱。光焰熾燃。一向猛盛。將其經歷無量由旬。所行之處。純是洞然熱鐵險道。去已復去。隨獄卒意無暫停時。欲向何方。稱意即去。隨所去處。隨所到處。獄卒挽之。未曾捨離。如是去時。隨所經歷。銷鑠罪人身。諸肉血無復遺餘。以是因緣。受嚴切苦。極重劇苦。意不喜苦。命亦未終。乃至未盡。惡不善業。未滅未散。未變未移。若於往昔人非人身。所作來者。一切悉受

復次諸比丘。此阿毘至大地獄中。所有眾生。生者有者。化者住者。以其不善業果報故。從於東方。有大火聚。忽爾出生。熾燃赤色。極大猛焰。一向炎赫。如是次第。南西北方。四維上下。各各皆有極大火聚。熾燃出生。光焰炎赫。罪人爾時以此四方諸大火聚之所圍繞。漸漸逼近。觸其身故。受諸痛苦。乃至受於大嚴切苦。命亦未終。略說如上。於彼獄中。一切具受

復次諸比丘。此阿毘至大地獄中諸眾生等。生者有者。乃至住者。惡業果故。從於東壁出大光焰。直射西壁。到已而住。從於西壁出大光焰。直射東壁。到已而住。從於南壁。出大光焰直射北壁。從於北壁出大光焰。直射南壁。從下射上。自上射下。縱橫相接。上下交射。熱光赫奕。騰焰相衝。爾時獄卒以諸罪人。擲置六種大火聚內。是諸罪人。乃至受於極嚴切苦。命亦未終。略說乃至。彼不善業。未畢未盡。於其中間。具足而受

復次諸比丘。此阿毘至大地獄中。諸眾生等。生者有者。乃至住者。惡業果故。經無量時。受長遠苦。爾時即見地獄東門忽然自開。是諸眾生既聞開聲。復見門開。便走趣之。走已復走。大速疾走。各言。我等至彼處已。決應得脫。我等今者若到彼處。應大吉祥。彼諸眾生如是走時。走復走時。速疾走時。其身轉更熾燃光焰。譬如世間有力壯夫。將大火炬逆風而走。而彼火炬。更復轉燃。焰熾猛盛。如是如是。彼諸眾生。如是走時。速疾走時。身諸支節。轉復熾燃。舉足之時肉血離散。下足之時肉血還生。又彼眾生。如是奔走。欲近門時。罪業力故。門還自閉。罪人爾時於彼獄中。熾燃光焰。熱鐵地上。悶絕倒臥。覆面而踣。既覆倒已。即燒其皮。既燒皮已。次燒其肉。既燒肉已。次燒其筋。既燒筋已。次燒其骨。既燒骨已。徹至其髓。徹至髓時。唯見煙出。出已復出。煙燧火出。罪人於中。乃至次第受極嚴苦。命亦未終。略說如前。未盡彼人惡不善業。乃至往昔人非人身。所作來者。於中具受

復次諸比丘。此阿毘至大地獄中。諸眾生等。生者有者。乃至住者。以諸不善業果報故。經無量時。長遠道中受諸苦已。地獄四門。還復更開。於門開時。彼地獄中諸眾生等。聞聲見開。向門而走。走已復走。乃至大走。作如是念。我等今者當於此處必應得脫。我等於今定當訖了。彼人如是大馳走時。其身轉復熾燃猛烈。譬如壯夫執乾草炬逆風而走。彼炬既燃轉復熾盛。如是如是。彼諸眾生走已復走。乃至大走。如是走時。彼人身分。轉更熾燃。欲舉足時肉血俱散。欲下足時肉血還生。及到獄門。其門還閉。彼諸眾生於此熾燃熱鐵地上。一向馳走。既不得出。其心悶亂。覆面倒地。既倒地已。遍燒身皮。既燒皮已。次燒其肉。既燒肉已。復燒其骨。乃至徹髓。煙焰洞燃。其煙熢[火*孛]。其焰炎赫。煙焰相雜。熱惱復倍。彼人於中受極嚴苦。略說如前。乃至壽命未得終盡。惡不善業。未滅未離未變未散。乃至往昔人非人身。所造作者。一切悉受

復次諸比丘。此阿毘至大地獄中。所有眾生。乃至住者。以不善業果報力故。為地獄火熾燃燒之。爾時眼所見色。皆是意所不喜。有意喜者皆不現前。非意所好。不可愛色。不善之色。而恒逼惱。耳所聞聲。鼻所聞香。舌所知味。身所覺觸。意所念法。皆是心意。所不喜者。非意所喜。非可愛法。恒來現前。凡有境界。皆是不善。彼人於中以是因緣。恒受極重麤澀苦惱。其色惡故。其觸亦然。乃至壽命。未得終盡。惡不善業。未沒未滅。若於往昔人非人身。有所造作。一切惡業。悉皆具受

復次諸比丘。有何因緣。阿毘至獄名阿毘至耶。諸比丘。此阿毘至大地獄中。於一切時。無有須臾暫受安樂。乃至得如一彈指頃。是故名此大地獄者。為阿毘至。如是次第。具足受苦。諸比丘。此大地獄諸眾生等。經無量時。受長遠苦。乃至得從此阿毘至大地獄出。出已馳走。走已復走。乃至大走。欲求屋宅。求覆。求洲。求歸依處。求救護處。爾時復入黑雲沙等五百由旬諸小地獄。入已乃至略說。最後到第十六寒冰地獄。具受眾苦。然後乃於彼處命終。此中世尊說如是偈

　若人身口意造業　　作已入於惡道中
　如是當生活地獄　　最為可畏毛豎處
　經歷無數千億歲　　死已須臾還復活
　怨讎各各相報對　　由此眾生更相殺
　若於父母起惡心　　或佛菩薩聲聞眾
　此等皆墮黑繩獄　　其處受苦極嚴熾
　教他正行令邪曲　　見人友善必破壞
　此等亦墮黑繩獄　　兩舌惡口多妄語
　樂作三種惡重業　　不修三種善根芽
　此等癡人必當入　　合大地獄久受苦
　或殺羊馬及諸牛　　種種雜獸雞豬等
　并殺諸餘蟲蟻類　　彼人當墮合地獄
　世間怖畏相多種　　以此逼迫惱眾生
　當墮磑山地獄中　　受於堆壓舂擣苦
　貪欲恚癡結使故　　迴轉正理令別異
　判是作非乖法律　　彼為刀劍輪所傷
　倚恃強勢劫奪他　　有力無力皆悉取
　若作如是諸逼惱　　當為鐵象所蹴蹋
　若樂殺害諸眾生　　身手血塗心嚴惡
　常行如是不淨業　　彼等當生叫喚處
　種種觸惱眾生故　　於叫喚獄被燒煮
　其中復有大叫喚　　此由諂曲姧猾心
　諸見稠林所覆蔽　　愛網彌密所沈淪
　常行如是最下業　　彼則墮於大叫喚
　若至如是大叫喚　　熾燃鐵城毛豎處
　其中鐵堂及鐵屋　　諸來入者悉燒燃
　若作世間諸事業　　恒當惱亂諸眾生
　彼等當生熱惱獄　　於無量時受熱惱
　世間沙門婆羅門　　父母尊長諸耆舊
　若恒觸惱令不喜　　彼等皆墮熱惱獄
　生天淨業不樂修　　所愛至親常遠離
　喜作如是諸事者　　彼人當入熱惱獄
　惡向沙門婆羅門　　并諸善人父母等
　或復害於餘尊者　　彼墮熱惱常熾燃
　恒多造作諸惡業　　不曾發起一善心
　是人直趣阿毘獄　　當受無量眾苦惱
　若說正法為非法　　說諸非法為正法
　既無增益於善事　　彼人當入阿毘獄
　活及黑繩此兩獄　　合會叫喚等為五
　熱惱大熱共成七　　阿毘至獄為第八
　此八名為大地獄　　嚴熾苦切難忍受
　惡業之人所作故　　其中小獄有十六　

爾時世尊說此偈已。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。應當知彼世界中間。別更復有十地獄處。何等為十。所謂頞浮陀地獄。泥羅浮陀地獄。阿呼地獄。呼呼婆地獄。阿吒吒地獄。搔揵提迦地獄。優鉢羅地獄。波頭摩地獄。奔茶梨地獄。拘牟陀地獄。諸比丘。於彼中間有如是等十種地獄。諸比丘。何因何緣。頞浮陀地獄。名頞浮陀耶。諸比丘。頞浮陀獄諸眾生等。所有身形。猶如泡沫。是故名為頞浮陀也

復次於中有何因緣。泥羅浮陀地獄。名泥羅浮陀耶。諸比丘。彼泥羅浮陀地獄中。諸眾生等。所有身形。譬如肉段。是故名為泥羅浮陀。復次於中何因何緣。阿呼地獄。名為阿呼。諸比丘。阿呼地獄。諸眾生等。受嚴切苦。逼迫之時。叫喚而言。阿呼阿呼。甚大苦也。是故名為阿呼地獄

復次於中何因何緣。呼呼婆獄。名呼呼婆耶。諸比丘。彼呼呼婆地獄中。諸眾生等。為彼地獄極苦逼時。叫喚而言。呼呼婆呼呼婆。是故名為呼呼婆也。復次於中何因何緣。阿吒吒獄。名阿吒吒耶。諸比丘。彼阿吒吒地獄中。諸眾生等。以極苦惱逼切其身。但得唱言。阿吒吒阿吒吒。然其舌聲不能出口。是故名為阿吒吒也。復次於中何因何緣。搔揵提迦。名搔揵提迦耶。諸比丘。搔揵提迦地獄之中。猛火焰色。如搔揵提迦花。是故名為搔揵提迦。復次於中何因何緣。優鉢羅獄。名優鉢羅耶。諸比丘。彼優鉢羅地獄之中。猛火焰色。如優鉢羅華。是故名為優鉢羅也。復次於中何因何緣。拘牟陀獄。名拘牟陀耶。諸比丘。彼拘牟陀地獄之中。猛火焰色。如拘牟陀花。是故名為拘牟陀也。復次於中何因何緣。奔茶梨迦獄。名奔茶梨迦耶。諸比丘。奔茶梨迦地獄之中。猛火焰色如奔茶梨迦花。是故名為奔茶梨迦。復次於中何因何緣。波頭摩獄。名波頭摩耶。諸比丘。彼波頭摩地獄之中。猛火焰色如波頭摩花。是故名為波頭摩也。諸比丘。如憍薩羅國斛量如是胡麻滿二十斛。高盛不槩。而於其間。有一丈夫。滿百年已。取一胡麻。如是次第。滿百年已。復取一粒。擲置餘處。諸比丘。如是擲彼憍薩羅國滿二十斛胡麻盡已。爾所時節。頞浮陀獄。我說其壽。猶未畢盡。且以此數。略而計之。如是二十頞浮陀壽。為一泥羅浮陀壽。二十泥羅浮陀壽。為一阿呼壽。二十阿呼壽。為一呼呼婆壽。二十呼呼婆壽。為一阿吒吒壽。二十阿吒吒壽。為一搔揵提迦壽。二十搔揵提迦壽。為一優鉢羅壽。二十優鉢羅壽。為一拘牟陀壽。二十拘牟陀壽。為一奔茶梨迦壽。二十奔茶梨迦壽。為一波頭摩壽。二十波頭摩壽。為一中劫

諸比丘。波頭摩地獄。所住之處。若諸眾生離其處所。一百由旬。便為彼獄火焰所及。若離五十由旬。所住眾生。為彼火熏。皆盲無眼。若離二十五由旬。所住眾生。身之肉血。燋燃破散。諸比丘。瞿迦梨比丘。為於舍利弗目揵連所起誹謗心。濁心惡心故。死後即生波頭摩獄。生彼處已。從其口中出大熱焰。長餘十肘。於其舌上自然而有五百鐵犁。恒常耕之。諸比丘。我於餘處。未曾見如是色類自損害也。所謂於梵行人邊生垢濁心故。損惱心故。毒惡心故。不利益心故。無慈心故。無淨心故。諸比丘。是故汝等應於一切梵行人所。起慈身口意業。如我所見。晝夜起慈身口意者。常受安樂。是故汝等。一切比丘。皆當如我所見所說。應於晝夜常起慈心。汝等常當如是習學。爾時世尊說此伽他曰

　世間諸人在世時　　舌上自然生斤鈇
　所謂口說諸毒惡　　還自衰損害其身
　應讚歎者不稱譽　　不應讚者反談美
　如是名為口中諍　　以此諍故無樂受
　若人博戲得資財　　是為世間微諍事
　於淨行人起濁心　　是名口中大鬥諍
　如是三十六百千　　泥羅浮陀地獄數
　五頞浮陀諸地獄　　及墮波頭摩獄中
　以毀聖人致如是　　由口意業作惡故　

諸比丘。世界中間。復有諸風。名曰熱惱。諸比丘。彼等諸風。若來至此四洲界者。此四洲界所有眾生。生者住者。一切身分。悉皆散壞消滅無餘。譬如葦荻若被刈已。不得水灌。皆當乾壞。無有遺餘。如是如是。諸比丘。世界中間。所有諸風。名熱惱者。若來至此四洲界時。此四洲界。所有眾生。一時皆悉乾壞無餘。亦復如是。但以內鐵圍山大鐵圍山二山所障。是故彼風不來到此

諸比丘。彼鐵圍山。大鐵圍山。能作如是最大利益。為此四洲四世界中諸眾生等作依止業

復次諸比丘。世界中間。所有諸風。吹彼地獄燒煮眾生。身肉脂髓。種種不淨。臭穢之氣。甚可畏惡。諸比丘。其風若來至此四洲世界中者。四洲世界所有眾生。乃至住者。一切盲冥。無復眼目。以其臭氣極猛盛故。然由鐵圍及大鐵圍二山為障。遮礙彼故不來至此

諸比丘。彼內鐵圍及大鐵圍二種大山。乃能為此四洲世界諸眾生等。作如是比最大利益。成諸眾生依止業故。復次諸比丘。世界中間。更有大風。名僧伽多。諸比丘。彼風若來至此世界。則此世界四種大洲及八萬四千諸餘小洲。并餘大山。須彌山王。悉能吹舉。去地或高一俱盧奢。舉已能令分散破壞。乃至二三四五六七俱盧奢。既擎舉已。悉能令其星散破壞。乃至擎舉高一由旬。星散破壞。亦如前說。如是二三四五六七由旬。擎舉破壞。悉令分散。乃至一百由旬。既擎舉已。分散破壞。二三四五六七百由旬。既擎舉已。分散破壞。亦復如前。乃至一千由旬。二三四五六七千由旬。擎舉之已。分散破壞。諸比丘。譬如壯夫手把麥糗。把已高舉。末令粉碎。於虛空中。分散棄擲。令無遺餘。如是如是。諸比丘。彼世界中間最大猛風。名僧伽多。其風若來至此四洲。爾時此界四種大洲。及八萬四千諸餘小洲。一切諸山。并須彌山王。悉能高舉。至一俱盧奢。分散破壞。略說如前。乃至舉高七千由旬。分散破壞。亦復如是。諸比丘。但由內鐵圍山大鐵圍山二山障故。不來至此。諸比丘。彼內鐵圍山大鐵圍山二山威德。有大利益。乃能如是。為此四洲四世界中諸眾生等作依止業

復次諸比丘。當閻浮洲南二鐵圍山外。有閻魔王宮殿住處。縱廣正等六千由旬。七重牆壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。七寶所成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙等之所成就。於其四方各有諸門。一一諸門。皆有卻敵樓櫓臺殿園苑花池。是諸花池。及園苑內。有種種樹。其樹各有種種眾葉。種種妙花。種種美果。彌滿遍布。種種諸香。隨風遠熏。種種眾鳥。各各和鳴。復次諸比丘。彼閻魔王。以其惡業不善果故。於夜三時及晝三時。自然而有赤融銅汁。在前出生。當於是時。其王宮殿。即變為鐵。於先所有五欲功德。在目前者。皆沒不現。若在宮內即於宮內。如是出生。時閻魔王見此事已。怖畏不安。諸毛皆豎。即便出外。若在宮外。即復於外如是出生。時閻魔王心生怖畏。顫動不安。身有諸毛。一時皆豎。即走入內。時守獄者。取閻摩王高舉[打-丁+僕]之。置熱鐵地上。其地熾燃。極大猛盛。光焰炎赫。[打-丁+僕]令臥已。即以鐵鉗。開張其口。以融銅汁。瀉置口中。時閻摩王被燒脣口。燒脣口已。次燒其舌。既燒舌已。復燒咽喉。燒咽喉已。復燒大腸及小腸等。次第燋燃。從下而出。當於爾時。彼閻摩王。作如是念。一切眾生。以於往昔身作惡行口作惡行意作惡行。是故彼等皆受如是種種異色無量苦惱心不喜事。如地獄中。諸眾生等。今我此身并餘眾生與閻摩王同作業者。亦復如是。嗚呼願我從今捨此身已。更得身時。俱於人間。相逢受生。令我爾時於如來法中當得信解。得信解已。我於彼處復當更得信解具足。剃除鬚髮。著袈裟衣。得正信解。從家出家。我於爾時。既出家已。和合不久。便於善男子。為何事故。得正信解。從家出家。無上梵行所盡之處。現見法中。自得通證。具足證已。願我當言。我今生死已盡。梵行已立。所應作者。皆已作訖。更不復於後世受生

諸比丘。彼閻摩王。復於是時。發如是等熏習善念。即於爾時。彼閻摩王所住宮殿。還成七寶。種種出生。猶如諸天五欲功德現前具足。爾時閻摩王。復作是念。一切眾生。以身善行口意善行。便得快樂。唯願彼等各各皆受如是安樂。譬如空居諸夜叉輩。所謂我身及餘閻摩王。諸有眾生。同集業者。諸比丘。有三天使在於世間。何等為三。所謂老病死也。諸比丘。有一種人。以自放逸身行惡行口行惡行意行惡行。如是等人。身口及意。皆行於惡。以此因緣。身壞命終。趣於惡道。生地獄中。諸守獄者。應時即來。驅彼眾生。至閻摩王前白言。天王。此等眾生昔在人間。縱逸自在。不善和合。恣身口意。行於惡行。以其身口及意行惡行故。今來生此。唯願天王。善教示之。善呵責之

時閻摩王問罪人言。汝善丈夫。昔在人間。第一天使。善教示汝。善呵責汝。豈得不見彼初天使出現生耶。答言。大天。我實不見。時閻摩王重復告言。丈夫汝豈不見。昔在世間為人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相現。摩訶羅時。齒落髮白。皮膚緩皺。黑黶遍體。狀若胡麻。膊傴背曲。行步跛蹇。足不依身。左右傾側。頸細皮寬。兩邊垂緩。猶若牛[古*頁]。脣口乾枯。喉舌燥澀。身體屈弱。氣力綿微。喘息出聲。猶如挽鋸。向前欲倒。恃杖而行。盛年衰損。血肉消竭。羸瘦尪弱。趣來世路。舉動沈滯。無復壯形。乃至身心。恒常顫掉。一切支節。疲懈難攝。汝見之不。彼人答言。大天。我實見之。時閻摩王復告之言。汝愚癡人。無有智慧。昔日既見如是相貌。云何不作如是思惟。我今此身。亦有是法。亦有是事。我亦未離如是等法。我今具有如是老法。未得遠離。我當於身口意。亦可造作微妙善業。使我當有長夜利益安樂之報

爾時彼人復答言。大天。我實。不作如是思惟。何以故。以心縱蕩行放逸故。時閻摩王又更告言。汝愚癡人。若如是者。汝自懈怠行放逸故。不修身口及意善業。以是因緣汝當長夜得大苦惱。無有安樂。是故汝當具足受此放逸之罪。得如是等惡業果報。亦如諸餘放逸眾生受此罪報。又汝諸人。此之苦報惡業果者。非汝母作。非汝父作。非汝兄弟作。非姐妹作。非國王作。非諸天作。亦非往昔先人所作。是汝自身作此惡業。今還聚集受此報也。爾時閻摩王。具以如是第一天使。善加教示。呵責彼已。復以第二天使。善教示之。善呵責之。告言。諸人。汝豈不見第二天使世間出耶。答言。大天。我實不見。王復告言。汝豈不見。昔在世間作人身時。若婦女身。若丈夫身。四大和合。忽爾乖違。病苦所侵。纏綿困篤。或臥小床。或臥大床。以自糞屎汙穢於身。宛轉其中。不得自在。眠臥起坐。仰人扶侍。洗拭抱持。與飲與食。一切須人。汝見之不

彼人答言。大天。我實見之。王復告言。癡人汝見如是。若巧智者。云何不作如是思惟。我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我亦未離如是之患法。我亦自有如是患事。即未免脫。應自覺知。我今亦可作諸善業。若身若口若意善業。令我當來長夜得於大利益事大安樂事。彼人答言。不也。大天。我實不作如是思惟。以懈怠心行放逸故

王復告言。癡人汝今既是行放逸者。懶惰懈怠不作善業。若身若口若意善業。汝何能得長夜利益及安樂報。是故汝當修行善事。若行放逸。隨放逸故。汝此惡業。非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天亦非往昔先人所作。非諸沙門及婆羅門等之所造作。此之惡業汝既自作。汝還自受此果報也

時閻摩王次以如是第二天使。善加教示。呵責彼已。更以第三天使。善教示之。善呵責之。語言。汝愚癡人。汝昔人間作人身時。豈可不見第三天使世間出耶。答言。大天。我實不見。時閻摩王復告之言。汝愚癡人。在世間時。豈復不見若婦女身。若丈夫身。隨時命終。置於床上。以雜色衣。而蒙覆之。將出聚落。又作種種斗帳軒蓋。周匝莊嚴眷屬圍遶。絕棄瓔珞。舉手散髮。灰土坌頭。極大悲惱。號咷哭泣。或言嗚呼。或言多多。或言養育。舉聲大叫。搥胸哀慟。種種語言。酸哽楚切。汝悉見不。答言。大天。我實見之。時閻摩王復告之言。癡人汝昔既見如此等事。何不自作如是思惟。我今亦有如是之法。我身亦有如是之事。我既未脫如是事者。我亦有死。亦有死法。未得免離。我今宜可作諸善業。若身若口若意善業。為我長夜得大利益得安樂故。爾時彼人答言。大天。我實不作如是思惟。何以故。以放逸故

時閻摩王復告之言。癡人汝今既是放逸行者。以放逸故。不作善業。亦不為汝長夜利益長夜安樂故。聚集其餘身口意善。是故汝今有如是事。謂放逸行。以放逸故。汝自造此惡不善業。汝此惡業。非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天亦非往昔先人所作。又非沙門婆羅門作。汝此惡業是汝自作。自聚集故。得此果報。汝還自受。時閻摩王。具足以此第三天使。教示呵責彼諸罪人。呵責訖已。飭令將去。時守獄者。即執罪人兩足兩臂。以頭向下。以足向上。遙擲置於諸地獄中。爾時世尊說此偈言

　眾生造作惡業已　　死後墮於惡趣中
　時閻摩王見彼來　　以悲愍心而呵責
　汝昔在於人間時　　可不見於老病死
　此是天使來告示　　云何放逸不覺知
　縱身口意染諸塵　　不行施戒自調伏
　如此云何名有識　　而不造作利益因
　爾時如法閻摩王　　作是呵責罪人已
　彼人喘息心驚怖　　舉身顫掉白王言
　我昔由隨惡朋友　　聞諸善法心不喜
　貪欲瞋恚所纏覆　　不作自利故損身
　王言汝不修善因　　唯造種種諸惡業
　癡人今日當得果　　受彼業故來地獄
　如此一切諸惡業　　非父非母之所作
　亦非沙門婆羅門　　又非國王諸天造
　此但是汝自所作　　諸惡業種不淨故
　自既作此諸惡業　　今當分受此惡果
　彼王以是三天使　　次第教示呵責已
　於是獄主閻摩王　　棄捨罪人令將去
　閻摩世中居住者　　即前執取諸罪人
　牽將趣於地獄所　　極大可畏毛豎處
　四邊相向有四門　　四方四維皆齊整
　周迴院牆悉是鐵　　四面復以鐵為欄
　熾燃熱鐵以為地　　光焰猛盛煙火合
　遙見可畏心破裂　　嚴熾炎赫不可向
　猶如一百由旬內　　大火熾燃悉彌滿
　其中所燒眾生類　　皆由往昔作惡因
　被三天使之所訶　　而心放逸無覺察
　彼等於今長夜悔　　皆由往昔下劣心
　諸有智慧眾生等　　若見天使來開導
　應當精勤莫放逸　　此聖法王善巧說
　既見聞已當驚恐　　諸有生死窮盡處
　一切無過於涅槃　　種種患盡無有餘
　至彼安隱則快樂　　如是見法得寂滅
　所謂已度諸恐怖　　自然清淨得涅槃　

起世經卷第四起世經卷第五

　　　　隋天竺三藏闍那崛多等譯


　　諸龍金翅鳥品第五

復次諸比丘。一切龍類有四種生。何等為四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。此等名為四生龍也。諸比丘。金翅鳥類亦四種生。所謂卵生胎生濕生化生。此名四生。諸比丘。大海水下。有娑伽羅龍王宮殿。縱廣正等八萬由旬。七重垣牆。七重欄楯。周匝嚴飾。七重珠網。寶鈐間錯。復有七重多羅行樹。扶疏蔭映。周迴圍繞。妙色樓觀。眾寶莊挍。所謂金銀琉璃頗梨赤珠硨磲瑪瑙等七寶所成。於其四方各有諸門。一一諸門。並有重閣樓觀卻敵。復有園苑及諸泉池。園池之內。各各皆有眾雜花草。行伍相當。復有諸樹。種種枝葉。種種花果。種種妙香。隨風遠熏。種種諸鳥。和鳴清亮。諸比丘。須彌山王。佉低羅山。二山中間。復有難陀優波難陀二大龍王宮殿住處。其處縱廣六千由旬。七重垣牆。七重欄楯。略說如上。乃至眾鳥各各和鳴

諸比丘。大海之北。為諸龍王及一切金翅鳥王故。生一大樹。名曰居吒奢摩離(隋言鹿聚)。其樹根本周七由旬。下入地中二十由旬。其身出高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。樹外園院。縱廣正等五百由旬。七重牆塹。乃至眾鳥各各和鳴。略說如上

諸比丘。居吒奢摩離大樹東面。有卵生龍及卵生金翅鳥等宮殿住處。其宮縱廣各六百由旬。七重垣牆。乃至眾鳥各各和鳴。略說如上。居吒奢摩離大樹南。有胎生龍及胎生金翅鳥等宮殿住處。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆。乃至眾鳥各各和鳴。略說如上。居吒奢摩離大樹西面。有濕生龍及濕生金翅鳥等宮殿住處。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆。乃至眾鳥各各和鳴。略說如上。居吒奢摩離大樹北面。有化生龍及化生金翅鳥等宮殿住處。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆。乃至眾鳥各各和鳴。略說如上

諸比丘。彼卵生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍時。便即飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。觀大海已。乃更飛下。以其兩翅扇大海水。令水自開二百由旬。即於其中。銜卵生龍。將出海外。隨意而食。諸比丘。卵生金翅鳥王。唯能取得卵生龍等隨意食之。則不能取胎生濕生化生龍等

諸比丘。胎生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍者。即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。下觀大海。亦以兩翅扇大海水。令水自開二百由旬。因而銜取卵生諸龍。將出海外。隨意而食。又胎生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍者。即便飛往居吒奢摩離大樹南枝之上。下觀大海。以其兩翅扇大海水。水為之開四百由旬。遂於其中。銜胎生龍。將出海外。隨意而食。諸比丘。此胎生金翅鳥王。唯能取得卵生諸龍及胎生龍。隨其所用。則不能取濕生化生二種龍也

諸比丘。濕生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍時。即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。以其兩翅扇大海水。水為之開二百由旬。開已銜取卵生諸龍。隨意而食。又濕生金翅鳥王。若欲搏取胎生龍時。即便飛往居吒奢摩離大樹南枝之上。以其兩翅扇大海水。水為之開四百由旬。開已銜取胎生諸龍。隨意所用。又濕生金翅鳥王。若欲搏取濕生龍者。即便飛往居吒奢摩離大樹西枝之上。以其兩翅扇大海水。水為之開八百由旬。即便銜取濕生諸龍。隨意而食。諸比丘。諸濕生金翅鳥王。唯能取得卵生胎生濕生龍等。恣其所用。隨意而食。則不能取化生諸龍

諸比丘。其化生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍者。即時飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。以其兩翅扇大海水。水為之開二百由旬。即便銜取卵生諸龍。隨意而食。又此化生金翅鳥王。若欲搏取胎生龍者。即時飛往居吒奢摩離大樹南枝之上。以翅扇海。水為之開四百由旬。海既開已化生鳥王。即便銜取胎生諸龍。隨意而食。又此化生金翅鳥王。若欲搏取濕生龍者。即便飛往居吒奢摩離大樹西枝之上。以翅扇海。水為之開八百由旬即時銜取濕生諸龍。隨意而食。又此化生金翅鳥王。若欲搏取化生龍者。即復飛往居吒奢摩離大樹北枝之上。下觀大海。便以兩翅飛扇大海。水為之開一千六百由旬。即便銜取化生諸龍。隨意而食。諸比丘。彼諸龍等悉皆為此金翅鳥王之所食噉。諸比丘。別有諸龍。金翅鳥王所不能取。謂娑伽羅龍王。未曾為彼金翅鳥王之所驚動。復有難陀龍王。優波難陀龍王。此二龍王。亦不為彼金翅鳥王之所能取。復有提頭賴吒龍王。阿那婆達多龍王。金翅鳥王亦不能取。諸比丘。其餘龍王。亦有不為金翅鳥王搏取食者。謂摩多車迦龍王。德叉迦龍王。羯勒拏橋多摩伽龍王。熾婆陀弗知梨迦龍王。商居波陀迦龍王。甘婆羅龍王。阿濕婆多羅龍王等。諸比丘。更有餘龍。於其住處境界之中。亦復不為諸金翅鳥之所食噉

諸比丘。此等眾生有何因緣。在如是趣生於龍中。諸比丘。有諸眾生。熏修龍因。受持龍戒。發起龍心。分別龍意。作是業已。為彼因緣所成熟故。生在龍中。復有眾生。熏修金翅鳥因。受持金翅鳥戒。發起金翅鳥心。分別金翅鳥意。以是因緣身壞命盡。生在如是金翅鳥中。復有眾生。熏修野獸因。受持野獸戒。發起野獸心。習行野獸業。分別野獸意。以如是等種種熏修諸獸戒因。發起行業。成就心意。眾因緣故。身壞命盡。即生如是諸雜獸中。復有眾生。熏修牛因牛戒牛業牛心牛意。略說如前。乃至分別。以是緣故生於牛中。復有眾生。熏修雞因雞戒雞業雞心雞意。略說如前。乃至分別。以是因緣生於雞中。復有眾生。修鴟鵂因。受鴟鵂戒。發鴟鵂心。行鴟鵂業。分別鴟鵂意。以是熏修鴟鵂之業。受鴟鵂戒。起鴟鵂心。分別鴟鵂意故。捨此身已生鴟鵂中

諸比丘。復有眾生。熏修月戒。或修日戒星宿戒大人戒。或有熏修默然戒。或有熏修大力天戒。或有熏修大丈夫戒。或有熏修入水戒。或有熏修供養日戒。或有熏修事行火戒。或修苦行諸穢濁處。既熏修已作如是念。願我所修。此等諸戒。謂月戒日戒星辰戒默然戒大力天戒大丈夫戒水戒火戒。苦行穢濁。如是等戒。令我因此當得作天。或得天報。發如是等邪思惟願。諸比丘。此諸丈夫福伽羅等。起邪願者。我今當說彼所趣向。必生二處。若生地獄。若生畜生

諸比丘。或有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間常。此事實餘虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間無常。此事實餘虛妄。復有一種沙門婆羅門。作如是見。作如是言。我及世間亦常無常。此事實餘虛妄。復有一種沙門婆羅門。作如是見。作如是言。我及世間非常非無常。此事實餘虛妄

諸比丘。或有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間有邊。此事實餘虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間無邊。此事實餘虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間亦有邊亦無邊。此事實餘虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。我及世間非有邊非無邊。此事實餘虛妄

諸比丘。或有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。命即是身。此事實餘虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。命異身異。此事實餘虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。有命有身。此事實餘虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。無命無身。此事實餘虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死後有有。此事實餘虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死後無有。此事實餘虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死後亦有有亦無有。此事實餘虛妄。復有一種沙門婆羅門等。作如是見。作如是言。如來死後非有有非無有。此事實餘虛妄

諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。我及世間常。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於諸行中當有我見。當有世見。離諸行中當有我見。當有世見。以是義故。彼等作如是見。作如是說。我及世間常。此事實餘虛妄

諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。我及世間無常。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於諸行中。當有無我見。無世間見。離諸行中。當有無我見無世間見。以是義故。彼等作如是說。我及世間無常。此事實餘虛妄

諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說言。我及世間亦常亦無常。此是實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於諸行中。當有我見及世間見。離諸行中。當有我見及世間見。以是義故。彼等作如是說。我及世間亦常無常。此事實餘虛妄

諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。我及世間非常非非常。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於諸行中。當有我見及世間見。離諸行中。當有我見及世間見。是故彼等作是說言。我及世間非常非非常。此事實餘虛妄

諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。我及世間有邊。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。作如是說。命有邊人有邊。從初託胎在母腹中名命死後殯埋名人。上人從初出生受身四種七返墮落七度流轉。七走七行成就命及入命聚。是故彼等作如是說。我及世間有邊。此事實餘虛妄。諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。我及世間無邊。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。作如是說。命無有邊人無有邊。從初託胎在母腹中名命。死後殯埋名人。上人從初出生。受身四種。七返墮落。七度流轉。七走七行成就命及入命聚。是故彼等作如是說。我及世間無邊。此事實餘虛妄。諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說言。我及世間亦有邊亦無邊。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。作如是說。命亦有邊亦無邊。是人從初託胎在母腹中。死後殯埋。上人從初受身四種。七返墮落。七度流轉。七走七行成就命及入命聚。是故彼等作如是說。我及世間。亦有邊亦無邊。此事實餘虛妄

諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說言。我及世間非有邊非無邊。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。作如是說。世間非有邊非無邊。從初受身四種。七返墮落。七度流轉。七走七行已成就命及入命聚。是故彼等作如是言。我及世間非有邊非無邊。此事實餘虛妄

諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說言。命即是身。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於身中見有我及見有命。於餘身中亦見有我及見有命。是故彼等作如是言。即命是身。此事實餘虛妄

諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說言。命異身異。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於身中見有我及見有命。於餘身中亦見有我及見有命。是故彼等作如是言。命異身異。此事實餘虛妄。諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說言。有命有身。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於身中見有我及見有命。於餘身中亦見有我及見有命。是故彼等作如是言。有命有身。此事實餘虛妄

諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說言。非命非身。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於身中不見有我不見有命。於餘身中亦不見有我不見有命。是故彼等作如是言。非命非身。此事實餘虛妄。諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。作如是說言。如來死後有有。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於世作如是見。從壽命當至壽命。亦當趣向流轉。是故彼等作如是言。如來死後有有。此事實餘虛妄

諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。如來死後無有。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於世作如是見。此有壽命至彼。後有壽命即斷。是故彼等作如是言。如來死後無有。此事實餘虛妄

諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。如來死後亦有有亦無有。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於世作如是見。此處命斷。往至彼處。趣向流轉。是故彼等作如是言。如來死後亦有有亦無有。此事實餘虛妄

諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見。如是說言。如來死後非有有非無有。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於世作如是見。人於此處命斷壞已。移至彼處命亦斷壞。是故彼等作如是言。如來死後非有有非無有。此事實餘虛妄

爾時佛告諸比丘言。諸比丘。我念往昔有一國王。名曰鏡面。彼鏡面王曾於一時意欲觀諸生盲以為戲樂。即便宜敕普告國內生盲丈夫。皆令集會。既集會已。語彼群盲作如是言。汝等生盲。頗亦能知象之形相。其狀云何。彼諸生盲同聲答言。天王。我等生盲。實不能知象之形相。王復告言。汝等先來既未識象。今者欲知象形相不。時彼群盲復同答言。天王。我實未識。若蒙王恩。我等或當知象形相。時鏡面王即時降敕。喚一象師。而告之言。卿可速往我象廄內。取一象來。置於我前。示諸盲人。時調象師受王敕已。即將象來置王殿前。語眾盲言。此即是象。時諸盲人各各以手摩觸其象。爾時象師復語眾盲。汝觸象已。以實報王。時眾盲人有觸鼻者。有觸牙者。有觸耳者。有觸頭項背脅尾腳諸身分者。時王問言。諸生盲輩汝等已知象形相耶。諸生盲人同答王言。天王。我等已知象之形相。爾時彼王即復問言。汝等諸盲。若知象者象為何相。時群盲中有觸鼻者。即白王言。天王。象形如繩。觸其牙者。答言。天王。象形如橛。觸其耳者。答言。天王。象形如箕。觸其頭者。答言。天王。象形如甕。觸其項者。答言。天王。象如屋栿。觸其背者。答言。天王。象如屋脊。觸其脅者。答言。天王。象形如簟。觸其髀者。答言。天王。象形如樹。觸其腳者。答言。天王。象形如臼。觸其尾者。答言。天王。象如掃帚。時眾盲人各各答言。天王象形如是。天王象形如是。作如是白已。時王即告眾盲人言。汝亦不知是象非象。況能得知象之形相。時彼眾盲各各自執。共相諍鬥。各各以手自遮其面。互相誼競。互相呰毀。各言已。是時鏡面王見彼眾盲如是諍競。大笑歡樂。王於彼時即說偈言

　是等群盲生無目　　橫於此事互相諍
　曾無有人教語之　　云何能知象身分　

諸比丘。如是如是。世間所有諸沙門婆羅門等。亦復如是。既不能知如實苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道聖諦。既不實知。當知彼等。方應長夜共生諍鬥。流轉生死。互相呰毀。互相罵辱。既生諍鬥。執競不休。各各以手。自遮其面。如彼群盲。共相惱亂。於中有偈

　若不能知苦聖諦　　亦復不知苦集因
　所有世間諸苦法　　此苦滅盡無餘處
　於中是道尚不知　　況知滅苦所行行
　如是其心未解脫　　未得智慧解脫處
　彼既不能諦了觀　　但知趣向生老死
　未得免離諸魔縛　　豈能到於無有處　

諸比丘。若有沙門婆羅門等。能知如實苦聖諦。苦集苦滅苦滅道聖諦。如實知者。應當如是隨順修學。彼等長夜和合共行。各各歡喜無有諍競。同趣一學。猶如水乳。共相和合。一處同住。示現教師所說聖法。安樂處住。此中說偈

　若能知是諸有苦　　及所有生諸苦因
　既知一切悉皆苦　　應令盡滅無有餘
　若知此滅由於道　　便到苦滅所得處
　即能具足心解脫　　及得智慧解脫處
　則能到於諸有邊　　如是不至生老死
　長得免脫於魔縛　　永離世間諸有處　

　　起世經阿修羅品第六之一

爾時佛告諸比丘言。比丘。須彌山王東面。去山過千由旬。大海之下。有鞞摩質多羅阿修羅王國土住處。其處縱廣八萬由旬。七重城壁周匝圍繞。七重欄楯。普遍莊嚴。乃至七重金銀鈴網。周圍挍飾。外有七重多羅行樹。雜色可觀。皆是七寶所共合成。謂金銀琉璃頗梨赤珠硨磲瑪瑙。一一城壁。高百由旬。厚五十由旬。城壁四面。各各相去。五百由旬。則置一門。其門並高三十由旬闊十二由旬。於一一門悉有種種卻敵樓櫓園苑陂池。諸園苑中各各皆有種種果樹。其樹各有種種葉種種花。種種果其果。各有種種異香。其氣遠熏。復有種種雜類眾鳥各各和鳴出種種聲。其音哀雅。諸比丘。彼阿修羅大城之中為鞞摩質多羅阿修羅王別立宮殿。其宮名曰設摩婆帝宮城。縱廣一萬由旬。七重城壁。並是七寶之所合成。高百由旬。厚五十由旬。於城四面各各相去五百由旬。便置一門。諸門並高三十由旬。闊十二由旬。其一一門。亦有樓櫓卻敵臺閣園苑陂池諸花沼等。復有種種眾雜果樹。其樹各有種種葉種種花。種種果。種種香。其香普熏。有種種鳥。各各和鳴。出種種聲。其音哀雅

諸比丘。設摩婆帝城內正處中央。為鞞摩質多羅阿修羅王。置集會處。名曰七頭。其處縱廣五百由旬。七重欄楯。周圍校飾。亦有七重金銀鈴網。其外七重多羅行樹。四方圍繞。雜色莊嚴。甚可愛樂。悉是金銀頗梨珊瑚赤珠硨磲瑪瑙七寶所成其處四面各有諸門。一一諸門樓櫓卻敵。亦是七寶之所合成。雜色間錯。令人樂觀。其地皆是紺青琉璃柔軟細滑。觸之猶如迦旃鄰提迦衣

諸比丘。彼阿修羅七頭會處。當中自然有一寶柱。高二十由旬。於寶柱下。為鞞摩質多羅阿修羅王。安立寶座。高一由旬。方半由旬。硨磲瑪瑙七寶所成。雜色間錯。甚可愛樂。柔軟細滑。觸之猶如迦旃鄰提迦衣。其座兩邊。各有十六小阿修羅所坐之處。亦以七寶之所成就所謂金銀乃至瑪瑙。雜色可觀。柔軟細滑。觸之猶如迦旃鄰提迦衣

諸比丘。彼阿修羅七頭會處。東面有鞞摩質多羅阿修羅王宮。其處縱廣一千由旬。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。外有七重多羅行樹。四面周匝。莊嚴圍繞。雜色間錯。甚可愛樂。亦是七寶之所成就。所謂金銀琉璃頗梨赤珠硨磲瑪瑙。於四方面。各有諸門。一一諸門。皆有樓櫓卻敵臺閣園苑陂池諸花沼等。復有諸樹。其樹各有種種葉。種種花。種種果。種種香。其香普熏。有種種鳥。各各和鳴。出種種聲。其音哀雅

諸比丘。彼阿修羅七頭會處。南西北方。各有宮殿。皆是諸小阿修羅王所住之處。其處縱廣或九百由旬。或八百七百六百五百四百三百二百由旬。其最小者。猶尚縱廣一百由旬。七重垣牆。略說乃至。種種眾鳥。各各和鳴

復次諸比丘。彼阿修羅七頭會處四面。復有一切最小阿修羅等所住宮殿。其處縱廣或九十由旬。或八十七十六十五十四十三十二十由旬。最極小者。猶尚縱廣十二由旬。七重垣牆。略說乃至。有種種鳥。各各和鳴。諸比丘。彼阿修羅七頭會處東面。有鞞摩質多羅阿修羅王苑。名娑羅林。其林縱廣一千由旬。七重垣牆七重欄楯七重鈴網。皆瑪瑙等七寶所成。於四方面。各有諸門。一一諸門。樓櫓卻敵。雜色可觀。亦是七寶之所成就。所謂金銀乃至瑪瑙

諸比丘。彼阿修羅七頭會處南面。復有鞞摩質多羅阿修羅王苑。名奢摩梨林。其林縱廣亦千由旬。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。並瑪瑙等七寶所成。於四方面。各有諸門。一一諸門。皆有樓櫓。雜色可觀。亦為七寶之所成就。所謂金銀乃至瑪瑙

諸比丘。彼阿修羅七頭會處北面。亦有鞞摩質多羅阿修羅王苑。名難陀那林。其林縱廣亦千由旬。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。皆瑪瑙等七寶所成。於四方面。各有諸門。一一諸門。並皆具有樓櫓卻敵。雜色可觀。乃至悉是硨磲瑪瑙。諸珍寶物之所成就。然此諸門。唯無臺閣。自餘莊嚴。與前同等。諸比丘。其娑羅林奢摩梨林。二林之間。鞞摩質多羅阿修羅王。有一大池。名曰難陀。其池縱廣五百由旬。水甚涼冷。澄潔輕美。常不渾濁。七種寶塼。廁填間錯。七重板砌。七重欄楯。七重鈴網。周匝懸垂。其外七重多羅行樹。四面圍繞。雜色可觀。皆瑪瑙等七寶所成。於四方面。各有階道。雜色間錯。令人樂觀。亦為七寶之所成就。復有諸花。遍生池中。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。究牟陀花。奔茶利花。形如火者。火色火光。形如金者金色金光。其形青者。青色青光。其形赤者。赤色赤光。其形白者。白色白光。其形綠者。綠色綠光。團如車輪。其花光明。照一由旬。香氣所熏。亦一由旬。池中又出無量藕根。大如車軸。割之汁出。色白如乳。其味甘美。猶如上蜜

諸比丘。其俱毘陀羅。及難陀那。二林中間。鞞摩質多羅阿修羅王。有一大樹。名蘇質怛邏波吒羅。其本周圍滿七由旬。根下入地二十一由旬。其身上出高百由旬。枝葉蔭覆五十由旬。其院周迴五百由旬。其外亦有七重垣牆。略說乃至周匝圍繞。雜色可觀。及硨磲瑪瑙等七寶所成。於四方面亦有諸門。並皆七寶之所成就。一一諸門亦有樓櫓卻敵。略說乃至。種種眾鳥。各各和鳴

起世經卷第五起世經卷第六

　　　　隋天竺三藏闍那崛多等譯


　　阿修羅品第六之餘

諸比丘。彼阿修羅七頭會處。有二岐道。為通彼王往來遊戲故。鞞摩質多羅阿修羅王宮殿之處。有二岐道。亦復如是。諸小阿修羅王宮殿之處。亦二岐道。諸小阿修羅住止之處。亦二岐道。娑羅園林。亦二岐道。奢摩梨園林。亦二岐道。俱毘陀羅園林。亦二岐道。難陀那園林。亦二岐道。難陀池側。亦二岐道。蘇質怛邏波吒羅大樹之下。亦二岐道。悉皆如前。與七頭會處。相通來往

諸比丘。若鞞摩質多羅阿修羅王。意欲向彼娑羅園林。奢摩梨。俱毘陀羅。難陀那等園林。澡浴嬉戲。遊行受樂者

爾時彼王即便心念諸小阿修羅王。及念諸小阿修羅眾。是時諸小阿修羅王。并及諸小阿修羅等。亦生是念。鞞摩質多羅阿修羅王。心念我等。如是知已。即以種種眾寶瓔珞。莊嚴其身。各嚴飾已。乘種種乘。俱共來詣鞞摩質多羅阿修羅王宮門之外。到已下乘。至鞞摩質多羅阿修羅王殿前而住

爾時鞞摩質多羅阿修羅王。見此諸小阿修羅王。及諸小阿修羅眾。來在殿前。亦即自以種種瓔珞。莊嚴其身。既莊嚴已。便起就乘。是時諸小阿修羅王。及諸小阿修羅眾等。左右侍衛。周匝圍繞。前後導從。相將往詣娑羅園林。及奢摩梨園林。俱毘陀羅園林。難陀那園林。到其處已。先在難陀園林前。駐駕而息。諸比丘。難陀園內。有三風輪。自然吹動。莊嚴彼園。何名為三。謂開淨吹。何者名開。有風輪來。開彼諸門。名之為開。何者為淨。有風輪來。掃彼園林。令地清淨。名之為淨。何者為吹。有風輪來。吹動彼園。林樹眾花。飄零四散。名之為吹。諸比丘。難陀園中。風散種種上妙眾花。積至于膝。有種種香。其香氛馥。遍滿園林。當於是時。鞞摩質多羅阿修羅王。即與諸小阿修羅王及小阿修羅眾圍繞。共入難陀園林。隨意洗浴。觀看遊戲。諸阿修羅等。於此園林。或經一月。或二三月。澡浴嬉戲。各隨所欲。住止遊行。恣情受樂

諸比丘。有五阿修羅。恒常住在鞞摩質多羅阿修羅王側。為欲防遏諸惡事故。何者為五。一名隨喜。二名常有。三名常醉。四名牟真鄰陀。五名鞞呵多羅。諸比丘。鞞摩質多羅阿修羅王。有如是等五阿修羅。恒常在側。守衛防護。諸比丘。彼鞞摩質多羅阿修羅王。宮殿之上。有大海水。深萬由旬。住在其上。然彼水聚。有四種風輪。自然持之。何等為四。一名為住。二名安住。三名不墮。四名牢固。由此風持。常住不動

諸比丘。須彌山王南面。過千由旬。大海之下。有踊躍阿修羅王宮殿住處。其處縱廣八萬由旬。七重城壁。略說猶如鞞摩質多羅阿修羅王住處。一切所有此中一一亦如彼說汝應當知。乃至此王宮殿之上。所有大水聚。亦為四風輪之所住持。所謂住及安住不墮牢固等。諸比丘。須彌山王西面。亦千由旬。大海水下。有奢婆羅阿修羅王宮殿住處。其處縱廣八萬由旬。七重城壁。略說亦如鞞摩質多羅阿修羅王住處。一切所有此中一一亦如彼說。汝應當知。乃至此王宮殿之上。所有水聚。亦為四種風輪之所住持。住及安住不墮牢固等

諸比丘。須彌山王北面。亦千由旬。大海水下。有羅睺羅阿修羅王宮殿住處。其處縱廣八萬由旬。七重城壁。諸門臺閣樓櫓卻敵園苑花池。乃至種種樹。種種葉。種種花。種種果。種種香熏。有種種鳥。各各和鳴。皆如上說

諸比丘。於彼城內。有羅睺羅阿修羅王所住之城。其城名曰摩婆帝。縱廣莊嚴亦如前說。七重城壁。七重欄楯。外有七重多羅行樹。七重鈴網。周匝圍繞。雜色可觀。皆是硨磲瑪瑙等七寶所成。此之城壁。高下縱廣亦如前說。城壁四面亦有諸門。一一諸門。高下縱廣。並亦如前。彼一一門。皆有樓櫓卻敵臺閣園苑諸池及花沼等。亦有諸樹。其樹各有種種葉。種種花。種種果。種種香熏。亦有種種諸雜類鳥。各各和鳴

諸比丘。摩婆帝城王所住處。有羅睺羅阿修羅王聚會之所。亦各七頭。其處縱廣如上所說。欄楯七重及諸鈴網。多羅行樹周匝圍繞。雜色可觀。乃至亦是硨磲瑪瑙等七寶之所莊嚴。於四方面各有諸門。彼一一門亦有樓櫓。雜色可觀。乃至硨磲瑪瑙等七寶所成。以天硨磲。遍布其地。柔軟細滑。觸之猶如迦旃鄰提衣。當處中央。有一寶柱。高下縱廣如上所說。於其柱下。為羅睺羅阿修羅王。置一高座。其座高下。縱廣莊挍一一如前。雜色可觀。七寶所成。所謂硨磲瑪瑙等。柔軟細滑。觸之猶如迦旃鄰提衣。其座左邊。為十六小阿修羅王。亦各別置諸妙高座。七寶所成。雜色可觀。右邊亦為十六小阿修羅王。置諸高座。如上所說。柔軟細滑。觸之如迦旃鄰提衣

諸比丘。彼阿修羅王七頭會處東面。為羅睺羅阿修羅王。別置宮殿。其處縱廣一一如前。七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。乃至七重多羅行樹。周匝圍繞。雜色可觀。乃至硨磲瑪瑙等七寶所成。於四方面各有諸門。彼一一門。悉有樓櫓臺觀卻敵重閣園苑諸池眾花泉沼。有種種樹。其樹各有種種葉。種種花。種種果。種種香熏。復有種種異類眾鳥。各各和鳴。其音哀雅。甚可愛樂

諸比丘。彼阿修羅王七頭會處西南北面。有諸小阿修羅王宮殿住處。其諸宮殿。或有縱廣九百由旬。或有八百。或有七百乃至六百五百四百三百二百由旬。其最小者。尚百由旬。各各皆有七重垣牆七重欄楯。略說乃至。種種眾鳥。各各和鳴

諸比丘。彼阿修羅王七頭會處。四面復有小阿修羅眾宮殿住處。其處縱廣或九十由旬。或八十七十六十五十四十三十二十由旬。極最小者。猶尚縱廣十二由旬七重垣牆。略說乃至。種種眾鳥。各各和鳴

諸比丘。彼阿修羅王七頭會處東面。復有羅睺羅阿修羅王園苑。名娑羅林。其林縱廣。一一如前。七重垣牆。七重欄楯。乃至馬瑙等七寶所成。於四方面各有諸門。彼一一門皆有樓櫓。雜色可觀。乃至亦為硨磲瑪瑙等七寶所成。甚可愛樂

諸比丘。彼阿修羅王七頭會處南面。亦有羅睺羅阿修羅王園苑。名奢摩梨林。縱廣莊嚴皆如上說。七重垣牆。乃至七重多羅行樹。雜色可觀。亦為七寶之所成就。所謂硨磲瑪瑙等。於四方面各有諸門。彼一一門皆有樓櫓。亦瑪瑙等七寶所成

諸比丘。彼阿修羅王七頭會處西面。亦有羅睺羅阿修羅王園苑。名俱毘陀羅林。縱廣一一皆如上說。七重垣牆。乃至瑪瑙等七寶所成。於四方面各有諸門。彼一一門皆有樓櫓。雜色可觀。乃至亦是硨磲瑪瑙等寶之所成就。甚可愛樂

諸比丘。彼阿修羅王七頭會處北面。有羅睺羅阿修羅王園苑。名難陀那林。其林縱廣如上所說。七重垣牆。乃至瑪瑙等七寶所成。於四方面各有諸門。彼一一門。亦有樓櫓。種種校飾。雜色可觀。乃至硨磲瑪瑙等寶之所莊嚴。甚可愛樂

諸比丘。奢摩梨及娑羅林。二苑之間。為羅睺羅阿修羅王。出一池水。名曰難陀。其池縱廣如上所說。其水涼冷。柔軟輕甘。清淨不濁。以七寶塼。七重砌累。七重寶板間錯莊嚴。七重欄楯。七重鈴網。亦有七重多羅行樹。周匝圍繞。雜色可觀。乃至瑪瑙等七寶所成。於池四方。各有階道。甚可愛樂。亦為七寶之所莊嚴。池生諸花。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟頭花。奔茶利花。其花火形火色火光。略說如上。乃至水形水色水光。明照四方。香氣氛氳。普熏一切。又有藕根。汁白味甘。食之香美。猶如上蜜。諸比丘。俱毘陀羅及難陀那二苑之間。為羅睺羅阿修羅王。出一大樹。其樹亦名蘇質怛羅波吒羅。樹形縱廣種種莊嚴。皆如上說。乃至七重牆院。七重欄楯。皆是硨磲瑪瑙等七寶所成。甚可愛樂。略說乃至。種種眾鳥。各各和鳴。其音哀雅。聽者歡喜

諸比丘。彼阿修羅王七頭會處。一切莊嚴如上所說。亦有岐道。去來徑路。為通羅睺羅阿修羅王遊宮殿故。又為諸小阿修羅王。及諸小阿修羅眾。亦有岐道。通其往來。向奢摩梨及俱毘陀羅。亦有岐道。向難陀那及難陀池。蘇質怛羅波吒羅樹等。皆有岐道。通其往來。遊戲受樂

諸比丘。羅睺羅阿修羅王。若欲往詣娑羅林苑及難陀那林等。澡浴遊戲。遍觀看時。爾時即念鞞摩質多羅阿修羅王。時鞞摩質多羅阿修羅王。便作是念。羅睺羅阿修羅王。心念於我。欲俱遊戲。爾時鞞摩質多羅阿修羅王。作是念已。復自念其諸小阿修羅王。及其諸小阿修羅眾。時彼諸小阿修羅王。并其諸小阿修羅眾。咸生是心。鞞摩質多羅阿修羅王。垂念我等。我等當往。便以種種眾寶瓔珞。莊嚴其身。既莊嚴已。各乘騎乘。共詣鞞摩質多羅阿修羅王所。到已在宮門外齊行而立。爾時鞞摩質多羅阿修羅王。既見諸小阿修羅王。及小阿修羅眾。皆已集會。即自嚴身。服諸瓔珞。御種種乘。與諸小王及阿修羅眾。左右侍衛前後圍繞。往詣羅睺羅阿修羅王所。到已止住。爾時羅睺羅阿修羅王。復更起心。念踊躍奢婆羅二阿修羅王。時踊躍奢婆羅二阿修羅王。亦作是念。羅睺羅阿修羅王。今念我等。如是知已。即各念其諸小阿修羅王。并其諸小阿修羅眾。如是念時。彼等各知咸亦嚴飾。聚集來詣。踊躍奢婆羅二大王所。到已亦復嚴身瓔珞。乘騎將從前後圍繞。來向羅睺羅阿修羅王住處。各隨所安。住在一面。爾時羅睺羅阿修羅王。見鞞摩質多羅阿修羅王等。並已雲集。即自念其諸小阿修羅王。及其諸小阿修羅眾。其眾知已。亦各嚴飾。服乘而來。至羅睺羅阿修羅王前。儼然住立。時羅睺羅阿修羅王。見眾集已。便著種種妙寶瓔珞。莊嚴其身。駕種種乘。前後圍繞。與鞞摩質多羅阿修羅王。踊躍阿修羅王。奢婆羅阿修羅王。并諸小王。及阿修羅眾。一切雲集。前後導從。往詣娑羅林。奢摩梨林。俱毘陀羅林。難陀那林等。到已少時逡巡而住。諸比丘。難陀苑中。自然而有三種風輪。何者為三。謂開淨吹。是中開者。有風輪來開苑諸門。名之為開。淨者有風輪來掃除其地。令皆清淨。名之為淨。吹者有風輪來吹諸花樹。令花布散。名之為吹。諸比丘。難陀苑中上妙好花。遍散地上。積至于膝。其花香氣。普熏園林。莊嚴具足。種種可樂

爾時羅睺羅阿修羅王。及鞞摩質多羅阿修羅王。踊躍阿修羅王。奢婆羅阿修羅王等。并諸小王群眾眷屬。小修羅等。圍繞共入難陀那園。入已澡浴。遊戲受樂。種種觀看。或行或住或臥或坐。隨所欲樂。恣意遊行。諸比丘。羅睺羅阿修羅王。亦有五阿修羅。常隨侍衛。護諸惡事。名字如前。宮上海水。縱廣厚薄。四種風持令不墮墜。並如上說

　　起世經四天王品第七

諸比丘。須彌山王。東面半腹有山。名曰由乾陀。山頂去地。四萬二千由旬。其山頂上。有提頭賴吒天王城郭住處。城名賢上。縱廣正等六百由旬。七重垣牆七重欄楯七重鈴網。復有七重多羅行樹。周匝圍遶雜色可觀。悉以七寶而為莊飾。所謂金銀琉璃頗梨赤珠硨磲瑪瑙等之所成就。於四方面。各有諸門。一一諸門。皆有樓櫓卻敵臺觀園苑諸池。有諸花林種種異樹。其樹各有種種葉。種種花。種種果。種種香。其香普熏。有種種鳥。各各和鳴。其音哀雅。甚可愛樂

諸比丘。須彌山王。南面半腹。下去地際。四萬二千由旬。於由乾陀山頂之上。有毘樓勒迦天王城郭住處。城名善現。縱廣莊嚴。皆如提頭賴吒天王住處所說。乃至種種諸鳥。各各和鳴。其音哀雅。甚可愛樂

諸比丘。須彌山王。西面半腹。下去地際。四萬二千由旬。由乾陀山頂。有毘婁博叉天王城郭住處。城名善觀。縱廣莊嚴。一一皆如提頭賴吒天王住處所說。乃至種種諸鳥。各各和鳴。其音哀雅。甚可愛樂

諸比丘。須彌山王。北面半腹。下去地際。亦四萬二千由旬。由乾陀山頂有毘沙門天王住止之處。三大城郭。其三者何。一名毘舍羅婆。二名伽婆鉢帝。三名阿荼槃多。咸各縱廣六百由旬。七重垣牆。七重欄楯。略說乃至。種種眾鳥。各各和鳴

諸比丘。唯除月天子宮殿。日天子七大宮殿已。自餘官屬。及四天王天中諸天子宮。其間或有縱廣正等四十由旬。或有三十。或有二十。乃至十二由旬。其最小者。猶尚縱廣六由旬。所居亦各七重垣牆。七重欄楯。略說如前。乃至眾鳥。各各和鳴

諸比丘。毘舍羅婆伽婆鉢帝二宮之間。為毘沙門天王。出生一池。名那稚尼。縱廣正等四十由旬。其水調和。清涼輕軟。其味甘美。香潔不濁。其池四邊。七重塼砌。七重寶板。間錯分明。七重欄楯。七重鈴網。亦有七重多羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。乃至硨磲瑪瑙等。七寶所成。於四方面。各有階道。亦以七寶之所莊飾。池中多有優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔荼利花等。自然出生。其花火形火色火光。乃至水形水色水光。花量大小。皆如車輪。光明所照。至半由旬。香氣所熏。滿一由旬。有諸藕根。大如車軸。割之汁出。色白如乳。食之甘美。味如上蜜

諸比丘。伽婆鉢帝阿荼槃多二宮之間。為毘沙門天王。立一園苑。其園名曰迦毘延多。縱廣正等四十由旬。七重垣牆。七重欄楯。乃至七重多羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。略說如前。乃至七寶之所成就

諸比丘。提頭賴吒天王賢上住處。城郭往來。有二岐道。毘樓勒迦天王善現住處。城郭往來亦二岐道。毘樓博叉天王善觀住處。城郭往來。亦二岐道。毘沙門天王。阿荼般多城郭住處。亦二岐道。毘舍羅婆。及伽婆鉢帝城郭住處。亦二岐道。四天王天所有眷屬。諸小天眾宮殿住處。亦各往來有二岐道。那稚尼池。及迦毘延多苑等。亦各往來有二岐道。諸比丘。毘沙門天王若欲往至迦毘延多苑中。遊戲澡浴者。爾時即念提頭賴吒天王。時提頭賴吒天王。心亦生念。毘沙門天王。意念於我。如是知已。即復自念其界所屬諸小天王及小天眾。是時東面眷屬諸王。及其天眾。咸作是念。提頭賴吒天王。心念我等。如是知已。各各嚴身。著諸瓔珞。乘諸騎乘。詣提頭賴吒大天王所。到已在前一面而住。爾時提頭賴吒天王。亦自莊飾。服諸瓔珞。嚴駕騎乘。與諸小王天眾眷屬。前後圍遶。相與俱詣毘沙門大天王所。到已在前一面而住

爾時毘沙門天王。心復更念毘樓勒迦毘樓博叉二大天王。時彼二王。亦作是念。毘沙門王。意念我等。如是知已。即各自念已所統領諸小天王。并諸天眾。時彼小王。及諸天眾。亦皆作念。我大天王。心念我等。宜時速往。如是知已。各以瓔珞。嚴飾其身。俱共往詣毘樓勒迦毘樓博叉二大王所。時二天王。知諸小王及餘天眾皆集會已。亦自嚴身。服眾瓔珞。前就騎乘。與眾圍遶。咸共往詣毘沙門大天王所。到已在前隨便停住

爾時毘沙門大天王。見二天王及其天眾皆已集會。亦自念其所領小王及諸天眾。爾時北方諸小天王及其天眾。即作是念。毘沙門大天王今念我等。如是知已。各著種種眾寶瓔珞。莊嚴其身。俱共往詣毘沙門大天王前。默然而住

爾時毘沙門大天王。即亦自著眾寶瓔珞莊嚴其身。駕種種乘。與提頭賴吒。毘樓勒迦。毗樓博叉等。四大天王。各將所屬諸天王眾。前後圍遶。皆共往詣迦毘延多園苑。到已在苑門前。暫時停住。諸比丘。其迦毘延多苑中。自然而有三種風輪。謂開淨吹。開者開彼園門。淨者淨其園地。吹者吹其園樹。令花飄颺。諸比丘。迦毘延多苑中所散眾花。積至于膝。種種香氣。周遍普熏

爾時毘沙門大天王。提頭賴吒天王。毘樓勒迦天王。毗樓博叉天王等。與諸小王及眾眷屬圍遶。共入迦毘延多苑中。澡浴遊戲。種種受樂。在彼園中澡浴訖已。或復一月二月三月。遊戲受樂。隨心所欲。恣意遊行。諸比丘毘沙門王。有五夜叉。恒常隨逐。侍衛左右。為防護故。何者為五。一名五丈。二名曠野。三名金山。四名長身。五名針毛。諸比丘。毗沙門天王。遊戲去來。常為此等五夜叉神之所守護

　　起世經三十三天品第八之一

諸比丘須彌山王頂上。有三十三天宮殿住處。其處縱廣八萬由旬。七重城壁。七重欄楯。七重鈴網。外有七重多羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。七寶所成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠硨磲瑪瑙等。其城舉高四百由旬。厚五十由旬。城壁四面相去。各各五百由旬。於其中間。乃開一門。一一城門。悉皆舉高三十由旬。闊十由旬。其門兩邊。並有樓櫓卻敵臺閣軒檻輦輿。又有諸池花林果樹。其樹各各有種種葉。種種花。種種果。種種香。其香普熏。有種種鳥。各各和鳴。其音調雅。甚可愛樂。又彼諸門。一一門處。各有五百夜叉。為三十三天晝夜守護。諸比丘。於彼城內。為三十三天王更立一城。名曰善見。其城縱廣六萬由旬。七重城壁。七重欄楯。七重鈴網。外有七重多羅行樹。周匝圍繞。雜色可觀。亦以七寶之所成就。所謂金銀乃至瑪瑙。其城亦高四百由旬。厚五十由旬。城之四面。亦各相去五百由旬。於其中間。便開一門。諸門亦高三十由旬。闊十由旬。一一諸門亦有樓櫓卻敵臺閣水池花林種種奇樹。其樹各有種種葉。種種花。種種果。種種香。其香普熏。種種眾鳥。各各和鳴。如是諸門。門門皆有五百夜叉。為三十三天晝夜守護

諸比丘。三十三天善見城側。為伊羅鉢那大龍象王。立一宮殿。其宮縱廣六百由旬。七重牆壁。七重欄楯。略說乃至。種種眾鳥。各各和鳴

諸比丘。善見城內。有三十三天聚會之處。名善法堂。其處縱廣五百由旬。七重欄楯。七重鈴網。外有七重多羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。乃至瑪瑙等七寶所成。於四方面。各有諸門。一一諸門。皆有樓櫓卻敵臺觀。種種雜色。七寶所成。其地純是青琉璃寶。柔軟細滑。觸之猶若迦旃鄰提衣。當其中央有一寶柱。高二十由旬。於寶柱下。為天帝釋。別置一座。高一由旬。方半由旬。雜色可觀。乃至硨磲等。七寶成就。柔軟細滑。觸之如前。其座兩邊。各有十六小天王座。夾侍左右。七寶所成。雜色可觀。柔軟細滑。觸之如前。諸比丘。此善法堂。諸天集處。有帝釋宮。其宮縱廣一千由旬。七重垣牆。乃至眾鳥。各各和鳴。諸比丘。此善法堂諸天集處。東西南北。四面皆有諸小天王宮殿住處。其宮或廣九百由旬。或復縱廣八百由旬。或復七百六百五百四百三百二百由旬。其最小者。猶尚縱廣一百由旬。七重垣牆。乃至眾鳥。各各和鳴。又善法堂諸天會處。東西南北。各有三十三天諸小天眾宮殿住處。其宮或廣九十由旬。或復縱廣八十由旬。或復七十六十五十四十三十二十由旬。其最小者。猶尚縱廣十二由旬。七重垣牆。乃至眾鳥。各各和鳴

諸比丘。此善法堂諸天會處。東面有三十三天王苑。名波婁沙。縱廣正等一千由旬。略說乃至。七重垣牆。皆瑪瑙等七寶所成。於四方面各有諸門。一一諸門各有樓櫓。雜色可觀。乃至瑪瑙七寶所成。諸比丘。波婁沙苑中。有二大石。一名賢。二名善賢。皆天瑪瑙之所成就。並各縱廣五十由旬。柔軟細滑。觸之猶如迦旃鄰提衣

諸比丘。此善法堂諸天集處。南面亦有三十三天王苑。名雜色車。其苑縱廣亦千由旬。七重垣牆。乃至瑪瑙之所成就。於四方面各有諸門。一一諸門皆有樓櫓。雜色可觀。乃至瑪瑙等七寶所成。於彼苑中。亦有二石。一名雜色。二名善雜色。天青琉璃之所成就。並各縱廣五十由旬。柔軟細滑。觸之猶如迦旃鄰提衣。諸比丘。此善法堂諸天集處。西面復有三十三天王苑。名曰雜亂。其苑縱廣亦千由旬。七重垣牆。乃至七寶之所成就。四方諸門。皆有樓櫓卻敵臺閣。並七寶成。此雜亂苑中。亦有二石。一名善現。二名小善現。皆天頗梨之所成就。亦各縱廣五十由旬。柔軟細滑。觸之猶如迦旃鄰提衣

諸比丘。此善法堂諸天集處。北面復有三十三天王苑。名曰歡喜。其苑縱廣亦千由旬。七重垣牆。乃至瑪瑙等七寶所成。四方諸門各有樓櫓卻敵臺閣。亦為七寶之所莊嚴

諸比丘。歡喜園中。亦有二石。一名歡喜。二名善歡喜。天銀所成。亦各縱廣五十由旬。柔軟潤澤。觸之如觸迦旃鄰提衣

諸比丘。於波婁沙及雜色車二園之間。為三十三天王故。有一大池。名曰歡喜。縱廣正等五百由旬。其水涼冷。輕軟甘美。清潔不濁。以七寶塼。四面砌累。七重寶板。莊嚴間錯。七重欄楯。乃至七重多羅行樹。周匝圍遶。雜色可觀。於池四方。各有階道。並是七寶之所莊挍。中有諸花。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔荼利花。其花火形火色火光。乃至水形水色水光。縱廣大小。皆如車輪。光明所照。至一由旬。風吹香氣。熏一由旬。有諸藕根。大如車軸。割之汁流。色白如乳。其味甘美。如最上蜜。諸比丘。雜亂歡喜二園之間。為三十三天王故。有一大樹。名波利夜怛邏俱毗陀羅。其樹本下。周七由旬。略說乃至。枝葉遍覆牆院。縱廣五百由旬。七重垣牆。乃至眾鳥。各各和鳴

諸比丘。此波利夜怛邏俱毗陀羅樹下有一石。名般荼甘婆羅。天金所成。其石縱廣五十由旬。柔軟潤澤。觸之如觸迦旃鄰提衣

諸比丘。以何因緣此善法堂諸天會處。名為善法。諸比丘。其善法堂諸天會處。三十三天王。集會坐時。於中唯論微妙細密善語深義。審諦思惟。稱量觀察。皆是世間諸勝要法。真實正理。是以諸天。稱此會處。為善法堂。又何因緣。名波婁沙迦苑(波婁沙迦隋言麤澀)。諸比丘。麤澀園中三十三天王。入已坐於賢及善賢二石之上。唯論世間麤澀不善戲謔之語。是故稱為波婁沙迦。又何因緣名雜色車苑。諸比丘。雜色車園。三十三天王。入已坐於雜色善雜色二石之上。唯論世間種種雜類色相語言。是故稱為雜色車苑。又何因緣。名雜亂苑。諸比丘。此雜亂園。三十三天王。常以月八日十四日十五日於其宮內一切婇女。入此園中。令與三十三天眾合雜嬉戲。不生障隔。恣其歡娛。受天五欲具足功德。遊行受樂。是故諸天共稱此園。為雜亂苑

起世經卷第六起世經卷第七

　　　　隋天竺三藏闍那崛多等譯


　　三十三天品第八之二

諸比丘。又何因緣。彼天有園。名為歡喜。諸比丘。彼歡喜園。三十三天王。入其中已。坐於歡喜善歡喜二石之上。心受歡喜。意念歡喜。念已復念。受諸快樂。受悅樂已。復受極樂。是故諸天。共稱彼園。以為歡樂。諸比丘。又彼天樹。有何因緣。名波利夜怛邏拘毘陀羅。諸比丘。彼波利夜怛邏拘毘陀羅樹下。有天子住。名曰末多。日夜常以彼天種種五欲功德。具足和合遊戲受樂。是故諸天。遂稱彼樹。以為波利夜怛邏拘毘陀羅。復次諸比丘。三十三天。縱有急疾。未曾肯捨般荼甘婆石。必設供養尊重恭敬。然後乃復隨意而去。所以者何。此石乃是如來昔日所住之處。是故諸天。以為支提。一切世間。天人魔梵。沙門婆羅門等。應供養故。諸比丘。有三十三天。唯得眼見波婁沙迦園。身不能入。身不入故。不得彼處五欲功德受具足樂。何以故。彼業勝故。以其前世善根微劣。不能得入。有三十三天。得見波婁沙迦園。身亦能入。既得入已。具得彼處種種五欲和合功德而受快樂。何以故。以其善根增上勝故。諸比丘。有三十三天。眼不得見雜色車園。身亦不入。亦不得以彼園五欲和合功德而受快樂。何以故。以其善根有別異故。有三十三天。眼雖得見雜色車園。身不得入。亦不得以彼園五欲和合功德而受快樂。何以故。以其善根有優劣故。有三十三天眼既得見雜色車園。身亦得入。既得入已具足得彼種種五欲。同體和合而受快樂。何以故。以其善根增上勝故。諸比丘。凡是一切三十三天。無不悉見雜亂之園。亦皆得入既得入已。悉亦同得彼園苑中種種五欲和合功德具足同體而受快樂。何以故。修業等故。彼中無有別異善根故

諸比丘。有三十三天。身不得見歡喜之園。亦不得入。不得入故。不得彼中種種五欲和合功德同體具足而受快樂。何以故。彼處果勝。前世造業。有別異故。有三十三天。見歡喜園。而不能入。亦不能得歡喜園中種種五欲和合功德同體具足而受快樂。何以故。以彼諸天業別異故。有三十三天。見歡喜園。身亦得入。既得入已。具足得彼種種五欲和合功德同體快樂。並皆受之。何以故。彼天往昔所修善業。無別異故

諸比丘。其善法堂。三十三天聚會之處。有二岐道。帝釋天王宮殿住處。亦二岐道。諸小天王并餘宮屬三十二天宮殿之處。亦二岐道。伊羅婆那大龍象王宮殿處所。亦二岐道。波婁沙迦園。亦二岐道。雜色車園。雜亂園歡喜園。歡喜池等。一一處所。各有二道。波利夜怛邏拘毘陀羅樹下。亦二岐道。諸比丘。帝釋天王。若欲往詣波婁沙迦園。雜色車園。歡喜園等。澡浴遊戲受歡樂時。爾時即念伊羅婆那大龍象王。時伊羅婆那大龍象王。亦生是念。帝釋天王。心念於我。如是知已。從其宮出。即自化作三十三頭。其一一頭具有六牙。一一牙上化作七池。一一池中各有七花。一一花上各七玉女。一一玉女。各復自有七女為侍

爾時伊羅婆那大龍象王。作如是等諸神變已。即時往詣帝釋王所。到已在前儼然而住。爾時帝釋天王。復更心念三十二天諸小王等。并三十二諸小天眾。時彼小王及諸天眾。亦生是心。帝釋天王。今念我等。如是知已。各以種種眾妙瓔珞莊嚴其身。各乘車乘。俱共往詣天帝釋所。到已各各在前而住。時天帝釋見諸天已。亦自種種莊嚴其身。服眾瓔珞。諸天大眾。前後左右。周匝圍遶。與諸小王。共昇伊羅婆那龍象王上。帝釋天王正當中央。坐其頭上。左右兩邊。各有十六諸小天王。坐彼伊羅婆那龍象王化頭之上。各各坐已。時天帝釋。將諸天眾。向波婁沙迦及雜色車雜亂歡喜等園。到已停住。其歡喜等四園之中。各各皆有三種風輪。謂開淨吹。略說如前。開淨地及吹花等。諸比丘。彼諸園中。吹花分散。遍布地上。深至于膝。其花香氣處處普熏。時天帝釋。與諸小天王及三十二天眾。前後圍繞。入雜色車歡喜等園。嬉戲受樂。隨意遊行。或坐或臥。時釋天王。欲得瓔珞。即念毘守羯磨天子。時彼天子。即便化作眾寶瓔珞。奉上天王。若三十三天。諸眷屬等。須瓔珞者。毘守羯磨。亦皆化出而供給之。欲聞音聲及伎樂者。則有諸鳥出種種聲。其聲和雅令天樂聞。諸天爾時如是受樂。一日乃至七日。一月乃至三月種種歡娛。澡浴嬉戲。行住坐臥。隨意東西。諸比丘。帝釋天王。有十天子。常為守護。何等為十。一名因陀羅迦。二名瞿波迦。三名頻頭迦。四名頻頭婆迦。五名阿俱吒迦。六名吒都多迦。七名時婆迦。八名胡盧祇那。九名難茶迦。十名胡盧婆迦。諸比丘。帝釋天王。有如是等十天子眾。恒隨左右。不曾捨離。為守衛故

諸比丘。閻浮提地。為一切人故。有水生諸花。最上精勝。極可樂者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。此諸花等。芬芳軟美。有陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等。諸比丘。瞿陀尼人。有水生花。最極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔荼利迦花。香氣芬馥。處處普熏。有陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等

諸比丘。弗婆提人。有水生花。最極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。色甚光鮮。香氣芬馥。有陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等

諸比丘。鬱單越人。有水生花。最極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。香氣柔軟。處處普熏。有陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等

諸比丘。一切諸龍。及金翅鳥住處。各有水生眾花。最極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。香氣氛氳。柔軟美妙。有陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花等

諸比丘。阿修羅等。亦各具有水生諸花。最極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。香氣普熏。甚可愛樂。有陸生花。最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴師迦花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻鄰曇花。摩訶頻鄰曇花。曼陀羅梵花。摩訶曼陀羅梵花等

諸比丘。四天王天。所有諸天。有水生花。極妙端正。可愛樂者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。其氣甚香。質極柔軟。有陸生花。最勝好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻鄰曇花。摩訶頻鄰曇花等

諸比丘。三十三天。有水生花。極妙端正。可愛樂者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花等。其氣極香。形甚柔軟。有陸生花。最勝好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻鄰曇花。摩訶頻鄰曇花。曼陀羅梵花。摩訶曼陀羅梵花等。如三十三天所有諸花。夜摩天。兜率陀天。化自樂天。他化自在天。魔身天等。如是次第一一具有更無別異

諸比丘。人間眾花有七種色。何等為七。所謂火色火光。金色金光。青色青光。赤色赤光。白色白光。黃色黃光。黑色黑光。譬如魔梵常所現色。諸比丘。人間有此七種色花。諸阿修羅亦復如是。有此七色。一切天眾亦復有此七種光色。譬如魔梵常所現色

諸比丘。一切諸天有十種別法。何等為十。諸比丘。一諸天行時。來去無邊。二諸天行時。來去無礙。三諸天行時。無有遲疾。四諸天行時。足無蹤迹。五諸天身力。無患疲勞。六諸天之身有形無影。七一切諸天。無大小便。八一切諸天。無有洟唾。九諸天之身。清淨微妙。無皮肉筋脈脂血髓骨。十諸天之身。欲現長短青黃赤白大小麤細。隨意悉能。並皆美妙。端嚴殊絕。令人愛樂。一切天身。有此十種不可思議。諸比丘。又諸天身。充實洪滿。齒白方密。髮青齊整。柔軟潤澤。身有光明。及有神力。騰虛飛逝。眼視無瞬。瓔珞自然。衣無垢膩

諸比丘。閻浮提人。壽命百年。中有夭逝。瞿陀尼人。壽命二百。亦有夭逝。弗婆提人。壽命三百。亦有中夭。鬱單越人。定壽千年。無有夭殤。閻魔羅世諸眾生等。壽七萬二千歲亦有中夭。諸龍及金翅鳥等。壽命一劫。亦有中夭。諸阿修羅。壽命千歲。同三十三天。然亦中夭。四天王天壽五百歲。亦有中夭。三十三天。壽一千歲。夜摩諸天。壽二千歲。兜率陀天。壽四千歲。化樂諸天。壽八千歲。他化自在天。壽萬六千歲。魔身天。壽三萬二千歲。梵身天。壽命一劫。光憶念天。壽命二劫。遍淨諸天。壽命四劫。廣果諸天。壽命八劫。無想諸天。壽十六劫。不麤諸天。壽命千劫。無惱諸天。壽二千劫。善見諸天。壽三千劫。善現諸天。壽四千劫。色究竟天。壽五千劫。虛空處天。壽十千劫。識處天壽二萬一千劫。無所有處天。壽四萬二千劫。非想非非想處天。壽八萬四千劫。此等諸天。皆有中夭

諸比丘。閻浮提人。身長三肘半。衣長七肘。闊三肘半。瞿陀尼人。弗婆提人。身量及衣。與閻浮等。鬱單越人。身長七肘。衣長十四肘。上下七肘。阿修羅身。長一由旬。衣長二由旬。闊一由旬。重半迦利沙(隋言半兩也)。四天王天。身長半由旬。衣長一由旬。闊半由旬。重一迦利沙。三十三天。身長一由旬。衣長二由旬。闊一由旬。重半迦利沙。夜摩天。身長二由旬。衣長四由旬。闊二由旬。重一迦利沙四分之一。兜率陀天。身長四由旬。衣長八由旬。闊四由旬。重一迦利沙八分之一。化樂天。身長八由旬。衣長十六由旬。闊八由旬。重一迦利沙十六分之一。他化自在天。身長十六由旬。衣長三十二由旬。闊十六由旬。重一迦利沙三十二分之一。魔身諸天。身長三十二由旬。衣長六十四由旬。闊三十二由旬。重一迦利沙六十四分之一。自此已上諸天。身量長短。與衣正等無差

諸比丘。閻浮提人。所有市易。或以錢寶。或以穀帛。或以眾生。瞿陀尼人。所有市易。或以牛羊。或摩尼寶。弗婆提人。所作市易。或以財帛。或以五穀。或摩尼寶。鬱單越人。無復市易。所欲自然故

諸比丘。閻浮提人。瞿陀尼人。弗婆提人。悉有男女婚嫁之法。鬱單越人。無我我所。樹枝若垂。男女便合。無復婚嫁。諸比丘。諸龍金翅鳥阿修羅等。皆有婚嫁。男女法式。略如人間。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔身天等。皆有婚娶。略說如前。從此已上所有諸天。不復婚嫁。以無男女異故。諸比丘。閻浮提人。若行欲時。二根相到。流出不淨。瞿陀尼人。弗婆提人。鬱單越人。並亦如是。一切諸龍金翅鳥等。若行欲時。亦二根相到。但出風氣。即得暢適。無有不淨。諸阿修羅。四天王天。三十三天。行欲之時。根到暢適。亦出風氣。猶如諸龍及金翅鳥。無有差異。夜摩諸天。執手成欲。兜率陀天。憶念成欲。化樂諸天。熟視成欲。他化自在天。共語成欲。魔身諸天。相看成欲。並得暢適。成其欲事

諸比丘。人間所有螢火之明。則復不如燈焰光明。燈焰光明。又復不如炬火之明。炬火之明。不如火聚。火聚之明。不如諸天星宿光明。星宿之明。不如月宮殿明。月宮殿明。又復不如日宮殿明。日宮殿明。光焰照曜。猶尚不如四天王天牆壁宮殿身瓔珞明。四天王天所有光明。則又不如三十三天所有光明。三十三天所有光明。則又不如夜摩諸天牆壁宮殿瓔珞光明。夜摩天中所有諸光。則又不如兜率陀天所有光明。兜率陀天所有諸光則又不如化樂天光明。化樂天中所有光明。則又不如他化自在諸天光明。他化自在所有光明。則又不如魔身天光明。魔身諸天牆壁宮殿瓔珞光明。比於下天。最勝最妙。殊特無過。諸比丘。雖然此魔身天光。比梵身天光。轉更不及。彼梵身天。比光憶念天。則又不及。光憶念天。比遍淨天。則又不及。遍淨諸天。比廣果天。則又不及。如是略說。無惱熱天。善見天。善現天。阿迦膩吒天等唯除瓔珞。餘如上說。應如是知。諸比丘。若天世界。若魔若梵沙門婆羅門人等。世間所有光明。欲比如來阿羅呵三藐三佛陀光明。百千萬億恒河沙數。不可為比。此如來光。最勝最妙。殊特第一。所以者何。諸比丘。如來之身。戒行無量故。三摩提般若。解脫解脫知見。神通及神通行。教化及教化輪。說處及說處輪等。皆無量故。諸比丘。如來如是無量功德。一切諸法皆悉具足。以是義故。如來光明最勝無上。當如是持

諸比丘。一切眾生。有四種食。以資諸大。得自住持。得成諸有得相攝受。何等為四。一者麤段及微細食。二者觸食。三意思食。四者識食。何者眾生應食麤段及微細食。諸比丘。閻浮提人。飯食糗豆。及魚肉等。此等名為麤段之食。覆蓋按摩。澡浴揩拭。脂膏塗摩。此等名為微細之食。瞿陀尼人。弗婆提人。麤段微細。與閻浮提略皆齊等。鬱單越人。身不耕種。自然而有成熟粳米。為麤段食。覆蓋澡浴。及按摩等。為微細食。諸比丘。一切諸龍金翅鳥等。以諸魚鱉黿鼉蝦蟆虯螭蛇獺金毗羅等。為麤段食。覆蓋澡浴等。為微細食。諸阿修羅。以天須陀妙好之味。以為麤段。諸覆蓋等。以為微細。四天王天。并諸天眾。皆用彼天須陀之味。以為麤段。諸覆蓋等。以為微細。三十三天。還以彼天須陀之味。以為麤段。諸覆蓋等。以為微細。如三十三天。乃至夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天等。並用彼天須陀之味。以為麤段。諸覆蓋等。以為微細。自此以上。所有諸天。並以禪悅法喜為食。三摩提為食。三摩跋提為食。無復麤段及微細食

諸比丘。何等眾生。以觸為食。諸比丘。一切眾生。受卵生者。所謂鵝鴈鴻鶴雞鴨孔雀鸚鵡鴝鵒鳩鴿[燕*鳥]雀雉鵲烏等。及餘種種雜類眾生。從卵生者。以彼從卵而得身故。一切皆以觸為其食。何等眾生。以思為食。若有眾生。以意思惟。資潤諸根。增長身命。所謂魚鱉龜蛇蝦蟆伽羅瞿陀等。及餘眾生。以意思惟。潤益諸根。增長壽命者。此等皆用思為其食。何等眾生。以識為食。所謂地獄眾生。及無邊識處天等。此諸眾生。皆用識持以為其食。諸比丘。此四種食。為諸眾生。住持諸大。攝受生分。此中有優陀那偈

　花色與諸法　　壽命衣第五
　市易及嫁娶　　根光食為十　

諸比丘。世間眾生皆悉共有三種惡行。何等為三。所謂身惡行口惡行意惡行。比丘。有諸眾生。作身惡行作口惡行作意惡行。以是因緣。身壞命終。墮於惡趣。生地獄中。彼於此處。最後識滅。地獄之識。初相續生。彼識共生。即有名色。緣名色故。即有六入

諸比丘。復有眾生。作身惡行作口惡行作意惡行。以是因緣。身壞命終。墮於惡趣。生畜生中。彼於此處。最後識滅。畜生之識。初相續生。當於彼識共生之時。即有名色。緣名色故。即有六入。諸比丘。復有眾生。作身惡行作口惡行作意惡行。以是因緣。身壞命終。墮於惡趣。生閻摩世。彼於此處。最後識滅。閻摩世識。初相續生。當於彼識初生之時。即共名色一時俱生。緣名色故即有六入。諸比丘。此等名為三種惡行。應當遠離

諸比丘。世間復有三種善行。何等為三。所謂身善行口善行意善行。諸比丘。或有眾生。身作善行口作善行意作善行。以是因緣。身壞命終。生於人道。彼於此處。最後識滅。人道之識。初相續生。彼識生時。即共名色一時同生。緣名色故。即有六入

諸比丘。復有眾生。身作善行口作善行意作善行。以是因緣。身壞命終。生於天上。此處識滅。彼天上識。初相續生。彼識生時。即共名色一時俱生。有名色故。即生六入。諸比丘。彼於天中。或在天子。或在天女。或於坐處。或兩膝內。或兩股間。忽然而生。初出生時。即如人間十二歲兒。若是天男。即在天子坐處膝邊。隨一處生。若是天女。即在天女兩股內生。既出生已。彼天即稱是我兒女。如是應知。諸比丘。修善生天。有如是法。所謂天子天女等。初生之時。以自業因。所熏習故。得三種念。一者自知從某處死。二者自知今此處生。三知彼生是此業果。是此福報。又作是念。以我彼處身命壞已來生此間。緣我有是三種業果三業果熟。得來生此。何者為三。所謂身善行口善行意善行。此等三業。果報熟故。身壞命終。來生此處。復作是念。願我若於此處死已。當生人間。我於人間。既受生已。還修身口意等善行。以身口意修善行故。身壞已後。還來此生。作是念已。次便思食。念欲食時。即於其前。有眾寶器。自然盛滿。天須陀味。種種異色。諸天子中。有勝業者。其須陀味。色最白淨。若彼天子。果報中者。其須陀味。色則稍赤。若彼天子。福德下者。其須陀味。色則稍黑。時彼天子。以手把取天須陀味。內其口中。此須陀味。既入口已。即自漸漸消融變化。譬如酥及生酥擲置火中。即自消融無復形影。如是如是。天須陀味。置於口中。自然消化。亦復如是。食此味已。若有渴時。即於其前。有天寶器。盛滿天酒。福上中下。白赤黑色。略說如前。入其口中。消融亦爾。時彼天子。食飲既訖。身遂長大。麤細高下。與彼舊生天子天女等無有異

諸比丘。此諸天子天女等。身既充足。各隨其意。有所趣向。或詣池水。入彼池中。澡浴清淨。歡喜受樂。既出池已。復詣香樹。彼香樹枝。自然低屈。從枝中出種種妙香。流入其手。諸天子等。取以塗身。塗身訖已。復詣衣樹。爾時衣樹。亦為低枝。於其枝間。又出種種微妙好衣。垂至其手。取而著之。著衣既訖。詣瓔珞樹。低垂入手。亦復如前。上下縈繫。莊嚴身已。復詣鬘樹。其樹低垂。流出種種上妙花鬘。其天取之。嚴飾頭已。復詣器樹。樹出種種眾寶雜器。隨意入手。將詣果林。盛種種果或便噉食。或取汁飲。如是復詣諸音樂樹。樹亦低垂。自然化出種種樂器。隨意取之。或彈或擊。或歌或舞。音聲微妙。令人樂聞。於是復詣諸林苑中。既入苑已。即見無量百數無量千數無量無邊百千億數諸天玉女。此諸天等。未見女時。所有知見。前世業報。謂我從某處來生此間。我身今受如是報果。以業熟故。當於是時。了了分明。憶宿世事。如視掌中。由見天女迷諸色故。正念覺智。此心即滅。既失如是前生念已。著現在欲。口唯唱言。此等皆是天玉女耶。天玉女耶。此則名為欲愛所縛。諸比丘。此等名為三種善行。應當修習。諸比丘。一一月中。有六烏晡沙他(隋言增上謂受持齋法增上善根)。白月半分有十五日。黑月半分亦十五日。白黑二月各有三齋。何者白月半分。三受齋日。所謂月八日十四日十五日。黑月亦有三受齋日。如白月數。何故白黑二月。各於三日受持齋戒。諸比丘。白黑二月。各有八日。當於是日。四天大王。集其眷屬。普告之言。汝等各往遍觀四方。於世間中。頗亦有人修行孝順供養父母。恭敬沙門婆羅門不。於諸尊長崇重以不。修行布施受禁戒不。守攝八關持六齋不。時四天王如是敕已。彼諸使者。奉天王命。即下遍觀一切人世。誰修孝行供養父母。何族姓子恭敬沙門及婆羅門。復有誰家男子女人。敬事尊長。敦崇禮讓。誰行布施。誰受六齋。誰持八禁。誰守戒行。爾時使者。次第遍歷觀察世間。若見人中少能孝順供養父母。少能承事尊重沙門。少能祇敬耆舊有德諸婆羅門。於諸長老少能崇敬。布施微薄。受齋稀疏。護戒不全。禁守多缺。是時天使。具足見已。即日還詣四天王所。啟言。大王當知。世間一切人眾。無多孝養奉事父母。亦復無多恭敬沙門及婆羅門。無多敬重耆舊有德師傅尊長。亦無多人修行布施受持六齋。亦無多人奉行禁戒守護八關。爾時四大天王。聞諸天使如是語已。心意慘然甚不歡悅。報使者言。世間諸人若實爾者。甚為不善。所以者何。人間壽命。極成短促。少時在世。宜修諸善。轉至後世便得安樂。云何今者彼諸人等。無有多行孝養父母。乃至不能修持六齋受行八禁守攝身口。此大損減我諸天眾。轉更增加阿修羅種。諸比丘。若世間人多行孝順供養父母。尊重沙門及婆羅門。敬事耆舊。敦修禮讓。好行布施。樂受六齋。勤崇福業。恒守八禁。如是修行相續不絕

爾時天使。巡察見已。白四王言。大王當知。世間眾人。多有孝順供養父母。多有恭敬沙門婆羅門及諸尊長。樂行布施。勤修齋戒。爾時四大天王。從諸天使聞此語已。心大歡喜踊躍無量。作如是言。甚善甚善。諸世間人。能如是修極大賢善。何以故。彼諸人等。壽命短少。不久便當移至他世。今者乃能於彼人間孝養父母。奉事沙門及婆羅門。尊敬耆舊。修行禮讓。多樂布施。持戒守齋。如是便當增長諸天無量眷屬。損減修羅所有種類

諸比丘。何故黑白二月各十四日。是烏晡沙他。諸比丘。此黑白二月十四日。時四大天王。亦各如前召其太子。使下世間觀察善惡。善少則愁。善多則喜。具足皆如天使所說。唯以太子自下為異

諸比丘。黑白二月各十五日。何故復是烏晡沙他。諸比丘。今日四大天王。自下世間。躬察善惡。知多少已。即時自往詣善法堂諸天聚集議論之處。在其堂前。面向帝釋。具說人間善惡多少違順之事。爾時帝釋。若聞人間修福者少。便復慘然悵怏不樂。云何如是。天眾減少。阿修羅眾轉更增多。若聞人間如法者多心。則歡喜踊躍無量。作如是言。我諸天眾漸當增長。阿修羅眾漸當損耗。諸比丘。由此六日諸天下觀人間善惡。應修齋戒故。名此日為烏晡沙他

起世經卷第七起世經卷第八

　　　　隋天竺三藏闍那崛多等譯


　　三十三天品第八之三

諸比丘。若復有時。諸外道等。或波利婆羅闍迦。或更餘者。來詣汝所。問汝等言。是諸長老。何因何緣。有一色人。為諸非人之所恐怖。有一色人。不為非人之所恐怖。彼諸外道。若作是問。汝等應當如是報言。諸長老等。此有因緣。何以故。於世間中。有一色人。習行非法。內有邪見及顛倒見。彼等專行十不善法。說不善法。念不善法。邪見顛倒。以作如是十不善故。護生諸神漸漸捨離。如是等人。若百若千。唯留一神。惣守護之。如牛群羊群。或百或千。其傍唯置一人守視。此亦如是。以護神少故。恒為非人之所恐怖。有一色人。習行正法。不行邪見。不顛倒見。彼人既行如是十善。正見正語。修善業故。是一一人。皆有無量。若百若千。諸神守視。以是因緣。此人不被非人恐怖。譬如國王。若王大臣。隨一一人。則有百千護生諸神之所守護。諸比丘。人間若有如是姓字。非人之中。亦有如是一切姓字。諸比丘。人間所有山林川澤國邑城隍村塢聚落居住之處。於非人中。亦有如是山林城邑舍宅之名。諸王大臣。坐起處所。諸比丘。一切街衢。四交道中。屈曲巷陌。屠膾之坊。及諸巖窟。並無空虛。皆有眾神。及諸非人之所依止。又棄死尸林塚間丘壑。一切惡獸所行之道。悉有非人在中居住。一切林樹。高至一尋。圍滿一尺。即有神祇。在上依住。以為舍宅。諸比丘。一切世間男子女人。從生已後。即有諸神。常隨逐行。不曾捨離。唯習行諸惡。及命欲終時。方乃捨去。如前所說。諸比丘。閻浮提洲。有五種事。勝瞿陀尼。何等為五。一者勇健。二者正念。三者佛出世處。四者是修業地。五者行梵行處。瞿陀尼洲。有三種事。勝閻浮提。何等為三。一者饒牛。二者饒羊。三者饒摩尼寶。閻浮提有五種事。勝弗婆提。略說如前。弗婆提洲。有三種事。勝閻浮提。何等為三。一者洲最寬大。二者普含諸渚。三者洲甚勝妙。閻浮提洲。有五種事。勝鬱單越。如上所說。鬱單越洲。有三種事。勝閻浮提。何等為三。一者彼人無我我所。二者壽命最長。三者彼人有勝上行。閻浮提洲。有五種事。勝閻摩世。亦如上說閻摩世中。有三種事。勝閻浮提。何等為三。一者壽命長。二者身形大。三者有自然衣食。閻浮提人。有五種事。勝一切龍金翅鳥等。如前所說。諸龍及金翅鳥。有三種事。勝閻浮提。何等為三。一者壽命長。二者身形大。三者宮殿寬博。閻浮提中。有五種事。勝阿修羅。如前所說。阿修羅中。有三種事。勝閻浮提。何等為三。一者壽命長。二者形色勝。三者受樂多。如是三事。最為殊勝

諸比丘。四天王天。有三事勝。一者宮殿高。二者宮殿妙。三者宮殿有勝光明。三十三天。有三事勝。何等為三。一者長壽。二者色勝。三者多樂。如是夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔身天等。應知皆有三種勝事。如三十三天。勝閻浮提中所說。閻浮提洲。有五種事。勝諸天龍。如上所說。汝等應知

諸比丘。於三界中。有三十八種眾生種類。何等名為三十八種。諸比丘。欲界中有十二種。色界中有二十二種。無色界中復有四種。諸比丘。何者欲界十二種類。謂地獄。畜生。餓鬼。人。阿修羅。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔身天等。此名十二。何者色界二十二種。謂梵身天。梵輔天。梵眾天。大梵天。光天。少光天。無量光天。光音天。淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。無想天。無煩天。無惱天。善見天。善現天。阿迦膩吒天等。此等名為二十二種。無色界中。有四種者。謂空無邊天。識無邊天。無所有天。非想非非想天。此名四種

諸比丘。於世間中有四種雲。謂白雲黑雲赤雲黃雲。諸比丘。此四雲中。若白色者。多有地界。若黑色者。多有水界。若赤色者。多有火界。若黃色者。多有風界。汝等應當如是識知。諸比丘。世間復有四種大神。何等為四。所謂地大大神。水大大神。火大大神。風大大神。諸比丘。曾於一時。地大大神。發是惡見。心自念言。於地界中。無水火風界。諸比丘。我於爾時。詣彼神所。而告之言。大神汝心實有如是惡見。云地界中無水火風三大界也。彼答我言。實爾世尊。我復告言。大神汝今莫起如是惡見。何以故。此地界中。實皆具有水火風界。但於其中。地界偏多。以是因緣。得地大名。諸比丘。我能知彼地大大神發如是念。斷其惡見。令生歡喜。於諸垢中得法眼淨。證果覺道。無有結惑。度疑彼岸。無復煩惱。不隨他教。隨順法行。而白我言。大德世尊。我今歸依佛歸依法歸依僧。大德世尊。我從今後。常當奉持優婆夷戒。乃至命盡。更不殺盜及非法等。歸佛法僧。清淨護持

諸比丘。復於一時。水大大神。生於惡見。亦如是念。於水界中。無有地界火界風界。我知其意。往詣彼所。而問之言。汝實爾不。答言。實爾。我復告言。汝今莫作如是惡見。此水界中。具有地界及火風界。以偏多故。得水界名。如是乃至。火神風神。俱有此見。佛既知已。悉往詰問。並答佛言。實爾世尊。佛開其意。皆得悟解。歸依三寶。悉隨順行。略說如前。地大大神。斷除疑惑。來詣我所。諸比丘。此等名為四大大神。諸比丘。世間有雲。從地上昇在虛空中。或有至一俱盧奢住。或二或三俱盧奢住。乃至六七俱盧奢住。諸比丘。或復有雲。上虛空中一由旬住。或二三四五六七由旬住。諸比丘。或復有雲。上虛空中百由旬住。乃至二三四五六七百由旬住。或復有雲。從地上空千由旬住。二三四五六七千由旬住。乃至劫盡。諸比丘。或時外道波利婆羅闍迦。來詣汝所。作如是問。諸長老等。何因緣故。虛空雲中。有是音聲。汝諸比丘。應如是答。有三因緣。更相觸故。於雲聚中。有音聲出。何者為三。諸長老等。或復一時。雲中風界。與其地界相觸著故。便有聲出。所以者何。譬如樹枝相揩相磨即有火出。如是如是。諸長老等。此是第一出聲因緣。復次長老。或於一時。雲中風界。與彼水界相觸著故。即便出聲。亦如上說。此是第二出聲因緣。復次長老。或於一時。雲中風界。與彼火界相觸著故。即便出聲。略說乃至。譬如兩樹相揩火出。此是第三出聲因緣。應如是答。諸比丘。亦應如是廣分別知

諸比丘。或時外道波利婆羅闍迦。來詣汝所。作如是問。諸長老等。何因緣故。虛空雲中。忽生電光。諸比丘。汝等應當作如是答。諸長老等。有二因緣。虛空雲中。出生電光。何等為二。一者東方有電。名曰亢厚。南方有電。名曰順流。西方有電。名墮光明。北方有電。名百生樹。諸長老等。或有一時。東方所出亢厚大電。與彼西方墮光明電。相觸相對相磨相打。以如是故。從彼虛空雲聚之中。出生大明。名曰電光。此是第一電光因緣。復次諸長老等。二者或復南方順流大電。與彼北方百生大電。相觸相對相磨相打。以如是故。出生電光。譬如兩木風吹相著。忽然火出。還歸本處。此是第二電光因緣。從雲聚中有光明出

諸比丘。於虛空中。有五因緣。能障礙雨。令占候師不測不知。增長迷惑。記天必雨而更不雨。何者為五。諸比丘。或有一時。於虛空中雲興雷動。作伽茶伽茶瞿廚瞿廚等聲。或出電光。或復有風吹冷氣至。如是種種。皆是雨相。諸占察人及天文師等。悉剋此時。必當降雨。爾時羅睺羅阿修羅王。從其宮出。便以兩手。撮彼雨雲。擲置海中。諸比丘。此是第一雨障因緣。而天文師及占候者。不見不知。心生疑惑。記天必雨而竟不雨

諸比丘。或復有時。虛空起雲。雲中亦作伽茶伽茶等聲。亦出電光。亦復有風吹冷氣來。時天文師及占候者。見是相已。剋天此時必�