No. 26

中阿含經卷第一

　　　　東晉孝武及安帝世隆安元年十一月至二年六月了於東亭寺罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯道祖筆受


　　中阿含七法品第一(有十經)(初一日誦)(有五品半合有六十四經)

　善法．晝度樹　　城．水．木積喻
　善人往．世福　　日．車．漏盡七　

　　（一）中阿含七法品善法經第一

我聞如是

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。若有比丘成就七法者。便於賢聖得歡喜樂。正趣漏盡。云何為七。謂比丘知法．知義．知時．知節．知己．知眾．知人勝如

云何比丘為知法耶。謂比丘知正經．歌詠．記說．偈咃．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說是義。是謂比丘為知法也。若有比丘不知法者。謂不知正經．歌詠．記說．偈咃．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。如是比丘為不知法。若有比丘善知法者。謂知正經．歌詠．記說．偈咃．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。是謂比丘善知法也

云何比丘為知義耶。謂比丘知彼彼說義是彼義．是此義。是謂比丘為知義也。若有比丘不知義者。謂不知彼彼說義是彼義．是此義。如是比丘為不知義。若有比丘善知義者。謂知彼彼說義是彼義．是此義。是謂比丘善知義也

云何比丘為知時耶。謂比丘知是時修下相。是時修高相。是時修捨相。是謂比丘為知時也。若有比丘不知時者。謂不知是時修下相。是時修高相。是時修捨相。如是比丘為不知時。若有比丘善知時者。謂知是時修下相。是時修高相。是時修捨相。是謂比丘善知時也

云何比丘為知節耶。謂比丘知節。若飲若食．若去若住．若坐若臥．若語若默．若大小便。捐除睡眠。修行正智。是謂比丘為知節也。若有比丘不知節者。謂不知若飲若食．若去若住．若坐若臥．若語若默．若大小便。捐除睡眠。修行正智。如是比丘為不知節。若有比丘善知節者。謂知若飲若食。若去若住。若坐若臥．若語若默．若大小便。捐除睡眠。修行正智。是謂比丘善知節也

云何比丘為知己耶。謂比丘自知我有爾所信．戒．聞．施．慧．辯．阿含及所得。是謂比丘為知己也。若有比丘不知己者。謂不自知我有爾所信．戒．聞．施．慧．辯．阿含及所得。如是比丘為不知己。若有比丘善知己者。謂自知我有爾所信．戒．聞．施．慧．辯．阿含及所得。是謂比丘善知己也

云何比丘為知眾耶。謂比丘知此剎利眾．此梵志眾．此居士眾．此沙門眾。我於彼眾應如是去．如是住．如是坐．如是語．如是默。是謂比丘為知眾也。若有比丘不知眾者。謂不知此剎利眾．此梵志眾．此居士眾．此沙門眾。我於彼眾應如是去．如是住．如是坐．如是語．如是默。如是比丘為不知眾。若有比丘善知眾者。謂知此剎利眾．此梵志眾．此居士眾．此沙門眾．我於彼眾應如是去．如是住．如是坐．如是語．如是默。是謂比丘善知眾也

云何比丘知人勝如。謂比丘知有二種人。有信有不信。若信者勝。不信者為不如也。謂信人復有二種。有數往見比丘。有不數往見比丘。若數往見比丘者勝。不數往見比丘者為不如也。謂數往見比丘人復有二種。有禮敬比丘。有不禮敬比丘。若禮敬比丘者勝。不禮敬比丘者為不如也。謂禮敬比丘人復有二種。有問經。有不問經。若問經者勝。不問經者為不如也。謂問經人復有二種。有一心聽經。有不一心聽經。若一心聽經者勝。不一心聽經者為不如也。謂一心聽經人復有二種。有聞持法。有聞不持法。若聞持法者勝。聞不持法者為不如也。謂聞持法人復有二種。有聞法觀義。有聞法不觀義。若聞法觀義者勝。聞法不觀義者為不如也。謂聞法觀義人復有二種。有知法．知義．向法次法．隨順於法．如法行之。有不知法．不知義．不向法次法．不隨順法．不如法行。若知法．知義．向法次法．隨順於法．如法行者勝。不知法．不知義．不向法次法．不隨順法．不如法行者為不如也

謂知法．知義．向法次法．隨順於法．如法行人復有二種。有自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱快樂。有不自饒益。亦不饒益他。不饒益多人。不愍傷世間。不為天．不為人求義及饒益。求安隱快樂。若自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱快樂者。此人於彼人中為極第一。為大．為上．為最．為勝．為尊．為妙。譬如因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精者。於彼中為極第一。為大．為上．為最．為勝．為尊．為妙．如是若人自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱快樂。此二人如上所說。如上分別。如上施設。此為第一。為大。為上．為最．為勝．為尊．為妙。是謂比丘知人勝如

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

善法經第一竟(一千四百二十三字)

　　（二）中阿含七法品晝度樹經第二(初一日誦)

我聞如是

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。若三十三天晝度樹葉萎黃。是時。三十三天悅樂歡喜。晝度樹葉不久當落。復次。三十三天晝度樹葉已落。是時。三十三天悅樂歡喜。晝度樹葉不久當還生。復次。三十三天晝度樹葉已還生。是時。三十三天悅樂歡喜。晝度樹不久當生網。復次。三十三天晝度樹已生網。是時。三十三天悅樂歡喜。晝度樹不久當生如鳥喙。復次。三十三天晝度樹已生如鳥喙。是時。三十三天悅樂歡喜。晝度樹不久當開如鉢。復次。三十三天晝度樹已開如鉢。是時。三十三天悅樂歡喜。晝度樹不久當盡敷開。若晝度樹已盡敷開。光所照。色所映。香所熏。周百由延。是時。三十三天於中夏四月。以天五欲功德具足而自娛樂。是謂三十三天於晝度樹下集會娛樂也

如是義。聖弟子亦復爾。思念出家。是時聖弟子名為葉黃。猶三十三天晝度樹葉萎黃也。復次。聖弟子剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。是時聖弟子名為葉落。猶三十三天晝度樹葉落也。復次。聖弟子離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。是時。聖弟子名葉還生。猶三十三天晝度樹葉還生也。復次。聖弟子覺．觀已息。內靜．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就遊。是時。聖弟子名為生網。猶三十三天晝度樹生網也。復次。聖弟子離於喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．空。得第三禪成就遊。是時。聖弟子名生如鳥喙。猶三十三天晝度樹如鳥喙也。復次。聖弟子樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。得第四禪成就遊。是時。聖弟子名生如鉢。猶三十三天晝度樹如鉢也

復次。聖弟子諸漏已盡。心解脫．慧解脫。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。是時。聖弟子名盡敷開。猶三十三天晝度樹盡敷開也。彼為漏盡阿羅訶比丘。三十三天集在善法正殿。咨嗟稱歎。某尊弟子於某村邑剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。諸漏已盡。心解脫．慧解脫。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。是謂漏盡阿羅訶共集會也。如三十三天晝度樹下共集會也

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

晝度樹經第二竟(七百五十二字)

　　（三）中阿含七法品城喻經第三(初一日誦)

我聞如是

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。如王邊城七事具足。四食豐饒。易不難得。是故王城不為外敵破。唯除內自壞

云何王城七事具足。謂王邊城造立樓櫓。築地使堅。不可毀壞。為內安隱。制外怨敵。是謂王城一事具足。復次。如王邊城掘鑿池塹。極使深廣。修備可依。為內安隱。制外怨敵。是謂王城二事具足。復次。如王邊城周匝通道。開除平博。為內安隱。制外怨敵。是謂王城三事具足。復次。如王邊城集四種軍力象軍．馬軍．車軍．步軍。為內安隱。制外怨敵。是謂王城四事具足。復次。如王邊城豫備軍器弓．矢．鉾．戟。為內安隱。制外怨敵。是謂王城五事具足。復次。如王邊城立守門大將。明略智辯。勇毅奇謀。善則聽入。不善則禁。為內安隱。制外怨敵。是謂王城六事具足。復次。如王邊城築立高墻。令極牢固。泥塗堊灑。為內安隱。制外怨敵。是謂王城七事具足也

云何王城四食豐饒。易不難得。謂王邊城水草樵木。資有豫備。為內安隱。制外怨敵。是謂王城一食豐饒。易不難得。復次。如王邊城多收稻穀及儲畜麥。為內安隱。制外怨敵。是謂王城二食豐饒。易不難得。復次。如王邊城多積秥豆及大小豆。為內安隱。制外怨敵。是謂王城三食豐饒。易不難得。復次。如王邊城畜酥油．蜜及甘蔗．糖．魚．鹽．脯肉。一切具足。為內安隱。制外怨敵。是謂王城四食豐饒。易不難得。如是王城七事具足。四食豐饒。易不難得。不為外敵破。唯除內自壞

如是。若聖弟子亦得七善法。逮四增上心。易不難得。是故聖弟子不為魔王之所得便。亦不隨惡不善之法。不為染污所染。不復更受生也。云何聖弟子得七善法。謂聖弟子得堅固信。深著如來。信根已立。終不隨外沙門．梵志。若天．魔．梵及餘世間。是謂聖弟子得一善法。復次。聖弟子常行慚恥。可慚知慚。惡不善法穢汙煩惱。受諸惡報。造生死本。是謂聖弟子得二善法。復次。聖弟子常行羞愧。可愧知愧。惡不善法穢汙煩惱。受諸惡報。造生死本。是謂聖弟子得三善法。復次。聖弟子常行精進。斷惡不善。修諸善法。恒自起意。專一堅固。為諸善本。不捨方便。是謂聖弟子得四善法。復次。聖弟子廣學多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂法者。初善．中善．竟亦善。有義有文。具足清淨。顯現梵行。如是諸法廣學多聞。翫習至千。意所惟觀。明見深達。是謂聖弟子得五善法。復次。聖弟子常行於念。成就正念。久所曾習。久所曾聞。恒憶不忘。是謂聖弟子得六善法。復次。聖弟子修行智慧。觀興衰法。得如此智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。是謂聖弟子得七善法也

云何聖弟子逮四增上心。易不難得。謂聖弟子離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。逮初禪成就遊。是謂聖弟子逮初增上心。易不難得。復次。聖弟子覺．觀已息。內靜．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。逮第二禪成就遊。是謂聖弟子逮第二增上心。易不難得。復次。聖弟子離於喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．空。逮第三禪成就遊。是謂聖弟子逮第三增上心。易不難得。復次。聖弟子樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。逮第四禪成就遊。是謂聖弟子逮第四增上心。易不難得

如是。聖弟子得七善法。逮四增上心。易不難得。不為魔王之所得便。亦不隨惡不善之法。不為染污所染。不復更受生。如王邊城造立樓櫓。築地使堅。不可毀壞。為內安隱。制外怨敵。如是。聖弟子得堅固信。深著如來。信根已立。終不隨外沙門。梵志。若天．魔．梵及餘世間。是謂聖弟子得信樓櫓。除惡不善。修諸善法也

如王邊城掘鑿池塹。極使深廣。修備可依。為內安隱。制外怨敵。如是。聖弟子常行慚恥。可慚知慚。惡不善法穢汙煩惱。受諸惡報。造生死本。是謂聖弟子得慚池塹。除惡不善。修諸善法也

如王邊城周匝通道。開除平博。為內安隱。制外怨敵。如是。聖弟子常行羞愧。可愧知愧。惡不善法穢污煩惱。受諸惡報。造生死本。是謂聖弟子得愧平道。除惡不善。修諸善法也

如王邊城集四種軍力象軍．馬軍．車軍．步軍。為內安隱。制外怨敵。如是。聖弟子常行精進。斷惡不善。修諸善法。恒自起意。專一堅固。為諸善本。不捨方便。是謂聖弟子得精進軍力。除惡不善。修諸善法也

如王邊城豫備軍器弓．矢．鉾．戟。為內安隱。制外怨敵。如是。聖弟子廣學多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂法者。初善．中善．竟亦善。有義有文。具足清淨。顯現梵行。如是諸法廣學多聞。翫習至千。意所惟觀。明見深達。是謂聖弟子得多聞軍器。除惡不善。修諸善法也

如王邊城立守門大將。明略智辯。勇毅奇謀。善則聽入。不善則禁。為內安隱。制外怨敵。如是。聖弟子常行於念。成就正念。久所曾習。久所曾聞。恒憶不忘。是謂聖弟子得念守門大將。除惡不善。修諸善法也

如王邊城築立高牆。令極牢固。泥塗堊灑。為內安隱。制外怨敵。如是。聖弟子修行智慧。觀興衰法。得如此智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。是謂聖弟子得智慧牆。除惡不善。修諸善法也

如王邊城水草樵木。資有豫備。為內安隱。制外怨敵。如是。聖弟子離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。逮初禪成就遊。樂住無乏。安隱快樂。自致涅槃也

如王邊城多收稻穀及儲畜麥。為內安隱。制外怨敵。如是。聖弟子覺．觀已息。內靜．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。逮第二禪成就遊。樂住無乏。安隱快樂。自致涅槃也

如王邊城多積秥豆及大小豆。為內安隱。制外怨敵。如是。聖弟子離於喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．空。逮第三禪成就遊。樂住無乏。安隱快樂。自致涅槃也

如王邊城畜酥油．蜜及甘蔗．糖．魚．鹽．脯肉。一切充足。為內安隱。制外怨敵。如是。聖弟子樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。逮第四禪成就遊。樂住無乏。安隱快樂。自致涅槃

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

城喻經第三竟(一千九百二字)

　　（四）中阿含七法品水喻經第四(初一日誦)

我聞如是

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。我當為汝說七水人。諦聽。諦聽。善思念之

時。諸比丘受教而聽

佛言。云何為七。或有一人常臥水中。或復有人出水還沒。或復有人出水而住。或復有人出水而住。住已而觀。或復有人出水而住。住已而觀。觀已而渡。或復有人出水而住。住已而觀。觀已而渡。渡已至彼岸。或復有人出水而住。住已而觀。觀已而渡。渡已至彼岸。至彼岸已。謂住岸人。如是。我當復為汝說七水喻人。諦聽。諦聽。善思念之

時。諸比丘受教而聽

佛言。云何為七。或有人常臥。或復有人出已還沒。或復有人出已而住。或復有人出已而住。住已而觀。或復有人出已而住。住已而觀。觀已而渡。或復有人出已而住。住已而觀。觀已而渡。渡已至彼岸。或復有人出已而住。住已而觀。觀已而渡。渡已至彼岸。至彼岸已。謂住岸梵志。此七水喻人。我略說也。如上說。如上施設。汝知何義。何所分別。有何因緣

時。諸比丘白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我等聞已。得廣知義

佛便告曰。汝等諦聽。善思念之。我當為汝分別其義

時。諸比丘受教而聽

佛言。云何有人常臥。謂或有人為不善法之所覆蓋。染汙所染。受惡法報。造生死本。是謂有人常臥。猶人沒溺。臥于水中。我說彼人亦復如是。是謂初水喻人。世間諦如有也

云何有人出已還沒。謂人既出。得信善法。持戒．布施．多聞．智慧。修習善法。彼於後時失信不固。失持戒．布施．多聞．智慧而不堅固。是謂有人出已還沒。猶人溺水。既出還沒。我說彼人亦復如是。是謂第二水喻人。世間諦如有也

云何有人出已而住。謂人既出。得信善法。持戒．布施．多聞．智慧。修習善法。彼於後時信固不失。持戒．布施．多聞．智慧。堅固不失。是謂有人出已而住。猶人溺水。出已而住。我說彼人亦復如是。是謂第三水喻人。世間諦如有也

云何有人出已而住。住已而觀。謂人既出。得信善法。持戒．布施．多聞．智慧。修習善法。彼於後時信固不失。持戒．布施．多聞．智慧。堅固不失。住善法中。知苦如真。知苦習．知苦滅．知苦滅道如真。彼如是知．如是見。三結便盡。謂身見．戒取．疑。三結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上．人間七往來已。便得苦際。是謂有人出已而住。住已而觀。猶人溺水。出已而住。住已而觀。我說彼人亦復如是。是謂第四水喻人。世間諦如有也

云何有人出已而住。住已而觀。觀已而渡。謂人既出。得信善法。持戒．布施．多聞．智慧。修習善法。彼於後時信固不失。持戒。布施．多聞．智慧。堅固不失。住善法中。知苦如真。知苦習．知苦滅．知苦滅道如真。如是知．如是見。三結便盡。謂身見．戒取．疑。三結已盡。婬．怒．癡薄。得一往來天上．人間。一往來已。便得苦際。是謂有人出已而住。住已而觀。觀已而渡。猶人溺水。出已而住。住已而觀。觀已而渡。我說彼人亦復如是。是謂第五水喻人。世間諦如有也

云何有人出已而住。住已而觀。觀已而渡。渡已至彼岸。謂人既出。得信善法。持戒．布施．多聞．智慧。修習善法。彼於後時信固不失。持戒．布施．多聞．智慧。堅固不失。住善法中。知苦如真。知苦習．知苦滅．知苦滅道如真。如是知．如是見。五下分結盡。謂貪欲．瞋恚．身見．戒取．疑。五下分結盡已。生於彼間。便般涅槃。得不退法。不還此世。是謂有人出已而住。住已而觀。觀已而渡。渡已至彼岸。猶人溺水。出已而住。住已而觀。觀已而渡。渡已至彼岸。我說彼人亦復如是。是謂第六水喻人。世間諦如有也

云何有人出已而住。住已而觀。觀已而渡。渡已至彼岸。至彼岸已。謂住岸梵志。謂人既出。得信善法。持戒．布施．多聞．智慧。修習善法。彼於後時信固不失。持戒．布施．多聞．智慧。堅固不失。住善法中。知苦如真。知苦習．知苦滅．知苦滅道如真。如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。是謂有人出已而住。住已而觀。觀已而渡。渡已至彼岸。至彼岸已。謂住岸梵志。猶人溺水。出已而住。住已而觀。觀已而渡。渡已至彼岸。至彼岸已。謂住岸人。我說彼人亦復如是。是謂第七水喻人。世間諦如有也。我向所言。當為汝說七水人者。因此故說

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

水喻經第四竟(千三百八十八字)

　　（五）中阿含七法品木積喻經第五(初一日誦)

我聞如是

一時。佛遊拘薩羅。在人間。與大比丘眾翼從而行

爾時。世尊則於中路。忽見一處有大木積。洞燃俱熾。世尊見已。便下道側。更就餘樹敷尼師檀。結加趺坐

世尊坐已。告諸比丘。汝等見彼有大木積洞燃俱熾耶

時。諸比丘答曰。見也。世尊

世尊復告諸比丘曰。於汝意云何。謂大木積洞燃俱熾。若抱．若坐．若臥。謂剎利女。梵志．居士．工師女。年在盛時。沐浴香薰。著明淨衣。華鬘．瓔珞嚴飾其身。若抱．若坐．若臥。何者為樂

時。諸比丘白曰。世尊。謂大木積洞燃俱熾。若抱．若坐．若臥。甚苦。世尊。謂剎利女。梵志．居士．工師女。年在盛時。沐浴香薰。著明淨衣。華鬘．瓔珞嚴飾其身。若抱．若坐．若臥。甚樂。世尊

世尊告曰。我為汝說。不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者。寧抱木積洞燃俱熾。若坐．若臥。彼雖因此受苦或死。然不以是身壞命終。趣至惡處。生地獄中。若愚癡人犯戒不精進。生惡不善法。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。若抱剎利女。梵志．居士．工師女。年在盛時。沐浴香薰。著明淨衣。華鬘．瓔珞嚴飾其身。若坐．若臥者。彼愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。是故汝等當觀自義．觀彼義．觀兩義。當作是念。我出家學。不虛不空。有果有報。有極安樂。生諸善處而得長壽。受人信施衣被．飲食．床褥．湯藥。令諸施主得大福祐。得大果報。得大光明者。當作是學

世尊復告諸比丘曰。於意云何。若有力士以緊索毛繩絞勒其[跳-兆+專]斷皮。斷皮已斷肉。斷肉已斷筋。斷筋已斷骨。斷骨已至髓而住。若從剎利．梵志．居士．工師受其信施。按摩身體．支節．手足。何者為樂

時。諸比丘白曰。世尊。若有力士以緊索毛繩絞勒其[跳-兆+專]斷皮。斷皮已斷肉。斷肉已斷筋。斷筋已斷骨。斷骨已至髓而住。甚苦。世尊。若從剎利．梵志．居士．工師受其信施。按摩身體．支節．手足。甚樂。世尊

世尊告曰。我為汝說。不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者。寧令力士以緊索毛繩絞勒其[跳-兆+專]斷皮。斷皮已斷肉。斷肉已斷筋。斷筋已斷骨。斷骨已至髓而住。彼雖因此受苦或死。然不以是身壞命終。趣至惡處。生地獄中。若愚癡人犯戒不精進。生惡不善法。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。從剎利．梵志．居士．工師受其信施。按摩身體．支節．手足。彼愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。是故汝等當觀自義．觀彼義．觀兩義。當作是念。我出家學。不虛不空。有果有報。有極安樂。生諸善處而得長壽。受人信施衣被．飲食．床褥．湯藥。令諸施主得大福祐。得大果報。得大光明者。當作是學

世尊復告諸比丘曰。於意云何。若有力士以瑩磨利刀截斷其髀。若從剎利．梵志．居士．工師受信施．禮拜。恭敬將迎。何者為樂

時。諸比丘白曰。世尊。若有力士以瑩磨利刀截斷其髀。甚苦。世尊。若從剎利．梵志．居士．工師受信施．禮拜。恭敬將迎。甚樂。世尊

世尊告曰。我為汝說。不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者。寧令力士以瑩磨利刀截斷其髀。彼雖因此受苦或死。然不以是身壞命終。趣至惡處。生地獄中。若愚癡人犯戒不精進。生惡不善法。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。從剎利．梵志．居士．工師受信施．禮拜。恭敬將迎。彼愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。是故汝等當觀自義．觀彼義．觀兩義。當作是念。我出家學。不虛不空。有果有報。有極安樂。生諸善處而得長壽。受人信施衣被．飲食床褥．湯藥。令諸施主得大福祐。得大果報。得大光明者。當作是學

世尊復告諸比丘曰。於意云何。若有力士以鐵銅鍱洞燃俱熾。纏絡其身。若從剎利．梵志．居士．工師受信施衣服。何者為樂

時。諸比丘白曰。世尊。若有力士以鐵銅鍱洞燃俱熾。纏絡其身。甚苦。世尊。若從剎利．梵志．居士．工師受信施衣服。甚樂。世尊

世尊告曰。我為汝說。不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者。寧令力士以鐵銅鍱洞燃俱熾。纏絡其身。彼雖因此受苦或死。然不以是身壞命終。趣至惡處。生地獄中。若愚癡人犯戒不精進。生惡不善法。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。從剎利．梵志．居士．工師受信施衣服。彼愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。是故汝等當觀自義．觀彼義．觀兩義。當作是念。我出家學。不虛不空。有果有報。有極安樂。生諸善處而得長壽。受人信施衣被．飲食．床褥．湯藥。令諸施主得大福祐。得大果報。得大光明者。當作是學

世尊復告諸比丘曰。於意云何。若有力士以熱鐵鉗鉗開其口。便以鐵丸洞燃俱熾。著其口中。彼熱鐵丸燒脣。燒脣已燒舌。燒舌已燒齗。燒齗已燒咽。燒咽已燒心。燒心已燒腸胃。燒腸胃已下過。若從剎利．梵志．居士．工師受信施食無量眾味。何者為樂

時。諸比丘白曰。世尊。若有力士以熱鐵鉗鉗開其口。便以鐵丸洞燃俱熾。著其口中。彼熱鐵丸燒脣。燒脣已燒舌。燒舌已燒齗。燒齗已燒咽。燒咽已燒心。燒心已燒腸胃。燒腸胃已下過。甚苦。世尊。若從剎利．梵志．居士．工師受信施食無量眾味。甚樂。世尊

世尊告曰。我為汝說。不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者。寧令力士以熱鐵鉗鉗開其口。便以鐵丸洞燃俱熾。著其口中。彼熱鐵丸燒脣。燒脣已燒舌。燒舌已燒齗。燒齗已燒咽。燒咽已燒心。燒心已燒腸胃。燒腸胃已下過。彼雖因此受苦或死。然不以是身壞命終。趣至惡處。生地獄中。若愚癡人犯戒不精進。生惡不善法。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。從剎利．梵志．居士．工師受信施食無量眾味。彼愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。是故汝等當觀自義．觀彼義．觀兩義。當作是念。我出家學。不虛不空。有果有報。有極安樂。生諸善處而得長壽。受人信施衣被．飲食．床褥．湯藥。令諸施主得大福祐。得大果報。得大光明者。當作是學

世尊復告諸比丘曰。於意云何。若有力士以鐵銅床洞燃俱熾。強逼使人坐臥其上。若從剎利．梵志．居士．工師受其信施床榻臥具。何者為樂

時。諸比丘白曰。世尊。若有力士以鐵銅床洞燃俱熾。強逼使人坐臥其上。甚苦。世尊。若從剎利．梵志．居士．工師受其信施床榻臥具。甚樂。世尊

世尊告曰。我為汝說。不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者。寧令力士以鐵銅床洞燃俱熾。強逼使人坐臥其上。彼雖因此受苦或死。然不以是身壞命終。趣至惡處。生地獄中。若愚癡人犯戒不精進。生惡不善法。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。從剎利．梵志．居士．工師受其信施床榻臥具。彼愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。是故汝等當觀自義．觀彼義．觀兩義。當作是念。我出家學。不虛不空。有果有報。有極安樂。生諸善處而得長壽。受人信施衣被．飲食．床褥．湯藥。令諸施主得大福祐。得大果報。得大光明者。當作是學

世尊復告諸比丘曰。於意云何。若有力士以大鐵銅釜洞燃俱熾。撮舉人已。倒著釜中。若從剎利．梵志．居士．工師受信施房舍。泥治堊灑。窗戶牢密。爐火熅暖。何者為樂

時。諸比丘白曰。世尊。若有力士以大鐵銅釜洞燃俱熾。撮舉人已。倒著釜中。甚苦。世尊。若從剎利．梵志．居士．工師受信施房舍。泥治堊灑。窗戶牢密。爐火熅暖。甚樂。世尊

世尊告曰。我為汝說。不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者。寧令力士以大鐵銅釜洞燃俱熾。撮舉人已。倒著釜中。彼雖因此受苦或死。然不以是身壞命終。趣至惡處。生地獄中。若愚癡人犯戒不精進。生惡不善法。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。從剎利．梵志．居士．工師受信施房舍。泥治堊灑。窗戶牢密。爐火熅暖。彼愚癡人因是長夜不善不義。受惡法報。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。是故汝等當觀自義．觀彼義．觀兩義。當作是念。我出家學。不虛不空。有果有報。有極安樂。生諸善處而得長壽。受人信施衣被．飲食．床褥．湯藥。令諸施主得大福祐。得大果報。得大光明者。當作是學

說此法時。六十比丘漏盡結解。六十比丘捨戒還家。所以者何。世尊教誡甚深。甚難。學道亦復甚深。甚難

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

木積喻經第五竟(二千六百四十四字)

中阿含經卷第一(八千一百九字)(初一日誦)中阿含經卷第二

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯


　　（六）七法品善人往經第六(初一日誦)

我聞如是

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。我當為汝說七善人所往至處及無餘涅槃。諦聽。諦聽。善思念之

時。諸比丘受教而聽

佛言。云何為七。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。如是行者。無上息迹慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。譬如燒[麩-夫+孚]。纔燃便滅。當知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得中般涅槃。是謂第一善人所往至處。世間諦如有

復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息迹慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。譬若如鐵洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。上已即滅。當知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得中般涅槃。是謂第二善人所往至處。世間諦如有

復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息迹慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。譬若如鐵洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。從上來還。未至地滅。當知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得中般涅槃。是謂第三善人所往至處。世間諦如有

復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息迹慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。譬若如鐵洞然俱熾。以椎打之。迸火飛空。墮地而滅。當知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得生般涅槃。是謂第四善人所往至處。世間諦如有

復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息迹慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。譬若如鐵洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。墮少薪草上。若煙若燃。燃已便滅。當知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得行般涅槃。是謂第五善人所往至處。世間諦如有

復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息迹慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。譬若如鐵洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。墮多薪草上。若煙若燃。燃盡已滅。當知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得無行般涅槃。是謂第六善人所往至處。世間諦如有

復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息迹慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。譬若如鐵洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。墮多薪草上。若煙若燃。燃已便燒村邑．城郭．山林．曠野。燒村邑．城郭．山林．曠野已。或至道．至水．至平地滅。當知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得上流阿迦膩吒般涅槃。是謂第七善人所往至處。世間諦如有

云何無餘涅槃。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息迹慧之所見。而已得證。我說彼比丘不至東方。不至西方．南方．北方．四維．上．下。便於現法中息迹滅度。我向所說七善人所往至處及無餘涅槃者。因此故說

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

善人往經第六竟(千一百三字)

　　（七）中阿含七法品世間福經第七(初一日誦)

我聞如是

一時。佛遊拘舍彌。在瞿沙羅園

爾時。尊者摩訶周那則於晡時從宴坐起。往詣佛所。到已作禮。卻坐一面。白曰。世尊。可得施設世間福耶

世尊告曰。可得。周那。有七世間福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。云何為七。周那。有信族姓男．族姓女。施比丘眾房舍．堂閣。周那。是謂第一世間之福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德

復次。周那。有信族姓男．族姓女。於房舍中施與床座．氍[毯-炎+數]．毾[毯-炎+登]．氈褥．臥具。周那。是謂第二世間之福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德

復次。周那。有信族姓男．族姓女。於房舍中施與一切新淨妙衣。周那。是謂第三世間之福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德

復次。周那。有信族姓男．族姓女。於房舍中常施於眾朝粥．中食。又以園民供給使令。若風雨寒雪。躬往園所。增施供養。諸比丘眾食已。不患風雨寒雪沽漬衣服。晝夜安樂禪寂思惟。周那。是謂第七世間之福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德

周那。信族姓男．族姓女已得此七世間福者。若去若來。若立若坐。若眠若覺。若晝若夜。其福常生。轉增轉廣。周那。譬如恒伽水。從源流出。入于大海。於其中間轉深轉廣。周那。如是信族姓男．族姓女已得此七世間福者。若去若來。若立若坐。若眠若覺。若晝若夜。其福常生。轉增轉廣

於是。尊者摩訶周那即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。長跪叉手白曰。世尊。可得施設出世間福耶

世尊告曰。可得。周那。更有七福出於世間。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。云何為七。周那。有信族姓男．族姓女。聞如來．如來弟子遊於某處。聞已歡喜。極懷踊躍。周那。是謂第一出世間福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德

復次。周那。有信族姓男．族姓女。聞如來．如來弟子欲從彼至此。聞已歡喜。極懷踊躍。周那。是謂第二出世間福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德

復次。周那。有信族姓男．族姓女。聞如來．如來弟子已從彼至此。聞已歡喜。極懷踊躍。以清淨心躬往奉見。禮敬供養。既供養已。受三自歸於佛．法及比丘眾。而受禁戒。周那。是謂第七出世間福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德

周那。信族姓男．族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者。其福不可數。有爾所福。爾所福果。爾所福報。唯不可限．不可量．不可得大福之數。周那。譬如從閻浮洲有五河流。一曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍勞浮。四曰阿夷羅婆提。五曰摩企。流入大海。於其中間水不可數。有爾所升斛。唯不可限。不可量．不可得大水之數。周那。如是信族姓男．族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者。其福不可數。有爾所福。爾所福果。爾所福報。唯不可限．不可量．不可得大福之數

爾時。世尊而說頌曰

　恒伽之河　　清淨易渡
　海多珍寶　　眾水中王
　猶若河水　　世人敬奉
　諸川所歸　　引入大海
　如是人者　　施衣飲食
　床榻茵褥　　及諸坐具
　無量福報　　將至妙處
　猶若河水　　引入大海　

佛說如是。尊者摩訶周那及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

世間福經第七竟(九百九十三字)

　　（八）中阿含七法品七日經第八(初一日誦)

我聞如是

一時。佛遊鞞舍離。在奈氏樹園

爾時。世尊告諸比丘。一切行無常。不久住法．速變易法．不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫。所以者何。有時不雨。當不雨時。一切諸樹．百穀．藥木皆悉枯槁。摧碎滅盡。不得常住。是故一切行無常。不久住法．速變易法．不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫

復次。有時二日出世。二日出時。諸溝渠川流皆悉竭盡。不得常住。是故一切行無常。不久住法．速變易法．不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫

復次。有時三日出世。三日出時。諸大江河皆悉竭盡。不得常住。是故一切行無常。不久住法．速變易法。不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫

復次。有時四日出世。四日出時。諸大泉源從閻浮洲五河所出。一曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷羅婆提。五曰摩企。彼大泉源皆悉竭盡。不得常住。是故一切行無常。不久住法．速變易法。不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫

復次。有時五日出世。五日出時。大海水減一百由延。轉減乃至七百由延。五日出時。海水餘有七百由延。轉減乃至一百由延。五日出時。大海水減一多羅樹。轉減乃至七多羅樹。五日出時。海水餘有七多羅樹。轉減乃至一多羅樹。五日出時。海水減一人。轉減乃至七人。五日出時。海水餘有七人。轉減乃至一人。五日出時。海水減至頸．至肩．至腰．至[月*奇]．至膝．至踝。有時海水消盡。不足沒指。是故一切行無常。不久住法．速變易法．不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫

復次。有時六日出世。六日出時。一切大地須彌山王皆悉煙起。合為一煙。譬如陶師始爨窖時。皆悉煙起。合為一煙。如是六日出時。一切大地須彌山王皆悉煙起。合為一煙。是故一切行無常。不久住法．速變易法。不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫

復次。有時七日出世。七日出時。一切大地須彌山王洞燃俱熾。合為一[火*僉]。如是七日出時。一切大地須彌山王洞燃俱熾。合為一[火*僉]。風吹火[火*僉]。乃至梵天。是時。晃昱諸天始生天者。不諳世間成敗。不見世間成敗。不知世間成敗。見大火已。皆恐怖毛豎而作是念。火不來至此耶。火不來至此耶。前生諸天諳世間成敗。見世間成敗。知世間成敗。見大火已。慰勞諸天曰。莫得恐怖。火法齊彼。終不至此。七日出時。須彌山王百由延崩散壞滅盡。二百由延．三百由延。乃至七百由延崩散壞滅盡。七日出時。須彌山王及此大地燒壞消滅。無餘栽燼。如燃酥油。煎熬消盡。無餘煙墨。如是七日出時。須彌山王及此大地無餘災燼。是故一切行無常。不久住法．速變易法．不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫

我今為汝說須彌山王當崩壞盡。誰有能信。唯見諦者耳。我今為汝說大海水當竭消盡。誰有能信。唯見諦者耳。我今為汝說一切大地當燒燃盡。誰有能信。唯見諦者耳。所以者何。比丘。昔有大師名曰善眼。為外道仙人之所師宗。捨離欲愛。得如意足。善眼大師有無量百千弟子。善眼大師為諸弟子說梵世法。若善眼大師為說梵世法時。諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已。或生四王天。或生三十三天。或生[火*僉]摩天。或生兜率哆天。或生化樂天。或生他化樂天。若善眼大師為說梵世法時。諸弟子等設有具足奉行法者。彼修四梵室。捨離於欲。彼命終已。得生梵天。彼時善眼大師而作是念。我不應與弟子等同俱至後世共生一處。我今寧可更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。彼時善眼大師則於後時更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。善眼大師及諸弟子學道不虛。得大果報

諸比丘。於意云何。昔善眼大師為外道仙人之所師宗。捨離欲愛。得如意足者。汝謂異人耶。莫作斯念。當知即是我也。我於爾時名善眼大師。為外道仙人之所師宗。捨離欲愛。得如意足。我於爾時有無量百千弟子。我於爾時為諸弟子說梵世法。我說梵世法時。諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已。或生四王天。或生三十三天。或生[火*僉]摩天。或生兜率哆天。或生化樂天。或生他化樂天。我說梵世法時。諸弟子等設有具足奉行法者。修四梵室。捨離於欲。彼命終已。得生梵天。我於爾時而作是念。我不應與弟子等同俱至後世共生一處。我今寧可更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。我於後時更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。我於爾時及諸弟子學道不虛。得大果報

我於爾時親行斯道。為自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱快樂。爾時說法不至究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離生．老．病．死．啼哭．憂慼。亦未能得脫一切苦

比丘。我今出世。如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。我今自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱快樂。我今說法得至究竟。究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖。我今已離生．老．病．死．啼哭．憂慼。我今已得脫一切苦

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

七日經第八竟(千七百一字)

　　（九）中阿含七法品七車經第九(初一日誦)

我聞如是

一時。佛遊王舍城。在竹林精舍。與大比丘眾共受夏坐。尊者滿慈子亦於生地受夏坐。是時。生地諸比丘受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。從生地出。向王舍城。展轉進前。至王舍城。住王舍城竹林精舍

是時。生地諸比丘詣世尊所。稽首作禮。卻坐一面

世尊問曰。諸比丘。從何所來。何處夏坐

生地諸比丘白曰。世尊。從生地來。於生地夏坐

世尊問曰。於彼生地諸比丘中。何等比丘為諸比丘所共稱譽。自少欲．知足。稱說少欲．知足。自閑居。稱說閑居。自精進。稱說精進。自正念。稱說正念。自一心。稱說一心。自智慧。稱說智慧。自漏盡。稱說漏盡。自勸發渴仰。成就歡喜。稱說勸發渴仰。成就歡喜

生地諸比丘白曰。世尊。尊者滿慈子於彼生地。為諸比丘所共稱譽。自少欲．知足。稱說少欲．知足。自閑居。稱說閑居。自精進。稱說精進。自正念。稱說正念。自一心。稱說一心。自智慧。稱說智慧。自漏盡。稱說漏盡。自勸發渴仰。成就歡喜。稱說勸發渴仰。成就歡喜

是時。尊者舍梨子在眾中坐。尊者舍梨子作如是念。世尊如事問彼生地諸比丘輩。生地諸比丘極大稱譽賢者滿慈子。自少欲．知足。稱說少欲．知足。自閑居。稱說閑居。自精進。稱說精進。自正念。稱說正念。自一心。稱說一心。自智慧。稱說智慧。自漏盡。稱說漏盡。自勸發渴仰。成就歡喜。稱說勸發渴仰。成就歡喜

尊者舍梨子復作是念。何時當得與賢者滿慈子共聚集會。問其少義。彼或能聽我之所問

爾時。世尊於王舍城受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。從王舍城出。向舍衛國。展轉進前。至舍衛國。即住勝林給孤獨園。尊者舍梨子與生地諸比丘於王舍城共住少日。攝衣持鉢。向舍衛國。展轉進前。至舍衛國。共住勝林給孤獨園

是時。尊者滿慈子於生地受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。從生地出。向舍衛國。展轉進前。至舍衛國。亦住勝林給孤獨園。尊者滿慈子詣世尊所。稽首作禮。於如來前敷尼師檀。結加趺坐

時。尊者舍梨子問餘比丘。諸賢。何者是賢者滿慈子耶

諸比丘白尊者舍梨子。唯然。尊者在如來前坐。白皙隆鼻。如鸚鵡觜。即其人也

時。尊者舍梨子知滿慈子色貌已。則善記念

尊者滿慈子過夜平旦。著衣持鉢。入舍衛國而行乞食。食訖中後。還舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀著於肩上。至安陀林經行之處。尊者舍梨子亦過夜平旦。著衣持鉢。入舍衛國而行乞食。食訖中後。還舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀著於肩上。至安陀林經行之處

時。尊者滿慈子到安陀林。於一樹下敷尼師檀。結加趺坐。尊者舍梨子亦至安陀林。離滿慈子不遠。於一樹下敷尼師檀。結加趺坐

尊者舍梨子則於晡時從燕坐起。往詣尊者滿慈子所。共相問訊。卻坐一面。則問尊者滿慈子曰。賢者。從沙門瞿曇修梵行耶

答曰。如是

云何。賢者。以戒淨故。從沙門瞿曇修梵行耶

答曰。不也

以心淨故．以見淨故．以疑蓋淨故．以道非道知見淨故．以道迹知見淨故．以道迹斷智淨故。從沙門瞿曇修梵行耶

答曰。不也

又復問曰。我向問賢者從沙門瞿曇修梵行耶。則言如是。今問賢者以戒淨故從沙門瞿曇修梵行耶。便言不也。以心淨故．以見淨故．以疑蓋淨故．以道非道知見淨故．以道迹知見淨故．以道迹斷智淨故。從沙門瞿曇修梵行耶。便言不也。然以何義。從沙門瞿曇修梵行耶

答曰。賢者。以無餘涅槃故

又復問曰。云何。賢者。以戒淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶

答曰。不也

以心淨故．以見淨故．以疑蓋淨故．以道非道知見淨故．以道迹知見淨故．以道迹斷智淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶

答曰。不也

又復問曰我向問仁。云何賢者以戒淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。賢者言不。以心淨故．以見淨故．以疑蓋淨故．以道非道知見淨故．以道迹知見淨故．以道迹斷智淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。賢者言不。賢者所說為是何義。云何得知

答曰。賢者。若以戒淨故。世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者。則以有餘稱說無餘。以心淨故．以見淨故．以疑蓋淨故．以道非道知見淨故．以道迹知見淨故．以道迹斷智淨故。世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者。則以有餘稱說無餘。賢者。若離此法。世尊施設無餘涅槃者。則凡夫亦當般涅槃。以凡夫亦離此法故。賢者。但以戒淨故。得心淨。以心淨故。得見淨。以見淨故。得疑蓋淨。以疑蓋淨故。得道非道知見淨。以道非道知見淨故。得道迹知見淨。以道迹知見淨故。得道迹斷智淨。以道迹斷智淨故。世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃也

賢者。復聽。昔拘薩羅王波斯匿在舍衛國。於婆雞帝有事。彼作是念。以何方便。令一日行。從舍衛國至婆雞帝耶。復作是念。我今寧可從舍衛國至婆雞帝。於其中間布置七車。爾時。即從舍衛國至婆雞帝。於其中間布置七車。布七車已。從舍衛國出。至初車。乘初車。至第二車。捨初車。乘第一車。至第三車。捨第二車。乘第三車。至第四車。捨第三車。乘第四車。至第五車。捨第四車。乘第五車。至第六車。捨第五車。乘第六車。至第七車。乘第七車。於一日中至婆雞帝

彼於婆雞帝辦其事已。大臣圍繞。坐王正殿。群臣白曰。云何。天王。以一日行從舍衛國至婆雞帝耶。王曰。如是。云何天王。乘第一車一日從舍衛國至婆雞帝耶。王曰。不也。乘第二車乘第三車至第七車。從舍衛國至婆雞帝耶。王曰。不也。云何賢者。拘薩羅王波斯匿群臣復問。當云何說

王答群臣。我在舍衛國。於婆雞帝有事。我作是念。以何方便。令一日行。從舍衛國至婆雞帝耶。我復作是念。我今寧可從舍衛國至婆雞帝。於其中間布置七車。我時即從舍衛國至婆雞帝。於其中間布置七車。布七車已。從舍衛國出。至初車。乘初車。至第二車。捨初車。乘第二車。至第三車。捨第二車。乘第三車。至第四車。捨第三車。乘第四車。至第五車。捨第四車。乘第五車。至第六車。捨第五車。乘第六車。至第七車。乘第七車。於一日中至婆雞帝

如是。賢者。拘薩羅王波斯匿答對群臣所問如是。如是。賢者。以戒淨故。得心淨。以心淨故。得見淨。以見淨故。得疑蓋淨。以疑蓋淨故。得道非道知見淨。以道非道知見淨故。得道迹知見淨。以道迹知見淨故。得道迹斷智淨。以道迹斷智淨故。世尊施設無餘涅槃

於是。尊者舍梨子問尊者滿慈子。賢者名何等。諸梵行人云何稱賢者耶

尊者滿慈子答曰。賢者。我號滿也。我母名慈。故諸梵行人稱我為滿慈子

尊者舍梨子歎曰。善哉。善哉。賢者滿慈子。為如來弟子。所作智辯聰明決定。安隱無畏。成就調御。逮大辯才。得甘露幢。於甘露界自作證成就遊。以問賢者甚深義盡能報故。賢者滿慈子。諸梵行人為得大利。得值賢者滿慈子。隨時往見。隨時禮拜。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴賢者滿慈子。為得大利。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜

尊者滿慈子問尊者舍梨子。賢者名何等。諸梵行人云何稱賢者耶

尊者舍梨子答曰。賢者。我字優波鞮舍。我母名舍梨。故諸梵行人稱我為舍梨子

尊者滿慈子歎曰。我今與世尊弟子共論而不知。第二尊共論而不知。法將共論而不知。轉法輪復轉弟子共論而不知。若我知尊者舍梨子者。不能答一句。況復爾所深論。善哉。善哉。尊者舍梨子。為如來弟子。所作智辯聰明決定。安隱無畏。成就調御。逮大辯才。得甘露幢。於甘露界自作證成就遊。以尊者甚深甚深問故。尊者舍梨子。諸梵行人為得大利。得值尊者舍梨子。隨時往見。隨時禮拜。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴尊者舍梨子。為得大利。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜

如是二賢更相稱說。更相讚善已。歡喜奉行。即從坐起。各還所止

七車經第九竟(二千五百八字)

　　（一○）中阿含七法品漏盡經第十(初一日誦)

我聞如是

一時。佛遊拘樓瘦。在劍磨瑟曇拘樓都邑

爾時。世尊告諸比丘。以知．以見故諸漏得盡。非不知．非不見也。云何以知．以見故諸漏得盡耶。有正思惟．不正思惟。若不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏．無明漏而生。已生便增廣。若正思惟者。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏．無明漏而不生。已生便滅

然凡夫愚人不得聞正法。不值真知識。不知聖法。不調御聖法。不知如真法。不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏．無明漏而生。已生便增廣。正思惟者。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏．無明漏而不生。已生便滅。不知如真法故。不應念法而念。應念法而不念。以不應念法而念。應念法而不念故。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏．無明漏而生。已生便增廣

多聞聖弟子得聞正法。值真知識。調御聖法。知如真法。不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏．無明漏而生。已生便增廣。正思惟者。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏．無明漏而不生。已生便滅。知如真法已。不應念法不念。應念法便念。以不應念法不念。應念法便念故。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏．無明漏而不生。已生便滅也

有七斷漏．煩惱．憂慼法。云何為七。有漏從見斷。有漏從護斷。有漏從離斷。有漏從用斷。有漏從忍斷。有漏從除斷。有漏從思惟斷

云何有漏從見斷耶。凡夫愚人不得聞正法。不值真知識。不知聖法。不調御聖法。不知如真法。不正思惟故。便作是念。我有過去世。我無過去世。我何因過去世。我云何過去世耶。我有未來世。我無未來世。我何因未來世。我云何未來世耶。自疑己身何謂。是云何是耶。今此眾生從何所來。當至何所。本何因有。當何因有。彼作如是不正思惟。於六見中隨其見生而生真有神。此見生而生真無神。此見生而生神見神。此見生而生神見非神。此見生而生非神見神。此見生而生此是神。能語．能知．能作．教．作起．教起。生彼彼處。受善惡報。定無所從來。定不有．定不當有。是謂見之弊。為見所動。見結所繫。凡夫愚人以是之故。便受生．老．病．死苦也

多聞聖弟子得聞正法。值真知識。調御聖法。知如真法。知苦如真。知苦習．知苦滅．知苦滅道如真。如是知如真已。則三結盡。身見．戒取．疑三結盡已。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間七往來已。便得苦際。若不知見者。則生煩惱．憂慼。知見則不生煩惱．憂慼。是謂有漏從見斷也

云何有漏從護斷耶。比丘。眼見色護眼根者。以正思惟不淨觀也。不護眼根者。不正思惟以淨觀也。若不護者。則生煩惱．憂慼。護則不生煩惱．憂慼。如是耳．鼻．舌．身．意知法。護意根者。以正思惟不淨觀也。不護意根者。不正思惟以淨觀也。若不護者。則生煩惱．憂慼。護則不生煩惱．憂慼。是謂有漏從護斷也

云何有漏從離斷耶。比丘。見惡象則當遠離。惡馬．惡牛．惡狗．毒蛇．惡道．溝坑．屏廁．江河．深泉．山巖．惡知識．惡朋友．惡異道．惡閭里．惡居止。若諸梵行與其同處。人無疑者而使有疑。比丘者應當離。惡知識．惡朋友．惡異道．惡閭里．惡居止。若諸梵行與其同處。人無疑者而使有疑。盡當遠離。若不離者。則生煩惱．憂慼。離則不生煩惱．憂慼。是謂有漏從離斷也

云何有漏從用斷耶。比丘。若用衣服。非為利故。非以貢高故。非為嚴飾故。但為蚊虻．風雨．寒熱故。以慚愧故也。若用飲食。非為利故。非以貢高故。非為肥悅故。但為令身久住。除煩惱．憂慼故。以行梵行故。欲令故病斷。新病不生故。久住安隱無病故也。若用居止房舍．床褥．臥具。非為利故。非以貢高故。非為嚴飾故。但為疲惓得止息故。得靜坐故也。若用湯藥。非為利故。非以貢高故。非為肥悅故。但為除病惱故。攝御命根故。安隱無病故。若不用者。則生煩惱．憂慼。用則不生煩惱．憂慼。是謂有漏從用斷也

云何有漏從忍斷耶。比丘。精進斷惡不善。修善法故。常有起想。專心精勤。身體．皮肉．筋骨．血髓皆令乾竭。不捨精進。要得所求。乃捨精進。比丘。復當堪忍飢渴．寒熱．蚊虻蠅蚤虱。風日所逼。惡聲捶杖。亦能忍之。身遇諸病。極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆能堪忍。若不忍者。則生煩惱．憂慼。忍則不生煩惱．憂慼。是謂有漏從忍斷也

云何有漏從除斷耶。比丘。生欲念不除斷捨離。生恚念．害念不除斷捨離。若不除者。則生煩惱．憂慼。除則不生煩惱．憂慼。是謂有漏從除斷也

云何有漏從思惟斷耶。比丘。思惟初念覺支。依離．依無欲．依於滅盡。起至出要。法精進喜息定。思惟第七捨覺支。依離依無欲依於滅盡。趣至出要。若不思惟者。則生煩惱．憂慼。思惟則不生煩惱．憂慼。是謂有漏從思惟斷也

若使比丘有漏從見斷則以見斷。有漏從護斷則以護斷。有漏從離斷則以離斷。有漏從用斷則以用斷。有漏從忍斷則以忍斷。有漏從除斷則以除斷。有漏從思惟斷則以思惟斷。是謂比丘一切漏盡諸結已解。能以正智而得苦際

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

漏盡經第十竟(千六百二十一字)

中阿含經卷第二(七千九百三十四字)中阿含七法品第一竟(一萬六千四十三字)(初一日誦)中阿含經卷第三

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯


　　業相應品第二(有十經)(初一日誦)

　鹽喻．和破．度　　羅云．思．伽藍
　伽彌尼．師子　　尼乾．波羅牢　

　　（一一）中阿含業相應品鹽喻經第一

我聞如是

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。隨人所作業則受其報。如是。不行梵行不得盡苦。若作是說。隨人所作業則受其報。如是。修行梵行便得盡苦。所以者何。若使有人作不善業。必受苦果地獄之報。云何有人作不善業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄之報。猶如有人以一兩鹽投少水中。欲令水鹹不可得飲。於意云何。此一兩鹽能令少水鹹叵飲耶

答曰。如是。世尊

所以者何。鹽多水少。是故能令鹹不可飲。如是。有人作不善業。必受苦果地獄之報。云何有人作不善業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧．壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄之報

復次。有人作不善業。必受苦果現法之報。云何有人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一人修身．修戒．修心．修慧。壽命極長。是謂有人作不善業。必受苦果現法之報。猶如有人以一兩鹽投恒水中。欲令水鹹不可得飲。於意云何。此一兩鹽能令恒水鹹叵飲耶

答曰。不也。世尊

所以者何。恒水甚多。一兩鹽少。是故不能令鹹叵飲。如是。有人作不善業。必受苦果現法之報。云何有人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一人修身．修戒．修心．修慧．壽命極長。是謂有人作不善業。必受苦果現法之報

復次。有人作不善業。必受苦果地獄之報。云何有人作不善業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄之報。猶如有人奪取他羊。云何有人奪取他羊。謂奪羊者。或王．王臣。極有威勢。彼羊主者。貧賤無力。彼以無力故便種種承望。叉手求索而作是說。尊者。可見還羊。若見與直。是謂有人奪取他羊。如是。有人作不善業。必受苦果地獄之報。云何有人作不善業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄之報

復次。有人作不善業。必受苦果現法之報。云何有人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一人修身．修戒．修心．修慧。壽命極長。是謂有人作不善業。必受苦果現法之報。猶如有人雖竊他羊。主還奪取。云何有人雖竊他羊。主還奪取。謂竊羊者貧賤無勢。彼羊主者或王．王臣。極有威力。以有力故收縛竊者。還奪取羊。是謂有人雖竊他羊。主還奪取。如是。有人作不善業。必受苦果現法之報。云何有人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一人修身．修戒．修心．修慧。壽命極長。是謂有人作不善業。必受苦果現法之報

復次。有人作不善業。必受苦果地獄之報。云何有人作不善業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄之報。猶如有人負他五錢。為主所縛。乃至一錢亦為主所縛。云何有人負他五錢。為主所縛。乃至一錢亦為主所縛。謂負債人貧無力勢。彼貧無力故。負他五錢。為主所縛。乃至一錢亦為主所縛。是謂有人負他五錢。為主所縛。乃至一錢亦為主所縛。如是。有人作不善業。必受苦果地獄之報。云何有人作不善業。必受苦果地獄之報。謂有一人不修身．不修戒．不修心．不修慧。壽命甚短。是謂有人作不善業。必受苦果地獄之報

復次。有人作不善業。必受苦果現法之報。云何有人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一人修身．修戒．修心．修慧。壽命極長。是謂有人作不善業。必受苦果現法之報。猶如有人雖負百錢。不為主所縛。乃至千萬亦不為主所縛。云何有人雖負百錢。不為主所縛。乃至千萬亦不為主所縛。謂負債人產業無量。極有勢力。彼以是故。雖負百錢。不為主所縛。乃至千萬亦不為主所縛。是謂有人雖負百錢。不為主所縛。乃至千萬亦不為主所縛。如是。有人作不善業。必受苦果現法之報。云何有人作不善業。必受苦果現法之報。謂有一人修身．修戒．修心．修慧。壽命極長。是謂有人作不善業。必受苦果現法之報。彼於現法設受善惡業報而輕微也

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

鹽喻經第一竟(千三百五十一字)

　　（一二）中阿含業相應品和破經第二(和乎過反)(初一日誦)

我聞如是

一時。佛遊釋羇瘦迦維羅衛。在尼拘類園

爾時。尊者大目乾連與比丘眾俱。於中食後有所為故。集坐講堂。是時。尼乾有一弟子。釋種。名曰和破。中後彷徉至尊者大目乾連所。共相問訊。卻坐一面

於是。尊者大目乾連問如此事。於和破意云何。若有比丘身．口．意護。汝頗見是處。因此生不善漏。令至後世耶

和破答曰。大目乾連。若有比丘身．口．意護。我見是處。因此生不善漏令至後世。大目乾連。若有前世行不善行。因此生不善漏令至後世

後時。世尊靜處宴坐。以淨天耳出過於人。聞尊者大目乾連與尼乾弟子釋和破共論如是。世尊聞已。則於晡時從宴坐起。往詣講堂比丘眾前。敷座而坐

世尊坐已。問曰。目乾連。向與尼乾弟子釋和破共論何事。復以何事集坐講堂

尊者大目乾連白曰。世尊。我今日與比丘眾俱。於中食後有所為故。集坐講堂。此尼乾弟子釋和破中後彷徉來至我所。共相問訊。卻坐一面。我問如是。於和破意云何。若有比丘身．口．意護。汝頗見是處。因此生不善漏令至後世耶。尼乾弟子釋和破即答我言。若有比丘身．口．意護。我見是處。因此生不善漏令至後世。大目乾連。若有前世行不善行。因此生不善漏令至後世。世尊。向與尼乾弟子釋和破共論如是。以此事故。集坐講堂

於是。世尊語尼乾弟子釋和破曰。若我所說是者。汝當言是。若不是者。當言不是。汝有所疑。便可問我。沙門瞿曇。此有何事。此有何義。隨我所說。汝若能受者。我可與汝共論此事

和破答曰。沙門瞿曇。若所說是。我當言是。若不是者。當言不是。我若有疑。當問瞿曇。瞿曇。此有何事。此有何義。隨沙門瞿曇所說。我則受持。沙門瞿曇但當與我共論此事

世尊問曰。於和破意云何。若有比丘生不善身行．漏．煩熱．憂慼。彼於後時不善身行滅。不更造新業。棄捨故業。即於現世便得究竟而無煩熱。常住不變。謂聖慧所見．聖慧所知也。身生不善．口行不善．意行不善無明行．漏．煩熱．憂慼。彼於後時不善無明行滅。不更造新業。棄捨故業。即於現世便得究竟而無煩熱。常住不變。謂聖慧所見．聖慧所知。云何。和破。如是比丘身．口．意護。汝頗見是處。因此生不善漏令至後世耶

和破答曰。瞿曇。若有比丘如是身．口．意護。我不見是處。因此生不善漏令至後世

世尊歎曰。善哉。和破。云何。和破。若有比丘無明已盡。明已生。彼無明已盡。明已生。生後身覺便知生後身覺。生後命覺便知生後命覺。身壞命終。壽已畢訖。即於現世一切所覺便盡止息。當知至竟冷。猶如和破。因樹有影。若使有人持利斧來斫彼樹根。段段斬截。破為十分。或為百分。火燒成灰。或大風吹。或著水中。於和破意云何。影因樹有。彼影從是已絕其因。滅不生耶

和破答曰。如是。瞿曇

和破。當知比丘亦復如是。無明已盡。明已生。彼無明已盡。明已生。生後身覺便知生後身覺。生後命覺便知生後命覺。身壞命終。壽已畢訖。即於現世一切所覺便盡止息。當知至竟冷。和破。比丘如是正心解脫。便得六善住處。云何為六。和破。比丘眼見色。不喜不憂。捨求無為。正念正智。和破。比丘如是正心解脫。是謂得第一善住處。如是。耳．鼻．舌．身．意知法。不喜不憂。捨求無為。正念正智。和破。比丘如是正心解脫。是謂得第六善住處。和破。比丘如是正心解脫。得此六善住處

和破白曰。如是。瞿曇。多聞聖弟子如是正心解脫。得六善住處。云何為六。瞿曇。多聞聖弟子眼見色。不喜不憂。捨求無為。正念正智。瞿曇。多聞聖弟子如是正心解脫。是謂得第一善住處。如是。耳．鼻．舌．身．意知法。不喜不憂。捨求無為。正念正智。如是。瞿曇。多聞聖弟子如是正心解脫。是謂得第六善住處。如是。瞿曇。多聞聖弟子如是正心解脫。得此六善住處

於是。和破白世尊曰。瞿曇。我已知。善逝。我已解。瞿曇猶明目人。覆者仰之。覆者發之。迷者示道。暗中施明。若有眼者便見於色。沙門瞿曇亦復如是。為我無量方便說法現義。隨其諸道。世尊。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

世尊。猶如有人養不良馬。望得其利。徒自疲勞而不獲利。世尊。我亦如是。彼愚癡尼乾不善曉了。不能解知。不識良田而不自審。長夜奉敬供養禮事。望得其利。唐苦無益。世尊。我今再自歸佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

世尊。我本無知。於愚癡尼乾有信有敬。從今日斷。所以者何。欺誑我故。世尊。我今三自歸佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

佛說如是。釋和破及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

和破經第二竟(一千五百二字)

　　（一三）中阿含業相應品度經第三(初一日誦)

我聞如是

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。有三度處異姓．異名．異宗．異說。謂有慧者善受．極持而為他說。然不獲利。云何為三。或有沙門．梵志如是見．如是說。謂人所為一切皆因宿命造。復有沙門．梵志如是見．如是說。謂人所為一切皆因尊祐造。復有沙門．梵志如是見．如是說。謂人所為一切皆無因無緣

於中若有沙門．梵志如是見．如是說。謂人所為一切皆因宿命造者。我便往彼。到已。即問。諸賢。實如是見．如是說。謂人所為一切皆因宿命造耶。彼答言。爾。我復語彼。若如是者。諸賢等皆是殺生。所以者何。以其一切皆因宿命造故。如是。諸賢皆是不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。所以者何。以其一切皆因宿命造故。諸賢。若一切皆因宿命造。見如真者。於內因內。作以不作。都無欲．無方便。諸賢。若於作以不作。不知如真者。便失正念．無正智。則無可以教。如沙門法如是說者。乃可以理伏彼沙門．梵志

於中若有沙門．梵志如是見．如是說。謂人所為一切皆因尊祐造者。我便往彼。到已。即問。諸賢。實如是見．如是說。謂人所為一切皆因尊祐造耶。彼答言。爾。我復語彼。若如是者。諸賢等皆是殺生。所以者何。以其一切皆因尊祐造故。如是。諸賢皆是不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。所以者何。以其一切皆因尊祐造故。諸賢。若一切皆因尊祐造。見如真者。於內因內。作以不作。都無欲．無方便。諸賢。若於作以不作。不知如真者。便失正念．無正智。則無可以教。如沙門法如是說者。乃可以理伏彼沙門．梵志

於中若有沙門．梵志如是見．如是說。謂人所為一切皆無因無緣者。我便往彼。到已。即問。諸賢。實如是見．如是說。謂人所為一切皆無因無緣耶。彼答言。爾。我復語彼。若如是者。諸賢等皆是殺生。所以者何。以其一切皆無因無緣故。如是。諸賢皆是不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。所以者何。以其一切皆無因無緣故。諸賢。若一切皆無因無緣。見如真者。於內因內。作以不作。都無欲．無方便。諸賢。若於作以不作。不知如真者。便失正念．無正智。則無可以教。如沙門法如是說者。乃可以理伏彼沙門．梵志

我所自知．自覺法。為汝說者。若沙門．梵志。若天．魔．梵及餘世間皆無能伏。皆無能穢。皆無能制。云何我所自知．自覺法為汝說。非為沙門．梵志。若天．魔．梵及餘世間所能伏．所能穢．所能制。謂有六處法。我所自知．自覺為汝說。非為沙門．梵志。若天．魔．梵及餘世間所能伏．所能穢．所能制。復有六界法。我所自知．自覺為汝說。非為沙門．梵志。若天．魔．梵及餘世間所能伏．所能穢．所能制

云何六處法。我所自知．自覺為汝說。謂眼處。耳．鼻．舌．身．意處。是謂六處法。我所自知．自覺為汝說也。云何六界法。我所自知．自覺為汝說。謂地界。水．火．風．空．識界。是謂六界法。我所自知．自覺為汝說也

以六界合故。便生母胎。因六界便有六處。因六處便有更樂。因更樂便有覺。比丘。若有覺者便知苦如真。知苦習．知苦滅．知苦滅道如真。云何知苦如真。謂生苦．老苦．病苦．死苦．怨憎會苦．愛別離苦．所求不得苦．略五盛陰苦。是謂知苦如真。云何知苦習如真。謂此愛受當來有樂欲。共俱求彼彼有。是謂知苦習如真。云何知苦滅如真。謂此愛受當來有樂欲。共俱求彼彼有斷無餘。捨．吐盡．無欲．滅．止．沒。是謂知苦滅如真。云何知苦滅道如真。謂八支聖道正見。乃至正定。是為八。是謂知苦滅道如真。比丘。當知苦如真。當斷苦習。當苦滅作證。當修苦滅道。若比丘知苦如真。斷苦習。苦滅作證。修苦滅道者。是謂比丘一切漏盡。諸結已解。能以正智而得苦際

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

度經第三竟(千一百八十四字)

　　（一四）中阿含業相應品羅云經第四(初一日誦)

我聞如是

一時。佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園

爾時。尊者羅云亦遊王舍城溫泉林中。於是。世尊過夜平旦。著衣持鉢入王舍城而行乞食。乞食已竟。至溫泉林羅云住處。尊者羅云遙見佛來。即便往迎。取佛衣鉢。為敷坐具。汲水洗足。佛洗足已。坐羅云座

於是。世尊即取水器。瀉留少水已。問曰。羅云。汝今見我取此水器。瀉留少水耶

羅云答曰。見也。世尊

佛告羅云。我說彼道少。亦復如是。謂知已妄言。不羞不悔。無慚無愧。羅云。彼亦無惡不作。是故。羅云。當作是學。不得戲笑妄言

世尊復取此少水器。盡瀉棄已。問曰。羅云。汝復見我取少水器。盡瀉棄耶

羅云答曰。見也。世尊

佛告羅云。我說彼道盡棄。亦復如是。謂知已妄言。不羞不悔。無慚無愧。羅云。彼亦無惡不作。是故。羅云。當作是學。不得戲笑妄言

世尊復取此空水器。覆著地已。問曰。羅云。汝復見我取空水器。覆著地耶

羅云答曰。見也。世尊

佛告羅云。我說彼道覆。亦復如是。謂知已妄言。不羞不悔。無慚無愧。羅云。彼亦無惡不作。是故羅云。當作是學。不得戲笑妄言

世尊復取此覆水器。發令仰已。問曰。羅云。汝復見我取覆水器。發令仰耶

羅云答曰。見也。世尊

佛告羅云。我說彼道仰。亦復如是。謂知已妄言。不羞不悔。不慚不愧。羅云。彼亦無惡不作。是故。羅云。當作是學。不得戲笑妄言

羅云。猶如王有大象入陣鬥時。用前腳．後腳．尾．骼．脊．脅．項．額．耳．牙。一切皆用。唯護於鼻。象師見已。便作是念。此王大象猶故惜命。所以者何。此王大象入陣鬥時。用前腳．後腳．尾．骼．脊．脅．項．額．耳．牙。一切皆用。唯護於鼻。羅云。若王大象入陣鬥時。用前腳．後腳．尾．骼．脊．脅．項．額．耳．牙．鼻。一切盡用。象師見已。便作是念。此王大象不復惜命。所以者何。此王大象入陣鬥時。用前腳．後腳．尾．骼．脊．脅．項．額．耳．牙．鼻。一切盡用。羅云。若王大象入陣鬥時。用前腳．後腳．尾．骼．脊．脅．項．額．耳．牙．鼻。一切盡用。羅云。我說此王大象入陣鬥時。無惡不作。如是。羅云。謂知已妄言。不羞不悔。無慚無愧。羅云。我說彼亦無惡不作。是故。羅云。當作是學。不得戲笑妄言

於是。世尊即說頌曰

　人犯一法　　謂妄言是
　不畏後世　　無惡不作
　寧噉鐵丸　　其熱如火
　不以犯戒　　受世信施
　若畏於苦　　不愛念者
　於隱顯處　　莫作惡業
　若不善業　　已作今作
　終不得脫　　亦無避處　

佛說頌已。復問羅云。於意云何。人用鏡為

尊者羅云答曰。世尊。欲觀其面。見淨不淨

如是。羅云。若汝將作身業。即觀彼身業。我將作身業。彼身業為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時則知。我將作身業。彼身業淨。或自為。或為他。不善與苦果受於苦報。羅云。汝當捨彼將作身業。羅云。若觀時則知。我將作身業。彼身業不淨。或自為。或為他。善與樂果受於樂報。羅云。汝當受彼將作身業

羅云。若汝現作身業。即觀此身業。若我現作身業。此身業為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時則知。我現作身業。此身業淨。或自為。或為他。不善與苦果受於苦報。羅云。汝當捨此現作身業。羅云。若觀時則知。我現作身業。此身業不淨。或自為。或為他。善與樂果受於樂報。羅云。汝當受此現作身業

羅云。若汝已作身業。即觀彼身業。若我已作身業。彼身業已過去滅盡變易。為淨。為不淨。為自。或為他。羅云。若觀時則知。我已作身業。彼身業已過去滅盡變易。彼身業淨。或自為。或為他。不善與苦果受於苦報。羅云。汝當詣善知識．梵行人所。彼已作身業。至心發露。應悔過說。慎莫覆藏。更善持護。羅云。若觀時則知。我已作身業。彼身業已過去滅盡變易。彼身業不淨。或自為。或為他。善與樂果受於樂報。羅云。汝當晝夜歡喜。住正念正智。口業亦復如是

羅云。因過去行故。已生意業。即觀彼意業。若因過去行故。已生意業。彼意業為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時則知。因過去行故。已生意業。彼意業已過去滅盡變易。彼意業淨。或自為。或為他。不善與苦果受於苦報。羅云。汝當捨彼過去意業。羅云。若觀時則知。因過去行故。已生意業已過去滅盡變易。彼意業不淨。或自為。或為他。善與樂果受於樂報。羅云。汝當受彼過去意業

羅云。因未來行故。當生意業。即觀彼意業。若因未來行故。當生意業。彼意業為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時則知。因未來行故。當生意業。彼意業淨。或自為。或為他。不善與苦果受於苦報。羅云。汝當捨彼未來意業。羅云。若觀時則知。因未來行故。當生意業。彼意業不淨。或自為。或為他。善與樂果受於樂報。羅云。汝當受彼未來意業

羅云。因現在行故。現生意業。即觀此意業。若因現在行故。現生意業。此意業為淨。為不淨。為自為。為他。羅云。若觀時則知。因現在行故。現生意業。此意業淨。或自為。或為他。不善與苦果受於苦報。羅云。汝當捨此現在意業。羅云。若觀時則知。因現在行故。現生意業。此意業不淨。或自為。或為他。善與樂果受於樂報。羅云。汝當受此現在意業

羅云。若有過去沙門．梵志．身．口．意業。已觀而觀。已淨而淨。彼一切即此身．口．意業。已觀而觀。已淨而淨。羅云。若有未來沙門．梵志。身．口．意業。當觀而觀。當淨而淨。彼一切即此身．口．意業。當觀而觀。當淨而淨。羅云。若有現在沙門．梵志。身．口．意業。現觀而觀。現淨而淨。彼一切即此身．口．意業。現觀而觀。現淨而淨。羅云。汝當如是學。我亦即此身．口．意業。現觀而觀。現淨而淨

於是。世尊復說頌曰

　身業口業　　意業羅云
　善不善法　　汝應常觀
　知已妄言　　羅云莫說
　禿從他活　　何可妄言
　覆沙門法　　空無真實
　謂說妄言　　不護其口
　故不妄言　　正覺之子
　是沙門法　　羅云當學
　方方豐樂　　安隱無怖
　羅云至彼　　莫為害他　

佛說如是。尊者羅云及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

羅云經第四竟(一千八百三十二字)

　　（一五）中阿含業相應品思經第五(初一日誦)

我聞如是

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

爾時。世尊告諸比丘。若有故作業。我說彼必受其報。或現世受。或後世受若不故作業。我說此不必受報。於中。身故作三業。不善與苦果受於苦報。口有四業。意有三業。不善與苦果受於苦報

云何身故作三業。不善與苦果受於苦報。一曰殺生。極惡飲血。其欲傷害。不慈眾生。乃至昆蟲。二曰不與取。著他財物以偷意取。三曰邪婬。彼或有父所護。或母所護。或父母所護。或姐妹所護。或兄弟所護。或婦父母所護。或親親所護。或同姓所護。或為他婦女。有鞭罰恐怖。及有名假賃至華鬘。親犯如此女。是謂身故作三業。不善與苦果受於苦報

云何口故作四業。不善與苦果受於苦報。一曰妄言。彼或在眾。或在眷屬。或在王家。若呼彼問。汝知便說。彼不知言知。知言不知。不見言見。見言不見。為己為他。或為財物。知已妄言。二曰兩舌。欲離別他。聞此語彼。欲破壞此。聞彼語此。欲破壞彼。合者欲離。離者復離。而作群黨。樂於群黨。稱說群黨。三曰麤言。彼若有言。辭氣麤獷。惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱。令不得定。說如是言。四曰綺語。彼非時說。不真實說。無義說。非法說。不止息說。又復稱歎不止息事。違背於時而不善教。亦不善訶。是謂口故作四業。不善與苦果受於苦報

云何意故作三業。不善與苦果受於苦報。曰貪伺。見他財物諸生活具。常伺求望。欲令我得。二曰嫉恚。意懷憎嫉而作是念。彼眾生者。應殺．應縛．應收．應免．應逐擯出。其欲令彼受無量苦。三曰邪見。所見顛倒。如是見．如是說。無施．無齋．無有咒說。無善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無母。世無真人往至善處．善去．善向。此世彼世。自知．自覺．自作證成就遊。是謂意故作三業。不善與苦果受於苦報

多聞聖弟子捨身不善業。修身善業。捨口．意不善業。修口．意善業。彼多聞聖弟子如是具足精進戒德。成就身淨業。成就口．意淨業。離恚離諍。除去睡眠。無調．貢高。斷疑．度慢。正念正智。無有愚癡。彼心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼作是念。我本此心少不善修。我今此心無量善修。多聞聖弟子其心如是無量善修。若本因惡知識。為放逸行。作不善業。彼不能將去。不能穢汙。不復相隨。若有幼少童男．童女。生便能行慈心解脫者。而於後時。彼身．口．意寧可復作不善業耶

比丘答曰。不也。世尊

所以者何。自不作惡業。惡業何由生。是以男女在家．出家。常當勤修慈心解脫。若彼男女在家．出家修慈心解脫者。不持此身往至彼世。但隨心去此。比丘應作是念。我本放逸。作不善業。是一切今可受報。終不後世。若有如是行慈心解脫無量善與者。必得阿那含。或復上得。如是。悲．喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼作是念。我本此心少不善修。我今此心無量善修。多聞聖弟子其心如是無量善修。若本因惡知識。為放逸行。作不善業。彼不能將去。不能穢汙。不復相隨。若有幼少童男．童女。生便能行捨心解脫者。而於後時。彼身．口．意寧可復作不善業耶

比丘答曰。不也。世尊

所以者何。自不作惡業。惡業何由生。是以男女在家．出家。常當勤修捨心解脫。若彼男女在家．出家修捨心解脫者。不持此身往至彼世。但隨心去此。比丘應作是念。我本放逸。作不善業。是一切今可受報。終不後世。若有如是行捨心解脫無量善修者。必得阿那含。或復上得

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

思經第五竟(一千七十四字)

　　（一六）中阿含業相應品伽藍經第六(初一日誦)

我聞如是

一時。佛遊伽藍園。與大比丘眾俱。至羇舍子。住羇舍子村北尸攝和林中

爾時。羇舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族。出家學道。遊伽藍園。與大比丘眾俱。來至此羇舍子。住羇舍子村北尸攝和林中。彼沙門瞿曇有大名稱。周聞十方。沙門瞿曇如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼於此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。彼若說法。初善．中善．竟亦善。有義有文。具足清淨。顯現梵行。若見如來．無所著．等正覺。尊重禮拜。供養承事者。快得善利。我等應共往見沙門瞿曇。禮事供養

羇舍子伽藍人聞已。各與等類眷屬相隨從羇舍子出。北行至尸攝和林。欲見世尊禮事供養。往詣佛已。彼伽藍人或稽首佛足。卻坐一面。或問訊佛。卻坐一面。或叉手向佛。卻坐一面。或遙見佛已。默然而坐。彼時。伽藍人各坐已定。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住

時。伽藍人。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。各從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。瞿曇。有一沙門梵志來詣伽藍。但自稱歎己所知見。而呰毀他所知所見。瞿曇。復有一沙門梵志來詣伽藍。亦自稱歎己所知見。而呰毀他所知所見。瞿曇。我等聞已。便生疑惑。此沙門梵志何者為實。何者為虛

世尊告曰。伽藍。汝等莫生疑惑。所以者何。因有疑惑。便生猶豫。伽藍。汝等自無淨智。為有後世。為無後世。伽藍。汝等亦無淨智。所作有罪。所作無罪。伽藍。當知諸業有三。因習本有。何云為三。伽藍。謂貪是諸業。因習本有。伽藍。恚及癡是諸業。因習本有。伽藍。貪者為貪所覆。心無厭足。或殺生。或不與取。或行邪婬。或知已妄言。或復飲酒。伽藍。恚者為恚所覆。心無厭足。或殺生。或不與取。或行邪婬。或知已妄言。或復飲酒。伽藍。癡者為癡所覆。心無厭足。或殺生。或不與取。或行邪婬。或知已妄言。或復飲酒

伽藍。多聞聖弟子離殺斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至昆蟲。彼於殺生淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離不與取。斷不與取。與之乃取。樂於與取。常好布施。歡喜無吝。不望其報。彼於不與取淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離非梵行。斷非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清淨無穢。離欲斷婬。彼於非梵行淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離妄言。斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦不移動。一切可信。不欺世間。彼於妄言淨除其心

伽藍。多聞聖弟子離兩舌。斷兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞此語彼。欲破壞此。不聞彼語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群黨。不稱群黨。彼於兩舌淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離麤言。斷麤言。若有所言。辭氣麤獷。惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱。令不得定。斷如是言。若有所說。清和柔潤。順耳入心。可喜可愛。使他安樂。言聲具了。不使人畏。令他得定。說如是言。彼於麤言淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離綺語。斷綺語。時說．真說．法說．義說．止息說。樂止息說。事順時得宜。善教善訶。彼於綺語淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離貪伺。斷貪伺。心不懷諍。見他財物諸生活具。不起貪伺。欲令我得。彼於貪伺淨除其心

伽藍。多聞聖弟子離恚。斷恚。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至昆虫。彼於嫉恚淨除其心。伽藍。多聞聖弟子離邪見。斷邪見。行於正見而不顛倒。如是見。如是說。有施有齋。亦有咒說。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善處．善去．善向。此世彼世。自知．自覺．自作證成就遊。彼於邪見淨除其心

如是。伽藍。多聞聖弟子成就身淨業。成就口．意淨業。離恚離諍。除去睡眠無調．貢高。斷疑．度慢。正念正智。無有愚癡。彼心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是。二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是。悲．喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊

如是。伽藍。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。便得四安隱住處。云何為四。有此世彼世。有善惡業報。我得此正見相應業。受持具足。身壞命終。必至善處。乃生天上。如是。伽藍。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得第一安隱住處。復次。伽藍。無此世彼世。無善惡業報。如是我於現法中。非以此故為他所毀。但為正智所稱譽。精進人．正見人說其有。如是。伽藍。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得第二安隱住處。復次。伽藍。若有所作。必不作惡。我不念惡。所以者何。自不作惡。苦何由生。如是。伽藍。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得第三安隱住處。復次。伽藍。若有所作。必不作惡。我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。我心不與眾生共諍。無濁歡悅。如是。伽藍。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得第四安隱住處。如是。伽藍。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得四安隱住處

伽藍白世尊曰。如是。瞿曇。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。得四安隱住處。云何為四。有此世彼世。有善惡業報。我得此正見相應業。受持具足。身壞命終。必至善處。乃至天上。如是。瞿曇。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得第一安隱住處。復次。瞿曇。若無此世彼世。無善惡業報。我於現法中。非以此故為他所毀。但為正智所稱譽。精進人．正見人說其有。如是。瞿曇。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得第二安隱住處。復次。瞿曇。若有所作。必不作惡。我不念惡。所以者何。自不作惡。苦何由生。如是。瞿曇。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得第三安隱住處。復次。瞿曇。若有所作。必不作惡。我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。我心不與眾生共諍。無濁歡悅。如是。瞿曇。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得第四安隱住處。如是。瞿曇。多聞聖弟子心無結無怨。無恚無諍。是謂得四安隱住處。瞿曇。我已知。善逝。我已解。世尊。我等盡自歸佛．法及比丘眾。唯願世尊受我等為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

佛說如是。一切伽藍人及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

伽藍經第六竟(一千九百八十七字)

　　（一七）中阿含業相應品伽彌尼經第七(伽音巨羅反)(初一日誦)

我聞如是

一時。佛遊那難陀園。在墻村捺林

爾時。阿私羅天有子名伽彌尼。色像巍巍。光耀煒曄。夜將向旦。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面

阿私羅天子伽彌尼白曰。世尊。梵志自高。事若干天。若眾生命終者。彼能令自在往來善處。生於天上。世尊為法主。唯願世尊使眾生命終得至善處。生於天中

世尊告曰。伽彌尼。我今問汝。隨所解答。伽彌尼。於意云何。若村邑中或有男女。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業道。殺生．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。彼命終時。若眾人來。各叉手向稱歎求索。作如是語。汝等男女。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業道。殺生．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。汝等因此緣此。身壞命終。必至善處。乃生天上。如是。伽彌尼。彼男女等。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業道。殺生．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。寧為眾人各叉手向稱歎求索。因此緣此。身壞命終。得至善處。生天上耶

伽彌尼答曰。不也。世尊

世尊歎曰。善哉。伽彌尼。所以者何。彼男女等。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業道。殺生．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。若為眾人各叉手向稱歎求索。因此緣此。身壞命終。得至善處。乃生天上者。是處不然。伽彌尼。猶去村不遠有深水淵。於彼有人以大重石擲著水中。若眾人來。各叉手向稱歎求索。作如是語。願石浮出。伽彌尼。於意云何。此大重石寧為眾人各叉手向稱歎求索。因此緣此。而當出耶

伽彌尼答曰。不也。世尊

如是。伽彌尼。彼男女等。懈不精進。而行惡法。成就十種不善業道。殺生．不與取．邪婬．妄言。乃至邪見。若為眾人各叉手向稱歎求索。因此緣此。身壞命終。得至善處。生天上者。是處不然。所以者何。謂此十種不善業道。黑有黑報。自然趣下。必至惡處

伽彌尼。於意云何。若村邑中或有男女。精進勤修。而行妙法。成十善業道。離殺．斷殺．不與取．邪婬．妄言。乃至離邪見。斷邪見。得正見。彼命終時。若眾人來。各叉手向稱歎求索。作如是語。汝男女等。精進勤修。而行妙法。成十善業道。離殺．斷殺．不與取．邪婬．妄言。乃至離邪見。斷邪見。得正見。汝等因此緣此。身壞命終。當至惡處。生地獄中。伽彌尼。於意云何。彼男女等。精進勤修。而行妙法。成十善業道。離殺．斷殺．不與取．邪婬．妄言。乃至離邪見。斷邪見。得正見。寧為眾人各叉手向稱歎求索。因此緣此。身壞命終。得至惡處。生地獄中耶

伽彌尼答曰。不也。世尊

世尊歎曰。善哉。伽彌尼。所以者何。伽彌尼。彼男女等。精進勤修。而行妙法。成十善業道。離殺．斷殺．不與取．邪婬．妄言。乃至離邪見。斷邪見。得正見。若為眾人各叉手向稱歎求索。因此緣此。身壞命終。得生惡處。生地獄中者。是處不然。所以者何。伽彌尼。謂此十善業道。白有白報。自然昇上。必至善處。伽彌尼。猶去村不遠有深水淵。於彼有人以酥油瓶投水而破。滓瓦沈下。酥油浮上

如是。伽彌尼。彼男女等。精進勤修。而行妙法。成十善業道。離殺．斷殺．不與取。邪婬．妾言乃至離邪見。斷邪見。得正見。彼命終時。謂身麤色四大之種從父母生。衣食長養。坐臥按摩。澡浴強忍。是破壞法。是滅盡法。離散之法。彼命終後。或烏鳥啄。或虎狼食。或燒或埋。盡為粉塵。彼心．意．識常為信所熏。為精進．多聞．布施．智慧所熏。彼因此緣此。自然昇上。生於善處。伽彌尼。彼殺生者。離殺．斷殺。園觀之道．昇進之道．善處之道。伽彌尼。不與取．邪婬．妄言。乃至邪見者。離邪見。得正見。園觀之道．昇進之道．善處之道。伽彌尼。復有園觀之道．昇進之道．善處之道。伽彌尼。云何復有園觀之道．昇進之道．善處之道。謂八支聖道正見。乃至正定。是為八。伽彌尼。是謂復有園觀之道．昇進之道．善處之道

佛說如是。伽彌尼及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

伽彌尼經第七竟(千二百一十三字)

中阿含經卷第三(一萬二百四十七字)中阿含經卷第四

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯


　　（一八）業相應品師子經第八(初一日誦)

我聞如是

一時。佛遊鞞舍離。在獼猴水邊高樓臺觀

爾時。眾多鞞舍離麗掣集在聽堂。數稱歎佛。數稱歎法及比丘眾。彼時。尼乾弟子師子大臣亦在眾中

是時。師子大臣欲往見佛。供養禮事。師子大臣則先往詣諸尼乾所。白尼乾曰。諸尊。我欲往見沙門瞿曇

彼時。尼乾訶師子曰。汝莫欲見沙門瞿曇。所以者何。沙門瞿曇宗本不可作。亦為人說不可作法。師子。若見宗本不可作則不吉利。供養禮事亦不吉利

彼眾多鞞舍離麗掣再三集在聽堂。數稱歎佛。數稱歎法及比丘眾。彼時。尼乾弟子師子大臣亦再三在彼眾中。時。師子大臣亦復再三欲往見佛。供養禮事

師子大臣便不辭尼乾。即往詣佛。共相問訊。卻坐一面。而作是語。我聞沙門瞿曇宗本不可作。亦為人說不可作法。瞿曇。若如是說。沙門瞿曇宗本不可作。亦為人說不可作法。彼不謗毀沙門瞿曇耶。彼說真實耶。彼說是法耶。彼說法如法耶。於如法無過．無難詰耶

世尊答曰。師子。若如是說。沙門瞿曇宗本不可作。亦為人說不可作法。彼不謗毀沙門瞿曇。彼說真實。彼說是法。彼說如法。於法無過。亦無難詰。所以者何。師子。有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不可作。亦為人說不可作法。師子。復有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本可作。亦為人說可作之法。師子。復有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本斷滅。亦為人說斷滅之法。師子。復有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本可惡。亦為人說可憎惡法。師子。復有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本法．律。亦為人說法．律之法。師子。復有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本苦行。亦為人說苦行之法。師子。復有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不入於胎。亦為人說不入胎法。師子。復有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本安隱。亦為人說安隱之法

師子。云何有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不可作。亦為人說不可作法。師子。我說身惡行不可作。口．意惡行亦不可作。師子。若如是比無量不善穢污之法。為當來有本．煩熱苦報．生老病死因。師子。我說此法盡不可作。師子。是謂有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不可作。亦為人說不可作法

師子。云何復有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本可作。亦為人說可作之法。師子。我說身妙行可作。口．意妙行亦可作。師子。若如是比無量善法與樂果。受於樂報。生於善處而得長壽。師子。我說此法盡應可作。師子。是謂有事因此事故。不能謗毀。沙門瞿曇宗本可作。亦為人說可作之法

師子。云何復有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本斷滅。亦為人說斷滅之法。師子。我說身惡行應斷滅。口．意惡行亦應斷滅。師子。若如是比無量不善穢汙之法。為當來有本．煩熱苦報．生老病死因。師子。我說此法盡應斷滅。師子。是謂有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本斷滅。亦為人說斷滅之法

師子。云何復有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本可惡。亦為人說可憎惡法。師子。我說身惡行可憎惡。口．意惡行亦可憎惡。師子。若如是比無量不善穢汙之法。為當來有本．煩熱苦報．生老病死因。師子。我說此法盡可憎惡。師子。是謂有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本可惡。亦為人說可憎惡法

師子。云何復有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本法．律。亦為人說法．律之法。師子。我為斷貪婬故而說法．律。斷瞋恚．愚癡故而說法．律。師子。若如是比無量不善穢汙之法。為當來有本．煩熱苦報．生老病死因。師子。我為斷彼故而說法．律。師子。是謂有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本法．律。亦為人說法．律之法

師子。云何復有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本苦行。亦為人說苦行之法。師子。或有沙門．梵志裸形無衣。或以手為衣。或以葉為衣。或以珠為衣。或不以瓶取水。或不以魁取水。不食刀杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往。不遣信。不來尊．不善尊．不住尊。若有二人食。不在中食。不懷妊家食。不畜狗家食。設使家有糞蠅飛來。便不食也。不噉魚。不食肉。不飲酒。不飲惡水。或都無所飲。學無飲行。或噉一口。以一口為足。或二口．三．四。乃至七口。以七口為足。或食一得。以一得為足。或二．三．四。乃至七得。以七得為足。或日一食。以一食為足。或二．三．四．五．六．七日．半月．一月一食。以一食為足。或食菜茹。或食稗子。或食穄米。或食雜[麩-夫+廣]。或食頭頭邏食。或食麤食。或至無事處。依於無事。或食根。或食果。或食自落果。或持連合衣。或持毛衣。或持頭舍衣。或持毛頭舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。或持散髮。或持編髮。或持散編髮。或有剃髮。或有剃鬚。或剃鬚髮。或有拔髮。或有拔鬚。或拔鬚髮。或住立斷坐。或修蹲行。或有臥刺。以刺為床。或有臥果。以果為床。或有事水。晝夜手抒。或有事火。竟昔然之。或事日．月．尊祐大德。叉手向彼。如此之比受無量苦。學煩熱行。師子。有此苦行我不說無。師子。然此苦行為下賤業。至苦至困。凡人所行。非是聖道。師子。若有沙門．梵志。彼苦行法知斷滅盡。拔絕其根。至竟不生者。我說彼苦行。師子。如來．無所著．等正覺。彼苦行法知斷滅盡。拔絕其根。至竟不生。是故我苦行。師子。是謂有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本苦行。亦為人說苦行之法

師子。云何復有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不入於胎。亦為人說不入胎法。師子。若有沙門．梵志當來胎生。知斷滅盡。拔絕其根。至竟不生者。我說彼不入於胎。師子。如來．無所著．等正覺。當來有胎生知斷滅盡。拔絕其根。至竟不生。是故我不入於胎。師子。是謂有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本不入於胎。亦為人說不入胎法

師子。云何復有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本安隱。亦為人說安隱之法。師子。族姓子所有剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。唯無上梵行訖。我於現法自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。我自安隱。亦安隱他比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。我已安彼。便為生法。眾生於生法解脫。老法．病法．死法．憂慼染汙法。眾生於憂慼染污法解脫。師子。是謂有事因此事故。於如實法不能謗毀。沙門瞿曇宗本安隱。亦為人說安隱之法

師子大臣白世尊曰。瞿曇。我已知。善逝。我已解。瞿曇。猶明目人。覆者仰之。覆者發之。迷者示道。闇中施明。若有眼者。便見於色。沙門瞿曇亦復如是。為我無量方便說法．現義。隨其諸道。世尊。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。世尊。猶如有人養不良馬。望得其利。徒自疲勞而不獲利。世尊。我亦如是。彼愚癡尼乾不善曉了。不能自知。不識良田而不自審。長夜奉敬。供養禮事。望得其利。唐苦無益。世尊。我今再自歸佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。世尊。我本無知。於愚癡尼乾有信有敬。從今日斷。所以者何。欺誑我故。世尊。我今三自歸佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

佛說如是。師子大臣及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行師子經第八竟(二千四百一十三字)

　　（一九）中阿含業相應品尼乾經第九(初一日誦)

我聞如是

一時。佛遊釋羇瘦。在天邑中

爾時。世尊告諸比丘。諸尼乾等如是見．如是說。謂人所受皆因本作。若其故業因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊。我便往彼。到已。即問。尼乾。汝等實如是見．如是說。謂人所受皆因本作。若其故業因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊耶。彼答我言。如是。瞿曇。我復問彼尼乾。汝等自有淨智。我為本有。我為本無。我為本作惡。為不作惡。我為爾所苦盡。為爾所苦不盡。若盡已。便得盡。即於現世斷諸不善。得眾善法。修習作證耶。彼答我言。不也。瞿曇

我復語彼尼乾。汝等自無淨智。我為本有。我為本無。我為本作惡。為不作惡。我為爾所苦盡。為爾所苦不盡。若盡已。便得盡。即於現世斷諸不善。得眾善法。修習作證。而作是說。謂人所受皆因本作。若其故業因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊。尼乾。若汝等自有淨智。我為本有。我為本無。我為本作惡。為不作惡。我為爾所苦盡。為爾所苦不盡。若盡已。便得盡。即於現世斷諸不善。得眾善法。修習作證。尼乾。汝等可得作是說。謂人所受皆因本作。若其故業因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊

尼乾。猶如有人身被毒箭。因被毒箭則生極苦。彼為親屬憐念愍傷。欲饒益安隱故。即呼拔箭金醫。箭金醫來。便以利刀而為開瘡。因開瘡時。復生極苦。既開瘡已。而求箭金。求箭金時。復生極苦。求得金已。即便拔出。因拔出時。復生極苦。拔金出已。薄瘡纏裹。因裹瘡時。復生極苦。彼於拔箭金後。得力無患。不壞諸根。平復如故。尼乾。彼人自有淨智。便作是念。我本被毒箭。因被毒箭。則生極苦。我諸親屬見憐念愍傷。欲饒益安隱我故。即呼拔箭金醫。箭金醫來。便以利刀為我開瘡。因開瘡時。復生極苦。既開瘡已。而求箭金。求箭金時。復生極苦。求得金已。即便拔出。因拔出時。復生極苦。拔金出已。薄瘡纏裹。因裹瘡時。復生極苦。我於拔箭金後。得力無患。不壞諸根。平復如故

如是。尼乾。若汝等自有淨智。我為本有。我為本無。我為本作惡。為不作惡。我為爾所苦盡。為爾所苦不盡。若盡已。便得盡。即於現世斷諸不善。得眾善法。修習作證。尼乾。汝等可得作是說。謂人所受皆因本作。若其故業因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊。我問如是。不見諸尼乾能答我言。瞿曇。如是。不如是

復次。我問諸尼乾曰。若諸尼乾有上斷．上苦行。爾時諸尼乾生上苦耶。彼答我言。如是。瞿曇。若有中斷．中苦行。爾時諸尼乾生中苦耶。彼答我言。如是。瞿曇。若有下斷．下苦行。爾時諸尼乾生下苦耶。彼答我言。如是。瞿曇。是為諸尼乾有上斷．上苦行。爾時諸尼乾則生上苦。有中斷．中苦行。爾時諸尼乾則生中苦。有下斷．下苦行。爾時諸尼乾則生下苦。若使諸尼乾有上斷．上苦行。爾時諸尼乾止息上苦。有中斷．中苦行。爾時諸尼乾止息中苦。有下斷．下苦行。爾時諸尼乾止息下苦。若如是作．不如是作。止息極苦甚重苦者。當知諸尼乾即於現世作苦。但諸尼乾為癡所覆。為癡所纏。而作是說。謂人所受皆因本作。若其故業因苦行滅。不造新者。則諸業盡。諸業盡已。則得苦盡。得苦盡已。則得苦邊。我問如是。不見諸尼乾能答我言。瞿曇。如是。不如是

復次。我問諸尼乾曰。諸尼乾。若有樂報業。彼業寧可因斷．因苦行。轉作苦報耶。彼答我言。不也。瞿曇。諸尼乾。若有苦報業。彼業寧可因斷．因苦行。轉作樂報耶。彼答我言。不也。瞿曇。諸尼乾。若有現法報業。彼業寧可因斷．因苦行。轉作後生報耶。彼答我言。不也。瞿曇。諸尼乾。若有後生報業。彼業寧可因斷．因苦行。轉作現法報耶。彼答我言。不也。瞿曇。諸尼乾。若有不熟報業。彼業寧可因斷．因苦行。轉作熟報耶。彼答我言不也。瞿曇。諸尼乾。若有熟報業。彼業寧可因斷．因苦行。轉作異耶。彼答我言。不也。瞿曇。諸尼乾。是為樂報業。彼業不可因斷．因苦行。轉作苦報。諸尼乾。苦報業。彼業不可因斷．因苦行。轉作樂報。諸尼乾。現法報業。彼業不可因斷．因苦行。轉作後生報。諸尼乾。後生報業。彼業不可因斷．因苦行。轉作現法報。諸尼乾。不熟業。彼業不可因斷．因苦行。轉作熟報。諸尼乾。熟報業。彼業不可因斷．因苦行。轉作異者。以是故。諸尼乾。虛妄方便。空斷無獲

彼諸尼乾便報我言。瞿曇。我有尊師。名親子尼乾。作如是說。諸尼乾。汝等若本作惡業。彼業皆可因此苦行而得滅盡。若今護身．口．意。因此不復更作惡業也。我復問彼諸尼乾曰。汝等信尊師親子尼乾。不疑惑耶。彼答我言瞿曇。我信尊師親子尼乾。無有疑惑。我復語彼諸尼乾曰。有五種法現世二報。信．樂．聞．念．見善觀。諸尼乾。人自有虛妄言。是可信．可樂．可聞．可念．可見善觀耶。彼答我言。如是。瞿曇。我復語彼諸尼乾曰。是虛妄言。何可信。何可樂。何可聞。何可念。何可善觀。謂人自有虛妄言。有信．有樂．有聞．有念．有善觀

若諸尼乾作是說者。於如法中得五詰責。為可憎惡。云何為五。今此眾生所受苦樂皆因本作。若爾者。諸尼乾等本作惡業。所以者何。因彼故。諸尼乾於今受極重苦。是謂尼乾第一可憎惡。復次。眾生所受苦樂皆因合會。若爾者。諸尼乾等本惡合會。所以者何。因彼故。諸尼乾於今受極重苦。是謂尼乾第二可憎惡。復次。眾生所受苦樂皆因為命。若爾者。諸尼揵等本惡為命。所以者何。因彼故。諸尼乾於今受極重苦。是謂尼乾第三可憎惡。復次。眾生所受苦樂皆因見也。若爾者。諸尼乾等本有惡見。所以者何。因彼故。諸尼乾於今受極重苦。是謂尼乾第四可憎惡。復次。眾生所受苦樂皆因尊祐造。若爾者。諸尼乾等本惡尊祐。所以者何。因彼故。諸尼乾於今受極重苦。是謂尼乾第五可憎惡。若諸尼乾因本所作惡業．惡合會．惡為命．惡見．惡尊祐。為惡尊祐所造。因彼故。諸尼乾於今受極重苦。是謂因彼事故。諸尼乾等為可憎惡

我所自知．自覺法為汝說者。若沙門．梵志。若天．魔．梵及餘世間皆無能伏。皆無能穢。皆無能制。云何我所自知．自覺法為汝說者。非為沙門．梵志。若天．魔．梵及餘世間所能伏．所能穢．所能制。若有比丘捨身不善業。修身善業。捨口．意不善業。修口．意善業。彼於未來苦。便自知我無未來苦。如法得樂而不棄捨。彼或欲斷苦因。行欲。或欲斷苦因。行捨欲。彼若欲斷苦因。行欲者。即修其行欲。已斷者。苦便得盡。彼若欲斷苦因。行捨欲者。即修其行捨欲。已斷者。苦便得盡。若彼比丘便作是念。隨所為．隨所行。不善法生而善法滅。若自斷苦。不善法滅而善法生。我今寧可自斷其苦。便自斷苦。自斷苦已。不善法滅而善法生。不復斷苦。所以者何。比丘。本所為者。其義已成。若復斷苦。是處不然

比丘。猶如箭工用檢撓箭。其箭已直。不復用檢。所以者何。彼人本所為者。其事已成。若復用檢。是處不然。如是。比丘便作是念。隨所為．隨所行。不善法生而善法滅。若自斷苦。不善法滅而善法生。我今寧可自斷其苦。便自斷苦。自斷苦已。不善法滅而善法生。不復斷苦。所以者何。本所為者。其義已成。若復斷苦。是處不然。比丘。猶如有人愛念．染著．敬待彼女。然彼女人更與他語。共相問訊。往來止宿。其人因是身心生苦惱。極憂慼耶

比丘答曰。如是。世尊

所以者何。其人於女愛念．染著。極相敬待。而彼女人更與他語。共相問訊。往來止宿。其人身心何得不生苦惱憂慼。比丘。若使其人而作是念。我唐愛念．敬待彼女。然彼女人更與他語。共相問訊。往來止宿。我今寧可因自苦自憂故。斷為彼女愛念．染著耶。其人於後因自苦自憂故。便斷為彼女愛念．染著。若彼女人故與他語。共相問訊。往來止宿。其人於後。身心寧當復生苦惱。極憂慼耶

比丘答曰。不也。世尊

所以者何。其人於女無復愛念．染著之情。若彼女人故與他語。共相問訊。往來止宿。若使其人因此身心復生苦惱極憂慼者。是處不然。如是。比丘便作是念。隨所為．隨所行。不善法生而善法滅。若自斷其苦。不善法滅而善法生。我今寧可自斷其苦。便自斷苦。自斷苦已。不善法滅而善法生。不復斷苦。所以者何。本所為者。其義已成。若復斷苦。是處不然

彼復作是念。若有所因。斷其苦者。我便已斷。然我於欲猶故未斷。我今寧可求斷於欲。便求斷欲。彼為斷欲故。獨住遠離。在無事處。或至樹下空安靜處。山巖石室．露地穰積。或至林中。或在塚間。彼已在無事處。或至樹下空安靜處。敷尼師檀。結加趺坐。正身正願。反念不向。斷除貪伺。心無有諍。見他財物諸生活具不起貪伺。欲令我得。彼於貪伺淨除其心。如是。瞋恚．睡眠．掉悔。斷疑．度惑。於諸善法無有猶豫。彼於疑惑淨除其心

彼已斷此五蓋．心穢．慧羸。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼得如是定。心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。趣向漏盡智通作證。彼便知此苦如真。知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。亦知此漏如真。知此漏習．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見已。則欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

如來如是正心解脫。得五稱譽。如法無諍。可愛可敬。云何為五。彼眾生者。所受苦樂皆因本作。若爾者。如來本有妙業。因彼故。如來於今聖無漏樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第一稱譽。復次。眾生所受苦樂皆因合會。若爾者。如來本妙合會。因彼故。如來於今聖無漏樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第二稱譽。復次。眾生所受苦樂皆因為命。若爾者。如來本妙為命。因彼故。如來於今聖無漏樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第三稱譽。復次。眾生所受苦樂皆因見也。若爾者。如來本妙見。因彼故。如來於今聖無漏樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第四稱譽。復次。眾生所受苦樂皆因尊祐造。若爾者。如來本妙尊祐。因彼故。如來於今聖無漏樂。寂靜止息而得樂覺。是謂如來得第五稱譽。是為如來本妙業．妙合會．妙為命．妙見．妙尊祐。為妙尊祐所造。因彼故。如來於今聖無漏樂。寂靜止息而得樂覺。以此事故。如來於今得五稱譽

有五因緣。心生憂苦。云何為五。婬欲纏者。因婬欲纏故。心生憂苦。如是。瞋恚．睡眠．掉悔．疑惑纏者。因疑惑纏故。心生憂苦。是謂五因緣。心生憂苦。有五因緣。心滅憂苦。云何為五。若婬欲纏者。因婬欲纏故。心生憂苦。除婬欲纏已。憂苦便滅。因婬欲纏。心生憂苦。於現法中而得究竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知．聖所見。如是。瞋恚．睡眠．掉悔。若疑惑纏者。因疑惑纏故。心生憂苦。除疑惑纏已。憂苦便滅。因疑惑纏。心生憂苦。於現法中而得究竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知．聖所見。是謂五因緣。心滅憂苦

復次。更有現法而得究竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知．聖所見。云何更有現法而得究竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知．聖所見。謂八支聖道正見。乃至正定。是為八。是謂更有現法而得究竟。無煩無熱。常住不變。是聖所知．聖所見

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

尼乾經第九竟(三千六百)

　　（二○）中阿含業相應品波羅牢經第十(初一日誦)

我聞如是

一時。佛遊拘麗瘦。與大比丘眾俱。往至北村。住北村北尸攝和林中

爾時。波羅牢伽彌尼聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族。出家學道。遊拘麗瘦。與大比丘眾俱。至此北村。住北村北尸攝和林中。彼沙門瞿曇有大名稱。周聞十方。沙門瞿曇如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼於此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。彼若說法。初善．中善．竟亦善。有義有文。具足清淨。顯現梵行。若見如來．無所著．等正覺。尊重禮拜。供養承事者。快得善利。彼作是念。我應往見沙門瞿曇。禮事供養

波羅牢伽彌尼聞已。從北村出。北行至尸攝和林。欲見世尊禮事供養。波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹間。端正姝好。猶星中月。光曜暐曄。晃若金山。相好具足。威神巍巍。諸根寂定。無有蔽礙。成就調御。息心靜默

波羅牢伽彌尼遙見佛已。前至佛所。共相問訊。卻坐一面。白世尊曰。我聞沙門瞿曇知幻是幻。瞿曇。若如是說。沙門瞿曇知幻是幻。彼不謗毀沙門瞿曇耶。彼說真實耶。彼說是法耶。彼說法如法耶。於如法無過．無難詰耶

世尊答曰。伽彌尼。若如是說。沙門瞿曇知幻是幻。彼不謗毀沙門瞿曇。彼說真實。彼說是法。彼說法如法。於法無過。亦無難詰。所以者何。伽彌尼。我知彼幻。我自非幻

波羅牢說曰。彼沙門．梵志所說真實。而我不信彼說沙門瞿曇知幻是幻

世尊告曰。伽彌尼。若知幻者。即是幻耶

波羅牢白曰。如是。世尊。如是。善逝

世尊告曰。伽彌尼。汝莫自誤。謗毀於我。若謗毀我者。則便自損。有諍有犯。聖賢所惡。而得大罪。所以者何。此實不如汝之所說。伽彌尼。汝聞拘麗瘦有卒耶

答曰。聞有

伽彌尼。於意云何。拘麗瘦用是卒為

答曰。瞿曇。通使殺賊。為此事故。拘麗瘦畜是卒也

伽彌尼。於意云何。拘麗瘦卒為有戒。為無戒耶

答曰。瞿曇。若世間有無戒德者。無過拘麗瘦卒。所以者何。拘麗瘦卒極犯禁戒。唯行惡法

復問。伽彌尼。汝如是見．如是知。我不問汝。若他問汝。波羅牢伽彌尼知拘麗瘦卒極犯禁戒。唯行惡法。因此事故。波羅牢伽彌尼極犯禁戒。唯行惡法。若如是說。為真說耶

答曰。非也。瞿曇。所以者何。拘麗瘦卒見異．欲異。所願亦異。拘麗瘦卒極犯禁戒。唯行惡法。我極持戒。不行惡法

復問。伽彌尼。汝知拘麗瘦卒極犯禁戒。唯行惡法。然不以此為犯禁戒。唯行惡法。如來何以不得知幻而自非幻。所以者何。我知幻。知幻人。知幻報。知斷幻。伽彌尼。我亦知殺生。知殺生人。知殺生報。知斷殺生。伽彌尼。我知不與取。知不與取人。知不與取報。知斷不與取。伽彌尼。我知妄言。知妄言人。知妄言報。知斷妄言。伽彌尼。我如是知．如是見。若有作是說沙門瞿曇知幻即是幻者。彼未斷此語。聞彼心．彼欲．彼願．彼聞．彼念．彼觀。如屈伸臂頃。命終生地獄中

波羅牢伽彌尼聞已。怖懼戰慄。身毛皆豎。即從坐起。頭面禮足。長跪叉手。白世尊曰。悔過。瞿曇。自昔。善逝。如愚．如癡．如不定．如不善。所以者何。我以妄說沙門瞿曇是幻。唯願瞿曇受我悔過。見罪發露。我悔過已。護不更作

世尊告曰。如是。伽彌尼。汝實如愚．如癡．如不定．如不善。所以者何。謂汝於如來．無所著．等正覺妄說是幻。然汝能悔過。見罪發露。護不更作。如是。伽彌尼。若有悔過。見罪發露。護不更作者。則長養聖法而無有失

於是。波羅牢伽彌尼叉手向佛。白世尊曰。瞿曇。有一沙門梵志如是見．如是說。若有殺生者。彼一切即於現法受報。因彼生憂苦。若有不與取．妄言。彼一切即於現法受報。因彼生憂苦。沙門瞿曇。於意云何

世尊告曰。伽彌尼。我今問汝。隨所解答。伽彌尼。於意云何。若村邑中。或有一人。頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。若有問者。此人本作何等。今頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。或有答者。此人為王殺害怨家。王歡喜已。即與賞賜。是以此人頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。伽彌尼。汝如是見．如是聞不

答曰。見也。瞿曇。已聞．當聞

伽彌尼。又復見王收捕罪人。反縛兩手。打鼓唱令。出南城門。坐高標下而梟其首。若有問者。此人何罪。為王所戮。或有答者。此人枉殺王家無過之人。是以王教如是行刑。伽彌尼。汝如是見．如是聞不

答曰。見也。瞿曇。已聞．當聞

伽彌尼。若有沙門．梵志如是見．如是說。若有殺生。彼一切即於現法受報。因彼生憂苦。彼為真說。為虛妄言

答曰。妄言。瞿曇

若彼說妄言。汝意信不

答曰。不信也。瞿曇

世尊歎曰。善哉。善哉。伽彌尼

復問。伽彌尼。於意云何。若村邑中。或有一人。頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。若有問者。此人本作何等。今頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。或有答者。此人於他國中而不與取。是以此人頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。伽彌尼。汝如是見．如是聞不

答曰。見也。瞿曇。已聞．當聞

伽彌尼。又復見王收捕罪人。反縛兩手。打鼓唱令。出南城門。坐高標下而梟其首。若有問者。此人何罪。為王所戮。或有答者。此人於王國而不與取。是以王教如是行刑。伽彌尼。汝如是見．如是聞不

答曰。見也。瞿曇。已聞．當聞

伽彌尼。若有沙門．梵志如是見．如是說。若有不與取。彼一切即於現法受報。因彼生憂苦。彼為真說。為虛妄言

答曰。妄言。瞿曇

若彼說妄言。汝意信不

答曰。不信也。瞿曇

世尊歎曰。善哉。善哉。伽彌尼

復問伽彌尼。於意云何。若村邑中。或有一人。頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。若有問者。此人本作何等。今頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。或有答者。此人作妓。能戲調笑。彼以妄言令王歡喜。王歡喜已。即與賞賜。是以此人頭冠華鬘。雜香塗身。而作倡樂。歌舞自娛。唯作女妓。歡樂如王。伽彌尼。汝如是見．如是聞不

答曰。見也。瞿曇。已聞．當聞

伽彌尼。又復見王收捕罪人。用棒打殺。盛以木檻。露車載之。出北城門。棄著塹中。若有問者。此人何罪。為王所殺。或有答者。此人在王前妄有所證。彼以妄言欺誑於王。是以王教取作如是。伽彌尼。汝如是見．如是聞不

答曰。見也。瞿曇。已聞．當聞

伽彌尼。於意云何。若有沙門．梵志如是見．如是說。若有妄言。彼一切即於現法受報。因彼生憂苦。彼為真說。為虛妄言

答曰。妄言。瞿曇

若彼說妄言。汝意信不

答曰。不信也。瞿曇

世尊歎曰。善哉。善哉。伽彌尼

於是。波羅牢伽彌尼即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。甚奇。瞿曇所說極妙。善喻善證。瞿曇。我於北村中造作高堂。敷設床褥。安立水器。然大明燈。若有精進沙門．梵志來宿高堂。我隨其力。供給所須。有四論士。所見各異。更相違反。來集高堂。於中論士如是見．如是說。無施無齋。無有咒說。無善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無母。世無真人往至善處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊

第二論士而有正見。反第一論士所見．所知。如是見．如是說。有施有齋。亦有咒說。有善惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊

第三論士如是見．如是說。自作．教作。自斷．教斷。自煮．教煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭愚癡。殺生．不與取．邪婬．妄言．飲酒。穿牆開藏。至他巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。為不作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼於此地一切眾生。於一日中斫截斬剉。剝裂剬割。作一肉段。一分一積。因是無惡業。因是無惡業報。恒水南岸殺．斷．煮去。恒水北岸施與．作齋．咒說而來。因是無罪無福。因是無罪福報。施與．調御．守護．攝持．稱譽．饒益。惠施．愛言．利及等利。因是無福。因是無福報

第四論士而有正見。反第三論士所知．所見。如是見．如是說。自作．教作。自斷．教斷。自煮．教煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭愚癡。殺生．不與取．邪婬．妄言．飲酒。穿墻開藏。至他巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。實為作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼於此地一切眾生。於一日中斫截斬剉。剝裂剬割。作一肉段。一分一積。因是有惡業。因是有惡業報。恒水南岸殺．斷．煮去。恒水北岸施與．作齋．咒說而來。因是有罪有福。因是有罪福報。施與．調御．守護．攝持．稱譽．饒益。惠施．愛言．利及等利。因是有福。因是有福報。瞿曇。我聞是已。便生疑惑。此沙門．梵志。誰說真實。誰說虛妄

世尊告白。伽彌尼。汝莫生疑惑。所以者何。因有疑惑便生猶豫。伽彌尼。汝自無淨智。為有後世。為無後世。伽彌尼。汝又無淨智。所作為惡。所作為善。伽彌尼。有法之定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可得一心。如是。汝於現法便斷疑惑。而得昇進

於是。波羅牢伽彌尼復從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白世尊曰。瞿曇。云何法定。名曰遠離。令我因此可得正念。可得一心。如是我於現法便斷疑惑。而得昇進

世尊告曰。伽彌尼。多聞聖弟子離殺斷殺。斷不與取．邪婬．妄言。至斷邪見。得正見。彼於晝日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。過夜曉時而作是念。我離殺斷殺。斷不與取．邪婬．妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷十惡業道。念十善業道已。便生歡悅。生歡悅已。便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。伽彌尼。多聞聖弟子得一心已。則心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是。二三四方。四維上下。普周一切。心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼作是念。若有沙門．梵志如是見．如是說。無施無齋。無有咒說。無善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無母。世無真人往至善處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。若彼沙門．梵志所說真實者。我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。我心不與眾生共諍。無濁歡悅。我今得無上人上之法。昇進得安樂居。謂遠離法定。彼沙門．梵志所說不是不非。不是不非已。得內心止。伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可得一心。如是汝於現法便斷疑惑。而得昇進

復次。伽彌尼。多聞聖弟子離殺斷殺。斷不與取．邪婬．妄言。至斷邪見。得正見。彼於晝日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。過夜曉時而作是念。我離殺斷殺。斷不與取．邪婬．妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷十惡業道。念十善業道已。便生歡悅。生歡悅已。便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。伽彌尼。多聞聖弟子得一心已。則心與悲俱。遍滿一方成就遊。如是。二三四方。四維上下。普周一切。心與悲俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼作是念。若沙門．梵志如是見．如是說。有施有齋。亦有咒說。有善惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。若彼沙門．梵志所說真實者。我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。我心不與眾生共諍。無濁歡悅。我得無上人上之法。昇進得安樂居。謂遠離法定。彼沙門．梵志所說不是不非。不是不非已。得內心止。伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可得一心。如是於現法便斷疑惑。而得昇進

復次。伽彌尼。多聞聖弟子離殺斷殺。斷不與取．邪婬．妄言。至斷邪見。得正見。彼於晝日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。過夜曉時而作是念。我離殺斷殺。斷不與取．邪婬．妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷十惡業道。念十善業道已。便生歡悅。生歡悅已。便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。伽彌尼。多聞聖弟子得一心已。則心與喜俱。遍滿一方成就遊。如是。二三四方。四維上下。普周一切。心與喜俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼作是念。若有沙門．梵志如是見．如是說。自作．教作。自斷．教斷。自煮．教煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭愚癡。殺生．不與取．邪婬．妄言．飲酒。穿墻開藏。至他巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。實為不作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼於此地一切眾生。於一日中斫截斬剉。剝裂剬割。作一肉段。一分一積。因是無惡業。因是無惡業報。恒水南岸殺．斷．煮去。恒水北岸施與．作齋．咒說而來。因是無罪無福。因是無罪福報。施與．調御．守護．攝持．稱譽．饒益。惠施．愛言．利及等利。因是無福。因是無福報。若沙門．梵志所說真實者。我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。我心不與眾生共諍。無濁歡悅。我今得無上人上之法。昇進得安樂居。謂遠離法定。彼於沙門．梵志所說不是不非。不是不非已。內得心止。伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可得一心。如是汝於現法便斷疑惑。而得昇進

復次。伽彌尼。多聞聖弟子離殺斷殺。斷不與取．邪婬．妄言。至斷邪見。得正見。彼於晝日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。過夜曉時而作是念。我離殺斷殺。斷不與取．邪婬．妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷十惡業道。念十善業道已。便生歡悅。生歡悅已。便生於喜。生於喜已。便止息身。止息身已。便身覺樂。身覺樂已。便得一心。伽彌尼。多聞聖弟子得一心已。則心與捨俱。遍滿一方成就遊。如是。二三四方。四維上下。普周一切。心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼作是念。若有沙門．梵志如是見．如是說。自作．教作。自斷．教斷。自煮．教煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭愚癡。殺生．不與取．邪婬．妄言．飲酒。穿墻開藏。至他巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。實為作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼於此地一切眾生。於一日中斫截斬剉。剝裂剬割。作一肉段。一分一積。因是有惡業。因是有惡業報。恒水南岸殺．斷．煮去。恒水北岸施與．作齋．咒說而求。因是有罪有福。因是有罪福報。施與．調御．守護．攝持．稱譽．饒益。惠施．愛言．利及等利。因是有福。因是有福報。若沙門．梵志所說真實者。我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。我心不與眾生共諍。無濁歡悅。我得無上人上之法。昇進得樂居。謂遠離法定。彼於沙門．梵志所說不是不非。不是不非已。得內心止。伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝因此定。可得正念。可得一心。如是於現法便斷疑惑。而得昇進

說此法時。波羅牢伽彌尼遠塵離垢。諸法淨眼生。於是。波羅牢伽彌尼見法．得法。覺白淨法。斷疑度惑。更無餘尊。不復從他。無有猶豫。已住果證。於世尊法得無所畏。即從坐起。稽首佛足。白曰。世尊。我今自歸佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡

佛說如是。波羅牢伽彌尼及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

波羅牢經第十竟(四千八百)

中阿含經卷第四(一萬八百十三字)中阿含業相應品第二竟(二萬一千六十字)(初一日誦)中阿含經卷第五

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯


　　舍梨子相應品第三(有十一經)(初一日誦)

　等心．得戒．智．師子　　水喻．瞿尼．陀然梵
　教病．拘絺．象迹喻　　分別四諦最在後　

　　（二一）舍梨子相應品等心經第一

我聞如是

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

爾時。尊者舍梨子與比丘眾夜集講堂。因內結．外結。為諸比丘分別其義。諸賢。世實有二種人。云何為二。有內結人阿那含。不還此間。有外結人非阿那含。還來此間。諸賢。云何內結人阿那含。不還此間。若有一人修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具。彼因修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具故。復學厭欲．無欲．斷欲。因學厭欲．無欲．斷欲故。得息．心解脫。得已樂中。愛惜不離。於現法中不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天中。既生彼已。便作是念。我本為人時。修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具。因修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具故。復學厭欲．無欲．斷欲。因學厭欲．無欲．斷欲故。得息．心解脫。得已樂中。愛惜不離。於現法中不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天在於此中

諸賢。復有一人修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具。彼因修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具故。復學色有斷．貪斷業。學欲捨離。因學色有斷．貪斷業。學欲捨離故。得息．心解脫。得已樂中。愛惜不離。於現法中不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天中。既生彼已。便作是念。我本為人時。修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具。因修習禁戒。無穿無缺。無穢無濁。極多無難。聖所稱譽。善修善具故。復學色有斷．貪斷業。學欲捨離。因學色有斷．貪斷業。學欲捨離故。得息．心解脫。得已樂中。愛惜不離。於現法中不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天在於此中。諸賢。是謂內結人阿那含。不還此間

諸賢。云何外結人非阿那含。來還此間。若有一人修習禁戒。守護從解脫。又復善攝威儀禮節。見纖介罪。常懷畏怖。受持學戒。諸賢。是謂外結人非阿那含。還來此間

於是。眾多等心天色像巍巍。光輝暐曄。夜將向旦。來詣佛所。稽首作禮。卻住一面。白曰。世尊。尊者舍梨子昨夜與比丘眾集在講堂。因內結．外結。為諸比丘分別其義。諸賢。世實有二種人。內結人．外結人。世尊。眾已歡喜。唯願世尊慈哀愍念。往至講堂。彼時。世尊為諸等心天默然而許。諸等心天知世尊默然許可。稽首佛足。繞三匝已。即彼處沒

諸等心天去後不久。於是世尊往至講堂比丘眾前。敷座而坐。世尊坐已。歎曰。善哉。善哉。舍梨子。汝極甚善。所以者何。汝於昨夜與比丘眾集在講堂。因內結．外結。為諸比丘分別其義。諸賢。世實有二種人。內結人．外結人。舍梨子。昨夜向旦。諸等心天來詣我所。稽首禮已。卻住一面。白我言。世尊。尊者舍梨子昨夜與比丘眾集在講堂。因內結．外結。為諸比丘分別其義。諸賢。世實有二種人。內結人．外結人。世尊。眾已歡喜。唯願世尊慈哀愍念。往至講堂。舍梨子。我便為彼諸等心天默然而許。諸等心天知我默然許可。稽首我足。繞三匝已。即彼處沒

舍梨子。諸等心天或十．二十。或三十．四十。或五十．六十。共住錐頭處。各不相妨。舍梨子。諸等心天非生彼中。甫修善心。極廣甚大。令諸等心天或十．二十。或三十．四十。或五十．六十。共住錐頭處。各不相妨。舍梨子。諸等心天本為人時。已修善心。極廣甚大。因是故。令諸等心天或十．二十。或三十．四十。或五十．六十。共住錐頭處。各不相妨。是故。舍梨子。當學寂靜。諸根寂靜。心意寂靜。身．口．意業寂靜。向於世尊及諸智梵行。舍梨子。虛偽異學。長衰永失。所以者何。謂不得聞如此妙法

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

等心經第一竟(千一百八十一字)

　　（二二）舍梨子相應品成就戒經第二(初一日誦)

我聞如是

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

爾時。尊者舍梨子告諸比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便於現法出入想知滅定。必有此處。若於現法不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天中。於彼出入想知滅定。必有此處

是時。尊者烏陀夷共在眾中。尊者烏陀夷白曰。尊者舍梨子。若比丘生餘意生天中。出入想知滅定者。終無此處

尊者舍梨子再三告諸比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便於現法出入想知滅定。必有此處。若於現法不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天中。於彼出入想知滅定。必有此處

尊者烏陀夷亦復再三白曰。尊者舍梨子。若比丘生餘意生天中。出入想知滅定者。終無此處

於是。尊者舍梨子便作是念。此比丘乃至再三非我所說。無一比丘歎我所說。我寧可往至世尊所

於是。尊者舍梨子往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。尊者舍梨子去後不久。尊者烏陀夷及諸比丘亦往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。於中。尊者舍梨子復告諸比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便於現法出入想知滅定。必有此處。若於現法不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天中。於彼出入想知滅定。必有此處

尊者烏陀夷復白曰。尊者舍梨子。若比丘生餘意生天中。出入想知滅定者。終無此處

尊者舍梨子復再三告諸比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便於現法出入想知滅定。必有此處。若於現法不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天中。於彼出入想知滅定。必有此處

尊者烏陀夷亦復再三白曰。尊者舍梨子。若比丘生餘意生天中。出入想知滅定者。終無此處

尊者舍梨子復作是念。此比丘於世尊前再三非我所說。亦無一比丘歎我所說。我宜默然

於是。世尊問曰。烏陀夷。汝說意生天為是色耶

尊者烏陀夷白世尊曰。是也。世尊

世尊面訶烏陀夷曰。汝愚癡人。盲無有目。以何等故。論甚深阿毘曇。於是。尊者烏陀夷為佛面訶已。內懷憂慼。低頭默然。失辯無言。如有所思

世尊面訶尊者烏陀夷已。語尊者阿難曰。上尊名德長老比丘為他所詰。汝何以故。縱而不撿。汝愚癡人。無有慈心。捨背上尊名德長老

於是。世尊面訶尊者烏陀夷及尊者阿難已。告諸比丘。若比丘成就戒。成就定。成就慧者。便於現法出入想知滅定。必有此處。若於現法不得究竟智。身壞命終。過摶食天。生餘意生天中。於彼出入想知滅定。必有此處。佛說如是。即入禪室。宴坐默然

爾時。尊者白淨比丘在於眾中。尊者阿難白尊者白淨。是他所作。而我得責。尊者白淨。世尊晡時必從禪室出。至比丘眾前。敷座而坐。共論此義。尊者白淨應答此事。我極慚愧於世尊所及諸梵行

於是。世尊則於晡時從禪室出。至比丘眾前。敷座而坐。告曰。白淨。長老比丘為有幾法。為諸梵行者愛敬尊重

尊者白淨白曰。世尊。長老比丘若有五法。為諸梵行者愛敬尊重。云何為五。世尊。長老比丘修習禁戒。守護從解脫。又復善攝威儀禮節。見纖介罪。常懷畏怖。受持學戒。世尊。禁戒長老上尊比丘。為諸梵行者愛敬尊重。復次。世尊。長老比丘廣學多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂法者。初善．中善．竟亦善。有義有文。具足清淨。顯現梵行。如是諸法廣學多聞。翫習至千。意所惟觀。明見深達。世尊。多聞長老上尊比丘。為諸梵行者愛敬尊重。復次。世尊。長老比丘得四增上心。現法樂居。易不難得。世尊。禪伺長老上尊比丘。為諸梵行者愛敬尊重。復次。世尊。長老比丘修行智慧。觀興衰法。得如是智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。世尊。智慧長老上尊比丘。為諸梵行者愛敬尊重。復次。世尊。長老比丘諸漏已盡。無復有結。心解脫．慧解脫。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。世尊。漏盡長老上尊比丘。為諸梵行者愛敬尊重。世尊。長老比丘若成就此五法。為諸梵行者愛敬尊重

世尊問曰。白淨。若長老比丘無此五法。當以何義使諸梵行者愛敬尊重。尊者白淨白曰。世尊。若長老比丘無此五法者。更無餘事使諸梵行愛敬尊重。唯以老耄．頭白．齒落。盛壯日衰。身曲腳戾。體重氣上。柱杖而行。肌縮皮緩。皺如麻子。諸根毀熟。顏色醜惡。彼因此故。使諸梵行愛敬尊重。世尊告曰。如是如是。若長老比丘無此五法。更無餘事使諸梵行愛敬尊重。唯以老耄．頭白．齒落。盛壯日衰。身曲腳戾。體重氣上。柱杖而行。肌縮皮緩。皺如麻子。諸根毀熟。顏色醜惡。彼因此故。使諸梵行愛敬尊重。白淨。舍梨子比丘有此五法。汝等應當愛敬尊重。所以者何。白淨。舍梨子比丘修習禁戒。守護從解脫。又復善攝威儀禮節。見纖芥罪。常懷畏怖。受持學戒。復次。白淨。舍梨子比丘廣學多聞。守持不忘。積聚博聞。所謂法者。初善．中善．竟亦善。有義有文。具足清淨。顯現梵行。如是諸法。廣學多聞。翫習至千。意所惟觀。明見深達。復次。白淨。舍梨子比丘得四增上心。現法樂居。易不難得。復次。白淨。舍梨子比丘修行智慧。觀興衰法。得如是智。聖慧明達。分別曉了。以正盡苦。復次。白淨。舍梨子比丘諸漏已盡。無復有結。心解脫．慧解脫。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。白淨。舍梨子比丘成就此五法。汝等應共愛敬尊重

佛說如是。尊者白淨及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

成就戒經第二竟(一千七百四十六字)

　　（二三）舍梨子相應品智經第三(初一日誦)

我聞如是

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

爾時。牟利破群[少/兔]比丘捨戒罷道。黑齒比丘聞牟利破群[少/兔]比丘捨戒罷道。即詣尊者舍梨子所。稽首禮足。卻坐一面。坐已。白曰。尊者舍梨子。當知牟利破群[少/兔]比丘捨戒罷道

尊者舍梨子曰。牟利破群[少/兔]比丘於此法中而愛樂耶

黑齒比丘問曰。尊者舍梨子於此法中而愛樂耶

尊者舍梨子答曰。黑齒。我於此法無有疑惑

黑齒比丘即復問曰。尊者舍梨子於當來事復云何耶

尊者舍梨子答曰。黑齒。我於來事亦無猶預

黑齒比丘聞如是已。即從坐起。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。白曰。世尊。尊者舍梨子今自稱說得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

世尊聞已。告一比丘。汝往舍梨子所。語舍梨子。世尊呼汝

一比丘受教已。即從坐起。禮佛而去。往詣尊者舍梨子所。白曰。世尊呼尊者舍梨子。尊者舍梨子聞已。即往詣佛。稽首作禮。卻坐一面

世尊問曰。舍梨子。汝今實自稱說得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真耶

尊者舍梨子白曰。世尊。不以此文。不以此句。我但說義

世尊告曰。舍梨子。族姓子隨其方便稱說。得智者即說得智

尊者舍梨子白曰。世尊。我向已說。不以此文。不以此句。我但說義

世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝言。尊者舍梨子。云何知云何見。自稱說得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真耶。舍梨子。汝聞此已當云何答

尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍梨子。云何知。云何見。自稱說得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。世尊。我聞此已。當如是答。諸賢。生者有因。此生因盡。知生因盡已。我自稱說得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。世尊。若諸梵行來問如此。我當如是答

世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨子。若諸梵行來問如此。汝應如是答。所以者何。如此說者。當知是義

世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝言。尊者舍梨子。生者何因何緣。為從何生。以何為本。汝聞此已。當云何答

尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍梨子。生者何因何緣。為從何生。以何為本。世尊。我聞此已。當如是答。諸賢。生者因有．緣有。從有而生。以有為本。世尊。若諸梵行來問如此。我當如是答

世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨子。若諸梵行來問如此。汝應如是答。所以者何。如此說者。當知是義

世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝言。尊者舍梨子。有者何因何緣。為從何生。以何為本。汝聞此已。當云何答

尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍梨子。有者何因何緣。為從何生。以何為本。世尊。我聞此已。當如是答。諸賢。有者因受．緣受。從受而生。以受為本。世尊。若諸梵行來問如此。我當如是答

世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨子。若諸梵行來問如此。應如是答。所以者何。如此說者。當知是義

世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝言。尊者舍梨子。受者何因何緣。為從何生。以何為本。汝聞此已。當云何答

尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍梨子。受者何因何緣。為從何生。以何為本。世尊。我聞此已。當如是答。諸賢。受者因愛．緣愛。從愛而生。以愛為本。世尊。若諸梵行來問如此。我當如是答

世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨子。若諸梵行來問如此。汝應如是答。所以者何。如此說者。當知是義

世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝言。尊者舍梨子。云何為愛。汝聞此已。當云何答

尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍梨子。云何為愛。世尊。我聞此已。當如是答。諸賢。謂有三覺樂覺．苦覺．不苦不樂覺。於中樂欲著者。是謂為愛。世尊。若諸梵行來問如此。我當如是答

世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨子。若諸梵行來問如此。汝應如是答。所以者何。如此說者。當知是義

世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝言。尊者舍梨子。云何知。云何見。於三覺中無樂欲著。汝聞此已。當云何答

尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍梨子。云何知。云何見。於三覺中無樂欲著。世尊。我聞此已。當如是答。諸賢。謂此三覺無常法．苦法．滅法。無常法即是苦。見苦已。便於三覺無樂欲著。世尊。若諸梵行來問如此。我當如是答

世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨子。若諸梵行來問如此。汝應如是答。所以者何。如此說者。當知是義

爾時。世尊告曰。舍梨子。此說復有義可得略答。舍梨子。復有何義。此說可得略答。所覺所為。即皆是苦。舍梨子。是謂復有義此說可得略答

世尊問曰。舍梨子。若諸梵行來問汝言。尊者舍梨子。云何背不向自稱說得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

尊者舍梨子白曰。世尊。若諸梵行來問我言。尊者舍梨子。云何背不向自稱說得智。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。世尊。我聞此已。當如是答。諸賢。我自於內背而不向則諸愛盡。無驚無怖。無疑無惑。行如是守護。如其守護已。不生不善漏。世尊。若諸梵行來問如此。我當如是答

世尊歎曰。善哉。善哉。舍梨子。若諸梵行來問如此。汝應如是答。所以者何。如此說者。當知是義

世尊告曰。舍梨子。復次有義。此說可得略答。若諸結沙門所說。彼結非我有。行如是守護。如其守護已。不生不善漏。舍梨子。是謂復有義此說可得略答。世尊說如是已。即從坐起。入室燕坐

世尊入室不久。尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。我始未作意。而世尊卒問此義。我作是念。恐不能答。諸賢。我初說一義。便為世尊之所讚可。我復作是念。若世尊一日一夜。以異文異句問我此義者。我能為世尊一日一夜。以異文異句而答此義。若世尊二．三．四。至七日七夜。以異文異句問我此義者。我亦能為世尊二．三．四。至七日七夜。以異文異句而答此義

黑齒比丘聞尊者舍梨子說如是已。即從坐起。疾詣佛所。白世尊曰。世尊入室不久。尊者舍梨子所說至高。一向師子吼。諸賢。我始未作意。而世尊卒問此義。我作是念。恐不能答。諸賢。我初說一義。便為世尊之所讚可。我復作是念。若世尊一日一夜。以異文異句問我此義者。我能為世尊一日一夜。以異文異句而答此義。諸賢。若世尊二．三．四。至七日七夜。以異文異句問我此義者。我亦能為世尊二．三．四。至七日七夜。以異文異句而答此義

世尊告曰。黑齒。如是。如是。若我一日一夜。以異文異句問舍梨子比丘此義者。舍梨子比丘必能為我一日一夜。以異文異句而答此義。黑齒。若我二．三．四。至七日七夜。以異文異句問舍梨子比丘此義者。舍梨子比丘亦能為我二．三．四。至七日七夜。以異文異句而答此義。所以者何。黑齒。舍梨子比丘深達法界故

佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

智經第三竟(一千一百六十九字)

　　（二四）舍梨子相應品師子吼經第四(初一日誦)

我聞如是

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

爾時。世尊與大比丘眾俱。於舍衛國而受夏坐。尊者舍梨子亦遊舍衛國而受夏坐。於是。尊者舍梨子舍衛國受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。往詣佛所。稽首禮足。卻坐一面。白曰。世尊。我於舍衛國受夏坐訖。世尊。我欲遊行人間

世尊告曰。舍梨子。汝去隨所欲。諸未度者當令得度。諸未脫者當令得脫。諸未般涅槃者令得般涅槃。舍梨子。汝去隨所欲

於是。尊者舍梨子聞佛所說。善受善持。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。還至己房。收舉床座。攝衣持鉢。即便出去遊行人間

尊者舍梨子去後不久。有一梵行在於佛前犯相違法。白世尊曰。今日尊者舍梨子輕慢我已。遊行人間

世尊聞已。告一比丘。汝往舍梨子所。語舍梨子。世尊呼汝。汝去不久。有一梵行在於我前犯相違法。而作是語。世尊。今日尊者舍梨子輕慢我已。遊行人間

一比丘受教已。即從坐起。禮佛而去。於是。尊者阿難住世尊後執拂侍佛

一比丘去後不久。尊者阿難即持戶鑰。遍至諸房。見諸比丘便作是語。善哉。諸尊。速詣講堂。今尊者舍梨子當在佛前而師子吼。若尊者舍梨子所說甚深。息中之息。妙中之妙。如是說者。諸尊及我得聞此已。當善誦習。當善受持。彼時。諸比丘聞尊者阿難語已。悉詣講堂

爾時。一比丘往詣尊者舍梨子所。白曰。世尊呼汝。汝去不久。有一梵行在於我前犯相違法。而作是語。世尊。今日尊者舍梨子輕慢我已。遊行人間

於是。尊者舍梨子聞已。即從坐起。便還詣佛。稽首禮足。卻坐一面。佛便告曰。舍梨子。汝去不久。有一梵行在於我前犯相違法。而作是語。世尊。今日尊者舍梨子輕慢我已。遊行人間。舍梨子。汝實輕慢一梵行已而遊人間耶

尊者舍梨子白曰。世尊。若無身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊人間。世尊。猶截角牛。至忍溫良。善調善御。從村至村。從巷至巷。所遊行處。無所侵犯。世尊。我亦如是。心如截角牛。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若無身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊人間

世尊。猶旃陀羅子而截兩手。其意至下。從村至村。從邑至邑。所遊行處。無所侵犯。世尊。我亦如是。心如截手旃陀羅子。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若無身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊人間

世尊。猶若如地。淨與不淨。大便．小便．涕．唾悉受。地不以此而有憎愛。不羞不慚。亦不愧恥。世尊。我亦如是。心如彼地。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若無身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊人間

世尊。猶若如水。淨與不淨。大便．小便．涕．唾悉洗。水不以此而有憎愛。不羞不慚。亦不愧恥。世尊。我亦如是。心如彼水。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若無身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊人間

世尊。猶若如火。淨與不淨。大便．小便．涕．唾悉燒。火不以此而有憎愛。不羞不慚。亦不愧恥。世尊。我亦如是。心如彼火。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若無身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊人間

世尊。猶若如風。淨與不淨。大便．小便．涕．唾悉吹。風不以此而有憎愛。不羞不慚。亦不愧恥。世尊。我亦如是。心如彼風。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若無身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊人間

世尊。猶如掃帚。淨與不淨。大便．小便．涕．唾悉掃。帚不以此而有憎愛。不羞不慚。亦不愧恥。世尊。我亦如是。心如掃帚。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若無身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊人間

世尊。猶晡旃尼。淨與不淨。大便．小便．涕．唾悉拭。晡旃尼不以此故而有憎愛。不羞不慚。亦不愧恥。世尊。我亦如是。心如晡旃尼。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。世尊。若無身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊人間

世尊。猶如膏瓶處處裂破。盛滿膏已而著日中。漏遍漏津遍津。若有目人。來住一面。見此膏瓶處處裂破。盛滿膏已而著日中。漏遍漏津遍津。世尊。我亦如是。常觀此身九孔不淨。漏遍漏津遍津。世尊。若無身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊人間

世尊。猶如有一自喜年少。沐浴澡洗。熏以塗香。著白淨衣。瓔珞自嚴。剃鬚治髮。頭冠華鬘。若以三屍死蛇．死狗及以死人。青瘀膖脹。極臭爛壞。不淨流漫。繫著咽頸。彼懷羞慚。極惡穢之。世尊。我亦如是。常觀此身臭處不淨。心懷羞慚。極惡穢之。世尊。若無身身念者。彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊。我善有身身念。我當云何輕慢一梵行而遊人間

於是。彼比丘即從坐起。稽首佛足。白世尊曰。悔過。世尊。自首。善逝。如愚如癡。如不定。如不善。所以者何。謂我以虛妄言誣謗清淨梵行舍梨子比丘。世尊。我今悔過。願為受之。見已發露。後不更作

世尊告曰。如是。比丘。汝實如愚如癡。如不定。如不善。所以者何。謂汝以虛妄言空無真實。誣謗清淨梵行舍梨子比丘。汝能悔過。見已發露。後不更作。若有悔過。見已發露。後不更作者。如是長養於聖法．律則不衰退

於是。佛告尊者舍梨子。汝速受彼癡人悔過。莫令彼比丘即於汝前頭破七分

尊者舍梨子即為哀愍彼比丘故。便受悔過

佛說如是。尊者舍利子及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

師子吼經第四竟(千九百七十七字)

　　（二五）舍梨子相應品水喻經第五(初一日誦)

我聞如是

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園

爾時。尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。我今為汝說五除惱法。諦聽。諦聽。善思念之。彼諸比丘受教而聽

尊者舍梨子言。云何為五。諸賢。或有一人身不淨行。口淨行。若慧者見。設生恚惱。應當除之。復次。諸賢。或有一人口不淨行。身淨行。若慧者見。設生恚惱。應當除之。復次。諸賢。或有一人身不淨行。口不淨行。心少有淨。若慧者見。設生恚惱。應當除之。復次。諸賢。或有一人身不淨行。口．意不淨行。若慧者見。設生恚惱。應當除之。復次。諸賢。或有一人身淨行。口．意淨行。若慧者見。設生恚惱。應當除之

諸賢。或有一人身不淨行。口淨行。若慧者見。設生恚惱。當云何除。諸賢。猶如阿練若比丘持糞掃衣。見糞聚中所棄弊衣。或大便污或小便．涕．唾及餘不淨之所染污。見已。左手執之。右手舒張。若非大便．小便．涕．唾及餘不淨之所污處。又不穿者。便裂取之。如是。諸賢。或有一人身不淨行。口淨行。莫念彼身不淨行也。但當念彼口之淨行。若慧者見。設生恚惱。應如是除

諸賢。或有一人口不淨行。身淨行。若慧者見。設生恚惱。當云何除。諸賢。猶村外不遠。有深水池。[葶-丁+呆]草所覆。若有人來。熱極煩悶。飢渴頓乏。風熱所逼。彼至池已。脫衣置岸。便入池中。兩手披[葶-丁+呆]。恣意快浴。除熱煩悶。飢渴頓乏。如是。諸賢。或有一人口不淨行。身有淨行。莫念彼口不淨行。但當念彼身之淨行。若慧者見。設生恚惱。應如是除

諸賢。或有一人身不淨行。口不淨行。心少有淨。若慧者見。設生恚惱。當云何除。諸賢。猶四衢道。有牛迹水。若有人來。熱極煩悶。飢渴頓乏。風熱所逼。彼作是念。此四衢道牛迹少水。我若以手以葉取者。則擾渾濁。不得除我熱極煩悶．飢渴頓乏。我寧可跪。手膝拍地。以口飲水。彼即長跪。手膝拍地。以口飲水。彼即得除熱極煩悶．飢渴頓乏。如是。諸賢。或有一人身不淨行。口不淨行。心少有淨。莫得念彼身不淨行。口不淨行。但當念彼心少有淨。諸賢。若慧者見。設生恚惱。應如是除

諸賢。或有一人身不淨行。口．意不淨行。若慧者見。設生恚惱。當云何除。諸賢。猶如有人遠涉長路。中道得病。極困委頓。獨無伴侶。後村轉遠。而前村未至。若有人來住一面。見此行人遠涉長路。中道得病。極困委頓。獨無伴侶。後村轉遠。而前村未至。彼若得侍人。從迥野中。將至村邑。與妙湯藥。餔養美食。好瞻視者。如是此人病必得差。謂彼人於此病人。極有哀愍慈念之心。如是。諸賢。或有一人身不淨行。口．意不淨行。若慧者見。便作是念。此賢身不淨行。口．意不淨行。莫令此賢因身不淨行。口．意不淨行。身壞命終。趣至惡處。生地獄中。若此賢得善知識者。捨身不淨行。修身淨行。捨口．意不淨行。修口．意淨行。如是。此賢因身淨行。口．意淨行。身壞命終。必至善處。乃生天上。謂彼賢為此賢極有哀愍慈念之心。若慧者見。設生恚惱。應如是除

諸賢。或有一人身淨行。口．意淨行。若慧者見。設生恚惱。當云何除。諸賢。猶村外不遠。有好池水。既清且美。其淵平滿。翠草被岸。華樹四周。若有人來。熱極煩悶。飢渴頓乏。風熱所逼。彼至池已。脫衣置岸。便入池中。恣意快浴。除熱煩悶．飢渴頓乏。如是。諸賢。或有一人身淨行。口．意淨行。常當念彼身之淨行。口．意淨行。若慧者見。設生恚惱。應如是除。諸賢。我向所說五除惱法者。因此故說

尊者舍梨子所說如是。諸比丘聞已。歡喜奉行

水喻經第五竟(千一百一字)

中阿含經卷第五(七千一百七十四字)(初一日誦)中阿含經卷第六

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯


　　（二六）舍梨子相應品瞿尼師經第六(初一日誦)

我聞如是

一時。佛遊王舍城。在竹林迦蘭哆園

爾時。瞿尼師比丘亦遊王舍城。在無事室。調笑．憍驁。躁擾．喜忘。心如獼猴。瞿尼師比丘為少緣故。至王舍城。是時尊者舍梨子與比丘眾俱。中食已後。因小事故。集在講堂。瞿尼師比丘於王舍城所作已訖。往詣講堂

尊者舍梨子遙見瞿尼師來已。因瞿尼師告諸比丘。諸賢。無事比丘行於無事。當學敬重而隨順觀。諸賢。若無事比丘行於無事。多不敬重。不隨順觀者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多不敬重。不隨順觀。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學敬重。令隨順觀

諸賢。無事比丘行於無事。當學不調笑而不躁擾。諸賢。若無事比丘行於無事。多行調笑而躁擾者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多行調笑及於躁擾。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學不調笑。令不躁擾

諸賢。無事比丘行於無事。當學不畜生論。諸賢。若無事比丘行於無事。多畜生論者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多畜生論。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學不畜生論

諸賢。無事比丘行於無事。當學不憍驁及少言說。諸賢。若無事比丘行於無事。多行憍驁。多言說者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多行憍驁及多言說。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學不憍驁及少言說

諸賢。無事比丘行於無事。當學護諸根。諸賢。若無事比丘行於無事。多不護諸根者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多不護諸根。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學護諸根

諸賢。無事比丘行於無事。當學食知止足。諸賢。若無事比丘行於無事。貪餘多食。不知足者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。貪餘多食。不知止足。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學食知止足

諸賢。無事比丘行於無事。當學精進而不懈怠。諸賢。若無事比丘行於無事。多不精進而懈怠者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多不精進而反懈怠。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學精進而不懈怠

諸賢。無事比丘行於無事。當學正念及正智也。諸賢。若無事比丘行於無事。多無正念。無正智者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多無正念及無正智。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學正念及正智也

諸賢。無事比丘行於無事。當學知時及善時也。不早入村而行乞食。亦不晚出。諸賢。若無事比丘行於無事。早入村邑而行乞食。又晚出者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。早入村邑而行乞食。又復晚出。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學知時及善時也

諸賢。無事比丘行於無事。當學知坐取善坐也。不逼長老坐。為小比丘訶。諸賢。若無事比丘行於無事。逼長老坐。為小比丘訶者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。逼長老坐。為小比丘訶。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學知坐及善坐也

諸賢。無事比丘行於無事。當學共論律．阿毘曇。何以故。諸賢。無事比丘行於無事時。或有來問律．阿毘曇。諸賢。若無事比丘行於無事。不知答律．阿毘曇者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。不知答律及阿毘曇。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學共論律．阿毘曇

諸賢。無事比丘行於無事。當學共論息解脫。離色至無色定。何以故。諸賢。無事比丘行於無事時。或有來問息解脫。離色至無色定。諸賢。若無事比丘行於無事。不知答息解脫。離色至無色定者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。不知答息解脫。離色至無色定。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學共論息解脫。離色至無色定

諸賢。無事比丘行於無事。當學共論漏盡智通。何以故。諸賢。無事比丘行於無事時。或有來問漏盡智通。諸賢。若無事比丘行於無事。而不知答漏盡智通者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。而不知答漏盡智通。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事。當學共論漏盡智通

是時。尊者大目揵連亦在眾中。尊者大目乾連白曰。尊者舍梨子。但無事比丘行於無事。應學如是法。非謂人間比丘耶

尊者舍梨子答曰。尊者大目乾連。無事比丘行於無事。尚學如是法。況復人間比丘耶

如是二尊更相稱說。讚歎善哉。聞所說已。從座起去

　敬重無調笑　　不畜生論驁
　護根食知足　　精進正念智
　知時亦善坐　　論律阿毘曇
　及說息解脫　　漏盡通亦然　

瞿尼師經第六竟(千七百四十字)

　　（二七）中阿含舍梨子相應品梵志陀然經第七(初一日誦)

我聞如是

一時。佛遊王舍城。在竹林加蘭哆園。與大比丘眾俱。共受夏坐。爾時。尊者舍梨子在舍衛國亦受夏坐

是時。有一比丘於王舍城受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。從王舍城往舍衛國。住勝林給孤獨園。彼一比丘往詣尊者舍梨子所。稽首禮足。卻坐一面

尊者舍梨子問曰。賢者。從何處來。於何夏坐

彼一比丘答曰。尊者舍梨子。我從王舍城來。在王舍城受夏坐

復問。賢者。世尊在王舍城受夏坐。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常耶

答曰。如是。尊者舍梨子。世尊在王舍城受夏坐。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常

復問。賢者。比丘眾．比丘尼眾在王舍城受夏坐。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。樂聞法耶

答曰。如是。尊者舍梨子。比丘眾．比丘尼眾在王舍城受夏坐。聖體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。盡樂聞法

復問。賢者。優婆塞眾．優婆夷眾住王舍城。身體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。樂聞法耶

答曰。如是。尊者舍梨子。優婆塞眾．優婆夷眾住王舍城。身體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。盡樂聞法

復問。賢者。若干異學沙門．梵志在王舍城受夏坐。身體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。樂聞法耶

答曰。如是。尊者舍梨子。若干異學沙門．梵志在王舍城受夏坐。身體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。盡樂聞法

復問賢者。在王舍城有一梵志。名曰陀然。是我昔日未出家友。賢者識耶

答曰。識之

復問賢者。梵志陀然住王舍城。身體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。樂聞法耶

答曰。尊者舍梨子。梵志陀然住王舍城。身體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。不欲見佛。不樂聞法。所以者何。尊者舍梨子。梵志陀然而不精進。犯於禁戒。彼依傍於王。欺誑梵志．居士。依恃梵志．居士。欺誑於王

尊者舍梨子聞已。於舍衛國受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。從舍衛國往詣王舍城。住竹林加蘭哆園

於是。尊者舍梨子過夜平旦。著衣持鉢。入王舍城。次行乞食。乞食已。竟往至梵志陀然家。是時。梵志陀然從其家出。至泉水邊苦治居民

梵志陀然遙見尊者舍梨子來。從坐而起。偏袒著衣。叉手向尊者舍梨子讚曰。善來。舍梨子。舍梨子久不來此。於是。梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子。將入家中。為敷好床。請使令坐。尊者舍梨子即坐其床。梵志陀然見尊者舍梨子坐已。執金澡灌。請尊者舍梨子食

尊者舍梨子曰。止。止。陀然。但心喜足

梵志陀然復再三請食。尊者舍梨子亦再三語曰。止。止。陀然。但心喜足

是時。梵志陀然問曰。舍梨子。何故入如是家而不肯食

答曰。陀然。汝不精進。犯於禁戒。依傍於王。欺誑梵志．居士。依傍梵志．居士。欺誑於王

梵志陀然答曰。舍梨子。當知我今在家。以家業為事。我應自安隱。供養父母。瞻視妻子。供給奴婢。當輸王租。祠祀諸天。祭餟先祖及布施沙門．梵志。為後生天而得長壽。得樂果報故。舍梨子。是一切事不可得疑。一向從法

於是。尊者舍梨子告曰。陀然。我今問汝。隨所解答。梵志陀然。於意云何。若使有人為父母故而行作惡。因行惡故。身壞命終趣至惡處。生地獄中。生地獄已。獄卒執捉。極苦治時。彼向獄卒而作是語。獄卒。當知。莫苦治我。所以者何。我為父母故而行作惡。云何。陀然。彼人可得從地獄卒脫此苦耶

答曰。不也

復問。陀然。於意云何。若復有人為妻子故而行作惡。因行惡故。身壞命終趣至惡處生地獄中。生地獄已。獄卒執捉。極苦治時。彼向獄卒而作是語。獄卒。當知。莫苦治我。所以者何。我為妻子故而行作惡。云何。陀然。彼人可得從地獄卒脫此苦耶

答曰。不也

復問。陀然。於意云何。若復有人為奴婢故。而行作惡。因行惡故。身壞命終趣至惡處。生地獄中。生地獄已。獄卒執捉。極苦治時。彼向獄卒而作是語。獄卒。當知。莫苦治我。所以者何。我為奴婢故而行作惡。云何。陀然。彼人可得從地獄卒脫此苦耶

答曰。不也

復問。陀然。於意云何。若復有人為王．為天．為先祖．為沙門．梵志故。而行作惡。因行惡故。身壞命終趣至惡處。生地獄中。生地獄已。獄卒執捉。極苦治時。彼向獄卒而作是語。獄卒。當知。莫苦治我。所以者何。我為王．為天．為先祖．為沙門．梵志故。而行作惡。云何。陀然。彼人可得從地獄卒脫此苦耶

答曰。不也

陀然。族姓子可得如法．如業．如功德得錢財。尊重奉敬孝養父母。行福德業。不作惡業。陀然。若族姓子如法．如業．如功德得錢財。尊重奉敬孝養父母。行福德業。不作惡業者。彼便為父母之所愛念。而作是言。令汝強健。壽考無窮。所以者何。我由汝故。安隱快樂。陀然。若有人極為父母所愛念者。其德日進。終無衰退

陀然。族姓子可得如法．如業．如功德得錢財。愛念妻子。供給瞻視。行福德業。不作惡業。陀然。若族姓子如法．如業．如功德得錢財。愛念妻子。供給瞻視。行福德業。不作惡業者。彼便為妻子之所尊重。而作是言。願尊強健。壽考無窮。所以者何。我由尊故。安隱快樂。陀然。若有人極為妻子所尊重者。其德日進。終無衰退

陀然。族姓子可得如法．如業．如功德得錢財。愍傷奴婢。給恤瞻視。行福德業。不作惡業。陀然。若族姓子如法．如業．如功德得錢財。愍傷奴婢。給恤瞻視。行福德業。不作惡業者。彼便為奴婢之所尊重。而作是言。願令大家強健。壽考無窮。所以者何。由大家故。我得安隱。陀然。若有人極為奴婢所尊重者。其德日進。終無衰退

陀然。族姓子可得如法．如業．如功德得錢財。尊重供養沙門．梵志。行福德業。不作惡業。陀然。若族姓子如法．如業．如功德得錢財。尊重供養沙門．梵志。行福德業。不作惡業者。彼便極為沙門．梵志之所愛念。而作是言。令施主強健。壽考無窮。所以者何。我由施主故。得安隱快樂。陀然。若有人極為沙門．梵志所愛念者。其德日進。終無衰退

於是。梵志陀然即從坐起。偏袒著衣。叉手向尊者舍梨子白曰。舍梨子。我有愛婦。名曰端正。我惑彼故。而為放逸。大作罪業。舍梨子。我從今日始。捨端正婦。自歸尊者舍梨子

尊者舍梨子答曰。陀然。汝莫歸我。我所歸佛汝應自歸

梵志陀然白曰。尊者舍梨子。我從今日自歸於佛．法及比丘眾。唯願尊者舍梨子受我為佛優婆塞。終身自歸。乃至命盡

於是。尊者舍梨子為梵志陀然說法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰。成就歡喜已。從坐起去。遊王舍城。住經數日。攝衣持鉢。從王舍城出。往詣南山。住南山村北尸攝和林中

彼時。有一比丘遊王舍城。住經數日。攝衣持鉢。從王舍城出。亦至南山。住南山村北尸攝和林中

於是。彼一比丘往詣尊者舍梨子所。稽首禮足。卻坐一面

尊者舍梨子問曰。賢者從何處來。何處遊行

比丘答曰。尊者舍梨子。我從王舍城來。遊行王舍城

復問。賢者。知王舍城有一梵志。名曰陀然。是我昔日未出家友耶

答曰。知也

復問。賢者。梵志陀然住王舍城。身體康強。安快無病。起居輕便。氣力如常。欲數見佛。樂聞法耶

答曰。尊者舍梨子。梵志陀然欲數見佛。欲數聞法。但不安快。氣力轉衰。所以者何。尊者舍梨子。梵志陀然今者疾病。極困危篤。或能因此而至命終

尊者舍梨子聞是語已。即攝衣持鉢。從南山出。至王舍城。住竹林加蘭哆園

於是。尊者舍梨子過夜平旦。著衣持鉢。往詣梵志陀然家。梵志陀然遙見尊者舍梨子來。見已便欲從床而起。尊者舍梨子見梵志陀然欲從床起。便止彼曰。梵志陀然。汝臥勿起。更有餘床。我自別坐

於是。尊者舍梨子即坐其床。坐已。問曰。陀然。所患今者何似。飲食多少。疾苦轉損。不至增耶

陀然答曰。所患至困。飲食不進。疾苦但增而不覺損。尊者舍梨子。猶如力士以利刀刺頭。但生極苦。我今頭痛亦復如是。尊者舍梨子。猶如力士以緊索繩而纏絡頭。但生極苦。我今頭痛亦復如是。尊者舍梨子。猶屠牛兒而以利刀破於牛腹。但生極苦。我今腹痛亦復如是。尊者舍梨子。猶兩力士捉一羸人在火上炙。但生極苦。我今身痛。舉體生苦。但增不減。亦復如是

尊者舍梨子告曰。陀然。我今問汝。隨所解答。梵志陀然。於意云何。地獄．畜生。何者為勝

陀然答曰。畜生勝也