圣水寺圣域佛教网大藏经文本
No. 100
別譯雜阿含經卷第一
失譯人名今附秦錄
初誦第一
（一）
如是我聞。一時佛在彌絺羅國菴婆羅園。爾時尊者善生初始出家。剃除鬚髮來詣佛所。頂禮佛足在一面坐。佛告諸比丘。此族姓子善生。有二種端嚴。一容貌瑰偉天姿挺特。二能剃除鬚髮身服法衣。深信家法會歸無常。出家學道盡諸煩惱。具足無漏心得解脫。慧得解脫。身證無為。生死永盡。梵行已立。不受後有。佛說是已。即說偈言
比丘常寂定 除欲離生死
住最後邊身 能破於魔軍
修心斷諸結 端正無等倫
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與無央數大眾。圍遶說法。當于爾時。有一比丘。容色憔悴。無有威德。來詣佛所。頂禮佛足。叉手合掌。向諸比丘。在一面坐。時諸比丘皆作是念。今此比丘。何故如是顏容毀悴。無有威德。世尊爾時知諸比丘心之所念。即告之言。汝諸比丘。見彼比丘禮我已不。時諸比丘白佛言。世尊。唯然已見。佛復告言。汝等今者勿於彼所生下劣想。何以故。彼比丘者。所作已辦。獲阿羅漢。捨於重擔。盡諸有結。得正解脫。而今汝等。不應於彼生輕賤想。汝等若當知見如我。然後乃可籌量於彼。若妄稱量。則為自損。爾時世尊即說偈言
孔雀雖以色嚴身 不如鴻鵠能高飛
外形雖有美儀容 未若斷漏功德尊
今此比丘猶良馬 能善調伏其心行
斷欲滅結離生死 受後邊身壞魔軍
佛說是已。諸比丘等。聞佛所說。歡喜奉行
（三）
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時提婆達多獲得四禪。而作是念。此摩竭提國。誰為最勝。覆自思惟。今日太子阿闍世者。當紹王位。我今若得調伏彼者。則能控御一國人民。時提婆達多作是念已。即往詣阿闍世所。化作象寶。從門而入。非門而出。又化作馬寶。亦復如是。又復化作沙門。從門而入。飛虛而出。又化作小兒。眾寶瓔珞。莊嚴其身。在阿闍世膝上。時阿闍世抱取嗚唼。唾其口中。提婆達多貪利養故。即嚥其唾。提婆達多變小兒形。還伏本身。時阿闍世見是事已。即生邪見。謂提婆達多神通變化。踰於世尊。時阿闍世於提婆達多所。深生敬信。日送五百車食。而以與之。提婆達多與其徒眾五百人。俱共受其供。時有眾多比丘。著衣持鉢。入城乞食。飲食已訖。往詣佛所白佛言。世尊。向以時到入城乞食。見提婆達多招集遠近。大獲供養。佛告諸比丘。汝等不應於提婆達所生願羨心。所以者何。此提婆達必為利養之所傷害。譬如芭蕉生實則死。蘆竹駏驉騾懷妊等。亦復如是。提婆達多得於利養。如彼無異。提婆達多愚癡無智。不識義理。長夜受苦。是故汝等。若見於彼提婆達多為於利養之所危害。宜應捨棄貪求之事。審諦觀察。當作是解。莫貪利養。即說偈言
芭蕉生實死 蘆竹葦亦然
貪利者如是 必能自傷損
而此利養者 當為衰損減
嬰愚為利養 能害於淨善
譬如多羅樹 斬則更不生
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時眾多比丘。食時已到。著衣持鉢。入城乞食。時諸比丘聞釋子象首比丘在於城內遇病命終。食訖迴還。往至佛所。禮佛足已在一面坐。白佛言。世尊。我等比丘晨朝著衣持鉢。入城乞食。聞象首比丘其命已終。唯願世尊。為我解說象首比丘為生何處受何果報。佛告諸比丘。夫能增長三非法者。身壞命終。必墮地獄。云何名為三種非法。所謂增長慳貪愚癡瞋恚。今此比丘犯三非法。比丘當知。墮於地獄。爾時世尊。即說偈言
若生不善心 成就貪瞋癡
此身自作惡 還復害於己
如芭蕉生實 自害於其身
若無貪瞋癡 是名為智慧
不害於己身 是名勝丈夫
是以應除斷 貪瞋癡大患
時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（五）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時長老難陀著鮮淨衣。執持好鉢。意氣憍慢。陵蔑餘人。自貢高言。我是佛弟姨母之子。爾時眾多比丘往至佛所。頂禮佛足在一面坐。白佛言。世尊。難陀比丘著鮮潔衣。手持淨鉢。稱是佛弟。云是姨子。內自憍慢。陵蔑餘人。佛聞語已。遣一比丘。往召難陀。時一比丘受佛敕已。往至其所。語難陀言。世尊喚汝。難陀聞已。即詣佛所。頂禮佛足在一面立。佛告難陀。汝實著鮮潔衣。手持好鉢。稱是佛弟姨母之子。憍慢於人。有是事不。難陀答言。實爾世尊。佛告難陀。汝今不應作如是事。汝今應當樂阿練若。處塚間樹下。納衣乞食。若是我弟姨母所生。應當修行如是等事。爾時世尊即說偈言
我當云何見 難陀樂苦行
如彼阿練若 塚間坐乞食
山林閑靜處 捨欲而入定
佛說是偈已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者難陀往至佛所。頂禮佛足在一面坐。爾時世尊告諸比丘。善說法中。難陀比丘最為第一。容儀端正。豪姓之子。難陀比丘最為第一。能捨盛欲。難陀比丘最為第一。收攝諸根。飲食知量。於初後夜精勤修道。修念覺意。常現在前。難陀比丘最為第一。云何名難陀比丘能攝諸根。不著色聲香味觸法。是名難陀能攝諸根。云何名難陀比丘飲食知量。食以止飢。不為色力。為修梵行。裁自取足。如似脂車。又如治癰。不為色力。肥鮮端正。是名難陀飲食知量。云何名難陀比丘於初後夜。精勤修道。晝則經行。夜則坐禪。除陰蓋心。於其初夜。洗足已訖。正身端坐。擊念在前。入于禪定。訖於初夜。又於中夜。右脅著地。足足相累。繫心在明。修念覺意。於後夜初。正身端坐。繫念在前。而此難陀於初後夜。專心行道。等無有異。族姓子。難陀得最上念覺。難陀比丘撿心不散。正觀東方。南西北方。亦復如是。撿心觀察。不令錯亂。苦受樂受。不苦不樂受。悉知緣起。知此諸受起滅久近。亦知諸想起滅因緣。亦知諸覺當住起滅因緣。令諸比丘當作是學。守攝諸根。飲食知量。初中後夜。精勤修習。修最上念覺。當如難陀。佛告諸比丘。我今教汝學難陀比丘所修之行。設有比丘所修之行。猶如難陀。我今亦當教汝等學。爾時世尊即說偈言
若能善攝諸根者 亦能繫念節飲食
是則名為有智人 善知心起之體相
難陀如是我所歎 汝等應當如是學
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（七）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘名曰窒師。是佛姑子。恃佛故恒懷憍慢。不敬長老有德比丘。無有慚愧。每常多言。若諸比丘少有所說。便生瞋恚。時諸比丘見其如是。往詣佛所。合掌禮足在一面坐。白佛言。世尊。窒師比丘常生憍慢。自說我是佛姑之子。輕慢諸餘長老比丘。恒多言說。若諸比丘少有所說。便生瞋忿。佛告諸比丘。汝等今者可往喚彼窒師比丘。諸比丘等受佛教已。往喚窒師。窒師受敕。即詣佛所。禮佛足已在一面立。如來爾時告窒師言。汝見諸長宿比丘。無恭敬心。無慚無愧。自多言說。若諸比丘少有所說。便生瞋忿。為實爾不。窒師白言。實爾世尊。佛告窒師。汝今若是我姑之子。應於宿德長老諸比丘。深生恭敬。有慚有愧。應自少語。聞他所說。宜應忍受。爾時世尊即說偈言
恒應修善莫生瞋 若生瞋恚名不善
窒師汝今於我所 宜應斷瞋及憍慢
習行諸善修梵行 若如是者我慶悅
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（八）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時毘舍佉沙門般闍羅子於講堂上。集諸比丘。而為說法。言辭圓滿。所說無滯。能令大眾。聞者悅豫。聽之無厭。即得悟解。時諸比丘聞其所說。踊躍歡喜。至心聽受。供養恭敬。撿心專意。聽其說法。不為利養。及與名稱。應義才辯。無有窮盡能令聞者憶持不忘。時會大眾。皆如是聽。有諸比丘往詣佛所。頂禮佛足在一面立。白佛言。世尊。毘舍佉比丘般闍羅子。在講堂上為眾說法。不為利養名稱讚嘆。應義辯才。無有窮盡。能令聞者憶持不忘佛告諸比丘汝可往喚彼毘舍佉般闍羅子。時諸比丘受教往喚毘舍佉。既受敕已。來詣佛所。頂禮佛足在一面立。佛問毘舍佉言。汝實集諸比丘為其說法。乃至令諸比丘。至心聽受有是事不。答言實爾。佛讚之言。善哉善哉。毘舍佉。汝集諸比丘。在講堂上。為其說法。又復不為利養名稱。言辭圓滿。聞者歡喜。至心信受。汝自今已後。常應如是說法饒益。汝諸比丘。若多若少。應行二事。一者應說法要。二者若無所說。應答默然不得論說諸餘俗事。汝等今者。莫輕默然。而默然者。有大利益。爾時世尊。即說偈言
若諸大眾中 愚智共聚集
若未有所說 人則不別知
若有所顯說 然後乃別知
是故汝今者 常應說法要
熾然於法炬 豎立仙聖幢
諸阿羅漢等 咸妙法為幢
諸仙勝人等 以善語為幢
佛說是已。諸比丘等聞佛所說。歡喜奉行
（九）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。當于爾時。有眾多比丘集講堂中。各作衣服。時有一年少比丘。出家未久新受具戒在僧中坐。不作僧衣。時諸比丘作衣已訖。往至佛所。頂禮佛足。在一面坐。諸比丘白佛言。世尊。我等比丘。在講堂中。裁作衣服。此年少比丘在僧中坐。不為眾僧造作衣服。佛告年少比丘言。汝實不佐眾僧而作衣耶。比丘白佛言。世尊。我隨力所能。亦為僧作。爾時世尊知彼比丘心之所念。告諸比丘。汝等勿嫌年少比丘無所作也。彼比丘者。所作已辦。得阿羅漢。諸漏已盡。捨於重擔。獲於正智。心得解脫。爾時世尊即說偈言
我涅槃法 終不為彼 懈怠無智
之所獲得 猶如良馬 上大丈夫
斷除愛結 盡諸煩惱 除祛四取
獲于寂滅 能壞魔軍 住最後身
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一○）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘。名曰長老。獨止一房。讚嘆獨住。時諸比丘往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。此長老比丘讚嘆獨住獨行獨坐。佛告比丘。汝可喚彼長老比丘。時一比丘往至其所。語長老言。世尊喚汝。長老比丘。受教敕已。來詣佛所。頂禮佛足。在一面立。佛告長老。汝實獨住。讚嘆獨坐行法耶。長老白佛言。實爾世尊。佛復告言。汝今云何樂於獨住讚嘆獨住。長老白佛言。世尊。我實獨入聚落。獨出獨坐。佛復告言。更有獨住。勝汝獨住何等是耶。欲本乾竭。來欲不起。現欲不生。是名婆羅門。無我我所。斷於疑結。遠離諸入。滅於煩惱。爾時世尊即說偈言
一切世間 我悉知之 捨棄一切
盡諸愛結 如此勝法 名為獨住
佛說是已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行
（一一）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時長老僧鉗從驕薩羅國。遊行至舍衛國。到祇樹給孤獨園。爾時本二知僧鉗。來至舍衛國。著衣服瓔珞種種莊嚴。攜將其子至僧鉗房。時尊者僧鉗露地經行。到尊者所。而語之言。我子稚小。不能自活。故來相見尊者。雖與相見。不共其語。第二第三。亦作是說。尊者僧鉗雖復相對。了不顧視。亦不與語。本二即言。我來見爾。不共我語。此是爾子。爾自養活。著經行道頭。棄之而去。遠住遙看。爾時尊者亦復不共子語。本二復自思念。今此沙門善得解脫。能斷愛結。彼仙所斷。盡以獲得。不滿所願。還來取兒。負還向家。爾時世尊以淨天耳過於人耳。具聞僧鉗本二所說。爾時世尊即說偈言
見來亦不喜 見去亦不憂
捨除愛欲者 最上婆羅門
來時既不喜 去時亦不憂
離垢清淨行 名智婆羅門
說是偈已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
善生及惡色 提婆并象首
二難陀．窒師 般闍羅少年
長老并僧鉗
（一二）
如是我聞。一時佛住王舍城仙人山中。時尊者阿難處於閑靜。默自思惟。世尊昔來說三種香。所謂根莖華香。一切諸香。不出此三。然三種香。順風則聞。逆風不聞。尊者阿難思惟是已。即從坐起。往至佛所。禮佛足畢在一面立。白佛言。世尊。我於向者獨處閑靜。默自思惟。世尊所說。根莖華等三種之香。眾香中上。然其香氣。順風則聞。逆則不聞。世尊。頗復有香逆風順風皆能聞不。佛告阿難。如是如是。世有好香。順逆皆聞。何者是耶。若聚落城邑。若男若女。修治不殺不盜。不婬不妄語不飲酒。若諸天及得天眼者。盡皆稱嘆。彼城邑聚落若男若女持五戒者。如是戒香。順逆皆聞。爾時世尊即說偈言
若栴檀沈水 根莖及花葉
此香順風聞 逆風無聞者
持戒香丈夫 芳馨遍世界
名聞滿十方 逆順悉聞之
栴檀及沈水 優鉢羅拔師
如此香微劣 不如持戒香
如是種種香 所聞處不遠
戒香聞十方 殊勝諸天香
如此清淨戒 不放逸為本
安住無漏法 正智得解脫
眾魔雖欲求 莫知其方所
是名安隱道 此道最清淨
永離於諸向 捨棄於眾趣
說是偈已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一三）
如是我聞。一時佛遊摩竭提國。與千比丘俱。先是婆羅門耆舊有德。獲阿羅漢。諸漏已盡。盡諸有結。所作已辦。捨於重擔。逮得己利。如來往至善住天寺祠祀林中。頻婆娑羅王。聞佛到彼祠祀林間。時頻婆娑羅王即將騎隊。有萬八千輦輿車乘萬有二千。婆羅門居士數千億萬。前後圍遶往詣佛所。至佛所已。捨象馬車。釋其容飾。往至佛所。長跪合掌。白佛言。世尊。我是摩竭提王頻婆娑羅。三自稱說。佛言。如是如是。摩竭提王頻婆娑羅。時頻婆娑羅禮佛足已。在一面坐。摩竭提國。諸婆羅門。及以長者禮佛足已。各前就坐。時此坐中。或有舉手。或默然坐。爾時優樓頻螺迦葉。坐於佛所。摩竭提人。咸生疑惑。而作是念。為佛是師。為優樓迦葉是師耶。爾時世尊知摩竭提人深心所念。即以偈問迦葉曰
汝於優樓所 久修事火法
今以何因緣 卒得離斯業
優樓頻螺迦葉以偈答曰
我先事火時 貪嗜於美味
及以五欲色 此皆是垢穢
以是故棄捨 事火祠火法
爾時世尊復說偈言
我知汝不樂 五欲及色味
汝今所信樂 當為人天說
尊者優樓頻螺迦葉復說偈言
我先甚愚癡 不識至真法
祠祀火苦行 謂為解脫因
譬如生盲者 不見解脫道
今遇大人龍 示我正見法
今日始睹見 無為正真迹
利益於一切 調御令解脫
佛出現於世 開示於真諦
令諸含生類 咸得睹慧光
爾時世尊復說偈言
汝今為善來 所求事已得
汝有善思力 能別最勝法
汝今應觀察 大眾之深心
為其現神變 使彼生敬信
尊者優樓頻螺迦葉即時入定。起諸神通。身昇虛空。坐臥經行。即於東方。行住坐臥。現四威儀。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。入火光三昧。出種種色光。於其東方。現其神變。南西北方。亦復如是。現神足已。在佛前住。頂禮佛足。合掌而言。大聖世尊是我之師。我於今者是佛之子。佛言。如是如是。汝從我學。是我弟子。佛復命言。還就汝坐。時摩竭提頻婆娑羅王。聞佛所說。歡喜奉行
（一四）
如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時有陀驃比丘。力士之子。世尊于時敕陀驃比丘。料理僧事。陀驃比丘奉命典知。後於一時有一比丘。名彌多求。於眾僧次應當受請。陀驃爾時即依僧次。遣彌多求比丘。應請詣彼值彼設供飲食麤澀。如是再三。私自惆悵。生大苦惱。向其姊妹彌多羅比丘尼說。陀驃所差因緣。每得麤澀。苦惱於我。即語彌多羅比丘尼言。姊妹。陀驃比丘三以惡食。苦惱於我。而汝今者。寧不為我設諸方便報彼怨耶。彌多羅比丘尼言。我當云何能得相佐。彌多求比丘言。為汝計者。汝往佛所言。陀驃比丘先於我所作非梵行。我當證言。實爾實爾。彌多羅比丘尼言。我當云何於淨戒人而作毀謗。彌多求言。姊妹。汝若不能為我作此事者。我自今後。更復不能與汝言語。比丘尼言。汝意必爾我當從汝。彌多求比丘言。姊妹。我今先去。汝可後來。彌多比丘往至佛所。禮佛足已。在一面坐。彌多羅比丘尼復詣佛所。禮佛足已。在一面立。白佛言。世尊。云何陀驃力士子。乃於我所。作非梵行。彌多求比丘言。實爾世尊。時陀驃比丘在大眾中。佛告陀驃比丘言。聞是語不。爾時陀驃比丘白佛言。世尊。佛自知我。佛告陀驃。汝今不應作如是語。若作是事汝當言憶。若不作者當言不憶。即白佛言。世尊。我實不憶有如此事。時羅睺羅白佛言。世尊。此陀驃比丘共彌多羅比丘尼。作非梵行。彌多求比丘證言我見。陀驃比丘於彌多羅比丘尼所。作非梵行。陀驃比丘欲何所道。佛告羅睺羅。若彼彌多羅比丘尼誣謗於汝言。羅睺羅今於我所作非梵行。彌多求比丘。亦復證言。我實見羅睺羅於彼彌多羅比丘尼所作非梵行。汝何所道。羅睺羅白佛言。世尊。我若被誣。唯言婆伽婆自證知我。佛告羅睺羅。汝尚知爾。況彼清淨無有所犯。而當不知作如是語。佛告諸比丘。汝等可為陀驃比丘作憶念羯磨。彌多羅比丘尼以自言故。為作滅擯。爾時諸比丘受佛敕已。於彌多求比丘。苦切撿挍。語彌多求比丘言。陀驃比丘共彌多羅比丘尼。作非梵行。為何處見。為獨見耶。為共人見。如是責問。彌多求比丘不能得對。方言誣謗。陀驃比丘先於僧次。差我受請。三得麤食。我今實以貪瞋癡故。而生此謗。爾時世尊出於靜室。在眾僧前敷座而坐。諸比丘等白佛言。世尊。已為陀驃比丘作憶念羯磨。復為禰多羅比丘尼。作滅擯竟已。為問彌多求知其虛謗。爾時世尊即說偈言
若成就一切 所謂虛妄語
則為棄後世 無惡而不造
寧當以此身 吞食熱鐵丸
不以破戒身 而受淨信施
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一五）
如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時陀驃比丘往詣佛所。於大眾中。頂禮佛足。白佛言。世尊。我於今者欲入涅槃。唯願世尊。聽我滅度。如是三請。佛告陀驃。汝入涅槃。我不遮汝。時陀驃比丘於如來前。作十八種變。踊身虛空。即於東方。現四威儀。青黃赤白。種種色像。或現為水。或現火聚。身上出水。身下出火。身上出火。身下出水。或現大身。滿虛空中。或復現小。履水如地。履地如水。南西北方。亦復如是。作是事已。即於空中。入火光三昧。火炎熾然。如大火聚。即入涅槃。無有遺燼。猶如酥油一時融盡。爾時世尊即說偈言
譬如熱鐵 椎打星流 散已尋滅
莫知所至 得正解脫 亦復如是
已出煩惱 諸欲淤泥 莫能知彼
所趣方所
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一六）
如是我聞。一時佛遊化摩竭陀國桃河樹林。見放牧人。稱此林中有鴦掘魔羅賊。或傷害人。佛告牧人言。彼賊或能不見傷害。即便前進。復見牧人。亦作是語。佛如前答。至於再三。佛故答言。彼惡人者。或不見害。佛到林中。鴦掘魔羅遙見佛來。左手持鞘。右手拔刀。騰躍而來。彼雖奔走。如來徐步。不能得及。鴦掘魔羅極走力盡。而語佛言。住住沙門。佛語之言。我今常住汝自不住。鴦掘魔羅即說偈言
沙門行不止 自言我常住
我今實自住 今言我不住
云何爾言住 道我行不住
爾時世尊即說偈言
我於諸眾生 久捨刀杖害
汝惱亂眾生 不捨是惡業
是故我言住 汝名為不住
我於有形類 捨諸毒惡害
汝不止惡業 常作不善業
是故我言住 汝名為不住
我於諸有命 捨除眾惱害
汝害有生命 未除黑闇業
以是我言住 汝名為不住
我樂於己法 攝心不放逸
汝不見四部 一切所不住
是名我實住 汝名為不住
鴦掘魔羅復說偈
我久處曠野 未見如此人
婆伽婆來此 示我以善法
我久修惡業 今日悉捨離
我今聽汝說 順法斷諸惡
以刀內鞘中 投棄於深坑
即便稽首禮 歸命於世尊
信心甚猛利 發意求出家
佛起大悲心 饒益諸世間
尋言汝善來 便得成沙門
爾時鴦掘魔羅族姓子。鬚髮自落。被服法衣。已得出家。處於空靜。心無放逸。專精行道。勤修精進。以能專精。攝心正念。修無上梵行。盡諸苦際。於現法中。自身取證明知。己法自知。我生已盡。梵所已立。所作已辦。不受後有。爾時尊者無害已成羅漢。得解脫樂。即說偈言
我今字無害 後為大殘害
我今名有實 真實是無害
我今身離害 口意亦復然
終不害於他 是真名無害
我本血塗身 故名鴦掘摩
為大駛流[漂*寸] 是故歸依佛
歸依得具戒 即逮得三明
具知佛教法 遵奉而修行
世間調御者 治以刀杖捶
鐵鉤及鞭轡 種種諸楚撻
世尊大調御 捨離諸惡法
去離刀杖捶 真是正調御
渡水須橋船 直箭須用火
匠由斤斧正 智以慧自調
若人先造惡 後止不復作
是照於世間 如月雲翳消
若人先放逸 後止不放逸
正念離棘毒 專心度彼岸
作惡業已訖 必應墮惡趣
蒙佛除我罪 得免於惡業
諸人得我說 皆除怨結心
當以忍淨眼 佛說無諍勝
（一七）
如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林中。爾時有一比丘。天未明曉。往趣河邊。襞疊衣服。安著一處。入河洗浴。露形出水。於河岸上。晞乾其身。有天放光照彼河岸。語比丘言。汝出家未久。盛壯好髮。何不受五欲樂。非時出家。比丘答言。我今出家。正是其時。獲於非時。天語沙門。云何出家是時。獲於非時。沙門答言。佛世尊說五欲是時。佛法是非時。五欲之樂。受味甚少。其患滋多。憂惱所集。我佛法中。現身受證。無諸熱惱。諸有所作。不觀時日。種少微緣。獲大果報。天復問言。佛云何說五欲是時。云何佛法名為非時。比丘答言。我既年稚。出家未久。學日又淺。豈曰能宣如來至真廣大深義。婆伽婆今者在近迦蘭陀竹林。爾可自往問其疑惑。天答之言。今佛侍從大威德天。盈集左右。如我弱劣。不能得見。汝今為我往白世尊。如來慈矜若垂聽許。我當詣彼諮啟所疑。比丘答言。汝若能往。往我當為汝啟白世尊。天復答言。我隨汝往詣世尊所。爾時比丘往詣佛所。頂禮佛足在一面立。具以天問而白世尊。爾時世尊即說偈言
名色中生相 謂為真實有
當知如斯人 是名屬死徑
若識於名色 本空無有性
是名尊敬佛 永離於諸趣
佛問天曰。汝解已未。天即答言。未解世尊。佛復說偈言
勝慢及等慢 并及不如慢
有此三慢者 是可有諍論
滅除此三慢 是名不動想
佛告天曰。汝解已未。天答佛言。未解世尊。佛復說偈言
斷愛及名色 滅除三種慢
不觸於諸欲 滅除於瞋恚
拔除諸毒根 諸想願欲盡
若能如是者 得度生死海
天白佛言。我今已解。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一八）
如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時有一比丘。於清晨朝往趣河邊。脫衣洗浴。還出岸上。晞乾其身。有天放光照于河岸。問比丘言。比丘。此是巢窟。夜則煙出。晝則火燃。有婆羅門見是事已。破彼巢窟。并掘其地。時有智人。語婆羅門言。以刀掘地。見有一龜。婆羅門言。取是龜來。復語掘地。見一蝮蛇。語令捉取。復語掘地。見一肉段。語令挽取。復語掘地。見一刀舍。婆羅門言。此是刀舍。語令掘取。復語掘地。見楞祇芒毒蟲。語令掘取。復語掘地。見有二道。復語掘出。語更掘地。見有石娶。語令出石。復語掘地。見有一龍。婆羅門言。莫惱於龍。即跪彼龍天。語比丘言。莫忘我語。可以問佛。佛有所說。至心憶持。所以者何。我不見若天若魔若梵有能分別者。除佛及以聲聞弟子比丘。無能得解如是問者。爾時比丘往至佛所。頂禮佛足。在一面立。所聞天語。具向佛說。世尊云何巢窟。夜則煙出。晝則火然。誰是婆羅門。誰是智人。云何是刀。云何是掘。云何為龜。云何蝮蛇。云何肉段。云何刀舍。云何楞祇芒毒虫。云何二道。云何石聚。云何名龍。佛告比丘。諦聽諦聽。當為汝說。巢窟者。所謂是身。受於父母精氣。四大和合。衣食長養。乃得成身。而此身者。會至散敗膖脹虫爛。乃至碎壞。夜煙出者。種種覺觀。晝火然者。從身口業。廣有所作。婆羅門者。即是如來。有智人者。即諸聲聞。刀喻智慧。掘地者。喻於精進。龜者喻於五蓋。蝮蛇者。喻瞋惱害。肉段者。喻慳。貪嫉妒。刀舍者。喻五欲。楞祇芒毒虫。喻如愚癡。二道者。喻於疑。諸石聚者。喻於我慢。龍者喻於羅漢盡諸有結。爾時世尊即說偈言
巢窟名為身 覺觀如彼煙
造作如火然 婆羅門如佛
智人是聲聞 刀即是智慧
掘地喻精進 五蓋猶如龜
瞋恚如蝮蛇 貪嫉如肉段
五欲如刀舍 愚癡如楞祇
疑者如二道 我見如石聚
汝今莫惱龍 龍是真羅漢
善答問難者 唯有佛世尊
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（一九）
如是我聞。一時佛在波羅奈國仙人鹿野苑中。爾時世尊著衣持鉢。入波羅奈城。見一比丘。身意不定。諸根散亂。時彼比丘遙見佛已。低頭慚愧。佛乞食已。洗足入僧坊中。出於靜室坐僧眾中。語諸比丘言。我於今朝見一比丘不攝諸根。時彼比丘遙見我已。有慚愧色。低頭撿情。為是誰耶。時彼比丘即於坐起。以鬱多羅僧。著右肩上。叉手合掌。白佛言。世尊。心意不定諸根散者。即我身是也。佛言。善哉比丘。見我乃能撿情攝意。見諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。亦當如是撿情攝意。如似見我。汝能如是。於長夜中安樂利益。有一比丘即於佛前。而說偈言
比丘乞食入聚落 心意縱亂不暫定
見佛精進攝諸根 是故佛稱為善哉
（二○）
如是我聞。一時佛在波羅奈國古仙人住處鹿野苑中。爾時世尊時到著衣持鉢。入城乞食。有一比丘。在天祠邊。心念惡覺。嗜欲在心。時佛世尊語比丘言。比丘比丘。汝種苦子。極為鄙穢。諸根惡漏。有漏汁處。必有蠅集。爾時比丘聞佛所說。知佛世尊識其心念。生大怖畏。身毛皆豎。疾疾而去。佛乞食還。食已洗足。還僧坊中。入靜房坐。從靜房出在眾僧前敷座而坐。佛告諸比丘。我今入城乞食。見一比丘。在天祠邊。心念惡覺。嗜欲在心。我即語言。比丘比丘。汝種苦子。極為鄙穢。諸根惡漏。有漏汁處。必有蠅集。是時比丘聞佛所說。生大驚怖。身毛皆豎。疾疾而去。佛說是已。有一比丘。從坐而起。叉手合掌。白佛言。世尊。云何名種苦子。云何名為鄙穢。云何名為惡漏。云何名為蠅集。佛言。諦聽諦聽。當為汝說。瞋恚嫌害。名種苦子。縱心五欲。名為鄙穢。由六觸入。不攝戒行。名為惡漏。煩惱止住。能起無明憍慢。無慚無愧。起諸結使。所謂蠅集。爾時世尊即說偈言
若有不攝諸根者 增長欲愛種苦子
作諸鄙穢常流出 親近欲覺惱害覺
若在聚落空閑處 心終無有暫樂時
若於己身修正定 修集諸通得三明
彼得快樂安隱眠 能滅覺蠅使無餘
能修得行住健處 履行聖迹到善方
得正智迹終不還 入於涅槃寂滅樂
佛說是已。諸比丘聞已。歡喜奉行
（二一）
如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘。著衣持鉢。入城乞食。食已迴還洗足。攝持坐具。入得眼林中。在一樹下。敷草而坐。起惡覺觀。貪嗜五欲。得眼林神知比丘念。念於不淨。在此林中。不應嗜惡。作如是念。我當[寤-吾+告]寤。即作是言。比丘比丘。何故作瘡。比丘答言。我當覆之。林神復語。汝瘡如[土*瓦]。以何覆之。比丘答言。我以念覺。用覆此瘡。林神讚言。善哉善哉。今此比丘。善知覆瘡。真實覆瘡。佛以清淨天耳。聞彼林神共比丘語。爾時世尊即說偈言
世間嗜欲 邪意所作 瘡疣已生
眾蠅唼食 嗜欲即瘡 覺觀即蠅
我慢依貪 鑽丈夫心 貪利名稱
疑惑所著 不知出要 內心修定
具學諸通 此不作瘡 安隱見佛
能得涅槃
說此偈已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（二二）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時眾多比丘著衣持鉢。入城乞食。爾時有一年少新學比丘。不以時節入於聚落。時諸比丘處處見彼新學比丘。而語之言。汝今新學。未知對治法門。云何處處經歷諸家。新學比丘白諸比丘言。大德諸長老等。皆往諸家。云何遮我不至諸家。時諸比丘乞食食已。收攝衣鉢洗足已。往至佛所。頂禮佛足。在一面坐。諸比丘等白佛言。世尊。我等入城乞食。見一年少新學比丘。不以時節。往至諸家。我等語言。汝是新學。未知對治何緣非時。往至他家。答我等言諸老比丘亦到諸家。何故獨自而遮我耶。爾時世尊告諸比丘。大曠野中有一大池。有諸大象入彼池中。以鼻拔取池中藕根。淨抖擻已。用水洗之。然後乃食。身體肥盛。極得氣力。諸小象等亦復食藕。不知抖擻并及水洗。合埿出食。後轉羸瘦。無有氣力。若死若近死。爾時世尊而說偈言
大象入池時 以鼻拔藕根
抖擻洗去泥 然後方食之
若有諸比丘 具修清白法
若受於利養 無過能染著
是名修行者 猶如彼大象
不善解方便 後受於過患
後受其苦惱 如彼小象等
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
阿難與結髮 及以二陀驃
賊并散倒吒 拔彌．慚愧根
苦子并覆瘡 小大食藕根
別譯雜阿含經卷第一別譯雜阿含經卷第二
失譯人名今附秦錄
初誦第二
（二三）
如是我聞。一時佛在王舍城。住寒林中。爾時佛告諸比丘。人生壽淺。會必歸終。應勤行道淨修梵行。是故汝等不應懈怠。應修善行。修於法義。及以真行。爾時魔王聞是說已。即作是念。沙門瞿曇在王舍城。住寒林中。為諸聲聞而說法要。我當至彼而作壞亂。爾時魔王作是念已。化為摩納。往至佛所。頂禮佛足。在一面立。而說偈言
人生壽長 無諸嬈惱 常得安隱
無有死徑
佛作是念。魔王波旬來作嬈亂。即說偈言
人命短促 多諸嬈害 宜急修善
如救頭燃 當知波旬 欲來惱觸
爾時魔王聞說偈已。即作是念。沙門瞿曇知我心念。愁憂苦惱深生悔恨。便即隱形還于天宮
（二四）
如是我聞。一時佛在王舍城寒林之中。爾時佛告諸比丘。諸行無常。迅速不停。無可恃怙是敗壞法。應當速離趣解脫道。爾時魔王波旬復作是念。沙門瞿曇住王舍城在寒林中。為諸聲聞說如是法。我當往彼而為嬈亂。爾時魔王作是念已。化為摩納。往至佛所。在一面立。而說偈言
晝夜恒在 命常迴來 如輪軸轉
周迴無已
佛知魔王來作嬈亂。即說偈言
命欲日夜盡 壽者多患難
猶如陷下河 速盡無遺餘
是故汝波旬 不應作壞亂
魔作是念。佛知我心。愁憂苦惱。極生悔恨。隱形而去。還于天宮
（二五）
如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時世尊於夜後分。經行林中。於其晨朝洗足已。正身端坐繫念在前。爾時魔王作是念言。沙門瞿曇在王舍城。於夜後分。林中經行。於其晨朝洗足已。入於靜室。正身端坐。繫念在前。我今當往而作嬈亂。作是念已。即便化為摩納之形。在佛前立。而說偈言
我心能化作 羅網遍虛空
沙門於我所 終不得解脫
佛作是念魔來嬈亂。即說偈言
世間有五欲 愚者為所縛
能斷此諸欲 永盡一切苦
我已斷諸欲 意亦不染著
波旬應當知 我久壞欲網
爾時魔王聞說偈已。不果所願。憂愁苦惱。隱形而去。還于天宮
（二六）
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時世尊於初夜後分。坐臥經行。於其晨朝。洗足入房。右脅著地。足足相累繫心在明。修於念覺。而生起想。爾時魔王波旬即作是念。沙門瞿曇在王舍城迦蘭陀竹林中。經行坐臥。於其晨朝。洗足入房。右脅著地。足足相累。繫心在明。修於念覺。作於起想。我當至彼而作嬈亂。作是念已。化為摩納。在佛前住。而說偈言
何以睡眠 何以睡眠 云何睡眠
如入涅槃 如所作辦 而自安眠
乃至日出 故復眠也
佛知天魔來作嬈亂。即說偈言
愛網著諸有 遍覆一切處
我今破斯網 諸愛永已斷
一切有生盡 安隱涅槃樂
波旬汝今者 於我復何為
爾時魔王聞說偈已。憂愁苦惱。即便隱形。還于天宮
（二七）
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。值天雲霧降少微雨。電光暉赫處處晃耀。爾時世尊即於其夜露地經行。魔王波旬而作是念沙門瞿曇。在王舍城耆闍崛山。值天雲霧降少微雨。電光暉赫處處光耀。於其夜中露地經行。我當往彼而作壞亂。爾時魔王作是念已。在其山上。推大石下。欲到佛所。時彼大石。自然碎壞。爾時世尊即說偈言
汝壞靈鷲山 令如粉微塵
巨海及大地 悉皆分碎裂
欲使正解脫 生於怖畏相
欲令毛髮豎 終無有是處
爾時魔王作是念言。沙門瞿曇知我所念。憂愁苦惱。即便隱身。還于天宮
（二八）
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山。爾時世尊於其中夜露地經行。洗足已入靜房中。整身端坐。繫念在前。魔王波旬作是念言。瞿曇沙門。在王舍城耆闍崛山中。露地經行。我當往彼而作嬈亂。爾時魔王。即自變形作蟒蛇身。其形長大。猶如大船。雙目晃朗。如矯薩羅鉢。吐舌炎炎。又如掣電。出入息聲。如大雷震。住於佛前。以身遶佛。引頸舉頭。當佛頂上。爾時世尊知魔嬈亂。而說偈言
我處于閑寂 繫心正解脫
安禪修其身 如昔諸佛法
毒蛇極猛暴 狀貌甚可畏
蚊虻及蚤蝨 種種諸惱觸
不動我一毛 況能令我畏
假使虛空裂 天地皆振動
一切諸眾生 皆生大驚懼
欲令我怖畏 終無有是處
設復有毒箭 中于我心者
當于被箭時 終不求救護
然復此毒箭 亦不能中我
爾時魔王聞佛說偈。而作是念。瞿曇沙門已知我心。生大怖畏。憂愁悔恨。即變形去。還于天宮
（二九）
如是我聞。一時佛在王舍城曼直林中。佛於初夜坐禪經行。初夜以訖。洗足入室。右脅著地。足足相累。繫心在明。作於起想。魔王波旬知佛心已。而作是念。沙門瞿曇在王舍城曼直林中。於其初夜。坐禪經行。至中夜前。洗足入房。右脅著地。足足相累。繫心在明。作於起想。我今當往而作壞亂。爾時魔王化作摩納。在如來前。而說偈言
云何無事務 而作於睡眠
安寢不[寤-吾+告]寤 如似醉人眠
人無財業者 乃可自恣睡
大有諸財業 歡樂快睡眠
爾時世尊知魔來嬈亂。而說偈言
我非無作睡 亦非醉而眠
我無世財故 是以今睡眠
我多得法財 是以安睡眠
我於睡眠中 乃至出入息
皆能有利益 未嘗有損減
寤則無疑慮 睡眠無所畏
譬如有毒箭 人射中其心
數數受苦痛 猶尚能得睡
我毒箭已拔 何故而不睡
魔聞是偈作是念。沙門瞿曇已知我心。心懷憂惱。於即還宮
（三○）
如是我聞。一時佛在王舍城毘婆波世山七葉窟中。爾時有一比丘。名曰求慎。獨住仙山黑石窟中。處於閑靜。勤行精進。以不放逸。斷於我見。得時解脫。自身作證。復還退失。第二第三。乃至第六。亦還退失。比丘念言。我今獨處。修行精進。六返退失。若更退失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毘婆波世山七葉窟中。瞿曇弟子名曰求慎。亦在王舍城獨住仙山黑石窟中。勤行精進。心不放逸。得時解脫。自身作證。得已退失。如是六返。爾時魔王而作是念。求慎比丘若第七得。必自傷害。出魔境界。作是念已。捉琉瑙琴。往到佛所。扣琴作偈
大智大精進 有大神通達
於法得自在 威光極熾盛
汝聲聞弟子 今將欲自害
人中最上者 汝今應遮斷
云何樂汝法 何故學他死
爾時魔王說是偈已。佛告魔言。波旬。汝今乃是諸放逸者之大親友。汝今所說自為說耳。乃不為彼比丘說也。爾時世尊。復說偈言
若人不怯弱 堅修行精進
恒樂於禪定 晝夜修眾善
乾竭愛欲使 壞汝魔軍眾
今捨後邊身 永入於涅槃
爾時魔王憂悲苦惱。失琉璃琴。愁毒悔恨。還本宮殿
佛告諸比丘。當共汝等詣仙人山求慎比丘所。佛將諸比丘詣求慎所。見求慎尸東猶如煙聚。佛告諸比丘。汝等見此煙聚已不。諸比丘言。已見世尊。尸南西北亦如是聚。佛告比丘。此是波旬隱形遶求慎所。覓其心識。佛告比丘。求慎比丘以入涅槃。無有神識。無所至方。爾時魔三化形靡納。而說偈言
上下及四方 推求求慎識
莫知所至方 神識竟何趣
爾時世尊告波旬言。如此健夫。破汝軍眾。以入涅槃。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（三一）
如是我聞。一時佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下。成佛未久。爾時魔王而作是念。佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下。成佛未久。我當詣彼伺求其便。作是念已。往詣佛所。而說偈言
汝獨處閑靜 閉默常寂然
光顏顯神體 諸根悉悅豫
譬如失財者 後還獲於財
汝今翫禪寂 歡喜亦如是
既能遺國榮 亦不悕名利
何不與諸人 而共為親友
爾時世尊以偈答言
我久獲禪定 其心常寂然
破壞汝欲軍 得於無上財
我根恒恬豫 心中得寂滅
以壞汝欲軍 修道情歡喜
獨一離憒鬧 安用親友為
爾時魔王復說偈言
汝已獲正道 安隱向涅槃
既以得妙法 宜常戢在懷
誠應獨了知 何以教眾人
爾時世尊復說偈言
人不屬魔者 諮吾彼岸法
我為正分別 諦實得盡滅
止心不放逸 魔不得其便
爾時魔王復說偈言
譬如白石山 其色類脂膏
群鳥不別知 飛來而噏食
既不得其味 嘴傷而虛還
我今亦如是 徒來無所為
爾時魔王。說是偈已。憂愁苦惱。極生悔恨。向一空處。蹲踞獨坐。以箭畫地。思作方計。時魔三女。一名極愛。二名悅彼。三名適意。時魔三女往至魔邊。向父說偈
父今名丈夫 何以懷憂愁
我當以欲罥 罥彼如捕鳥
將來至父所 使父得自在
爾時魔王說偈答言
彼人善斷欲 不可以欲牽
已過魔境界 是故我懷憂
彼魔三女化其形容。極為端嚴。往至佛所。即禮佛足。在一面立。三女同聲。俱白佛言。我故來供養與佛策使。爾時世尊無上斷愛。了不顧視。第二第三。亦作是語。佛不觀察。時魔三女退在一處。自共議論。男子之法。所好各異。或愛小者。或愛中者。或愛大者。即時一女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作未嫁女。或作已嫁女。或作已產女。或作未產女。化作如是眾多女已。俱往佛所。白佛言。世尊。我等今來供養世尊。為其策使。給侍手足。佛不觀察。第二第三。亦如是說。都不顧視。時魔女等復退一處。更共語言。此必得無上斷愛欲解脫故。若不爾者應見我等狂亂吐血。或能心裂。我等當往其所。以偈問難。魔女極愛以偈問曰
端拱樹下坐 閑靜獨思惟
為失於財寶 為欲求大財
城邑聚落中 都無愛著心
何不與眾人 而共作親友
爾時世尊說偈答言
我以得大財 心中得寂滅
我壞愛欲軍 妙色都不著
獨處而坐禪 最受第一樂
以是因緣故 都不求親友
魔女適意復說偈言
比丘住何處 能度五駛流
六駛流亦過 入何禪定中
得度大欲岸 永離有攝縛
爾時世尊復說偈言
身獲柔軟樂 心得善解脫
心離於諸業 意不復退轉
得斷覺觀法 得離瞋愛掉
得住此處住 能度五駛流
并度第六者 作如是坐禪
能度大欲結 并離有攝流
魔女悅彼復說偈言
已斷於愛結 離眾所著處
多欲度駛流 多欲度死岸
唯有黠慧者 能度如斯難
爾時世尊復說偈言
大精進濟拔 如來正法度
如法得度脫 智者莫不欣
三女不果所願。還至父所。爾時魔王呵責三女。因說偈言
三女占壞彼 形容猶如電
向彼大精進 如風吹兜羅
爪以欲壞山 齒齰於鐵丸
嬰愚以藕絲 欲懸於太山
佛已度眾著 欲共彼講論
罥弶欲捕風 欲下虛空月
以手掬大海 望欲得乾竭
佛已離諸著 欲往共講論
舉腳度須彌 大海中覓地
佛已出諸著 而往共講論
魔王憂愁悔恨。於即滅沒。還于天宮
（三二）
如是我聞。一時佛在王舍城靈鷲山。爾時佛與諸比丘。讚嘆涅槃法。魔王作是念。佛在王舍城。與諸比丘讚涅槃法。我今當往而作壞亂。作是念已。即便化形。作一百人。五十人極為端正。五十人極為醜惡。時諸比丘皆生驚怪。今以何故。極為端正。復有極醜。佛知魔來欲作壞亂。爾時世尊告波旬言。汝於長夜生死之中。具受如是好惡之形。汝當云何得度苦岸。如是變化復何用為。若有愛著於男女者。汝當變化作眾形相。我今都無男女之相。何用變化作眾形為。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
長壽．何帝及罥弶 睡眠．經行．大毒蛇
無所為．求慎．魔女 壞亂變形及好惡
（三三）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。堅持七行。必得帝釋。何以故。昔者帝釋為人之時。發初履行。孝順父母。恭敬尊長。所言柔軟。斷於兩舌。好施無慳。恒修實語。終不欺誑。不起瞋恚。設生嫌恨。尋思滅之。爾時世尊即說偈言
於父母所 極能孝順 於諸尊長
深心恭敬 恒作軟善 恩柔好語
斷於兩舌 慳貪瞋恚 三十三天
各作是語 如是行者 勝我等輩
應當別住 以為天王
佛說是已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行
（三四）
如是我聞。一時佛在毘舍離獼猴彼岸大講堂中。有一離車。名摩訶離。來詣佛所。禮佛足已。在一面坐。白佛言。世尊。頗曾見帝釋不。佛言。我見。離車白佛言。有夜叉鬼。狀似帝釋。世尊所見將無是彼夜叉鬼耶。佛告離車。是帝釋身。我善識之。夜叉之形如帝釋者。我亦識知。帝釋本行。及所行事。我亦盡知。帝釋本為人時。極孝順父母。敬於尊長。所言柔軟。斷於兩舌。除去慳嫉。常好布施。口常實語。除於瞋恚。不起嫌恨。爾時世尊即說偈言
於父母所 極能孝順 於諸尊長
深心恭敬 恒作軟善 恩柔好語
斷於兩舌 慳貪瞋恚 三十三天
各作是語 如是行者 勝我等輩
應當別住 以為天王
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（三五）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘。往到佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。云何名帝釋。云何作帝釋相。佛告比丘。帝釋本在人中。所有布施。生純信心。信心施於貧窮沙門婆羅門等。其所施時。施漿飲食。種種餚膳。種種華鬘。種種諸香。燒香塗香。財帛床榻。以是因緣。時諸天等名為帝釋。比丘復白佛。何故名帝釋。為富蘭但那。佛告比丘。帝釋昔在人中。施無厭足。數數施故。諸天號名為富蘭但那。以何因緣復名帝釋。為摩佉婆。佛告比丘。帝釋本作婆羅門。名摩佉婆。又問。復何因緣名婆娑婆。佛言。數數常以衣服。施沙門婆羅門。以是緣故。名婆娑婆。又問。復何因緣名憍尸迦。佛告比丘。帝釋本為人時。姓憍尸迦。故名憍尸迦。復何因緣名舍脂夫。佛告比丘。帝釋娶毘摩質多羅阿修羅王女。名舍脂。又問。復以何緣名為千眼。佛告比丘。帝釋本為人時。極大聰明。斷事之時。須臾之間。能斷千事。以是因緣故名千眼。復以何緣。名因陀羅。佛告比丘。帝釋居天王位。斷理天事故。名因陀羅。爾時世尊告比丘。能具上七事。以是緣故。諸天號曰帝釋。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（三六）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。昔所有一夜叉。形狀甚小。顏色鄙惡身形又黑。人不喜見。坐帝釋座上。爾時三十三天。見是夜叉。坐於釋處。皆大瞋忿。種種毀罵。爾時夜叉。惡相漸滅。善色轉生。漸漸長大。諸天罵詈。瞋恚轉多。夜叉遂復。身形長大。顏色鮮盛。諸天相將至帝釋所。白帝釋言。有一夜叉。極為醜陋。身形甚小。坐帝釋處。我等諸天。盡共罵詈。而夜叉子。顏色轉好。身形漸大。帝釋語言。有是夜叉。得諸罵詈。形色轉好。名助人瞋。爾時帝釋。還向坐所。偏袒右肩。手擎香爐。語夜又言。大仙我是帝釋。我是帝釋。三自稱名。夜叉轉小。形色轉惡。於是消滅。帝釋還復帝釋坐。告諸天言。自今以往。莫生瞋恚。若有惡對慎莫加瞋。即說偈言
若他來侵欺 莫還侵欺彼
於來侵害者 皆生於慈心
無瞋無害者 常應親近之
彼即是賢聖 亦賢聖弟子
諸有瞋恚者 為瞋山所障
若有瞋恚時 能少禁制者
是名為善法 如轡制惡馬
佛告諸比丘。帝釋居天王位。受諸欲樂。猶能制瞋。又常讚嘆禁制瞋者。況汝比丘。信家非家。出家入道。剃除鬚髮。被服法衣。而不制瞋讚離瞋者。是故比丘。當如是學。爾時比丘。聞佛所說。歡喜奉行
（三七）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊晨朝時到。著衣持鉢。入城乞食。食已洗足攝坐具。詣得眼林中。遍觀察已。於閑靜處。在樹下。結加趺坐。住於天住。爾時耆陀精舍中。有二比丘。於僧斷事時。共生忿諍。一小默然忍。一瞋熾盛。彼熾盛者。自見已過。而來歸向默忍比丘。求欲懺悔。默忍比丘。不受其懺。如是展轉。諸比丘等。共相論說。出大音聲。如來爾時住於天住。以淨天耳過於人耳。遙聞是聲。即從坐起。至於僧中。在於僧前。敷座而坐。佛告諸比丘。我於今朝。著衣持鉢。入城乞食。乃至來入林中靜坐。聞諸比丘高聲大喚。為作何事。爾時比丘。即白佛言。世尊耆陀精舍。有二比丘。僧斷事時。共生忿諍。一比丘者。小自默忍。其一比丘。熾盛多語。熾盛比丘。自知己過。歸誠懺悔。默忍比丘。不受其懺。展轉共道出大音聲。佛告比丘。云何愚癡。不受他懺。諸比丘。當知昔日釋提桓因。在善法堂。諸天眾中。而說偈言
譬如用瓢器 斟酥以益燈
火然轉熾盛 反更燒瓢器
瞋心亦如是 還自燒善根
我終不含怒 瞋已尋復散
不如水漩流 迴復無窮已
雖瞋不惡口 不觸汝所諱
所諱如要脈 我終不傷害
調伏於身已 於己即有利
無瞋無害者 彼即是賢聖
亦賢聖弟子 常應親近之
諸有瞋恚者 重障猶如山
若有瞋恚時 能少禁制者
是名為善業 如轡制惡馬
佛告諸比丘。釋提桓因。處天王位。天中自在。尚能修忍。讚嘆忍者。況汝比丘。出家毀形。而當不忍讚嘆於忍。佛說是已諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（三八）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。昔釋提桓因。將諸天眾。將欲往與阿脩羅戰。時釋提桓因。語毘摩質多羅阿脩羅王言。我等今者。不必苟須多將人眾。共相傷害。但共講論以決勝負。毘摩質多羅。語釋提桓因言。憍尸迦。我等講論。若有勝負。誰當分別。釋提桓因言。我等眾中。并阿修羅。亦有聰哲。智慧辯才。能當善惡決勝負者。毘摩質多言。帝釋汝今先說。帝釋答言。我亦能說。汝是舊天。應當先說。毘摩質多。即說偈言
今我見忍過 愚者謂忍法
彼怖故生忍 便以己為勝
釋提桓因復說偈言
隨彼言怖畏 己利最為勝
財寶及諸利 無勝忍辱者
毘摩質多羅復說偈言
愚者無智慧 要當須止制
譬如彼後牛 騰陌先牛上
是故須刀杖 摧伏於愚者
釋提桓因以偈答言
我觀止制愚 默忍最為勝
極大瞋恚忿 能忍彼自息
無瞋無害者 彼即是賢聖
亦賢聖弟子 常應親近之
諸有瞋恚者 瞋重障如山
若有瞋恚時 能少禁制者
是名為善業 如轡制惡馬
諸天及阿脩羅眾。有智慧者。詳共評議。量其勝負。以阿脩羅說諍鬥為本。釋提桓因止息諍訟。心無忿競。以阿脩羅負帝釋為勝。佛告諸比丘。釋提桓因。天中自在。長夜忍辱。讚忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。讚嘆忍者。稱出家法。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（三九）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。告諸比丘。往昔之時。釋提桓因。共阿脩羅。將欲戰鬥。治嚴已辦。爾時釋提桓因。告諸天言。我等諸天。若得勝者。必以五縛。繫阿脩羅。將詣天宮。時阿脩羅。亦敕己眾。我等若勝。亦以五縛。繫釋提桓因。詣阿脩羅宮。爾時諸天眾勝。即以五縛。繫毘摩質多羅。將詣天宮。毘摩質多見帝釋時。瞋恚罵詈。極出惡言。帝釋爾時。親聞罵聲默不加報。爾時御者摩得伽。即說偈言
釋脂之夫摩佉婆 汝為怖畏無力耶
毘摩質多面前罵 極出惡言云何忍
爾時帝釋說偈答言
我不怖畏而生忍 亦不以我無力故
而畏毘摩質多羅 我以勝智自修忍
愚者淺識智無及 而常諍訟心不息
若我以力用禁制 與彼愚者同無異
御者復說偈言
嬰愚若放縱 轉劇不休息
如彼後行牛 騰陌前牛上
健者為以力 禁制彼愚者
帝釋復說偈言
我觀制禁愚 莫過於忍默
瞋恚熾盛時 唯忍最能制
愚者謂有力 而實是無力
愚不識善惡 無法可禁制
我身有勇力 能忍愚劣者
是名第一忍 忍中之善者
微者於有力 不得不行者
是名怖畏忍 不名為實忍
威力得自在 為他所毀罵
默然不加報 是名為勝忍
微劣怖威力 默然不能報
是名為怖畏 不名為行忍
嬰愚無智等 惡害以加他
見他默然忍 便以己為勝
賢聖有智者 謂忍最為勝
是以聖賢眾 恒讚忍功德
除己并與他 滅除諸難畏
見他瞋恚盛 但能行默忍
彼瞋自然滅 不煩刀杖力
彼此得大利 自利亦利他
愚者謂忍怯 賢智之所讚
忍於勝己者 怖畏患害故
若於等己諍 畏俱害故忍
能忍卑劣者 忍中最為上
佛告諸比丘。帝釋於三十三天。最為自在。行於王法。尚能修忍。讚嘆於忍。況諸比丘。毀形入法。應當修忍讚嘆於忍。若能修忍。及讚嘆者。是出家法。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四○）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告比丘。昔釋提桓因。欲詣遊戲園。敕御者摩得梨伽。汝駕千馬車。時摩得梨伽。疾駕車已。即白釋言。嚴駕已訖。宜知是時。帝釋出毘禪延堂上。叉手合掌。東面向佛。摩得梨。見帝釋東向合掌。心生驚懼。失所捉鞭并所執轡。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃爾。失馬鞭轡。摩得梨言。摩佉釋脂之夫。我見汝叉手東向。以是心懼。故失鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切地主。盡屬於汝。四天王及三十三天。皆禮敬汝。誰復有德。勝於汝者。叉手合掌。東向而立。帝釋答言。一切敬我。信如汝言。一切人天。所恭敬者。號之為佛。我今恭敬。禮向於佛。爾時帝釋。即說偈言
最大名稱世間尊 汝摩得梨應當知
我今於彼生敬信 是故叉手合掌立
摩得梨即說偈言
爾時敬禮世間勝 我亦隨汝恭敬禮
作是語已。合掌禮敬。乘輦而去。佛告諸比丘。帝釋自在。處天王位。猶尚恭敬禮拜於佛。汝諸比丘。剃除鬚髮。出家學道勤當敬佛。應出家法。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四一）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。昔釋提桓因。欲詣遊戲園。敕御者摩得梨。汝駕千馬車。時摩得梨。尋駕車已。詣帝釋所。即白釋言。嚴駕已訖。宜知是時。爾時帝釋。出毘禪延堂。合掌南向。時摩得梨。見已心亦驚怕。失鞭及轡。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨言。摩佉釋脂之夫。我今見汝合掌南向。心懷懼故。致失鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切地主。盡屬於汝。四天王天。及三十三天。皆禮敬汝。誰復有德。勝於汝者。叉手合掌。南向而立。帝釋答言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬者。名之為法。我今恭敬禮具足戒法。爾時帝釋。即說偈言
有諸出家者 以修不放逸
長夜入寂定 修最上梵行
捨棄於三毒 能得解脫法
有如是等法 我今恭敬禮
諸大阿羅漢 遠離於欲者
能滅無明闇 斷除諸結使
并在家修善 不作惡業者
如是正法子 今我皆敬禮
摩得梨言。汝禮最勝。我願隨禮。爾時帝釋。作是語已。合掌敬禮。乘輦而去。佛告諸比丘。帝釋處於人天。而得自在尚能恭敬禮敬於法。況汝比丘。剃除鬚髮。出家學道。而當不勤恭敬於法。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四二）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。昔釋提桓因。欲詣遊戲園。敕御者摩得梨。汝嚴駕千馬車。時摩得梨。駕車已訖。詣帝釋所。白帝釋言。嚴駕已訖。宜知是時。爾時帝釋。出毘禪延堂。合掌西向。時御者摩得梨。見是事已。亦生驚懼。失鞭及轡。帝釋語言。汝見何事。驚怖乃爾。摩得梨言。摩佉釋脂之夫。我今見汝合掌西向。心懷懼。故致失鞭轡。一切有生。皆敬於汝。一切地主。盡屬於汝。四天王天。及三十三天。皆禮敬汝。誰復有德。勝於汝者。叉手合掌。敬向西方。帝釋答言。一切敬我。如汝所言。一切天人。所恭敬者。名之為僧。今我恭敬信向於僧。爾時摩得梨。說偈問言
人身膿汗滿 劇於露死屍
恒患飢渴苦 豈羨彼無家
汝今以何故 極能恭敬彼
彼有何威儀 及以道德行
願汝為我說 我今至心聽
爾時釋提桓因即說偈言
以彼無家故 我實羨於彼
彼亦無庫藏 倉庫及穀米
離諸眾事務 節食諧全命
善護於禁戒 辯說美妙法
勇健無怯心 行聖默然法
諸天阿脩羅 恒共有戰諍
一切諸人中 悉各有忿競
今我所敬者 悉皆離刀杖
一切皆積聚 彼悉能遠離
世間所愛著 彼心皆捨棄
我今敬禮者 遠離一切過
摩得梨汝今 應當知此事
爾時摩得梨復說偈言
汝禮者最勝 我亦隨恭敬
摩佉之所禮 我今隨汝禮
說是偈已。帝釋乘輿而去。佛告諸比丘。彼帝釋者。處人天自在。尚能敬僧。況汝比丘。出家修道。各宜敬僧。佛說是已。諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行
帝釋．摩訶離 以何因．夜叉
得眼．得善勝 縛繫及敬佛
敬法．禮僧十
別譯雜阿含經卷第二別譯雜阿含經卷第三
失譯人名今附秦錄
初誦第三
（四三）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。昔阿修羅。集諸四兵象馬車步。悉皆嚴備鬥戰之具。欲詣忉利天宮。與諸天共鬥。爾時帝釋。聞阿修羅莊嚴四兵。即告須毘羅天子。我聞阿脩羅莊嚴四兵。汝亦莊嚴四兵。往與共鬥。須毘羅白言。此事最善。作是語已。縱逸著樂。不憶此事。帝釋聞阿脩羅已來出城。復召須毘羅言。阿脩羅今已出城。汝可莊嚴四兵往彼共鬥。須毘羅白言。憍尸迦。此是善事。須毘羅。仍爾著樂。不修戰備。阿脩羅莊嚴四兵。已至須彌山上。漸欲近來。帝釋復言。我聞阿修羅漸來逼近。汝將四兵。可往擊之。須毘羅即說偈言
若有清閑無事處 唯願與我如此處
帝釋即說偈答言
若有如此閑樂處 汝當將我共至彼
須毘羅復說偈言
我今懈怠不欲起 雖具聞知不莊嚴
天女五欲光四塞 唯願帝釋與此願
帝釋以偈答言
若有如此懈墮處 百千天女而圍遶
五欲自恣受快樂 汝若往彼與我俱
須毘羅復說偈言
天王若無事役處 與我無苦受斯樂
帝釋以偈答言
汝須毘羅有如是 我當與汝同是樂
頗曾見聞無事業 而得生活受樂者
汝今若有如是處 可疾速往可隨汝
汝當畏事好閑處 應當速疾向涅槃
聞是語已。須毘羅即集四兵。出與阿脩羅戰。時諸天得勝。阿脩羅退壞。阿脩羅已種種莊嚴而來還宮。佛告諸比丘。釋提桓因處天王位。得大自在。猶自精勤。讚嘆精進。況復汝等。信心出家。被服法衣。而當不勤精進。讚嘆精進。若能精進。讚嘆精進。如是為應出家之法。佛說是已。諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行
（四四）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。往昔之時。遠於聚落阿練若處。多有諸仙。在中而住。離仙處不遠。有天阿脩羅。而共戰鬥。爾時毘摩質多羅阿脩羅王。著五種容飾。首戴天冠。捉摩尼拂。上戴華蓋。帶於寶劍。眾寶革屣。到仙人住處。行不由門。從壁而入。亦復不與諸仙言語共相問訊。還從壁出。爾時有一仙人。而作是語。毘摩質多羅等。無恭敬心。不與諸仙問訊共語。從壁而出。復有一仙。而作是言。阿脩羅等。若當恭敬問訊諸仙。應勝諸天今必不如。有一仙問言。此為是誰。有一仙言。此是毘摩質多阿脩羅王。仙人復言。阿脩羅法。知見微淺。無有法教。無尊敬心。猶如農夫。諸天必勝。阿脩羅負。爾時帝釋。後到仙邊。即捨天王五種容飾。從門而入。慰勞諸仙。遍往觀察。語諸仙言。盡各安隱無諸惱耶。問訊已訖。從門而出。復有一仙問言。此為是誰。安慰問訊。周遍察行。然後乃出。甚有法教。容儀端正。一仙答言。此是帝釋有一仙言。諸天極能敬順。為行調適諸天必勝。阿脩羅負。毘摩質多羅。聞諸仙讚嘆諸天。毀呰阿脩羅。甚大瞋恚。諸仙聞已。往詣阿脩羅所語言。我等聞爾甚大瞋忿。即說偈言
我等故自來 欲乞索所願
施我等無畏 莫復生瞋忿
我等若有過 願教責數我
毘摩質多以偈答言
不施汝無畏 汝等侵毀我
卑遜求帝釋 於我生毀呰
汝等求無畏 我當與汝畏
爾時諸仙以偈答言
如人自造作 自獲於果報
行善自獲善 行惡惡自報
譬如下種子 隨種得果報
汝今種苦子 後必還自受
我今乞無畏 逆與我怖畏
從今日已往 使汝畏無盡
諸仙面與阿脩羅語已。即乘虛去。毘摩質多羅。即於其夜。夢與帝釋交兵共戰。生大驚怕。第二亦爾。第三夢時。帝釋軍眾。果來求戰。時毘摩質多。即共交兵。阿脩羅敗。帝釋逐進。至阿脩羅宮。爾時帝釋。種種戰諍。既得勝已。詣諸仙所。諸仙在東。帝釋在西相對而坐。時有東風仙人向帝釋即說偈言
我身久出家 腋下有臭氣
風吹向汝去 移避就南坐
如此諸臭氣 諸天所不喜
爾時帝釋以偈答言
集聚種種華 以為首上鬘
香氣若干種 能不生厭離
諸仙人出家 氣如諸華鬘
我今頂戴受 不以為厭患
佛告諸比丘。帝釋居天王位。長夜恭敬諸出家者。汝諸比丘。以信出家。亦應當作如是欽敬。佛說是已。諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行
（四五）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時釋提桓因。顏色殊妙。過於人天。於其中夜。來至佛所。稽首佛足。在一面坐。時祇洹中。晃然大明。踰於晝日爾時釋提桓因。即說偈言
除滅何事安隱眠 滅除何物無憂愁
滅何一法瞿曇讚 唯願為我法眾疑
爾時世尊說偈答言
滅除瞋恚安隱眠 滅除瞋恚無憂愁
去除瞋恚棘毒根 汝今帝釋應當知
如是瞋恚壞美善 除滅上事聽所讚
釋提桓因。聞佛所說。遶佛三匝。歡喜奉行
（四六）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。月八日。四天王遣使者案行天下。伺察世間。有慈孝父母。敬順尊長。奉事沙門婆羅門。修於善法。及行惡者。是故宜應修行善法。滅除眾惡。撿情守戒。至十四日。四天王。復遣太子案行天下。至十五日。四天王自案行伺察。亦復如是。時四天王。既伺察已。往帝釋善法堂上。啟白帝釋并語。諸天世間人中。多有不孝父母。不敬沙門婆羅門者。不奉事師及家尊長。乃至無有多持戒者。爾時帝釋。及諸天眾。聞斯語已。慘然不樂。諸天咸作是言。損諸天眾。益阿脩羅。若世間中。有人常能孝順父母。供養沙門婆羅門。乃至多能持戒。四天王上啟帝釋。時諸天等。極大歡喜。咸作是言。世間人中。修行善事。極為賢善。作所應作。增益諸天。損阿脩羅。帝釋歡喜。即說偈言
月八十四日 及以十五日
并及神足月 受持清淨戒
是人得生天 功德如我身
佛告諸比丘。帝釋所說。不名善說。所以者何。若漏盡阿羅漢。所作已辦。應作是偈
月八十四日 及以十五日
并及神足月 受持清淨戒
斯人獲勝利 功德如我身
佛與羅漢。應說斯偈。名稱實說。名為善說。佛說是已。諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行
（四七）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。往昔之時。質多阿脩羅王。病患委困。時釋提桓因。往詣其所。阿脩羅語帝釋言。願汝使我病差安隱身得平健肥鮮如前。帝釋語言。汝可教我阿脩羅幻化之法。我當使汝安隱病差歡樂如前。阿脩羅言。待我問諸阿脩羅等。若可爾者。我當教汝。阿脩羅王。即問諸阿脩羅爾時其中有一諂偽阿脩羅。語毘摩質多羅言。帝釋長夜。行直善行。無諸諂偽。汝可語帝釋言。汝學阿脩羅諂偽幻者。當入盧樓地獄。帝釋若語汝言。我不學彼阿脩羅者。汝但捨去。汝患必愈。阿脩羅王。即用其語。說偈語帝釋言
千眼帝釋舍脂夫 若知幻法必當墮
於彼盧留地獄中 滿足一劫被燒煮
爾時帝釋。聞斯語已。即言止止。不須幻法。尋即願言。令汝病差安隱無患。佛告諸比丘。釋提桓因。雖處天位。尚不諂曲。真實行事。況汝出家。剃除鬚髮。而當不離諸諂偽事行質直乎。若行質直。應出家法。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四八）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時帝釋。來詣佛所。將欲還時。請受一戒。何謂一戒。若我還宮。見諸怨憎。設來害我。我於彼所。終不加害。毘摩質多羅。既聞帝釋持如是戒。便捉利劍。於路而待。時釋提桓因。聞阿脩羅在於路側捉劍而待。遙語阿脩羅言。止止。汝今自縛。毘摩質多語帝釋言。汝於佛所。受一戒言。若我還宮。見諸怨憎。設彼害我。我於彼所。終不加惡。豈可不受如是戒耶。帝釋答言。我雖受戒。語汝住住。汝今自縛。如是之言。於戒無犯。毘摩質多羅言。憍尸迦放我。帝釋語言。汝作咒誓。更於我所。不為怨疾。我當放汝。毘摩質多羅。即說誓言
貪瞋妄語謗賢聖 如是惡報使我得
爾時帝釋。聞斯誓已。即語毘摩質多羅言。我今放汝。釋提桓因。還至佛所。頂禮佛足。白佛言。世尊毘摩質多羅。聞我受戒。即捉利劍。在於路側。伺圖於我。時我遙語阿脩羅言。止止。汝今自縛。毘摩質多。即語我言。汝於佛所。受於一戒。若我還宮。見有怨憎。設來害我。我於彼所。終不加惡。豈可不受如是戒耶。我即答言。我雖受戒。但語汝住。汝今自縛。如是之言。於戒無犯。毘摩質多羅。即語我言。憍尸迦放我。我即語言。汝可重誓。更於我所。莫生憎疾。我當放汝。時毘摩質多羅。聞我語已。即說誓言
貪瞋妄語謗賢聖 如是惡報使我得
我聞其誓。即放令去。帝釋復白佛言。此阿脩羅。作重誓已。從今已後。更不作於怨憎惡耶。佛告帝釋。阿脩羅。設不作誓猶不為惡。況作誓已。爾時帝釋。聞佛所說。踊躍歡喜。即於坐沒。尋還天宮
（四九）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘。昔於一時。帝釋與阿脩羅戰。當于爾時。諸天不如。阿脩羅勝。爾時帝釋。見已不如。尋即迴駕。欲還天宮。於其道中。見苦娑羅樹。時樹上有金翅鳥巢。爾時帝釋。即敕御者摩得梨言。此巢中有二鳥卵脫能傷損。汝可迴車避於此樹。帝釋即向摩得梨。而說偈言
汝觀樹上巢 巢中有二卵
今車若往彼 必衝而復破
我若以此身 入阿脩羅陣
喪失於身命 終不傷鳥卵
說是偈已。尋即迴車。時阿脩羅眾。見帝釋迴。生大恐怖。各作是言。帝釋向者詐現退散。今復迴者。必破我軍。阿修羅眾。即時退諸天逐退。迫到其城。佛告諸比丘釋提桓因。居天王位。猶能長夜。修於慈忍。汝等比丘。當如是學。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（五○）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園
爾時釋提桓因。與拔利婆婁支阿脩羅。夜詣佛所。威光熾盛。禮佛足已。在一面坐。時彼帝釋。毘婁支光明。普照祇洹。猶如晝日。時拔利毘婁支。在一面坐。而說偈言
夫人常精進 所求必使得
既求得義理 安隱受快樂
帝釋亦說偈言
夫人常精進 所求必使得
既求得事業 修忍最為勝
爾時帝釋。白佛言。世尊我等所說。何者利益。何者無利。佛告帝釋。善分別者。皆是善說。汝等今當聽我所說。即說偈言
一切眾生皆為利 各各隨心之所欲
等同利欲適願樂 夫人精勤求必得
既得事業忍最勝 是故應當修行忍
帝釋毘婁支。聞佛所說。禮佛足已。即於彼處。而沒還宮
（五一）
如是我聞。一時佛在王舍城伽蘭陀竹林。爾時王舍城中。有一貧人。極為窮困。甚可憐愍。於佛法中。生清淨信。能淨持戒。少讀誦經。亦能小施。有此四事因緣果報。身壞命終。生忉利天勝妙善處。此新生天。有三事勝。一色貌勝。二名稱勝。三壽命勝。諸天見已。皆共恭敬。往帝釋所。白帝釋言。有新生天。有三事勝於餘諸天。帝釋言。我先曾見。彼新生天。本為人時。貧窮困苦。極為寒悴。直以信心。向於三寶。能淨持戒。少多修施。今得生此忉利天上。爾時帝釋。即說偈言
若於三寶生淨信 其心堅固不動轉
持所受戒不毀犯 當知此人不名貧
名為智慧壽命人 以敬無上三寶故
得生天上受勝樂 是故應當作斯學
爾時諸天。聞此偈已。歡喜信受。作禮還宮
（五二）
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。爾時王舍城有九十六種外道。各各祠祀。設有檀越。信心於外道遮勒者。言當先供養我師遮勒。若信外道婆羅婆寔者。亦言先當供養我師婆羅婆寔。若信外道乾陀者。咸言先與我師乾陀大嚫後與餘者。若信外道名三水者。言當供養我師三水。若信外道名老聲聞者。言先供養我師老聲聞。若信外道大聲聞者。亦言供養我師大聲聞。若信佛者。咸言應先供養我師如來及以眾僧。是釋提桓因。作是念言。今王舍城人。生大邪見。佛僧在世。若生邪見。名為不善。帝釋爾時尋自變身。為老婆羅門。容貌端正。乘以白車。駕以白馬。諸摩納等。圍遶在右。向於寺場。當中直過。時王舍城人。咸作是念。今老婆羅門。先向何處。我等隨從。爾時帝釋。知諸人等心之所念迴車南旋。向靈鷲山。到諸乘駕所住之處。於中而止。下車前進。往至佛所。頂禮佛足。在一面坐。爾時帝釋。即說偈言
轉法輪聖王 能度苦彼岸
無怨憎恐怖 我今稽首禮
設人欲修福 當於何處施
又欲精求福 應生淨信敬
今日修布施 來世得善報
於何福田中 少施獲大果
爾時世尊。在耆闍崛山中。為天帝釋。敷演祠中。最為勝者。以偈答言
四果及四向 禪定明行足
功德力甚深 猶如大海水
此名為實勝 調御之弟子
於大黑闇中 能燃智慧燈
常為諸眾生 說法而示道
是名僧福田 廣大無涯際
若施斯福田 是名為善與
若祀斯福田 是名為善祀
焚物而祭天 徒費而無補
不名為善燒 若於福田所
少作諸功業 後獲大富利
乃名為善燒 帝釋應當知
是名良福田 施僧次一人
後必獲大果 此事是時說
世間解所說 無量功德佛
以百偈讚僧 祠祀中最上
無過僧福田 若人種少善
獲報無有量 是以善丈夫
應當施於僧 能總持法者
是則名為僧 譬如大海中
多有眾珍寶 僧海亦如是
多饒功德寶 若能施僧寶
是名善丈夫 已獲歡喜信
若能信心施 當知如此人
得三時歡喜 以三時喜故
能度三惡道 除祛諸塵垢
離煩惱毒箭 淨心手自施
自利亦利彼 能設如此祠
是人則名為 世間明智者
信心既清淨 得至無為處
世間之極樂 智者得生彼
帝釋聞是偈已。踊躍歡喜。於坐處沒。還於天宮帝釋。還宮未久之間王舍城中。長者婆羅門。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。而白佛言。唯願世尊。及比丘僧。於明晨朝。受大祠歡喜請。爾時如來。默然許之。時王舍城婆羅門長者知佛默然受已請已。頂禮佛足。各還所止。時諸人等。既還家已。各各辦諸香美飲食清淨香潔供設。辦已晨朝敷座具行淨水。遣使往詣靈鷲山中。白世尊言。食時已到。爾時如來。著衣持鉢。眾僧圍遶。世尊在前。往詣彼城。到大祠所。既至彼已。如來敷座。於僧前坐。彼城中人。敷好床座。與僧而坐。爾時諸長者等。察眾坐定。各行淨水。諸婆羅門長者。手自斟酌種種香美飲食。時諸人等。各各勸益
爾時世尊。觀諸眾僧。飯食已訖。即時收鉢。付於阿難。時諸人等。各自敷座。在佛前坐。專心敬仰。求欲聽法。爾時如來。讚其所施。而說偈言
婆羅門經書 祠祀火為最
外道典籍中 婆比室為最
於諸世人中 王者最為首
百川眾流中 巨海名為最
星辰諸宿中 月光名為最
於眾明之中 日光最為最
上下及四方 世間及天人
諸賢聖眾中 佛最第一尊
爾時世尊。為王舍城人。種種說法。示教利喜。諸人踊躍。從坐而退。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
須毘羅仙人 滅瞋月八日
病并持一戒 鳥巢及婆梨
貧人及大祠
（五三）
如是我聞。一時佛在俱薩羅國。漸次遊行。至舍衛城祇樹給孤獨園。時波斯匿王。聞佛來至舍衛國祇樹給孤獨園。往詣佛所。稽首問訊。在一面坐。而白佛言。世尊我昔聞。爾出家求道。要成無上至真等正覺。汝為實有如是語耶。將非他人謬傳者乎。為是譏嫌。致於毀呰。作此語也。佛告波斯匿言。如此語者。是真實語。非為毀呰亦非增減。實是我語。實如法說。非非法說。一切外人。亦無有能譏嫌我者。波斯匿王復作是言。我雖聞爾有如此語。猶未能信。何故不信。自昔諸人。有久出家。耆老宿舊。諸婆羅門。富蘭那迦葉．末伽梨俱賒梨子．刪闍耶毘羅邸子．阿闍多翅舍欽婆羅．迦據多迦栴延．尼乾陀闍提弗多羅。彼諸宿舊。尚自不信得阿耨多羅三藐三菩提。況汝年少而出家未久。而當得乎。佛言大王。世有四事。小不可輕。何者為四。一者王子雖小。最不可輕。二龍子雖小。亦不可輕。三火雖小。亦不可輕。四比丘雖小。亦不可輕。爾時世尊。即說偈言
王者雖為小 具習諸技藝
生處既真正 亦不雜鄙穢
有大美名稱 一切悉聞知
如此雖言小 其實不可輕
欲護己命者 不應輕於小
剎利雖云小 法應紹王位
既紹王位已 法當行謫罰
是以應敬順 不宜生輕慢
於諸聚落中 及以閑靜處
若見小龍子 形狀雖微細
能大亦能小 亦復能興雲
降注於大雨 若以小故輕
必能縱毒螫 欲護身命者
不宜輕於彼 為於己利故
宜應自擁護 亦如有小小
若具於眾緣 猛炎甚熾盛
遇於大暴風 能焚燒山野
既焚林野已 遇時還復生
欲護己命者 不應輕小火
若於淨戒所 惡口加罵辱
其身及子孫 一切皆毀謗
於未來世中 當同受惡報
是故應自護 莫以惡加彼
剎利具技藝 龍子及與火
比丘持淨戒 此四不可輕
為護己命故 謹慎應遠離
爾時波斯匿王。聞此語已。其心戰慄。身毛為豎。即從坐起。偏袒右肩。合掌向佛白佛言。世尊。我於今者。實有過罪。自知毀犯。譬如嬰愚狂癡無知所作不善。唯願世尊。憐愍我故。聽我懺悔。佛告波斯匿王言。我今愍汝聽汝懺悔。時波斯匿王。既蒙懺悔。心大歡喜。作禮而去
（五四）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。稟性仁孝。母初崩背。哀號戀慕。不自堪勝。燒葬母已。便自沐浴。衣髮故濕。於日中時。往詣佛所。禮佛足已。在一面坐。佛告王曰。王從何來。衣髮故濕。波斯匿王白佛言。世尊。我之慈母。情特尊敬。一旦崩背。我送母喪。遠至曠野。殯葬已訖。新浴洗故。衣髮猶濕。佛告大王。汝於母所。極愛敬不。王即答言。實為愛敬。設令有人。能使我母還得活者。我以象軍車軍馬軍步軍。悉以與之。續我母命。心無悔恨。設以半國賞之。亦不生恨。王復言曰。佛語誠實。一切生者。會必歸死。佛言。實爾實爾。生必有死。五趣四生。無不終者。王者臣民婆羅門眾。會歸當死。灌頂人王。威力自在。統領國土。會歸終沒。轉輪聖王。王四天下。七寶具足。亦會當死。五通神仙。在於山藪。飲水食果。亦歸於死。三十三天。極受快樂。光色熾盛。處天宮殿。壽命延長。亦歸終沒。諸羅漢等。捨於重擔。逮得己利。盡諸有結。心得自在。正智解脫。後邊之身。亦歸散滅。諸辟支佛。獨一無侶。常在閑靜。亦當散滅。諸佛正覺。具於十力。有四無畏。得四無礙。能師子吼。身亦無常。會歸散滅。佛言大王。我為大王。種種分別生必有死。略而言之。無生不終。佛即說偈言
一切生皆死 壽命必歸終
隨業受緣報 善惡各獲果
修福上昇天 為惡入地獄
修道斷生死 永入於涅槃
非空非海中 非入山石間
無有地方所 脫之不受死
諸佛與緣覺 菩薩及聲聞
猶捨無常身 何況諸凡夫
時波斯匿王。聞佛所說。心開意解。更不憂愁。歡喜而去。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（五五）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。在空閑處。獨靜思惟。夫為人者。云何愛己。云何惡己。復作是念。若身口意。行於善業。遠離諸惡。名是愛己。若身口意。行不善業。作眾惡行。名不愛己。波斯匿王。思惟是已。從靜處起。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。即白佛言。世尊我獨靜處。作是思惟。云何名愛己。云何不愛己。若能於身口意行善。是名愛己。若身口意。行不善業。名不愛己。佛言。大王實爾。若人身口意行惡者。是名不愛己。何以故。彼為惡者。雖有怨讎。不必速能有所傷害。自造惡業。毀害甚深。是以自作惡業。名為不愛己。又有為己故作殺盜婬。是為損己。若人身口意行善者。設作是念。我捨所愛居家妻子。名不愛己。實是愛己。何以故。如此之人。雖有親友父母兄弟。恩徹骨髓。至其衰老。不能得救。要自身口意修行善。能自濟度。是名愛己。佛即說偈言
若人自愛己 不以惡加彼
無有造作惡 得於快樂者
若人自愛己 應修諸善業
速疾能獲得 種種諸快樂
夫欲愛己者 應當自擁護
譬如邊表城 曠野多賊盜
得值無難時 應當自隱藏
若其失無難 值難苦無窮
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（五六）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。於空閑處。作是思惟。云何護己。云何不護己。復自念言。若人修善。名為護己。若人行惡。名不護己。思惟是已。即從坐起。往詣佛所。禮佛足已。在一面坐白佛言。世尊。我於靜處。作是思惟。云何護己。云何不護己。復作是念。若修善行。名為護己。若行不善。名不護己。佛告大王。實爾實爾。若以四兵象兵馬兵車兵步兵。圍遶自身。不名護己。何以故。非內護故。若人身口意善。雖無四兵。是名護己。何以故。有內護故。此內護者。勝於外護。故名護己。佛即說偈言
若人欲自護 常護身口意
修行於善法 有慚亦有愧
不護三業者 邪見及眠睡
障蔽諸善法 隨從於惡魔
則為自毀傷 是以應自護
修定及智慧 常念佛所教
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（五七）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。於閑靜處。作是思惟。世界之中。少有能得富貴財業。設得財業。不尚驕奢。貞廉知足。節於嗜欲。不惱眾生。如是人少。世界多有眾人。得勝財業。驕逸自恣。貪嗜於欲。加惱眾生。如是人多。波斯匿王。於閑靜處。思惟是已。從坐而起。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。我於靜處。作是思惟。世界之中。若設有人。得勝財業。心自知足。能不驕恣。不嗜於欲。不惱於人。如是人少。若復有人。得勝基業。憍逸自恣。貪嗜於欲。加惱眾生。如是人多。佛言大王。實爾實爾。世界之中。多有眾人。得封祿已。憍慢自恣。貪嗜於欲。苦楚眾生。如是愚人。長夜受苦。得大損減。命終之後。必入地獄。佛言大王。譬如魚師及其弟子於捕魚法。善巧方便。以細密網。截流而拖。魚鱉黿鼉。水性之屬。為網所得。此水性等。入網之者。悉皆集在魚師之手。牽挽旋轉。任魚師意。世間之中。多有眾人。得勝封祿。憍慢自恣。貪嗜五欲。加惱眾生。亦復如是。所以者何。如斯愚人。即入魔網。為網所獲。周迴舉動。住魔所為。爾時世尊。即說偈言
縱逸著事業 荒迷嗜五欲
不知有惡果 如魚入密網
此業已成就 極受大苦惱
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（五八）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。於閑靜處。作是思惟。世界之中。少有於人。得勝封祿。而不憍恣。不嗜五欲。不惱眾生。世界之中。多有眾人。得勝基業。憍慢自恣。貪嗜五欲。加惱眾生。思惟是已。從坐處起。即詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我今靜處。作是思惟。世界之中。少有眾人。得勝基業。不憍恣。不貪五欲。不惱眾生。多有眾人。得勝基業。貪嗜五欲。加惱眾生。佛言大王。如是如是。實如汝語。譬如獵師。鑿阱捕鹿。驅入阱中。隨意而取。世界之中。多有眾人。得勝基業。憍逸自恣。貪嗜五欲。苦楚眾生。亦復如是。如斯愚人。入於魔阱。從魔所為。當入地獄長夜受苦。爾時世尊。即說偈言
縱逸著事業 荒迷嗜五欲
不知後惡果 如鹿入深阱
極受諸苦惱 行此惡業者
悲苦更苦報 悔恨何所及
修於善業者 後獲妙果報
臨終情歡豫 後則無悔恨
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（五九）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。有一長者。名摩訶南。其家巨富。多饒財寶。佛問王曰。云何大富。王白佛言。彼長者家。金銀珍寶。數千萬億。不可稱量。況復餘財。雖有財富。不能飲食。所可食者。雜糠麤澀。若作羹時。渾煮薑罷煮已。還取賣為財用。所可衣者。唯著麤布。五總疏弊。以為內衣。乘朽故車。連綴樹葉。以為繖蓋。未曾見其施沙門婆羅門貧窮乞兒。若欲食時。要先閉門。恐諸沙門婆羅門等來從其乞。佛言大王。如此之人。非善丈夫。何以故。得斯財富不能開意正直受樂。又復不能孝養供給妻子。亦不賜與奴婢僕使。又不時時施諸沙門婆羅門。亦復不求上業生天之報。譬如鹵地。有少汪水。以鹹苦故。無能飲者。乃至竭盡。世間愚夫。亦復如是。大得財業。不能施用。身自受樂。亦復末能供養父母及與妻子。并其眷屬。奴婢僕使。親友知識。悉不惠與。雖豐財寶。都無利益。佛言大王。善丈夫者。得於財業。能自施用。正直受樂。亦能供養師長父母。及與妻子。并其眷屬。奴婢僕使。親友知識。乃至供養沙門婆羅門貧窮乞丐。悉能惠施。如斯善人。所得財寶。名為上業。作快樂因生天之緣。此人聚財。成就大善。譬如近城村邑聚落。有清冷池。流出好水。四邊平正。多饒林樹。種種華果有柔軟草。遍布其地。一切眾人。皆得洗浴。并獲好飲。飛禽走獸。翱翔嬉樂。善健丈夫。亦復如是。乃至生天。成就大善。爾時世尊。即說偈言
譬如鹹鹵土 中有冷汪水
鹹苦不可飲 後自煎涸盡
儜夫亦復爾 雖有多財寶
不能自衣食 亦不施他人
是名為儜者 有財能布施
譬如平博地 有好清流池
林亦甚蔚茂 人獸同快樂
是名為智者 如似大牛王
生則受快樂 死則生天上
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六○）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時城中有大長者。名摩訶男。無有子胤。遇患命終。爾時國法。若不生男。命終之後。家財入官。以是之故。摩訶南所有財產。應入國主。時波斯匿王。身體坌塵。往詣佛所。既頂禮已。卻坐一面。佛告王曰。今日何故。身體坌塵。顏容改常。而來至此。波斯匿王。白佛言。世尊。舍衛城中。有大長者。名摩訶南。昨日命終。以無子故。所有財寶。稅入于宮。視其財寶。冒涉風塵。是以坌身。佛問王曰。摩訶南。實巨富耶。王即答言。實爾世尊。云何大富。金銀珍寶。數千億萬。不可稱計。況復餘財。雖有珍寶。多諸儲積。以慳貪故。惜不噉食。所可食者。秕稗雜糠。極為麤澀。若作羹時。煮薑一罷。煮已還取賣為財用。所可著者。唯衣麤布。五總麤弊。以為內衣。乘朽故車。進綴樹葉。以為繖蓋。未曾見其修少布施沙門婆羅門貧窮乞兒。佛言。如此愚人。非善丈夫。何以故。雖有財寶。不能開意正直受樂。又復不能供養父母及與妻子。亦不賜與奴婢僕使。不時時施與沙門及婆羅門。亦復不求生天善報。佛告王曰。此摩訶南。乃往昔時。已曾於多伽羅瑟辟支佛所。種少善根。爾時布施飲食。不至心施。不信心施。不手自施。不恭敬施。撩擲而與。布施已訖。後復生悔。作是念言。我之飲食。云何與此剃頭沙門。不如自與家中僕使。於其捨身。得生舍衛城第一巨富大長者家。雖復生彼富長者家。由先施食有悔心故。自然不喜著好衣裳。亦復不喜食於美食。鞍馬車乘嚴飾之具。悉不喜樂。大王當知。摩訶南。於昔往日。其家豪富。為錢財故。殺異母弟。以是因緣。入於地獄。無量年歲受諸苦惱。由是之故。錢財七返常沒於官。摩訶南。於多伽羅瑟辟支佛所。施食因緣。受福已盡。如大罪人。捨身之後。入于地獄。摩訶南捨身。亦復如是。入大叫喚地獄。時波斯匿王。復白佛言。世尊。彼摩訶南。捨身實入大叫喚地獄耶。佛言。實入。時王聞已。悲泣流淚。王整衣服。偏袒右肩。合掌說偈
錢財穀帛并珍寶 奴婢僕使及眷屬
一切無隨無隨者 亦不能取其少分
為死所侵捨故尸 一切財寶雖羅列
都無一物是儲有 亦復不能持少去
為有何物隨逐人 譬如有影隨其形
善惡受報必不失 唯此隨人猶如影
爾時世尊以偈答言
善惡隨逐人 譬如影隨形
隨其所趣向 未曾相捨離
譬如少資糧 越險增苦惱
行惡亦如是 不能至善徑
譬如豐資糧 安樂越險道
修福者亦爾 安隱至善處
譬如久別離 至於曠遠處
安隱得還家 其心甚悅豫
妻子及眷屬 歡喜極快樂
修善者亦爾 善業來迎接
亦如離眷屬 會合得歡喜
是以應積善 當為後世故
欲得後世福 應修行正行
今不被譏呵 後受於快樂
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六一）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。當于爾時。波斯匿王。欲設大祀。養千牛王皆繫於柱。并及[犛-未+牙]牛水牛乳牛犢及小牛。盡各數千。牂羖羊等。亦復數千。種種畜生皆繫祀場。時餘國中。諸婆羅門。聞王大祀。自遠而至。進集舍衛城。時眾多比丘。於其晨朝。著衣持鉢。入城乞食。聞波斯匿王。欲設大祀。養千牛王。并及犛牛水牛乳牛小牛及犢。盡各數千。牂羖羊等。亦復數千。如是種種。諸畜生等。皆悉繫著於彼祀場。又聞餘國諸婆羅門。斯波斯匿王。施設大祀。一切雲集。在舍衛城。諸比丘。乞食已訖。攝於衣鉢。洗足已去。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等今日入城乞食。聞如是事。爾時世尊。聞是語已。即說偈言
月月百千祀 修此以求福
不如一信佛 十六分中一
月月百千祀 修此以求福
不如一信法 十六分中一
月月百千祀 修此以求福
不如一信僧 十六分中一
月月百千祀 修此以求福
不如一慈心 十六分中一
月月百千祀 修此以求福
不如憐眾生 十六分中一
月月百千祀 修此以求福
不如憐鬼神 十六分中一
月月百千祀 不如一善心
憐愍畜生類 十六分中一
月月百千祀 不如於佛說
生信而愛樂 十六分中一
假使修諸祀 及與事火法
修此欲求福 行此諸祠祀
滿足一年中 不如正身立
一禮敬向佛 四分中之一
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六二）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。收攝剎利毘舍首陀羅沙門婆羅門。持戒破戒出家。乃至伎兒旃陀羅等。悉皆繫閉。時諸比丘。入城乞食。聞如是上事。食已洗足。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等。入城乞食。聞波斯匿王。收攝剎利毘舍首陀羅沙門婆羅門出家。持戒破戒。及伎兒旃陀羅等。悉皆繫閉。爾時世尊。聞斯語已。即說偈言
王者繫縛人 以鐵木及繩
賢聖觀斯事 深知非牢縛
若戀於妻子 錢財及珍寶
如是繫縛人 堅牢過於彼
妻子及財寶 愚人生繫著
其實如瀑流 漂沒諸凡夫
是以宜速逝 趣向於解脫
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
三菩提及母 愛己及護己
捕魚并鹿阱 慳并及命終
祠祀及繫縛
別譯雜阿含經卷第三別譯雜阿含經卷第四
失譯人名今附秦錄
初誦第四
（六三）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。摩竭提國阿闍世王。將領四兵來。共波斯匿王。交陣大戰。時阿闍世王韋提希子。破波斯匿王所將軍眾。波斯匿王。單乘一車。獨得入城。時諸比丘。入城乞食。見是事已。乞食訖洗足。往詣佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。我等晨朝入城乞食。見阿闍世王。及波斯匿王。各嚴四兵。極大鬥戰。波斯匿王。所將四兵。為彼所破。唯王一身。單乘一車。獨得入城。爾時世尊。聞斯事已。即說偈言
勝則多怨疾 負則惱不眠
若無勝負者 寂滅安睡眠
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六四）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時摩竭提阿闍世王。及波斯匿王。各嚴四兵。交兵大戰。波斯匿王。大破阿闍世王所將兵眾。并復擒得阿闍世王身。波斯匿王。既得勝已。與阿闍世王。同載一車。來詣佛所。頂禮佛足。時波斯匿王。白佛言。世尊。此摩竭提阿闍世王韋提希子。我於彼所。初無怨嫌。彼於我所。恒懷憎嫉。然其是我親友之子。以是之故。我今欲放令得還國。佛言大王。可放令去。若能放彼王。於長夜有大利益。爾時世尊。即說偈言
力能破他軍 還為他所壞
力能侵掠人 邏為他所掠
愚謂為無報 必受於大苦
若當命終時 乃知實有報
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六五）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。於閑靜處。作是思惟。佛所教法。極有義利。能得現報。無有熱惱。不待時節。能將於人到于善處。語諸人言。汝等來善示汝妙法。夫為智者。自身取證。深得解達。須善友須善同伴。恒應親友。如是善友。不向惡友。并惡知識。遠離惡伴。思惟是已。從坐處起。往詣佛所。在一面坐。白佛言。世尊。我於閑處。作是思惟。佛所教法。有大義利。能招現報。無諸熱惱。不待時節。乃至不與惡友交遊。佛告王曰。實爾實爾。佛所教法。有大義利。能招現報。乃至不與惡伴交遊。我於往時。在王舍城耆梨跋提林。爾時阿難比丘。獨在靜處。作是思惟。善知識者。梵行半體。阿難起已。來至我所。頂禮我已。而作是言。善知識者。梵行半體。非惡知識惡伴惡友。我告阿難。止止莫作是語。所以者何。夫善知識善友善伴。乃是梵行全體。又善友伴者。不與惡知識惡友惡伴。而為徒黨。何以故。我以善知識故。脫於生死。是故當知。善知識者。梵行全體。如是之事。應分別知。佛所說法。有大義利。能招現報。乃至不與惡友惡伴惡知識等。而為伴黨。爾時世尊。即說偈言
於諸善法中 不放逸最勝
若當放逸者 賢聖所譏嫌
若不放逸者 獲於天帝位
於諸天中勝 於作無作中
不放逸最勝 若不放逸者
坐禪盡諸漏 逮得於勝果
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六六）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。於閑靜處。作是思惟。頗有一法。能得現利。及後世利。作是念已。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。頗有一法。能得現利。後世利不。佛告王曰。我有一法。修行增廣。現在未來。多所饒益。所謂修行。不放逸法。現得利益。來世亦利。譬如大地。能生百穀。一切草木一切善法。亦因不放逸生。不放逸增長。不放逸廣大。大王猶如大地。一切種子。因地而生。因地增廣。一切眾生。因不放逸。亦復如是。一切根香中。黑堅實香。最為第一。此事亦爾。一切善法。因不放逸。堅實香中。赤栴檀。為第一。此事亦爾。一切善法。因不放逸為本。不放逸者。是實法因。不放逸者。善法生處。一切華鬘中。乾陀婆梨琴華鬘。最為第一。一切善法中。不放逸第一。餘如上說
一切水生華中。青蓮華第一。一切善法中。不放逸第一。餘如上說
一切畜生迹中。象迹最大。一切善法中。不放逸第一。餘如上說
如與賊戰。能先諸鬥。名為第一。一切善法。不放逸第一。餘如上說
一切獸中。師子第一。善法之中。不放逸第一。餘如上說
一切樓觀。高波那寫。最為第一。善法之中。不放逸第一。餘如上說
一切閻浮提樹。閻浮提界上樹。最為第一。善法之中。不放逸為第一。餘如上說
一切詹婆羅樹中。鳩羅苦婆羅。最為第一。諸善法中。不放逸第一。餘如上說
一切波吒羅樹中。錦文芭吒羅為第一。諸善法中。不放逸第一。餘如上說
一切樹中。波利質多羅。為第一。諸善法中。不放逸第一。餘如上說
一切山中。須彌山第一。諸善法中。不放逸第一。餘如上說
一切金中。閻浮檀金第一。諸善法中。不放逸第一。餘如上說
一切妙衣。迦尸衣第一。諸善法中。不放逸第一。餘如上說
一切色中。白為第一。諸善法中。不放逸第一。餘如上說
一切鳥中金翅為第一。諸善法中。不放逸第一。餘如上說
一切明中。日光為第一。不放逸法。亦復如是。餘如上說
如上說諸修行善行。不放逸者。是其根本。是其生因。是故大王。汝今應修不放逸法。亦應依止不放逸法。王若如是。王之夫人。及以妃后。亦不放逸。王子大臣。及諸官屬。亦復如是。若不放逸。即是守護中宮內外。以不放逸故。倉庫盈滿。王不放逸。則為自護。并護一切。爾時世尊。即說偈言
不放逸最勝 放逸多譏嫌
今世不放逸 後世得大利
現利他世利 解知二俱利
是名為健夫 明哲之所行
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六七）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。於閑靜處。作是思惟。世有三法。一者可憎。二不可愛。三不可追念。何謂可憎。所謂老也。何謂不可愛。所謂病也。何謂不可追念。所謂死也。波斯匿王。思惟是已。即從坐起。往詣佛所。頂禮佛已。在一面坐。白佛言。世尊。我於靜處。作是思惟世有三法。一者可憎二者不可愛。三者不可追念。何謂可憎。所謂老也。何謂不可愛。所謂病也。何謂不可追念。所謂死也。佛告王曰。如是如是。此三種法。實如王言。佛言大王。世間若無此三佛不出世。亦不說法。以有此三故。佛出世為眾說法。爾時世尊。即說偈言
王車嚴飾盛 莊挍甚奇妙
久故色毀敗 如身必歸老
實法無衰老 展轉相付故
咄哉老賊惡 端正殊妙色
汝能壞敗也 設壽滿百年
必入于死徑 病來奪其力
老將付與死 是故常樂禪
撿心勤精進 了知生邊際
勝彼魔軍眾 度有生死岸
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六八）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。布施之時。應與何處。佛答王曰。修布施者。隨意所樂。布施於彼。王復問佛。布施何處。得大果報。佛答王曰。汝問異前。我今問汝。隨汝意答。如出軍陣。欲鬥戰時。如東方有剎利。盛壯有力。然其不能善解兵法。亦復不知善調其身。及以射術。畏憚前敵。生于驚懼。每常先退。不能住其所止之處。射箭不遠。設復射箭。終無所中。不堪處彼大陣之中。大王若鬥戰時。有如此人。王當安慰。汝親近我。當重賞賜。王能爾不。王言。世尊。我實不用如是之人。何以故。鬥戰之時。所不須故。南方有婆羅門。西方有毘舍。北方有首陀。亦復如是。如此人等。王當用不。王言。若鬥戰時。皆所不用。佛言。若鬥戰時。東方有剎利來。年在盛壯。身體丁大驍勇有力。善解兵法。兼知射術種種諸術。多諸手伎。善能調身。勇於向敵。大膽不懼。心無驚畏。見敵不退。住所住處。彎弓遠射。能中於物。箭不虛發。勇捍直進。能壞大陣。大王若鬥戰時。當用何者。王答佛言。用勇健者。何以故。鬥戰之法。須勇健故。南西北方。亦復如是。佛告大王。如是大王。若有沙門婆羅門。五支不具。不任福田。復有五支滿足。堪任福田。施得大果。得大利益。極為熾盛。果報增廣。云何名為具於五支。斷除五蓋。云斷除五蓋何。斷除欲蓋瞋恚睡眠調悔及疑。自知除五欲。名斷除五蓋。云何滿足五支。滿足無學戒定慧解脫解脫知見。若能滿足如是五支。沙門婆羅門施得大果。名大熾然。果報深廣。爾時世尊即說偈言
譬如有一人 驍勇有大力
兼善解射術 眾技悉備知
鬥戰須此人 當厚賜財寶
并與其爵賞 不擇其種姓
但錄其功勳 大王應如是
若能行善者 柔和修忍辱
能見四真諦 得入於聖位
供養黠慧者 不應擇種姓
住處悉應有 飲食并臥具
如此之供養 應有具戒者
於大洪流中 應作浮囊筏
并造作橋船 自渡亦濟他
安直多聞者 譬如有密雲
遍覆於世界 電光甚赫曜
雷音聲遠震 降注于大雨
土地普沾洽 眾卉木叢林
無不蒙潤者 禾稼既滋茂
農夫生悅慶 如是信施主
多聞能惠施 無有慳嫉者
潤澤喻飲食 勸讓益進與
如雷音遠震 譬如降注雨
大獲於子實 能修布施者
大獲於功德 後得涅槃樂
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（六九）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。婆羅門種。常生婆羅門家。剎利種。常生剎利家不。佛告王曰。汝今不應作如是語。何以故。有四種人。一者從明入明。二者從明入冥。三者從冥入明。四者從冥入冥。何謂從冥入冥。若有眾生生於下賤貧窮之者。或生魁膾技巧之家或身羸瘦。其形極黑。聾盲瘖啞。諸根不具。為他作使。不得自在。如此之人。或身行惡業。或口作惡業。或心念不善。身壞命終。墮於地獄。是名從冥入冥。如從廁出復入一廁。我說此人從冥入冥。若如此人。生於下賤及魁膾技巧。或身羸瘦。其形極黑。聾盲瘖啞。諸根不具。為他走使。不得自在。是名為冥。若如此人。能身行善。能口行善。能意行善。身壞命終。得生天上。如此人。從地而起。得昇於床。從床而起。得乘於車。從車而起。得乘於馬。從馬而起。得乘於象。從象而起。得昇宮殿。以是緣故。我說從冥入明。何謂從明入冥。若有人。生於剎利家。或復生於婆羅門家。或生大長者家。多饒財寶。巨富無量。庫藏盈溢。多諸僕從。輔相大臣。親友眷屬。亦甚眾多。身形端正。有大威力。如是之人。是名為明。若此之人。身行惡業。口行惡業。意行惡業。身壞命終。墮於地獄。如人從宮殿下墮於象上。從象上下而乘於馬。從馬上下而乘於車。從車上下而坐於床。從床而下墮落於地。從地而墮墜於糞坑。我說此人從明入冥。何謂從明入明。若有人。生於剎利大婆羅門家。或生長者。多饒財寶。巨富無量。庫藏盈溢。多諸僕從。輔相大臣。親友眷屬。亦甚眾多。身形端正。有大威力。此名為明。如此之人。身行善業。口行善業。意行善業。身壞命終。得生天上。如似從一宮殿至於宮殿。從象至象。從馬至馬。從車至車。從床至床。如此之人。我說從明入明。爾時世尊即說偈言
大王汝當知 貧窮不信者
瞋恚懷嫉妒 恒起惡覺觀
邪見無恭敬 沙門婆羅門
持戒及多聞 見則加罵辱
設有少財物 無有奉施心
毀罵施與者 如此之業緣
必墮於地獄 是業墮地獄
名從闇入闇 大王今當知
貧窮好施者 有信無瞋恚
慚愧而好施 沙門婆羅門
持戒及多聞 起敬禮問訊
常行正善行 自施讚施者
受者亦讚嘆 如是至後世
生三十三天 此名從此闇
將入於明處 大王又當知
大富而不信 心常懷瞋恚
常起貪嫉妒 邪見不恭敬
沙門婆羅門 持戒及多聞
見則加罵辱 無有奉施心
從此而命終 墮於惡地獄
名從明入闇 大王又當知
大富信無瞋 慚愧得具足
能捨大慳心 沙門婆羅門
持戒及多聞 起敬而問訊
常行於正善 自施讚施者
受者所歎譽 捨此身命已
以是果報故 生三十三天
此名從於明 而入於明處
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（七○）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。波斯匿王於日中時。乘駕輦輿。往詣佛所。身體塵坌。爾時世尊而問王言。大王。何故以日中來至於此身體塵坌。王白佛言。世尊。國事廣大。眾務猥多。斷理庶訖。來詣佛所。以是之故。身體坌塵。佛言。大王。我今問汝。隨汝意答。大王。譬如有人從東方來。稟性正直。未曾虛欺。為眾所信。設語王言。今者東方有大石山。上連於天。下連於地。從東方來。其所歷處所。有林卉有生之類。悉皆摧碎。南西北方。亦復如是。皆為眾人。深生信心。亦相謂言。今者四方有大石山。一時俱至。又無孔穴可逃避處。天龍人鬼。有生之類。咸皆碎滅。甚可怖畏。佛告王曰。當於爾時。設何方計而得免難。王言。世尊。當爾之時。更無方計。唯信佛法。修行真行。更無餘方。佛言。大王。如王所說。乃至除信佛法更無餘計。大王。何故作如是語。波斯匿王白佛言。世尊。設如灌頂受王位者。象兵馬兵車兵步兵。各嚴戰具。如此大山無可共鬥。刀箭弓槊。無可用處。若以咒術。錢財貢獻。如此之事。無如之何。亦復無有求名捔力諍勝之處。是故世尊。我言應修善法遠離虛妄。除信佛法更無餘計。佛言。如是大王。如是大王。老山能壞壯年盛色。病山能壞一切強健。死山能壞一切壽命。衰耗之山能壞一切榮華富貴。妻子喪沒。眷屬分離。錢財亡失。大王。有如是四方碎壞世間隨逐於人。實如汝言。唯有修行真法。除於佛法更無餘計。爾時世尊即說頌曰
譬如四方有大山 廣大深厚無涯際
從四面來一時至 慞惶奔走無避處
象車馬兵不能拒 咒術財寶不能卻
如是大王無常山 老病死山衰滅山
殘滅一切有生類 剎利首陀婆羅門
乃至下賤真陀羅 在家出家修梵行
及以全戒至毀禁 悉皆殘滅無遺餘
是以智人應修善 尊崇三寶行眾福
身口及意常清淨 現得名譽後生天
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（七一）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王往詣佛所。稽首佛足。在一面坐。時祇洹中有長髮梵志七人。復有裸形尼乾七人。復有一衣外道七人。身皆長大。波斯匿王見諸外道。在祇洹中。經行彷徉。時波斯匿王從坐而起。合掌敬心。向諸外道。自說我是波斯匿王。如是三說。佛告波斯匿王。何故見此長髮裸形一衣之人。如此恭敬。王言。世尊。我國有此三人。阿羅漢中。名為最勝。佛告王言。汝不善知他心所趣。云何知是羅漢非羅漢也。如共久處。用意觀察。爾乃可知。持戒破戒。雖復久處。聰智能知。愚者不知。若其父母。親里眷屬。有死亡者。可分別知。若無此事。難可了知。若遭厄難。為人強逼。令行殺害。或為女人私處逼迫。而不犯戒。可知堅實隨逐觀察。乃能可知。淨行不淨。欲試其智。聽其所說。唯有智者。善能分別。唯有智人。久處共住。爾乃可知。王即讚佛言。善哉世尊。如佛所說。久處共住。爾乃可知。持戒破戒。臨難別人。觀察其行。知淨不淨。講說議論。乃別其智凡。此上說有智能知。愚者不知。久處乃知。非可卒知。何以故。我所使人。亦使著如是形服使。遠至他國。察彼國中。或經八月。或至十月。作種種事已。還來歸國。五欲自恣。一切所作。如前無異。是以知佛所說實是善說。王又白言。世尊。我亦先知有如是事。但卒不觀察。便起恭敬。爾時世尊即說偈言
不以見色貌 而可觀察知
若卒見人時 不可即便信
相貌似羅漢 實不攝諸根
形貌種種行 都不可分別
如似塗耳鐺 亦復如塗錢
愚者謂是金 其內實是銅
如是諸人等 癡闇無所知
外相似賢善 內心實毒惡
行時多將從 表於賢勝者
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（七二）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有五國王共集一處。各相謂言。五欲之中。何者最妙。一王說曰。色為第一。次王說言。聲為第一。次王說言。味為第一。第四王言。香為第一。第五王言。細滑第一。諸王心意。人各不同。各見第一。乃相謂言。我等心意。所美不同。各競其理。可詣佛所稟受分別。波斯匿王而為上首。共詣佛所。五王爾時禮佛足已。在一面立。白佛言。世尊。我等五王私共議論。五欲之中。何者第一。一王說言。色為第一。如此五王。所說不同。各稱第一。所說不同故。來詣佛所。諮問斯義。何者第一。佛說。若於色中。取其像貌。心意封著。稱適其意。當於爾時。設有妙色勝於此者。但以所著為勝。不顧色妙。聲香味觸。亦復如是。乃至於觸受。其相貌心意計著。以為最勝。爾時有一婆羅門。名曰卑嶷。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白言。世尊。欲有所說。唯願聽許。佛告卑嶷。宜知是時。卑嶷即說偈言
央伽大王畜寶鎧 摩竭提主得大利
佛出其國最上寶 名稱普聞如山王
譬如蓮華新敷榮 光映泉池香遍至
佛亦如日處虛空 光明周普照世界
諦視如來智慧力 猶如猛火炎熾盛
開諸眼目作大明 諸有疑惑來稟化
一切悉得決所疑
五王皆讚美偈訖。各以上衣以用賞之。爾時五王聞佛所說。皆大歡喜。從坐而去。王去已後。卑嶷合掌向佛。即以五衣奉上於佛。唯願納受。佛即納受。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（七三）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王身體肥大。喘息極麤。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。佛告王言。王今身體。極為重大。至於動轉。出入息時。極為大難。王白佛言。如是如是。如世尊教。今患此身。以為慚愧。用自譏呵。爾時世尊即說偈言
夫人常當自憶念 若得飲食應知量
身體輕便受苦少 正得消化護命長
爾時烏帶摩納在於眾中。王告摩納言。汝能受持此偈。於我食時。常能為我誦此偈不。若能誦者。我當賞汝日百金錢。我之所食常當聽汝先我前食。烏帶摩納爾時答言。我能。佛重為波斯匿王種種說法。示教利喜。默然而住。波斯匿王禮佛而退。烏帶摩納小在後住。受持此偈。佛告摩納。王若食時。恒為王說如此上偈。爾時波斯匿王日日減食。身體日日轉小。漸得輕便。波斯匿王後至佛所。身體輕便。轉得端正。白佛言。世尊。我於今者奉佛敕教。現身之中受無量樂。南無佛婆伽婆至真等正覺。知我現報現前利益。由節食故
得勝．毀壞．從佛教 一法．福田．可厭患
明闇．石山．著一衣 諸王．喘息名跋瞿
（七四）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有摩納。名阿脩羅鹽。往詣佛所。不善口意。面於佛前。加諸罵辱。爾時如來見聞是已。即說偈言
行善不瞋恚 布施常實語
不瞋不害者 勝於懷惡忿
慳貪及妄語 親近惡人者
當知此眾生 積瞋如丘山
瞋恚如逸馬 制之由轡勒
控轡不名堅 制心乃名堅
是故我今者 名為善調御
爾時摩納即白佛言。我實愚闇。所為不善。面於佛前。加諸罵辱。唯願世尊。哀受我懺。佛言。摩納。知汝至心。憐愍汝故。受汝懺悔。使汝從今善法增長。無有退轉。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（七五）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有摩納。名曰卑嶷。往詣佛所。面於佛前。不善口意。罵詈世尊。加諸誹謗種種觸惱。爾時如來見聞是已。語卑嶷言。譬如世間。於大節會。鋸無提日。當於其夜。汝於彼時。頗以衣服瓔珞種種餚膳。餉親戚不。卑嶷答言。實爾餉與。佛告卑嶷。若彼不受汝之所餉。此餉屬誰。卑嶷答言。若彼不受。我還自取。佛言。如是如是。卑嶷汝於如來至真等正覺所。面加罵辱。作諸謗毀。種種觸惱。汝雖與我。我不受取。譬如世人。有所捨與。前者受取。是名捨與。亦名受取。有人雖施。前人不受。是名為捨不名為。受若人罵詈瞋打毀呰。更還報者。是名為捨。是名為受。若人罵詈瞋打毀呰。忍不加報是名為捨。不名為受。卑嶷言。瞿曇。我聞先舊長老宿德。咸作是言。世若有佛無上正真等正覺。面前罵詈。終不生惱。我今罵汝。汝便生惱。爾時世尊即說偈言
無有瞋恚者 於何而得瞋
調順正命者 無瞋汝當知
若瞋不報瞋 鬥戰難為勝
若不加報者 是則名為上
不瞋勝於瞋 行善勝不善
布施勝慳貪 實言勝妄語
不瞋不害者 常與賢聖俱
近諸惡人者 積瞋如丘山
瞋恚如狂馬 制之由轡勒
轡勒未為堅 制心乃名堅
是故我今者 名為善調乘
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（七六）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊在祇洹外。露地經行。時婆羅突邏闍。極為惡性。往詣佛所。面於佛前。惡口罵辱。生大瞋惱。加諸毀謗。望佛慚恥。爾時世尊見聞是已。默然而住。時婆羅突邏闍見佛默然。復作此言。汝今默然。我已知汝墮於負處。爾時如來。即說偈言
除祛勝負者 寂滅安隱眠
婆羅門言。瞿曇。我實有過。嬰愚無智。所為不善。今我自知。唯願世尊。聽我懺悔。佛告婆羅門。汝於面前。毀罵如來阿羅呵三藐三佛陀。加諸誹謗。種種觸惱。汝實愚小。癡惑無智。所作不善。我隨汝故。受汝懺悔。使汝善法增長。履行不退。受懺悔已。婆羅門甚大歡喜。頂禮而去
（七七）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊於其晨朝。著衣持鉢。入城乞食。時婆羅門突邏闍。遙見如來。疾走往趣。到佛所已覆於佛前。面加罵辱。毀謗世尊。種種觸惱。又復掬土欲以坌佛。然所掬土。風吹自坌。不能污佛。爾時如來見是事已即說偈言
無瞋人所橫加瞋 清淨人所生毀謗
如似散土還自坌 譬如農夫種田殖
隨所種者獲其報 是人亦爾必得報
婆羅門言。我實有過。嬰愚無智。所為不善。唯願如來。聽我懺悔。佛言。汝於如來阿羅呵三藐三佛陀所。面加毀謗。癡惑之甚。如汝所說。我愍汝故。受汝懺悔。使汝不退善法增長。婆羅門蒙佛聽許。歡喜而去
（七八）
如是我聞。一時佛遊俱薩羅國還至舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有婆羅門。名曰返戾。聞世尊遊俱薩羅還舍衛祇樹給孤獨園。時婆羅門而作是念。我當往至沙門瞿曇所。彼有所說。我當返戾。時婆羅門作是念已即詣佛所。爾時世尊數千億眾。前後圍遶。而為說法。世尊于時。遙見彼婆羅門來。默無所說。時婆羅門來到佛所。語佛言。何不說法。我欲聽之。爾時世尊即說偈言
若求過短者 意欲譏彼闕
汝不清淨心 瞋恚極懷忿
諸佛所說法 終不能解悟
善順離諍訟 并祛不信心
遠離諸惱害 及以嫉妒想
若能如此者 善聽為汝說
時婆羅門而作是念。瞿曇沙門已知我心即起禮佛。而作是言。我實有過。所念不善。唯願世尊。受我懺悔。爾時世尊以憐愍故。受其懺悔。返戾歡喜。頂禮而去
（七九）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時無害摩納往詣佛所。問訊安慰。情報備到。致問周訖。在一面坐。白佛言。瞿曇。我名無害。因此名故。得無害不。佛言。汝身口意。都不生害。故稱無害。爾時世尊即說偈言
身不毀害 口意亦然 是故號汝
名為無害
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（八○）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊於其晨朝著衣持鉢。入舍衛城。次第乞食。次到婆羅突邏闍大婆羅門家。時婆羅門清淨澡手。即取佛鉢。盛滿美飯。以奉世尊。於第二日及第三日。亦次乞食。至婆羅突邏闍。婆羅門作是念。今此剃髮沙門數來乞食。似我知舊。佛于爾時。知婆羅門心之所念。即說偈言
天雨數數降 五穀數數熟
道人數數乞 檀越數數與
數數生天上 數數受果報
婦女數懷妊 數數生子息
數數[(殼-一)/牛]牛乳 數數得酥酪
數數受於生 數數消滅盡
數數至於死 數數悲苦惱
亦復數數燒 數數埋塚墓
得斷後有道 則止不數數
若不數數生 亦不數數死
得不數數憂 亦不數號哭
爾時婆羅門 聞說是偈已
心生最上信 踊躍甚歡喜
即取世尊鉢 盛滿種種食
欲以授與佛 佛不為其受
所以不受者 為說法偈故
時婆羅門白佛言。世尊。我於今者所施之食。奉上如來。世尊不受。當以與誰。佛言。我不見沙門婆羅門。若魔若梵。若食此食。有能如法得消化者。佛復言。此食宜應若置無虫水中。無虫草中。時婆羅門承佛教敕尋以此食。置無虫水中。即時熾然煙炎俱出。[淴-勿+(句-口+夕)][淴-勿+(句-口+夕)]振爆。聲大叫裂。婆羅門作是言。沙門瞿曇所為神足。實為希有。於少食中。尚作此變。婆羅門見斯事已。即詣佛所。頂禮佛足。白佛言。唯願世尊。聽我出家。佛言。善來比丘。鬚髮自落。法衣著身。便成沙門。獲具足戒。此族姓子。信家非家。出家修道。晝夜精勤。正念覺意。在前志念堅固。所作已辦。梵行已立。自身取證。不受後有。成阿羅漢。心善得解脫
（八一）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中。婆私吒婆羅門女。於佛法僧前。心信清淨。歸依三寶。心不生疑。苦習滅道。亦不生疑。得見四諦。逮第一果。見法同等。其夫婆羅門姓。婆羅突邏闍。為夫所使。足趺倒地。從地起已。叉手合掌。向佛方所。而作是言。南無佛陀如來至真等正覺。真金之色。圓光一尋。身體方整。如尼拘陀樹。說法第一。第七仙聖解脫世雄。我之世尊。爾時其夫婆羅門聞婦此語。極生瞋忿。而罵詈言。汝是顛狂旃陀羅也。誰今為此癡旃陀羅。作蠱道也。更無如汝極下賤者。汝於三明大婆羅門所。不能恭敬。方禮禿頭瘦黑之人。如此沙門。共耶那邏延斷人種者。極相讚嘆。汝若信樂極深厚者。咄我於今。請與汝師。共相講論。婦語夫言。我都不見。若沙門婆羅門。若天若魔若梵。有能與佛共講論者。其婦復言。南無佛陀如來至真等正覺。真金之色身體方整圓光一尋如尼拘陀樹。說法第一第七仙聖解脫世雄。我之世尊。汝自知時婆羅門。即詣佛所。問訊已訖在一面坐。說偈問曰
摧壞何物得安眠 除卻何法獲無憂
是何一法能死滅 瞿曇沙門為我說
爾時世尊說偈答言
摧壞瞋恚得安眠 除滅瞋恚得無憂
瞋恚詐親能死害 摩納如是應當知
滅除瞋恚聖所讚 能害彼者得無憂
爾時世尊為婆羅門。如應說法。示教利喜。次第為說。施論戒論。生天之論。欲為不淨苦惱之本。出要為樂。廣示眾善白淨之法。時婆羅門聞佛所說。心開意解。踊躍歡喜。佛知摩納心意調濡。踊躍歡喜。心無狐疑。堪任法器。為說一法堪任解悟。如諸佛法。為說四諦。苦習盡道。廣為說已。時婆羅突邏闍聞佛所說。如白淨[疊*毛]易受染色。即於坐上。見四真諦。了達諸法。得法真際。度疑彼岸。不隨於他。得無所畏。即從坐起。合掌向佛白言。世尊。我已出離。今欲歸依佛法僧寶。盡我形壽。為優婆塞。不殺不盜。不婬不妄語。不飲酒。即於佛所。得不壞信。禮佛歸家。其婦見夫如上歎佛。我師如是。汝共語耶。夫答婦言。我不見世間。若沙門若婆羅門。若天若魔若梵。有能與佛共論議者。復語婦言。與我衣來。婦即與之。既得衣已。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。唯願聽我於佛法中出家學道。佛即然許。命一比丘。度使出家。既出家已。稱出家法。獨已專精。餘如婆羅突邏闍經中廣說。乃至得阿羅漢。心得好解脫。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（八二）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一婆羅門。名曰摩佉。往至佛所。問訊佛已。在一面坐。爾時摩佉白佛言。世尊。今我家中。若有一人來。及三人來。眾多人來。我盡施與。瞿曇。我行如是施。獲大福不也。佛時答。有實獲大福。若施一人。及眾多人。悉皆施與。獲得無量阿僧祇福。摩佉婆羅門即說偈言
我今樂設祠 所以施復施
為求福德故 我今問牟尼
願問佛所說 我今謂世尊
與梵天齊等 云何得解脫
云何至諸趣 云何階梵天
云何作正禮 及以為祠主
得生於梵天 壽命長無極
爾時世尊說偈答曰
欲使設祠時 歡喜而施與
作已三時善 緣善故心喜
隨其安心施 悉能離過患
善除於貪欲 正斷欲解脫
若修慈無量 是名具足祀
便得心具足 於善趣亦生
如是祠祀者 是名為正祀
得生梵天上 壽命極長久
時摩佉婆羅門聞佛所說。作禮而去。歡喜奉行
（八三）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時剎利波羅毘空婆羅門往詣佛所。問訊世尊在一面坐。即說偈言
剎利久修諸苦法 終不能得名為淨
婆羅門讀三圍陀 如是得名為清淨
爾時世尊說偈答言
汝謂為清淨 其實為不淨
婆羅門問佛。汝說清淨道。亦說無上清淨。云何是淨道。云何是無上清淨。佛偈答言
乾竭欲淤泥 亦竭于瞋癡
是名無上淨 正見正思惟
正語及正業 正命憑正志
正念及正定 如是婆羅門
是名清淨道 數數習正觀
數數修正定 增廣於正定
得斷於貪欲 亦斷瞋恚癡
婆羅門言。汝說淨道已。亦說無上清淨。我今家事所纏。辭退還歸。佛言。婆羅門。宜知是時。婆羅門聞佛所說。歡喜作禮而去
第一阿脩羅 卑嶷．二瞋罵
返戾及無害 羅闍．婆私吒
摩佉與剎利 是名為十種
別譯雜阿含經卷第四別譯雜阿含經卷第五
失譯人名今附秦錄
初誦第五
（八四）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一婆羅門。往詣佛所。問訊佛已。在於佛前。而說偈言
云何戒具足 威儀不闕減
修習何等業 成就何等法
而能得名為 三明婆羅門
爾時世尊說偈答曰
能知於宿命 見天及惡趣
盡於生死有 三通并三明
心得好解脫 斷欲及一切
成就上三明 我名為三明
時婆羅門聞佛所說。踊躍歡喜。退坐而去
（八五）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊晨朝著衣持鉢。阿難從佛向舍衛城。時於糞聚窟中。見夫妻二人。年幾老大。柱杖戰慄。如老鸛雀。佛遙見已。告阿難言。汝見夫妻二人極為老朽在糞窟中不。阿難白佛言。唯然已見。佛告阿難。如斯老人。若年少時。在舍衛城中。應為第一長者。剃除鬚髮。被服法衣。應得羅漢。若少年時。聚積財錢。應為第二長者。若出家者。剃除鬚髮。被服法衣。應得阿那含。若第三時。聚集錢財。應為第三長者。剃除鬚髮。被服法衣。應得須陀洹。如今老熟。亦不能聚財。不能精勤。亦不得上人法
爾時世尊即說偈言
少不修梵行 亦不聚財寶
猶如老鸛雀 迻止守空池
不修於梵行 壯不聚財寶
念壯所好樂 住立如曲弓
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（八六）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一老婆羅門。年耆根熟。先於往日。多造眾惡。極為麤弊。毀犯所禁。不信福善。不先作福。臨終之時。無所依止。往詣佛所。問訊佛已。在一面坐。而白佛言。世尊。我於往日。多造眾惡。極為麤弊。毀犯所禁。不能修福。又不修善。亦復不能先作福德。臨終之時。無所依止。佛言。實如汝語。老婆羅門言。善哉瞿曇。當為我說。使我長夜獲於安樂。得義得利。佛言。實如汝說。汝於往日。身口意業。不作善行。毀犯禁戒。不修福德。不能先造。臨命終時。作所怙恃。汝於今者。實為衰老。先造眾罪。所作麤惡。不造福業。不修善行。不能先造。可畏之時。所歸依處。譬如有人。將欲死時。思願逃避。入善舍宅。以自救護。如是之事。都不可得。是故今當身修善行。意口亦然。若三業善。臨命之時。即是舍宅。可逃避處
爾時世尊即說偈言
人生壽命促 必將付於死
衰老之所侵 無有能救者
是以應畏死 唯有入佛法
若修善法者 是則歸依處
佛說是已。第二經無差別。應求歸依處。大人宜修善。第三長行別。偈則不同。偈言
壯盛及衰老 三時皆過去
餘命既無幾 常為老所患
近到閻王際 婆羅門欲生
二間無住處 汝都無資糧
應作小明燈 依憑於精勤
前除於諸使 不復生老死
（八七）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一老婆羅門。往至佛所。問訊佛已。在一面坐。白佛言。世尊。吾今朽邁。往昔已來。造作眾惡。未曾作福。未更修善。又所不行離於怖畏救護之法。善哉瞿曇。為我說法。使我命終有所救護。屋宅歸依逃避之處。佛告婆羅門。世間熾然。何謂熾然。謂老病死。以是之故。應身修善。口意亦然。汝都不修身口意善。汝今若能於身口意修於善者。即是汝之船濟。乃至死時能為汝救護。為汝屋宅。為汝歸依逃避之處
爾時世尊即說偈言
譬如失火家 焚燒於屋宅
宜急出財寶 以置無火處
生老病死火 焚燒於眾生
宜應修惠施 賑眾於貧窮
世間金寶等 王賊水火侵
死時悉捨離 無有隨人者
施逐人不捨 猶如堅牢藏
王賊及水火 無能侵奪者
慳貪不布施 是名常睡眠
修施濟匱乏 是名為覺悟
佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（八八）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時烏答摩納往至佛所。問訊佛已在一面坐。而作是言。瞿曇。我如法乞財。供養父母。又以正理。使得樂處。正理供給。得大福不。佛言。如是供養實得大福。佛言。摩納。不限汝也。一切如法乞財。又以正理供養父母。正理使樂。正理供給。獲無量福。何以故。當知是人梵天即在其家。若正理供養父母。是阿闍梨即在其家。若能正理供養父母。正理得樂。一切皆遙敬其家。若能正理供養父母。正理使樂。正理供給。當知大天即在其家。若能正理供養父母。正理與樂供給。當知一切諸天即在其家。何以故。梵天王由正理供養父母故。得生梵世。若欲供養阿闍梨者。供養父母。即是阿闍梨。若欲禮拜。先應禮拜父母。若欲事火。先當供養父母。若欲事天。先當供養父母。即是供養諸天
爾時世尊即說偈言
梵天及火神 阿闍梨諸天
若供養彼者 應奉養二親
今世得名譽 來世生梵天
（八九）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一摩納。名優北伽。往詣佛所。稽首問訊。在一面坐。白佛言。世尊。婆羅門如法乞財。聚設大祀。教他設祀。如是之祀。為當作祀。為當不作。爾時世尊說偈答言
馬脂及人脂 牛脂并美食
吸風開祀門 此六名大祀
作業雖廣大 仙聖所毀呰
牂羊及羖羊 牛王諸小牛
一切殺生類 此不為正祀
如是是邪祀 眾聖所不過
若設正祀者 終不惱群生
不害有生命 設祀斷諸有
是名為正祀 若設如是祀
大仙必往彼 施及祀場餘
宜與彼應供 清淨心惠施
時施施何處 當施勝福田
云何勝福田 所謂修梵行
若能如是施 斯名廣大祀
設如是大祀 以如法聚財
淨水手自與 若能如是施
諸天生信敬 名為自他利
必獲大果報 如是設大祀
唯有智者能 能生於淨信
亦得心解脫 惱害不能加
得世間眾樂 得生於勝處
是名為智者 所設之大祀
佛說是已。優北伽摩納聞佛所說。歡喜而去
（九○）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有摩納。名優北伽。往詣佛所。稽首問訊。在一面坐。白佛言。世尊。婆羅門如法乞財。聚斂大祀。教他設祀。如是之祀。為當作祀。為當不作。爾時世尊說偈答言
施設大祀具 不擾害群生
若能如是祀 所作皆清淨
是名祀深隱 梵行者所受
現於世間中 名聞極遠者
遠離於戰諍 如是祀可讚
諸佛所稱善 祀及祀之道
以清淨惠施 宜施彼應供
施時施何處 斯名廣大祀
諸天所信敬 以如法聚財
淨水手自與 若能如是祀
名為自他利 必獲大果報
如是之大祀 唯有智者能
能生於淨信 亦得心解脫
惱害不能加 得世間最樂
得生於勝處 名為有智者
佛說是已。優北伽聞佛所說。歡喜而去
（九一）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一摩納。名曰佛移。往詣佛所。稽首問訊。在一面坐。白佛言。世尊。為有幾法教在家人處於家中。得現報利。并得利樂。佛告摩納。有四法。使在家人。得現世報。獲利益樂。何謂為四。一能精勤。二能守護諸根。三得善知識。四正理養命。云何精勤。隨所作業。家計資生。或為王臣。或為農夫。或復治生。或復牧人。隨其所作。不憚劬勞。寒暑風雨。飢渴飽滿。蚊虻蠅蜂。雖有勤苦。不捨作業。為成業故。終不休廢。是名精勤。云何名為守護諸根。若族姓子。如法聚財。設有方計。不為王賊水火之所劫奪。怨憎之處悉不得侵。不生惡子。是名守護。云何名為近於善友。若族姓子。近於善友。而此善友資性賢良。終不姦盜。亦不放逸飲酒醉亂。吐出實言。不為欺誑。與如此人。共為親友。未生憂惱能令不生。已生憂惱能使滅除。未生喜樂能使得生已生喜樂能使不失。是名善友。云何名為正理養命若族姓子。知其財物。量其多少。節其財用。入多於出。莫苟輕用。譬如有人食優曇果初食之時。樹上甚多。既食之已醉眠七日。既醒悟已。方覺失果。宜處以理。奢儉得中。若有錢財。不能衣食。不能惠施。極自儉用。眾人咸言。如此之人死如狗死。宜自籌量。不奢不儉。是名正理養命。摩納復白佛言。修何等法。令在家人現受其利。後世得福。佛告摩納。有四種法。能獲福報。何謂為四。所謂信戒及施聞慧。云何名戒。能行不殺。乃至不飲酒。云何名施。施沙門婆羅門。師長父母。貧窮之者。乞與衣食床敷臥具。病瘦醫藥。種種所須。盡能惠與。名之為施。云何聞慧。如實知苦。知苦諦。如實知習。知習諦。如實知道。知道諦。如實知滅。知滅諦。是名聞慧具足。爾時世尊即說偈言
精心修事業 勤守護不失
親近於善友 能正理養命
信戒施聞慧 除斷於慳貪
若能如是者 速獲清淨道
如是八種法 能得現利喜
於未來之世 亦得天上樂
佛說是已。佛移摩納聞佛所說。歡喜奉行
（九二）
如是我聞。一時佛在彌絺羅國菴婆羅園。爾時婆私吒婆羅門女。新喪第六子。為喪子故。心意錯亂。裸形狂走。漸走不已。至彌絺羅菴婆羅園。爾時世尊與無央數大眾圍遶說法。時婆私吒婆羅門女遙見世尊。還得本心。慚愧蹲地。佛告阿難。與其鬱多羅僧。汝可將來。我為說法。阿難受敕。即與鬱多羅僧。婆私吒婆羅門女。尋取衣著。往詣佛所。頭面禮足。爾時世尊為婆羅門女。宣種種法。示教利喜。如昔諸佛。為說法要。施論戒論。生天之論。欲為不淨苦惱之本。出要為樂
爾時世尊廣為說法。知彼至心欲離蓋纏。為說四諦苦習滅道。此婆私吒女。聰明解悟。聞法能持。譬如淨白[疊*毛]易受染色。婆私吒女即於坐上。見四真諦。見法到法。知法度疑彼岸。自已證法。不隨他教。信不退轉。於佛教法。得無所畏。即從坐起。合掌禮佛。白佛言。世尊。我今已得度於三惡。盡我形壽。歸依三寶。為優婆夷。盡壽不殺。清淨信向。不盜不邪婬。不妄語不飲酒。亦復如是。時彼婦女。聞法歡喜。禮佛而去。更於異時。婆私吒喪第七子。心不愁憂。亦不苦惱。亦不追念裸形狂走
爾時其夫婆羅突邏闍說偈問言
汝昔喪子時 追念極荼毒
愁憶纏心情 彌時不飲食
今者第七子 遇患而命終
汝備為慈母 何故不哀念
時婆私吒即便說偈答其夫言
從無量劫來 受身無涯際
由於恩愛故 子孫不可計
處處皆受身 喪失亦非一
生死曠路中 受苦無窮已
我了於生死 往來之所趣
是故於今者 都無哀念情
其夫婆羅門復說偈言
如汝所說者 自昔未曾有
於誰得解悟 而能忘所憂
時婆私吒復以偈答
婆羅門當知 往日三佛陀
於彼彌絺羅 菴婆羅園中
說斷一切苦 并與盡苦道
修八聖道分 安隱得涅槃
時婆羅門復說偈言
我今亦欲詣 菴婆羅園中
諮問彼世尊 除我念子苦
時婆私吒復說偈言
佛身真金色 圓光遍一尋
永斷眾煩惱 超度生死流
如是大導師 能調伏一切
眾生咸蒙化 故號為真濟
汝今宜速往 詣彼世尊所
時婆羅門聞婦所說。歡喜踊躍。即時嚴駕。詣彼園中。遙見世尊。威光顯赫。倍生恭敬。到已頂禮。在一面坐。爾時世尊以他心智。觀察彼心。知其慇重。即時為說苦習滅道及八正道。如此等法。能至涅槃
時婆羅門聞是法已。悟四真諦。已得見法。尋求出家。佛即聽許。既出家已。修不放逸。於三夜中。具得三明。佛記彼人得阿羅漢。是故更名為善生也。已得三明。敕其御者婆羅提言。汝可乘於所駕寶車還歸於家。語婆私吒。汝於我所。可生隨喜。所以者何。佛今為我說四諦法。又蒙出家。獲於三明。是故於我應生淨信。時婆羅提乘車還家。時婆私吒見車已還。問御者言。彼婆羅門見於佛不。御者白言。婆羅門即於坐上。見四真諦。既見四諦。求索出家。佛聽出家。得出家已。於三夜中。獲阿羅漢。爾時其婦語御者言。汝今能傳是善消息。當賜汝馬及千金錢。御者白言。我今不用馬及金錢。我欲願往詣佛所聽受妙法
婆私吒言。汝若如是實為甚善。若汝出家速能獲得阿羅漢道。婆私吒語其女言。汝善治家。受五欲樂。我欲出家。女孫陀利即白母言。我父尚能捨五欲樂。出家求道。我今亦當隨而出家。離念兄弟眷戀之心。如大象去小象亦隨。我亦如是。當隨出家。執持瓦鉢。而行乞食。我能修於易養之法。不作難養。婆私吒言。汝所欲者真為吉善。所願必成。我今觀汝不久必當得盡於欲離諸結使。時婆羅門婆羅闍婆私吒。并孫陀利。悉共相隨。俱時出家。皆得盡於諸苦邊際
（九三）
如是我聞。一時佛在毘舍離國大林之中。爾時如來著衣持鉢。入城乞食。食訖攝其衣鉢。并復洗足。坐一樹下。住於天住。時有一婆羅門。名鬱湊羅突邏闍。失產乳牛。遍處推求。經於六日。不知牛處。次第求覓。趣大林中。遙見如來。在樹下坐。容貌殊特。諸根寂定。心意恬靜。獲於最上調伏之意。如似金樓。威光赫然。見是事已。往詣佛所。即於佛前。而說偈言
云何比丘樂獨靜 如是思惟何所得
爾時世尊說偈答言
我於諸得失 都無有愁憂
汝莫謂於我 與汝等無異
時婆羅門復說偈言
此中真是梵住處 實如比丘之所說
我欲論我家中事 唯願少聽我所說
沙門汝今者 宴坐林樹間
亦無有失牛 六日之憂苦
當知此沙門 真為寂然樂
汝亦不種稻 何憂於灌水
亦不憂稻穗 有出不出者
如是等眾苦 汝今久捨離
亦不種胡麻 又不恐荒穢
汝亦無如是 耘耨之苦惱
當知彼沙門 實為寂然樂
我家有草敷 敷來經七月
中有眾毒蟲 蝎螫生苦惱
汝無如是事 沙門為快樂
汝無有七子 [怡-台+龍]悷難教授
舉貸負他債 汝無如是事
沙門為快樂 汝又無七女
或有產一子 或有無子者
喪夫來歸家 無有如是事
當知沙門樂 亦無諸債主
晨朝來至門 債索所負者
無有如是事 沙門為快樂
汝無有朽舍 遍中諸空器
鼷鼠在中戲 蹚觸出音聲
擾亂廢我睡 通夕不得眠
汝無有惡婦 醜陋目黃睛
中夜強驅起 日夕常罵詈
或說家寒苦 或云負他債
沙門無此事 當知為快樂
爾時世尊復說偈言
婆羅門當知 汝言為至誠
無賊偷我牛 已經於六日
無有如斯事 真實為快樂
我實無稻田 而生乏水想
又不憂稻穗 有出不出者
我無如是苦 常知為快樂
我無胡麻田 生草而荒穢
我無如是事 真實名為樂
我實無草敷 經歷於七月
又無毒蟲出 蠍螫家眷苦
我無如是事 真實為快樂
我無有七子 [怡-台+龍]悷而難教
各自而債負 為他所敦蹙
我又無七女 或產不產者
喪夫還歸家 我無如此苦
我亦無債主 晨朝來扣門
徵索所負物 又亦無朽舍
滿中諸空器 鼷鼠戲其中
蹚觸出音聲 擾亂廢我睡
竟宿不得眠 亦無有惡婦
黃眼而醜陋 中夜強驅起
日夕常罵詈 或說家貧苦
或云負他債 都無如斯苦
真實為快樂 婆羅門當知
汝不斷愛憎 不得免是苦
斷欲離諸愛 然後得快樂
爾時世尊。為婆羅門。種種說法示教利喜。廣說如上。乃至盡諸有結不受後有。時尊者鬱湊羅突邏闍。得阿羅漢得解脫樂。踊躍歡喜。而說偈言
今我極喜樂 大仙所說法
聞法得解悟 都無諸取捨
不虛見世尊 遇佛獲道果
（九四）
如是我聞。一時佛在娑羅婆羅門聚落。爾時世尊。於其晨朝。著衣持鉢。欲入娑羅聚落乞食。有非時雲起。天降於雨。如來避雨至彼聚落。時聚落中。婆羅門長者共集論處。遙見佛來咸作是言。剃髮道人知何等法。佛聞其言即告之曰。汝婆羅門。有知法者不知法者。剎利居士。亦復如是
爾時世尊。即說偈言
終不於親友 令其生屈伏
王者亦不取 不應伏者伏
妻不求夫伏 父母衰老至
子應致敬養 不宜生勃逆
無有眾聚處 而無賢良人
無有善丈夫 而不說法語
斷於貪瞋癡 所說皆如法
時諸婆羅門言。汝善知婆羅門法。來入此眾。即時敷座請佛就座。為我說法。我等樂聽。爾時世尊。入其眾中。坐其座上。為說種種法。示教利喜。而說偈言
若默無所說 莫知其愚智
要因於言說 然後乃別知
若說妙法者 說法趣涅槃
是以應言說 熾然於法燈
已立仙聖幢 皆由於言說
言說即聖幢 是以不應嘿
佛說是已。從坐而去
（九五）
如是我聞。一時佛遊拘薩羅。爾時彼國有婆羅門。名曰天敬。其聚落中。有止客舍。爾時尊者優波摩那。為佛侍者止客舍中。如來于時。微患風動苦於背痛。尊者優婆摩那。著衣持鉢。詣天敬婆羅門家。爾時天敬。在於門中剃髮而坐。彼婆羅門遙見尊者。即說偈言
落髮服法衣 手中執應器
住立我門側 將欲何所求
時尊者優波摩那以偈答言
大羅漢善逝 牟尼患背痛
須少燸藥水 故來從汝乞
時婆羅門。即取鉢盛滿蘇油。黑石蜜一篋。燸藥水一車。而以與之。爾時尊者。既得之已。齎詣佛所。即以此油并燸藥水洗塗佛身。飲黑蜜漿背痛即愈。時天敬婆羅門。於後日朝。往詣佛所。問訊世尊在一面坐。爾時世尊。以偈問婆羅門言
云何婆羅門 行婆羅門法
施何獲大果 何者是施時
於何福田中 獲得於勝報
時婆羅門復以偈答言
有多教學者 多聞能總持
父母真正淨 顏容悉端嚴
如是等名為 三明婆羅門
若施如斯處 能獲大果報
隨時施衣食 是名勝福田
時婆羅門復以偈問佛
瞿曇說何種 名為婆羅門
云何為三明 施何得大果
何者是施時 云何勝福田
爾時世尊以偈答言
明知於三世 見人天惡趣
得盡於生死 并獲諸神通
心智得解脫 是謂為三明
施彼得大果 是名勝福田
時天敬婆羅門。聞佛所說。歡喜而去
（九六）
如是我聞。一時佛遊拘薩羅國夜止娑羅林。爾時有一婆羅門。近林耕殖由晨行田。因到佛所。白佛言。世尊。我近林耕故樂此林。汝今亦樂此娑羅林。將非此中而耕種耶。時婆羅門。即說偈言
汝將欲種殖 而樂此林耶
無侶喜空寂 以此林樂耶
爾時世尊說偈答曰
我於斯林中 都無有所作
拔斷其根本 一切盡枯摧
於林而無林 已得出於林
我永棄所樂 禪定斷染著
時婆羅門復說偈言
汝實名佛陀 於諸世間尊
善能滅諸結 離於諸畜積
世間之最上 盡後有邊際
汝傾欲華幢 故號為世尊
婆羅門。說是偈已。歡喜而去
（九七）
如是我聞。一時佛遊拘薩羅國。在娑羅林。時有一婆羅門。去林不遠。五百摩納。從其受學。時彼婆羅門。每念世尊如來何時來遊此林。當往諮問。釋我疑滯。時婆羅門。遣諸摩納。詣林採薪。欲以祀火。時諸摩納。既至林已。見於如來。在樹下坐。端正殊特。容貌和奕。如真金樓。暉光赫然。時諸摩納。睹如來已。尋負薪歸。白其師言。和上昔日。每思見佛。今者如來。近在此林。若欲見者。宜知是時。時婆羅門。聞是語已。即詣佛所。問訊起居。在一面坐。即說偈言
深林極茂盛 其中甚可畏
何故獨宴坐 修禪無懼心
又無眾音樂 可以娛自身
云何樂閑居 實為未曾有
汝為求大梵 世界自在主
為求於帝釋 三十三天尊
何故樂獨處 可畏深林中
常修於苦行 將欲何所求
爾時世尊說偈答言
著有所欲者 多懷諸疑惑
於無數境界 各各生染著
一切諸結使 皆因無智起
我斷無智根 吐結欲埿乾
悉斷於志求 亦無諸諂曲
於諸善法中 證知得清淨
正得無上道 修禪離欲者
爾時婆羅門復說偈言
我今稽首禮 歸依牟尼尊
於諸禪自在 解悟無量覺
於天人中尊 具三十二相
端正無與等 猶彼雪山王
於林得解脫 而不著於林
清淨解脫者 無生拔毒箭
如來所說法 於諸論中上
言說最第一 人中師子吼
敷演四真諦 廣度於一切
自離於大苦 亦度諸群生
咸今得安樂 願為說此法
我今歸命禮 得度於彼岸
離諸怖畏者 善來住此林
今我得值遇 天人大導師
能除滅眾生 一切諸苦惱
爾時婆羅門。說是偈已。歡喜而去
（九八）
如是我聞。一時佛遊拘薩羅國。爾時世尊。止於孫陀利河岸。時彼岸側。有住婆羅門。往詣佛所。問訊已訖。在一面坐。即白佛言。汝欲入此河中浴耶。佛問之曰。入此河浴有何利益。婆羅門言。今此河者古仙度處。若入洗浴能除眾惡清淨鮮潔。名為大吉。佛聞是已。即說偈言
非彼孫陀利 得閉及恒河
竭闍婆鉢提 入是諸河浴
終不能洗除 已作之惡業
大力鉢健提 并與愚下劣
設共於中洗 乃至百千年
終不能除惡 煩惱之垢穢
若人心真淨 具戒常布薩
能修淨業者 常得具足戒
不殺及不盜 不婬不妄語
能信罪福者 終不嫉於他
法水澡塵垢 宜於是處洗
雖於孫陀利 竭闍等諸河
此皆是世水 飲之及洗浴
不能除垢污 并祛諸惡業
飲浴何用為 實語而調順
捨瞋不害物 此是真淨水
若入淨戒河 洗除諸塵勞
雖不除外穢 能祛於內垢
凶嶮殘害者 嬰愚造諸惡
如是等不淨 穢污垢惡者
水正洗身垢 不能除此惡
時婆羅門。聞佛所說讚言。善哉善哉。誠如所言。夫洗浴者。能除身垢。為惡業者。非洗能除
（九九）
如是我聞。一時佛遊拘薩羅孫陀利河岸。爾時世尊。新剃鬚髮宿彼河岸。後夜早起以衣覆頭。正身端坐繫念在前。時彼河岸有祀火婆羅門。祀火之法。餘應施與諸婆羅門。於天欲曉即持祀餘。求婆羅門。欲以施之。過值於佛。爾時世尊。聞其行聲。即發卻覆。[口*磬]咳出聲。此婆羅門。既見佛已。而作是言。此非婆羅門。乃是剃髮道人。尋欲迴還。復作是念。夫剃髮者。不必沙門。婆羅門中亦有剃髮。我當至彼問其因緣所生種姓。時婆羅門。即至佛所問訊言。汝生何處。為姓何等
爾時世尊。以偈答言
不應問生處 宜問其所行
微木能生火 卑賤生賢達
亦生善調乘 慚愧為善行
精勤自調順 度韋陀彼岸
定意收其心 具足修梵行
晨朝應施與 祠祀之遺餘
汝今婆羅門 若欲修福者
宜當速施與 如是善丈夫
時婆羅門說偈答言
我今遇善祀 此處真祀火
我今觀察汝 實度韋陀岸
昔來祠祀殘 每施與餘人
未曾得如汝 勝妙可施處
婆羅門。即以此食。奉上世尊。佛不為受。即說偈言
先無惠施情 說法而後與
如斯之飲食 不應為受取
常法封如是 故我不應食
所以不受者 為說法偈故
現諸大人等 盡滅於煩惱
應以眾飲食 種種供養之
欲求福田者 斯處亦應施
若欲為福者 我即是福田
時婆羅門。重白佛言。今我此食當施與誰。佛言。我不見世間沙門婆羅門若天若魔若梵能受是食正理消化。無有是處。佛言。宜置于彼無蟲水中。時婆羅門。受佛教已。即持置彼無蟲水中煙炎俱起[淴-勿+(句-口+夕)][淴-勿+(句-口+夕)]作聲。時婆羅門。見是事已。生大驚怖。身毛為豎。以驚懼故。更採取薪。以用祀火。爾時世尊。即到其所。而說偈言
汝齊整薪燃 謂為得清淨
薄福無智人 乃然於外火
婆羅門應當 棄汝所燃火
宜修內心火 熾然不斷絕
增廣如是火 斯名為真祀
數數生信施 汝應如是祀
汝今憍慢重 非車所能載
瞋毒猶如煙 亦如油投火
舌能熾惡言 心為火伏藏
不能自調順 云何名丈夫
若以信為河 戒為津濟渡
如是清淨水 善人之所讚
若入信戒洗 即汝毘陀咒
能滅眾惡相 得度於彼岸
以法用為池 瞿曇真濟渡
清潔之淨水 善丈夫所貴
諸能洗浴者 毘陀功德人
身體不污濕 得度于彼岸
實語調諸根 隱藏於三業
具修於梵行 忍慚愧最上
信向質直人 斯是法洗浴
是故汝今者 應當如是知
時婆羅門聞佛所說。棄事火具即起禮佛。合掌白言。唯願聽我於佛法中出家受具。得為比丘入於佛法修于梵行。佛即聽許。令得出家受具足戒。時彼尊者。勤修剋己專精獨一。樂於閑靜離於放逸。不樂親近出家在家。所以者何。此族姓子。剃除鬚髮服於法衣。正信出家。為修無上梵行。現在知見自身證故。時此比丘。修集定慧。得羅漢果。盡諸有漏。梵行已立。所作已辦。不受後有
（一○○）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一髻髮婆羅突邏闍婆羅門。往詣佛所。問訊已訖。在一面坐。即說偈言
外髮悉被髻 內有髻髮不
世間髮所髻 誰有能除者
爾時世尊復說偈言
明智豎立戒 心修於智慧
專精能勤學 年少除髻髮
時婆羅門復說偈言
外髮悉被髻 內有髻髮不
世間髮所髻 誰能斷除者
爾時世尊復說偈言
眼耳鼻舌身 及與於意法
名色都無餘 心意盡滅度
若能如是者 斷除於髻髮
旃陀．婆私吒 失牛．講集處
天敬娑羅林 聚薪．二孫陀
一髻髮為十
（一○一）
如是我聞。一時佛在優樓頻螺聚落泥連河岸菩提樹下。成佛未久。爾時世尊獨坐思惟。而作是念。夫人無敬心。不能恭順於其尊長。不受教誨。無所畏憚。縱情自逸。永失義利。若如是者。眾苦纏集。若人孝事尊長。敬養畏慎。隨順不逆。所願滿足。得大義利。若如是者。觸事安樂。復作是念。一切世間。若天若人。若天世界。若人世界。若魔世界。若梵世界。沙門婆羅門。一切世間。有生類中。若有戒定慧解脫解脫知見。勝於我者。我當親近。依止於彼。供養恭敬。遍觀察已。都不見於世間人天魔梵沙門婆羅門一切世間有勝於我戒定慧解脫解脫知見為我依止。復作是念。我所覺法。我今應當親近供養恭敬誠心尊重。何以故。過去諸佛。一切皆悉親近依止供養恭敬尊重斯法。未來現在諸佛。亦復親近依止斯法。供養恭敬。生尊重心。我今亦當如過去未來現在諸佛。親近依止供養恭敬尊重於法。爾時梵主天王。遙知世尊在優樓頻螺聚落泥連河岸菩提樹下。而作是念。觀察世間。若天若人若魔若梵。沙門婆羅門。一切生類。若有勝我戒定慧解脫解脫知見者。我當依止。然都不見有能勝我者。又復觀察過去未來現在諸佛。悉皆親近依止於法。供養恭敬。生尊重心。我今亦當隨三世佛之所。應作親近依止供養恭敬尊重於法。時梵主天。彼作是念。我當從此處沒。往到佛所。時梵主天。譬如壯士屈申臂頃。來至佛所。白佛言。世尊。實如所念。誠如所念。即說偈言
過去現在諸如來 未來世中一切佛
是諸正覺能除惱 一切皆依法為師
親近於法依止住 斯是三世諸佛法
是故欲尊於己者 應先尊重敬彼法
宜當憶念佛所教 尊重供養無上法
爾時梵王。讚歎世尊。深生隨喜作禮而去
（一○二）
如是我聞。一時佛在優樓頻螺聚落泥連河側菩提樹下。成佛未久。佛於樹下。獨坐思惟。而作是念。唯有一道。能淨眾生。使離苦惱。亦能除滅不善惡業。獲正法利。所言法者。即四念處。云何名為四念處耶。觀身念處。觀受念處。觀心念處。觀法念處。若人不修四念處者。為遠離賢聖之法遠離聖道。若離聖道。即遠離甘露。若遠離甘露。則不免生老病死憂悲苦惱。如是等人。我說終不能得離於一切諸苦。若修四念處。即親近賢聖法者。若親近賢聖法。即親近賢聖道。若親近賢聖道。即親近甘露法。若親近甘露法。即能得免生老病死憂悲苦惱。若免生老病死憂悲苦惱。如是等人。即說離苦。時梵主天。遙知如來心之所念。作是念言。我於今者。當至佛所。隨喜勸善。思惟是已。譬如壯士屈申臂頃。來至佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。誠如世尊心之所念。唯有一道。能淨眾生。乃至得免憂悲苦惱。時梵主天。即說偈言
唯此道出要 斯處可精勤
欲求遠離苦 唯有此一道
若涉斯道者 如鶴飛空逝
釋迦牟尼尊 逮得於佛道
一切正導師 當以此覺道
顯示於眾生 常應數數說
咸令一切知 生有之邊際
唯願說一道 愍濟諸眾生
過去一切佛 從斯道得度
未來及今佛 亦從此道度
云何名為度 能度瀑駚流
究竟於無邊 調伏得極淨
世間悉生死 解知一切界
為於具眼者 宣明如此道
譬如彼恒河 流赴於大海
聖道亦如是 佛為開顯現
斯道如彼河 趣於甘露海
昔來未曾聞 轉妙法輪音
唯願天人尊 度老病死者
一切所歸命 為轉妙法輪
時梵主天。頂禮佛足。即沒而去
（一○三）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時梵主天。於其中夜。光明倍常。來詣佛所。禮佛足已。在一面坐。梵主威光。照於時會。赫然大明。即於坐上。而說偈言
剎利二足尊 種姓真正者
明行已具足 人天中最勝
佛告梵主言。誠如是言。誠如是言。剎利二足尊。種姓真正者。明行已具足。天人中最勝。時梵主天。聞佛所說。踊躍歡喜。頂禮佛足。於彼坐沒。還於天宮
（一○四）
如是我聞。一時佛遊拘薩羅國。時彼國中有一阿蘭若住處。爾時世尊。與諸大眾比丘僧俱在彼止宿。於時世尊。讚斯住處。說阿蘭若住處法。時梵主天。知如來遊於拘薩羅。與比丘眾。止宿阿蘭若住處。讚歎阿蘭若住處。說阿蘭若住處法。梵主天王。作是念言。我今當詣佛所。讚歎隨喜。時梵主天。即於彼沒。譬如壯士屈申臂頃。來詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。即說偈言
處靜有敷具 應斷於結縛
若不能愛樂 還應住僧中
恒應正憶念 調根行乞食
具足禁戒者 應至空靜處
放捨於怖懼 堅住於無畏
斷除憍慢者 堅心處中住
如是我所聞 不應懷疑惑
一千阿羅漢 於此斷生死
學者二五百 千一百須陀
隨流修正道 長不趣邪徑
不能具宣說 諸道得果者
所以不能說 畏懼不信敬
時梵主天。說是偈已。頂禮佛足。還於天宮
（一○五）
如是我聞。一時佛在釋翅迦毘羅衛林。與五百大比丘眾俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦。捨於重擔。逮得己利。盡於後有。無復結使。正智解脫。復有十世界大威德諸天。來至佛所。問訊佛僧。於時世尊。說於隨順涅盤之法。有四梵身天。各作是念。今佛在釋翅迦羅衛林。與五百比丘僧俱。皆是大阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦。捨於重擔。逮得己利。盡於後有。無復結使。正智解脫。復有十世界大威德天。來至佛所。問訊佛僧。世尊為其說於隨順涅盤之法。我於今者。當往於彼佛世尊所。時梵身天。作是念已。即於彼沒。譬如壯士屈申臂頃。來至佛所。頂禮佛足。在一面立。時第一梵身天。而說偈言
今於此林中 集會於大眾
是故我等來 正欲觀眾僧
不以不善心 壞僧破和合
第二梵身天復說偈言
比丘誠實心 宜應務精勤
猶如善御者 制馬令調順
比丘亦如是 應制御諸根
第三梵身天復說偈言
譬如野馬被羇繫 拔柱蹋塹安隱出
諸比丘等亦如是 拔三毒柱斷欲塹
世尊導師之所調 能出是等大龍象
第四梵身天復說偈言
諸有歸依於佛者 人中捨形得天身
時四梵身天。各說偈已。在於僧中。敬心戰慄。作禮而去
（一○六）
如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。時梵主天。於其中夜。威光甚明。來至佛所。爾時世尊。入火光三昧。時梵主天。作是心念。今者如來。入於三昧。我來至此。甚為非時。當爾之時。提婆達多親友。瞿迦梨比丘。謗舍利弗及大目連。此梵主天。即詣其所。扣瞿迦梨門喚言。瞿迦梨瞿迦梨。汝於舍利弗目連。當生淨信。彼二尊者。心淨柔軟。梵行具足。汝作是謗。後於長夜。受諸衰苦。瞿迦梨即問之言。汝為是誰。答曰。我是梵主天。瞿迦梨言。佛記汝得阿那含耶。梵主答言。實爾。瞿迦梨言。阿那含名為不還。汝云何還梵主天。復作是念。如此等人。不應與語。而說偈言
欲測無量法 智者所不應
若測無量法 必為所燒害
時梵主天。說是偈已。即往佛所。頂禮佛足。在一面坐。以瞿迦梨所說因緣。具白世尊。佛告梵言實爾實爾。欲測無量法。能燒凡夫。爾時世尊。即說偈言
夫人生世 斧在口中 由其惡口
自斬其身 應讚者毀 應毀者讚
如斯惡人 終不見樂 迦梨偽謗
於佛賢聖 迦梨為重 百千地獄
時阿浮陀 毀謗賢聖 口意惡故
入此地獄
時梵主天聞是偈已。禮佛而退
別譯雜阿含經卷第五此卷末五經及第六卷初五經。皆國宋本所無而丹本獨有者。第九是梵問經。第十是度須跋經。今撿梵問經者。與彼大本雜阿含經第四十四卷之初同本異譯。度須跋經與大本第三十五卷十六幅已下同本異譯。則國宋二本無此經者脫之耳。今依丹藏加之分入二卷焉別譯雜阿含經卷第六
失譯人名今附秦錄
（一○七）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有二天。一名小勝善閉梵。二名小勝光梵。欲來詣佛。時婆迦梵。見此二梵。即問之曰。欲何所至。二梵答言。我等欲往詣世尊所問訊禮敬。時婆迦梵。即說偈言
四梵字鸛雀 三梵名為金
七十二五百 名曰為餘毘
汝觀我金色 赫然而明盛
所有威光明 暉光蔽梵天
云何不觀我 乃欲詣佛所
爾時二梵以偈答言
汝今有少光 映蔽于梵天
當知此光色 皆有諸過患
明智得解脫 不樂斯光色
爾時二梵。說是偈已。來詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。二梵白佛言。世尊。我等欲來見佛。時婆迦梵。因問我言。欲何所至。我等答言。欲詣佛所。時婆迦梵。說此偈言
四梵名鸛雀 三梵名為金
七十二五百 名曰為餘毘
汝觀我金色 赫然大熾盛
所有身光明 暉光蔽梵天
云何不觀我 乃欲詣佛所
我等即便說偈答言
汝今有少光 映蔽於梵天
當知此光色 皆有諸過患
智者得解脫 不樂斯光色
佛言。梵天。實爾實爾。彼梵雖復少有光色。映蔽梵天。當知光色皆有過患。智者解了。不應樂此。佛為二梵。稱種說法。示教利喜。二梵聞法。歡喜頂禮。還於天宮
（一○八）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時婆迦梵。生於邪見言。此處常堅實不壞。不復往來。於其生死。若有過此不往來者。無有是處。爾時世尊。知婆迦梵心之所念。如來爾時。譬如壯士屈申臂頃。尋即往彼婆迦梵宮。時婆迦梵。語佛言。大仙。此處是常堅實不壞。都無往來。若有過此無往來者。無有是處。佛語梵言。此處無常。汝今云何橫生常想。此處敗壞。而復橫生不敗壞想。此處不定。橫生定想。此處往來。汝今橫生不往來想。更有勝處。都無往來。汝便橫生更無勝想。時婆迦梵。即說偈言
七十二梵作勝福 悉皆於此而終沒
一切諸梵皆知我 唯我在此不退沒
爾時世尊復說偈言
汝謂為長壽 其實壽短促
我知汝壽命 百千尼羅浮
時婆迦梵說偈答曰
婆迦婆世尊 汝智實無盡
過於生老憂 為具眼者說
我先造何業 修何等戒行
在此梵天上 壽命得延長
爾時世尊復說偈言
往昔有群賊 劫掠壞聚落
剝脫繫縛人 大取於財物
汝當於爾時 甚有大勇力
救解於諸人 然復不加害
尋共彼諸人 一劫中修善
慈仁好惠施 復能持戒行
汝於睡及寤 宜憶本所行
又有人乘船 於彼恒河中
惡龍提船人 盡欲加毒害
汝時為神仙 救濟於彼命
此汝昔日時 修戒之所致
時婆迦梵即說偈言
汝實能知我 壽命之脩短
更有諸餘事 汝亦悉知之
汝光甚熾盛 能蔽於諸梵
靡所不了達 故名婆伽婆
爾時世尊。為婆迦梵。說種種法。示教利喜。尋復於彼沒。還祇洹
（一○九）
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一梵。起大邪見。而作是言。我此處常不見有能生於我宮。況復有能過於我上者。爾時世尊。入於三昧。從閻浮提沒。現於梵頂虛空中坐。尊者憍陳如。以淨天眼。觀於世尊為至何處。即知如來在梵頂上虛空中坐。時憍陳如。亦入是定。於此而沒。現梵頂上。處如來下。在於東面
時尊者摩訶迦葉。以淨天眼。觀於如來為至何處。尋知世尊在梵頂上。復入此定。於此處沒。在如來下。現梵頂上。在於南面
尊者目連。以淨天眼。觀於如來為至何處。尋知世尊在梵頂上。即入是定。於此處沒。現梵頂上。處如來下。現於西面
時尊者阿那律。復以淨天眼。觀察如來為至何處。尋知世尊在梵頂上。亦入是定。於此處沒。現梵頂上。處如來下。在於北面
爾時世尊。告梵天言。汝本所見。為捨已不。復告梵天。汝本心念。我不見有能生我宮者。況能出過。汝今試觀此等天身。容貌光明。勝汝已不。時梵白佛。唯然已見。而今見之。斯等光明。昔所不見。而今見之。斯等光明。真為殊勝。自今已後。更不敢言此處常恒無有變易。佛告梵天。此處無常。空不自在。佛為彼梵。種種說法。示教利喜。入如是三昧。從彼梵沒。還於祇洹。尊者憍陳如。摩訶迦葉。阿那律等。亦為彼梵。種種說法。示教利喜。亦入是定。從彼處沒。還於祇洹。唯尊者大目犍連。在彼而坐。爾時彼梵。問目連言。世尊弟子。頗有如汝有大威德神足者不。目連答言。諸餘聲聞。亦有如是威德神足。尊者目連。即說偈言
牟尼弟子大羅漢 有大威德具三明
得盡諸漏知他心 能現神變化群生
如是聲聞甚眾多 是故汝今宜恭敬
時尊者目連。說是偈已。種種說法。示教利喜。亦入是定。從彼梵沒。還於祇洹
（一一○）
如是我聞。一時佛在拘尸那竭力士生地娑羅林中。爾時如來涅盤時到。告阿難曰。汝可為我於雙樹間北首敷座。於時阿難。受佛敕已。於雙樹間北首敷座。既敷座已。還至佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我於雙樹間。北首敷座。所作已竟。爾時世尊。即從坐起。往趣雙樹敷上。北首右脅而臥。足足相累。繫心在明。起於念覺。先作涅盤想。爾時拘尸那竭國。有一梵志。名須跋陀羅。先住彼國。其年朽邁。一百二十。時彼國中。諸力士輩。供養恭敬。尊重讚歎是阿羅漢。時須跋陀羅。傳聞人說婆伽婆於今日夜當入涅盤。作是念言。我於法中。有所疑惑。唯有瞿曇。必能解釋。決我所疑。作是念已。即出拘尸那竭。往詣娑羅林。尊者阿難。在外經行時。須跋陀見阿難已。即詣其所。白阿難言。我聞他說。沙門瞿曇。於今日中夜。當入無餘涅盤。吾今須見諮決所疑。阿難答言。梵志。佛身疲惓。汝今擾惱。須跋陀羅白阿難言。我聞如來今日中夜。入無餘涅盤。我昔曾聞宿舊仙言。若如來至真等正覺。出現於世。如優曇鉢花。難可值遇。我有少疑。思得諮決。願聽我見。如是三請。阿難答言。莫擾惱佛
爾時世尊。以淨天耳。遙聞阿難遮須跋陀不聽前進。佛告阿難。莫遮彼人。聽其前進。隨意問難。時須跋陀羅。聞佛慈矜聽令前進。踊躍歡喜。即至佛所。問訊已訖。在一面坐白佛言。世尊我有少疑。聽我問不。佛言。恣汝所問。須跋陀羅。既蒙聽許白佛言。世尊。外道六師。種種異見。富蘭那迦葉未迦梨俱賒梨子阿闍耶毘羅坻子。阿闍多翅舍婆羅迦尼陀迦旃延尼乾陀闍提子。斯等六師。各各自稱已為世尊竟。為實得一切智不。爾時世尊。即說偈言
三十一出家 爾來過五十
推求諸善法 戒定行明達
一切諸世間 不知實方所
況知實法者 若修八正道
能獲於初果 乃至第四果
若不修八正 初果不可知
況復第四果 我於大眾中
說法師子吼 如此正法外
亦無有沙門 及與婆羅門
佛說是時。須跋陀羅。遠塵離垢。得法眼淨。時須跋陀羅。整鬱多羅僧。合掌向佛白佛言。世尊。我今已得過三惡道。時須跋陀羅白阿難言。善哉阿難。汝獲大利。為佛弟子給侍第一。我於今者。亦得善利。於佛