No. 187 [No. 186]

方廣大莊嚴經卷第一(一名神通遊戲)

　　　　大唐天竺三藏地婆訶羅奉　詔譯


　　序品第一

如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾萬二千人俱。皆是大阿羅漢。其名曰阿若憍陳如。摩訶迦葉。舍利弗。摩訶目乾連。摩訶迦旃延。富婁那彌多羅尼子。摩訶南阿[少/兔]婁駄。劫賓那。跋提羅。優波離。難陀。娑伽陀。阿難。羅睺羅。如是眾所知識大阿羅漢等。菩薩摩訶薩三萬二千人。皆是一生補處。遊戲神通三昧自在。大願滿足入無礙慧獲諸法忍。具陀羅尼辯才無滯。一切皆從波羅蜜生。已能圓滿菩薩諸地。已得一切菩薩自在。其名曰彌勒菩薩。陀羅尼自在菩薩。師子王菩薩。成就義菩薩。寂戒慧菩薩。常精進菩薩。無礙慧菩薩。大悲思惟菩薩。與如是等菩薩眾俱

爾時世尊為諸四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。國王王子大臣官屬剎利婆羅門長者居士。及諸外道無央數眾常以四事恭敬施安。於供養中最為殊勝。佛心無染。猶如蓮華不著於水。名稱高遠遍於十方。所謂如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。成就五眼具足六通。於此世間及餘國土。為諸天人演說正法。初中後善其義深遠。其言巧妙純一圓滿。具足清白梵行之相

爾時如來於中夜分。入佛莊嚴三昧。從於頂髻放大光明。其光名為憶念過去諸佛無著智。上照淨居天宮。為欲開發諸天子

故光明網中而說偈言

　牟尼身口意清淨　　智慧光明照世間
　此光最勝除冥暗　　於釋師子應歸命
　智慧大海勝威德　　知法自在為法王
　世間應供天中天　　覺悟自在應歸命
　所有難調心已調　　意淨超出諸魔網
　其所見聞不空過　　解脫彼岸應歸命
　佛無體性無與等　　所作無邊常寂然
　知淨妙理除疑惑　　一切深信應歸命
　施甘露藥大醫王　　辯才雄猛摧邪道
　法為眷屬知勝義　　導師演說無上法　

爾時淨居天子。聞如是偈從禪定起。即時憶念過去無量無邊阿僧祇劫諸佛如來。及佛國土功德莊嚴。說法眾會皆悉明了。時摩醯首羅難陀蘇難陀等。無數淨居天眾。光明赫弈威神巍巍。照祇樹給孤獨園。來詣佛所頂禮佛足。一心合掌恭敬而立白佛言。世尊。有經名為方廣神通遊戲大莊嚴法門。顯示菩薩眾德之本。處於兜率微妙天宮。思惟降生示現勝種。具諸功德行童子事。藝業伎術工巧書算捔力騁武。而於世間皆悉最勝。示受五欲具菩薩道降伏魔軍。出生如來力無畏等一切佛法。此經如是過去無量諸佛世尊皆已宣說。所謂波頭摩勝佛。法幢佛。為照明佛。功德幢佛。功德性佛。大性佛。仙天佛。勝光明佛。真幢佛。金剛堅固佛。降伏一切佛。真金色佛。極高行佛。珊瑚海佛。花幢佛。最勝色佛。善明佛。仙護佛。勝輪佛。高勝佛。開敷蓮花佛。眉間光明佛。蓮花臺佛。善光明佛。吉祥佛。善見佛師子光佛。堅牢惠施佛。香春佛。廣大名稱佛。底沙佛。弗沙佛。世間端嚴佛。普光明佛。寶稱佛。最勝光明佛。梵光佛。善聲佛。妙花佛。美音佛。上色行佛。微笑目佛。功德聚佛。大雲聲佛。善色佛。壽光佛。象王遊步佛。世間欣樂佛。降伏魔怨佛。正應供佛。毘婆尸佛。尸棄佛。毘葉浮佛。迦羅孫佛。俱那含牟尼佛。迦葉佛。如是等過去無量諸佛如來皆說此經。唯願世尊。還如過去諸佛。利益安樂無量眾生。悲愍世間令得義利。令諸天人於大乘中而得增益。降伏異道摧滅魔怨。顯發菩薩所行功德。而於上乘勸勉精進。攝受正法紹三寶種使不斷絕。示現成佛事業圓滿故。亦說是經。如來爾時哀愍諸天默然受請。是時諸天蒙佛垂許。歡喜踊躍生清淨心。稽首作禮右遶三匝。散天曼陀羅花。供養於佛忽然不現

爾時世尊於晨朝時。詣迦羅道場敷座而坐。諸大菩薩及聲聞眾恭敬圍遶。告諸比丘。昨於中夜摩醯首羅及難陀蘇難陀等。無數淨居天眾。稽首我足合掌恭敬。而白我言。唯願如來演說神通遊戲大嚴經典。憐愍一切世間天人。令諸菩薩現在未來而得增益。我時默然可其所請。汝等諦聽。我今宣說

　　兜率天宮品第二

爾時佛告諸比丘。何等名為方廣神通遊戲大嚴經典。所謂顯於菩薩住兜率宮。常為無量威德諸天之所供養。逮得灌頂。百千梵眾之所稱揚。願力圓滿。能正了知諸佛法藏。慧眼清淨其心普洽。慚愧知足正念慧行熾然修行。布施持戒忍辱精進禪定智慧。方便善巧勝波羅蜜。大慈大悲大喜大捨。梵行明達得大神通。知見現前無著無礙。念處正勤。神足根力覺支正道。菩提分法皆盡邊際。具足相好莊嚴其身。利益眾生無時暫替。如說而作無虛妄語。演說正法無所貪求。心淨質直離諸邪諂。無有怖畏亦無憍慢。於一切眾生其心平等。供養無量百千萬億諸佛如來。恒為無量百千那由他諸大菩薩。恭敬尊重。又為梵釋四王摩醯首羅。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦婁羅緊那羅摩睺羅伽等。聞名稱讚生歡喜心。入無礙解方便善巧。一切文句差別之相。皆悉能知。凡有宣說曾無所著。如大商主乘大法船遊生死海。得三十七菩提之分無量珍寶。而於佛法得陀羅尼。憶念修行終不錯謬。如大導師越四瀑流誓願滿足。降伏魔怨摧諸異學。以金剛慧及大悲軍能破煩惱。譬如蓮華出於功德廣大池中。增上願力之所生起。大菩提心而為其根。潤以甚深清淨法水方便。善巧以為其臺。菩提為莖。禪定為蕊。離諸熱惱清淨廣大以為其葉。多聞持戒及不放逸無所罣礙以為其香。非世八法之所能染。如師子王福智為體。神通為足。聖諦為爪。梵住為牙。四攝為頭。覺十二緣以生其軀。三十七品菩提分法明了之智以為其頂。三解脫門以為頻申。禪定智慧以為其目。以諸三昧為其巖穴。毘奈耶林四威儀路怡悅其身。十力四無所畏慣習所成而為其力。離諸貪欲為其行步。自在無畏無我無法以為其吼。摧伏外道如制群鹿。無上丈夫人中之日。禪定解脫智慧為光。外道螢燭皆悉掩蔽。無明昏翳破之無餘。於天人中廓然大照。譬如明月白分圓滿。世間樂見清涼無雲。眾星之中皎然最勝。示解脫路照菩提道。開敷天人拘物頭花。譬如輪王於四天下法化平等。七菩提分以為其寶。於一切眾生心行平等以為十善。大願成就無礙之法以為其輪。譬如巨海深廣難入無量眾寶充滿其中潮不過限。緣起智慧深廣難入。一切法寶充滿其中。應眾生機為不過限。其心平等離諸憎愛如地水火風。其量高妙堅固難動如須彌山。智慧廣大。不為諸垢之所染著猶如虛空。意樂清淨能行惠施。久積淨業無虛妄語。已能具足一切善根。自在熏修七阿僧祇。所習善根皆已迴向。弘五福德施七淨財。行十善道增長五十二種善根。已能修習正行。相應四十分位。已能修習誓願相應四十分位。已能修習意樂相應四十分位。已能修習正直解脫四十分位。曾於四百億那由他拘胝佛所。隨佛出家。曾於五十百億那由他拘胝佛所。而行大施。已曾親近三百五十拘胝諸辟支佛。已曾教化無量阿僧祇諸聲聞眾。皆令住於正方便中。為欲證阿耨多羅三藐三菩提乃趣一生補處。從此命終生兜率天。為彼天子名曰淨幢。恒為諸天之所供養。當於彼沒後生人中。證阿耨多羅三藐三菩提

佛告諸比丘。彼天宮中有三萬二千微妙安樂所住之處。高閣重門層樓大殿。軒檻窗牖花蓋繒幡。寶鈴垂飾珠網交絡。散以曼陀羅花摩訶曼陀羅花。處處盈滿。諸天婇女百千拘胝那由他。奏天伎樂。其諸寶樹生眾天花。所謂阿提目多花。俱毘羅花。詹波迦花。波吒羅花。目真鄰陀花。阿輸迦花。鎮頭迦花。阿娑那花。建尼迦花。堅固花。大堅固花。處處開敷以為嚴飾。真金線網彌覆其上。周匝間廁種種莊嚴。諸寶池中生摩利迦花蘇曼那花。跋羅花。婆利師迦花。拘旦羅花。蘇建提花。天妙意花。優鉢羅花。波頭摩花。拘物頭花。芬陀利花。妙香花。如是等花。成大花帳處處莊嚴。無量羽族鸚鵡舍利。拘抧羅鳥鵝鴈鴛鴦。孔雀翡翠迦陵頻伽命命等鳥。雜類形色出微妙音。諸天子等百千拘胝那由他數。大集法堂圍遶菩薩。聽受所說無上大法。除斷貪瞋憍慢結使一切煩惱。生廣大心踊躍歡喜住安隱樂。菩薩久修淨業所感。諸天伎樂八萬四千皆出種種微妙音聲。其音聲中。而說頌曰

　尊憶然燈記　　積集無邊福
　超越於生死　　智慧發光明
　長時修惠施　　其心常離染
　三垢憍慢盡　　語業無諸過
　憶昔無邊劫　　種姓恒處尊
　戒忍及精進　　定慧久修習
　又念無邊劫　　供養諸如來
　既超生老死　　當度所應度
　眾生可悲愍　　惟尊勿捨之
　諸天龍鬼神　　皆悉共瞻待
　眾生久渴欲　　如海納群流
　惟尊智充足　　當救諸渴者
　遠於世譏嫌　　樂法捨貪欲
　離垢清淨眠　　哀愍諸世間
　菩薩宿福德　　處於兜率宮
　天眾百千億　　聞法曾無倦
　當下閻浮提　　垂慈灑甘露
　已過於欲界　　無數億諸天
　亦復共希望　　菩薩當下生
　必壞於魔業　　能摧諸異學
　佛道如觀掌　　至時宜勿住
　煩惱火增盛　　願為布慈雲
　普雨於法雨　　滅除諸猛焰
　前佛已過去　　今佛作醫王
　當以三脫門　　為藥除眾病
　令彼諸含識　　得至於涅槃
　如來大法音　　外道悉摧伏
　譬如師子吼　　百獸咸驚怖
　智慧以為手　　從於精進生
　無量諸魔軍　　自在能摧伏
　梵釋百千數　　敬心祈見佛
　四王當奉鉢　　唯悕速下生
　尊今應豫觀　　欲依何種族
　當往閻浮界　　示行菩薩道
　如器成珍寶　　其器自嚴潔
　智慧淨摩尼　　於彼雨甘露
　諸天樂器中　　演出如是偈
　勸請於菩薩　　大悲救眾生　

　　勝族品第三

佛告諸比丘。爾時菩薩聞如是偈即從座起。出於自宮詣法集堂坐師子座。復有無量無邊同乘同行大菩薩眾。皆昇法堂坐師子座。各有六十八拘胝眷屬前後圍遶。菩薩將欲降生。十二年前有淨居天。下閻浮地作婆羅門。說圍陀論。彼論所載。十二年後。有一勝人現白象形入於母胎。其人具足三十二種大人之相。有二決定。若在家者當為轉輪聖王。若出家者當得成佛。復有天子。下閻浮提。告辟支佛作如是言。仁者。應捨此土。何以故。十二年後當有菩薩降神入胎。是時王舍城尾盤山中。有辟支佛名曰摩燈。聞是語已。自見其身猶如委土。從座而起。踊在虛空高七多羅樹。化火焚身入於涅槃。唯餘舍利從空而下。是故此地名仙人墮處。諸比丘是時波羅奈國五百辟支聞天語已。亦復如是。化火焚身入於涅槃。唯餘舍利從空而下。復以過去有仁慈王。施於群鹿無畏之處。是故彼地亦名仙人鹿苑

爾時菩薩處於天宮。以四種心而遍觀察。一者觀時。二者觀方。三者觀國。四者觀族。比丘。何故觀時。菩薩不於劫初而入母胎。唯於劫減。世間眾生明了知有老病死苦。菩薩是時方入母胎。何故觀方。菩薩不於東弗婆提西瞿耶尼北鬱單越及餘邊地。唯現閻浮。所以者何。閻浮提人有智慧故。何故觀國。菩薩不生邊地。以其邊地人多頑鈍無有根器。猶如啞羊而不能知。善與不善言說之義。是故菩薩但生中國。何故觀族。菩薩不生旃陀羅毘舍首陀家。四姓之中唯於二族。剎帝利種及婆羅門。於今世間重剎帝利。是故菩薩生剎利家。如是觀已默然而住。爾時會中諸菩薩眾。及諸天子各相謂言。菩薩今者當於何國依何種姓而託生耶

或有天言。摩伽陀國毘提訶王。豪貴甚盛可生於彼。復有說言。菩薩不生於彼。何以故。其王父母俱不真正。憍慢卒暴善根微尟。無大福德不宜生彼

或有天言。憍薩羅王種望殊勝。多有財寶象馬車乘吏民僮僕。可生於彼。復有說言。菩薩不生於彼。何以故。其王本是摩燈伽種。父母宗親悉皆鄙劣少信薄福。不宜生彼

或有天言。彼犢子王種姓豪強。富樂熾盛好行惠施。可生於彼。復有說言。菩薩不生於彼。何以故。其王凡劣無大威德。暴戾可畏。母族卑下篡竊君位。不宜生彼

或有天言。毘耶離王尊貴富盛安隱快樂。無諸怨敵人民眾多。宮室苑園林泉花果。莊嚴綺麗猶若天宮。可生於彼。復有說言。菩薩不生於彼。何以故。其國土中諸離車子。不相敬順。各自稱尊。是故菩薩不宜生彼

或有天言。勝光王有大威力。統御兵眾能破怨敵。可生於彼。復有說言菩薩不生於彼。何以故。其王剛強不修善業。是故菩薩不宜生彼

或有天言。摩偷羅城王名善臂。勇猛安樂富貴自在。可生於彼。復有說言。菩薩不生於彼。何以故。其王本是邪見種族殘害無道。不宜生彼

或有天言。般茶婆王都在象城。勤事勇健支體圓滿。人相具足能制怨敵。可生於彼。復有說言。菩薩不生於彼。何以故。其王閹官之人室家壞亂。雖有五男皆非其胤。不宜生彼

或有天言。彌梯羅城莊嚴綺麗。王名善友。威伏諸王象馬四兵皆悉具足。珍寶無量樂聞正法。可生於彼。復有說言。菩薩不生於彼。何以故。其王雖有如是美事。年時衰暮無有力勢。復多子息。不宜生彼

佛告諸比丘。無量菩薩及諸天子。於閻浮提十六大國。所有威德勝望王種周遍觀察。皆悉不堪菩薩往生。相與籌議。竟不能知菩薩生處。爾時會中有一天子。名曰智幢。善入大乘心不退轉。告眾天子言。汝等宜應往問菩薩。當生何處。諸天子等咸共合掌。詣菩薩所而前問言。閻浮提中何等種姓。具何功德。補處菩薩當生其家

爾時菩薩告諸天子。閻浮提中若有勝望種族。成就六十四種功德者。最後身菩薩當生其家。何等名為六十四德。一者國土寬廣種姓真正。二者眾所宗仰。三者不生雜姓。四者人相端嚴。五者族類圓滿。六者內外無嫌。七者心無下劣。八者族高貴。九者二族可敬。十者二族有望。十一者二族有德。十二者其家多男。十三者所生無畏。十四者無有瑕疵。十五者貪愛微薄。十六者遵奉禁戒。十七者皆有智慧。十八者凡是所用要令群下先觀試之。十九者人皆工巧。二十者與朋友善終始如一。二十一者不害眾生。二十二者不忘恩義。二十三者知行儀式。二十四者依教行事。二十五者疑即無成。二十六者不愚於業。二十七者不吝於物。二十八者不作罪惡。二十九者功不唐捐。三十者施心殷重。三十一者志性決定。三十二者善於取捨。三十三者於施信樂。三十四者丈夫作用。三十五者所為成辦。三十六者勤勇自在。三十七者勇猛增上。三十八者供養仙人。三十九者供養諸天。四十者供養論師。四十一者供養先靈。四十二者常無怨恨。四十三者名振十方。四十四者有大眷屬。四十五者不阻善友。四十六者有多眷屬。四十七者有強眷屬。四十八者無亂眷屬。四十九者威德自在。五十者孝順父母。五十一者敬事沙門。五十二者遵婆羅門。五十三者七珍具足。五十四者五穀豐盈。五十五者象馬無數。五十六者多諸僕從。五十七者不為他侵。五十八者所作成就。五十九者轉輪王種。六十者宿世善根而為資糧。六十一者其家一切所有皆由菩薩善根增長。六十二者無諸過失。六十三者無諸譏嫌。六十四者家法和順。如是名為六十四德。若有成就如上功德。補處菩薩當生其家

若有女人成就三十二種功德。當為菩薩之母。何等名為三十二德。一者名稱高遠。二者眾所咨嗟。三者威儀無失。四者諸相具足。五者種姓高貴。六者端正絕倫。七者名德相稱。八者不長不短不麤不細。九者未曾孕育。十者性戒成就。十一者心無執著。十二顏色和悅。十三者運動順右。十四者識用明悟。十五者姿性柔和。十六者常無怖懼。十七者多聞不忘。十八者智慧莊嚴。十九者心無諂曲。二十者無所欺誑。二十一者未嘗忿恚。二十二者恒無慳吝。二十三者性不嫉妒。二十四者性無躁動。二十五者容色滋潤。二十六者口無惡言。二十七者於事能忍。二十八者具足慚愧。二十九者三毒皆薄。三十者遠離一切女人過失。三十一者奉天如戒。三十二者眾相圓滿。如是名為三十二德。若有成就如上功德。方乃堪任為菩薩母。菩薩不於黑月入胎。要以白月弗沙星合。其母受持清淨齋戒。菩薩於是方現入胎。彼諸菩薩及諸天子。聞說如是種族清淨父母功德。各自思惟。誰有具此諸功德者。復作是念。唯有釋氏輸頭檀王。族望殊勝。轉輪王種。所都國邑人民眾多。安隱豐饒甚可愛樂。其輸檀王人相圓滿顏容端正。微妙第一。威德光大福智莊嚴所為必善。以善化俗。其家豪貴富有財寶。象馬七珍皆悉盈滿。深達業果離諸惡見。於釋種中唯此為主四方歸伏見者歡喜。閑習伎藝。不老不少。知教知時。世間軌式無不解了。以法為王。依法御物。又其國土所有人民宿植善根。咸以一心承事其主

王之聖后名曰摩耶。善覺王女。年少盛滿具足相好。未嘗孕育。端正無雙姿色妍美猶如彩畫。無諸過惡所言誠諦出妙音詞。身心恬和無罪離惱。亦無嫉妒。語必應時。樂行惠施。性戒成就。常於己夫而生知足。心不輕動情無外染。支節相稱眉高而長。額廣平正髮彩紺黑。猶如玄蜂。含笑而言美聲柔軟。所作順右質直無曲。無諂無誑有慚有愧。心性安靜顏容清淨。三毒皆薄溫和能忍。而於面目及以手足。善自防閑。身體柔軟如迦鄰陀衣。目淨脩廣如青蓮花。脣色赤好如頻婆果。頸如螺旋。美若虹蜺。脩短合度容儀可法。其肩端好其臂傭長。支體圓滿膚彩潤澤。猶如金剛不可沮壞。善解眾藝故號摩耶。常處王宮猶如寶女。亦如化女。又似天女。住歡喜園具斯眾德。乃能堪任為菩薩母。如是功德唯釋種有。非餘有之。於是頌曰

　菩薩在兜率　　處於法集堂
　同乘及天眾　　皆恭敬圍遶
　共觀於勝族　　菩薩何處生
　見此閻浮提　　剎利王大姓
　釋氏最清淨　　於彼應降神
　城號迦毘羅　　積代輪王種
　安隱無怨敵　　善化眾所歸
　其國甚嚴好　　萬性皆歡喜
　奉法而從善　　咸同王者心
　親屬多勝能　　力將巨象比
　或與二三象　　其力共齊等
　勇武多伎藝　　不傷害眾生
　其王之聖后　　千妃中第一
　端正無倫匹　　故號為摩耶
　容貌過天女　　支節皆相稱
　天人阿修羅　　睹之無厭足
　清淨離諸過　　而無穢欲心
　言詞甚微妙　　質直復柔軟
　身體常香潔　　一切無可惡
　含笑不嚬蹙　　知法具慚愧
　無憍慢諂曲　　及以嫉妒心
　離邪淨諸業　　行慈好惠施
　世間女人過　　其身悉超越
　一切諸天人　　無有能踰者
　具足諸功德　　宜應懷大聖
　曾於五百生　　恒為菩薩母
　其王亦如是　　多生以為父
　母請持禁戒　　經三十二月
　梵行積威德　　其身常光明
　聖后所遊履　　斯處自嚴飾
　天人阿修羅　　無能欲心視
　一切咸親敬　　如母如姊妹
　以此清淨業　　威儀比聖賢
　令王擅名譽　　粟散咸歸伏
　功德兩相稱　　是為菩薩母
　更無諸女人　　堪為佛母者
　威德眾天子　　大智諸菩薩
　咸歎斯母德　　菩薩應降生　

　　法門品第四

爾時佛告諸比丘。菩薩如是觀種姓已。彼兜率天宮有一大殿。名曰高幢。縱廣正等六十四由旬。菩薩爾時昇此大殿。告天眾言。汝當盡集聽我最後所說法門。如是法門。名為教誡思惟遷沒方便下生之相。是時一切兜率天子及諸天女。聞是語已皆悉雲集。菩薩神力即於此殿化作道場。其量正等如四天下。復以種種珍寶而嚴飾之。凡所見者莫不歡喜。是時欲界色界諸天子等。見此道場如是嚴麗。顧己所居如塚墓想。菩薩福德自善根力。成就勝妙師子之座。飾以金銀眾妙珍寶。覆以輕軟無價天衣。燒眾天香散眾天花。其中無量百千珍寶光明照耀。以大寶網彌覆其上。寶鈴搖動出和雅音。無量寶蓋雜色繒綵。殊妙幡[糸*畏]周匝間列無量百千花鬘綺帶而以嚴飾。無量百千諸天婇女種種歌舞以為供養。是諸天樂演微妙音。稱揚菩薩無量功德。無量百千四大天王之所擁護。無量百千釋提桓因之所圍遶。無量百千大梵天王之所讚歎。無量百千拘胝那由他菩薩捧師子座。復為十方無量百千拘胝那由他諸佛如來之所護念。其師子座。從於無量百千拘胝那由他劫諸波羅蜜福德資糧之所生起。佛告諸比丘。菩薩坐此功德成就師子之座。告天眾言。汝且觀我百千福聚相好嚴身。是時大眾瞻仰尊顏目不暫捨。乃見東西南北四維上下。周遍十方超過數量兜率天宮。各有最後身菩薩將欲下生。無量諸天恭敬圍遶。皆悉演說將沒之相諸法明門。爾時大眾既見如是。深生悲喜恭敬稽首。讚言善哉。我觀尊者。得見如是無量菩薩。皆由尊者神通之力。菩薩告言。汝等諦聽。如諸菩薩各為天眾。說將沒相諸法明門。安慰天人。我今亦當為汝等說諸法明門。有一百八。何等名為百八法門。信是法門意樂不斷故。淨心是法門除亂濁故。喜是法門安隱心故。愛樂是法門心清淨故。身戒是法門除三惡故。語戒是法門離四過故。意戒是法門斷三毒故。念佛是法門見佛清淨故。念法是法門說法清淨故。念僧是法門證獲聖道故。念捨是法門棄一切事故。念戒是法門諸願滿足故。念天是法門起廣大心故。慈是法門超映一切諸福事業故。悲是法門增上不害故。喜是法門離一切憂惱故。捨是法門自離五欲及教他離故。無常是法門息諸貪愛故。苦是法門願求永斷故。無我是法門不著我故。寂滅是法門不令貪愛增長故。慚是法門內清淨故。愧是法門外清淨故。諦是法門不誑人天故。實是法門不自欺誑故。法行是法門依於法故。三歸是法門超三惡趣故。知所作是法門已立善根不令失壞故。解所作是法門不因他悟故。自知是法門不自矜高故。知眾生是法門不輕毀他故。知法是法門隨法修行故。知時是法門無癡暗見故。破壞憍慢是法門智慧滿足故。無障礙心是法門防護自他故。不恨是法門由不悔故。勝解是法門無疑滯故。不淨觀是法門斷諸欲覺故。不瞋是法門斷恚覺故。無癡是法門破壞無智故。求法是法門依止於義故。樂法是法門證契明法故。多聞是法門如理觀察故。方便是法門正勤修行故。遍知名色是法門超過一切和合愛著故。拔除因見是法門證得解脫故。斷貪瞋是法門不著癡垢故。妙巧是法門遍知苦故。界性平等是法門由永斷集故。不取是法門勤修正道故。無生忍是法門於滅作證故。身念住是法門分析觀身故。受念住是法門離一切受故。心念住是法門智出障翳故。四正勤是法門斷一切惡修一切善故。四神足是法門身心輕利故。信是法門非邪所引故。精進是法門善思察故。念根是法門善業所作故。定根是法門由心解脫故。慧根是法門智現前證故。信力是法門能遍超魔力故。精進力是法門不退轉故。念力是法門不遺忘故。定力是法門斷一切覺故。慧力是法門無能損壞故。念覺分是法門如實住法故。擇法覺分是法門圓滿一切法故。精進覺分是法門智決定故。喜覺分是法門三昧安樂故。輕安覺分是法門所作成辦故。定覺分是法門平等覺悟一切法故。捨覺分是法門厭離一切受故。正見是法門超證聖道故。正思惟是法門永斷一切分別故。正語是法門一切文字平等覺悟故。正業是法門無業果報故。正命是法門離一切希求故。正精進是法門專趣彼岸故。正念是法門無念無作無意故。正定是法門證得三昧不傾動故。菩提心是法門紹三寶種使不斷故。大意樂是法門不求下乘故。增上意樂是法門緣無上廣大法故。方便正行是法門。圓滿一切善根故。檀波羅蜜是法門。成就相好淨佛國土。教化眾生除慳吝故。尸波羅蜜是法門。超過一切惡道難處。教化眾生守禁戒故。羼提波羅蜜是法門。永離憍慢瞋恚等一切煩惱。教化眾生斷諸結故。毘離耶波羅蜜是法門。成就引發一切善法。教化眾生除嬾惰故。禪波羅蜜是法門。出生一切禪定神通教化亂意眾生故。般若波羅蜜是法門。永斷無明有所得見。教化愚癡暗蔽惡慧眾生故。方便善巧是法門。隨諸眾生種種意解。現諸威儀及示一切佛法安立故。四攝事是法門。攝諸群生令求趣證大菩提法故。成熟眾生是法門。不著己樂利他無倦故。受持正法是法門。斷一切眾生雜染故。福德資糧是法門。饒益一切眾生故。智慧資糧是法門。圓滿十力故。奢摩他資糧是法門。證得如來三昧故。毘鉢舍那資糧是法門。獲得慧眼故。無礙解是法門。獲得法眼故。決擇是法門佛眼清淨故。陀羅尼是法門。能持一切佛法故。辯才是法門。巧說言詞令一切眾生歡喜滿足故。順法忍是法門。隨順一切佛法故。無生法忍是法門得授記莂故。不退轉地是法門。圓滿一切佛法故。諸地增進是法門。受一切智位故。灌頂是法門。從兜率天下生。入胎初生出家苦行。詣菩提場降魔成佛。轉正法輪起大神通。從忉利天下現入涅槃故。是故菩薩將下生時。於天眾中說如斯法

諸比丘。菩薩說是諸法明門之時。於彼會中八萬四千天子發阿耨多羅三藐三菩提心。三萬二千天子得無生法忍。三萬六千那由他天子。於諸法中遠塵離垢得法眼淨。兜率諸天皆散妙花積至于膝。諸比丘。菩薩又欲令諸天眾深心歡喜而說頌曰

　菩薩將下生　　處於兜率宮
　誡彼諸天眾　　唯當莫放逸
　今汝心所樂　　微妙寶莊嚴
　從於淨業因　　致斯眾妙果
　是故應思報　　無令業消歇
　沈淪惡趣中　　備受無邊苦
　我所示汝法　　應生尊重心
　自勵勤修行　　當獲無為樂
　貪欲皆無常　　虛假猶如夢
　如幻如陽炎　　如電如聚沫
　貪欲無厭足　　如渴飲鹹水
　若得出世智　　乃可為知足
　天女共相娛　　譬如集戲場
　同會城邑中　　暫聚便離散
　有為非常伴　　亦非親善友
　唯除離垢行　　無有恒隨逐
　汝應共和合　　慈悲利益心
　精求諸善法　　終當除熱惱
　常念佛法僧　　勤心莫放逸
　施戒多聞忍　　一切皆圓滿
　如理觀諸法　　因緣和合生
　無常及苦空　　無主亦無我
　觀我有神力　　辯才智慧等
　淨業不放逸　　多聞持戒成
　我修多聞戒　　汝等應隨學
　施戒及調伏　　慈心莫放逸
　依義勿著言　　如言而奉行
　堅固勤修習　　利益諸群生
　常宜自知罪　　勿復觀他過
　不作非自成　　彼作非我受
　當思過去劫　　流轉生死苦
　常行邪妄道　　生死乖涅槃
　汝今離眾難　　生天遇善友
　又聞最勝法　　滅除諸貪妄
　棄憍慢貢高　　調柔行質直
　應勤修正道　　決定證涅槃
　當以智慧燈　　銷滅愚癡暗
　以勝金剛智　　破煩惱隨眠
　我得無邊法　　當為汝宣說
　如是無邊法　　汝豈能盡行
　我當證菩提　　方灑甘露雨
　汝心若清淨　　我當授勝法　

方廣大莊嚴經卷第一方廣大莊嚴經卷第二

　　　　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯


　　降生品第五

爾時佛告諸比丘。菩薩為諸天人演說正法。勸勉開曉令其悅豫。告天眾言。我當以何形像下閻浮提。或有說言。為童子形。或有說言。釋梵之形。或有說言。神妙天形。或有說言。阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等形。或有說言。日月天形。或有說言。金翅鳥形。說如是等種種形像。爾時眾中有一天子。名曰勝光。昔在閻浮提中為婆羅門。於無上菩提心不退轉。作如是言。圍陀論說。下生菩薩當作象形而入母胎。即說偈言

　菩薩降神　　應為象形
　端正姝好　　頂上紅色
　皎潔鮮淨　　如白玻[王*(黍-禾+利)]
　具足六牙　　飾以金勒
　無不吉祥　　圍陀先記
　三十二相　　當下閻浮　

佛告諸比丘。菩薩於兜率天宮。周遍觀察將下生時。輸檀王宮先現八種瑞相。何等為八。一者王宮忽然清淨。不加掃灑。無諸穢惡塵土瓦礫蚊虻蚰蜒百足之類。周匝布散種種妙花香氣芬馥。二者從雪山中眾鳥來集。異類雜色毛羽光鮮。於王宮中樓閣殿堂棟梁軒牖。哀鳴相和遨遊自樂。三者於王宮中。草木花葉一時敷榮。四者王宮池沼皆生蓮花大如車輪。有百千葉覆映水上。五者王宮珍器自然而有蘇油石蜜。種種美味。食而無盡。六者王宮樂器簫笛箜篌琴瑟之屬。非因擊奏。皆出種種微妙之音。七者王宮金銀琉璃車磲馬瑙摩尼珊瑚。一切珍藏悉皆盈滿。八者王宮有大光明映蔽日月。遇斯光者身心安樂得未曾有。如是名為八種瑞相。是時摩耶聖后。澡浴莊飾。塗諸天香著妙衣服。眾寶自嚴歡喜悅豫。身心清淨。以一萬婇女圍遶侍從。遊音樂殿中詣輸檀王。於王右邊。昇妙寶網莊嚴之座。坐已容貌熙怡開顏微笑。於是頌曰

　善哉大王幸哀許　　我今欲陳微妙願
　從是恒起仁慈心　　當持八關清淨戒
　不害眾生如愛己　　三業十善常修習
　遠離嫉妒諂曲心　　願王於我莫生染
　聞此禁戒非隨喜　　恐王長夜嬰苦報
　惟願令我得別居　　宮殿香花自嚴飾
　諸善婇女常圍遶　　鼓樂絃歌演法音
　凡鄙惡人令離我　　婬穢香花皆不御
　一切囚徒悉寬宥　　要當遣彼囹圄空
　七日七夜廣行檀　　給濟貧乏令充足
　必使正化輕傜役　　盡令公庭無諍訟
　各各慈心互相向　　如昇忉利歡喜園
　憐愍世間同一子　　法教如斯甚安樂
　王聞此言大歡悅　　如所願者皆相許
　即敕諸臣淨宮殿　　幡蓋香花恣嚴飾
　復以二萬勇健軍　　操持劍戟令防護
　婇女絃歌相娛樂　　復以瓔珞莊嚴身
　珍床寶座敷綩綖　　處在勝殿如天女　

佛告諸比丘。爾時四天王釋提桓因。夜摩天。兜率陀天。樂變化天。他化自在天。娑婆世界主梵天王。梵眾天。梵輔天。妙光天。少光天。光嚴天。淨居天。阿迦尼吒天。摩醯首羅天及餘無量百千天眾。悉皆雲集互相謂言。菩薩將欲下生。我等諸天不往侍從。墮無反復不知恩養。誰能堪任侍衛菩薩下閻浮提。從初入胎及以出胎。童子盛年。遊戲受欲。出家苦行。詣菩提座。降伏魔軍。轉正法輪現大神力。下忉利天入般涅槃。常能奉事終不捨離。爾時諸天子等。而說頌曰

　汝等誰堪任　　歡喜隨菩薩
　當得福增長　　亦獲大名譽
　若求忉利宮　　勝妙常安樂
　婇女眾圍遶　　應隨清淨月
　若求妙園林　　勝處常遊戲
　寶地金花飾　　應隨離垢光
　若求象馬車　　遊處歡喜園
　婇女眾圍遶　　應隨大丈夫
　若求夜摩天　　及以兜率宮
　所生常見敬　　應隨大名稱
　若求化樂天　　自在諸宮室
　遊戲變化樂　　應隨功德者
　若求作魔王　　遠離諸毒心
　神變窮邊際　　應隨利益者
　若求超欲界　　住勝妙梵宮
　修行四等心　　應隨禪定者
　若求生人間　　受輪王勝報
　七寶從心至　　應隨離欲尊
　若求人王位　　長者及居士
　財富無怨敵　　應隨無上士
　若求大富貴　　端正及名譽
　教令有威德　　應隨梵音者
　若求人天報　　并致三界安
　無漏慧及禪　　應隨法自在
　若求斷貪欲　　及去瞋癡等
　淡泊志寂然　　應隨調心者
　若求一切智　　緣覺及聲聞
　十方師子吼　　應隨功德海
　若求閉惡趣　　開諸甘露門
　方昇八正道　　應隨遠險路
　若求見諸佛　　聽受甚深法
　及冀眾福祐　　應隨功德藏
　若求出纏縛　　生老病死苦
　清淨如虛空　　應隨離垢人
　若求一切敬　　相好莊嚴德
　及能拯自他　　應隨可欣樂
　若求戒定慧　　甚深難可證
　智者速解脫　　應隨大醫王
　若求無量德　　究竟皆圓滿
　及生涅槃樂　　應隨智成就　

爾時諸天眾會聞此偈已。八萬四千四天王天。百千忉利天。百千夜摩天。百千兜率天。百千化樂天。百千他化自在天。六萬魔天。前世積德六萬八千梵眾天。乃至阿迦尼吒天與無央數百千諸天。如是等天先來在曾。復有他方東西南北四維上下無量百千諸天眾等。皆悉來集。時大會中上首天子。而說頌曰

　汝等今應聽　　我起決定心
　捨欲及神通　　諸禪三昧樂
　隨從最勝者　　降生處母胎
　不令諸惡侵　　常當為擁護
　以諸妙音樂　　讚誦功德海
　令天人歡喜　　發無上道心
　人天聞是已　　歡喜消眾患
　散以曼陀花　　月花勝月等
　及熏沈水香　　供養淨福者
　菩薩處胎中　　不為三垢染
　越於生老死　　得導窮邊際
　我等持淨心　　隨從智慧者
　釋梵天王等　　見行七步時
　以手捧香水　　浴是無垢聖
　順世諸所為　　人天獲大福
　處欲常無染　　踰城棄寶位
　我等願隨逐　　敷草坐道場
　降魔成正覺　　勸說微妙法
　佛事遍三界　　甘露洽群生
　乃至歸涅槃　　常隨無暫捨　

佛告諸比丘。欲界無量天女。見菩薩身形相微妙。將欲下生。各作是言。何等女人應生菩薩。必有勝德堪懷尊者咸皆慕羨懷敬愛心。以己福報獲彼神通。得意生身。自彼天宮於剎那頃至迦毘羅城。其迦毘羅城周匝百千。園林池沼莊嚴殊勝。如帝釋宮。於其宮內有一大殿。名曰持國。摩耶聖后住在其中。種種莊嚴敷置綺麗。清淨無垢光明威神。聖后身佩瓔珞被以天衣。種種妙寶莊嚴其體。時諸天女至此殿已。住在虛空瞻於聖后。而有偈言

　欲界諸天女　　觀菩薩妙身
　咸作是思惟　　菩薩母何類
　競持花鬘等　　塗香及末香
　歡喜詣王宮　　合掌而恭敬
　袨服麗容貌　　舒手咸共指
　見坐勝寶床　　善心諦觀察
　人間斯妙質　　天上未曾有
　我等常自謂　　天女中殊勝
　今睹斯人已　　自生輕賤心
　勝功德莊嚴　　顏容甚端正
　若非此勝德　　誰堪菩薩母
　譬如無價珠　　置於淨寶器
　如是菩薩母　　堪懷勝德人
　見者生歡喜　　其心無厭倦
　面目甚端正　　身相極光明
　如月在虛空　　睹之而意淨
　如日盛暉耀　　如真金百鍊
　見彼菩薩母　　光明亦如是
　髮香且柔澤　　紺黑類玄蜂
　皓齒如空星　　目若青蓮葉
　支節善隨轉　　手足皆平正
　天中尚無匹　　人間誰與比
　如是審觀察　　右遶散香花
　稱名歎佛母　　還返於天上
　爾時四護世　　釋梵及欲天
　并餘八部眾　　皆來衛佛母
　諸天咸已見　　菩薩將下生
　齎持妙香花　　歡喜詣前住
　合掌稽首請　　下生時已至
　辯才師子王　　哀愍生世間　

佛告諸比丘。菩薩將下生時。東方有無量百千菩薩。皆是一生補處。來詣兜率天宮供養菩薩。南西北方四維上下一生補處。皆至兜率天宮供養菩薩。十方世界四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。樂變化天。他化自在天。如是等各與八萬四千天女。前後圍遶至兜率宮。鼓樂絃歌供養菩薩。爾時菩薩處大樓閣。坐於眾德所生勝藏師子之座。彼諸菩薩及無量百千萬億那由他諸天圍遶。供養恭敬尊重讚歎。即於兜率最勝天宮。而便降生。將下生時。放未曾有身相光明。遍照三千大千世界。世界中間幽冥之處。日月威光所不能照。而皆大明。其中眾生各得相見。咸作是言。云何此中忽生眾生。是時三千大千世界。六種震動有十八相。所謂搖動。極搖動。遍搖動。扣擊。極扣擊。遍扣擊。移轉。極移轉。遍移轉。涌覆。極涌覆。遍涌覆。出聲。極出聲。遍出聲。邊涌中沒。中涌邊沒。東涌西沒。西涌東沒。南涌北沒。北涌南沒。是時一切眾生歡喜踊躍。愛樂清淨快樂無極。稱揚讚美聞諸聲時。無一眾生恐畏驚悸。梵釋護世日月威光皆悉不現。一切地獄畜生餓鬼及諸眾生皆蒙安隱。無一眾生於此時中為貪瞋癡等一切煩惱之所逼迫。互相慈愍起利益心。如父如母如兄如弟。人天樂器不鼓自鳴。無量諸天頂戴擎捧是妙樓閣。無量百千天女前後圍遶奏天伎樂。其樂音中出是妙偈。歎菩薩曰

　尊者長夜積修習　　所有淨業皆圓滿
　住於真正勝理中　　今致天人上供養
　往昔無量拘胝劫　　能施所愛妻子等
　由彼行檀獲勝報　　故得諸天妙花香
　自割身肉而秤之　　慈心救彼垂死鴿
　復以行檀獲勝報　　能令餓鬼得充足
　尊者過去無邊劫　　堅持淨戒未嘗毀
　由彼尸羅獲勝報　　能令惡趣息眾患
　尊者過去無邊劫　　求菩提故行忍辱
　由彼羼提獲勝報　　能令人天互慈愍
　尊者過去無邊劫　　勝修精進無休已
　由彼勤劬獲勝報　　身相端嚴如須彌
　尊者過去無邊劫　　為斷結使修諸定
　由彼禪那獲勝報　　能令今世無煩惱
　尊者過去無邊劫　　修習智慧斷諸結
　由彼般若獲勝報　　能使光明甚清淨
　被慈甲冑除煩惱　　由愍世間今現生
　證得第一妙喜捨　　尊獲梵住歸命禮
　照以智慧光明炬　　淨除癡冥諸過失
　三千大千以為主　　歸命牟尼大導師
　勝慧神足得諸通　　見真實義能示現
　自既得濟能拯物　　歸命船師能渡者
　隨順世法示同凡　　不為世法之所染
　一切眾生若聞見　　獲不思議勝利益
　況復聽聞尊妙法　　信樂當生廣大善
　兜率天宮行暗冥　　閻浮提中日將出
　煩惱惛睡諸群生　　尊者皆當令覺悟
　迦毘羅城益興盛　　無量諸天眾圍遶
　諸天寶女奏天樂　　周遍王城演妙音
　佛母妙色以莊嚴　　福德威容乘淨業
　聖子端正甚奇特　　光明遍照三千界
　其國所有諸眾生　　皆離諍論諸煩惱
　一切慈心相敬順　　悉由菩薩之威力
　輸檀王種當興盛　　由斯應紹轉輪王
　其城所有諸珍藏　　一切眾寶皆盈滿
　夜叉羅剎鳩槃茶　　修羅密迹諸天眾
　守護菩薩所居處　　不久皆當證解脫
　悉以迴向菩提道　　願速如尊成正覺　

　　處胎品第六

佛告諸比丘。冬節過已。於春分中毘舍佉月。叢林花葉鮮澤可愛。不寒不熱。氏宿合時三界勝人。觀察天下白月圓淨。而弗沙星正與月合。菩薩是時從兜率天宮沒。入於母胎。為白象形。六牙具足。其牙金色首有紅光。形相諸根悉皆圓滿。正念了知。於母右脅降神而入。聖后是時安隱睡眠。即於夢中見如斯事。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言

　勝人託生為白象　　皎潔如雪具六牙
　鼻足姝妙首紅光　　支節相狀皆圓滿
　降身右脅如遊戲　　佛母因斯極歡喜
　未曾得見及未聞　　身心安隱如禪定　

爾時聖后身心遍喜。即於座上以眾妙寶莊嚴其身。無數婇女恭敬圍遶。下於勝殿詣無憂園。到彼園已。遣信白輸檀王言。要欲相見。王宜暫來。王聞是信心甚歡喜。從寶座起。與諸臣佐及諸眷屬。前後翊從詣無憂園。既至園門舉體皆重。不能前進。而說偈言

　憶昔赴強敵　　身猶不為重
　今者忽如是　　此變當問誰　

時淨居天子。於虛空中現其半身。為輸檀王。而說頌曰

　菩薩大威德　　下於兜率宮
　託在聖后胎　　為王之太子
　眾行皆圓滿　　人天所恭敬
　具慈悲福慧　　灌頂當受職　

時輸檀王聞是偈已。合掌稽首作如是言。我今見此希有之事。於是入見聖后。自除憍慢。前問聖后欲何所求。惟願為說。爾時聖后。以偈答曰

　我於睡夢中　　見象如白銀
　光色超日月　　身相甚嚴淨
　六牙有威勢　　難壞如金剛
　支體甚堅好　　來入於我腹
　爾後多瑞相　　願王今善聽
　我見三千界　　弘敞廣嚴飾
　每於寢寐時　　諸天來讚我
　貪瞋等煩惱　　結使皆銷滅
　我心寂靜樂　　如在禪定中
　宜喚占夢人　　明解圍陀論
　善閑八耀法　　能辨吉凶者
　速召彼人來　　為我解斯夢
　時王聞此語　　即召占夢人
　而語彼人言　　宜占聖后夢
　聖后時告彼　　己所夢因緣
　汝既稱善占　　吾今為汝說
　我夢象如雪　　踰於日月光
　威勢有六牙　　支體甚嚴好
　妙色極光淨　　堅密如金剛
　來入我腹中　　我夢如是事
　其人聞聖后　　說所夢因緣
　皆曰無不利　　斯夢甚為吉
　種族當興盛　　必生勝相子
　在家作輪王　　威力統所化
　出家成佛道　　哀愍諸世間
　當灑甘露法　　為天人所敬　

時輸檀王。聞婆羅門解夢因緣。心甚歡喜。即以上妙衣服種種美食。而賜與之令歸本處。佛告諸比丘。時輸檀王。於四城門四衢道中。為菩薩故設大施會。須食與食。須衣與衣。乃至香花臥具田宅騎乘一切所求。皆悉給與。王時念言。於何宮殿安置聖后。令得無憂歡樂而住。時四天王來至王所。作如是言。惟願大王善自安隱勿思此事。我與菩薩取妙宮殿。時天帝釋即來王所。而說偈言

　護世宮為劣　　不堪聖后居
　忉利有勝殿　　持來奉菩薩　

時夜摩天子。復來王所。而說偈言

　我有勝妙殿　　超過忉利宮
　在彼夜摩天　　今持奉菩薩　

兜率天子。復來王所。而說偈言

　兜率妙天宮　　菩薩本居止
　是為最殊勝　　還持奉菩薩　

化樂天子。復來王所。而說偈言

　我有寶宮殿　　隨心所化生
　莊嚴甚奇妙　　願以奉菩薩　

他化自在天子。復來王所。而說偈言

　我有妙宮殿　　超過諸欲天
　眾寶所莊嚴　　清淨悅心意
　光明甚奇耀　　周匝散香花
　願以安聖后　　持來奉菩薩　

佛告諸比丘。是時欲界諸天子等。為供養故。各各齎彼所有宮殿來至輸檀王宮。其王亦為菩薩造妙宮殿。綺飾精麗人間所無。爾時菩薩以大嚴三昧威神力故。令彼一切諸宮殿中。悉現摩耶聖后之身。皆有菩薩。於母右脅結加趺坐。諸天子等各各自謂。菩薩之母惟住我宮。爾時世尊。重說偈言

　大嚴三昧　　神化難思
　諸天悅豫　　父王歡喜　

說是經時。會中有諸天子生如是念。四天王天聞此人間污穢不淨。況乎此上三十三天乃至兜率諸大天耶。云何菩薩世間之寶。最勝清淨殊妙香潔。乃捨兜率處在人間。於母胎中經於十月。爾時阿難承佛威神。長跪合掌而白佛言。世尊。女人之身多諸欲惡。云何如來為菩薩時。乃捨兜率處於母胎右脅而住。佛告阿難。菩薩昔在母胎。不為不淨之所染污。恒處寶殿嚴淨第一。如是寶殿為欲見不。當示於汝。阿難白佛言。世尊。願垂顯示。令諸見者皆生歡喜。爾時如來即以神力。令娑婆世界主梵天王與六十百千億梵天。下閻浮提來詣佛所。恭敬稽首。右遶三匝卻住一面。爾時世尊。知而故問梵天王言。我昔為菩薩時。在胎十月。所居寶殿今為所在。汝可持來。梵天王言。今在梵世。時娑婆世界主。稽首作禮忽然不現。於剎那頃昇于梵宮。告妙梵天子言。汝宜次第下至三十三天。高聲唱言。今日梵王。欲將如來處胎之時所居寶殿還至佛所。若欲見者宜可速來。爾時梵王。即持菩薩之殿置梵殿中。其梵殿量縱廣正等三百由旬。而與八萬四千拘胝梵天恭敬圍遶。從於梵世下閻浮提。是時欲界無量諸天。皆悉雲集於如來所。以天妙衣種種伎樂花鬘妙香天莊嚴具而為供養。時天帝釋乃至他化自在。永不能睹菩薩之殿。雖審觀之亦不能見。時四天王問帝釋言。我等作何方便能睹斯殿。帝釋報言。當請如來乃得見耳。時天帝釋與四天王。稽首請佛。是時大梵天王先與諸梵。捧菩薩殿置於佛前。其殿三重周匝瑩飾。皆以牛頭栴檀天香所成。其香一分價直三千大千世界。光明照耀。以天眾寶而嚴飾之。床座器物皆稱菩薩。微妙綺麗人天所無。惟除菩薩旋螺之相。大梵天王所著天服。至菩薩座猶如水漬欽婆羅衣。其三殿內周匝皆有淨妙天花。其殿堅牢不可沮壞。凡所觸近皆生妙樂。如迦鄰陀衣。欲界一切諸天宮殿。悉現菩薩寶殿之中

佛告諸比丘。菩薩入胎之夜。下從水際涌出蓮花。穿過地輪上至梵世。縱廣正等六十八洛叉由旬。如此蓮花無能見者。除諸如來并諸菩薩及大梵天王。於三千大千世界之中。所有清淨殊勝美味。猶如甘露現此花中。大梵天王以毘琉璃器。盛此淨妙甘露之味。奉上菩薩。菩薩於是受而食之。比丘當知。世間眾生。無有能食如是甘露之味。惟除十地究竟最後身菩薩方能食耳。諸比丘。菩薩以何善根而感斯味。由昔長夜行菩薩道時。能以醫藥救濟病苦。所有欲願皆令滿足。一切恐懼能施無畏。又以上妙花果供養如來及佛塔廟。一切聖眾父母尊長。如是施已然後自受。由斯福報感大梵王每持甘露之味而以奉獻於寶殿內。上妙衣服諸莊嚴具種種器物。菩薩本願力故隨意能現。阿難。一切菩薩將入胎時。於母右脅先有如是寶莊嚴殿。然後從兜率天宮降神入胎。於此殿中結加趺坐。阿難。十方世界一切摩耶聖后。皆於夢中見白象來。釋提桓因及四天王。二十八夜叉大將。皆悉隨從而衛護之。復有四天女。一名鄔佉梨。二名侔佉梨。三名幢至。四名有光。亦與眷屬常來衛護

爾時菩薩處母胎中。身相光明。猶如夜暗於山頂上然大火炬。亦如真金在琉璃中。光明洞照普遍世界。四大天王二十八夜叉大將與其眷屬。每於晨朝恭敬供養。皆見菩薩安慰問訊。徐舉右手指座令坐。為其說法示教利喜得未曾有。若欲去時。菩薩徐舉右手使之而去。頂禮圍遶辭退而去。釋提桓因與三十三天。每於中時恭敬供養。為聽法故皆見菩薩安慰問訊。徐舉右手指座令坐。為其說法示教利喜得未曾有。若欲去時。菩薩徐舉右手使之而去。頂禮圍遶辭退而去。娑婆世界主大梵天王。每於申時與無量百千梵眾天子恭敬供養。為聽法故皆見菩薩安慰問訊。徐舉右手指座令坐。為其說法示教利喜。生歡喜心得未曾有。若欲去時。菩薩徐舉右手使之而去。頂禮圍遶辭退而去。阿難。東西南北四維上下。周遍十方無量百千諸菩薩眾。於日入時恭敬供養。為聽法故而來至此。爾時菩薩化作莊嚴師子之座。令諸菩薩各坐其上。互相問答辯析上乘。此等諸來大菩薩眾。惟是同行同乘之所能睹摩耶聖后亦不能見。阿難。菩薩處胎之時。不令聖后身覺沈重及諸苦逼。柔軟輕安怡懌歡暢。無有貪欲瞋恚愚癡熱惱之患。亦無欲覺恚覺害覺。亦無冷熱飢渴惛惑罪垢散亂。亦無不可意色及聲香味觸一切惡境。亦無惡夢。亦無女人貪誑諂曲嫉妒諸煩惱過。具足受持清淨禁戒行十善道。不於他人而生欲心。亦無他人能於聖后而生欲想。於迦毘羅城及諸聚落并餘國土。所有男女若童男若童女。或為鬼神之所著者。見菩薩母皆自痊愈。或有眾生得種種病。風黃痰氣。盲聾啞痺。牙齒齲痛。瘰癧白癩。痟渴癲眩。癭癤瘡[病-丙+盤]。種種諸病。見菩薩母舒手摩頂。自然銷除。設有眾生得如是病。不獲親來見菩薩母。聖后爾時折草為籌而以賜之。纔執籌時所有病苦皆得銷散平復如本。聖后若觀菩薩之時。見於腹中右脅而住。如明鏡中睹諸色像。歡喜和悅身心泰然。阿難。菩薩處胎之時。諸天常奏天樂雨眾天花。供養菩薩。是時國界寧靜景候調和。人民安樂好行恩惠。諸釋種子皆悉棄惡修習善事。於諸節會遊戲園林。受勝妙樂歡娛怡暢。時輸檀王隨順法行不樂世榮。捐棄國務如苦行者。阿難。菩薩處母胎中神力現化成就如是

爾時世尊告阿難言。汝等當觀佛在胎時所居寶莊嚴殿。阿難言。唯然世尊。願為顯示世尊爾時即為阿難釋提桓因及四護世并。餘天人。顯示如來處胎之時寶莊之殿。皆大歡喜得未曾有生清淨心。作是現已。大梵天王還持寶殿。歸於梵世。佛告諸比丘。菩薩處胎之時。已能化導三十六那由他天人令住三乘。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言

　最上勝人初入胎　　大地山林皆震動
　金色淨光銷惡趣　　一切天人咸喜悅
　為欲成此大法王　　示現胎中寶嚴殿
　導師所居之寶殿　　栴檀妙香極嚴飾
　此香一分之價直　　等彼三千界珍寶
　下方涌出大蓮花　　其花高至于梵世
　花中所承甘露味　　梵王持以獻菩薩
　世間一切諸群生　　無有能銷一滴味
　惟除最後身菩薩　　方能致斯甘露食
　積劫所集福威力　　服者身心得清淨
　帝釋梵王四護世　　稽首供養於導師
　奉事頂禮聞妙法　　歡喜右遶而辭去
　如是十方菩薩眾　　亦復因斯樂法來
　坐於光明眾寶床　　聞大乘法生歡喜
　各恣言談兩相顧　　無量稱揚還本國
　四方男子及女人　　為彼鬼魅所纏縛
　露首袒體心狂亂　　若見佛母皆除愈
　所有黃痰與癲癩　　盲聾瘖啞種種疾
　佛母舒手摩其頂　　眾病應時得銷散
　或有困篤在遠方　　折草作籌而惠之
　籌至病者尋平復　　世間無不蒙眾祐
　由法醫王在腹中　　苦惱眾生盡安樂
　聖后自觀菩薩體　　猶如空中見明月
　形相微妙甚端嚴　　歡喜悅樂心安住
　無復貪瞋癡所擾　　亦無愛欲嫉妒害
　不為飢渴寒熱侵　　身心靜然離眾惱
　人天上下更相見　　音樂不鼓而自鳴
　國土清寧甚安隱　　眷屬欣豫同無患
　龍天由斯降時澤　　草木花果盡敷榮
　惠施一切之所須　　王宮七日雨珍寶
　是時無有貧乏者　　猶如帝釋歡喜園
　王修法行持淨戒　　雖處堂殿如林野
　由此聖后懷菩薩　　每入後宮親慰問　

方廣大莊嚴經卷第二方廣大莊嚴經卷第三

　　　　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯


　　誕生品第七

爾時佛告諸比丘。菩薩處胎滿足十月將欲生時。輸檀王宮先現三十二種瑞相。一者一切大樹含花將發。二者諸池沼中優鉢羅花。拘物頭華。波頭摩華。芬陀利華。皆悉含蕊。三者諸小華叢吐而未舒。四者自然而有八行寶樹。五者二萬寶藏從地踊出。六者於王宮內自生寶牙。七者地中復出無量寶瓶。滿中香油。八者從雪山中無量師子之子來遶迦毘羅城。歡躍震吼各守城門。九者彼諸師子亦不嬈害一切人民。十者五百白象之子。來自雪山至王殿前。十一者有無量天諸嬰孩忽然而現。婇女懷抱婉轉遊戲。十二者有諸龍女出現半身。手持微妙諸寶瓔珞於空而住。十三者有十千天女。各持孔雀羽扇現於空中。十四者有十千寶瓶。盛滿香水泛以眾華。現於虛空旋遶迦毘羅城。十五者有十千天女。各捧寶瓶現虛空中。十六者有十千天女。各各執持幢幡寶蓋現虛空中。十七者無量天諸婇女持天樂器。現虛空中而未擊奏。十八者一切香風皆未飄拂藹然而住。十九者江河諸水湛而不流。二十者日月宮殿及諸星辰皆不運行。二十一者弗沙之星將與月合。二十二者王宮殿堂自然寶網彌覆其上。二十三者一切燈炬皆悉無色。二十四者一切樓閣殿堂臺榭之上。忽然皆有摩尼珠寶嚴飾垂懸。二十五者眾寶庫藏忽然自開。二十六者惡禽怪獸皆不出聲。二十七者於虛空中。演妙音詞唱言善生善生。二十八者一切人間所作事業皆悉停息。二十九者高下之地悉皆平正。三十者所有街衢巷陌遊從道路。自然柔軟散花嚴飾。三十一者一切孕婦產生無難皆獲安隱。三十二者娑羅樹神出現半身合掌恭敬。先現如此三十二種瑞相

爾時摩耶聖后。以菩薩威神力故。即知菩薩將欲誕生。於夜初分詣輸檀王。而說偈言

　大王聽我今所請　　久思詣彼龍毘園
　於我不懷嫌妒心　　願得速往暫遊觀
　大王精勤思惟法　　修諸苦行多疲倦
　自我懷此清淨人　　處在宮中亦已久
　樹木蓊鬱初榮茂　　今時正可翫園林
　節物方春甚佳美　　與諸婇女相娛樂
　眾鳥和鳴似歌頌　　飛花處處皆盈滿
　惟願大王速垂敕　　及時遊彼好園苑
　王聞聖后斯語已　　欣然即敕諸臣佐
　速嚴妙好諸輦輿　　龍毘尼園亦莊嚴
　又宜駕被二萬象　　色類白雪形似山
　摩尼珠寶耀其體　　真金線網彌其上
　象王皆悉六牙備　　兩邊交垂以珍鐸
　又取二萬駿捷馬　　朱驄白質如銀雪
　勒以金鞍寶鈴網　　其馬迅疾如風馳
　二萬勝兵皆勇健　　能伏怨敵堪營衛
　各擐甲冑及干戈　　并執鬥輪將罥索
　聖后所乘諸輦輿　　摩尼雜寶間莊嚴
　又以車載眾珍饌　　於上覆之微妙帊
　又部車兵勇健者　　被甲執持諸器仗
　又駕無量諸車乘　　載以珍琦眾雜寶
　又以無邊諸妙寶　　周匝彫瑩龍毘園
　又以珠寶并綺繒　　校飾園中好林樹
　處處皆以名華散　　猶如帝釋歡喜園
　汝等種種嚴辦訖　　即宜速疾來報我
　群臣既承王敕已　　尋時具物皆營辦
　奏言福壽最勝王　　如所教敕皆已集
　王聞是事心歡喜　　尋便入閤敕內人
　若能愛樂隨我者　　汝等應當盡嚴飾
　香熏繒綵袨衣服　　柔軟微妙令心喜
　珠珮瓔珞自嚴身　　各持百千眾樂器
　琴瑟簫笛箜篌等　　鼓吹當令出妙音
　天人男女若聞者　　皆使愛樂生歡喜
　聖后所坐寶車輿　　無令異人得親近
　諸婇女等為執御　　一切惡相皆除屏
　四兵總集王門首　　隱隱如聞海浪聲
　聖后初出宮門已　　咸唱吉祥微妙頌
　輦輿王宮自彫飾　　寶鈴寶鐸振和音
　然後百千諸天人　　於上安施師子座
　車中傍羅四寶樹　　枝葉花果皆榮茂
　復有瑞鳥聲和雅　　繽紛翻舞而翔集
　幢幡蓋網天衣服　　高聳圍遶遍莊嚴
　諸天婇女在虛空　　以歡喜心而讚歎
　聖后是時昇寶乘　　三千世界六種動
　帝釋淨除於道路　　護世四王來御車
　大梵天王為前導　　而以屏除諸惡相
　無量百千諸天眾　　恭敬頂禮而瞻仰
　見是天眾來營從　　父王心生大欣喜
　念言聖后所懷妊　　必定應是天中天
　既為護世四天王　　帝釋梵王諸天眾
　廣設無邊大供養　　由此定當得成佛
　無有三界諸眾生　　堪受如斯供養者
　設令釋梵及諸龍　　四護世等受斯供
　不堪任故當首碎　　或因斯供便命終
　唯有最勝天中天　　堪受人天妙供養　

佛告諸比丘。時有八萬四千象兵馬兵車兵步兵。皆悉端正勇健無敵。被以甲冑種種莊嚴。執持器仗護衛聖后。六萬釋種婇女翊從圍遶。王之眷屬若長若幼恭敬衛護。又有六萬王之婇女。作倡伎樂種種歌舞。又有八萬四千諸天童女。八萬四千龍女。八萬四千乾闥婆女。八萬四千緊那羅女。八萬四千阿修羅女。如是等皆以眾寶而自莊嚴。作眾伎樂歌舞讚詠。翊從佛母往龍毘尼園。以好香水遍灑其地。散以天花。園中草木若時非時。枝葉花果悉皆榮熟。莊嚴殊勝猶如帝釋歡喜之園。爾時聖后既到園已。遊歷詳觀至波叉寶樹。其樹枝葉蓊鬱鮮潤。天花人花周匝開敷。微風吹動香氣芬馥。又以雜彩摩尼珠寶而嚴飾之。樹下周遍地平如掌。所出眾草其色青紺如孔雀尾。能生樂觸如迦鄰陀衣。過去無量諸佛之母。亦皆來坐此寶樹下。是時百千淨居天子其心寂靜。或垂辮髮。或著寶冠。至此樹下圍遶聖后。歡喜頂禮奏天伎樂而讚歎之。即以菩薩威神。其樹枝幹風靡而下。於是稽首禮聖后足

爾時聖后放身光明。如空中電。仰觀於樹。即以右手攀樹東枝。頻申欠呿。端嚴而立。是時欲界六萬百千諸天婇女。至聖后所承事供養。比丘當知。菩薩住胎成就如上種種功德神通變現。滿足十月。從母右脅安詳而生。正念正知而無染著

佛告諸比丘。是時帝釋及娑婆世界主梵天王。恭敬尊重曲躬而前。一心正念即以兩手。覆憍奢耶衣。承捧菩薩其事已畢。即將菩薩處胎之時所居寶殿還於梵宮

爾時菩薩既誕生已觀察四方。猶如師子及大丈夫。安詳瞻顧。比丘當知。菩薩於多生中積集善根。是時即得清淨天眼。觀見一切三千大千世界。國土城邑及諸眾生。所有心行皆悉了知。如是知已。而復觀察是諸眾生。所有戒定智慧及諸善根與我等不。乃見十方三千大千世界。無一眾生與我等者

爾時菩薩善自思惟稱量正念。不假扶持即便自能東行七步。所下足處皆生蓮華。菩薩是時無有怖畏。亦無謇訥。作如是言。我得一切善法。當為眾生說之

又於南方而行七步。作如是言。我於天人應受供養

又於西方而行七步。作如是言。我於世間最尊最勝。此即是我最後邊身。盡生老病死

又於北方而行七步。作如是言。我當於一切眾生中。為無上上

又於下方而行七步。作如是言。我當降伏一切魔軍又滅地獄諸猛火等所有苦具。施大法雲雨大法雨。當令眾生盡受安樂

又於上方而行七步。作如是言。我當為一切眾生之所瞻仰。菩薩說是語時。其聲普聞一切三千大千世界。比丘當知。菩薩於多生中積集善根。於最後生得阿耨多羅三藐三菩提。法爾如是神通變化

比丘當知。是時一切眾生歡喜踊躍大地震動。而諸眾生無有恐怖。三千大千世界所有非時藥木。皆悉榮茂。於虛空中出妙音聲。降微細雨。及雨種種天諸花香。真珠瓔珞上妙衣服繽紛徐墜。又扇和暢微妙香風。能生清淨柔軟樂觸。無雲無霧無煙無塵及以暗冥。於虛空中而聞清徹和雅梵音。稱歎菩薩諸功德法。爾時菩薩放大光明。無量百千種種異色。遍滿三千大千世界。一切眾生遇斯光者。身心安隱快樂無極。一切日月諸大梵王帝釋護世及餘天人。所有光明皆悉不現

是時一切眾生。遠貪恚癡憂悲驚恐。亦離不善諸惡罪障。所有病苦眾生皆得痊除。飢渴眾生皆得飽滿。顛狂醉亂皆得惺悟。諸根缺減皆得圓滿。貧者得財。繫者解脫。地獄眾生皆蒙休息。畜生眾生無相害心。餓鬼眾生皆得飽滿

佛告諸比丘。菩薩於阿僧祇百千拘胝那由他劫。修諸善行精進力故。初生之時即能十方各行七步。一切諸佛如來威加此。地化為金剛。菩薩遊踐得無陷裂。是時世界中間幽冥之處。悉皆大明。其中眾生各得相見。又於此時。諸天音樂出微妙聲。雨眾天花末香熏香。花鬘珍寶諸莊嚴具上妙衣服。如雲而下。一切眾生皆得上妙安隱快樂。菩薩出現世間最尊最勝。所有功德入不思議。若欲廣說窮劫不盡。爾時阿難從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。世尊。如來為菩薩時。尚能成就如是勝希有事。何況得成阿耨多羅三藐三菩提

佛告阿難。未來世中有諸比丘。不能修習身戒心慧。愚癡無智憍慢貢高。掉舉心亂不遵法律。多所貪求不信正法。具沙門垢相似沙門。如是比丘。若聞菩薩清淨入胎。不能信受。乃復共聚撗生誹謗。作如是言。菩薩處胎居母右脅。雖不為彼膿血所污。何能有此大功德耶。如是愚人。既不能知菩薩積集功德。亦不能知菩薩示現入胎。而有如是殊勝清淨無量功德。哀愍眾生出現於世。阿難。諸佛如來出現於世。不於天上而成正覺轉妙法輪。但於人間示現成佛。何以故。若於天上成阿耨多羅三藐三菩提者。人中眾生咸作是念。我既非天何能堪任修習佛道。便生退屈。由是義故。但於人間成阿耨多羅三藐三菩提。然彼愚癡法賊之輩。而於菩薩不思議事。不能了知。撗生誹謗妄為憶度。阿難。愚癡之人尚不信佛有無量德。何況能信菩薩神通。如是比丘耽著利養及以名聞。沈溺罪垢。阿難白佛言。世尊。當來之世。若有如是愚癡下劣之人。誹謗此經得幾所罪當生何處。佛告阿難。若未來世有如是等諸惡比丘。誹謗此經。積集眾罪離沙門法。阿難。譬如有人滅佛菩提。毀呰十方三世諸佛。其所獲罪寧為多不。阿難言。甚多世尊。佛告阿難。若有眾生誹謗如斯大乘經典。其所獲罪與此人等。爾時阿難聞是語已。身毛為豎。唱如是言。南無佛陀。南無佛陀。我聞彼人行如是惡。身心迷悶。佛告阿難。若有眾生滅佛菩提。其人由此惡行因故。當墮阿鼻大地獄中。阿難。於未來世。有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。誹謗如斯大乘經典。其人命終定墮阿鼻大地獄中。阿難。汝於如來功德不應限量。所以者何。如來功德甚深廣大難可測故。阿難。若復有人聞此經典。信受愛樂生歡喜心。如是等人即得淨命獲大利益。其人一生為不唐捐。已修善行已得真實。離三惡道當成佛子。已得深信堪受供養。於諸聖賢心生清淨。亦當決除一切魔網。而能出於生死曠野。拔憂惱箭。善知歸依獲勝妙樂。如是等人甚為希有。堪作世間無上福田。何以故。諸佛之法甚深難信而能信故阿難當知。是人非少善根而得成就如是之信。何以故。諸佛如來曾與彼人。於多生中為善知識。阿難。若有眾生。於佛世尊雖未得見。但聞名字即生信喜。或復有人不聞佛名。得見如來便生信喜。或復有人雖得見聞不生信喜。或復有人若聞若見皆生信喜。阿難。除不信喜。當知是人於多生中。皆蒙如來為善知識。其人功德與如來等。即為如來成就度脫而攝受之。阿難。我昔修菩薩道時。諸有眾生來至我所。我皆攝受施其無畏。汝等今者。應生淨信精勤修習。汝所應作悉已開顯。亦為汝等拔憍慢箭。阿難。譬如有人久別親友。過百由旬冒遠尋之。得與相見暫解離念尚生歡喜。何況曾得值佛種諸善根。今復覲佛得為親友。而不喜耶。阿難當知。未來諸佛皆作是念。此諸人等已得過去如來為善知識。今復值我。我與是人亦為親友心生歡喜。譬如有人見親友時心生歡喜。見友之友亦生歡喜。阿難。若有眾生於此經典少分生信。我以是人付未來佛。彼佛亦當作如是念。此等眾生是我親友。如其所願當令滿足。譬如有人多諸親友。唯生一子心甚憐念。其人不久病欲命終。喚其所親付是愛子。其友受付念如己子。佛亦如是。未來諸佛皆是親友。以是眾生付未來佛。阿難。我今開悟於汝。汝應於此深生淨信當勤修習

佛告諸比丘菩薩生時無量百千拘胝那由他天諸婇女。以天妙花塗香末香花鬘衣服眾莊嚴具。散聖后上如雲而下。爾時世尊說是偈言

　將生離垢光　　天女有六萬
　咸出妙歌頌　　讚歎菩薩母
　皆於聖后前　　歡喜作是言
　願勿懷憂惱　　我等堪供養
　尊生出三界　　無上大醫王
　草木花葉敷　　人天盡恭敬
　大地六種動　　名聞遍十方
　如是最勝人　　聖后今生彼
　虛空諸樂器　　不鼓而自鳴
　百千淨居天　　歸命生歡喜
　今者聖人出　　為世作津梁
　四王釋梵等　　及餘諸天眾
　曲躬盡圍遶　　咸生歡喜心
　彼人中師子　　當出母右脅
　光明極清淨　　暉耀如金山
　釋梵手承捧　　震動百千界
　三惡趣眾生　　離苦皆安樂
　天衣及天花　　遍滿於虛空
　諸佛精進力　　此地為金剛
　導師所下足　　瑞蓮隨步起
　周行七步時　　演妙梵音聲
　我為大醫王　　能除生死病
　我於世間中　　為最尊最勝
　梵釋諸天等　　在於虛空中
　以手捧香水　　灌灑於菩薩
　龍王下二水　　冷煖極調和
　諸天以香水　　洗浴於菩薩
　三千大千界　　一切皆震動
　諸天持白蓋　　并執素瓔紼
　遍覆於虛空　　皆以寶莊嚴
　持種種供具　　供養人師子
　有報輸檀王　　王生眾相子
　增長於王族　　從王種姓生
　當作轉輪王　　統領四天下
　應知釋種中　　時生五百子
　一切皆勇健　　力如那羅延
　復有報王言　　婢僕各八百
　馬生二萬駒　　牛生六萬犢
　象子有二萬　　四方諸國王
　同時皆慶賀　　其數亦二萬
　諸王咸款附　　稽首而白言
　善哉最勝王　　我願為僮僕
　象王金網飾　　歡躍至王宮
　牛有種種色　　端正甚可愛
　駿馬如珂雪　　驄尾皆金色
　增顯大王族　　王應自往觀
　所有眾吉祥　　皆因菩薩力
　天人見功德　　咸生歡喜心
　發願求菩提　　速登無上果　

佛告諸比丘。菩薩生已。輸檀王倍復增上而行法行。見來求者一切施與。諸族姓中同於是時生二萬女。諸女之中。耶輸陀羅而為上首。又諸僕使及青衣等。所生男女數各八百。於諸男中車匿為最。駿馬生駒其數二萬。於諸馬中乾陟為上。生白象子數亦二萬。四百拘胝類洲之中。菩提樹牙。是時初生名阿說他。於四洲中生栴檀林。於迦毘羅城四邊。自然出現五百園苑。五千寶藏從地踊出。如上所說一切事物。所司部錄擬供菩薩。是時輸檀王與諸眷屬聚會。作是念言。我子生已。一切事物皆悉增長成就。我當與子名薩婆悉達多。即以種種衣服飲食。慶賀菩薩此名

佛告諸比丘。菩薩生已。聖母右脅平復如故於一井中出三種泉。浴菩薩母。又於池中出妙香油。聖后塗身。有五百千天諸婇女。各執寶缾持好香油。至聖后所而慰問言。安隱生子願無上損。復有五百千天諸婇女。各各執持上妙塗香。塗聖后身。而慰問言。安隱生子願無上損。復有五百千天女。各各執持上妙天衣。為供養菩薩故。問聖后言。安隱生子願無上損。復有五百千天諸婇女。各各執持寶莊嚴具。為供養菩薩故。問聖后言。安隱生子願無上損。又有五百千天諸婇女。各各執持上妙音樂鼓吹絃歌。為供養菩薩故。問聖后言。安隱生子願無上損。此閻浮提一切外道五通神仙。乘空至於輸檀王所。而白王言。王生福德之子。吉祥無量種族增盛

佛告諸比丘。菩薩生已於龍毘尼園。七日七夜。人天擊奏種種微妙音樂。而以供養尊重讚歎。復以種種上妙飲食。施設一切。釋種親族。皆悉集會讚言吉祥。悉行惠施作諸功德。供養三萬二千名聞勝智諸婆羅門。隨其所須皆令滿足。梵王帝釋。化作端正摩那婆身。於眾會中坐第一座。而演吉祥微妙讚歎

佛告諸比丘。菩薩生已。摩醯首羅告淨居天子言。菩薩已於百千阿僧祇拘胝那由他劫。修習布施持戒忍辱精進禪定智慧方便多聞。成就大慈大悲大喜大捨。心常希求利益一切。已於過去諸佛深種善根。從波而生。以百福相而自嚴飾。勇猛決定。習諸善行降伏魔怨。已能成就清淨妙願。名大智幢。於三千大千世界中。為大導師。天人供養積集福德。增長意樂。遠離生老病死。能盡邊際。能於甘蔗上族中生。不久得阿耨多羅三藐三菩提覺悟世間。我與汝等可共往彼。供養恭敬尊重讚歎。及為斷除諸餘天子憍慢掉舉故。令彼諸天於長夜中獲利益故。得安樂故。證菩提故。又欲見輸檀王。讚歎吉祥慶賀種族宣說菩薩定當成佛

爾時摩醯首羅天子。與十二百千天眾圍遶。光明赫奕照迦毘羅城。詣輸檀王宮。頂禮菩薩遶百千匝。恭敬捧持。慶賀輸檀王言。大王應大歡喜。何以故。王之太子相好莊嚴。於一切世間天人之中。色相光明道德名稱悉皆殊勝。大王。如是菩薩。決定當得阿耨多羅三藐三菩提。如是諸比丘。摩醯首羅與淨居天子。設大供養。宣說菩薩定得作佛。還歸本處

佛告諸比丘。菩薩初生滿七日已。摩耶聖后。即便命終。生三十三天。過七日已。菩薩還迦毘羅城。所有儀式莊嚴殊勝。倍過聖后。往龍毘尼園。百千拘胝有五百千天女。皆捧寶缾盛以香水。五百千婇女。持孔雀羽扇次第而行。五百千婇女。香水灑地導前而行。五百千天女。於前執篲掃地而行。五百千婇女。以種種瓔珞莊嚴其身次第而行。五百千天女。執寶花鬘次第而行。五百千婇女。持眾寶具次第而行。五百千婆羅門。執諸寶鈴詠吉祥音次第而行。二萬大象種種莊嚴次第而行。八萬寶車幢幡幰蓋。莊嚴微妙翊從而行。四萬步兵悉被甲冑。皆操儀仗陪列而行。又有色界尊勝諸天。執持拘胝百千那由他寶幢幡蓋。於虛空中供養而行。又有欲界諸天。執持拘胝百千那由他寶幢幡蓋。於虛空中供養而行。又有欲界諸天。以種種天諸寶具。莊嚴菩薩之車。又有二萬諸天婇女。為菩薩御。是時人天婇女羅列而行。天無所嫌人無所羨。此由菩薩威神力故

佛告諸比丘。是時迦毘羅城五百釋種。各造宮殿合掌恭敬。稽首請輸檀王言。善哉善哉。一切成利。願天中天幸我宮殿。願最上導師幸我宮殿。願歡喜悅樂者幸我宮殿。願好名稱幸我宮殿。願普遍眼幸我宮殿。願無等等幸我宮殿。願功德光明具相莊嚴者幸我宮殿。由是讚歎成利因緣故。名菩薩為薩婆悉達多

於是輸檀王愍諸釋意。即將菩薩入諸釋宮。經於四月。方得周遍。然後乃將菩薩歸於自宮。於自宮中有一大殿。名寶莊嚴。菩薩居彼殿已。時輸檀王召諸親族長德耆年。凡預國姻皆悉來集。而告之言。我子嬰孩早喪其母。乳哺之寄今當付誰。誰能影護使得存活。誰能慈心為我瞻視。誰能養育令漸長大。誰能憐撫如愛己子。時有五百釋氏之婦。前白王言。我能養育王之太子。諸釋耆舊咸作是言。汝等年少色盛心舉。不堪依時養育太子。摩訶波闍波提。親則姨母有慈有惠。唯此一人堪能養育。是諸釋種皆共和合。請摩訶波闍波提。為養育主。時輸檀王躬抱菩薩。付於姨母而告之言。善來夫人當為其母。摩訶波闍波提奉王敕已。命三十二養育之母。八母抱持。八母乳哺八母洗浴。八母遊戲養育菩薩。譬如白月從初一日至十五日清淨圓滿。亦如尼拘陀樹植彼膏腴沃壤之地。漸漸增長

佛告諸比丘。時輸檀王又與釋種共集議論。我此太子為作轉輪聖王。為當出家成佛道也。時有五通神仙名阿斯陀與外族那羅童子。居雪山中。見菩薩生時有無量希奇之瑞。又聞虛空諸天讚言佛出於世。又見空中雨種種香花種種衣服。人天往來歡喜踊躍。即以天眼周遍觀察。見迦毘羅城輸檀王太子。福德光明照曜世間。成就三十二大人相。見此事已。告那羅童子言。汝應當知。閻浮提內迦毘羅城。輸檀王太子福德光明。普照十方世間之中。此為大寶。三十二相莊嚴其身。若在家者。當為轉輪聖王王四天下。成就七寶具足千子。統領大地盡海邊際。以法御物。不假刀兵自然降伏。若出家者。當得成佛不由他悟。為天人師名稱普聞利益一切。我今與汝當往瞻禮。時阿斯陀仙與那羅童子。猶如鴈王翔空而至。攝其神足步入王城。詣輸檀王宮立於門下。告守門者。汝可入通有阿斯陀來造於王。時守門人往到王所。而白王言。大王。門有仙人名阿斯陀。願得親謁王聞是已。掃拭宮殿安施妙座。引仙人入。仙人既至咒願王言。吉祥尊貴願增壽命。以法為王。王於是時。以種種香花供養仙人。延其就座。仙人坐已。王言。大仙。恒思頂禮未果所願。不審今者從何而至。仙言。大王。聞有聖子我欲見之。故來此耳。王言。我子適睡請待須臾。仙言。如是正士自性覺悟本無眠睡。比丘當知。菩薩是時念仙人故。從睡而寤。王自抱持授與仙人。仙人跪捧周遍觀察。見菩薩身。具足相好超過梵王釋提桓因護世四王。光明照曜踰百千日。既見是已。即起合掌恭敬頂禮。種種稱揚歎未曾有。斯大丈夫出現於世。右遶三匝捧持菩薩。作是思惟。今當有佛出興於世。自恨衰老不值如來。常處長夜恒迷正法。於是悲啼懊惱歔欷哽咽。時輸檀王見阿斯陀仙如是哀感。不能自勝。王及姨母一切眷屬皆悉啼泣。白仙人言。我子初生之時已召相師占問善否。皆大歡喜以為奇特。今者大仙。悲淚如是。我等眷屬非無疑心。吉凶之事願為我說。時阿斯陀仙捫淚而言。惟願大王勿懷憂慮。我今哀歎無有異情。自傷年老死時將至。不聞正法不睹佛興。大王當知無量眾生被煩惱火之所燒害佛當能灑甘露法雨為滅除之。無量眾生行於邪見曠野之中。佛當能示涅槃清淨之道。無量眾生繫在煩惱牢獄。佛當能宥使得解脫。無量眾生閉於生死不能自出。佛當能與開方便門。無量眾生為煩惱箭之所中傷。佛當能拔令免斯苦。大王。如優曇花時時一現諸佛如來出興於世亦復如是。我今所恨不見此時。自惟失祐是故悲耳。大王。若人值佛坐菩提座降伏魔怨轉于法輪。當知是人必獲勝果。大王。乃有無量眾生。值佛出世奉持正教。得阿羅漢。我恨彼時不預斯事。是故悲耳。大王。如韋陀論中所記。王之太子必定不作轉輪聖王。何以故。三十二大人相極明了故。王言。何等名為三十二相。仙言。三十二相者。一者頂有肉髻。二者螺髮右旋其色青紺。三者額廣平正。四者眉間毫相白如珂雪。五者睫如牛王。六者目紺青色。七者有四十齒齊而光潔。八者齒密而不疏。九者齒白如軍圖花。十者梵音聲。十一味中得上味。十二舌軟薄。十三頰如師子。十四兩肩圓滿。十五身量七肘。十六前分如師子王臆。十七四牙皎白。十八膚體柔軟細滑紫磨金色。十九身體正直。二十垂手過膝。二十一身分圓滿如尼拘陀樹。二十二一一毛孔皆生一毛。二十三身毛右旋上靡。二十四陰藏隱密。二十五髀傭長。二十六腨如伊尼鹿王。二十七足跟圓正足指纖長。二十八足趺隆起。二十九手足柔軟細滑。三十手足指皆網鞔。三十一手足掌中各有輪相轂輞圓備。千輻具足光明照耀。三十二足下平正周遍案地。大王。王之聖子具此三十二大人之相。分明顯著。如是之相唯諸佛有。非輪王有。大王聖子。復有八十種好。不合在家作轉輪王。必當出家得成佛道。王言。大仙。何者名為八十種好。仙言。八十種好者。一者手足指甲皆悉高起。二者指甲如赤銅。三者指甲潤澤。四者手文潤澤。五者手文理深。六者手文分明顯著。七者手文端細。八者手足不曲。九者手指纖長。十者手指圓滿。十一者手指端漸細。十二手指不曲。十三筋脈不露。十四踝不現。十五足下平。十六足跟圓正。十七脣色赤好如頻婆果。十八聲不麤獷。十九舌柔軟色如赤銅。二十聲如雷音清暢和雅。二十一諸根具足。二十二臂纖長。二十三身清淨嚴好。二十四身體柔軟。二十五身體平正。二十六身無缺減。二十七身漸纖直。二十八身不動搖。二十九身分相稱。三十膝輪圓滿。三十一身輕妙。三十二身有光明。三十三身無斜曲。三十四臍深。三十五臍不偏。三十六齊稱位。三十七齊清淨。三十八身端嚴。三十九身極淨遍發光明破諸冥瞑。四十者行如象王。四十一遊步如師子王。四十二行如牛王。四十三行如鵝王。四十四行順右。四十五腹圓滿。四十六腹妙好。四十七腹不偏曲。四十八腹相不現。四十九身無黑子。五十者牙圓正。五十一齒白齊密。五十二四牙均等。五十三鼻高修直。五十四兩目明淨。五十五目無垢穢。五十六目美妙。五十七目脩廣。五十八目端正。五十九目如青蓮。六十者眉纖而長。六十一見者皆生喜。六十二眉色青紺。六十三眉端漸細。六十四兩眉頭微相接連。六十五頰相平滿。六十六頰無缺減。六十七頰無過惡。六十八身不缺減無所譏嫌。六十九諸根寂然。七十者眉間毫相光白鮮潔。七十一額廣平正。七十二頭頂圓滿。七十三髮美黑七十四髮細軟。七十五髮不亂。七十六髮香潔。七十七髮潤澤。七十八髮有五卍字。七十九髮彩螺旋。八十者髮有難陀越多吉輪魚相。大王。此是聖子八十種好。若人成就如是八十種好。不應在家必當出家得阿耨多羅三藐三菩提。時輸檀王聞阿斯陀仙如是語已。身心泰然歡喜踊躍。從座而起頂禮菩薩。而說偈言

　汝為帝釋諸天人　　一切恭敬稽首禮
　及為一切諸神仙　　皆來恭敬而尊重
　為諸世間之塔廟　　故我頂禮自在王　

諸比丘。輸檀王。為阿斯陀仙及那羅童子。施設種種飲食上妙衣服。右遶頂禮。時阿斯陀仙撫那羅童子左肩。乘虛而去。是時仙人語童子言。不久有佛出興於世。汝當往詣求請出家於長夜中得大利益

方廣大莊嚴經卷第三方廣大莊嚴經卷第四

　　　　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯


　　入天祠品第八

爾時佛告諸比丘。菩薩生已。諸剎帝利婆羅門居士長者。豪富之家二萬童女。皆悉擬為菩薩婇女。王及大臣亦各有二萬童女。擬為菩薩婇女。此等諸女皆與菩薩同日而生。是時釋種耆舊詣輸檀王所。白言。大王。今者可將太子謁於天廟以祈終吉。王時許之。即遣所司。淨諸城郭廛肆巷陌。所有盲聾瘖啞諸根不具。瓦礫糞穢諸不吉祥皆悉除屏。擊福德鼓。扣善相磬。所由之門皆令藻飾。又諸福王長者居士婆羅門等克期同集。無量婇女車徒騎從。諸吉祥缾香油香水悉令盈滿。婆羅門子夾於衢路。詠吉祥音。諸天祠廟皆悉嚴好。如是等事一切成辦。時輸檀王入於後宮。告摩訶波闍波提言。欲將太子往於天廟。并敕宮人並須嚴飾。摩訶波闍波提以諸寶服莊嚴菩薩。是時菩薩熙怡微笑。而作是言。今者見將欲往何處。姨母告言。將太子出謁於天廟。爾時菩薩。而說偈言

　自我初生時　　震動三千界
　日月及護世　　梵釋諸天龍
　皆悉下閻浮　　俱來頂禮我
　何有天相及　　將吾造其所
　我是天中天　　於天中最勝
　天無與等者　　誰復有能過
　隨順世俗故　　所以來生此
　見我威神力　　一切皆欣喜
　是故應知我　　獨為天中天　

佛告諸比丘如是集會軍眾吉祥讚歎。莊嚴城闕街衢巷陌廛肆諸門。悉已清淨。時輸檀王自將菩薩乘車而出。與諸婆羅門剎利大富長者居士大臣。及諸國王釋氏眷屬。前後翊從。燒香散花滿於衢路。象馬車乘軍眾無量。皆悉執持寶幢幡蓋。種種鼓樂歌舞作倡。百千諸天御菩薩車。無量百千那由他天子并天婇女。於虛空中。散眾天花。鼓樂絃歌。時輸檀王威力如是詣於天廟。至天廟已。王自抱持菩薩入天廟中。足踰門閫所有天像皆從座起。迎逆菩薩恭敬禮拜。時眾會中百千天人皆大歡笑踊躍無量。唱言。善哉善哉。甚為希有。迦毘羅國六種震動。諸天形像各現本身。而說頌曰

　芥子並須彌　　牛迹方溟海
　日月對螢火　　豈足以為倫
　我今如芥子　　而復同牛迹
　亦與螢火等　　故我應敬彼
　菩薩如日月　　亦復同溟海
　而與須彌等　　不宜恭敬我
　福慧及威力　　禮者獲大利
　若人去憍慢　　生天證涅槃　

佛告諸比丘。菩薩示現入天廟時。三萬二千天子及無量眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。諸比丘。以是因緣。我時忍可入於天廟

　　寶莊嚴具品第九

佛告諸比丘。時有大臣名優陀延。其人善閑星曆。與五百眷屬。月離于軫。角宿合時。來至王所。而白王言。請為太子造寶莊嚴具。時王報言。宜令速造。五百釋種大臣亦各奉為菩薩造莊嚴具。所謂指環首飾。寶頸耳璫。寶帶瓔珞。寶屐寶鈴。寶鐸金網。如是等莊嚴之具既成就已。而弗沙星正與月合。是時諸釋眷屬持此寶具。詣於王所。各言。大王。我等所造莊嚴之具。願上太子。王言。且待。汝等先以種種供養。我今亦為太子造莊嚴具。諸釋眷屬重白王言。我等所獻。豈異常得莊嚴。太子但許。各為七日御用是所願耳。至於明旦摩訶波闍波提。往無垢光明園。以諸寶具嚴飾菩薩。懷抱捧接至於園中。時有八萬四千婇女迎侯菩薩。有一萬童女觀瞻菩薩。有一萬釋種童女敬仰菩薩。有五千婆羅門讚歎菩薩。如是等欽望之心皆無厭倦。時有釋種名跋陀羅。以諸所造寶莊嚴具。衣著菩薩。當爾之時。菩薩身光暎奪眾寶所有光彩悉不復現。譬如聚墨。對閻浮檀金。爾時園中有神。名曰離垢即現其形。於輸檀王及諸釋種前。說偈讚曰

　假使三千界　　滿中盛真金
　閻浮金一銖　　暎之即無色
　假使閻浮金　　充滿三千界
　菩薩一毛光　　暎之亦無色
　光明甚圓滿　　百福相莊嚴
　如是清淨身　　豈資於外好
　日月星珠彩　　梵釋諸天光
　若對菩薩身　　皆悉不能現
　由先淨業感　　眾相自莊嚴
　不待下劣人　　所奉莊嚴具
　應屏汝所獻　　莊嚴眾珍寶
　汝自以為美　　菩薩無所求
　非菩薩所須　　宜持賜車匿
　天神說偈已　　忽然而不現
　王及諸釋種　　深生希有心
　踊躍歡喜言　　釋氏當興盛　

　　示書品第十

佛告諸比丘。菩薩年始七歲。是時以備百千吉祥威儀之事。欲將菩薩往詣學堂。十千童男一萬童女圍遶翊從。車一萬乘載以珍羞并諸寶物。於迦毘羅城四衢道中及諸廛里。處處散施。復有百千音樂同時俱作雨眾天花。復有無量百千婇女。眾寶瓔珞莊嚴其身。或在樓閣軒檻。或處殿堂窗牖瞻望菩薩。以眾妙花。而遙散之。復有百千天諸婇女。莊嚴其身。各執寶缾盛以香水。於前灑道。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。各於虛空出現半身。手執花鬘瓔珞珠寶。垂懸其上。一切釋種前後圍遶。隨輸檀王。而將菩薩詣於學堂。爾時菩薩將昇學堂。博士毘奢蜜多。見菩薩來威德無上。自顧不任為菩薩師。生大慚懼迷悶躃地。時兜率天子名曰妙身。扶之令起安置座上。身昇虛空。而說頌曰

　所有世間眾伎藝　　於無量劫已修習
　為欲成熟諸童子　　隨順俗法昇學堂
　復欲調伏諸眾生　　令入大乘真實法
　善解因緣知四諦　　能滅諸有得清涼
　天中之天為最尊　　施甘露者無能勝
　一切眾生心行異　　於一念中悉能知
　寂滅之法猶能悟　　況復文字而須學　

爾時天子說此偈已。即以天妙香花供養菩薩。忽然不現。時輸檀王敕諸童子及諸保母。瞻侍菩薩。王還本宮。菩薩爾時手執天書栴檀之簡。塗以天香摩尼明璣以為嚴飾。而問師言。有

梵寐書　佉盧虱底書　布沙迦羅書　央伽羅書　摩訶底書　央瞿書　葉半尼書　娑履迦書　阿波盧沙書　沓毘羅書　罽羅多書　多瑳那書　郁伽羅書　僧祇書阿跋牟書　阿奴盧書　達羅陀書　可索書支那書　護那書　末提惡剎羅書　蜜怛羅書　弗沙書　提婆書　那伽書　夜叉書　乾闥婆書　摩睺羅書　阿修羅書　迦婁羅書　緊那羅書　密履伽書　摩瑜書　暴磨提婆書　安多力叉提婆書　拘耶尼書　鬱單越書　弗婆提書　沃憇婆書　匿憩波書　般羅憩波書　婆竭羅書　跋闍羅書　戾佉鉢羅底隸書　毘憩波書　安奴鉢度多書差舍薩多婆書　竭膩那書　嗚差波書　匿差波書　波陀戾佉書　地怛烏散地書　夜婆達書　鉢陀散地書　末提訶履尼書　薩婆多增伽訶書　婆尸書　比陀阿奴路摩書　尼師答多書　乎盧支磨那書　陀羅尼閉瑳書　伽伽那必利綺那書　薩婆沃殺地儞產陀書　娑竭羅僧伽訶書　薩婆部多睺婁多書

如上所說六十四書。欲以何書而相教乎。是時毘奢蜜多聞所未聞。歡喜踊躍自去貢高。而說頌曰

　希有清淨勝智人　　已自該通一切法
　示人學堂從下問　　所說書名昔未聞
　無見頂相極尊高　　面貌威嚴莫能視
　智慧神力最第一　　當以善巧教詔我
　顧己微淺焉能學　　徒聽書名實未知
　是為最上天中天　　於世間中無有二　

佛告諸比丘。爾時有十千童子。而與菩薩俱在師前。同學字母唱阿字時。出一切諸行無常聲。唱長阿字時。出自利利他聲。唱伊字時。出諸根本廣大聲。唱伊字時。出一切世間眾多病聲。唱烏(上聲)字時。出世間諸惱亂事聲。唱烏字時。出諸世間一切眾生智慧狹劣聲。唱翳字時。出所希求諸過患事聲。唱愛字時。出勝威儀聲。唱烏字時。出死曝流到彼岸聲。唱懊字時。出皆化生聲。唱唵字時。出一切物皆無我我所聲。唱阿字時。出一切法皆滅沒聲。唱迦(上聲)字時。出入業果聲。唱佉字時。出一切諸法如虛空聲。唱伽(上聲)字時。出甚深法入緣起聲。唱伽字時。出除滅一切無明黑暗厚重翳膜聲。唱哦字時。出銷滅眾生十二支聲。唱者字時。出觀四諦聲。唱車(上聲)字時。出永斷貪欲聲。唱社字時。出度一切生死彼岸聲。唱闍字時。出降一切魔軍眾聲。唱壤字時。出覺悟一切眾生聲。唱吒(上聲)字時。出永斷一切道聲。唱吒字時。出置答聲。唱荼(上聲)字時。出斷一切魔惱亂聲。唱荼字時。出一切境界皆是不淨聲。唱拏(上聲)字時。出永拔微細煩惱聲。唱多(上聲)字時。出一切法真如無別異聲。唱他(上聲)字時。出勢力無畏聲。唱陀(上聲)字時。出施戒質直聲。唱陀字時。出希求七聖財聲。唱那(上聲)字時。出遍知名色聲。唱波(上聲)字時。出證第一義諦聲。唱頗字時。出得果入現證聲。唱婆(上聲)字時。出解脫一切繫縛聲。唱婆字時。出斷一切有聲。唱摩(上聲)字時。出銷滅一切憍慢聲。唱也字時。出通達一切法聲。唱羅字時。出厭離生死欣第一義諦聲。唱羅(上聲)字時。出斷一切生死枝條聲。唱婆(上聲)字時。出最勝乘聲。唱捨字時。出一切奢摩他毘鉢舍那聲。唱沙(上聲)字時。出制伏六處得六神通聲。唱娑字時。出現證一切智聲。唱呵字時。出永害一切業煩惱聲。唱差字時。出諸文字不能詮表一切法聲。佛告諸比丘。菩薩與諸童子居學堂時。同唱字母。演出無量百千法門之聲。令三萬二千童男三萬二千童女。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。以是因緣。示現入於學堂

　　觀農務品第十一

佛告諸比丘。菩薩年漸長大。便於一時。共諸釋子出城遊觀行至園中。見諸農夫勤勞執役。菩薩見已。起慈悲心。哀嗟世間有如斯苦。即作是念。何處空閑。我當於彼思惟離苦。乃見園中有閻浮樹枝葉蓊鬱鮮榮可愛。菩薩爾時。於彼樹下結加趺坐。離諸欲惡有覺有觀。離生喜樂住初禪內淨一心滅覺觀。離生喜樂住二禪。離喜受聖說住捨有念有想。身證樂住三禪。斷除苦樂滅憂喜。不苦不樂。念清淨住四禪。時有外五通仙人。乘虛而行從南往北。至閻浮樹不能飛過。共相謂言。我今何為不能飛過此閻浮樹。心驚毛豎。而說偈言

　我等昔能過　　須彌及金剛
　如是堅固山　　去來無罣礙
　猶如有大象　　衝度小林叢
　於彼無留難　　其事亦如是
　又亦曾飛過　　諸天龍神宮
　皆悉不為難　　一切無所障
　今者是誰力　　來制我神通
　於此閻浮林　　遲迴不能過　

爾時林中有神。說偈答言

　輸頭檀王之太子　　圓滿猶如清淨月
　身相猶如日初出　　面貌猶如蓮花敷
　於此閻浮樹陰下　　端坐思惟甚深定
　積劫已曾修善行　　故能除熱得清涼
　由是大士之威神　　令汝不能於此過　

爾時諸仙聞是偈已。遙見菩薩威光赫然相好無比。各生希有奇特之心。咸作是言。此為何人。威容乃爾。為是帝釋。為是四王。為是魔王。為是龍王。為是摩醯首羅天。為是毘紐天。為是轉輪聖王。時諸仙人以偈讚曰

　身色超過四護世　　釋梵日月自在天
　福德相好無能踰　　清淨離垢應是佛　

爾時林神。以偈答仙人曰

　釋提桓因及護世　　梵王毘紐與自在
　若比菩薩之威光　　百千萬分不及一　

爾時諸仙聞是偈已。從空而下至菩薩前。乃見菩薩入深禪定身心不動。以偈讚曰

　世間煩惱火　　尊是清涼池
　當以無上法　　令其除熱惱　

復有一仙。說偈讚曰

　世間無明覆　　尊為智慧燈
　當以勝淨法　　為彼除冥暗　

復有一仙。說偈讚曰

　世間憂惱海　　尊為大船筏
　當以最勝法　　濟之登彼岸　

復有一仙。說偈讚曰

　世間老病苦　　尊為大醫王
　當以微妙法　　救之令得愈　

佛告諸比丘。時諸仙人讚菩薩已頂禮圍遶昇空而去。爾時輸檀王於少時間。不見菩薩悒然不樂。作如是言。太子今者為在何許。即遣群臣處處求覓。有一大臣至閻浮樹。乃見菩薩在彼樹下端坐思惟。諸樹光陰逐日而轉。唯閻浮之影湛然不移。時彼大臣見如是事。心生希有。歸白王言

　太子宴坐閻浮樹　　其樹經時影不移
　種種相好以超莊嚴　　威德光明超釋梵　

爾時輸檀王聞是語已。往閻浮樹下。見菩薩身相好莊嚴威光赫奕。以偈歎曰

　譬如山峰夜然炬　　亦如明月在虛空
　太子安隱入深禪　　我今見之喜且懼　

　　現藝品第十二

佛告諸比丘。爾時菩薩年既長大。復於一時。輸檀王共諸釋種長德耆年。相與談議。時諸釋種白大王言。太子年漸長大。無量諸仙善占相者皆云。太子若得出家必定成佛。若在家者當為轉輪聖王王四天下。十善御物以法為王成就七寶。何謂為七。一者輪寶。二者象寶。三者馬寶。四者珠寶。五者女寶。六者主兵臣寶。七者主藏臣寶。具足千子。端正勇健能伏怨敵。大王。若令太子不出家者。轉輪聖王必有繼嗣。諸粟散王咸當歸伏。應為求婚令生染著。由是自當不出家也。時輸檀王告諸釋言。誰女有德堪為其妃。時有五百大臣。各白王言。我女有德堪為太子之妃。輸檀王言。太子之妃固難為選。不知誰女能稱其意。宜問太子何等之女可以為妃。是諸釋種往菩薩所。各各問言。太子娶何等女而以為妃。是時菩薩報諸釋言。卻後七日當述斯意。菩薩思惟。而說偈言

　欲有無邊過　　為諸苦惱因
　猶如毒樹林　　亦如猛火聚
　今處深宮內　　婇女共相娛
　此處甚難居　　猶如履霜刃
　未若住禪定　　獨在於山林　

爾時菩薩過七日已。起大悲心思惟方便欲度眾生。告諸大臣。而說頌曰

　蓮花生長淤泥中　　不為淤泥之所染
　王者德感於眾庶　　方為一切之所宗
　世間無量諸眾生　　當於我所證甘露
　是故示有妻子等　　非為五欲之所染
　我今隨順過去佛　　而不退失諸禪定
　婚娉宜應選仇偶　　勿娶凡女以為妃
　具足相好清淨人　　諦語稱心無放逸
　我今為書陳所好　　汝宜依書善求覓
　若有少盛好威儀　　不恃麗容而起慢
　無憍無吝無嫉妒　　無諂無誑無諸病
　恒常質直起慈心　　憐愍眾生如愛子
　好行惠施無諸過　　供養沙門婆羅門
　乃至夢寐無邪心　　未曾懷孕至貞潔
　恒為心師不高舉　　執意卑愻猶如賤
　不貪滋味及欲樂　　有慚有恥而無害
　未嘗歸依諸外道　　恒與真正理相應
　身語意業常清淨　　惛沈睡眠皆遠離
　所作無不善思惟　　恒行善行未曾捨
　承事舅姑如父母　　愛念左右如自身
　夫睡方眠復先起　　善能解了諸義理
　如是之女我方取　　豈得凡劣以為妃　

佛告諸比丘。是時大臣乃傳此書。至輸檀王所。王見書已告諸臣言。汝宜齎書於迦毘羅城。觀諸族姓。若剎帝利。若婆羅門。乃至毘舍首陀種族之中。必有令女具斯眾德。當娶是女為太子妃。即說偈言

　剎利婆羅門　　毘舍及首陀
　有女具斯德　　宜速來報我
　太子心所好　　以奉法為先
　汝今應審觀　　無論於種族　

佛告諸比丘。爾時大臣奉王敕已。於迦毘羅城求訪如是令德之女。有一大臣名為執杖。其人有女名耶輸陀羅。相好端嚴姝妙第一。不長不短不麤不細。非白非黑具足婦容。猶如寶女。於是大臣詣執杖家。見耶輸陀羅。爾時耶輸陀羅拜於大臣。而問之言。以何緣故而來至此。大臣以菩薩書授耶輸陀羅。而說頌曰

　釋氏大王之太子　　顏容端正甚可愛
　大人之相三十二　　八十種好皆圓滿
　太子書中述婦德　　如是之女可為妃　

爾時耶輸陀羅。見菩薩書取而讀之。怡然微笑報大臣曰

　書載德行今悉備　　唯應太子為我夫
　當以斯意速啟知　　無令不肖而共居　

爾時大臣見是事已。歸白王言。大王。我於迦毘羅城。處處求訪睹一賢女。堪為太子之妃。端正姝妙色相第一。不長不短不麤不細。非白非黑具足婦容。猶如寶女。王曰。汝所稱者誰之女耶。白言。執杖大臣之女。名耶輸陀羅。王自惟念太子相好超過世間。德貌備足。方可以充太子妃耳。汝所稱者何必具美。我當造無憂寶器。隨太子意來者遺之。竊使伺候觀其所好。其所好者即娉為妃。乃遣金師多造無憂之器。復以七寶而為嚴飾。擊鼓宣令告迦毘羅城。自知女有德貌堪為太子妃者。至第七日總集王宮。七日滿已諸女皆集。菩薩爾時處于大殿。據仁賢床婇女圍遶。時輸檀王密使內人觀察菩薩意之所向。當速報我。時迦毘羅城一切美女。皆以瓔珞莊嚴其身。至菩薩前暫睹威光不能仰視。爾時菩薩以無憂寶器次第付之。皆蒙厚禮低顏而去。爾時耶輸陀羅。侍從圍遶最後而至。姿容端正色相無雙。諦觀菩薩目不暫捨。怡然微笑而作是言。獨不垂賜無憂之寶。將非我身不足採耶。菩薩報言。我今於汝誠無所嫌。汝自後來寶器盡耳。即脫指環而以與之。其環價直百千兩金。耶輸陀羅受指環已。復作是言。所賜之物何太少乎。我身雖劣止直爾耶。是時菩薩盡脫所著眾寶瓔珞而以贈之。耶輸陀羅言。我今何為奪於太子嚴身之寶。自當以諸寶飾奉上太子。作是語已。不肯受之還歸本處。時王使者具以上事而白王言。大王當知。太子意在執杖大臣之女耶輸陀羅。王聞是語即遣國師。詣執杖家作如是言。聞卿有女堪為太子之妃。故遣相求宜知此意。爾時國師奉王敕已。到執杖家具陳是事。爾時執杖報國師言。自我家法積代相承。若有伎能過於人者。以女妻之。太子生長深宮。未曾習學文武書算圖象兵機權捷[打-丁+(企-止+衣)]力世間眾藝。何為我女適無藝人。應會諸釋簡選伎能。誰最優長當得是女。爾時國師聞此語已。歸白於王。王聞此言。愁憂不樂。竊作是念。我先敕諸釋種親侍太子。皆白我言。太子不勇。執杖此辭或因是也

爾時菩薩詣父王所。白言。大王何以憂愁。王時默然。乃至三問。王遣餘人為說斯意。於是菩薩熙怡微笑。來白王言。世間寧有殊能妙伎與我等者。王便歡喜更審問言。汝今能與他人捔伎藝耶。如是三問。菩薩答言。大王。但當速召有異術人。我能於前現眾伎藝。時輸檀王於迦毘羅城外。為一試場。遍告天下。過七日後。若有善於伎術。皆集此場。共觀太子現諸伎藝。至第七日。五百釋子菩薩為首。當共出城往試場所。是時執杖大臣莊飾其女。載以寶車侍從圍遶。來觀伎藝立表號令。若有伎藝出於人者。以女妻之。時輸檀王遣將最勝白象以迎菩薩。提婆達多先至城門。見此勝象莊嚴第一。問是誰象。答言。大王遣將此象以迎太子。提婆達多聞是語已。生嫉妒心恃力憍慢。前執象鼻以手搏之。於是而死。難陀續到欲出城門。見彼白象當路而斃。問誰殺乎。答言。提婆達多。難陀于時以手倒曳。致於路側。菩薩尋至。問誰殺象。御者答言。提婆達多左手執鼻右手搏之。其象爾時應手而死。菩薩歎曰。提婆達多甚為不善。復問御者。誰能移之。答言。難陀以手倒曳致于路側。菩薩歎曰。善哉難陀

爾時菩薩坐於寶輅。以左足指持彼白象。徐擲虛空越七重城。過一拘盧舍其象墮處便為大坑。爾後眾人號為象坑。是時虛空諸天皆大歡喜。歎未曾有。而說頌曰

　菩薩車中垂左足　　以指擲象重城外
　決定當能以智力　　運諸眾生超死城　

佛告諸比丘。爾時輸檀王。與諸釋種長德耆年國師大臣無量眾會。集藝場所。五百釋種童子皆至此場。時諸釋種。請毘奢蜜多為試藝師。語毘奢蜜多言。應觀我等諸童子中。誰最工書誰學優瞻。而毘奢蜜多。先知菩薩解一切書無能踰者。於是微笑向諸童子。而說頌曰

　天上人間　　所有文字
　太子究之　　盡窮其底
　吾與汝等　　誰能及者
　為我說書　　靡識其名
　適曾挍量　　人天最勝　

爾時五百釋種。前白王言。我等先知太子通達書藝無能及者。而於算術或未過人。時有大臣名頞順那。極閑算術。輸檀王語頞順那言。汝宜觀諸童子。於算數中誰最為優。爾時菩薩自與唱數。令諸童子次第下籌。隨菩薩唱計不能及。一一童子乃至五百皆悉錯亂。菩薩是時語諸童子。汝等唱數我當算之。諸童子等次第舉數。菩薩運籌唱不能及。都無錯謬。乃至五百童子一時俱唱。亦不雜亂。時頞順那心生希有。以偈讚曰

　善哉心智奇敏捷　　五百釋種無能及
　彼昔皆稱我能算　　今知太子不可量　

時諸釋種及一切人天同聲唱言。善哉善哉。太子於算計中亦復第一。皆從座起合掌頂禮。白大王言。善哉大王。快得善利。今者太子辯才智慧皆悉第一

時輸檀王告菩薩言。頗復能與頞順那校量算不。菩薩言。大王。此事可耳。時彼算師問菩薩言。頗有了知百拘胝外數名以不。菩薩報言。我甚知之。頞順那言。太子能知請為我說。菩薩答言。百拘胝名阿由多。百阿由多名尼由多。百尼由多名更割羅。百更割羅名頻婆羅百頻婆羅名阿芻婆。百阿芻婆名毘婆訶百毘婆訶名鬱僧迦。百鬱僧迦名婆呼羅。百婆呼羅名那迦婆羅。百那迦婆羅名底致婆羅。百底致婆羅名卑波婆他般若帝。百卑波婆他般若帝名醯兜奚羅。百醯兜奚羅名迦羅頗。百迦羅頗名醯都因陀利百醯都因陀利名僧合怛覽婆。百僧合怛覽婆名伽那那伽致。百伽那那伽致名尼羅闍。百尼羅闍名目陀羅婆羅。百目陀羅婆羅名薩婆婆羅。百薩婆婆羅名毘僧以若跋致。百毘僧以若跋致名薩婆僧以若。百薩婆僧以若名毘浮登伽摩。百毘浮登伽摩名怛羅絡叉。若有解此數者。即能算知一須彌山微塵數量。過此有數。名度闍阿伽羅摩尼。若有解此數者。即能算知恒河沙絡叉數量。過此數已。有數名度闍阿伽摩尼舍梨。若有解此數者。即能算知恒河沙拘胝。過此數已。有數名婆訶那婆若爾炎致。過此復有數名伊吒。過此復有數名古盧鼻。過此復有數名古吒鼻那。過此復有數名娑婆尼叉。若有解此數者。能知恒河沙拘胝絡叉。過此復有數名阿伽羅娑羅。若有解此數者。能知百拘胝恒河沙絡叉。過此復有數名隨入極微塵波羅摩呶羅闍。至此數已。一切眾生皆不能知。唯除如來及最後身菩薩。方能解爾。頞順那言。太子云何能解極微塵數。菩薩答言。凡七極微塵成一阿耨塵。七阿耨塵成一都致塵。七都致塵成一牖中眼所見塵。七眼所見塵成一兔毛上塵。七兔毛上塵成一羊毛上塵。七羊毛上塵成一牛毛上塵。七牛毛上塵成一蟣。七蟣。成一芥子。七芥子成一麥。七麥成一指節。十二指節成一搩手。兩搩手成一肘四肘成一弓。千弓成一拘盧舍。四拘盧舍成一由旬。今此眾中誰能了知一由旬內微塵數量。頞順那曰。我聞太子所說猶尚迷悶。何況諸餘淺識寡聞。惟願太子為我宣說。一由旬內有幾微塵

菩薩答曰。由旬微塵數量。盡阿芻婆一那由多。復有三十拘胝那由多百千。復有六萬拘胝。復有三十二拘胝。復有五絡叉。復有萬二千絡叉。如是算計成一由旬塵數。如是南閻浮提七千由旬。西拘耶尼八千由旬。東弗婆提九千由旬。北鬱單越十千由旬。如是四天下成一世界。百億四天下成一三千大千世界。其中百億四大海。百億須彌山。百億鐵圍山。百億四天王天。百億忉利天。百億夜摩天。百億兜率陀天。百億化樂天。百億他化自在天。百億梵身天。百億梵輔天。百億梵眾天。百億大梵天。百億少光天。百億無量光天。百億遍光天。百億少淨天。百億無量淨天。百億遍淨天。百億無雲天。百億福生天。百億廣果天。百億無想眾天。百億無煩天。百億無熱天。百億善見天。百億善現天。百億阿迦尼吒天。如是名為三千大千世界。縱廣之量乃至百由旬。千由旬。百千由旬。拘胝由旬。百拘胝由旬。尼由多由旬。如是次第由旬數量。可得知之。微塵之量。非諸名數所能及也。以是三千大千世界微塵不可算計。是故名為阿僧祇耳。菩薩說此數時。頞順那及諸釋種。皆大歡喜生希有心踊躍無量。悉解上妙衣服眾寶瓔珞。奉上菩薩。讚言。善哉善哉。頞順那即說偈言

　拘胝室哆阿由多　　如是復有尼由多
　更割羅及毘婆羅　　數名極至阿芻婆
　而復超過無量數　　此等太子皆能知
　諸釋汝今悉應聽　　太子世間無與等
　三千大千眾草木　　折以為籌作智人
　如是不足為挍量　　況復五百釋童子　

佛告諸比丘。時有百千天人。悉唱善哉善哉。虛空諸天。以偈讚曰

　過現及未來　　若干眾生心
　上中下品類　　一念悉皆知
　何況此算數　　而不能明了　

佛告諸比丘。菩薩降伏諸釋童子。捔試伎藝跳躑奔走皆悉最勝。爾時虛空諸天。復說偈言

　菩薩多劫行施戒　　忍辱精進慈悲力
　感得如是輕身心　　周旋捷疾汝當聽
　汝見大士常居此　　不知一念往十方
　遊歷佛國遍親承　　未曾知彼有來去
　於是釋子得殊勝　　此事不足為希有　

佛告諸比丘。是時五百童子角力相撲。分為三十二朋難陀就前騁其剛勇。菩薩舉手纔觸其身。威力所加應時而倒。提婆達多常懷我慢陵侮菩薩。謂己威力與菩薩等。挺然出眾巡彼試場。疾走而來欲挫菩薩。爾時菩薩不急不緩。亦無瞋忿安詳待之。右手徐捉飄然擎舉。摧其我慢。三擲空中。以慈悲故使無傷損告諸釋種。汝宜盡來與我相撲。俱生瞋忿銳意齊奔。菩薩指之悉皆顛仆。時諸人天同聲唱言。善哉善哉。虛空諸天雨眾天花。以偈讚曰

　假使十方諸眾生　　皆具大力如那延
　最上智人於一念　　纔指之時悉顛仆
　假使須彌鐵圍山　　大士手摩盡為末
　何況世間不堅人　　而與太子挍優劣
　當以大慈坐道樹　　降伏欲界天魔軍
　復以甘露洽群生　　定知菩薩無能勝　

爾時執杖大臣告諸釋子言。我已觀見種種伎藝。今可試射誰最為優。於是共射鐵鼓。阿難陀曰。可置鐵鼓二拘盧舍。提婆達多曰。可置鐵鼓四拘盧舍。孫陀羅難陀曰。可置鐵鼓六拘盧舍。執杖大臣曰。可置鐵鼓八拘盧舍。菩薩言。可將鐵鼓置十拘盧舍。并七鐵豬及七鐵多羅樹置十拘盧舍外。爾時阿難陀射及二拘盧舍。過二鐵鼓。提婆達多射及四拘盧舍。過四鐵鼓。孫陀羅難陀射及六拘盧舍。過六鐵鼓。執杖大臣射及八拘盧舍。過八鐵鼓。自此為限皆不能越

爾時菩薩引弓將射。其弓及弦一時俱斷。菩薩顧視更覓良弓。時輸檀王心甚歡喜。報菩薩言。先王有弓在於天廟。常以香花供養其弓。勁強無人能張。菩薩言。試遣將來。王即遣使取先王弓箭。持授與諸釋種子。是諸釋種皆不能張。然後將弓授與菩薩。爾時菩薩安隱而坐。左手執弓右指上弦。忽然而張似不加力。彈弓之響遍迦毘羅城。城中居人咸皆驚怖。各各相問此為何聲。時諸人天同時唱言。善哉善哉。虛空諸天說偈讚曰

　菩薩張弓時　　安然不動搖
　意樂當圓滿　　降魔成正覺　

佛告諸比丘。是時菩薩身心安隱進止閑詳。然後控弦射諸鐵鼓悉皆穿過。鐵豬鐵樹無不貫達。箭沒於地因而成井。爾後眾人號為箭井。時諸人天同聲唱言。善哉善哉。太子生年未曾習學。乃能具有如斯伎藝。虛空諸天而說偈曰

　今觀菩薩射　　未足為希有
　當坐先佛座　　而證大菩提
　禪定以為弓　　空無我為箭
　決除諸見網　　射破煩惱怨　

佛告諸比丘。如是權捷騰跳。競走越逸。相扠相撲。書印算數。射御履水。騎乘巧便。勇健鉤索。皆妙能辦。末摩博戲占相畫工雕鏤。管絃歌舞。俳謔按摩。變諸珍寶幻術占夢。相諸六畜。種種雜藝。無不通達。善雞吒論。尼建圖論。布羅那論。伊致訶娑論。韋陀論。尼盧致論。式叉論。尸伽論。毘尸伽論。阿他論。王論。阿毘梨論。諸鳥獸論。聲明論。因明論。人間一切伎能及過人上。諸天伎藝。皆悉通達。於是執杖大臣白輸檀王及諸釋種一切眾會言。我今以女為太子妃。

佛告諸比丘。爾時菩薩。隨順世法現處宮中。八萬四千婇女娛樂而住。耶輸陀羅為第一妃。初至宮中。不修婦人淺近儀式。俄然露首未曾覆面。時輸檀王及優陀夷竊怪是事。後宮婇女咸悉宣言。妃今初來應示羞恥。何為顯異無有愧容。輕慢淺薄乃至如是。耶輸陀羅聞此語已。為諸宮女。而說頌曰

　但無瑕疵　　何用覆藏
　行住坐臥　　皆悉清淨
　如摩尼寶　　置於高幢
　光彩照曜　　一切表見
　若默若語　　常無私匿
　以諸功德　　而自莊嚴
　雖衣草衣　　故弊之服
　無累其體　　唯增美麗
　若人懷惡　　外飾其容
　猶如毒缾　　塗之以蜜
　如是等人　　甚可怖畏
　譬如毒蛇　　不可附近
　若復有人　　棄惡知識
　親於善友　　除眾生罪
　建立三寶　　功不唐捐
　身口意業　　皆悉清淨
　諸大仙人　　能知他心
　自當明鑒　　無假覆蔽　

佛告諸比丘。爾時輸檀王。聞耶輸陀羅能有如是智慧辯才。心大歡喜。即以上妙衣服寶珠瓔珞價直無量。賜耶輸陀羅。以偈讚曰

　太子具眾德　　而汝甚相稱
　今二清淨者　　如蘇及醍醐　

方廣大莊嚴經卷第四方廣大莊嚴經卷第五

　　　　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯


　　音樂發悟品第十三

爾時佛告諸比丘。菩薩處在深宮將欲出家。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦婁羅緊那羅摩睺羅伽梵釋四王。常以種種供具供養菩薩。歡喜讚歎。又於異時。諸天龍神乾闥婆等。各自思惟。菩薩長夜成就眾生。以四攝法而攝受之。是諸眾生根器已熟。菩薩何故久處深宮。而不出家成道度彼。若不及時。恐致遷移善心難保。後成正覺而無可度。作是念已。至菩薩前。頂禮希望。作如是言。云何當見菩薩出家學道。坐菩提座降伏眾魔。成等正覺。具足十力四無所畏。十八不共佛法。三轉十二行無上法輪。現大神通。隨諸眾生所有意樂。皆令滿足

佛告諸比丘。菩薩長夜不由他悟。常自為師。了知世間及出世間。一切善法所行之行。知時非時遊戲神通。未嘗退失應眾生根。猶如海潮無時錯謬。以神通智知諸眾生。可攝益時。可摧伏時。可度脫時。可棄捨時。可說法時。可默然時。可修智時。可誦念時。可思惟時。可獨處時。可往剎利眾會。可往婆羅門眾會。可往天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦婁羅緊那羅摩睺羅伽釋梵護世。比丘比丘尼優婆塞優婆夷等眾會之時

佛告諸比丘。一切最後身菩薩將欲出家。法爾有十方無邊阿僧祇世界諸佛如來神通之力。令其宮內鼓樂絃歌。出微妙音勸請菩薩。而說偈言

　宮中婇女絃歌聲　　以欲而惑於菩薩
　十方諸佛威神力　　變此音聲為法言
　尊昔見諸苦眾生　　發願與彼為依怙
　善哉若記昔諸行　　今正是時宜出家
　尊憶昔為眾生故　　身肉手足而無吝
　持戒忍辱及精進　　禪定智慧皆修行
　為求菩提勝福故　　一切世間無能及
　是諸眾生瞋恚癡　　尊以慈悲皆攝伏
　尊於愚癡邪見者　　而能廣起大悲心
　積集福智已無邊　　禪定神通極清淨
　身光能至於十方　　如月無雲而普照
　無數音樂聲微妙　　勸請菩薩速出家　

佛告諸比丘。爾時菩薩住於最勝微妙宮中。一切所須皆悉備具。殿堂樓閣眾寶莊嚴。幢幡寶蓋處處羅列。寶鈴寶網而嚴飾之。垂懸無量百千繒綵眾寶瓔珞。一切橋道以眾寶板之所合成。處處皆有眾寶香爐燒眾名香。珠交露幔張施其上。有諸池沼其水清冷。時非時華周遍開發。其池之中鳧鴈鴛鴦。孔雀翡翠迦陵頻伽。共命之鳥出和雅音。其地純以琉璃所成。光明可愛猶如明鏡。莊嚴綺麗無以為喻。人天見者莫不歡喜。復於一時。諸婇女等樂器之音。由十方佛威神力故。而說頌曰

　尊憶往昔發弘願　　愍諸眾生無依怙
　若證甘露大菩提　　救濟令之離苦惱
　如昔諸佛所行行　　獨處空山林野間
　證得如來一切智　　見諸貧乏施財寶
　尊昔已行於大施　　一切財寶皆能捨
　為諸眾生雨法雨　　今正是時宜出家
　尊於淨戒無缺減　　自昔多劫常修習
　解脫眾生諸煩惱　　今正是時宜出家
　尊修百千諸忍辱　　世間惡言皆忍受
　常以忍辱而調伏　　今正是時速出家
　尊行精進極堅強　　長時修習摧魔眾
　滅除一切三惡趣　　今正是時宜出家
　尊以勝定除諸垢　　灑甘露雨洽群生
　充滿世間諸渴乏　　今正是時宜出家
　尊以無邊大智慧　　斷除邪見愚癡惑
　尊應思惟昔弘願　　今正是時速出家
　尊昔已行無量億　　慈悲喜捨諸勝行
　以此一切諸勝行　　分布世間諸眾生
　婇女絃歌甚微妙　　以欲而感於菩薩
　十方諸佛威神力　　一切皆令為法音
　尊憶往昔為國王　　有人於前而從乞
　與我王位及國土　　歡喜捨之無悔恨
　尊昔曾為婆羅門　　名曰輸迦極精進
　慈孝供養於父母　　成熟無量婆羅門
　及餘眾生歸善道　　捨是身已生天上
　尊憶往昔作仙人　　歌利王瞋斷支節
　起大慈心無惱恨　　所傷之處皆流乳
　昔作奢摩仙子時　　父母居山同苦行
　王以毒箭誤而中　　抱慈無恨歡喜死
　尊憶昔為金色鹿　　見人渡河而被漂
　因起慈心以救之　　後反加害無瞋恨
　尊憶昔者為仙人　　寶珠誤墮於大海
　起精進心抒彼海　　龍王驚怖還寶珠
　尊於昔者為大仙　　慈心護彼歸命鴿
　有人從尊索是鴿　　自割身肉而稱之
　與鴿輕重乃齊等　　畢至命終為擁護
　又尊昔為奢摩仙　　人來問樹有幾葉
　善知多少而酬答　　其人不信天來證
　尊昔曾為鸚鵡鳥　　釋化為人來詰問
　所依之樹既枯折　　何為守之而不離
　答云依此而成長　　帝釋便生希有心
　即令枯樹重榮茂　　尊是受持功德者
　安處世間諸眾生　　置佛無邊功德海
　如是十方佛威神　　讚歎菩薩諸功德
　變諸婇女絃歌曲　　勸請菩薩速出家
　尊昔長劫發弘願　　拔諸眾生生死苦
　請憶往昔所行行　　今正是時宜出家
　尊憶往昔無邊劫　　以金銀等眾珍寶
　頭目王位及妻子　　見來求者歡喜施
　昔為首鞞幢牙王　　月燈珠髻及大悲
　堅猛妙目諸王等　　皆有威力能行施
　尊於多劫能持戒　　其戒清淨如明珠
　堅持守護無纖過　　亦如[犛-未+牙]牛自愛尾
　尊憶曾為大象王　　獵師以箭中其身
　而起慈心無所報　　捐彼六牙而守戒
　尊憶多劫修諸忍　　因修忍故受眾苦
　請憶昔日為熊身　　見人凍餓而溫養
　彼歸路逢畋獵者　　將來共屠心不恨
　尊以精進堅固力　　為菩提故修諸行
　當伏魔王及軍眾　　今正是時宜出家
　尊憶昔為駿逸馬　　騰空利益諸世間
　於夜叉國濟眾生　　安置之於無畏處
　如是精進無邊劫　　神通智力除煩惱
　心極調柔坐寂定　　以此利益諸眾生
　尊於昔者為國王　　普使眾生行十善
　是諸眾生行善故　　命終皆得生梵世
　尊智能知善不善　　及了眾生諸根性
　智慧能入諸理趣　　今正是時速出家
　尊愍眾生墮邪見　　生老病死苦海中
　淨除生死險惡道　　示現涅槃真實路
　如是一切十方佛　　讚歎菩薩諸功德
　皆變婇女絃歌曲　　勸請菩薩速出家
　尊昔為王名勝福　　尸利尼彌訖瑟吒
　及雞薩梨千耶若　　法思光明堅強弓
　戒月光明進德光　　知恩能捨大威德
　王仙月形及猛實　　增長菩提求妙法
　善住月光殊勝行　　地塵勇施諸方主
　惠施寶髮清淨身　　作是及餘無量王
　皆悉能捨於難捨　　為諸如來雨法雨
　尊昔值遇恒沙佛　　悉皆承事無空過
　為求菩提度眾生　　今正是時速出家
　初事不空見　　值堅固花佛
　以一念清淨　　見毘盧舍那
　又遇栴檀佛　　以草炬供養
　又佛入城時　　以金末散地
　逢法自在佛　　說法讚善哉
　值普光如來　　一稱南無佛
　見大聚光佛　　供養以金花
　值光幢如來　　奉獻以掬豆
　又見智幢佛　　無憂花如來
　持粥以供養　　於彼發弘願
　又值寶髮佛　　供養以明燈
　見花光如來　　供養以良藥
　又值無畏佛　　施以寶瓔珞
　婆胝伽羅佛　　施波頭摩寶
　見娑羅王佛　　供養以純乳
　施名稱如來　　奉以師子座
　又見真實佛　　及高智如來
　曾頂禮圍遶　　又見龍施佛
　供養以衣服　　見增上行佛
　施以栴檀香　　又見致沙佛
　供養以妙鉢　　又見大嚴佛
　施優鉢羅花　　又值光王佛
　以妙寶供養　　又見釋迦佛
　施以金蓮華　　又值宿王佛
　讚歎如來德　　又見日面佛
　施以莊耳花　　又值妙意佛
　散以真頭花　　又見降龍佛
　施以摩尼寶　　又值增益佛
　奉上眾寶蓋　　又見藥師佛
　奉以勝妙座　　值師子幢佛
　奉以眾寶網　　又見持德佛
　以音樂供養　　又值迦葉佛
　奉以眾末香　　又見放光佛
　以妙花供養　　又值阿鞞佛
　奉以妙勝臺　　又見世供佛
　奉以妙花鬘　　又值多伽佛
　曾捨天王位　　又見難降佛
　施以眾妙香　　又值大光佛
　捨身而供養　　又見尚花佛
　獻寶莊嚴具　　又值法幢佛
　散以眾妙華　　又見作光佛
　奉優鉢羅花　　盡心而供養
　如是及餘無量佛　　一一皆以諸供具
　供養承事無空過　　願尊憶念過去佛
　及憶供養諸如來　　眾生苦惱無依怙
　請尊憶念速出家　　尊憶昔值然燈佛
　獲得清淨無生忍　　及五神通無退失
　從此即能往諸剎　　一念遍事諸如來
　有為諸法悉無常　　五欲王位皆不定
　為苦所逼諸眾生　　願速出家救濟之
　婇女絃歌奏清音　　以欲將惑於菩薩
　十方諸佛威神力　　所出眾聲演法言
　三界煩惱　　猶如猛火
　迷惑不離　　恒為所燒
　猶如浮雲　　須臾而滅
　合已還散　　如聚戲場
　念念不住　　如空中電
　遷滅迅速　　如水瀑流
　由愛無明　　輪轉五道
　循環不已　　如陶家輪
　染著五欲　　如被網禽
　欲如怨賊　　甚可怖畏
　處五欲者　　猶如履刃
　著五欲者　　如抱毒樹
　智者棄欲　　猶如糞坑
　五欲昏冥　　能令失念
　常為可怖　　諸苦之因
　能令生死　　枝條增長
　由彼漂溺　　生死河中
　聖人捨之　　如棄涕唾
　如見狂犬　　疾走而避
　如蜜塗刀　　如毒蛇首
　如戈戟刃　　如糞穢瓶
　不能捨離　　猶如餓狗
　囓其枯骨　　五欲不實
　妄見而生　　如水中月
　如谷中響　　如焰如幻
　如水上泡　　從分別生
　無有實法　　年在盛時
　愚癡愛著　　謂為常有
　不能厭捨　　老病死至
　壞其少壯　　一切惡之
　有財寶者　　不知遠離
　五家散失　　便生苦惱
　猶如樹木　　花果茂盛
　眾人愛之　　枝葉彫零
　棄而不顧　　老弱貧病
　亦復如是　　亦如鷲鳥
　世間惡之　　如霹靂火
　焚燒大樹　　亦如朽屋
　不久崩壞　　有法能離
　生老病死　　願尊出家
　為諸眾生　　說如斯法
　生老病死　　纏縛眾生
　如摩婁迦　　遶尼拘樹
　能奪勢力　　損壞諸根
　猶如嚴霜　　彫諸叢林
　盛年妙色　　因而變壞
　譬如山火　　四面俱至
　野獸在中　　周慞苦惱
　處生死者　　亦復如是
　願速出家　　而救脫之
　尊觀病苦　　損惱眾生
　猶如花林　　為霜所彫
　尊觀死苦　　恩愛永絕
　眷屬分離　　無復重睹
　猶如逝川　　亦如花落
　能害有力　　令不自在
　獨行無伴　　隨業而去
　一切壽命　　為死所吞
　如金翅鳥　　能食諸龍
　亦如象王　　為師子食
　如摩竭魚　　能吞一切
　亦如猛火　　焚燒叢林
　願尊憶昔　　發弘誓願
　今正是時　　宜速出家
　婇女伎樂　　欲惑菩薩
　諸佛神力　　變為法音
　是諸有為　　皆當壞滅
　如空中電　　無暫停息
　亦如坏器　　如假借物
　如腐草牆　　亦如砂岸
　依止因緣　　無有堅實
　如風中燈　　如水聚沫
　如水上泡　　猶如芭蕉
　中無堅實　　如幻如化
　猶如空拳　　展轉相因
　愚人不了　　妄生計著
　譬如人功　　及以麻枲
　木輪和合　　以成其繩
　離是和合　　即不成繩
　十二因緣　　一一分析
　過現未來　　無有體性
　求不可得　　亦復如是
　譬如種子　　能生於牙
　牙與種子　　不即不離
　從於無明　　能生諸行
　無明與行　　亦復如是
　不即不離　　體性空寂
　於因緣中　　求不可得
　譬如印泥　　泥中無印
　印中無泥　　要因泥印
　文像可睹　　依止根境
　有眼識生　　三事和合
　說為能見　　境不在識
　識不在境　　根境識中
　本無有見　　分別妄計
　境界相生　　智者觀察
　曾無相狀　　如幻夢等
　譬如鑽火　　木鑽人功
　三種和合　　得有火生
　於三法中　　本無有火
　和合暫有　　名曰眾生
　第一義中　　都不可得
　譬如咽喉　　及以脣舌
　擊動出聲　　一一分中
　聲不可得　　眾緣和合
　有此聲耳　　智者觀聲
　念念相續　　無有實法
　猶如谷響　　聲不可得
　譬如箜篌　　絃器及手
　和合發聲　　本無去來
　於諸緣中　　求聲不得
　離緣求聲　　亦不可得
　內外諸蘊　　皆悉空寂
　無我無人　　無壽命者
　尊於往昔　　值然燈佛
　已證最勝　　真實妙法
　願尊於今　　為眾生故
　雨甘露法　　使得充足　

佛告諸比丘。菩薩聞是偈已。專趣菩提正念不惰。何以故。菩薩於長夜時。尊重恭敬供養正法及說法師。深生淨信求於正法。好樂正法住於正法。隨所聽聞心無厭足。開悟眾生。於法施主深生尊重。為他演說無所希望。亦不因法而求財寶。為眾說法未曾慳吝。勇猛精進一心勤求。法為依止守護法藏。住於忍辱修行波若通達方便

佛告諸比丘。菩薩於多劫來。遠離世間五欲之過。為成就眾生。示現處於貪欲境界。積集增長一切善根殊勝福德資糧之力。示現受用廣大微妙五欲境界。而於其中心得自在。菩薩是時憶念往昔所發誓願。由是昔願思惟佛法皆悉現前。而起大悲觀察世間。富貴熾盛會歸磨滅。又觀生死多諸煩惱險惡怖畏。欲速除斷入大涅槃

佛告諸比丘。菩薩久已了知生死過患。不取不著。樂求如來真實功德。依阿蘭若寂靜之處。其心常樂利益自他。於無上道勇猛精進。令一切眾生得安樂故。得利益故。得寂靜故。得涅槃故。常起大慈大悲。能以四攝攝諸眾生無有厭倦。觀諸眾生猶如一子。於諸境界心無所著。設大施會增長福德。遠離慳貪施不望報。於長夜中勇猛精進。善能降伏貪瞋憍慢慳嫉煩惱。未曾暫忘一切智心。著大施甲被精進鎧。以大悲心度脫眾生。智力堅強恒無退失。等心眾生隨其意樂皆令滿足。知時非時悟法非法。迴向菩提。於惠施中三事清淨。以金剛智除斷四魔。戒行成就善能守護身語意業。乃至小罪而懷大懼心常清淨。於諸垢濁惡言毀呰輕弄誹謗打辱繫縛曾無濁亂。具足忍辱心性調柔。所作事業常能堅固。於一切善心無退轉。念智具足恒修正定。獲智慧明能破諸暗。心常觀見苦空無常不淨之法。已善修習四念處。四正勤。四如意足。五根五力。七菩提分。八聖道分。又常安住奢摩他毘鉢舍那。深入緣起覺悟真實。恒自了知不因他解。遊三脫門了知諸法。如幻如夢如影。如水中月。如鏡中像。如熱時焰。如呼聲響

佛告諸比丘。菩薩從多劫來。於四威儀恒住如是智慧。如是功德。如是精進。如是利益十方諸佛復令宮中婇女樂器出微妙聲勸發菩薩。又欲化諸宮中婇女。即時證得四種法門。何等為四。一者方便布施愛語利行同事。而攝取之。二者紹三寶種能使不絕不壞一切智性不退願力。三者智力堅固大慈大悲不捨眾生。四者有殊勝智慧資糧之力。分別一切菩提分法。大嚴法門得現前故。以此四種為欲成就宮中諸婇女故。即於是時作大神通。令諸婇女解悟樂音。所出言詞百千法門。所謂廣大心。愍眾生心。求菩提心。發起深心。而於佛法令生淨信。遠離憍慢尊重正法。知善不善憶念諸佛布施持戒忍辱精進禪定智慧。六神通。四攝法。四無量。四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七菩提分。八聖道分。一一分別奢摩他毘鉢舍那。無常苦空無我不淨。無貪寂滅。無生盡智。乃至涅槃。菩薩神通令音樂中出如是聲。諸婇女等聞是聲已。生希有心歡喜踊躍得未曾有

佛告諸比丘。菩薩處王宮時。能令八萬四千諸婇女等。發阿耨多羅三藐三菩提心。復有無量百千諸天聞如是法。於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。說微妙偈勸請菩薩。速疾出家

　　感夢品第十四

爾時佛告諸比丘。諸天勸發菩薩已。菩薩是時現夢於輸檀王。王於夢中乃見菩薩。剃除鬚髮行出宮門。無量諸天圍遶而去。時王從夢寤已問內人言。太子今者為在宮耶。為出遊觀。內人答言。太子在宮無所遊觀。王心尚疑菩薩已去。悵然憂惱如箭入心。作是思惟。如我所夢事相既爾。定知太子必當出家。復作是念。從今以往更勿復許太子遊觀。令諸婇女誘以五欲生其愛著

時輸檀王為菩薩故造三時殿。一者溫煖以御隆冬。二者清涼以當炎暑。三者適中不寒不熱。更造重門使難開閉。開閉之時須五百人。開閉之聲聞四十里。所有善知天文極閑相法及五通仙皆悉窮問。遣其先記。如是等人皆云太子於吉祥門踰城而出。王聞是已轉增憂惱。諸比丘。後於一時菩薩即便欲出遊觀。乃命馭者汝可嚴駕我當暫出。馭者奏王。今日太子欲出遊觀。王聞是已即時遣使掃飾園林。復敕所司平除道路。香水灑地散眾名花。於寶樹間懸繒幡蓋。真珠瓔珞次第莊嚴。金銀寶鈴處處垂下。和風搖動出微妙音。從城至園周匝瑩飾。精麗清淨猶若天宮。復使路邊無諸可惡衰老疾病及以死屍。聾盲瘖啞六根不具。非吉祥事並令驅逐

爾時菩薩與諸官屬。前後導從出城東門。時淨居天化作老人。髮白體羸膚色枯槁。扶杖傴僂喘息低頭。皮骨相連筋肉銷耗。牙齒缺落涕唾交流。或住或行乍伏乍偃。菩薩見已問馭者言。此曰何人。形狀如是

時淨居天以神通力。令彼馭者報菩薩言。此老人也。又問何謂為老。答曰。凡言老者曾經少年漸至衰朽。諸根萎熟氣力綿微。飲食不銷形體枯竭。無復威勢為人所輕動止苦劇餘命無幾以是因緣故名為老。又問。此人獨爾一切皆然。馭者答言。一切世間皆悉如是。菩薩又問。如我此身亦當爾耶。馭者答言。凡是有生若貴若賤皆有此苦。爾時菩薩愁憂不樂。謂馭者曰。我今何暇詣於園林縱逸遊戲。當思方便免離斯苦。即便迴駕還入宮中。時輸檀王問馭者言。今日太子園林遊戲歡樂以不。馭者答言。大王當知。太子出城行至中路。忽於道上有一老人。氣力衰微身體困極。太子見已即便還宮

時輸檀王作是思惟。此是我子出家之相。阿斯陀仙所言殆實。於是更增五欲而娛樂之。諸比丘。復於一時淨居諸天。既見菩薩還處五欲。作是思惟。我今應當更為菩薩示現事相。使得覺悟令速出家

爾時菩薩復召馭者而告之言。我今欲往園林遊觀。汝速為我啟奏大王。嚴辦車從我當暫出。王聞是已召集諸臣而告之曰。太子前者出城東門。道逢老人中路而反愁憂不樂。今復求出欲詣園林。宜應從城至園悉令清淨。懸繒幡蓋燒香散花。勿使糞穢不淨及老病死諸不吉祥在於衢路。所司受敕嚴麗過前。爾時菩薩與諸官屬。前後導從出城南門。時淨居天化作病人。困篤萎黃上氣喘息。骨肉枯竭形貌虛羸處於糞穢之中受大苦惱。二人瞻侍在於路側。又問馭者。此為何人。報菩薩言。此病人也。又問何謂為病。答曰。所謂病者皆由飲食不節嗜欲無度。四大乖張百一病生。坐臥不安動止危殆。氣息綿惙命在須臾。以是因緣故名為病。又問此人獨爾一切當然。馭者答言。一切世間皆悉如是。又言如我此身亦當爾耶。馭者答言。凡是有生若貴若賤皆有此苦。爾時菩薩愁憂不樂。謂馭者曰。我今何暇詣於園林縱逸遊戲。當思方便免離斯苦。即便迴駕還入宮中。時輸檀王問馭者言。今日太子出城遊觀歡樂以不。馭者答言。大王當知。太子出城行至中路。忽於道側見一病人。氣力綿惙受大苦惱。太子見已即便還宮

時輸檀王作是思惟。此是我子出家之相。阿斯陀仙言不虛也。於是更增五欲而娛樂之。諸比丘。復於一時淨居諸天。既見太子還受五欲作是思惟。我今應當更為菩薩示現事相。使得覺悟令速出家

爾時菩薩復召馭者而告之言。我今欲往園林遊觀。汝可嚴駕我當暫出。馭者又奏大王。王聞是已謂馭者曰。太子前出東南二門。見老病已還來憂愁。今者宜令從西門出。我心慮其還不喜悅。宜遣內外莊嚴道路。香花幡蓋倍勝於前。勿使老病死等不祥之事在於道側。所司受敕嚴飾倍前。爾時菩薩與諸官屬。前後導從出城西門。時淨居天化作死人臥於輿上香花布散。室家號哭而隨送之。菩薩見已心懷慘惻。問馭者曰。此是何人而以香花莊嚴其上。復有眾多眷屬而哀泣之

時淨居天以神通力。令彼馭者報菩薩言。此死人也。又問何謂為死。答曰。夫言死者神識去身命根已謝。長與父母兄弟妻子眷屬。恩愛別離永無重睹。命終之後精神獨行歸於異趣。恩愛好惡非復相知。如此死者誠可悲也。又問唯此人死一切當然。報菩薩言。凡是有生必歸於死。菩薩聞已轉不自安而作是言。世間乃有如此死苦。云何於中而行放逸。我今何暇詣於園林。當思方便求離此苦。即便迴駕還入宮中

時輸檀王問馭者言。今日太子出遊園苑歡樂以不。馭者答言。大王當知。太子出城忽於路側有一死人。臥於床上四人舉輿。眷屬悲號。太子見已慘然不樂。遂於中路即便還宮。時輸檀王作是思惟。此是我子出家之相。阿斯陀仙無虛謬也。於是更增五欲而娛樂之。諸比丘。復於一時淨居諸天。既見太子還於宮內處在五欲作是思惟。我今應為菩薩更現事相令速出家。爾時菩薩復召馭者而告之言。今日欲往園林遊觀。汝可嚴駕我當暫出。馭者又奏父王。王聞是已謂馭者曰。太子前出三門見老病死愁憂不樂。今者宜令從北門出。嚴飾道路香花幡蓋使勝於前。勿得更有老病死等非吉祥事在於路側。所司受敕嚴好過前。爾時太子與諸官屬。前後導從出城北門。時淨居天化作比丘。著壞色衣剃除鬚髮。手執錫杖視地而行。形貌端嚴威儀庠序。太子遙見問是何人

時淨居天以神通力。令彼馭者報菩薩言。如是名為出家人也。太子即便下車作禮因而問之。夫出家者何所利益。比丘答言。我見在家生老病死一切無常。皆是敗壞不安之法。故捨親族處於空閑。勤求方便得免斯苦。我所修習無漏聖道。行於正法調伏諸根。起大慈悲能施無畏。心行平等護念眾生。不染世間永得解脫。是故名為出家之法。於是菩薩深生欣喜讚言。善哉善哉。天人之中唯此為上。我當決定修學此道。既見是已登車而還。時輸檀王問馭者言。太子出遊寧有樂不。答言。大王當知。太子。向出至於中路。皆悉嚴好無諸不祥。忽有一人著壞色衣剃除鬚髮執持應器杖錫而行。容止端嚴威儀詳審。太子即便下車作禮。言語既畢嚴駕而歸。竟亦不知何所論說。時輸檀王聞此語已。心自念言。阿斯陀仙言無虛謬。於是更增微妙五欲而娛樂之。佛告諸比丘。時淨居天欲令菩薩速疾出家。重與父王作七種夢。一者夢見有帝釋幢眾多人舁從迦毘羅城東門而出。二者夢見太子乘大香象徒馭侍衛從迦毘羅城南門而出。三者夢見太子乘駟馬車從迦毘羅城西門而出。四者夢見有一寶輪從迦毘羅城北門而出。五者夢見太子在四衢道中揚桴擊鼓。六者夢見迦毘羅城中有一高樓太子於上四面棄擲種種珍寶。無數眾生競持而去。七者夢見離城不遠忽有六人舉聲號哭。時輸檀王作是夢已。心大恐懼忽然而覺。命諸大臣而告之曰。我於夜中作如是夢。汝宜為我喚占夢人令解斯事

時淨居天化作一婆羅門。著鹿皮衣立在宮門之外。唱如是言。我能善解大王之夢。諸臣聞奏召入宮中。時輸檀王具陳所夢語婆羅門。如此之夢是何祥也。婆羅門言。大王當知。所夢帝幢眾人舁出城東門者。此是太子當為無量百千諸天圍遶出家之像

大王當知。所夢太子乘大香象徒馭侍衛從城南門出者。此是太子既出家已。得阿耨多羅三藐三菩提及以十力之像

大王當知。所夢太子乘駟馬車從城西門出者。此是太子既出家已。得阿耨多羅三藐三菩提及四無畏之像

大王當知。所夢寶輪從城北門出者。此是太子既出家已。證阿耨多羅三藐三菩提轉法輪之像

大王當知。所夢太子在四衢道中揚桴擊鼓者。此是太子得阿耨多羅三藐三菩提已。諸天傳聞乃至梵世之像

大王當知。所夢高樓太子於上棄擲寶物無數眾生競持而去者。此是太子得阿耨多羅三藐三菩提已。於諸天人八部之中當雨法寶。所謂四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺分。八聖道。種種諸法之像

大王當知。所夢去城不遠忽有六人舉聲號哭者。此是太子既出家已。當得阿耨多羅三藐三菩提。外道六師心生憂惱之像

爾時化人為輸檀王解彼夢已白言。大王。宜應欣慶勿生愁惱。所以者何。此夢吉祥獲大果報。作是語已忽然不現

時輸檀王聞婆羅門解夢因緣。恐畏太子出家學道。於是更增五欲之具

是時耶輸陀羅亦夢二十種可畏之事。忽然覺悟中心驚悸惶怖自失。菩薩問言。何所恐懼。耶輸陀羅啼哭而言。太子。我向夢見一切大地周遍震動。復見一鮮白大蓋常庇蔭者車匿輒來奪我將去。復見有帝釋幢崩壞在地。復見身上瓔珞為水所漂。復見日月星宿悉皆隕墜。復見我髮為執寶刀者割截而去。復見自身微妙端正忽成醜陋。復見自身手足皆折。復見形容無故赤露。復見所坐之床陷入於地。復見恒時共太子坐臥之床四足俱折。復見一寶山四面高峻為火所燒崩摧在地。復見大王宮內有一寶樹被風吹臥。復見白日隱蔽天地黑暗。復見明月在空眾星環拱。於此宮中忽然而沒。復見有大明燭出迦毘羅城。復見此護城神端正可喜住立門下悲號大哭。復見此城變為壙野。復見城中林木泉池悉皆枯竭。復見壯士手執器仗四方馳走。太子。我夢如是心甚不安。將非我身欲有殀喪。將非恩愛與我別離。此是何徵為凶為吉

爾時菩薩聞是語已心自思惟。出家時到表是徵祥。乃令此妃見如斯夢。慰喻耶輸陀羅言。妃今不應懷此恐懼。所以者何。夢想顛倒無有實法。設令夢見帝憧崩倒日月隕落。於妃之身何所傷損。車匿持蓋將去。既曰夢奪。皆為虛妄。但自安寢不假憂愁。其夜菩薩自得五夢。一者夢見身席大地頭枕須彌手擎大海足踐渤澥。二者夢見有草名曰建立從臍而出其杪上至阿迦膩吒天。三者夢見四鳥從四方來毛羽斑駁承菩薩足化為白色。四者夢見白獸頭皆黑色咸來屈膝舐太子身。五者夢見有一糞山狀勢高大菩薩身在其上周匝遊踐不為所汙

方廣大莊嚴經卷第五方廣大莊嚴經卷第六

　　　　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯


　　出家品第十五

爾時佛告諸比丘。菩薩於靜夜中作是思惟。我若不啟父王私自出家。有二種過。一者違於法教。二者不順俗理。既思惟已從其所住詣父王宮。放大光明一切臺殿樓閣園林倍增嚴飾光明照曜。王遇光已尋便覺悟謂侍者曰。此為何光。夜分未盡豈日光乎。侍者答曰。非日光也。重以偈頌而白於王

　臺亭及樓閣　　牆壁與園林
　眾影悉不生　　故非日出光
　鴛鴦及翡翠　　孔雀迦陵伽
　群鳥未翔鳴　　故非日出光
　此光甚希有　　昔所未曾見
　能令心喜悅　　除熱得清涼
　應是勝德人　　垂光照於此
　時王從臥起　　詳觀於十方
　乃見菩薩身　　威德無有上
　深心極尊重　　將欲申恭敬
　菩薩以神力　　固不令王起
　長跪而合掌　　前白父王言
　大王莫愁惱　　勿與我為障
　今者願出家　　唯垂見哀許
　王時聞此言　　思惟設何計
　涕泣向菩薩　　而作如是言
　大位及國財　　一切悉能捨
　除去出家事　　餘皆無所惜
　菩薩以妙音　　重白父王言
　竊有四種願　　未稱於本心
　大王若賜者　　當斷出家望
　一願不衰老　　二願恒少壯
　三願常無病　　四願恒不死
　王聞是語已　　而告菩薩言
　此事甚為難　　非我力能辦
　諸仙雖劫壽　　終歸於壞滅
　誰離生老死　　獨求常住身
　菩薩答王言　　四願若難得
　今但求一願　　更不受後身
　王聞菩薩言　　愛心稍微薄
　而作如是說　　我今亦隨喜
　利益諸眾生　　令汝願滿足
　雖發如是語　　心猶懷熱惱　

爾時菩薩聞是語已歡喜而退。雖復往來人無知者。既至明旦王召親族及諸釋種。作如是言。太子昨於中夜來請出家。我若許之國無繼嗣。汝等今者作何方便令其息心。時諸釋種白大王言。我等當共守護太子。太子何力能強出家。是時父王敕諸親族。於迦毘羅城東門之外。置五百釋種童子。英威勇健制勝無前。一一童子有五百兩鬥戰之車以為嚴衛。一一車側五百力士執戟於前。南西北門各有五百。如上所說於其城上。周匝分布持刀杖人。復有宿舊諸釋大臣。列坐四衢咸悉營備。王自簡練五百壯士。擐甲持矛皆乘象馬。於城四面晝夜巡警無暫休息。是時國大夫人摩訶波闍波提。於王宮內集諸婇女。而說偈言

　汝等於今夜　　無令著睡眠
　當建妙高幢　　燭以摩尼寶
　四面珠瓔珞　　亦發大光明
　照曜宮殿中　　如日咸睹見
　奏彼天伎樂　　絃出微妙音
　花髻半月埀　　寶鬘師子飾
　臂璫及環玔　　種種以嚴身
　戶牖設重關　　堅牢持管鑰
　出入咸親覲　　進止悉當知
　汝等侍奉人　　宜應執兵器
　鬥輪將罥索　　矛戟及戈鋋
　莫生慢怠心　　周衛於階闥
　汝等守太子　　如人護自眼
　勿使棄世間　　猶如象王去
　寶位絕繼嗣　　國土無威光　

佛告諸比丘。時有二十八夜叉大將。般遮迦王而為上首。先住在彼毘沙門宮共相議言。菩薩今欲出家。我與汝等作何供養。時四天王告夜叉眾言。菩薩將欲出家。汝等應當捧承馬足

時釋提桓因告三十三天眾言。菩薩今夜將欲出家。汝等宜應營護佐助。時彼眾中有一天子。名曰靜慧。作如是言。我當於迦毘羅城。所有一切軍士婇女守菩薩者。悉令惛睡無所覺知

復有莊嚴遊戲天子。作如是言。我今當令彼城內外所有象馬及諸雜類寂然無聲

復有嚴慧天子。作如是言。我當從彼於虛空中化為寶路。皆以金銀琉璃硨磲馬瑙真珠玫瑰眾寶廁填。散諸名花彌布其上。懸繒幡蓋羅列道側

復有諸大象王。伊鉢羅王而為上首。作如是言。我於鼻端化為樓閣。其中則有天諸婇女。鼓舞絃歌而為翊從

復有諸大龍王。婆婁那王而為上首。作如是言。我等當吐栴檀香雲及沈水香雲。雨栴檀末及沈水末。妙香芬馥遍滿虛空

復有法行天子。作如是言。我今當遣宮中。所有端正女人形貌變壞不可附近

復有開發天子。作如是言。我當於中夜時覺悟菩薩

釋提桓因作如是言。我今亦當為彼菩薩開示道路

如是天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦婁那緊陀羅摩睺羅伽等。盡其所應護助菩薩

爾時菩薩於音樂殿中端坐思惟。過去諸佛皆發四種微妙大願。何等為四

一者願我未來自證法性。於法自在得為法王以精進智救拔一切牢獄愛縛苦惱眾生皆令解脫

二者有諸眾生癭此生死黑暗稠林患彼愚癡無明翳目。以空無相無願為燈為藥。破諸暗惑除其重障。成就如是方便智門

三者有諸眾生豎憍慢幢起我我所心想見倒虛妄執著。為說法令其解悟

四者見諸眾生處不寂靜。三世流轉如旋火輪。亦如團絲自纏自繞。為彼說法令其縛解。如是四種廣大誓願正念現前

爾時法行天子及淨居天眾。以神通力令諸婇女形體姿容悉皆變壞。所處宮殿猶如塚間。作是現已。於虛空中告菩薩言

　面貌清淨如蓮華　　功德智慧無能比
　觀察女人當遠離　　云何於此生著心　

爾時菩薩以偈答曰

　我今觀此婬欲境　　一切變壞如臭屍
　願得永出諸愛纏　　不復於中生執著　

爾時菩薩見於宮內所有美女形相變壞。或有衣服墜落醜露形體。或有頭髮蓬亂花冠毀裂。或有容貌枯槁瓔珮散壞。或有脣口喎斜。或有眼目角睞。或呀喘將絕。或涕唾交流。或欬嗽不止。或揮手擲足。或有面色青白怪狀恐人。或皮膚坼裂膿血穢污。或有悲啼。或有大笑。或復[齒*吉]齒。或復讇語。或傍壁倚立。或憑床危坐。或枕鼓而臥。或抱箏而寢。或有睡含簫管齧以作聲。或取諸樂器撩亂委擲。或[舂*見]然而睡。或覆面在地。或有張口。或有閉目。或失便痢臭氣熢[火*孛]。或有蓋頭。或有露首顛倒狼藉縱橫而臥。先時所有端正美容。天諸神力悉皆變壞。見如是等種種相已靜念思惟。女人身形不淨弊惡。凡夫於此妄生貪愛。起大悲心發如是言。咄哉世間。苦哉世間。甚可怖畏。凡夫無知不求解脫。此處虛誑無有可愛。猶如畫瓶盛諸穢毒。此處難越不能自出。猶如老象溺彼深泥。此處劇苦猶如屠肆能斷諸命。此處不淨猶如群豕在溷廁中。此處無味妄生味想。猶如餓狗囓其空骨。此處自燒猶如飛蛾赴於明燭。此處困竭猶如水族曝於乾地。此處窮迫猶如乏鹿為火所害。此處可怖猶如死囚詣於都市。此處沈沒猶如涉海船舫破壞。此處危懼猶如盲人墜於深谷。此處無利猶如蒲博財物都盡。此處無潤猶如大旱草木乾燋。此處能傷猶如利刀塗之以蜜。愚人無智舐而求味。此處損耗猶如黑月漸漸將盡。此處滅諸善法無有遺餘。猶如劫火焚燒一切。作如是說。種種譬喻審諦籌量。次於己身從頭至足。循環觀察亦復如是。即說偈言

　我愛潤業田　　從緣受生死
　積集眾不淨　　和合成此身
　脾腎肝肺心　　腸胃生熟藏
　皮肉將骨髓　　毛髮及爪牙
　運動如機關　　諸虫之窟穴
　糞穢常盈滿　　膿血恒流注
　生死憂惱侵　　老病飢渴逼
　智者觀是苦　　一切如怨讎
　當棄虛妄身　　云何生取著　

菩薩如是觀自身已繫念現前寂然久默。於虛空中有諸天眾。告法行天子言。菩薩將欲出家。今者遲迴似生疑悔。所以者何。我見菩薩觀視婇女。或熙怡微笑。或嚬慘不樂。將非菩薩生戀著耶。然彼之心猶如大海。我等凡淺不能測量。法行天言。菩薩於無量劫捐捨一切頭目髓腦國城妻子。發願求於無上菩提心不退轉。何況今者是最後身。而於弊欲生戀著耶

爾時菩薩即從座起。褰七寶所成羅網帷帳。安詳徐出合掌而立。正念十方一切諸佛。作是念已即見天主釋提桓因及四大天王日月天子各率所統。東方提頭賴吒天王。領乾闥婆主從東而來。將無量百千乾闥婆眾。奏諸伎樂鼓舞絃歌。至迦毘羅城圍遶三匝依空而住。合掌低頭向菩薩禮。南方毘婁勒叉天王。領鳩槃茶主從南而來。將無量百千鳩槃茶眾。各執寶瓶盛滿香水。至迦毘羅城圍遶三匝依空而住。合掌低頭向菩薩禮

西方毘婁博叉天王。領諸龍神主從西而來。將無量百千諸大龍眾。各各手持諸雜珍寶真珠瓔珞種種花香。復散香雲花雲及諸寶雲。亦動微妙輕靡香風。至迦毘羅城圍遶三匝依空而住。合掌低頭向菩薩禮

北方毘沙門天王。領夜叉主從北而來。將無量百千大夜叉眾。手捧寶珠其光照曜過於世間百千燈炬。身著鎧甲手執弓刀矛戟干戈輪槊叉弩。至迦毘羅城。圍遶三匝依空而住。合掌低頭向菩薩禮

爾時天主釋提桓因。從三十三天與其眷屬一切諸天百千萬眾。持天花鬘末香塗香衣服寶蓋無數幢幡及以瓔珞。至迦毘羅城。圍遶三匝依空而住。合掌低頭向菩薩禮

日月天子左右而至。亦齎種種供養之具依空而住。合掌低頭向菩薩禮

爾時菩薩觀見十方仰瞻虛空。及諸星宿并睹護世。四大天王乾闥婆鳩槃茶諸天龍神并夜叉等。復見天主釋提桓因。各領百千自部眷屬。前後導從遍滿虛空。弗沙之星正與月合。時諸天等發大聲言。菩薩欲求勝法今正是時。宜速出家。必定當成阿耨多羅三藐三菩提轉大法輪

佛告諸比丘。菩薩作是思惟。於今夜靜出家時到。即就車匿。而語之言。車匿汝宜為我被乾陟來。爾時車匿既聞此言。竊自思念。今始夜半何用乾陟。白菩薩言。內外甚安。無有急難好惡之事。不審太子何用乾陟。爾時菩薩告於車匿。而說偈言

　我身已具足　　一切吉祥事
　當欲出家去　　汝今莫違我　

於是車匿復聞菩薩如是偈已。舉身戰掉不能自持。爾時菩薩重語車匿。我今欲為一切眾生降伏煩惱結使賊故。須彼乾陟莫違我意。速被將來。車匿是時故發大語。望使宮內皆悉聞知。白菩薩言。太子恒常無有錯謬。諸所作事必擇其時。今者何為而索乾陟。虛空諸天以神通力。令彼一切都不覺知。爾時菩薩密以偈頌。語車匿言

　車匿汝當知　　我今觀此處
　一切可怖畏　　猶如塜墓間
　如共羅剎居　　亦似疽蟲穴
　又類受胎水　　縱橫狼藉眠
　我見五欲苦　　心意至不安
　不願處此宮　　於園林遊觀
　睹彼老病苦　　并見於死屍
　我定欲出家　　汝速取乾陟　

是時車匿白菩薩言。太子昔在嬰孩。相師占已而白王曰。王之太子相好具足當作轉輪聖王。我又曾聞世間智人修諸苦行。或不剪爪。或有倒懸。或衣以樹皮。或自拔頭髮。或受牛鹿等禁。或五熱炙身。修此苦因願求樂報。況復太子當為轉輪聖王統四天下七寶具足。一切世間咸謂。太子必當得此轉輪王位。仙人所記應無虛妄。如是寶位云何棄之。爾時菩薩語車匿言。昔日仙人但記為轉輪王。亦復有記當成佛道。於二記中何者為定慎勿妄語。車匿言。昔日阿斯陀仙合掌而言。大王當知。王之太子必當得成阿耨多羅三藐三菩提。終不在家作輪王也。何以故。佛相明了轉輪聖王相不明了。但諸釋種隱而勿傳。恐畏太子出家學道。不謂太子猶憶斯事。菩薩語言。車匿。我昔從彼兜率下生之時。在胎之時乃至出時。所有諸事悉皆不忘。況復仙人授我記莂而得忘耶。車匿。諸天復勸我言。菩薩速疾出家。定得阿耨多羅三藐三菩提當轉法輪。是故應知。必得成佛。車匿。我今寧被割截肢體食雜毒食。入大火聚。投彼高巖。不能在家受五欲事。如是世間五欲境界。皆悉無常甚可怖畏。即說偈言

　我昔受五欲　　今實畏苦因
　無始積愛流　　猶如海難滿
　逐焰轉增渴　　處夢未覺知
　坏器不堅牢　　盛饌和諸毒
　浮雲必銷散　　泫露無久停
　幻事惑彼心　　水泡暫起滅
　芭蕉不堅實　　虛拳誑小兒
　蛇首不可親　　毒蔓終難觸
　智者當遠離　　猶如避深坑　

佛告諸比丘。菩薩說此偈已又告車匿。我亦曾作四天王天乃至六欲諸天。亦曾生彼色究竟天非想非非想處。我憶往昔無量生中。愚癡惑亂為麤弊欲。備受眾苦打罵繫縛。損害身命死入惡道。今者於此深生厭離。正使諸天勝妙境界尚無貪染。何況躭此人間五欲生戀著耶。轉輪聖王雖得自在。終未免於生死之患。我觀世間煩惱曠野甚可怖畏。無有歸依無所恃怙。又常淪沒生死河中。憂悲險溜瞋忿奔浪。嗜欲驚洄恚恨旋洑。諸見羅剎常伺候人。我於是中繕修六度以為船筏。智為舟楫。信作堅牢。自既濟已。復當攝取一切眾生令到彼岸。是時車匿白菩薩言。太子今者心決定耶。菩薩報於車匿。而說偈言

　車匿汝當知　　我今已決定
　自利利他故　　起於精進心
　不動若須彌　　終無能退轉
　假使金剛雹　　刀劍及干戈
　電火熱鐵團　　墜在我頂上
　終不於俗境　　而生戀著心　

爾時無量百千諸天。於虛空中歡喜踊躍。雨眾天華。而說頌曰

　最勝清淨如虛空　　煙雲塵霧不能染
　一切境界無所著　　具足善利成菩提　

於是靜慧天子及莊嚴遊戲天子。於迦毘羅城令一切人民皆悉惛睡。爾時菩薩告車匿言。車匿。汝今莫令我生憂憤。宜應速疾被乾陟來。是時車匿白菩薩言。今始中夜未是行時。一切宮城悉皆防衛。誰應於此開諸關鑰。時釋提桓因。以神通力令諸門戶皆自然開。車匿。既睹宮城開已。傍偟愁戀轉復悲啼。作如是言。我無伴侶。此城內外所有四兵。釋種群臣王及王子。耶輸陀羅後宮婇女一切惛睡。無有知覺今欲何去。當復語誰。太子之心決定如是。我今懇切啟請莫從。自惟無力豈能遮止。是諸天眾於虛空中告車匿言。車匿。速疾嚴被乾陟將來。勿令菩薩心生憂惱。所以者何。汝豈不見無量百千大菩薩眾。釋提桓因及四天王諸天龍神乾闥婆等。各與其眾恭敬供養。光明赫奕遍照虛空。車匿聞此語已。告乾陟言。乾陟。太子今者當乘汝出。即取最上金勒寶鞍諸莊嚴具用被馬王。悲泣流淚持以奉進。讚菩薩言。伏願太子有所悕求悉皆成滿。一切障礙咸得銷除。當令世間獲安隱樂。菩薩於此乘馬王已。初舉步時。十方大地六種震動。昇虛而行。四天大王捧承馬足。梵王帝釋開示寶路。爾時菩薩放大光明。照燭一切無邊世界。所可度者皆得度脫。有苦眾生皆得離苦

爾時菩薩迴眄俯視迦毘羅城作如是言。若我從今不得盡於生死邊際。終不再見迦毘羅城。況復於中行住坐臥。爾後眾人於此起塔。諸比丘。是時菩薩既出宮已。宮中婇女皆悉覺悟。處處求覓不見菩薩。耶輸陀羅發聲大哭。婉轉于地。自拔頭髮絕身瓔珞。悲哭而言。一何痛哉。一何苦哉。我於今者何所依怙。太子棄我而去用復活為。悲啼懊惱不能自勝。宮女總集號叫哀戀。如魚失水。如樹斷根。悲哭之聲聞於宮外。是時宮女奏於父王。今夜睡寤不見太子。其當廄臣亦言。今者失彼乾陟。王聞此已發聲大喚。作如是言。嗚呼嗚呼我之愛子。今何所去。作是語已悶絕躃地。傍臣即以冷水灑面良久醒悟。即喚所有防衛之臣而敕之曰。汝等諸將已自不謹致失我子。汝當為我內外分行速疾求覓。若得見者善言誘喻迎將還宮。是時群臣奉王敕已。展轉相告銜命而行訪覓菩薩。諸天神力永不得見

爾時菩薩去迦毘羅城。至彌尼國其夜已曉。所行道路過六由旬。彼諸天龍夜叉乾闥婆等扈從至此。所為事畢忽然不現。菩薩既行至彼往古仙人苦行林中。即便下馬慰喻車匿。善哉車匿。世間之人。或有心從而形不隨。或有形隨而心不從。汝今心形皆悉隨我。世間之人見富貴者競來奉事。睹貧賤者棄而遠之。我今捨國來至於此。唯汝一人獨能隨我。善哉車匿。甚為希有。我今既得至閑曠處。汝便可將乾陟俱還。即自解髻取摩尼寶以付車匿。告言。車匿。汝持此寶還於宮內。奉上大王作如是言。太子今者於世間法無復希求。不為生天受五欲樂。亦非不孝。亦無瞋忿嫌恨之心。又亦不求財位封祿。但見一切眾生迷於正路沒在生死。為欲拔濟故出家耳。唯願大王勿生憂慮。大王。若謂我今年少未應出家。汝以我言方便諮啟。生老病死豈有定時。人雖少盛誰能獨免。往古有諸轉輪聖王。捨國求道詣於山林。無有中途還受五欲。我今私心亦復如是。若未獲得無上菩提終不還也。內外眷屬皆當於我有恩愛情。可以我意善為開解。又復脫身所著瓔珞以授車匿。汝可持此奉摩訶波闍波提道。我為欲斷諸苦本。今故出家求滿此願勿生憂念。又脫諸餘嚴身之具與耶輸陀羅語言。人生於世愛必別離。我今為斷此諸苦故出家學道。勿以戀著橫生憂愁。及語宮中諸婇女等。并告釋種時年童子。我今欲破無明網故方得智明。所為事畢還當相見。是時車匿既聞菩薩苦切之語。悲泣懊惱自投於地。作如是言。我既無力能令太子還於王宮。若我從此獨自歸者。王及姨母并諸釋種。會當瞋忿笞撻於我詰責我言。汝將太子棄在何處。我必無辭將何酬答。菩薩報言。車匿勿為此慮。所以者何。世間若有持所愛人言語。委曲向彼陳說。克蒙眷念。或當賞錫但莫憂也。車匿。汝疾還宮無令大王生於愁惱。於是車匿。從地而起舉聲大哭。乾陟低頭前屈雙腳。舐菩薩足淚下悲鳴

爾時菩薩以手摩乾陟頂而語之言。乾陟。汝所作已畢莫復啼哭。當大報汝

諸比丘。菩薩作是思惟。若不剃除鬚髮非出家法。乃從車匿取摩尼劍。即自剃髮。既剃髮已擲置空中。時天帝釋見希有事。心大歡喜。即以天衣於空承取。還三十三天禮事供養

爾時菩薩剃鬚髮已。自觀身上猶著寶衣。即復念言。出家之服不當如是。時淨居天化作獵師。身著袈裟手持弓箭。於菩薩前默然而住。菩薩語獵師言。汝所著者乃是往古諸佛之服。云何著此而為罪耶。獵者言。我著袈裟以誘群鹿。鹿見此服便來近我。我因此故方得殺之。菩薩言。汝著袈裟專為殺害。我今若得唯求解脫。汝能與我此袈裟不。汝若與我我當與汝憍奢耶衣。汝何惜彼麤弊之服。獵師報言。善哉仁者。如是弊衣實無所惜。即取袈裟授與菩薩。菩薩于時心生歡喜。即便與彼憍奢耶衣。時淨居天以神通力。忽復本形飛上虛空。如一念頃還至梵天。菩薩見已。於此袈裟倍生殷重。爾後眾人在此起塔。于時菩薩剃除鬚髮。身著袈裟儀容改變。作如是言。我今始名真出家也。於是發遣車匿將乾陟還。流淚盈目以別車匿。別車匿已。安詳徐步。經彼跋渠仙人苦行林中

佛告諸比丘。車匿既見菩薩志意不迴。牽彼乾陟悲哀而返。爾後眾人於此起塔。於是車匿既辭別已。遙望菩薩。頭無天冠身無瓔珞。種種寶服一切都無。舉手椎胸悲哀啼哭。無復冀望哽咽徘徊。乾陟悲鳴驤首局顧。瞻望躑[跳-兆+屬]淚下交流。車匿于時漸到城已。譬如有人入於空宅。其城內外菀園泉林。以菩薩去皆悉枯竭。城中所有大小居人。不睹菩薩唯見車匿。並隨其後而問之言。悉達太子今在何處。車匿報言。太子今者。棄捨五欲獨處山林。眾人聞已怪未曾有。人人各各相視流淚。共相謂言。我等當隨大子而去住彼山林。所以者何。離聖太子何所存活。城闕蕭條無可愛樂。是時車匿牽彼乾陟。并齎瓔珞及無價寶冠諸莊嚴具。將入王宮。其馬嘶聲聞於宮內。是時摩訶波闍波提。耶輸陀羅及後宮婇女。皆來集聚共相謂言。乾陟之聲今乃不遠。將非太子迴還宮耶。是時車匿入宮門已。姨母及妃并諸婇女。渴望欲見爭趣宮門。唯睹車匿不見菩薩。同時啼哭問於車匿。太子今在何處。汝獨歸來。車匿答言。太子棄捨五欲為求道故。在彼山林著壞色衣剃除鬚髮。摩訶波闍波提。聞是語已悲泣懊惱。不能自勝發聲大哭。責車匿言。我今何負於汝。取我聖子送彼山林。猛獸毒蠱甚可怖畏。而今獨往將何所依。車匿言。太子付我馬王及諸寶具。逼促於我令我速還。恐畏夫人橫生愁惱。是時宮中諸婇女等。染欲因緣故深於愛著。苦惱身心悲涕哽咽

摩訶波闍波提。銜淚而言。嗚呼太子。汝身本以栴檀塗拭威德光大。今者云何憔瘁山野。蚊虻唼膚能安斯苦。嗚呼太子在家之時。衣以憍奢耶衣。今者云何著麤弊服。嗚呼太子在家之時。百品調和香潔之膳。今者云何能噉無味麤澀之食。嗚呼太子在家之時。坐臥茵褥無非細軟。今者云何藉履荊棘能忍受之。嗚呼太子在家之時。富貴之人盡心事汝。猶恐有失。今日云何貧賤之人或能欺汝。嗚呼太子在家之時。端正婇女恒常娛樂恣於五欲。今者云何自放山林獨行獨住。摩訶波闍波提。種種言詞悲哭懊惱。從地而起。重問車匿。我子當去之時。向汝何囑。我子頭髮今在誰邊。復誰剃也。車匿啼哭不能自勝。報夫人言。太子囑我。汝至宮時。再拜我母慇懃勸請。莫生憂念。道我不久得阿耨多羅三藐三菩提。還當相見。即執寶劍自剃頭髮。擲置虛空。諸天接取將還供養。摩訶波闍波提。重復悲泣作如是言。嗚呼太子頭髮甚長柔軟青紺。於一毛孔一毛旋生。堪冠王冠受於王位。汝今何為割截棄擲。嗚呼太子兩臂傭長踝不露現。行步詳雅如師子王。目如青蓮。身真金色。言音隱隱如鼓如雷。如此之人何堪修道。審其是地當有聖王。此盛德人應為其主。即說偈言

　若言此地非福處　　不應生是勝德人
　既現希有功德身　　自當為世作聖王　

爾時耶輸陀羅發聲哀哭。責車匿言。車匿。太子去時。我於彼夜睡眠惛重。不覺不知。汝將太子送在何處。今去近遠汝獨歸來。車匿。汝無利益。是我怨讎損害於我。汝作惡業今已備足。不假虛啼。車匿。此馬常時嘶聲聞於數里。當爾之夜何以寂然今日悲鳴但增哀感。汝與乾陟俱為不善。令我無主。城邑空虛。由此乾陟及汝車匿。於是車匿悲哀啼哭。報耶輸陀羅言。妃今不應瞋罵乾陟。亦復不當責及於我。我與乾陟初無過罪。所以者何。乾陟去時非無疑難。悲鳴蹋地前卻不行。嘶聲徹半由旬。蹄聲聞一拘盧舍。但以諸天神力不令妃悟耳。我與乾陟有何[億-音+(夫*夫)]過。大王先有嚴敕。一切左右善加用心。守護太子。諸城門禁兵衛之人。咸著睡眠無所覺了。太子初出如日昇天。放大光明普照世界。行路之際我最引前。初出之時。我反贊助。諸城門戶自然而開。乾陟是時足不踐地。剃髮擲空貿易衣服。種種事業皆是諸天神力所為。爾時耶輸陀羅。苦惱逼切忽然躃地。流淚而言。苦哉苦哉。何故太子棄我而去。豈可不聞韋陀論說。古昔有王入於深山。攜其妃后同修聖行。何故今日獨捨我去。車匿。太子若為生天修諸苦行。求諸天女。然彼天女何必可求。乃捨王位及棄我等。車匿。我實不願獨自生天。亦不自求人間妙樂。願與我主生生之處。恒作夫妻。還如向時受勝果報。作此語已。悲哀啼哭。又言。車匿。我主今在何處。使我無端遂同孤寡。於今已往。不衣好衣不食美食。香華瓔珞我身永絕。雖復居家恒常作於山林之想。耶輸陀羅以無數千言責於車匿。車匿前進諫言。大妃。莫生如是酸切懊惱。所以者何。太子出時諸天翊從。東方天王及乾闥婆主。南方天王及鳩槃茶主。西方天王及大龍主。北方天王及夜叉主。其身悉被金剛鎧甲。或執弓刀。或持矛戟。或復導前。或復隨後。梵王帝釋及日月天。皆將眷屬。欲界天子。化作摩那婆身。天人寶女無數千億皆大歡喜。將天妙華散太子上。太子觀見。不取不捨不貪不高。猶如虛空無所罣礙。我今難可一一具說

爾時輸檀王遙聞宮內哀哭之聲。便從自宮蒼忙而出是時車匿齎菩薩寶冠珠瓔繖蓋。牽彼乾陟來至王前。一一具陳頭面作禮

時輸檀王既見菩薩諸莊嚴具。兼聞車匿所說言詞。失聲大喚作如是言。嗚呼嗚呼。我之愛子。一旦背我今何所去。自絕宛轉號咷而哭。是時迦毘羅城所有居人。悉皆哀哭聲震天地。諸釋眷屬各各悲戀。不能自持相視流淚。咸來諫喻扶王令坐。王雖暫穌少時還絕。良久醒悟。責車匿言。汝將我子棄擲何處。車匿惶怖。白言。大王。太子棄捨五欲不染世間。慇懃切諫都無迴意。即語我言。汝莫諫我。我今不須一切欲樂。願捨國位樂此山林

時輸檀王重聞車匿如是語已。流淚懊惱。語車匿言。我今窮矣。無復氣勢。手足悉折。猶如朽株。亦如大樹無有枝葉。敵境或當輕侮於我。我今單己無所能為。嗚呼我子。最勝丈夫。何故棄家違離我願。嗚呼我子。諸相滿足百福莊嚴。一一相中皆悉備具。伺諸婇女睡眠不覺。忽然而出。嗚呼我子善巧多智。昔在宮內我無憂愁。今捨我去無復依倚。嗚呼我子。上族中生恒為眾人之所尊重。棄捨寶位及以四方一切眷屬。單己而去。譬如白象摧折大木。我子去時所有城門難開難閉。開閉之時其聲遠徹。云何此夜人皆不聞。必是天神令無聲響。嗚呼我子。捐捨寶位如棄涕唾。我先為汝造三時殿。調適寒暝。云何一朝棄之而去。娛樂曠野遊處山林。甘與禽獸而為伴侶。於今已往。護城諸神皆悉棄捨此城而去。嗚呼我子。愛念之心徹我骨髓。何故棄我入於山林

爾時輸檀王。憶念菩薩不捨晝夜。欲抑令還。復思仙人昔日有記。若在家者當為轉輪聖王。七寶自然主四天下。千子具足端正勇健。能伏怨敵。若令出家必得阿耨多羅三藐三菩提。開化十方。定知我子必不肯還。普召大臣而告之曰。卿等在家皆有子息。共相娛樂目前有慰。不念吾憂。吾有一子奇相聖達。當為轉輪聖王主四天下。一旦離別入於深山窮谷絕險無人之處。飢渴寒熱令誰所悉。卿等子弟宜擇五人追而侍之。若中道還者滅卿五族。大臣奉敕即簡五人。入山求侍。是時五人追不能及。心自念言。是為逸人。行不擇路何道之有。我若歸還必滅吾族。不如選可住處隨意而住。於是五跋陀羅遁於山林

方廣大莊嚴經卷第六方廣大莊嚴經卷第七

　　　　中天竺國沙門地婆訶羅奉　詔譯


　　頻婆娑羅王勸受俗利品第十六

爾時佛告諸比丘。車匿奉菩薩教。安慰大王及摩訶波闍波提。耶輸陀羅。諸釋種等令離憂惱。為欲饒益諸眾生故。剃除鬚髮。向獵師邊。以憍奢耶衣貿易袈裟清淨法服。於是詣鞞留梵志苦行女人所。時彼女人。奉請菩薩明日設齋。既受請已。次往波頭摩梵志苦行女人所。時彼女人。亦請菩薩明日設齋。既受請已。復往利婆陀梵行仙人所。時彼仙人。亦請菩薩明日設齋。既受請已。復往光明調伏二仙人所。其仙亦請菩薩明日設齋。諸比丘菩薩。次第至毘舍離城。城傍有仙。名阿羅邏。與三百弟子俱。常為弟子說無所有處定。時彼仙人遙見菩薩心生希有。告諸弟子。汝等應觀是勝上人。諸弟子等白仙人言。我見是人形貌端正。昔所未有為從何來。比丘我於爾時問阿羅邏言。汝所證法可得聞乎。今欲修行願為我說。仙言。瞿曇。我所證法甚深微妙。若能學者當為宣說令得修習。若有清信善男子。受我教者。皆得成就無所有處微妙之定。諸比丘我聞仙人所說作是念言。我今自有精進念定樂欲信慧。獨在一處常勤修習心無放逸。必證彼仙所得之法。於是精勤修習心不厭倦。經於少時皆已得證。既得定已往仙人所作如是言。大仙。汝唯證此更有餘法。仙言。瞿曇。我唯得此更無餘法。菩薩報言。如是之法我已現證。仙言。以我所證汝亦能證。我之與汝宜應共住教授弟子。諸比丘。是時仙人甚相尊重。即以最上微妙供具供養於我。諸學徒中以我一人為其等侶。比丘我時思惟仙人所說非能盡苦。何法能為離苦之因。即於彼時出毘舍離城漸次遊行。往摩伽陀國王舍大城。入靈鷲山獨住一處。常為無量百千諸天之所守護。晨旦著衣執持應器。從溫泉門入王舍城次第乞食。行步詳雅諸根寂然。觀前五肘心無散亂。城中諸人見菩薩來心生希有。咸作是言。此是何人。為是山神。為是梵王。為是帝釋。為是四天王耶。爾時世尊。而說偈言

　菩薩清淨身　　光明無有量
　威儀悉具足　　心靜極調柔
　處在靈鷲山　　自守出家法
　於彼晨朝時　　著衣持鉢已
　調伏身心故　　入城而乞食
　身如融金聚　　相好以莊嚴
　路傍若男女　　觀者無厭足
　城中居民輩　　見是勝人來
　皆生希有心　　奔馳競瞻仰
　斯人甚奇特　　今從何所來
　有諸婇女等　　咸昇妙樓閣
　於彼窗牖間　　闚望不暫捨
　街衢盡充滿　　闤闠悉空虛
　棄捨所作業　　俱來候菩薩
　有人遽往告　　頻婆娑羅王
　今有梵天來　　入城而乞食
　復有作是言　　或是天帝釋
　夜摩兜率天　　化樂他化主
　四天及日月　　或是羅睺等
　鞞留質多羅　　薄離諸天眾
　復有白王言　　此是靈山神
　大王應當知　　王今獲大利
　時王聞此語　　心生大喜悅
　自陟高樓上　　遙觀菩薩身
　相好甚端嚴　　譬如真金聚
　王因敕左右　　奉獻菩薩食
　并遣尋所住　　隨逐而觀之
　使者隨菩薩　　見往靈鷲山
　歸來白大王　　具陳所見事
　王聞是事已　　益增希有心
　於彼晨朝時　　嚴駕躬親謁
　遙睹巖石中　　光相極清淨
　威容甚嚴好　　不動若須彌
　屏除諸侍從　　徒步而前進
　頂禮菩薩足　　種種慰問已
　而白菩薩言　　大士從何來
　鄉邑在何處　　父母為是誰
　為是婆羅門　　為是剎帝利
　或是諸仙聖　　仁者如實說
　菩薩答王言　　我父輸檀王
　居住雪山下　　城名迦毗羅
　人民甚安樂　　為求無上道
　是故今出家　　王重稽首言
　仁今盛少年　　容顏甚端正
　應受五欲樂　　何為乃行乞
　我當捨此國　　與汝共治之
　今者幸相見　　中心甚欣喜
　願得作親友　　共蒞於王位
　何為樂獨處　　空山林野中
　菩薩於是時　　以柔軟音句
　徐答大王言　　我今甚不戀
　世間諸榮位　　欲求寂滅故
　捨之而出家　　況乃於王國
　而復生貪羨　　譬如娑竭龍
　大海為宮室　　豈復於牛迹
　而生愛著心　　大王應當知
　五欲無邊過　　能令墮地獄
　餓鬼及畜生　　智者當遠之
　棄捨如涕唾　　欲如果熟已
　將墜自不久　　又如空中雲
　須臾而變滅　　如風駛飄鼓
　無時而暫停　　若著五欲者
　即失解脫樂　　誰有智慧士
　而求大苦因　　若人未得欲
　貪火極熾然　　若已得之者
　轉復無厭足　　得已愛別離
　便生大苦惱　　天上微妙樂
　人中殊勝果　　假使世間人
　盡受二種報　　心亦未知足
　得此更求餘　　譬如熱乏人
　渴逼飲鹹水　　五欲亦如是
　悕求無息時　　常在生死中
　輪轉恒無際　　若有智慧者
　必淨攝諸根　　證無漏聖道
　爾乃名知足　　王今應觀身
　無常不堅固　　九孔恒流溢
　眾苦作機關　　我雖受五欲
　而不生貪著　　為求寂滅樂
　是故今出家　　頻婆娑羅言
　善哉大導師　　我本臣事汝
　汝是帝王子　　能棄五欲榮
　我今勸俗利　　必獲無量罪
　唯願大慈悲　　哀愍捨我過
　當於此境界　　證得佛菩提
　願使不我遺　　我當獲大利
　於是從座起　　頂禮菩薩足
　百千眾圍遶　　還返於自宮
　菩薩調伏心　　為世間依止
　隨益而去住　　當往尼連河　

　　苦行品第十七

佛告諸比丘。王舍城邊有一仙人。摩羅之子名烏特迦。與七百弟子俱。常說非想非非想定。爾時菩薩見彼仙人。於大會中多聞聰慧眾所宗仰。作是思惟。我若不至其所同其苦行。云何能顯彼所修行諸定過失。我今方便令彼自知。其所修習非為究竟。又欲開顯我之定慧利益一切。令彼眾會生希有心。發是念已至仙人所。作如是言。仁者。誰為汝師汝所修行復是何法。仙人答言。我本無師自然而悟。菩薩告言。我今故來求汝所證。願為演說我當行之。仙言。隨意所欲當為宣說

爾時菩薩受彼教已。於一靜處專精修學。由昔慣習定慧因緣。即得世間百千三昧。隨彼諸定。所有差別種種行相皆現在前。是時菩薩。復從定起謂仙人言。過此定已更有何法。仙言。此最為勝更無餘法。菩薩作是思惟。我有信進念定慧。速能勝得彼仙之法。其所得者非為正路。非厭離法。非沙門法。非菩提法。非涅槃法

佛告諸比丘。菩薩為欲令彼諸仙捨其邪道說如上事。時五跋陀羅先於彼所修行梵行。竊相議言。我等久學尚未能測彼定淺深。云何太子於少時間。已能證得大仙之法。嫌未究竟更求勝者。由斯義故。必當證獲無上菩提。彼得道時我等五人亦應有分。作是念已。即捨仙人還從菩薩

爾時菩薩出王舍城。與五跋陀羅次第遊歷。向尼連河次伽耶山。於山頂上在一樹下敷草而坐。作是思惟。世間若沙門。若婆羅門。放逸身心住於貪欲隨於熱惱。雖行苦行去道甚遠。譬如有人為求火故。便取濕木置之水中。鑽燧索火。是人有能求得火不。若人住貪欲等。雖行苦行不能證得出世勝智亦復如是

復作是念。世間若沙門。若婆羅門。制御於身不行貪欲。於境界中心猶愛著。雖修苦行去道尚遠。譬如有人為求火故。猶取濕木置之陸地。鑽燧責火。是人有能求得火不。若復有人起貪愛等心未寂靜。雖行苦行不能證得出世勝智亦復如是

復作是念。世間若沙門。若婆羅門。攝衛身心離於貪欲。除諸熱惱最上寂靜。修行苦行即能證得出世勝智。譬如有人為求火故。取彼燥木置於乾地而鑽燧之。當知是人定求得火。若復有人不處貪欲。身心寂靜勤修苦行。即能證得出世勝智亦復如是

佛告諸比丘。菩薩出伽耶山已。次第巡行至優樓頻螺池側東面。而視見尼連河。其水清冷湍洄皎潔。涯岸平正林木扶疏。種種花果鮮榮可愛。河邊村邑處處豐饒。棟宇相接人民殷盛。爾時菩薩漸至一處。寂靜閑曠無有丘墟。非近非遠不高不下。即作是念。今止此地易可安神。往古已來修聖行者多於此住

復作是念。我今出於五濁惡世。見彼下劣眾生諸外道等。著我見者修諸苦行。無明所覆虛妄推求。自苦身心用求解脫。所謂或有執器巡乞行而食之。或有唯一掬食以濟一日。或不乞食任彼來施。或有不受求請須自往乞以求解脫。或有恒食草木根莖枝葉花果蓮藕狩糞糠汁米泔油滓。或有不食沙糖蘇油石蜜淳酒甜酢種種美味以求解脫。或有乞一家食若二若三乃至七家。或有一日一食二日一食乃至半月一月一度而食以求解脫。或有所食漸頓多少隨月增減。或有日食一撮乃至七撮。或有日食一麥一麻一米。或有唯飲淨水以求解脫。或有名稱神所自餓而死。謂隨己意生天人中。或有紡績鵂鶹毛羽以為衣服。或著樹皮。或著牛羊皮革糞掃毯毼。或著一衣乃至七衣。或黑或赤以為衣服。或復露形。或手提三杖。或貫髑髏以求解脫。或一日一浴一日二浴。乃至七浴或常不浴。或有塗灰或有塗墨。或坌糞土或帶萎花。或五熱炙身以煙熏鼻自墜高巖。常翹一足仰觀日月。或臥編椽棘刺灰糞瓦石板杵之上以求解脫。或作唵聲婆娑聲蘇陀聲娑婆訶聲。受持咒術諷誦韋陀以求解脫。或依諸梵王帝釋。摩醯首羅突伽那羅延。拘摩羅迦旃延摩致履伽。八婆蘇二阿水那。毘沙門婆婁那。阿履致旃陀羅乾闥婆。阿修羅迦婁羅摩睺羅伽。夜叉步多鳩槃茶。諸天鬼神以求解脫。或有歸依地水火風空。山川河池溪壑大海。林樹蔓草塜墓四衢。養牛之處及[土*厘]肆間。或事刀劍輪槊一切兵器以求解脫。是諸外道怖生死故。勤求出離修習苦行都無利益。非歸依處而作歸依。非吉祥事生吉祥想

佛告諸比丘。菩薩爾時復作是念。我今為欲摧伏外道現希有事。令諸天人生清淨心。又欲令彼壞因緣者知業果報。又欲示現功德智慧。有大威神分析諸定差別之相。又欲示現有大勇猛精進之力。便於是處結加趺坐。身口意業靜然不動。初攝心時專精一境。制出入息熱氣遍體。腋下流汗額上津出譬如雨滴。忍受斯苦不生疲極。便起勇猛精進之心

佛告諸比丘。菩薩爾時制出入息。於兩耳中發大音響。譬如引風吹鼓鞴囊。受是苦事不生疲倦。諸比丘。我於爾時耳鼻口中斷出入息。內風衝頂發大音聲。譬如壯士揮彼利刃。上破腦骨受是苦事。不生疲極退轉之心

佛告諸比丘。菩薩爾時諸出入息一切皆止。內風強盛於兩肋間。旋迴婉轉發大聲響。譬如屠人以刀解牛受是苦事都無懈倦

佛告諸比丘。菩薩爾時內風動故遍身熱惱。譬如有人力弱受制。於大火聚舉身被炙。受斯苦極更增勇猛精進之心。作是念言。我今住彼不動三昧。身口意業皆得正受。入第四禪遠離喜樂。遣於分別無有飄動。猶如虛空遍於一切無能變異。此定名為阿娑婆那。菩薩爾時修如是等最極苦行。諸比丘菩薩復作是念。世間若沙門婆羅門。以斷食法而為苦者。我今復欲降伏彼故日食一麥。比丘當知。我昔唯食一麥之時。身體羸瘦如阿斯樹。肉盡肋現如壞屋椽。脊骨連露如筇竹節。眼目欠陷如井底星。頭頂銷枯如暴乾瓠。所坐之地如馬蹄迹。皮膚皺[起-巳+叟]如割胊形。舉手拂塵身毛焦落。以手摩腹乃觸脊梁。又食一米乃至一麻。身體羸瘦過前十倍。色如聚墨又若死灰。四方聚落人來見者咸歎恨言。釋種太子寧自苦為。端正美色今何所在

佛告諸比丘。菩薩六年苦行之時。於四威儀