No. 212

　　出曜經序

出曜經者。婆須密舅法救菩薩之所撰也。集比一千章。立為三十三品。名曰法句錄。其本起繫而為釋名曰出曜。出曜之言舊名譬喻。即十二部經第六部也。有罽賓沙門僧伽跋澄。以前秦建元十九年。陟蔥嶺涉流沙。不遠萬里來至長安。其所闇識富博絕倫。先師器之既重其人。吐誠亦深。數四年中。上聞異要奇雜盈耳。俄而三秦覆墜避地東周。後秦皇初四年還轅伊洛。將返舊鄉佇駕京師。望路致慨恨。法句之不全。出曜之未具。緬邈長懷。蘊情盈抱。太尉姚旻篤誠深樂聞不俟駕。五年秋請令出之。六年春訖。澄執梵本佛念宣譯。道嶷筆受。和碧二師。師法括而正之。時不有怙從本而已。舊有四卷所益已多。得此具解覽之畫然矣。予自武當軒衿華領諮詢觀化。預參檢校聊復序之。弘始元年八月十二日僧叡造首

出曜經卷第一

　　　　姚秦涼州沙門竺佛念譯


　　無常品第一之一

昔佛在波羅奈國。佛告諸比丘。當來之世眾生之類。壽八萬四千歲。爾時壽八萬四千歲眾生輩。於此閻浮利內。眾生共居一處。穀米豐熟人民熾盛。雞狗鳴喚共相聞聲。佛告比丘。汝等當知爾時人民女年五百歲。便外適娶。爾時有王名曰蠰佉七寶導從以法治化無有阿曲。有自然羽寶之車。高千肘廣十六肘。豎立修治眾寶瓔珞。在大眾中。分檀布施無吝悔心。造立功德為眾導首。與諸沙門婆羅門諸得道者。遠行住止經過居宿皆悉給施。有所求索無所吝惜。爾時眾生壽八萬四千歲。有如來出世。名曰彌勒至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。如我今日。成無上正真等正覺十號具足。常當將護無數百千諸比丘僧。如我今日。將護無數百千諸比丘僧與諸大眾。廣說深法上中下善。義味微妙具足清淨修於梵行。如我今日。與諸大眾廣說深法上中下善。義味微妙具足清淨修於梵行。廣說如彌勒下生。如佛所說。有經名曰六更樂道。若有眾生生其中者。若眼見色盡見善色。不見惡色。見愛不見非愛。見可敬不見非可敬。見可念不見非可念。見美色。不見非美色。諸有眾生耳聞聲者。鼻嗅香舌知味身知細滑意知法。乃至天帝亦復如是。爾時世尊遊毘舍離獼猴池水大講堂上。爾時眾多毘舍離諸童子等。各生此念。我等宜可共相率合至世尊所問訊禮覲。其中童子或有乘載青馬青蓋被服皆青。或有乘載青黃赤白。被服皆白。搥鐘鳴鼓作倡伎樂。前後導從至世尊所。爾時世尊告諸比丘。汝等當知。若有不見諸天遊觀至後園浴池者。今當觀此諸童子等。所著法服乘載輿輦。與彼諸天亦無差別。所以然者。諸天被服與此無異。爾時座上數百千眾生之類。各作是念。我等宜可發真誠誓。使我等後生生天上人中。恒著此法服永已不離。使當來世有佛興出聞甚深法。永離苦惱入泥洹界。如來以知眾生心念求生三有不離苦惱。便與大眾而說此偈

　所行非常　　為磨滅法　　不可恃怙
　變易不住　

爾時眾生聞此一句偈。不可稱計百千眾生。於現法中漏盡意解。皆得道果

昔有婆羅門四人皆得神通。身能飛行神足無礙。此四梵志自相謂言。其有人民以餚饌食。施瞿曇沙門者。便得生天不離福堂。有聞法者入解脫門。我等今日意貪天福。不願解脫不須聞法。是時四人各執四枚甘美石蜜。一人先至如來所。奉上世尊。如來受已。告彼梵志而說此偈。所行非常。梵志聞已以手掩耳。次第二人至如來所。貢上石蜜。如來復說此偈謂興衰法。梵志聞已以手掩耳。次第三人至如來所。貢上石蜜。如來受已復說此偈夫生輒死。梵志聞已以手掩耳。次第四人至如來所。貢上石蜜。如來受已復說此偈此滅為樂。梵志聞已以手掩耳。各捨之去。如來觀彼心意念知應得度。便以權便隱形不現四人各聚一處自相謂言。我等雖施瞿曇沙門。意不決了。瞿曇沙門有何言教。先問前者奉上石蜜得何言教。亦不聞法乎。對曰。我從如來聞一句義所行非常。聞此義已即以手掩耳亦不承受。次問第二人至如來所得何言教。其人復自陳說。吾至如來所貢上石蜜。如來與我而說此偈謂興衰法。吾聞此已以手掩耳亦不承受。次問第三人汝至如來所得何言教。其人復自陳說。至如來所貢上石蜜。如來與我而說此偈夫生輒死。吾聞此已以手掩耳亦不承受。次問第四人汝至如來所得何言教。其人對曰。至如來所貢上石蜜。如來與我而說此偈此滅為樂。四人說此偈已心開意解。得訶那含道。爾時四人自知各得道證。還自懇責至如來所。頭面禮足在一面立須臾退坐白世尊曰。唯願如來聽在道次得為沙門。世尊告曰。善來比丘。快修梵行。爾時四人頭髮自墮身所衣服變為袈裟。尋於佛前得羅漢道。佛臨欲般泥洹時。告大迦葉及阿那律。汝等比丘當承受我教敬事佛語。汝等二人莫取滅度。先集契經戒律阿毘曇及寶雜藏。然後當取滅度。廣說乃至供養舍利盡耶旬竟。便共普會集此諸經。五百羅漢皆得此解脫。捷疾利根眾德備具普集一處。便與阿難敷師子高座。勸請阿難使昇高座。已昇高座便問阿難。如來最初何處說法。時阿難便說聞如是一時。說此語已。時五百羅漢皆從繩床上起在地長跪。我等躬自見如來說法今日乃稱聞如是一時。普皆舉聲相對悲泣。時大迦葉即告阿難曰。從今日始出法深藏。皆稱聞如是勿言見也。佛在波羅奈仙人鹿野苑中。爾時世尊告五比丘。此苦原本。本所未聞本所未見廣說如經本。是時眾人已集契經。是時尊者迦葉復問阿難。如來最初何處說戒律。時阿難報大迦葉。吾從佛聞如是。一時佛在羅閱城伽蘭陀竹園。時迦蘭陀子名曰須陳那。出家學道在比丘境。最初犯律至不度法。廣說如戒律。是時迦葉復問阿難。如來最初何處說阿毘曇

阿難曰。吾從佛聞如是。一時佛在毘舍離獼猴池側普集講堂所。爾時世尊見拔耆子因緣本末。告諸比丘。諸無五畏恚恨之心者便不墮惡趣。亦復不生入地獄中。廣說如阿毘曇。初夜集阿毘曇竟後夜便說出曜。而說此偈。睡眠覺寤。何以故說睡眠覺寤。如世尊等正覺所說。夫睡眠者損命。愚惑有所傷壞不成果證。沒命無救不至明處。所以然者。如人覺寤。便能修德造立善本。躭著睡眠便失此法故謂愚惑。時座中復有說者。如佛所言。若有眾生。覺寤之中所念眾事。於睡眠中澹然無想。世尊告諸比丘。寧睡不覺此云何通。是故佛說除去睡眠常念覺寤。如佛說偈睡眠覺寤。宜歡喜思言。歡者內心踊躍。喜怡歡樂善心生焉。是故稱說宜歡喜思聽。我所說者專意一心無有亂想。意定無誤堪任承受。是以故說聽我所說撰記出曜。言出曜者。過去恒沙諸佛世尊。皆共讚歎出曜法義。如來世尊亦名最勝。云何為最勝。勝諸結使不善之法。勝婬怒癡。勝一切生死結縛。勝外道異學尼乾子等九十六種術。於中特出故曰最勝。演說暢達無有留滯。布現演吐為諸天人義味成就。是故說撰記出曜。如世尊所說。演說暢達無有留滯。如世尊說一切通達仙人慈哀一身無餘。如世尊所說者。暢達演說言無留滯。故曰世尊說也。一切通達者。一切智達一切示現一切通了分別一切義。遊六神通成無上道。如來六通亦非羅漢所能及逮。佛為諸度最勝最上。於諸法相悉能分別故。曰一切通達也。仙人慈哀者。一切充滿生死悕望如父母之想。擁護心慈哀之意。諸佛世尊亦言仙人。修神足道亦名仙人。眾德具足亦名仙人。長夜修善亦名仙人。是以故說仙人慈哀也。一身無餘者。所謂身者。依四大根本更無復有。亦無邊際。亦無出生。如佛存在躬自演說。阿難。當知末後境界末後無胎末後所受形分如我。阿難。更不復見天地方域。更受此身此是苦邊。故曰一身無餘也

　所行非常　　謂興衰法　　夫生輒死
　此滅為樂　

昔諸梵志各誦師法。分為二部。所見萬物皆有。一部自稱萬物皆無。諸言有者。如來分別除去猶豫斷其悕望。便與演說所行非常。諸言有者自有讚誦

　以利輪劍　　殺害眾生　　恒知惠施
　無有善惡　　亡形不變　　身體中間
　利劍來往　　不傷其命　　地大恒在
　風界無著　　火受苦樂　　命根亦爾
　正使利劍　　通達來往　　亦不見有
　善惡之報　　設害父母　　無善惡報
　況當餘者　　而有其果　

猶如以瓶盛雀。有人打瓶。雀便飛逝。傷害眾生命自遠逝無所傷損。如來世尊。欲去彼邪見眾生故。曰所行非常不可恃怙。遷轉不住為磨滅法。命如朝露暫有便滅。故曰所行非常。一部自稱萬物無者。共相慶賀成我等義。如來觀彼心中所念而告之曰。謂興衰法。夫興衰者。夫盛有衰合會有離。無身則已。受身有何可避。梵志復作是念。設衰耗法更不生者則成我義。是故世尊重與說義。夫生輒死輪轉不住。諸受陰持共相受入。慧眼觀察乃能分別。猶如日光塵數流馳難可稱計。此五盛陰身眾行所逼流轉生死。無有懈息故。曰夫生輒死。此滅為樂者。所謂永盡無餘無欲著意。常息安寧最第一樂。無生滅想成第一義。無欲樂無為樂無漏樂。盡樂滅樂故曰此滅為樂

　何喜何笑　　念常熾然　　深蔽幽冥
　而不求錠　

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。食後日晡。有眾比丘及天帝臣民四輩弟子。欲聽如來說甘露法。有異方道士異學婆羅門七人。頭鬚晧白拄杖呻吟來至佛所。稽首作禮叉手白佛言。吾等遠人伏承聖化。久應歸命道術有簡。今乃得來覲睹聖顏。願為弟子得滅眾苦。佛即聽受悉為沙門。敕七比丘共止一房。然此七人睹見世尊。尋得為道。不計無常變易之法。共坐房中思惟世事。小語大笑不念成敗。命日促盡不與人期。但共戲笑恣意放逸不念無常。爾時世尊起至房中。而告之曰。卿等為道當求度世無為之道。何為大笑。一切眾生自憑五事。何謂為五。一者恃怙年少。二者恃怙端正。三者恃怙力勢。四者恃怙才器。五者恃怙貴族卿等。七人小語大笑恃怙何等。於是世尊即說頌曰

　何喜何笑　　念常熾然　　深蔽幽冥
　而不求錠　

何喜何笑者。爾時世尊告七人曰。汝等七人來在道境。亦復不在須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。復告比丘我先有教。未能盡漏不可有所恃怙。汝等受形未脫結縛。蛇蚖共居成五盛陰。云何於中小語大笑。當念此苦永劫不除。方興戲笑以成塵垢。苦哉難悟卿等是也。故曰何喜何笑。是世尊教敕之言。念常熾然者。云何為熾然。以無常火而為熾然。亦以苦火而為熾然。愁憂苦惱而為熾然。又以何等而見熾然。愛欲瞋恚愚癡憍慢。嫉妒恚疑所見熾然故。曰念常熾然。深蔽幽冥者。猶人夜行不睹顏色。生盲無目不見玄黃。如此幽冥蓋不足言。所謂大幽冥者。無明纏絡遍人形體無空缺處。是謂大冥覆蔽眾生。不別善惡趣要之本。不別白黑縛解之要道俗之法。亦復不知善趣惡趣出要滅盡故曰深蔽幽冥。而不求錠者云何為錠。所謂智慧之錠以智慧錠為照何等。答曰。知結所興以道滅之。分別善趣惡趣出要之本。能別白黑縛解之要道俗之法。善能分別善趣惡趣出要滅盡。普曜諸法無不明照。而更捨之乃趣冥道故。曰而不求錠

　諸有形器　　散在諸方　　骨色如鴿
　斯有何樂　

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘。日至城外曠野塜間路。由他田乃得達過。其主見已便興瞋恚。此何道士日此往來不修道德。即問道人。汝何乞士在吾田中縱橫往來。乃成人蹤。道人對曰。吾有鬥訟來求證人。時彼田主宿緣鉤連應蒙得度。便逐道人私匿從行。見曠塜間屍骸狼籍膖脹臭爛鳥狩食噉散落異處。或有食噉盡不盡者。有似炙鴿蛆蟲[口*(一/巾)][口*束]臭穢難近。烏鵲狐狗老鷲鴟鵂噉死人屍。比丘舉手語彼人曰。此諸鳥獸是我證人。其人問曰。此諸鳥獸可為證人。汝今比丘與誰共諍。比丘報曰。心之為病多諸漏患。我觀此骸分別惡露。便還房室還自觀身。從頭至足與彼無異。然此心意流馳萬端追逐幻偽色聲香味細滑之法。我今欲誡心之原本。汝心當知。興起是念。無令將吾入地獄餓鬼之中。我今凡夫未脫諸縛。然此心賊不見從命。以是之故日住曠野。為說惡露不淨之想。復與心說心。為卒暴亂錯不定心。今當改無造惡緣。時彼田主聞道人教。以手揮淚哽咽歎言。然彼田主於迦葉佛十千歲中。修不淨想。尋時分別三十六物惡露不淨。爾時比丘及彼田主。即往曠野大畏塜間。得須陀洹道

爾時世尊天眼清淨無瑕穢。觀見二人成其果證因宿本緣。亦欲示現後學之徒。使將來世現其大明。正法久存無能中滅。便自稱慶而說此偈。諸有形器者或有手腳臂肘腰臗髀膊膝踝足跟髑髏支節。各在異處。是故說曰。諸有形器散在諸方者。猶木無識。本所愛樂不去心懷莊嚴文飾。香花脂粉芬熏其身。今皆散落。各在異處。骨色如鴿者。本所眾生億百千數而見愛念觀無厭足如今。億百千眾所見薄賤。睹皆怖懅身毛為豎。是故說曰骨色如鴿。斯謂何樂者。世言有樂則是凡夫愚惑之人。智者所棄。愚人所樂。智者懷愧但有醜陋。愚者翫習甘樂不捨。藏匿懷抱

　若如初夜　　識降母胎　　日涉遷變
　逝而不還　

如佛世尊敷演言教有三有為。有為之相興衰變易。問曰故當萬物恒有常者。死屍骸骨不久存乎。百二十時謂之一日一夜。若當形骸久存世者。一人形體遍滿世界。答曰。以其眾生與根共生與根共滅。以是之故骸不久存。設當眾生與根共滅與根共生者。骸骨便當久存於世。復次與識共生與識共滅。是時形骸不久在世。若當眾生與識共滅與識共生。爾時形骸久存於世。問曰若當老耄久存世者。人初出胎頭髮恒不白乎。答曰。所謂頭髮晧然白者非衰老義。此義云何乎。答曰。依彼受形分時。便有衰色之變。有白髮生猶酒酥麻油必有濁滓。受形分時亦復如是。便有衰色白髮生焉。是故說曰。若如初夜識降母胎者。猶如男識女識降在母胎。據在一時之內。或生或滅。經百千變起滅不息猶如輪轉。不可稱計。唯有天眼乃得見耳。時識過去及還來者。亦非神咒技術能制。去自永逝來亦無迹。識處母胎生滅不停亦復如是。猶河東流終不西顧。胎識去過終不還反。唯有天眼。見胎識還見胎識去

　晨所睹見　　夜則不現　　昨所瞻者
　今夕則無　　我今少壯　　無所恃怙
　少者亦死　　男女無數　

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難。到時著衣持鉢入舍衛城分衛。遙見門外有眾男子作倡伎樂而自娛樂。尊者阿難入城乞食訖欲還出城。見此伎人忽已命終。眾人舁舉號哭相向。時尊者阿難便生此念。奇哉變怪無常對至何其速乎。我向晨朝入城乞食。見此男子五樂自娛。像如天子。如今受對取無常耶。時尊者阿難出舍衛城祇洹精舍收攝衣服淨洗手足。至世尊所頭面禮足在一面立。爾時尊者阿難長跪叉手前白佛言。唯然世尊。我向晨朝著衣持鉢入城乞食見有男子作倡伎樂五欲自娛。便入城乞還出在外見此男子忽已命終。眾人舁舉號哭相向。時我世尊便生此念。奇哉變怪無常對至何期速乎。我向晨朝入城乞食。見此男子五樂自娛。像如天子。如今受對取無常耶。我今所見甚為奇特未曾所睹。世尊告曰。汝今阿難有何奇特。我曾所睹乃為奇特出過汝今所見者上。我曾昔日到時著衣持鉢。入舍衛城分衛乞食。時我阿難見有男子在祇洹門外作倡伎樂五欲自娛。時我入城乞食訖還出城外。見此男子作倡伎樂如本不誤我見奇特出汝者上。爾時阿難即白佛言。此是常儀有何奇特。佛告阿難。命速於風逝難制御。汝今方言有何奇耶。爾時世尊觀察此義尋究本末。欲使比丘明鑒此法。為將來眾生現大光明。亦使正法久存於世。爾時世尊便說出曜之偈

　晨所睹見　　夜則不現　　昨所瞻者
　今夕則無　　我今少壯　　無所恃怙
　少者亦死　　男女無數　

前所睹者夜則不見者。晨朝所見眾生之類數千百眾暮則不見。諸有眾生思惟校計善根具足。意不錯亂。則自覺知命如琢石閃現已滅。誰當興意貪著此乎。唯有無聞凡夫愚人乃興此心生貪著意。昨所瞻者今夕則無。如昨所見進止行來。設彼有念思惟善本殖眾功德。心便勇猛能自改悔。內自興發不可樂想。是故說曰晨所睹見夜則不現。昨所瞻者今夕則無也。我今少壯無所恃怙。如有愚人無所聞知自怙強壯氣力熾盛。苟得自縱隨其所如不顧後慮。自稱端正顏貌殊特。餘者卑賤非我等友色力財富出眾人表。既自盛壯獨步無侶所願者得無能拒逆所欲自恣不避豪強。亦復不思無常對至。不睹生死苦惱之患。是故說曰我今少壯無所恃怙。少壯亦死男女無數。正使無數眾生之類男女大小受形分者。氣力殊特財富無數所欲自恣年皆盛壯。於人世間壯者命終多於老者皆為無常。所見蹈藉然彼終者先在世時不修功德。諸善之本無所恃怙。從今世至後世流馳五趣無有懈息。是故說曰。少者亦死男女無數。在胎自敗初出亦殤既生子壞孩抱而喪。諸老少壯乃中間人。漸漸以次如果待熟

六十千生六十百生。於生藏壞斯由害人。所謂人者國王一億則害導師商人父母。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。興心起意害此輩人。或入阿鼻地獄或熱大熱啼哭大啼哭等活黑繩等。會地獄畢此罪已生六畜中。經歷劫數往來周旋。乃復人身於其中間在生藏中不卒其命。是故說曰在胎自敗也。初出胎亦壞者。或有眾生始出胎門而命終者。或有眾生。始欲造福功業未果。便於胎門中夭命者。斯由前身興心傷害彼造福人。是故說曰初出亦殤。既生子壞者。或有眾生施功立德在諸塔寺施設園果浴池橋梁清廁。功業未就為人所害。斯由先世害福德人。死入地獄畜生餓鬼經歷久遠。乃還復人。既生離胎於中逝殤。是故說曰既生子壞也。孩抱而喪者。或有眾生於塔寺中施功立德施設園果浴池橋梁清廁。功業已就餘功未幾。便為人所害。斯由前身興心殤害彼造福人。身壞命終入地獄中。於中畢罪生畜生中。雖得為人未別白黑。便於孩抱夭其命也

　諸老少壯　　及中間人　　漸漸以次
　如果待熟　

昔日尊者馬聲說偈曰

　或有在胎喪　　已生在外終
　盛壯不免死　　老耄甘心受
　猶樹生狂花　　結實時希有
　志故必欲捨　　伺命召不忍　

猶彼果樹隨時繁茂狂華生長遇風凋落結實者尟。或已結實遇雹墮落。或有未花而凋落者。或有已華而凋落者。其中成實待熟落者。少少耳。此眾生類亦復如是。於百千生其中身。若一若二處胎出胎少壯老疾悉歸斯道無免此患。於百千生老壽命終。若一若二少壯死者不可稱計。是故說曰諸老少壯及中間人漸漸以次如果待熟

　命如果待熟　　常恐會零落
　已生皆有苦　　孰能致不死　

昔惡生明王嚴駕翼從詣後園。遊觀眾果樹木行列相當。彼國常禮果熟乃食終不噉生。時王有教敕守園者。若有果蓏墮落地者不應獻上。有犯此制當梟其首。時守園人內自思惟。此惡生明王暴虐無道殺害生類無慈愍心。若當我今犯制者死在旦夕不免其困。然今此園樹果眾多在樹既少墮落者。眾設責我果更無於出。且自逃走求出家學即踰牆出至世尊所。五體投地願為沙門。佛即然可。得在道次。靜寂無為不興巧便坐禪誦經。亦復不習戒律阿毘曇。謂為行道齊是而已。亦復不惟空閑曠野經行諷誦十二難得懃勞之要。自憑三事不慮後緣內自喜慶。我今已脫形急之患今且自安焉知餘者。爾時世尊觀其人心。欲使免苦濟眾戹難。欲使安處善法妙堂。欲拔根本離生死原。將入解脫無退轉道。爾時在眾便說此出曜偈曰

　命如果待熟　　常恐會零落
　已生皆有苦　　孰能致不死　

爾時比丘聞佛所說。內自怨責懷慚愧心在閑靜處思惟惡露止觀之道。即於彼處成阿羅漢

　譬如陶家　　埏埴作器　　一切要壞
　人命亦然　

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一陶師造作瓦器。觸物不卻隨其形狀亦無疑難。時拘薩羅國波斯匿王敕諸瓦師。使造器皿彼人事猥竟不成辦。時波斯匿王內懷恚怒敕語傍臣。至瓦師家毀壞其器。時彼瓦師懼失命根。竊自逃走至迦尸國界。復於彼土造作瓦器。波斯匿王聞彼造器。復遣臣佐至彼國界悉使壞破所造瓦器。時彼瓦師復自逃走。至拘薩羅國。復於彼土造立瓦器。波斯匿王聞彼造器。復遣臣佐使壞其器。時彼瓦師財產竭盡無復生理。食不充口衣不蓋形。恒懼波斯匿王當取殺之。便復逃走入深山中。往至世尊所求為道人。時佛默然聽在道次。然彼人內不思惟。謂為永離困厄之難。不復懼彼為王所害。在閑靜處不思道德。亦不習契經戒律阿毘曇。亦復不分別義理。諸度世道亦復不習。坐禪誦經佐助眾事。永離三事不懃採習。謂為行道齊是而已。不增翹勇進求上人法。然未得證不懃求證。然未得果不懃求果。如來世尊以三達智觀察其心。以漸化彼無疑網意。便告彼人以免瓦器之功。更不懼喪身之惱。唯有五盛陰為瓦之形。此為大畏無免其患。瓦器雖壞不懼。當墮地獄餓鬼畜生之道。五盛陰為形瓦器。先不造諸功德福業修諸善本。無所恃怙亦無歸趣。恒畏地獄餓鬼畜生。爾時世尊觀察此義尋究本末觀了此義已。欲使諸比丘永離嫌疑。使將來眾生睹其大明正法久存。爾時在眾便說此偈

　猶如陶家　　埏埴作器　　一切要壞
　人命亦然　

諸有生熟之器要當歸壞。漸成糞聚無可貪者。諸有生類受五盛陰為坏之器。及剎利婆羅門栴陀羅種受形分者。短壽長壽饒財貧匱端正醜陋豪族卑賤有顏無顏智慧愚闇盡歸於死。無常變易皆當捐棄。在曠塜間時。彼比丘聞如來所說教訓之道。知無常之要達罪福之源。解興衰之變遵滅度之行。即於佛前得阿羅漢道

　猶如張綜　　以杼投織　　漸盡其縷
　人命如是　

昔日有人善能織[罽-厂]兼有一息意常惰嬾。數勸語公作應舒遲何必速疾。此功適訖後更無作。父告其子此功雖訖更有餘務。如是語公往來數十。兒神識錯尋於父前肝裂命終。時父見子命根已斷。即捨居業出家學道。雖為沙門念子在心不能捨離。亦復不思惟道德專定坐禪求增上法。亦復不思惟契經戒律阿毘曇。亦復不坐禪誦經佐助眾事。唯心存在念彼亡子。爾時世尊以三達智觀察彼人心意所向。尋究本末觀了此義已。欲使諸比丘永離嫌疑。使將來眾生睹其大明正法久存。在於眾中便說出曜之偈

　猶如張綜　　以杼投織　　漸盡其縷
　人命如是　

一切萬物皆當歸死無常變易皆當捐棄在於曠野塜間。時彼比丘聞如來所說教訓之道。知無常之要達罪福之原。解興衰之變遵滅行。即於佛前得阿羅漢道

　猶如死囚　　將詣都市　　動向死道
　人命如是　

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時拘薩羅國波斯匿王敕典獄者。諸有盜賊罪應入律詣市殺之。時有一賊在大眾中逃竊得脫。外假法服私為沙門。然彼人內不思惟。謂為永離困厄之難。不復懼彼為王所害。在閑靜處不思道德。亦不習契經戒律阿毘曇。亦復不分別義理。諸度世道亦復不習坐禪誦經佐助眾事。永離三事不懃採習。謂為行道齊是而已。不增翹勇進求上人法。然未得證不懃求證。然未得果不懃求果。如來世尊以三達智觀察其心。以漸化彼無疑網意。便告彼人以免生死賊寇之難故有餘怨。五盛陰身輪轉五趣無有解已。為諸結使所見殘害。便當墮於餓鬼畜生之道。爾時世尊觀察此義尋究本末。欲使諸比丘永離嫌疑。使將來眾生睹其大明正法久存。於大眾前便說此偈

　猶如死囚　　將詣都市　　動向死地
　人命亦然　

時彼比丘在閑靜處。思惟挍計內自懇責。解知萬物皆悉無常。生不久存盡歸於滅。興衰之變斯來久矣非適今也。即於佛前悔責自改。成阿羅漢道

　如河駛流　　往而不反　　人命如是
　逝者不還　

昔有眾人在江水側坐。而觀看瞻水成敗傷害人民無復齊限。或有父母妻子男女墮水死者亦無有量。其中得解脫者萬中有一。於深水得解脫者往至佛所求為沙門。佛便然可。聽在道末。內不思惟。謂為永離困厄之難。不復懼彼為水所溺。在閑靜處不思道德。亦不習契經戒律阿毘曇。亦復不分別義理。諸度世要亦復不習坐禪誦經佐助眾事。永離三事不懃採習。謂為行道齊是而已。不增翹勇進求上人法。然未得證不懃求證。然未得果不懃求果。如來世尊以三達智觀察其心。以漸化彼無疑網意。便告彼人以免生死賊寇之難。故有餘怨五盛陰身。輪轉五趣無有解已。為諸結使所見殘害。便當墮於餓鬼畜生之道。爾時世尊觀察此義尋究本末。欲使諸比丘永離嫌疑。使將來眾生睹其大明正法久存。於大眾前便說此偈

出曜經卷第一出曜經卷第二

　　　　姚秦涼州沙門竺佛念譯


　　無常品之二

　如河駛流　　往而不返　　人命如是
　逝者不還　

是時彼比丘聞此語已。內自慚愧。解知一切萬物。皆當歸死無常變易不可久居。恩愛別離怨憎會苦。思惟無我無人無命心意專正趣泥洹門。江水所漂蓋不足言。死河所溺永劫不解。當求方便去離駛流。爾時比丘聞佛切教。心開意解淡然無想。即於佛前離生死難成阿羅漢。三自稱善快哉福報所願者得。爾時坐上無數眾生。聞此比丘成道果證皆發無欲清淨之行。皆得須陀洹果

　所造功勞　　永世乃獲　　如杖擊水
　離則還合　

昔佛在毘耶離城甘梨園中。爾時眾多比丘觀見土界。國豐民盛所居平正。穀食豐賤縱情恣意。不隨法禁上下相慢各謂真正。爾時世尊愍彼愚惑。以種種方便導引法味。即集大眾告諸比丘。夫為智者以譬喻自解。猶如地界水滿其中。東西南北地無空缺處。有一瞎鱉無數千劫不可稱計生長於水。有一薄板縱廣一肘唯有一孔為風所吹。然彼瞎鱉經歷百歲。一舉東看風吹板在南方。云何比丘彼瞎鱉者為值孔不。對曰不也。世尊復經百歲。復得南看風吹板復在西方。云何比丘彼瞎鱉者為值孔不。對曰不也。世尊。如是四方隅角亦復如是。云何比丘彼瞎鱉者會當值孔不乎。對曰不也。世尊。時諸比丘白世尊曰。此瞎鱉身會當與孔相值不耶。世尊告曰。此事極難時乃有相值期耳。受畜生身復難。於此畜生求人復甚難。於此如是比丘人身難得。雖得為人值命促短。不類古人壽命無量。毘婆尸世尊出現於世。如來至真等正覺自佛去世人壽七萬歲。復有佛出名曰式棄如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。彼佛去世後人壽六萬歲。爾時有佛名曰毘舍浮如來。至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。出現於世彼佛去世後人壽五萬歲。爾時有佛名曰迦鳩留如來至真等正覺。十號句義出現於世。彼佛去世後人壽四萬歲。爾時有佛名曰迦那迦牟尼如來至真等正覺。十號句義。彼佛去世後人壽二萬歲。有佛出世名曰迦葉如來至真等正覺。十號句義。彼佛去世後人壽百歲。我今出世名釋迦文如來至真等正覺。十號句義。比丘當知極壽百歲出者無幾壽百歲者時時乃有。是故說曰所造功勞永世乃獲。古人積德壽命無量眾行備具亦無疾病凶疫惡氣。人壽八萬四千歲。時有三疾患。一曰所欲二曰飢渴三曰衰老。如今比丘五濁鼎沸世人壽極短四百四病纏裹人體。尊者馬聲亦作是說

　諸患集為體　　為老死所伺
　毒劍熾火逼　　萬患守營衛　

是故說曰。所造功勞永世了獲以杖擊水離則還合。如今比丘人命危脆不可久保。誰當貪慕願受此生。唯有凡夫無知之人願生三有。時諸人民聞佛所說皆發清淨不退轉行

　譬人操杖　　行牧食牛　　老死猶然
　亦養命蟲　

昔佛在摩竭國界羅閱城中。佛將阿難著衣持鉢。道見有人驅牛千頭就其美草放煙瞻候。佛問阿難汝見有人驅放群牛不乎對曰。唯然見之。佛語阿難此群牛本有千頭在外瞻守掌不牢固。為虎惡獸所見噉食死者過半。餘不覺知方相抵觸跳踉喚吼。傷其無智何乃甚哉。佛語阿難眾生處世亦復如是。計於吾我不知非常。貪著五欲養育其軀。快心極意共相殘害無常宿對卒至無期曚曚不覺。何異於彼群牛者乎。雖好水草長養其膚。但促其命無益於己。佛還精舍以此因緣誡勵眾會四輩弟子。中有二百餘人聞法意悟得六神通成阿羅漢。佛告比丘或有眾生應聞切教而得度者。或有眾生應聞妙智思惟分別而得度者。或有譬喻而得度者。或有愚闇趣聞一句便得度脫應聞喻者。此偈則是其義隨時料量而得度者。是故說曰譬人操杖其事如斯

　是日已過　　命則隨減　　如少水魚
　斯有何樂　

佛告比丘。夫人處世所行不同所見亦異。一日過去人命隨減。雖壽百年臥消其半。便與眾會而說此偈

　夫人欲立德　　日夜無令空
　日夜速如電　　人命迅如是　

時來會者觀察此義分別修行。日夜已過死緣難計。愚人依憑染著受有當念勤如興勇猛心無失軀體。是故說曰

　是日已過　　令則隨減　　如少水魚
　斯有何樂　

汝等比丘當明此理。大海江河猶有枯竭。萬刃大魚曝脊在外。況是少水而不然乎。或有時溝澗瀑雨溢滿流疾趣下聲震四遠。彼岸人。喚此不聞聲。此間人喚彼不聞聲。或時溝澗水盡無餘。四趣眾生雖受形分命則隨減如少水魚斯有何樂。或有眾生壽命極長。諸天壽八萬四千劫。地獄壽一劫。畜生與地獄同壽。餓鬼壽命無有限量。如尊者滿願至時持鉢正服。入弗迦羅國。時有餓鬼倚城門立。比丘滿願問餓鬼曰。汝今在此何所求索鬼報彼曰。汝今見我耶。比丘報曰。我先見矣。鬼復語曰。我夫入城于今未還故於此立自待夫主耳。比丘問曰。汝夫入城為何所求。時鬼報言。今此城中有大長者患癰積久。今日當潰膿血流溢。夫主將來二人共食以濟其命。比丘復問。汝夫主入城經幾許時。然彼城郭逼近江河。舉手指城語比丘曰。此城於彼此岸成敗以來今為第七。我夫入城經爾許時。餓鬼受形壽不可稱亦無齊限。然人受形極壽百歲雖出無幾。是故說曰如少水魚斯有何樂。故別說人不墮四趣

　不寐夜長　　罷惓道長　　愚生死長
　莫知正法　

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。有四夜睡眠者少覺寤者多。云何為四。女與男想睡眠者少覺寤者多。男與女想睡眠者少覺寤者多。三曰盜賊睡眠者少覺寤者多。比丘求定勤修正法睡眠極少覺寤者多。三覺夜長修正法。比丘不覺夜長。罷惓道長愚生死長莫知正法。佛在舍衛國祇洹阿那律邠阿藍。有一梵志緣本宿世造立功業緣至應度。暫聞此偈愚生死長。然彼梵志多饒財寶僕從給使居業成就。所納妻室顏貌殊特與世無雙。女人姿容一以無闕。時彼梵志內自思惟。我宜往彼至如來所。當來諸佛為有幾乎。梵志出城至祇洹精舍到世尊所。共相問訊在一面立。叉手合掌白世尊曰。願欲所問若見聽者敢自陳啟。世尊告曰恣汝所問。如來為汝敷演其義。梵志白曰。云何世尊於當來世。為有幾許等正覺耶。世尊告曰。將來世諸佛數如恒沙。時彼梵志聞佛所說。瞻仰喜踊不能自勝。善心生焉。當來諸佛數如恒沙。於諸佛所善修梵行。興功立德為福不惓。然吾處世饒財多寶。僕從給使居業成就。所納妻室顏貌殊特與世無雙。我依此業便當分檀布施。有所求索不逆人意。爾時梵志聞佛教誡。戢在心懷。繞佛三匝舉手辭讓便退而去。爾時梵志行道未遠。復作是念。我向所啟問將來佛。然吾退忘不問過去諸佛世尊。我今宜還至世尊所問過去佛。梵志即還至世尊所。共相問訊在一面立。爾時梵志白世尊曰。過去諸佛為有幾所。佛告梵志。過去諸佛數如恒沙。梵志復前便自悲泣。並自舉聲而作是說。愚處生死纏綿積久。恒沙諸佛吾不及睹。斯何苦哉。復自投地宛轉自責。斯由放逸行不從本。使我退在處凡夫地。或在泥梨地獄畜生餓鬼長夜受苦。刀山劍樹火車爐炭。或伏雪山劫敗乃移。或處炙獄受痛無量。雖出為人值生邊地。有佛興世不值不睹先有比丘教誨我言愚生死長。誠哉斯言。我今宜加精勤用意自歸如來。復待將來諸佛為乎。田業妻婦斯是外役。何必貪慕毀敗聖教。爾時梵志叉手合掌佛前長跪白世尊曰。唯然世尊。聽為道次得修梵行。爾時世尊告諸比丘。汝等將此梵志。教授威儀度為比丘。比丘受教即度為沙門。在閑靜處思惟挍計修上人法。所以族姓子出家學道。剃除鬚髮著三法衣。以信堅固於家出家。修無上梵行。潔身受證以自娛樂。生死已盡梵行已立所作已辦。更不復受有。如實知之。已得為道。在無餘境得阿羅漢果。爾時世尊觀察此義思惟本末。亦使諸比丘速取滅度。為後眾生現其大明。然熾正法久存於世。重與梵志而說此偈。不寐夜長。罷惓道長。愚生死長莫知正法。非有子恃。亦非父兄。為死所迫。無親可怙

昔佛在摩竭國道場甘梨園北石室精舍中。時有一男子將從嚴駕隨大導師入海採寶。餘小賈人以類相從。飲食[飢-几+燕]樂施諸貧窮沙門婆羅門。以得入海採致珍寶。還至平岸共相娛樂。飲食歡[飢-几+燕]日日不斷。時彼一人飲食麤惡唯服糗而已。不改常儀。然復多財珍寶所獲無量。時大導師語其人曰。汝今處世饒財多寶少有比類。何為自困不肯食噉。夫人處世當行二業。一者廣施。二者自食。彼人聞已心不納受。乃更懷恨漸生憂悴。語導師曰。吾設食噉無以濟彼妻婦男女。後遇疾急。竟不至家。中道無常。彼大導師說斯偈曰

　夫人慳貪　　貯聚財產　　念家怨讎
　不覺命終　

爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見彼導師興功採寶中道無常。爾時世尊以此因緣。觀察此義思惟本末。欲使諸比丘示現滅度。為後眾生現其大明。然熾正法久久於世。爾時世尊便說斯偈

　非有子恃　　亦非父兄　　為死所迫
　無親可怙　

時諸大眾聞佛所說。心開意悟興功立德。拯濟窮乏持齋修戒。歲三月六未始有闕。四事供養衣服飯食床座臥具病瘦醫藥。須衣與衣須食與食。財寶七珍金銀珍寶車磲馬瑙真珠虎珀。有求索者不逆其意。遠來久住經過人者皆悉供給。華香脂粉亦用給與無所吝惜。無數大眾厭患生死。除貪著意執信堅固。出家修道修增上法無退轉意。各以次第成阿羅漢道

　千百非一　　族姓男女　　貯聚財產
　無不衰喪　

眾生居世馳趣四方。貪求財貨興欲無厭。盛夏冒焰冬履嚴霜。飢寒勤苦艱難憂慮。萬失一獲猶用自慶。施心難果意不開悟。既自不食復不施人。雖饒寶貨與無不異。坐禪之人裝以七寶。雖目視之意不甘樂。以慳貪故流轉生死。從今世至後世。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢觀了眾生馳趣四方貪求財貨不顧後慮。皆為愚惑所見迷誤。世尊以此因緣尋究本末。為諸比丘導引法味。亦為將來眾生示現大明。然熾正法久存於世。三世諸佛盡見將護。爾時世尊於大眾中。而說此偈

　千百非一　　族姓男女　　貯聚財產
　無不衰喪　

時世坐上數千萬人。聞佛所說專意聽受。各隨所念成得果證

　常者皆盡　　高者亦墮　　合會有離
　生者有死　

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異梵志至世尊所。共相問訊在一面坐。爾時梵志白世尊曰。願欲所問。若見聽者乃敢陳啟。佛告梵志。恣汝所問。如來當為敷演其義。梵志白佛。云何世尊。以何因緣。今世眾生轉微轉薄遂成減損。於人間世不見熾盛。佛告梵志。有三因緣使眾生類轉微轉薄遂成減損。於人間世不見熾盛。云何為三。於是梵志。今世眾生貪欲無道。慳嫉堅固習邪倒見。時彼眾生為此三事所見染污。風雨非時災害毒流。所種穀子各失時節。轉不成熟。若彼眾生所食之物或生或熟。饒諸疾疹疫氣縱橫。死者填路不可稱計是謂梵志最初因緣。使今世眾生轉微轉薄遂成減損。於人間世不見熾盛。風雨非時災害縱橫。所種穀子失時不收。轉不成熟苗亦不生。人民飢饉餓死者眾。是謂梵志第二因緣使今世眾生轉微轉薄遂成減損不見熾盛。復次梵志。如今國王貪欲無道。慳嫉堅固習邪倒見。治化失度托境無厭。越界攻伐共相傷害。刀劍鉾箭共相斫射。殺者無數不可稱量。是謂梵志由三因緣使此生類災害橫起飢饉餓死攻伐無道。佛說此已告目連曰。吾患脊痛還詣靜室。汝今專意與梵志論。兼與來會永除孤疑。對曰。如是世尊。爾時世尊襞鬱多羅僧枕僧伽梨右脅倚地。腳腳相累繫念在明。時大目連汝今諦聽善思念之。梵志對曰。願樂欲聞。目連以偈告曰

　今觀此土境　　及諸眾果樹
　山河流泉源　　江海逝不停
　昔人瞻固守　　今為斯所在
　寧轉尊法輪　　示現天世人
　不樂取命終　　竟知趣何方
　欲覓昔舊人　　如今不見一　

廣說如舊文。梵志聞偈心開意解即履道迹。是故說曰。常者皆盡高者亦墮合會有離生者有死。此是其義。昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一孤母而喪一子。得此憂惱愁憒失意恍惚倒錯。譬如狂人意不開悟。出城至祇洹精舍。轉聞人說佛為大聖天人所宗。演說經道忘憂除患。無不照鑒無不通達。於是孤母往至佛所。作禮長跪白世尊言。素少子息唯有一息。卒得重病捨我喪亡。母子情愍不能自勝。唯願世尊。垂神開化釋我憂結。佛告孤母。汝速入城遍行衢巷。有不死家者求火持還。孤母聞已歡悟踊躍。入舍衛城至一街巷。家家告曰。此中頗有不死者乎。吾欲須火還活我息。諸人報曰。我等曾祖父母今為所在。汝今荒錯何須至巷狂有所說。所至之家皆言死亡。形神疲惓所求不剋。便還歸家。抱小小兒。至世尊所頭面禮足白佛言。受敕入城家家乞火皆言死喪。是故空還。佛告孤母。夫人處世有四事因緣不可久保。何謂為四。一者常必無常。二者富貴必貧賤。三者合會必別離。四者強健必當死。趣死向死為死所牽無免此患。佛告孤母。汝今何為不自憂慮。何不廣施持戒修齋。月八日十四日十五日。任力堪能給施孤窮沙門婆羅門遠行久住暫停止者。果獲其福不可計量。孤母白佛言。我今愛子入骨徹髓。為彼子故不惜身命。爾時世尊欲化彼人令得開悟。即化作四大火坑圍繞孤母之身。火氣逼身以兒自障。兒復呼喚不堪火痛。佛語孤母。汝向自陳愛子情重入骨徹髓。寧自喪身不使子亡。火氣逼己酸痛難堪。但當自受以子障乎。人間微火蓋不足言。地獄火然痛苦無量。畜生愚惑懷癡為苦。餓鬼福尟以飢為苦。能自利者乃得行道修諸善本。分檀布施持戒忍辱。不生地獄畜生餓鬼受諸苦惱。受天人福漸近泥洹。時彼孤母聞佛所說極深之法。還自思惟。內心懇責。厭患恩愛除去想著。便念世間不可樂想。思惟分別五盛陰苦。即於佛前諸塵垢盡。得法眼淨成須陀洹。爾時世尊觀察此義尋究本末。為後眾生開演法門。便於大眾而說此偈

　常者皆盡　　高者亦墮　　合會有離
　生者有死　　眾生相剋　　以喪其命
　隨行所墮　　自受殃福　

一切眾生蜎飛蠕動蚑行喘息有形之類。皆歸磨滅無免死患。隨行所造而受其報。為善受福惡則禍隨。如影隨形有何可免。以此因緣故說此偈耳

　惡行入地獄　　修善則生天
　若修善道者　　無漏入泥洹　

昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。時彼城中疫氣災害毒出縱橫。人民死亡不可稱限。世尊以天眼觀清淨無瑕穢。諸行惡者死入地獄。復有比丘。厭患生死觀此四大無可貪慕臭穢難近。便入無餘泥洹而般泥洹。爾時世尊觀察此義尋究本末。為後眾生示現大明。亦使正法久存於世。時諸大會聞佛所說。皆發無上正真道意

　非空非海中　　非入山石間
　無有地方所　　脫止不受死　

昔者佛在王舍城迦蘭陀竹園所。時有梵志兄弟四人。各得五通自知命促近在不遠。卻後七日皆當命終。思共議言。我等弟兄五通通達。以己神力翻覆天地。現身極大手捫日月。移山住流無所不辦。寧當不能避此難耶。第一兄曰。吾入大海上下平等正處中間。無常殺鬼安知我處。第二弟言。吾入須彌山腹中間還合其表使無際現。無常殺鬼焉知我處。第三弟言。吾處處虛空隱形無迹。無常殺鬼安知我處。第四弟言。吾當隱大市之中。眾人猥鬧各不相識。無常殺鬼趣得一人。何必取吾四人。議訖相將辭王。吾等計算餘命七日。各欲逃走欲求多福。王尋告曰。善進其德。於是別去各適所至。七日期滿各從其處而皆命終。處虛空者猶如熟果自然凋落。市守白王。有一梵志卒死市中。王乃醒悟禍災無常。四人避對一人已死。其餘三人豈得免乎。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。知四梵志避無常對。各求度世免濟其難。然其宿命終不可避。以此因緣尋究本末。欲使後世人示其大明。亦使正法久存於世。爾時世尊在大眾中。而說此偈

　非空非海中　　非入山石間
　無有地方所　　脫止不受死　

　老見苦痛　　死則意去　　樂家縛獄
　貪世不斷　

昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。眾多比丘白世尊曰。如來今日為觀何義有何事故。捨人間之樂極世之美。出家學道。爾時世尊與諸比丘廣演生經。汝等諦聽善思念之戢在心懷。吾今當說極微之法。諸比丘對曰。願樂欲聞。世尊告曰。爾時世尊廣與比丘生經。比丘當知。父真淨王敕諸臣佐。吾今欲出後園觀看。可速嚴駕羽寶之車。爾時臣佐至真淨王所而白王曰。太子欲出後園觀看。被敕嚴駕羽寶之車。時王聞此語。歡喜踊躍不能自勝。告臣佐曰。聽太子出後園遊觀。或能除去愁憂亂想。即自嚴駕集諸大眾三十部軍。左右翼從各十五部。除前後導引。比丘。我時至後園觀看。見有老人形衰色變皮緩面皺。拄杖呻吟氣力枯竭。時問御者。斯是何人。形衰色變乃至於斯。御者報曰。此是老人。太子問曰。何謂為老。御者報曰。所謂老者形衰年邁伺命旦夕。衰耗之法漸近死趣。故謂為老。我時比丘。復問御者。吾亦當復有此衰耶。御者報曰。尊及人天皆有斯患無免此者。時我自念。夫人受形皆有此患。貧賤富貴皆當有此。便敕御者迴車歸宮。清淨自守思惟道德。時真淨王問彼御者。太子出遊觀看得遂意乎。御者曰。太子出遊竟不至園。王問御者曰。以何因緣不至園觀。御者報王。太子出遊中道見老人。形變色衰憂思而還。時真淨王得此罔然。吾先有教令敕語街巷。諸有不淨穢污之物。無令太子見之。若有犯者左右前後當誅七家。即遣尋究而無有家。所以然者。以其淨居天所化故也。時我比丘復作是念。衰老年邁非適今有。人出胞胎已受形分則有衰老。及出胞胎行步出入年盛力壯漸微轉衰皆有此患。時我比丘竊說偈曰

　少時意盛壯　　為老所見逼
　形衰極枯槁　　氣竭憑杖行　

是時比丘。吾出遊觀先見此變。如是數日。復告御者。吾欲出遊至後園觀。速疾嚴駕羽寶之車

爾時御者至真淨王所而白王曰。太子欲出後園觀看。被敕嚴駕羽寶之車。王聞此語歡喜踊躍不能自勝。告臣佐曰。聽太子出後園遊觀。或能除去愁憂亂想。即自嚴駕集諸大眾三十部軍。左右翼從各十五部。除前後導引。比丘。我時至後園觀看見有病人。形羸吐逆臥大小便。蠅噆其身。水腹痿黃臭穢難近。時我比丘。問彼御者。斯是何人。御者對曰。病人也。何謂為病。對曰。病者風差火錯心無歡樂。眾疹集聚食則不消。惡聞人聲故謂為病。時我問彼御者。吾亦當復有此患耶。御者報曰。尊及人天亦有此病。時我比丘。復作是念。夫人受形不免此患。至園觀看竟何求乎。即敕御者迴車歸宮。靜寂自修欲除其患時真淨王問彼御者。太子出遊後園觀看為適意乎。御者報曰。太子出遊竟不至園。王問御者。以何因緣不至園觀。御者報王。太子出遊中道見病人。形羸吐逆臥大小便。蠅噆其身。水腹痿黃臭穢難近。時真淨王得此罔然。吾先有教敕語街巷。諸有不淨穢污之物。無令太子見之。若有犯者左右前後當誅七家。即遣尋究無有家聚。所以然者。以其淨居天所化故。時我比丘。復作是念。夫人受形必有此病。古來有是非適今也。時真淨王便作是念。太子出遊所見瑞應。憂念世間必不樂家。會當出學。吾今當倍彼直衛侍護左側娛樂其志。復經數日敕告御者。吾欲出遊觀看。速疾嚴駕羽寶之車。王聞此語歡喜踊躍不能自勝。告臣佐曰。聽太子出後園遊觀或能除去愁憂亂想。即自嚴駕集諸大眾三十部軍。左右翼從各十五部。除前後導引。我時比丘。至後園看見有死人。宗族五親散髮蓬頭。呼天扣地圍繞啼哭。時我比丘。問彼御者。斯是何人。宗族五親散髮蓬頭。呼天扣地圍繞啼哭。御者報曰。死人也。問曰。何謂為死。御者報曰所謂死。人恩愛已離無復命根。妻子五親永與世別。風逝火滅水消土散各在異處。魂神遷轉形如乾木無所覺知。故曰死也。我時比丘。問彼御者。吾亦當復有此死耶。御者報曰。尊及人天皆有此患無有免者。時我比丘復作是念。夫人處世不免此患。至後園觀竟何求乎。即敕御者迴車歸宮。靜寂自修欲除其患。時真淨王問彼御者曰。太子出遊後園觀看為何適意乎。御者報曰。太子出遊竟不至園。中道見死人於是便還。時真淨王得此罔然。吾先有教令敕語街巷。諸有不淨穢污之物。無令太子見之。若有犯者左右前後當誅七家。即遣尋究而無有家。所以然者。以其淨居天所化故也。時我比丘。便作是念。咄老病死無免之者。吾今宜可善求巧便出家學道時我比丘即捨家出求無上道成最正覺。今得為佛度脫萬民。皆由積行無戀慕心。今我出現自致正覺。爾時世尊觀察此義尋究本末。為將來眾生示現大明。亦使正法久存於世。爾時世尊在大眾中而說此偈

　老者苦痛　　死則意去　　樂家縛獄
　貪世不斷　

諸比丘。聞佛所說踊躍歡喜。即從坐起。禮佛而去

　老則形變　　喻如故車　　法能除苦
　宜以力學　

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時眾多比丘白世尊曰。如來今日年已耆老。肌膚舒緩不與常同。佛告比丘。如是如是。如汝所言。我年已老。設當持戒梵行。比丘以如來身安處高床周行四海。雖與恭敬以報重恩。然我本修無憍慢心自證成佛。吾不說是老則形變喻如故車。所謂故車者王家所造。或以金銀刻鏤作車。或水精琉璃雜廁其間。經年積歲猶有朽敗。況四大身筋纏血澆。眾事合集乃成此形。父母所造十月懷抱推溫去濕。隨時瞻視乃名為人。唯有明智能除此苦。以法自將訓誨未悟。加以權化應適無方。宜以力學。稱佛世尊誘導之言。以無諭諂蠲除妄見。不犯身口意行。以第一義充飽一切。將育眾生行不漏失無懼畏者。謂佛世尊如來弟子教訓弟子以禁防非。爾時世尊知彼內心有所趣向尋究本末。亦與後世眾生示現大明。使正法久存於世。在大眾中。便說此偈

　老則形變　　喻如故車　　法能除苦
　宜以力學　

諸比丘聞佛所說。歡喜作禮而去

　咄嗟老至　　色變作耄　　少時如意
　老見蹈藉　

昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。爾時尊者阿難著衣正服。偏露右臂長跪叉手白佛言。世尊。今觀如來形變色微諸根舒緩形狀轉朽。眼根耳鼻舌身諸根不與常同。佛告阿難。如是如是。如汝所言。所謂老者。能使極妙殊特之容變為異色。諸根具滿能使缺漏。與病結伴與死並流。色力豪貴財富盈溢能使闕減。身體平正內理充滿。能使僂步憑杖而行。髮如紺青亦如蜜王猶如純黑。能使變白髮落不住。眼如牛眴白黑分明。能使目中生膚睆翳。額如油光晃昱照曜。能使面皺狀如皮燋。齒如白珂亦如白雪新[穀-禾+牛]牛乳。如烏賊魚絕白胞滿。上下齊平觀無厭足。能使凋落虫齲疼痛。取要言之。於揵沓和阿須倫迦留羅甄陀羅摩休勒人及非人。能使衰耗無少壯心。痛中之苦莫甚於老。是故說曰咄嗟老至色變作耄少時如意老見蹈藉。如來世尊以三十二相而自纏絡。八十種好莊嚴其身。圓光七尺無冥不照。八種音聲遠震十方。猶為老病所見蹈藉。況處凡夫得免此乎。以此因緣尋究本末。為後眾生示現大明。亦使正法久存於世。於大眾中故說斯偈

出曜經卷第二出曜經卷第三

　　　　姚秦涼州沙門竺佛念譯


　　無常品下

　雖壽百歲　　亦死過去　　為老所壓
　病條至際　

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。為天人龍鬼眾生之類廣演法教。時國王波斯匿母年過百二十卒得重病。非醫藥所療神祇不能救。不經日夜遂便命終。王及大臣如法葬送。油酥華香事事供養。安措神廟給人瞻守。葬送已訖。還過佛所。如故王法除去五飾前禮佛足。佛命令坐而問之曰。王所從來衣服塵土形變色異。何所施設乃至於斯。王白佛言。國大夫人年過百二十。間得重病奄忽無常。向送靈柩殯葬始訖。今還城池過覲世尊。佛三達智知而問曰。云何大王。夫人生世有不死者乎。王白佛言。人生於世無有不死。佛告王曰。自古迄今。大畏有五不可得避。應老之法欲使不老者此不可得。應病之法欲使不病此不可得。應死之法欲使不死此不可得。應磨滅之法欲使不磨滅此不可得。應盡之法。欲使不盡此不可得。是謂大王此五不可得法。不與人期萬物無常。難得久居一日過去。人命亦然。如五江流晝夜不息。人命駛疾亦復如是

爾時世尊漸與波斯匿王說微妙法。論講不退轉要。所謂論者施論戒論生天之論。欲不淨想漏為大患。大王當知。生則老至病無光澤。合會必離是世常法。如電歷目擊石現火。人命劇是有何可樂。衰變之法。欲使久存者。此事不然。爾時世尊以此因緣尋究本末。為後眾生示現大明。亦使正法久存於世。爾時世尊在大眾中。與波斯匿王。而說斯偈

　雖壽百歲　　亦死過去　　為老所壓
　病條至際　

佛告大王。世皆有是。無長存者。皆當歸死無有脫者。古者國王諸佛真人五通仙士。亦皆過去無能住者。空為悲戀亡者為福不惓。福追魂靈如餉田夫。王由此緣廣設福業。福祜助人如憑強杖。佛說此已。王及四輩諸來會者。莫不歡喜。忘憂除患[火*霍]然啟悟。尋從坐起遶佛三匝。作禮而去

　是日已過　　命則隨減　　如少水魚
　斯有何樂　

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時南大海卒涌大洮。越海境界有三大魚。隨上流處在淺水。自相謂言。我等三魚處在厄地漫水未減。宜可逆上還歸大海。有礙水舟不得越過。第一魚者盡其力勢跳舟越過。第二魚者復得憑草越度。第三魚者氣力消竭為獵者所得。時獵者。便說此偈

　第一慮未然　　必當被傷害
　憑草計現在　　彼命得脫死
　二魚俱得免　　以濟危脆命
　愚守少水池　　受困於獵者　

爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見彼三魚逐洮波。二魚得濟一魚受困。復見獵者而作斯頌。因此緣本尋究根原。為後眾生示現大明。亦使正法久存於世。即集大眾說斯頌曰

　是日已過　　命則隨減　　如少水魚
　斯有何樂　

所謂是日已過者。或剎利婆羅門長者居士。若復少壯盛年老邁俱同此日。共有損減之逝晝夜不停。命變形羸氣衰力竭。速迅於彼如少水魚者。或為虛空飛鳥[壽*鳥]河白鶻鸛雀青鶴水烏黑雞。亦為世人男女獵師。羅網捕取鉤餌懸弶。處在淺水一命萬慮。受形於水喪命在水。眾苦難尋有何可樂。是故說曰。如少水魚斯有何樂

　逝者不還　　晝夜懃力　　魚被熾然
　生苦死厄　

昔佛在摩竭國界善勝道場。集諸修行之士。處高山者。或在深窟隱形不出。然彼行人隨時行道瞻相時氣。春節以至觀諸樹木悉皆蓓蕾色如水精漸轉敷花。復見溝澗水流澄清靜無聲響。時彼行人。心則念言。時不假借。萬物並生爾時行人下山詣村家家乞食。見諸男女飲食歡醼共相娛樂。行人問曰。斯是何人。前人對曰。某村某家姓號如是。某家子者某父所生。時修行人復自念曰。今此內物悉皆孚乳。知其萬物日滋日長。還入深山靜默自修。復至秋節下山詣村人間乞食。見諸樹木漸皆凋落。霜雪加被葉落凝凍。復見溝澗水竭枯涸指刺不耎。時修行人內自忖度。今外萬物皆悉凋落。時不再鮮華不重茂。誠哉斯言。復見人間村落城郭。男女大小共相攜抱。散頭垂髮椎胸自摑。高聲啼哭不能自止。時修行人問彼人曰。此是何人哀號啼哭乃至於斯。某村某家兒亡女死或父母終。是故村落號悲如是。行人聞已而自思惟。今此內物亦復凋落已知內外衰耗法至。即還深山內自校計結跏趺坐。或坐繩床或坐樹下。專心定意不興亂想。觀內外性實皆無常。便興日轉不停住想。云何為日轉。計春至秋至歲。計歲至月。計月至半月。計半月至日數。計日數至時。計時至晝夜。計晝夜至動轉。計動轉至出入息。計出入息至盡無餘。以至於盡。方知盡空萬物無有。已知無有則知何起本滅亦無迹。或時行人行起有蹤滅無有迹。方自覺悟憶如來一切無常亦無窠窟。有時行人觀察前行。積時累日乃得消滅。復憶佛語如來亦說無常者苦也。時修行人內自忖度。生死如是誰肯樂者。心已厭患不染四流。願於泥洹速取滅度。或於中間得須陀洹斯陀含阿那含果阿羅漢果。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見彼行人處在深山。精懃學道不斷聖族。因此緣本尋究根源。為後眾生示現大明。亦使正法久存於世。即集大眾而說斯偈

　逝者不還　　盡欲懃力　　魚被熾然
　生苦死厄　

　人名如日夜　　或住或周行
　猶如駛流河　　往而不復反　

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。諸佛世尊凡常說法。相時相宜觀察人意。或有眾生計身是常。昨五陰身今日不異。愚者意迷。謂陰不衰猶河逝駛。前非後流後非前流。去者永逝來者不停。人亦如是。前行非後行後行非前行。造功德人比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。觀四大身以譬流河。分別思惟至無漏境。優婆塞優婆夷得須陀洹斯陀含阿那含果。比丘比丘尼得阿羅漢。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見彼四部眾分別五陰成敗所趣。爾時世尊尋究本末。為後眾生示現大明。亦使正法久存於世。爾時世尊集於大眾。而說頌曰

　人名如日夜　　或住或周行
　猶如駛流河　　往而不復反　

四部之眾聞佛所說。歡喜而去

　老則色衰　　所病自壞　　形敗腐朽
　命終其然　

昔佛在毘舍離城彌猴池側普集講堂所。佛告諸比丘。或有眾生自怙盛壯力無儔匹。或恃無病自保康寧。或恃財富生業無量。或恃豪貴宗族成就。或有老者集在眾中。為人所毀稱為棄物。爾時世尊觀察其人心有是非。欲使眾人改往修來故說斯頌。時毘舍離諸童子等聞此教誡。或起無常無我之想。或起不淨止觀之心。或念安般守意頂法煖法忍法世間第一法。或得須陀洹果斯陀含果。或有興發求無上道。或有求辟支佛阿羅漢道。爾時世尊以此一偈。化毘舍離無數童子。以此因緣尋究本末。為後世人現其大明。亦使正法久存於世。即於大眾而說頌曰

　老則色衰　　所病自壞　　形敗腐朽
　命終其然　

時諸童子聞佛所說。作禮而去

　是身不久　　還歸於地　　神識已離
　骨幹獨存　

昔佛在毘舍離甘梨園中。爾時阿梵和利自怙色貌與世無雙。進過人貌退及天形。形範端嚴視無厭足。然家裏財富不可稱限。饒財多寶七珍備足。時阿梵和利嚴飾羽寶之車。自嚴莊校飾沐浴澡洗香華芬薰。往至佛所頭面禮足在一面住。是時眾多比丘。欲愛未斷在凡夫地。見阿梵和利來至佛所。皆興愛欲起不淨想。佛知其意即告之曰。云何比丘。阿梵和利者受四大形。臭處穢污無一可貪。比丘當知。此阿梵和利如是不久。當臥好高廣床上衣裳芬薰價直一億。於彼床上忽然命終。舁詣塚壙取耶旬之。時諸比丘聞之愕然。無常迅急不避老少。此人形貌世之希有。受如是形便當棄捐在于塚間。爾時世尊以此因緣尋究本末。為後世人示現大明。亦使正法久存於世。即於眾中而說頌曰。其中四部眾聞此教誡。或起無常無我之想。或起不淨止觀之心。或念安般守意頂法煖法忍法世間第一法。或得須陀洹果斯陀含果。或有興發求無上道。或有求辟支佛阿羅漢道。爾時世尊以此一偈。化毘舍離無數童子。以此因緣而說頌曰

　是身不久　　還歸於地　　神識已離
　骨幹獨存　

時諸大眾聞佛所說。歡喜而去

　是身何用　　恒漏臭處　　為病所困
　有老死患　

昔佛在迦惟羅國尼拘類園中。彼國人民恒自恃怙。豪族富貴軀力強壯。所行自由誇無儔匹。彼有一人族姓最強身生瘡痍。膿血流溢。晝夜不息臭穢不淨。見皆掩鼻疼痛苦惱。眾人見者無不厭患。佛知其心而告之曰。夫人受身四大一類。六門流溢與彼不異。一切人身患苦之室。安止苦惱憂畏萬端。時諸釋種聞佛教戒。或起無常無我之想。或起不淨止觀之心。或念安般守意頂法煖法忍法世間第一法。或得須陀洹果斯陀含果。或有興發求無上道。或求辟支佛道阿羅漢道。爾時世尊以此一偈。化彼釋種

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者請佛及比丘僧。時比丘僧往彼家。如來不往遣信迎食。所以如來遣信迎食有二因緣。云何為二。一者欲與諸天說法。二者瞻視病人。是時世尊遍觀比丘皆悉受請。即取鑰母開一房門。見一比丘抱患頓篤臥大小便不能轉側。爾時世尊知而問曰。汝有何患臥著床褥大小便利不能轉側。時彼比丘受性質直內無姦宄。報世尊曰。受性闇鈍恒懷懈慢。初不勸佐瞻視餘人。是故今日無看我者。今實孤窮所怙無處。爾時世尊躬抱出在門外。除去不淨湔浣坐具。復取淨水用洗其身。便與著衣敷新坐具還臥房中。如來躬自舒手為枕。告比丘曰。汝不加懃求增上法。未獲者獲未得者得。未受果證令受果證。設不用意受此法者。便當更受劇是苦惱。爾時世尊漸與說極妙法。無數方便勸使勇猛思惟道德。即從座起還閉房門。詣普會講堂敕語侍者。汝今速集舍衛城中諸現在比丘即詣普會講堂。比丘已集。世尊告曰。汝等比丘。無父無母無弟無兄。亦無姊妹。亦復無有宗族五親。不相瞻視各相捐棄此非其宜。便為外道異學梵志所見嗤笑。瞿曇沙門乃無毫釐慈心。視人形命如視瓦石。死者孤窮無瞻養者。我法齊整上下和順。汝設爾者便屈於彼。自今已始。弟子侍師事如父母至死不捨。師看弟子視如己息。隨時將息至死不捨。師徒相慈恩流永劫。所有什物平等分布。設無什物當詣廣施之家勸令修福。若少知識當詣賈家分衛乞食。好者給病惡者自食。其瞻病者則瞻我身。所獲功德亦無差降。時病比丘世尊去不久便自思惟。受此四大眾苦湊集。是身何用漏諸不淨。為病所困不脫老死。宜可自謹承修佛語。即捨形壽入無餘泥洹境而般泥洹。爾時眾多比丘持鑰母開門。見彼比丘已捨形壽即白世尊。抱患比丘今已命終。不審魂神為生何處在何道種。佛告比丘。彼病比丘素積善行。吾與說法意尋開悟。後便意猛向法次法分別深法。此族姓子已取泥洹。汝等宜可供養舍利。爾時世尊觀察此義已。欲使正法久存於世。為將來眾生示現大明。於大眾中而說頌曰

　是身何用　　恒漏臭處　　為病所困
　有老死患　

眾生聞法歡喜奉行

　是身漏臭處　　眾疾集普會
　無患第一滅　　安隱永休息　

是身漏臭處者。眾患穢污人所惡見。瘡痍苦漏諸不淨眾刺之首。無常變易法應磨滅。苦中之苦莫甚於陰。當求巧便離四大身。善謀權慧求於出要。一切眾惱永息無餘。故曰盡也。已盡虛者空寂。亦無生滅著斷之二。無患第一滅者。安隱無憂喜想。安隱永休息。第一滅。盡無餘泥洹。時諸會者聞說此義。歡喜而受。作禮而去

　暑當止此　　寒雪止此　　愚多豫慮
　莫知來變　

昔有長者造立屋舍。春秋冬夏各立堂室。任情自用不奉禁戒。歲三月六初不防制。財富無數慳貪不施。亦不給與沙門婆羅門。亦不信有今世後世。放逸自恣慳貪難化。不識道德不計無常。更作好室前庌後堂。清涼之臺冬溫之室。東西起舍數十餘間。刀風解形忽然無常。佛以天眼清淨無瑕穢。見此長者卒便命終。存在之日無有慈恩加被眾生。但有勞役於餘人民。意所規郭竟不充願。爾時世尊在諸大眾中。欲現其義宣暢本原。亦使將來眾生善解無疑。復現過去諸佛世尊神口印封之所封印。亦使正法久存於世。尋集大眾而說頌曰

　暑當止此　　寒雪止此　　愚多豫慮
　莫知來變　

時諸會者聞佛所說。歡喜奉行

　生子歡豫　　愛染不離　　醉遇暴河
　溺沒形命　

昔有居士。財富無數家裏庫藏七寶充滿。金銀珍寶車磲馬瑙真珠虎珀七珍具足。奴僮僕從象馬車乘穀儲倉庫一以無乏。唯闕無息以繫後嗣。彼以子故求禱諸神。或跽舍神城神階陌諸神。或跽諸神先祖父母山神樹神天地神。下至墓堆穢惡之神盡向跪拜。意不充願亦不生子。晝夜愁憂漸以生疾。今我家裏財寶無數。難得之寶盡在我家。又復無息承繼我後。若我命終所有財貨盡沒入官。念此傷惋知復如何。斯人有幸疾漸瘳降。未經旬月便生一息。端正無雙世之希有。面如桃華眾相具足。父母見已歡喜踊躍不能自勝。復請比居諸村落人。飲食歡宴作倡伎樂終日自娛。或躭醉睡眠無所覺知。時有大水暴漲駛流。盡漂沒死無存活者。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見此長者成敗所趣。因此緣本尋究根原。欲使後世眾生善解無疑。復現過去諸佛世尊神口印封之所封印。亦使正法久存於世。尋集大眾而說頌曰

　生子歡豫　　愛染不離　　醉遇暴河
　溺沒形命　

爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　有子有財　　愚惟汲汲　　命非我有
　何有子財　　愚蒙愚極　　自謂我智
　愚而稱智　　是謂極愚　

昔佛在毘舍離獼猴池側高講堂上。爾時眾多童子等善知射術。筈筈相拄於射術上彼最為第一。自恃高族與世無雙。處閻浮利內無及我等。正使有憂慮者。子今與世無雙。豈有姦賊侵欺我等。兒復自惟。吾父有伎必勝眾人。各相憑俟竟不自濟。無常對至迸在異處。是故頌曰

　在眾疾姓流　　目視兄弟親
　為死使所追　　被害無有退
　死使有數種　　親族所在救
　積財無有數　　為賊所嬈觸
　火熾以水滅　　以蓋除彼明
　恚以毒藥去　　咒術除非邪
　暴象以鉤牽　　牧牛以杖將
　此眾皆有樂　　無常難可保　

　無常力勢　　不可恃怙　　知死命終
　然不久住　　一切皆盡　　無覺知者
　為世所毀　　流轉諸趣　

時諸迦惟羅越國釋種聞佛所說。知已射術無有罣礙。與流離王共鬥以箭相射。或殘眉毛或殘鬚鬢。無所傷損。流離王尋欲退還。諸臣前諫諸釋種等。奉修戒律皆成道果。雖有射術無所損害。時流離王漸皆前進諸釋退還。固守城門遣使白佛。今日窮急為流離王所攻。世尊告曰。若開門者有所傷損。不開門者無所傷損。時彼信使還至釋所。而語釋言。如來有教。若開門者為王所害。不開門者不為王所害。諸釋聞語已重關閉固瞻守門戶。時流離王屯守城門。語釋種曰。速開城門兩家共和無所傷損。其中釋種宿緣牽者皆稱開門。無宿緣者承如來教不肯開門。舍馬釋種先在城外。與流離王戰殺七萬眾生。拔象牙傷殺無數眾生。舍馬釋種語流離曰。室婢生子要莫退還。須我入城更備戰具。是時城中諸釋。聞舍馬釋傷害人民不可稱計。即遣喚舍馬釋呵止責數。非釋自稱釋。污染我釋種。汝今已毀名。速出國去不須住此城。速去不須住

時舍馬釋即出城去。時流離王復開門。宿緣釋種語諸釋言。但速開門。此婢生子何所堪辦。無緣釋種等語諸釋言。如來有教。若開門者有所殺。不開門者無所殺。時流離王復逼城門。時摩訶男釋語流離王曰。聽我一願。若見許者便當自陳。王報釋言。恣汝所說。吾不相違

時摩訶男釋前白王言。聽我入水經時。令諸釋種各得免脫。時摩訶男釋。即入水以髮繫樹根沒死水底。時諸釋皆得逃走。時流離王遣人入水看。舅男釋入水何乃稽遲。尋入水云。摩訶男釋已死於水。時流離王取七萬釋種成須陀洹果者。生埋在地暴象踐殺。宿緣對至無所恃怙。爾時世尊語毘舍離諸童子等。空可為地地可為空。宿對因緣不可逃避。以此因緣尋究本末。為後世眾生現示大明。亦使正法久存於世。在大眾中而說頌曰

　非有子恃　　亦非父兄　　為死所迫
　無親可怙　

時諸四輩之眾。聞佛所說歡喜而去

　為是當行是　　行是事成是
　眾人自勞役　　不覺老死至
　飢餓乏漿水　　如窮鹿奔馳
　為獵者所射　　不念斷欲愛
　如是求方便　　分別此形體
　老死忽然至　　不至究竟界　

眾多眾生志行不同所作各異。所修善本亦不足言。意著外役不念內法。不念死命意恒計常。昔罽賓國兄弟二人。一人出家得阿羅漢道。一人在家修治居業。爾時兄數至弟家教誨弟言。布施持戒修諸善本生有名譽死墮善處。弟報兄曰。捨家作道。不慮官私不念父兄妻子。亦復不念居業財寶。若被毀辱不懷憂慼。若遇歡樂不孚用喜。數數諫誨不從兄教。弟後遇患忽便無常。生受牛形為人所驅馱鹽入城。時兄羅漢從城中出。即向彼牛而說偈曰

　脊負為重擔　　涉道無懈息
　為人所驅使　　今日為閑劇
　穿鼻為靷繫　　破脊癰疽瘡
　為蠅所噆[口*束]　　今日為閑劇
　食以芻惡草　　飲以雨潦汁
　杖捶不離身　　今日為閑劇
　以受畜生形　　為行何權計
　為可專意念　　三耶三佛德　

時牛聞已悲哽不樂。牛主語道人曰。汝何道說使我牛不樂。道人報曰。此牛本是我弟牛主聞已語道人曰。君弟昔日與我親親。羅漢說曰。我弟昔日負君一錢鹽價。是時牛主即語牛曰。吾今放汝不復役使。時牛自投深澗至心念佛。即便命終得生天上。或有眾生深慕世累戀著財貨不修善行。身壞命終生餓鬼中。或復有人出家學道。捐棄恩愛捨世八法修清淨志。猶王太子栴陀羅女。身珮香瓔顏貌端正。像如天女意欲納娶。其王報曰。夫王者法不娶外類。不與細民為婚。常與長者居士共婚。太子白王。設不與婚此女者。今當自殺。不堪生世。王聞此語如食遇噎。既不入腹又不得吐。王遣出適到旃陀羅家。語女父母曰。汝當嫁女與我太子。女母報曰。隨我種類習殺法者。當嫁女與王太子。王還語太子曰。汝今要習殺生法。捨王種類習凡細事。何為要殺女為婚。太子白王。意所貪樂。要習殺法不以為難。即捨王宮出詣殺家計婚姻。如是積久擔負薪草持筐掃。第一大臣出行見之。問王子曰。竟得女不。王子報曰。吾役使煩多。早忘失女不復憶之。臣復問曰。香瓔貫珠今為所在。太子報曰。吾亦忘不復憶也。臣語王子。既不得女。亦不得珠。復失王位。無所果獲欲何方宜。王子墮淚悲感不樂。此譬在眾有所長益。或有王子長者居士出家學道。建功立德求為阿羅漢。離世縛著於欲離欲。彼此解脫分別無明智慧解脫無疑解脫成珍寶義。父母兄弟呵制語出家者言。人中薄賤莫過於道。家家乞求以此為常。為人嗤笑何可堪樂。人相咒詛使汝作乞兒。不如在家五欲自娛。分檀布施作福不惓。供給當來過去現在。給施孤窮裸賤之人沙門婆羅門僑客遠行。四事供養衣被飲食床臥醫藥。須衣與衣須食。與食。香熏華鬘手巾六器在家可辦此物。出家極辛苦。時諸學人語五親曰。我等志趣必欲學道。不樂在家理俗因緣。五親報曰。不樂俗者隨意出家。即捨家為道所習非要。不修正業經歷數時。五親往見語諸道士。汝等得羅漢道耶。道人報曰。自學道以來今乃聞阿羅漢名。五親復問。於欲無欲彼此解脫除去無明智慧解脫無疑成就珍寶。具足如此眾法為得不乎。道人報曰。如此眾法我等悉失。不識其名況理行耶。五親問道人。汝等何為捨家財業捐棄五親與恩愛別。所習非法與世人不異。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見彼五親與道人論。知習非法不順正要。佛欲往化因現道力。因此因緣尋究本末。為後世眾生示現大明。亦使正法久在於世。在大眾中而說頌曰

　為是當行是　　行是事成是
　眾人自勞役　　不覺老死至　

爾時尊者馬聲。復說頌曰

　沐浴莊嚴身　　愚弊不習善
　無常忽然至　　如母抱死女　

眾生相剋互相是非。所習非要不順正法。猶昔夫婦二人姿貌端正威顏具足眾相備悉諸根寂靜。共相待敬終日無厭。如是經曰。夫婦二人忽然失明目無所睹。夫婦相戀恐為人所欺。夫恐失婦婦恐失夫。坐共相守不遠斯須。時諸五親遠方求醫。將至失明夫婦所拊藥治目尋得開明。夫見婦顏變易非故。舉聲而言誰易我婦去。婦見夫顏狀變易非故。舉聲而言誰易我夫。五親曉曰。少壯之容隨日遷轉。氣羸力竭皮緩面皺日異日變。以老朽顏望比少壯。鑽冰求火不亦謬乎。何為啼哭自不相識。以鏡自照容顏變易。咄嗟老至色不久停。威容挺特一朝色異。愁思憂慮遂增苦惱。尊者曇摩也世利。因此而說頌曰

　如人眠寐睡　　賊竊開牆盜
　失財不覺知　　覺乃周旋覓
　愚少習放恣　　自陷沒冥池
　不見賊失財　　為老賊無勢　

是故說曰。習不真要違道失法。不覺老死至。時諸人民聞說斯語。歡喜而去

　是故習禪定　　生盡無熱惱
　比丘厭魔兵　　從生死得度　

如來宣昔無常遷轉。諸比丘聞皆興患厭去離陰持諸入之本。世尊教誡指授正業教習正法。或在塚間樹下。或露處經行坐禪念定。勿懷懈慢。今不精懃後悔無益。是謂比丘我之禁戒。是故說曰。是故習禪定生盡無熱惱。清旦日中向暮初夜中夜後夜。佛告比丘。若行若坐若來若去若睡若覺。當念行此三昧使無漏失。生盡無熱惱者。身口意不惱不為結火所惱。勇猛精懃。佛告比丘。然頭然衣以何防之。比丘白佛。救頭護衣乃可防之。佛告比丘。不如來言觀頭觀衣。更求方便以善法消滅惡法用意堅固。於諸善法永不越緒。生盡無熱惱。生者猶生有。老病死猶生有。憂惱苦患周旋往來皆由有生。當說無常品時。時阿難便說頌曰

　吾聞一時事　　如來說出曜
　眾生懷愚闇　　以慈往拔濟　

說無常者。名身味身句身義身充足口說無瑕

聞是一時吾者陰持入相盡能分別人士。夫眾生壽命生形禍身。吾從佛聞一時事如是專意不亂亦不他念。求諸善本為愚闇眾生開示徑路。眾生處世生盲無目。便與開目使得視瞻。以大慈哀拔濟其苦。視彼眾生如父如母。敷演其義

　以解深句義　　善修其道德
　便得盡諸苦　　得逮無餘處　

或以義除結不以味身句身。佛經亦說不施無漏等見順正。無結去漏勿生便說生。非餘是佛經。或誦佛經不盡結使。是故世尊說當深解句義。時尊者羅云往至佛所。頭面禮足在一面坐。時尊者羅云白世尊曰。唯願如來。與我說法。使有漏心疾得解脫。爾時世尊告羅云曰。汝當思惟因緣雜誦已誦訖。來至如來所。是時羅云便誦因緣雜誦流利上口至世尊所。白世尊曰。唯然世尊。已誦因緣雜誦。有漏不得解脫。世尊告羅云。汝諷誦五盛陰雜誦。爾時羅云即受教誡便誦五盛陰。復於餘時至世尊所白世尊曰。已誦五盛陰已。有漏心不得解脫。爾時世尊告羅云曰。汝當誦六更樂雜誦。時羅云受佛教已復誦六更樂。復餘時到世尊所白世尊曰。已誦六更樂已有漏心不得解脫。是時世尊告羅云曰。汝當思惟觀察其義。爾時羅云承受佛教。即自思惟分別其義。漸盡結使得阿羅漢果。皆由分別義。故越次取證。盡有漏成無漏。是故阿難說曰。以解深句義。善修道德。以道斷結去諸七使纏縛。永盡無餘。道者謂泥洹。滅盡無生滅著斷安隱快樂。是故說曰善修其道德便得盡諸苦者。所謂苦者生苦老苦病苦死苦恩愛別離苦怨憎會苦得逮無餘處。無餘者。第一義無上無有過者

出曜經卷第三出曜經卷第四

　　　　姚秦涼州沙門竺佛念譯


　　欲品第二

　欲我知汝本　　意以思想生
　我不思想汝　　則汝而不有　

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊并侍者阿難。著衣持鉢入舍衛城中。乞食已周還出城外。有一婦人抱兒持瓶詣井汲水。有一男子顏貌端正座井右邊彈瑟自娛。時彼女人欲意偏多躭著彼人。彼人亦復欲意熾盛躭著女人。女人欲意迷荒。以索繫小兒頸懸於井中。尋還挽出小兒即死。愁憂傷結呼天墮淚而說頌曰

　欲我知汝本　　意以思想生
　我不思想汝　　則汝而不有　

爾時世尊告阿難曰。向所聞偈過去恒沙諸佛所說。汝善誦習日晡集眾。在眾人中宣暢此偈。爾時世尊食後收攝三衣。即集大眾詣普會講堂在眾人中坐。爾時世尊告諸比丘。我向清旦將阿難入城乞食已。復周遍還出城外。見有婦人抱兒持瓶詣井汲水。去井不遠復有一人彈瑟自娛。二人相見各興欲意。熟視相看目不移轉。錯繫兒頸懸於井中。尋還挽出兒已命終。愁憂號悲。尋說頌曰

　欲我知汝本　　意以思想生
　我不思想汝　　則汝而不有　

佛告比丘。婬火熾盛便能燔燒諸善之本。婬荒之士不識善惡。亦復不別清白之行。不知縛解出要之道。如斯輩人遂無慚愧。寧喪親族分受形辱。不闕婬性以違其志。或因婬欲。殺害父母兄弟姊妹。斯受其殃。或因婬逸罪及五逆。王者所戮死受惡報。猶野火行傍樹為燋。既罪自深復及宗親。人由婬欲違佛慢法。謗毀聖眾為諸聖賢之所嗤笑。我今當說犯婬之本。汝等善聽。昔有一人姦婬不止。父母所生唯此一子。夜非人時天陰雷電。帶刀持箭至他婬女村中。時母覺知即捉曉諭。今夜冥喑陰曀雷電。設不果者便為人所害。吾宿尟德唯有一子。會遇惡者吾無所恃。子報母曰。子要當去不得復住。母知意正便向兒拜。今暮且住須明日乃往。兒語母曰。速放我去。若違我情當取母殺。母報兒言。寧取我殺。不忍見汝為他所害。兒復語母。可時放我。及闇至彼。若不見聽正爾殺母。母語兒曰。死死不放汝。兒即拔刀取母刺殺。不慮後世殃罪深重。即至彼家打門微喚。女人應曰。汝是何人。其人以頌報曰

　婬恚諸根羸　　為想所謬誤
　不慮眾事業　　為愚闇覆蓋
　念汝取母害　　折伏猶汝奴
　翹立在門外　　如客附使役　

爾時女人復遙見問曰。審殺母耶。報曰審殺。女人問曰。何故殺母男子報曰。母不見放來至此間。女人報曰。不須入家裹。是時女人以頌報曰

　咄嗟背恩養　　害母種罪災
　何忍見汝顏　　宜速遠吾家
　父母抱育養　　為子歷眾苦
　害母行地上　　地不陷汝殺
　立身無慈仁　　加害諸親族
　我是外種類　　豈能恩德將　

爾時彼男子復報曰。由汝害母造無邊罪。小見寬恕見為開門。暫得言談便復還家。女人報曰。聽我偈言

　寧入投炭鑪　　從山投幽谷
　生把七步蛇　　不與愚從事　

是時二人各各共相別離。男子還家道逢惡寇為賊所害。死入阿鼻地獄受罪無數劫。婬之為病受殃無量。以微積大漸致燒身。自陷於道亦及他人。不至究竟。猶自飲毒復飲他人。是故說曰婬不可從

　愛欲生憂　　愛欲生畏　　無所愛欲
　何憂何畏　

愛欲生憂或遭婦喪為人所奪。或抱久患夫。或遠行積久不歸。是故說曰。愛欲生憂。愛欲生畏者。為豪貴見奪其婦。或抱久患命在旦夕。或適他方。是故說曰。愛欲生畏。無所愛欲者。云何無所愛欲。阿那含阿羅漢者。別二人者無憂無畏。何以故。已離諸憂無所畏難。有憂畏者欲界色界。阿那含者欲界憂畏盡。阿羅漢者三界結使盡。於中不生憂畏想。是故說曰。無所愛欲何憂何畏

　好樂生憂　　好樂生畏　　無所好樂
　何憂何畏　

好樂生憂者。作倡伎樂五欲自娛為王所嫌。欲奪樂器緣此起憂。或為王所使遠適他方於中生憂。或抱久病纏綿著褥於中失明。恐喪命根便生畏懼。緣此樂器以致喪身。或有王者種亡國失位。事不由己憶本豪貴所遊戲處。便生愁憂遂致篤疾。或為宿讎欲害其命晝夜伺捕復於其中生憂惱想。是故說曰。好樂生憂好樂生畏也。云何無所好樂者。阿那含阿羅漢捨諸五樂。以法樂自娛。猶如難陀前白佛言。不睹我孫陀利意終不樂。世尊告難陀曰

　無厭有何足　　不足有何樂
　無樂有何愛　　無愛有何樂
　汝今放意　　無有厭足　　志常熾盛
　何時當息　

是故汝今思惟內觀不淨之想。便當自悟意中得解。汝今所以不得解者。斯由不思惟想故。以不思惟婬怒癡熾盛。是故難陀忍精懃一意思惟惡露不淨。何以故。求人身難。與賢聖相值亦復難。得諸根不缺亦復難。遇諸佛興出亦不可遇。如優曇鉢華時時乃現。欲聞正法亦不可值。休息無為常樂安寧。皆由正法得至彼岸。是故難陀念自謹慎思惟正法興不淨想。便當得至處無為境。是故說曰。好樂生憂好樂生畏無所好樂何憂何畏。佛復頌曰

　果先甜後苦　　婬怒亦如斯
　後受苦痛報　　經歷無數劫
　愚者受燒煮　　恒在盛火焰
　為獄伺所執　　如鉤制伏象　

昔佛與諸弟子說苦陰。契經云。著欲之人自共歎說。沙門瞿曇婆羅門。恒自談說豫防未然慮將來。欲穢污不淨。不如我等意染妙色。五欲自娛細滑更樂有何可失。若有眾生固猗此法造不善行。身壞命終入地獄中。已生地獄方自覺悟共相悔責。我等為人不信沙門婆羅門語云欲穢污不淨之行。由此婬穢受無量苦求出無期。己身自造向誰怨訴。是故說曰。果先甜後苦。猶如有果入口甘美。當時悅意後必患生。即說譬喻悅解智者。或有智人由勸勵成就。或有智人呵制禁止。或有智人觀其志趣而得受化。或有智人漸誘勸進而得度者。或有智人遠遊觀俗意自悟者。世尊觀察隨意所染。以何療治。即投其藥。眾生漸漸意得開悟。承如來教羞意[億-音+(夫*夫)]負。漸盡諸結有漏心得解脫。然後乃知婬欲之為病。先甘而後苦也

　堅材鐵銅錫　　此牢不為固
　好染著彼色　　此牢最為固　

昔有人遇事閉在鐵牢。竊作方宜以自免罪。或依豪強或用財貨或依姓族。用免其愆。欲愛牢縛非凡夫所能解。唯有諸佛出世。以智慧之赫焰。燒燔山野之結藂。以刃利劍割斷七使原本。然後乃得解脫。昔有一人遇事被繫。會遇眾僧在講說法。罪人求吏暫詣講聽法。值一比丘夜半寂靜誦經。為老所縛為生所縛為病所縛為死所縛。今世後世所縛。時人宗族求王脫過即得免罪。時諸五親知識朋友至罪人家共相慶賀聞汝得出甚用慶賀其人報曰。汝等何為見誑。如我昨暮聞比丘誦經。我所被繫甚過王者。眾人問曰。汝雖得出故復荒錯耶。其人報曰。我不荒錯。但諸君自誤耳。我所被縛非王者所解也。汝等諸親設見愛我者。願聽出家得在道次。諸親勸諫為說留難。父母宗親男女成就。何由捐捨苟貪為道。其人報曰。我先誓願要出家學。諸親重求且停住止。復經七日並解疲勞還服氣力。其人出門復遇道人靜寂誦習。而說斯偈

　堅材鐵銅錫　　此牢不為固
　好染著彼色　　此牢最為固　

復還入屋語諸五親。我意志趣不樂在家。願聽出學修無上梵行。時諸五親即聽出學。進修其行晝夜不息。得阿羅漢果。永離縛著不復流轉生死

　縛中牢固者　　流室緩難解
　能斷此為要　　不觀斷欲愛　

縛中牢固者。恩愛戀著皆是縛著。唯有諸佛興出。執金剛心牢固難沮壞。眾德自纓絡。捐棄諸惡不興罪緣能斷諸惡。是故名曰縛中牢固。流室緩難解者。流者流在界中有中生中趣中。今當與汝說譬。智者以譬喻自解。昔有國王。恩惠普潤大赦天下。諸在牢獄重繫者皆悉放出。其中生類厭患縛著不堪牢獄。志常遠離速出離獄心不願住。復有生類樂在獄中心意戀慕樂聞苦惱之音。即住獄中不肯去離。是故說曰流室緩難解。所以緩者。遭赦被恩而不肯離。昔所積善作諸功德乃能斷之。故言能斷此為要。不顧慕兄弟家業宗親。不觀斷欲愛。欲愛已斷永無遺餘。度世八事以二盟誓。何謂為二。一者智誓。二為盡誓。以此二誓誓度眾生

　世容眾妙色　　此不名為欲
　世欲久存世　　唯賢能覺知　

昔佛在世。諸比丘自相謂言。我等宜可捨眾僧食在人間乞求。所以然者。諸乞求比丘者遊觀人間。便得睹見極妙之色。耳聞極妙之音。鼻嗅極妙之香。身近極妙細滑。爾時世尊以天耳清淨寂寞無塵垢。聞諸比丘自相謂言。各生戀慕染著世榮。爾時世尊即遣信喚集普會講堂。諸比丘即集講堂。佛告諸比丘。云何比丘。我曾與汝說諸乞食。比丘遊在人間便得睹極妙之色。耳聞極妙之音。鼻嗅極妙之香。身近極妙細滑。云何比丘。心為輕飄。汝等方念色聲香味細滑之法。猶如熾火焰極隆盛。復以脂酥而益之倍復增益。汝等倍益色聲香味細滑之法。諸有比丘能自禁制。在外乞求心恒懷懼。受他信施為可易不。令諸檀越奔趣四方。勞情役思乃得財貨。信有後世減割布施。我今尟德恐不消化。觀彼檀越當施之時。意欲受信施如不欲受想。自觀己身如抱重病想。施物如藥想。念空閑處如遭死亡想。意常繫念修諸善本。觀諸婦女如塜墓想。如是比類人間乞求。諸有貪著色聲香味細滑法。依猗道者是謂大賊。時尊者舍利弗問摩訶拘絺羅曰。云何拘絺羅。眼為色相色為眼相。耳鼻舌身細滑法。法為意相意為法相。時摩訶拘絺羅報舍利弗曰。眼非色相色非眼相。耳鼻舌身意。意非法相法非意相。所謂相者貪欲自用是謂與相。復引喻自解。猶如白牛黑牛同繫一處。或同一軛與縛繫相應。云何舍利弗。頗有人說白牛繫黑牛黑牛繫白牛。為平等繫不。對曰。非也。舍利弗。非白牛繫黑牛。非黑牛繫白牛。所謂縛者。或索或靷或軛。是謂縛也。如是舍利弗。眼非色相色非眼相。耳鼻舌身意。意非法相法非意相。於中生貪欲自用者。是謂為相。是故說曰。世容眾妙色此不名為欲也

　人間欲無常　　內欲縛是常
　此滅不受有　　餘趣不受生　

人間欲無常者。欲是無常為衰耗法。變易不停不可恃怙。人間欲者。不久停住。或亡或失或為人所奪。是故非常不可久保。內欲深固與神相染。心為禍首殃及身口。是故說曰。內欲縛是常。或為豪強伺命所害。如是欲者難制難禁。不可以己力留住不更趣諸有。亦不願生世後世。是故說曰。世欲久存世唯賢能覺知

　欲生無漏行　　意願常充滿
　於欲心不縛　　上流一究竟　

欲生無漏行者。欲亦是善亦是不善。欲善者或是有漏。或是無漏。無漏欲者滅一切愛。此中不說有漏。意願常充滿者。一切諸善之法。普充滿體中。於欲心不縛者。心於彼心不染著亦無所污。是故說曰。於欲心不縛。上流一究竟者。即阿那含是。所以然者。因說阿那含果。因說五下分結。因說斷欲愛。此亦復說上流一究竟

　智者不越次　　漸漸以微微
　巧匠漸刈垢　　淨除諸穢污　

智者不越次者。博古明今分別是非。於慧無減損。受性不懈怠。是故說曰。智者不越次也。漸漸以微者。漸漸日進勿懷中息。猶如巧匠除刈重垢積日乃成。人去心垢亦復如是。為諸天阿須倫真陀羅摩休勒等。所見稱譽

　猶如車巧匠　　善能修治樸
　隨欲能滅欲　　後必受永康　

猶如彼巧匠者。觀彼朽車嚴治修飾。遠致重載無所缺損。便成二義云何為二。一為名譽遠布。二為得其財貨。彼巧比丘亦復如是。唯捨於欲便得二稱。名聲遠布諸天所譽。於現法中受無量樂。是故說曰

　猶如車巧匠　　善能修治樸
　隨欲能滅欲　　後必受永康　

時諸眾會聞佛所說。歡喜而去

　欲受一切樂　　當捨諸愛欲
　已捨諸愛欲　　永受無窮樂　

若有眾生欲受一切樂者。當念四支五支禪樂行神通樂道出要樂。彼人當念捨一切欲。已捨諸欲倍獲功德受樂無窮。得遊戲樂遇諸福業樂。於現法中俗財無乏。昔外道異學各作是說。二二合會者。彼即清淨尋得解脫亦得出要。復有說者。欲妙欲淨當與欲共相娛樂欲無厭足。欲除彼狐疑故。是故說曰。隨欲能滅欲。後必受永康

　不念欲有厭　　豈能修禪定
　變悔尋行本　　智慧療乃止　

若有眾生。念欲不去心懷遂生塵垢。猶如有人近大火坑遂近遂熱。欲避其熱當求巧便求滅彼火。人亦如是。遂不念欲欲自然滅。猶如毒藥顏色成就香美且甘若人遇病而服此藥咽喉通利。入腹未久即喪命根。貪欲亦如是。當時悅意非法行欲。身壞命終入地獄中。今當引喻。智者以譬喻自解。昔閻浮利地。有頂生王出現於世。壽十四億。時頂生王四方遊觀。至忉利天。三十六釋取命終故住彼天宮。時彼人王經歷久遠心作是念。我今壽命過於天壽。躬自眼見三十六釋盡取命終。我今宜可殺釋提桓因。即於此治遙王四天下。領人天王。豈不樂也。以生此念便失神足。還墮世間住閻浮利。患身疼痛受諸苦惱。時王大臣問訊王曰。王今患重或就後世。若有人民來見問者。頂生王臨欲終時有何言教。時頂生王告諸大臣。若有人民來問卿等當以此語報。頂生王者貪著五欲七寶無厭足。頂生王者生千子無厭足。頂生王者領四天下無厭足。而取命終。頂生王者七日七夜。於宮殿上雨七寶而無厭足。而取命終。頂生王者遊觀至忉利天宮。興意欲害釋提桓因。而取命終。是故說曰

　不念欲有厭　　豈能修禪定
　變悔尋行本　　智慧療乃止　

爾時諸來會者。皆離愛欲無貪著心。皆發無上正真道意

　智慧厭足者　　不復觀欲愛
　人以智慧厭　　不隨愛蹤迹　

智慧厭足者。何以故。言智慧厭足者。與諸世尊共同法室。與真人羅漢。觀不淨行起厭患心。除諸患苦知苦原本。諸佛世尊思惟智慧。是故說曰。智慧厭足者不復觀欲愛。欲者知其體實而不親近。曾所愛著今已遠離。智者謹慎不染著欲。是時眾會聞說此欲興不淨想。即於坐上逮得摠持

　人貪著愛欲　　習於非法行
　不觀死命至　　謂命為久長　

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有一男子居業貧。匱多乏財貨躬自困苦勞功役力。周遍四方而乃獲寶。所獲無量從遠歸家。與父母五親共相娛樂。在大眾中而自誇說。吾今獲寶價直數億。今當娉娶豪族女。人中盛壯不肥不瘦不白不黑。婦女姿態一以備悉。既自端正面如桃華色。復以香華脂粉莊嚴其身。日共娛樂不能捨離。餚饌飲食日日不同。殺害眾生不可稱計。縱情放恣獨勝無匹。會復遇疾即便命終。見婦去世心迷意亂。遂致狂顛遊諸街巷。稱怨而行一何酷毒。殺鬼無道害我婦命。亦是諸人宗族五親懷嫉妒心。各興斯意欲奪我婦。恐事彰露竊共陰謀中陷我婦。如是怨訴日日不止。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見此男子怨訴街巷心意迷惑不識正真。爾時世尊欲現其義尋究本末。為後世眾生示現大明。亦使正法久存於世。過去如來神口印封。而印封之在大眾中。而說頌曰

　人貪著愛欲　　習於非法行
　不觀死命至　　謂命為久長　

爾時眾會聞說此偈。諸塵垢盡得法眼淨

　愚以貪自縛　　不求度彼岸
　貪為財愛故　　害人亦自害　

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有長者名曰難陀。饒財多寶金銀珍寶。車磲馬瑙珊瑚虎珀。象馬車乘奴婢僕使。服飾田業不可限量。居一國之富無有過者。雖處榮富無有信心慳貪妒嫉。門閤七重立守門人。有人來者不妄得入於中庭。虛空上安鐵籠疏。恐有飛鳥食噉穀米。四壁牆下以白噤泥。恐鼠穿穴傷缺財物。然彼長者無常對至。唯有一子名栴檀香。即喚子前敕告子曰。吾今患苦必不濟度。設我無常後所有財寶七珍之具勿妄費耗。亦莫施與沙門婆羅門。有乞丐者莫持一錢施與。此諸財寶足七世父母食噉。作此教敕已即取命終。即生舍衛城中處盲栴陀婦腹中。經八九月出生在外生盲無目。左右人問為生男女耶。母報生男。自念若生男者。吾今目冥須兒扶侍供養。左右報曰雖遇此兒生無兩目。母聞此已倍增愁憂悲泣說曰

　子盲吾亦盲　　二俱無兩目
　遇此衰耗物　　益我愁憂苦　

爾時世尊將侍者阿難。在祇洹精舍門外經行。奮手而說曰禍災禍災。是時阿難叉手長跪白佛言。向者世尊稱言禍災。有何因緣願聞其意。佛告阿難。汝頗聞舍衛城中有長者難陀不耶。阿難白佛。舍衛城裏曾有長者久以命終。世尊告曰。此長者神還處舍衛城裏。為盲旃陀婦作子生無兩目。昔所居業豪富無量。今故觀者斯為所在。象馬七珍不可稱計。然復慳貪妒嫉禁忌。是故說曰禍災。阿難白佛而說頌曰

　生死有畏懼　　幻化非有真
　有成必有敗　　智者誰可樂　

是時盲母養兒年八九歲堪能行來。母以杖一枚食器一具而告子曰。吾今養汝堪能行來。宜求自活不須住此。吾亦無目復當乞求以濟餘命。此盲小兒家家乞求。漸至栴檀香長者家。在門外立而自說曰

　飢餓切已困　　兼復無兩目
　眾苦無端緒　　誰當愍而施　

時守門人聞此語已。瞋恚熾盛即前捉手遠擲深坑。尋傷左臂復打頭破。所乞飯食盡捐在地。其中有人臨坑見者甚憐愍傷。往語盲母。汝子為守門人所打甚見困苦。傷臂破頭痛不可堪。時母聞已匍匐拄杖到盲兒所抱著膝上。而說頌曰

　汝今有何愆　　子今速說之
　與誰誰與子　　遭此苦戹難　

子報母曰

　母我向者乞　　至此栴檀家
　暫立此門外　　便遇惡人手　

爾時世尊慈育眾生如母如父。興大慈悲欲有所濟。過食後著衣端嚴。比丘僧前後圍繞。入舍衛城至栴檀長者門外。爾時城裏長者人民。見如來非時入城。必當有緣。或能演說過去當來現在事。盡共翼從隨如來後。普共至栴檀門外。至盲小兒所。栴檀香聞如來至。尋出門外頭面禮足在一面立。爾時世尊觀大眾已集。復見栴檀長者集在門外。復欲演說慳貪妒嫉受罪無量。加說惠施受報無量。欲使離有不著三界指授泥洹趣無為道。爾時世尊告小兒曰。汝是難陀非也。小兒報曰實是難陀。佛復重問是難陀耶。即報佛言實是難陀。其城中人民聞佛小兒相問字。皆共愕然。云何難陀長者乃受此形。爾時世尊。欲與栴檀長者拔地獄苦。除慳貪心安立福田。佛告栴檀香而說偈言

　昔父今難陀　　慳貪意纏裹
　本不造善行　　遭此眾苦惱
　設當從此終　　當入無擇獄
　成惡眾生室　　繫以宿緣強　

爾時栴檀長者。悲泣墮淚不能自止。頭面禮足前白佛言。唯願世尊慈愍見憐拔濟罪根。於如來所得蒙遺福。唯願世尊今請佛及比丘僧。爾時世尊為彼長者默然受請。時世尊明清旦著衣持鉢。比丘僧前後圍繞。至彼長者家。各次第坐。長者躬自行水清淨飯食。供養飲食已訖。行清淨水取一小床。在如來前坐欲得聞法。爾時世尊以權方便。漸與長者說微妙法。論講如來深奧之藏。所謂論者施論戒論生天之論。欲不淨行婬為穢濁。如是說法不可思議。爾時長者即於座上。諸塵垢盡得法眼淨。長者自察得法見法。分別諸法。得無所畏。即從坐起禮世尊足。我今於如來受三自歸。歸命佛法僧。自今已後聽為優婆塞。盡形壽不復殺生。爾時世尊欲呵難陀長者。而說此偈

　愚者喪財貨　　亦非自為己
　愚者貪財貨　　自沒溝為獄
　如是貪無利　　當知從癡生
　愚為此害賢　　首領分于地　

愚者喪財貨者。所謂喪者已盡已滅更無有餘。是故說曰喪財貨也。愚者無智無所覺了。或貯聚財產。不能自食。復不施人。愚中之愚不過此人。人有財貨。一者施與。二者自食。然彼長者自既不食。又不施人。自不為己者慳嫉是也。纏裹心本不能自解不能自為。愚者貪財貨愛心染著不能捨離。是故智者去欲而守靜。是故說曰

　如是貪無利　　當知從癡生
　愚為此害賢　　首領分于地　

時諸大會聞佛所說。歡喜而去

　天雨七寶　　猶欲無厭　　樂少苦多
　覺之為賢　

昔佛與頂生王而說此偈。是時頂生王宮天雨七寶七日七夜。時王臨見心無厭足。貪欲者苦多樂少。是時彼王遊在天上。受天五樂。遊四方域快樂無窮。臨知欲命終受無量苦。智者觀察恒防未然。是故說曰。覺者為賢也

　雖有天欲　　惠捨不貪　　樂離恩愛
　三佛弟子　

昔佛在摩頭羅國尼拘類園中。爾時有一比丘。靜室坐禪形不移動。復有毒蛇床下蟠臥。比丘為睡所屈。或低或仰。毒蛇自念。此人見恐必欲害我。毒蛇即舉身投擲螫坐禪比丘。比丘命終即生忉利天上。諸天玉女各來衛侍。天子告曰。汝等諸妹莫近我身。設當近者必犯於戒諸女自念。此天前身。必是沙門故生此間受天之福。時諸天女。各執鏡前照。天子見鏡衣天之服頭串天冠。天自念言咄嗟形變。云何吾身捨人形今來生天。即自悲泣從坐而起。行諸天闕。見諸衛從。有端正者有醜陋者。漸從行至園坐一樹下。端坐思惟求定三昧。池水之中有異類奇鳥。相對悲鳴聲哀響響鳥形若干形色不同。欲求成道不能得辦。是時天子盡其天壽。從三十三天至閻浮利。到世尊所。頭面禮足叉手向佛。以偈問義

　天女無數眾　　侍衛有醜陋
　後園名迷惑　　何由而拔濟　

然我世尊竟不見諦而取命終。雖生為天受天之福。福盡還入泰山地獄。如是流轉無有窮已。如今處窮所向無趣。唯憑如來當見愍念。是時世尊以偈報曰

　道名直一向　　彼方名無畏
　車名無曲戾　　觀法所成就　

爾時天子聞佛所說。即於坐上諸塵垢盡得法眼淨。爾時天子歡喜踊躍不能自勝。繞佛七匝作禮而去。爾時世尊觀察此義尋究本末。示現大明。亦使正法久存於世。在大眾中而說此偈

　雖有天欲　　惠捨不貪　　樂離恩愛
　三佛弟子　

爾時眾會聞佛所說。歡喜而去

　眾山盡為金　　猶如鐵圍山
　此猶無厭足　　唯聖能覺知　

爾時世尊亦與頂生而說此偈。未斷欲之人。意所規郭境界方域。得一復念一。意貪無厭足。彼頂生王由貪著故。山中大者莫過此鐵圍。盡化為金彌滿世界。猶無厭足也

　不觀苦原本　　愛生焉能別
　解知世愛刺　　進意修學戒　

不觀苦原本者。諸有眾生奔趣四方經歷嶮難。或遇虎狼盜賊毒虺惡鬼荊棘深林無人蹤迹。或遇刀劍所見屠割。復入大海遭諸眾難。或遇暴風迴波曲折傷壞大船。或遇黑山鬼魅墮羅剎界。由此因緣。是故說曰。不觀苦原本也。愛生焉能別者。皆由貪欲展轉相生也。解知世愛刺者。結使亦名為刺。四大亦名為刺。人有此二刺。不離生死受諸苦惱。刺者亦名愛刺。亦名見刺。進意修學戒者。進名為智。演說幽奧捨非就是智慧成就

出曜經卷第四出曜經卷第五

　　　　姚秦涼州沙門竺佛念譯


　　愛品第三

　夫人無止觀　　多欲觀清淨
　倍增生愛著　　縛結遂固深　

夫人無止觀者。如有人不善觀染著。身心纏裹不解。於其中間不能思惟善法。是故說曰。夫人無止觀。不得至于道。多欲觀清淨者。或有眾生。染著於欲。不染著於結。或有染著於結不染著於欲。或有亦染著於欲。亦染著於結。或有不染著於結。亦不染著於欲。云何眾生染著於欲。不染著於結。於是有人。初習於欲。後更不犯。是謂染著於欲不染著於結。或復有人數數習結而不去離。是謂習結不習欲。云何亦習結亦習欲。或有眾生數數習欲亦習結。是謂習欲亦習結。云何亦不習欲亦不習結。或有眾生。恩愛意斷不著世累。亦不專意數數習近。或復有人從頭至足。觀身萬物計齒白淨手爪殊妙髮紺青色。於中起想不能捨離。遂增愛根縛結轉復堅固。為諸結所縛。今當引喻。智者以譬喻自解。猶如有人。而被二繫。一者革索二者龍鬚索。將至火邊。以火炙之。革索便急龍鬚索緩。若將入水革索便緩龍鬚索急。未斷欲眾生亦復如是。為二縛所繫。云何為二縛。一者愛縛。二者見結。或時眾生思惟不淨觀愛結便緩見結便急。有時眾生思惟安般守意見結便緩。愛結便急。是故說縛結遂固深

　若有樂止觀　　專意念不淨
　愛此便得除　　如此消滅結　

若有樂止觀者。若使有人樂捨觀不善。思惟善觀恒常親近修學不離繫念。在前修行不淨念。自校計前所意著。髮毛爪齒從頭至足。皆是我所。後復思惟穢污不淨。三十六物無可貪者。一一分別。尋得不淨觀身觀身意止內外意法也。愛此便得除者以慧證盡證而除去愛思惟不淨者。便能去愛著亦不能縛著。永棄諸結更不習近。是故說曰。如是消滅結也

　以欲網自弊　　以愛蓋自覆
　自恣縛於獄　　如魚入於獄
　為老死所伺　　若犢求母乳　

以欲網自弊者。網者覆弊人目損智不明。不能出要至無為道。網者不能專意思惟校計。以無明自覆弊以愛蓋自覆者。以愛自纏裹求出無期。猶如剛火灰覆不現。無智之士。以腳蹈踐燒足乃覺。愛所覆蓋亦復如是。猶如刀劍仰向。無目之士。以手把持即自被傷。諸眾生類亦復如是。以愛結自覆不觀善不善法。緣是興起憂悲苦惱。輪轉生死不離五道。是故說曰。以愛蓋自覆也。自恣縛於獄者。諸有自恣不順正教。為愛縛所縛。不自恣者。便離於縛。如魚入於獄者。猶如魚獵執羅網捕魚。以入羅網無有出期。此眾生類亦復如是。捨於善法習於穢濁不要之道。如來說法時會眾生大眾之中。有如魚入於獄求出無有期。此眾生類亦復如是。為愛結所纏。不能得至泥洹無為之道。時彼獵人聞佛說頌各自驚愕。如來說法不為餘人正為我等。各自悔責。改所修習更不為惡。是故說曰。猶魚入於獄。諸佛常所說法。接有緣眾生不唐舉義。猶如醫師。審病根原。而後授藥。是時師瞻知病輕重。相顏視色然後授藥。當授藥時。不增不減處中瞻視。所以然者。恐病不除。諸佛世尊為人說法亦復如是。觀察眾人心意所趣。知病輕重然後說法。使得開解。心無減少要處中說。除諸結使。觀眾生心。須一偈者便說一偈。須五句者與說五句。須一句半者與說一句半。爾時世尊觀察獵者意故。說斯偈。其中自恣放逸意者。便與說此為老死所伺。如犢求母乳也。猶如新生犢子。其心終不離母。此眾生類亦復如是。為老死所追。如影隨形。若利根眾生善察分別。便得離此眾患苦惱增益善本。若鈍根眾生不作此觀則無所成。是故說曰。為老死所伺如犢求母乳

　意如放逸者　　猶如摩樓樹
　在在處處遊　　如猿遊求果　

意如放逸者。若剎利長者居士比丘比丘尼優婆塞優婆夷少壯處中長老。未至於道者。意增於放逸。增愛欲根如摩樓樹。初生為葛藤所纏。長便枯死。愛欲之意亦如是。使諸眾生根本燋盡。是故說曰。猶如摩樓樹。在在處處遊者。地獄餓鬼畜生流轉五趣猶如坏輪。是故說曰。在在處處遊。如猿遊求果者。猶如獼猴求諸果蓏。從樹至樹。從林至林。是故說曰。如猿遊求果

　夫從愛潤澤　　思想為滋蔓
　愛欲深無底　　老死是用增　

夫從愛潤澤者。此愛流溢。如泉出水漏。諸色聲香味細滑法。憶本所造五樂自娛。是故說曰。夫從愛潤澤。夫為潤澤酥麻膏油不為潤澤。如此所潤。可以灰土澡盡除去膏油。愛欲潤澤者。唯有諸佛世尊。出現於世以智慧刀乃能割斷。是故說曰。愛為潤澤。思想為滋蔓者。火之熾熱不過於思想。火所燒瘡可以藥療。思想火被燒不可療治。若有殺父殺母不與取婬逸作眾罪過。諸佛世尊所不能療治。是故說曰。思想為滋蔓。老死是用增者。生有分身憂。老有四百四病痛。死有刀風惱。是故說曰。老死是用增

　眾生愛纏裹　　猶兔在於罝
　為結使所纏　　數數受苦惱　

眾生愛纏裹者。愛恒在前導流轉生死不得出三界。猶兔在於罝者。猶如兔在罝網。馳走東西無有出要。此眾生類亦復如是。為愛迷惑流轉生死。周旋五道沈弱四流。為結使所纏者。此眾生類。為愛繫所纏。不能離生死。愚者受苦愚者心口意行皆非真正不別善惡。受於地獄餓鬼畜生形。是故說曰。數數受苦惱也

　眾生為愛使　　染著三有中
　方便求解脫　　須權乃得出　

眾生為愛使者。為使所使。為結所結。為縛所縛。是故說曰。眾生為愛所使。染著三有者。欲有色有無色有。是故說曰。染著三有中。方便求解脫者。云何求方便。欲使有使無明使見使。如此眾生染著諸使。云何得免生死苦惱。猶如兩牛共一軛。有人隨後捶。豈得不挽重。此眾生類亦復如是。以四流為重。安處四軛。豈得免生老死病也。須權乃得出者。以求方便與父母兄弟宗親和同。無常對至。各自離別。是故說曰。為生老病死所逼。須權乃得出。諸有眾生欲愛未盡。恒有生老病死。追在於後。欲愛已盡者。無復生老病死。是故說曰。生老病死須權乃得出

　若能滅彼愛　　三有無復愛
　比丘已離愛　　寂滅歸泥洹　

若能滅彼愛者。愛之為病眾苦湊集。諸天世人所見歎譽。是故說曰。若能滅彼愛。三有無復愛者。已除愛已除熱已除眾惱已除去愁憂。三有者。欲有色有。無色有。是故說曰。三有無復愛。比丘已離愛者。諸有愛所纏所裹所持。比丘破諸結使是名為比丘。著弊衣持鉢亦名為比丘。是故說曰。比丘已離愛。寂滅歸泥洹。亦無是意處。是不受是都無想著。是故歸泥洹。亦無結使影。亦無更生影。是故說曰寂滅歸泥洹

　以為愛忍苦　　貪欲著世間
　憂患日夜長　　莚如蔓草生　

以為愛忍苦者。諸有心趣不能去離。多諸患害無處不染著。是故說曰。以為愛忍苦。貪欲著世間者。難捨難離懷抱不忘世間者。五陰亦名世間受盛。亦名世間。是故說曰。貪欲著世間。憂患日夜長者。常有憂患有熱惱有疾痛。今引譬喻。智者以譬喻自解。莚如蔓草日莚如蔓草生

　人為恩愛惑　　不能捨情欲
　如是憂愛多　　潺潺盈于池　

人為恩愛惑者。恩愛牢固永劫不朽戢在心識不能捨懷。以此恩愛不能越次取證。一往不還不可制持。亦不可滅。是故說曰。人為恩愛惑。如是憂愛多者。由此恩愛增諸苦惱入骨徹髓。猶如流水流入於池。亦如蓮花池水不著。此亦如是。恩愛纏結深固心懷。以解脫水洗其愛心。亦復不著。是故說曰。潺潺盈于池也

　諸賢我今說　　眾會咸共聽
　共拔愛根本　　如擇取細新
　以拔愛根本　　無憂何有懼　

諸賢我今說者。我者如來一切智三達六通眾相具足分別諸法。諸賢者大眾之名。成就聖賢諸法所行眾法。仁賢過於三界所為皆辦。是故說曰諸賢。我今說眾會咸共聽者。眾會者。剎利波羅門比丘比丘尼優婆塞優婆夷。盡集一處思惟法本。志所趣向皆得其願。是故說曰。眾會咸共聽。共拔愛根本者。何者是無明。是如所說。諸向此五趣。從今世至後世無明為根本。皆由貪欲生。更有說者。前有癡心後愛染著。是故說曰。拔愛根本者。如選擇細新者。所以稱說擇細新者有二因緣。一者除病。二者販賣。思惟選擇好者便取。病者得愈。販者得利。彼修行者亦復如是。愛根深固須慧分別應行。眾生尋得受化。便成就大事已。拔愛根便得阿羅漢。是故說曰。如擇細新者。已拔愛根本者。所謂愛根本。根本是無明枝葉餘結使。故曰愛本也。無憂何有懼者。有憂當有懼。無憂何有懼。憂者欲界非色無色界。何以故。憂欲界非色無色界耶。答曰。以其彼界性無憂故。所以生憂者。有父有母國城妻子僕從奴僮田宅財穀。此諸居業皆亦為憂。永無此者終無有憂。是故說曰。拔愛根本

　有愛以有死　　為致親屬多
　涉憂之長塗　　愛苦常墮厄　

　為道行者　　不與俗會　　先誅愛本
　無所殖根　　勿如刈葦　　令心復生　

有愛以有死者。猶如未斷欲眾生。眾結使具足愛在其中。說曰。凡此眾生貪求無厭皆由愛心。求三有者。亦是愛心。意所貪著妻息財貨皆由愛心。是故說曰。有愛以有死為致親屬多。涉憂之長塗者。前過不可尋。此諸眾生。流轉迴趣五道生死。地獄餓鬼畜生死此生彼。緣此四大身愛結所纏。是故說曰。涉憂之長塗。愛苦常墮厄。數數處胎受形無量。處生熟藏間屎尿所染污臭穢不淨數數入胎亦無厭足亦無慚愧。是故說曰。當以巧便修其道會不與俗會。數數者生生不息來往不已。於此生在彼沒。此生者此現身分。彼生者彼異趣也。此生者此人身。彼生者彼五道也。是故說曰。先誅愛本無所殖根。恒處五道生處五道復有輕重。有福便輕無福便重。雖有輕重莫若於道。無為道中都無輕重。無生滅著斷設不求道染污穢者。如刈蘆葦及刈[卄/((女/女)*干)]草生生不息

　無欲無所畏　　恬惔無憂患
　欲除使結解　　是為長出淵　

無欲無所畏者。聖人已離於欲無畏無憂。志性恬靜。是故說曰。無欲無所畏。恬惔無憂患者。已離諸欲永盡無餘。若有眾生不能離愛。猶河趣海晝夜不息。是故說曰。恬惔無憂患。以能盡愛名滅體盡。無復根本。欲除使結解是為長出淵不復處有累。亦不作行非作不行。是故說曰。長出於淵

　諸天世人民　　依愛而住止
　愛往眾結隨　　時流亦不停
　時過復生憂　　入獄乃自覺　

諸天世人民者。何以故說天及人民乎。以其為愛所使。若生為天玉女營從共相娛樂。視東忘西。若生為人多所染著。養妻育子心不捨離。若入地獄受諸苦惱無復愛心。餓鬼畜生雖有愛心微少不足言。諸天及人愛心最多。是故說曰。諸天及人民。依愛而住止者。眾生之類依愛住染污與愛共俱。是故說曰。依愛而住止。愛往眾結隨者。猶如有人渡江河海導正從亦正愛亦如是。趣三惡道眾結亦隨。是故說曰。愛往眾結隨。時流不停者。一時中間生處人中。處在中國平正之土得種善本。無有山河石壁饒出珍奇異物。得信堅固於佛法眾有反復心。慈愍一切殖眾德本諸佛出生皆與此國。雖處中國亦是過去不得久住。是故說曰。時流亦不停。時過復生憂者。邊地佛後在八無閑處。追本尋末自恥不及於中。便生愁憂苦惱椎胸喚呼念過去事。是故說曰。時過復生憂入獄乃自覺。咄嗟老苦。我等在世間時。聞諸學道之人修善得福。為惡入獄習愛心者殖三界病。沙門亦說。奉持五戒修行十善。得生天上人中。我等愚癡不從教誡。今反入獄受諸苦惱。刀山劍樹火車鑪炭。皆由愛心種此諸根。是故說曰。入獄乃自覺

　緣愛流不住　　陰根欲網覆
　枝葉增飢渴　　愛苦數數增　

緣愛流不住者。為緣何等。緣者地獄餓鬼人及諸天緣愛。未來有陰持入諸愛。亦緣境界出法所由。是故說曰緣也。愛流者猶如駛河流逝于海。此愛流者亦復如是。漏出諸色聲香味細滑法。是故說曰愛流也。不住者猶如穀種子。入地即變易隨時溉灌萌芽得長。愛穀種子亦復如是。遍滿人身隨氣迴轉增諸不善根。不住三界流轉四生奔趣五道。是故說不住也。陰根者五盛陰身。是謂五盛陰。深固難動。如說陰根癡刺苦無常苦空無我亦復如是。是故說陰根也。欲者有二事欲。上至空際下遍十方境界。地獄餓鬼畜生緣欲不斷故曰欲也。網覆者猶如世人以羅網捕鳥。以罝弶捕鹿。以深阱捕虎。其有鳥獸遭此難者無有出期。此眾生類亦復如是。以欲網所覆。不見善惡。意常甘樂妙色香味細滑法。為愛所纏不能去離。其有眾生墮於愛網者。必敗正道不至究竟。是故說愛網覆也。猶如葛藤纏樹至末。遍則樹枯。愛亦如是。遍滿人身從頭至足。無空缺處。猶如人墮廁。盡污人身體。有智之士欲濟彼命。遍觀其人頗有淨處。挽而出之。彼無淨處可挽出之。然此人身愛心。遍滿不可療治。是故說曰。枝葉增愛也。饑渴者世人饑渴。可以水漿以濟其命。或食草根果蓏。或以消息服氣。或以藥草神咒。可得延壽。此愛心饑渴者飲四海水。猶不漬愛一尺之地。是故說愛渴而難濟也。愛苦者愛未除盡。數數增多長諸苦原。是故說曰。愛苦數數增

　伐樹不盡根　　雖伐猶復生
　伐愛不盡本　　數數復生苦　

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有守園人瞻守官園。當園中間生一毒樹。諸有男女入園遊觀停息此樹下者。或頭痛欲裂。或腰脊疼痛。或即於樹下便命終者。時守園人知為毒樹。復見眾人遭諸苦難。即施[金*斧]柯柯長一丈餘。遙斫毒樹。未經旬日即生如故。然彼毒樹枝葉團足樹中之妙。眾人見者。無不歡喜其中眾生。不知忌諱未遭此難。共往奔彼自蔭其身。影未移間復遭苦戹。時守園人復於異日以[金*斧]往斫樹生如故。倍復殊妙。如是數斫生生如舊。彼守園人宗族五親妻息僕使。貪樂樹蔭盡取命終。其人單孑一己晝夜愁憂號悲。而行路遇智者。自陳酸苦其痛萬端。是時智者。告園人曰。此眾苦惱卿自為耳。夫欲止流莫若高隱。欲伐樹者。當盡根原。卿所施功。但種生栽何言伐樹。汝今速往掘出根本。其人意迷復慮死至。設我往彼掘出樹根。定死無疑。若我死後官當更立守此園者。我族正爾滅盡無餘。亦無繼嗣續我後者。宜自逃走出家學道。至舍衛國祇洹精舍。詣諸道人得作沙門。然彼園人昔種善福根栽。垂熟應入律行。是時世尊還顧視彼比丘。在大眾中而說此偈

　伐樹不盡根　　雖伐猶復生
　伐愛不盡本　　數數復生苦　

時彼比丘聞說斯偈。便自追本自所經歷。即自心悟。內自剋責。思惟四大穢漏之患。念彼毒樹數數往伐生生不息。今四大身與彼無異。愛根深固不伐根者。枝流不斷。便當就於生老病死。沒彼生此沒此生彼如是流轉。永無休息。猶如毒樹自伐其根復害眾人。此愛結使亦復如是。自毀其命。復能外損智慧之性。爾時比丘。反覆重疊觀此五陰。從頭至足無一可貪。即於座上。得須陀洹果斯陀含阿那含阿羅漢果。六通清徹。在大眾中。心自感激。三自稱善快哉。大道不距微細。今蒙聖恩。得盡諸漏。即從座起。繞佛三匝。還復本座。現十八變。於無餘泥洹界而取泥洹

　猶如自造箭　　還自傷其身
　內箭亦如是　　愛箭傷眾生　

昔佛在摩竭國甘黎園中城北石室窟中。有眾多獵師。入山遊獵。廣施羅網。殺鹿無數。復還上山。時有一鹿。墮彼弶中。大聲喚呼。獵師聞已。各各馳奔。自還墮弶。傷害人民不可稱數。雖復不死被瘡極重。痛不可言。各相扶持劣得到舍。求諸膏藥以傅其瘡。室家五親各迎屍喪歸還耶。旬之其中被瘡眾生。自知瘡差。厭患遊獵。宿緣應度種諸善本。便自捨家學道作沙門。爾時世尊。與無央數百千眾生。前後圍繞而為說法。爾時世尊。為彼眾生。欲拔其根修立功德示現教誡。永離生死。常處福堂。於大眾中。而說此偈

　猶如自造箭　　還自傷其身
　內箭亦如是　　愛箭傷眾生　

時彼獵者。雖為沙門不自覺知。如來今日證明我等定為獵師。內自慚愧。自省本過。在閑靜處思惟止觀。係意不亂所以族姓子。剃除鬚髮著三法衣。出家學道修無上梵行。自身作證而自娛樂。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受生死。如實知之。爾時諸比丘。皆得阿羅漢。六通清徹。無所罣礙。是故說此偈

　能覺知是者　　愛苦共生有
　無欲無有想　　比丘專念度　

能覺知是者。愛者眾病之首。猶如城郭。聚集人民憑地自怙。云何愛眾病之首。如佛所說。泥梨受苦其數難量。皆由愛所造。凡在地獄受諸苦惱。皆由愛病。諸殺生者。亦由愛致。不與取婬劮妄語。十不善行亦復如是。皆由愛心。造斯諸惡。十惡已具死入地獄。十三火炙燒炙其身。云何為十三。有二火山當前向身入腹穿脊過。又二火山從背後來入脊從腹出。又二火山從左脅入右脅出。又二火山從右脅入左脅出。又二火山從下入上出。又二火山從上入下出。第十三火山何者。是自身所造。渴愛者是也。十二火山其痛可忍。自身所造渴愛火山者不可療治。如佛契經。獄卒阿旁問諸罪人。汝等為從何來。罪人報曰。我等飢困亦不自知。為從何來。爾時獄卒。即以熱鐵丸。強令使食。獄卒斯須復問罪人。汝等為從何來。我等甚渴。亦不自知為從何來。爾時獄卒。偃臥罪人。洋銅灌口燒口咽喉皆悉下過。取要言之。地獄苦痛憂惱萬端。受畜生形眾苦無數。云何為畜生受苦。如佛契經所說。於是比丘。生畜生者。多諸苦惱。比丘當知。若有眾生墮畜生者。生冥長冥於冥無常。此等何者。是所謂入地蟄蟲。是皆由前身貪樂愛欲。身口意行惡身壞命終。死為地中蟄蟲。是謂冥生冥長於冥命終。是謂比丘畜生甚苦甚痛難忍。或有眾生。緣四大生緣四大長緣四大終。此何者是所謂皰生。是皆由前身貪著愛味故。身口意惡。身壞命終生皰蟲中。緣四大生緣四大長緣四大命終。是謂比丘畜生甚苦甚痛難忍。比丘當知復有眾生。生畜生中聞人大小便臭氣馳走奔向。我等食是飲是。此等何者。是所謂雞狗豬豚驢野狐烏鳥等是也。比丘當知餓鬼甚苦。云何餓鬼苦。或有餓鬼食噉鬚髮或食身毛。或食指爪齒身垢薄膜至厚皮。至革筋骨心脾腎肝膽大小腸胃屎腦髓淚汗涕唾膿血脂膩膽尿。如此眾類。餓鬼所食受此眾苦。皆由前身貪著愛味慳貪獨食。設施人食咒詛罵詈。汝等噉我食如食膿血大小便亦復如是。後為餓鬼食此眾穢。復有餓鬼本為人時。獨食無恥初不施人一粒之米。若見人施者抑遮使止。後為餓鬼經歷久遠。耳曾不聞飲食之名。況得食乎。此餓鬼苦不可具宣。此三惡趣受苦無量。斯由前身愛心堅固種此諸苦。是故佛說愛者眾病之首也。愛苦共生有者無欲無有想。欲已去離永盡無餘。已吐已捨。無有熱惱眾患之本。是故說曰。無欲無有想。比丘專念度者。比丘專意初不錯亂離邊至無邊。從此彼岸入泥洹境。清無熱惱。一切戀愛心寂然不起。是故說曰。比丘專念度也

　　無放逸品第四上

　戒為甘露道　　放逸為死徑
　不貪則不死　　失道為自喪　

戒為甘露道者。不放逸人雖死亦不為死。昔一比丘行滿德充六時行道無毫釐減失。初夜中夜後夜精懃汲汲斯須不惓。如是經久胸滿結氣得心痛患。眾醫療治竟不除差便忽命終。有一優婆塞聰明高才無事不知。到比丘僧中而說此偈。學禪修定者雖身變敗壞寧敗。就後世不敗令存在。何以故爾。不學禪定者自既不染神復不度人。何以故不自染神受他信施衣被飯食床臥具病瘦醫藥不能消化畢其施恩命終之後當復報償不能濟彼者兼使檀越主人不得果報不能顯揚佛法雖存日損日耗。大法隱沒外道熾盛。如此之類喪法原首。是故說曰戒為甘露道放逸為死徑。復重說曰放逸為死徑者。放逸之人多諸[億-音+(夫*夫)]咎種。今世後世不善根栽。尊者馬師亦作是說。智者捨放逸猶如捐毒藥。放逸多[億-音+(夫*夫)]咎今世亦後世。智者返其原尋究放逸本。咄嗟放逸如鼠溺酥瓶。昔有長者家持酥高樓上。覆蓋不固鼠入酥瓶。晝夜餐噉不出瓶口。身體遂長酥既盡澌鼠。滿瓶裏狀似酥色。有人至長者家欲得買酥。是時長者尋樓上取酥持著火上。鼠在瓶裏頭在於下身體在上。便於瓶中命終。便於瓶中復化為酥。賣與買人得酥量取升斗。骨沈在下髑髏腳骨各自離解。長者見已內自思惟。吾取酥時瓶口無覆。必有鼠入噉食此酥。即住瓶裏不肯出外。酥盡鼠死事必爾耳。長者復念放逸多[億-音+(夫*夫)]其事如是。道俗不異俗不異者其事云何。慳貪不施不持禁戒不修八關齋法。歲三月六恒不奉持。雖處於世無益於道。死就後世神受殃痛墮惡趣八不閑處。受諸苦惱不可稱計。此是俗之放逸眾惱如是。云何道之放逸。於是學道之人。外猗法服內懷姦宄。亦復不修習經典承事受正教。不念禪定思惟戒律。唐勞其功不獲其報。於現身中不獲果證。於後世方更積行。是故說放逸為死徑也。不貪則不死者。雖死亦不言死。何以故不放逸人。遷神生天受福無量。延壽無敗心猛不惑。亦不中夭無失命之憂。是故說曰不貪則不死。失道為自喪者。習放逸行不慮前後中間之惡不習善壽。如聖賢壽述非。自是不從人諫。謂已所行真正餘者不真。不以智慧以自營命。是故說曰失道為自喪也

　慧智守道勝　　終不為放逸
　不貪致歡喜　　從是得道樂　

慧智守道勝者。於諸功德最勝最上。智者自修身無復缺漏善。能分別諸趣諸道。智者聰明無有愚惑。常為天人所見歎譽。增益諸佛正法不斷。是故說曰慧智守道勝也。終不為放逸者。已離於放逸更不造故。心悅意歡於諸善法心無厭足。是故說曰終不為放逸也。不貪致歡喜從是得道樂者。賢聖道者無放逸行習本因緣盡。不復樂生處在三有。是故說曰從是得道樂

　常當惟念道　　自強守正行
　健者得度世　　吉祥無有上　

常當惟念道者。夫坐禪者從朝至夜從夜至朝。係念在前心無錯誤。從初至後從後至初。思惟惡露此人身中不淨之觀。是故說曰常當惟念道也。自強守正行者。意常勇猛心不中悔越度生死。未獲者獲未得者得。未得證者疾令得證。是故說曰自強守正行。健者得度世者。所謂諸佛世尊及佛弟子。堅住正法心難沮壞。除諸惡法不淨之行。漸近泥洹永寂安隱。是故說曰健者得度世也。吉祥無有上者。如來所化吉無不利所行吉祥。皆悉降伏外道異學一切生死。謂不吉祥憂惱萬端。如輪行轍初無停息。過是上者。更無有法出此法者。是故說曰吉祥無有上也

放逸如自禁能卻之為賢已昇智慧堂去危而即安明智觀於愚譬如山與地是故捨憍慢智者習明慧是故捨憍慢者。有目之士觀放逸行非真非有不可恃怙是故說曰當念捨放逸所謂知者。不由他受應對無外不稟受他相色即覺是謂為知意性捷疾觸事能報內雖博學外現諮受是故說曰智者。習明慧昔尊者大目揵連躬自度二弟子初出家學道一者從澥浣家出。二者從鐵作家出。時大目揵連漸教二人曰。先告鐵師當習此禪法善念思惟不淨惡露觀。次告浣衣者曰。汝今習安般守意。此二人等晝夜精懃所願不果。經十二年不能得之。時尊者舍利弗知彼二人所願不獲。語目連曰。汝訓弟子不以正行。訓當用法乃訓放逸。汝今未了應時法行。此浣衣出家者當以說不淨觀。所以然者其人意淨意潔來久。若當聞說不淨觀者。心即解脫無所罣礙。復當與彼鐵作比丘者。教訓以安般守意。所以然者其人恒習手執韛囊了氣多少。然後心意乃得悟覺。時目揵連隨舍利弗語。訓二弟子即得開悟。是故說曰放逸如自禁能卻之為賢以昇智慧堂者諸賢聖得昇此堂者觀諸凡夫行人如野草木以大慈心廣潤無外。猶如人間豪族堂舍。庶民所羨諸賢聖等亦復如是。昇賢聖堂觀諸眾生所習非真。憂念眾生未脫其苦習著放逸。或於智慧放逸者。心在於禪意習於禪。隨師教誡不違其訓。是謂智慧放逸也。方知不習禪者無由得度。是故說曰去危而即安。明智觀於愚譬如山與地。猶如有人登高山上。遍觀下人無不照見。下人觀上而無所睹。愚者與賢亦復如是。愚心迷固不能解了。要由賢聖乃得開悟。發行不放逸約己自調心。慧能作錠明不反入冥淵。發行不放逸者。發行用心不惓。雖復發行意怯弱者不為發行。但有勇猛所願必果。是故說曰發行不放逸者。心雖精懃猶有放逸。不能成辦無上道果。是故說曰不放逸也。約己自調心者。約己者戒具清淨。調心者執意不亂終無邪念。是故說曰約己自調心。慧能作錠明者。處在彈指之間成辦四事。云何四事。除去無明。燒五陰形。然生脂膏。永滅愛本。猶如慧明彈指之頃。成此四事亦復如是。成辦四事除去無明燒五陰形然生脂膏永滅愛本。賢聖道明亦復如是。彈指之頃成辦四事。除去無明然生脂膏永滅愛本燒五陰形。不為愚者所屈。以其成就賢聖道明故。以有道明。眾邪外道。不能傾動其心。是故說曰不反入冥淵也

出曜經卷第五出曜經卷第六

　　　　姚秦涼州沙門竺佛念譯


　　無放逸品第四下

　正念常興起　　行淨惡易滅
　自制以法壽　　不犯善名增　

正念常興起者。或有行人興起想念。所欲為事則不成辦。尊者童子辯說曰。意念施設事心悔則不辦。識猛專一念何願而不得。彼修行人亦復如是。心但念善身不行者不至彼岸。是故說曰正念常興起也。行淨惡易滅者。身行清淨口行清淨意行清淨。何者不淨者四顛倒是。無常謂有常是一顛倒。苦謂曰樂是二倒。不淨謂淨是三倒。無我謂我是四倒。與此四倒不相應者是謂為淨。是故說曰行淨惡易滅。諸結使盡身體清涼而無熱惱。亦名為惡滅。自制以法壽者。所以言制者。制身口意。以法養壽非為非法。以法求壽非為非法。是故說曰自制以法壽也。不犯善名增者。名稱聞於八表德量徹于十方。其有聞者莫不篤信承受其教者。是故說曰不犯善名增也

　專意莫放逸　　習意能仁戒
　終無愁憂苦　　亂念得休息　

專意莫放逸者。夫欲習行意極熾盛者。於禁法中復有缺漏。昔佛世尊弟子二十億耳比丘自說教誡曰。諸佛世尊弟子之中。勇猛精進者吾為上首。然我於無漏法中心未解脫。若我先祖父母財業居產不可稱計。我今學道而不剋獲。宜還歸家捨三法衣。修於俗法五樂自娛廣施貧乏。修戒精進何為自苦不果我願。爾時世尊以天耳徹聽清淨無有瑕穢。聞彼二十億耳比丘欲得還家修白衣行。即從祇洹沒至億耳比丘所。問比丘曰。云何二十億耳。汝發此念。又自陳說諸佛世尊弟子之中。勇猛精進吾為上首。然我於無漏法中心未解脫。然我先祖父母財業居產不可稱計。我今學道而不剋獲。宜還歸家捨三法服。修於俗法五樂自娛廣施貧乏。修戒精進何為自苦乃至於斯。汝審有是語乎。對曰如是世尊。佛告二十億耳比丘曰。我今問汝內法之義一一報吾。云何二十億耳。汝本在家時善調琴琴與歌和歌與琴和。聲響一類乃成其曲不乎。對曰爾也世尊。云何二十億耳。若琴絃急緩者為成曲不乎。對曰不也世尊。云何二十億耳。若琴絃不急不緩為成曲不乎。對曰如是世尊。世尊告曰。修行比丘勇猛精進便生。慢怠。若懈怠不精懃者復生懶惰。是故汝今亦莫極精懃亦莫懈怠。處中行道。乃成其果有漏心便得解脫。爾時世尊說此語已。便從座起而去。爾時尊者二十億在閑靜處專念思惟自感懇惻。所以族姓子剃除鬚髮著三法衣出家學道修無上法。盡有漏成無漏於無餘泥洹得阿羅漢。是故說曰專意不放逸也。習意能仁戒者。能仁者諸世尊。所謂戒者二百五十戒威儀內禁諸佛訓誨一句一義。盡為禁律盡為戒。當習是捨是當離是就是。是故說習意能仁戒終無愁憂苦者。夫修行人內心懈怠不修無上道法。深著世累不離於俗。故生愁憂。復次違法失禁。亦生愁憂。復次行人受他信施貪餮無厭。亦不諷誦坐禪定意不修念道德。亦不教化佐助眾事。如此之人便生愁憂。何者無愁憂。所謂五根得力於禪法無所缺損。便得越次至無為境入無憂堂寂然快樂。是故說曰終無愁憂苦也。亂念得休息者。所謂休息永滅不起。亦無生滅著斷諸有熱惱陰持入病吟而不起。由善習定乃至無憂之室專念不亂。恒有善念與善因緣。是故說曰亂念得休息也

　不親卑漏法　　不與放逸會
　不種邪見根　　不於世長惡　

不親卑漏法者。卑漏法者何者是。一切諸結一切諸惡行一切邪見一切顛倒。若有眾生親近如斯法者便具眾惡。是故智者不當親近。亦莫與從事。亦莫與談對言語。亦莫與坐起行步。常當遠離如避火災。是故說曰不親卑漏法。不與放逸會者。夫放逸人所修行業動生患禍。以惡知識為徒侶以十惡法以為援助。實非親款像如朋友。佯涕墮淚謀圖其罪。辭為甘美內如劍戟。如此放逸之人常當遠離不與從事。先甘後苦聖人不習。是故說曰不與放逸會。不種邪見根者。夫邪見之為病其事萬端。如契經所說無今世後世。亦無父母世無羅漢。等得道者捨佛真言隨俗美辭。造立詩頌虛稱詐逸。行不合已捨本就末離實居詐所習顛倒云佛世尊辟支佛阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹非真非有。謗毀六度稱言非行。如斯之比最為邪見。何以故爾。謂真非真謂不真是真。佛在世時神口說曰。愚癡之人不應受者而受。反見誹謗云何言。非自陷於淵復墮他於深淵中。諸天世人不致其敬。若習外道異學符書咒術鎮壓求覓良日役使鬼神幻現奇術。如此輩事皆為邪術。有目之士不當修習也。佛譬喻說猶有人須蛇食噉處處求索之。乃剋蛇以手捉尾。蛇反螫手毒遍身體忽便無常。皆由其人不巧捉蛇故以喪其命。今此愚人亦復如是。以非為真以真為非。是故說曰不種邪見根也。不於世長惡者。所謂世者有三。云何為三。一者眾生世二者陰世三者三界世。眾生世者一足二足四足乃至眾多足。有色無色有想無想亦非想非不想。是謂眾生世。陰世者欲界色界五盛陰無色界四陰。是謂陰世。三界世者三千大千至無邊界。復從一起數至三千大千世界。是謂三界世。若有眾生習邪見者。便長於世生諸穢惡。長地獄世餓鬼世畜生世。不種邪見根者。不與此三世從事。是故說曰不於世長惡也

　正見增上道　　世俗智所察
　更於百千生　　終不墮惡道　

正見增上道者。諸有分別邪見根原永捨離之。正使前人化作佛形。其人前立演說顛倒謂為正法。持心堅固終不承受。何以故爾。以其正見難沮壞故。正使弊魔波旬及諸幻士化若干變來。恐善男子不能移動其心。倍修正見意不移易。此是世俗正見非第一義。是故說曰正見增上道世俗智所察也。於百千生者。如佛所說。吾未曾見行正見人。於百千生墮惡趣者吾未聞也。所生之處賢聖相遇。亦不墮地獄餓鬼畜生中。是故說曰於百千生終不墮惡道

　修習放逸人　　愚人所狎習
　定則不放逸　　如財主守藏　

修習放逸人者。執意迷固不順正理。謂己所行是彼所行非。親近翫習周而復始。如獲重寶不能捨離。是故說曰修習放逸人也。愚人所狎習者。猶如愚憃小兒亦不別真偽白黑。所不應捉者便捉。何者是火毒蛇也。定則無放逸者。禪定攝思內外清徹經七大七。禪睡禪鞠法杖撿心坐禪。隨時進趣不失禪法。云何名定。所謂定者。意不退還日進不卻。三七二十一日寂然無想。大七者七七四十九日。於中精勤意不錯亂便得禪定意亂失次。復從一始至七大七。禪睡者。以珂著頭上以繩屬耳睡則自寤。禪策者禪師手執禪策伺於睡者。以鞠往擊得策轉擊餘者用自覺寤。法杖復以杖寤於餘者。展轉相寤求於禪定。是故說曰定則無放逸也。如財主守藏者。彼守藏者彼禪定比丘守護不捨。設有錯亂尋攝其心。彼守藏主亦復如是。尋時瞻候伺察庫藏。七珍雜寶眾物牛羊僕財奴婢金銀珍寶車磲馬瑙之屬真珠虎珀。尋時瞻候不使漏失。是故說曰財主守藏也。修習放逸人愚人所狎習定。則無放逸便能盡有漏。便能盡有漏者。彼修行人內自思惟。有漏之病多諸[億-音+(夫*夫)]咎。漏諸結使布在三處。欲界色界無色界。我緣此[億-音+(夫*夫)]縛著生死實見欺誑不至究竟。我今方宜要當捐棄。現者使盡未來未生。亦不造新復不習故。是故說曰便能盡有漏也。莫貪莫好爭。亦莫嗜欲樂。思念不放逸。可以獲大安。莫貪莫好爭者。不習放逸亦不與俱。見有習者心不好樂。復勸進人使離放逸亦不親近是故說曰莫貪莫好爭也。亦莫嗜欲樂。外道異學歎說欲樂。異學自說欲為鮮淨清淨無瑕。當共食欲使諸根充足。習欲無罪。以穢法為淨。所以然者。有形之人非欲不生者。無欲者豈有我乎。如來說曰此非真義。當共毀呰何復歎譽。所以然者。為欲謂母主生欲樂。是故說曰亦莫嗜欲樂也。思念不放逸可以獲大安。盡脫出諸結使恬然歡樂。國王大臣長者居士。積財巨億恣心自娛謂為受樂無窮。此習非安之法。當時甘心後必受苦。求出無期實為嶮危。一切諸使永盡無餘者。是為乃獲大安者。不可移動更不涉歷四境之難。以三達六通。雖有神足不能移安使至危嶮。是故說曰可以獲大安也

　不為時自恣　　能制漏得盡
　自恣魔得便　　如師子搏鹿　

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。未得盡有漏莫有所恃。此偈亦說不為時自恣。長養四大如虺同居。汝今比丘當念精勤求離牢獄。何緣放逸永失道栽。死經無數苦多樂少。云何於中復興塵勞。生死熾然無迴避處。云何於中仍興放逸。是故說曰不為時自恣。能制漏得盡者。汝等雖得須陀洹果斯陀含果。諸漏未盡欲愛未澌。雖不入地獄畜生餓鬼。欲未盡者未可有所恃怙。猶有大畏存在何者魔是也。弊魔波旬晝夜伺察人短世間放逸。心懷踊躍追逐人後使人退轉。是故說曰自恣魔得便如師子搏鹿。猶鹿母初乳兒小逐母東西戀其子不能遠逝。時師子獸王審知鹿母不能離子。時往搏撮鹿母子俱喪。所以然者。以其鹿母戀其子故。師子得便。欲未盡者亦復如是。聞此切教生厭患觀諸法如幻如化。在閑靜之處靜寂思惟志不移易。欲愛心盡無復塵染。欲愛盡得阿那含道。即復前進亦不中悔。共相率勵精究苦原。盡諸縛著逮漏盡通得阿羅漢。是故說曰不為時自恣能制漏得盡自恣魔得便如師子搏鹿也

　放逸有四事　　好犯他人婦
　危嶮非福利　　毀三婬劮四　

放逸有四事者。著欲之人所遊居處心常悅習畜以寶。用明者觀察以為穢漏不獲其德臥則不安好喜罵詈。地獄為四事。好犯他婦者眾惡不可計。今身亦後身現世為人所見憎嫉。云何現身為人所憎。所以為人所憎者。或為王法所拘。或為夫主所捉。或閉在牢獄榜笞萬端拷掠荼毒其惱無數。身壞命終生劍樹地獄中。罪人在獄見劍樹上。有端正婦女顏貌殊特像如天女。時諸罪人見彼女端正無雙心歡意樂欲與情通。相率上劍樹枝下垂。刺壞身體毒痛難計。欲至不至。諸端正女忽然在地。罪人遙見諸女在地。復懷歡喜。復緣樹下劍枝逆刺。破碎身體肉盡骨存。高聲喚呼求死不得。罪苦未畢復還生肉。皆由貪婬致此苦毒。如此經歷數千億萬歲。受此毒痛亦不命終。要盡罪貪婬人獄其事如是。若復貪婬之人墮畜生中。或有時節婬起。或無時節婬起。婬有時節眾生輩。雖犯於婬不犯他妻。婬意偏少不大慇懃婬起。或無時節眾生者。在人間時婬意偏多犯他婦女。今為畜生欲意甚多。以是之故婬無時節。生在畜生受罪如是。貪婬眾生墮餓鬼中。為婬劮故共相征伐乃至阿須倫與諸天共爭皆由貪婬。犯他妻婦生餓鬼中受罪如此。貪婬之人生人中者。己婦妻女姦婬無度。遊蕩自恣不可禁止。若復強犯越法婬劮或尊或卑不避親疏。雖得為人亦無男根。或有兩形或無形者。或有一形亦不成就。如此婬劮之類。皆由犯婬無高下故。貪婬之人若生為天。遭五災疫瑞應之變。己天王。女與他娛樂。天子見已內懷憂慼如被火然。我身猶婬玉女離索。心意熾然生不善念。於彼命終生地獄中。斯由不福利行生五道中。隨形受苦其罪不同。是故說曰危嶮非福利也毀三婬劮四者。是時婬劮之人恒懷懼心。知犯婬罪重沒命不改。具三口意罵詈惡言。或婬劮之人先不與女人相識。往便犯之為女人所罵。或與女人相識先有言語夫主見者夫主所罵。是故說曰毀辱罵詈三地獄四也。入地獄中役使罪人其事非一。是故說曰地獄為四也

　不福利墮惡　　畏而畏樂寡
　王法重罪加　　制意離他妻　

不福利墮惡者。所趣惡道餓鬼畜生地獄道受苦無量。畏而畏樂寡者今出其事。昔阿育王弟善容出城遊獵入深山中。見諸梵志裸形暴露以求神仙。勞神苦體望獲梵福服食樹葉。其精進意勇猛者。日服一葉。劣軟弱日服七葉。或有服六五四三二一。食七葉者服七合水。六者六合。五合三二一亦復如是。若不得水七過吸風。六者六吸五者五吸。四三二一亦復如是。其中梵志或臥荊棘刺或臥灰土。或臥石上或臥於杵。王弟善容問梵志曰。汝等在此行道何患最盛。梵志報曰王子當知。在此行道更無餘患。唯有群鹿至此兩兩合同。我等欲意即時熾盛不能禁制。王子聞已尋生惡念。此等梵志勞形苦體日曝火炙。命根危嶮如有如無。猶尚婬欲不悉除盡。沙門釋種子服食甘美。在好床坐著好衣裳者。香華自熏豈得無婬劮意乎。阿育王聞弟論議即懷憂慼。吾有一弟與福同俱。云何反更生邪見心。我當方宜除其惡念。備受其報罪我不少。即入宮裏敕諸伎從。各自莊嚴至善容王子所共相娛樂。豫敕大臣吾有所圖。若我敕卿殺善容王子者。卿便諫我須待七日隨王殺之。時諸侍女即往娛樂未經時頃。王躬自往語弟王子。何為將吾伎女妻妾恣意自娛。奮赫威怒以輪擲空。召諸大臣即告之曰。卿等知不吾未衰老。亦無外寇強敵來侵境者。吾亦曾聞古昔諸賢有此諺言。夫人有福四海歸伏。福盡德薄肘腋叛離。如我目察未有斯變。然我弟善容誘吾伎女妻妾。縱情自恣事露。如是復有我乎。汝等將詣市殺之。諸臣諫曰。唯願大王。聽微臣言。王今唯有此一弟。又少子息無繼嗣者。願聽七日奉順王命。時王默然聽臣所諫。王復寬恩敕語諸臣今聽王子著吾服飾天冠威容如吾不異內吾宮裏作倡伎樂共娛樂之。復敕一臣。自今日始著鎧持仗手拔利劍。往語善容王子曰。王子知不。期七日終正爾當到。努力開割五樂自娛。今不自恣死後用悔無益。一日適過臣復往語。餘有六日。如是次第乃至一日。臣往白言王子當知六日已過。唯明一日當就於死。努力恣情五樂自娛。至七日到王遣使喚。云何王子。七日之中意志自由快樂不乎。弟報王曰。大王當知。不見不聞。王問弟曰。著吾服飾入吾宮殿。眾伎自娛食以甘美。何以面欺不見不聞。弟白王曰。應死之人雖未命絕與死無異。豈當有情著於五樂遊意服飾間耶。王告弟曰。咄愚所啟汝今一身憂慮百端一身斷滅不容食息。況沙門釋種子憂念三世。一身死壞復受一身。億百千世身身有苦。追憶彼惱心意熾然。或復自憶入地獄中受苦無量。雖出為人與他走使。或生貧家衣食窮乏。念此辛酸故出家為道。求於無為度世之要。設不精勤當復更歷劫數之難。是時王子前白王言。今聞王教乃得開悟。生老病死實可厭患。愁憂苦惱流轉不息。唯願大王見聽為道。謹慎善修梵行。王告弟曰。宜知是時即辭王出家得為沙門。奉師教誡晝夜不息。次獲證得須陀洹果阿羅漢果。六道清徹無所罣礙。是故說曰畏而畏樂寡也。王法重罪加者。時彼貪婬之人恒行穢濁王法所加。所有財產盡沒於官。髡笞榜拷毒痛無量。或閉在牢獄經年不出。加以五繫鞭杖日加。瘡痍膿血臭穢難近。蠅蟲噆螫避無處所。臥大小便求死不得。斯由婬劮不淨之行。死入地獄求出甚難

　　放逸品第五之初

　本性不自造　　情知不自為
　不慮邪徑路　　愚者念力求　

本性不自造者。所應造者不造。所不應造者反更造。為人所譏。或隨人語不自任己。由此致亂習放逸行。是故說曰本性不自造。情知不自為者。目自見事於己有損。毀敗正業牽致冥室。是故說曰情知不自為。不慮邪徑路者。不可以思慮而獲財產晝夜憂念。身不行者所願不果無所成辦。是故說曰不慮邪徑路也。愚者念力求者。愚者所行少於智慮無有慧明。不能有所割斷無有方便。處俗無俗義處道無道義。是故說曰愚者念力求也

　如車行道　　捨平大塗　　從邪徑敗
　生折軸憂　

如車行道者。昔有眾人與十賈客相隨採寶歸家。時有一人乘車載寶。無價明月雜寶無數。車重頓躓失。伴在後進不見伴退。畏盜賊便隨邪徑御車涉路。行未經里數車墜深澗軸折轂敗。又在曠野無人之處。椎胸喚呼怨訴無處。對車啼哭無方自致不求方計道為遠近。復不修治朽車。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢見彼失伴之人。在於曠野轂破軸折對車啼哭。爾時世尊知彼眾生應得度脫。即遣化人詣彼曠野。在虛空中結加趺坐。厄人仰見人坐空中。即向求願我今在厄難之中。願見救拔得至安隱方處。爾時化人即以神力。接彼財產及彼人身。忽然便在祇洹門外。爾時世尊告諸比丘。應受化人今在門外。汝等導引將詣世尊所。比丘受教即將入覲。其人見佛心開意解求為沙門。即得為道聞微妙法。解身無我萬有皆虛。世間皆苦唯道是真。此大法中無復熱惱。所有財寶盡施三尊。是我宿福遭遇福田。水火災異不能傷害。心倍歡喜善心生焉。爾時世尊漸說妙法。所謂論者施論戒論生天之論。欲不淨想漏為穢行無數方便勸進修學。在大眾中而說此偈

　如車行道　　捨平大塗　　從邪徑敗
　生折軸憂　

時彼比丘聞佛說偈。內自思惟。今日世尊獨為我說法不為餘人。所以然者。如偈所云。盡為我身所涉勤苦。如來悉知。倍興恭敬於佛法眾。心開意解得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。六通清徹所願者果。已離三有不處生死。時彼眾中復有眾生。執意不固欲犯禁戒。習愛欲行違遠威儀。不隨正真之道。爾時世尊知彼眾生心中所念。欲使大眾忘憂除患去彼惡心安處無為。重與大眾而說此偈

　離法如是　　從非法增　　愚守至死
　亦有折患　

是時世尊重告大眾。猶彼商人捨平大塗而就邪徑道路頓躓折軸之憂。今此眾中異心眾生亦復如是。欲離正法習增非法。愚人守死墮入惡趣。云何諸比丘在如來前而復面欺審爾不乎。若當老死對至無所恃怙。號天啼哭無益神識。淚如江河投于四海。不能制神不趣惡道。我今出現為諸眾生除諸苦惱。夫人貪欲燒身滅族。今世後世所往不安。汝等比丘彼當犯戒於現法中不獲度世。恒沙諸佛所不能療。諸比丘聞佛所說。肅然毛豎心懷戰慓內自悔責。佛知其心應得受化。漸與說法去諸塵勞得法眼淨。以次得證須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。六通清徹不處三有永離八難。爾時大眾聞佛所說歡喜作禮而去

　行亦應正　　非事莫豫　　邪徑增垢
　諸漏興盛　　漏已熾盛　　除邪漏盡　

行亦應正者。一切眾善德本善法者是謂行也。眾法要藏晝夜親近遂至無為。然彼群類捨正就邪。不應行者便行應行者而捨離之。方更翫習不善之法已習非法。離於善道與地獄相近。是故說曰行亦應正也。非事莫豫者。非事者放逸貪婬習於不要之行。是故說曰非事莫豫也。邪徑增垢者。意習邪業心如猿猴捨一捉一。心如流河意不真實不住於善法。如頭落髮華無從住。是故說曰邪徑增垢也。諸漏興盛者。猶如蘆葦竹聚亦如谿谷河澗水流盈溢。意不專一心恒放蕩漏諸塵勞。是故說曰諸漏興盛也。漏已熾盛者。前漏後漏有何差別。報曰不修善法意恒漏失日夜滋甚。不專其念放逸自娛諸漏更興。是故說曰漏已熾盛也。除邪漏盡永求遠離不與同處。諸佛恒沙過去不住。放逸眾生被繫不解。明者觀此行已知為失道之本。復當思惟求獲善法。欲自敬者先當敬法。是故說曰除邪漏盡

　諸有猗權慧　　常念於身患
　非事亦不為　　應為而不捨
　有念思智慧　　永無有諸漏　

諸有猗權慧者。諸佛世尊常所說法。適前人說不唐舉事。或隱事而說不顯其名。或與剎利婆羅門長者居士比丘比丘尼優婆塞優婆夷。又時顯名而說又時隱名而說。然此一偈隱顯不定。是故如來說法不指事而說。統為一切故說此偈。或為教授比丘比丘尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。意常勇猛不懷怯弱不捨本誓意常勸勵不及道者。是故說曰諸有猗權慧也。常念於身患者。如佛經所說諸有念身者即名不死。諸有念身自致甘露。不念身者犯於甘露。思惟身本一一分別者。則致甘露所願必果。有念身者廣說如契經。尊者曇摩尸梨亦作是說。夫人一生中不懷眾想念。彼人得善利多所饒益處世無眾患由念身想故。在山有山想在家有家念不離身念者。是謂無上之人。若行若坐不離其念。是故說曰常念於身患。非事亦不為者。夫人意正所向皆達所非法事。亦不隨順不應親近亦不親近。不應廣布者亦不廣布。復不向人演說非法。常念捨離不與同俱。是故說曰非事亦不為也。應為不捨者。常順時節不失明教。前後中間初不違失。是故說曰應為而不捨者也。有念思智慧者。諸有形類專其一意思惟智慧以智斷結。猶如田家子左手執草右手刈除。智慧之士亦復如是。執念堅固心不移易。智能分別慧能割斷。識物別真謂之智。暢演玄鑒是謂慧。是故說曰有念思智慧也。永無有諸漏者。智慧所照明。是時諸結皆悉消滅已盡已除拔其根本更無生死。是故說曰永無有諸漏也

　所謂持法者　　不必多誦習
　若少有所聞　　具足法身行
　是謂持法人　　以法自將養　

所謂持法者。爾時佛告尊者大迦葉。汝今迦葉當詣大眾教誨。後學分別演說深法之義。所以然者。汝所教誨則我教訓。汝演法味則我演法味。是時迦葉白世尊言。如今新學比丘難可覺悟。今日晨旦有二比丘與共競諍。一人論無是目連弟子。一人善說是阿難弟子。此二人者各執所見共相是非。我等二人當共捔義。誰有勝負義理多少。是時世尊敕一比丘速喚。論無比丘目連弟子。善說比丘阿難弟子。將至如來所。比丘聞佛教已即時喚。二比丘將詣世尊所。頭面禮足在一面坐。是時世尊告二比丘。卿等云何曾聞如來吐此言教。在大眾中與人捔義諍於勝負見此不耶。比丘對曰不也世尊。汝等愚人。何為大法諍於勝如。爾時世尊在大眾中而說斯頌。所誦持法者不必多誦習若少有所聞具足法身行是。謂持法人以法自將養也。若有利根眾生誦一句義思惟分別。盡諸有漏越次取證。得其道果永無愛欲能盡諸結。未獲求方便使獲。未得果證求方便令得果證。如此之人乃名多聞也。名曰持法。以法次法證法向法。一一思惟如法教誡無所違缺。是謂持法不必多誦習也。雖少所聞具足法身

　雖多誦習義　　放逸不從正
　如牧數他牛　　不獲沙門正　

雖多誦習義者。昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有異比丘從遠方來至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時比丘須臾退坐前白佛言。我聞多聞比丘。齊幾名多聞比丘。如來說多聞比丘限齊至幾許。名為多聞比丘。佛言比丘吾前後所說不可稱記。一者契經直文而說義味深邃。二者誦比次言語不失本文。三者記諸四部眾七佛七世族姓出生及大般泥洹。復十六倮形梵志十四人取般泥洹。二人不取。彌勒阿耆是也。四者偈偈散在諸經義味深廣義豐理弘。五者因緣緣是故說是。不緣是故不說是。六者出曜所謂出曜者從無常至梵志。採眾經之要藏。演說布現以訓將來故名出曜。七者成事所以言成者。如持律人記律所犯故名成事。八者現法所以言現者。記現在事目睹耳聞故名現也。九者生經所以言生經者。如孛鹿母前身。所更一生數生至百千生故名生經。十名方等方等者前略後廣。無事不包故名方等。十一名曰未曾有法。若尊者阿難以未曾有法歎如來德。十二者義經所以言義者。契經義偈義一一通達無復滯礙。多聞比丘齊此而止。復次比丘若族姓子信心篤信。受四句義諷誦通利法法成就。次法向法以法證法。一一思惟如法教誡無所違闕。比丘齊是名曰多聞。雖復多誦包識眾經。不順其法如其教誡。違法自用者於法有損。不名多聞。如來引喻告諸比丘曰。昔有一人多牧群牛。捨己群牛數他群牛以為己用己所有牛。或遇惡獸或失草野。日有損耗不自覺知。便為眾人所見嗤笑。世之愚惑莫甚於卿。認他群牛以為己有。多聞比丘亦復如是。自不隨順正法言教。能勸進他行四事供養衣被飲食床臥之具病瘦醫藥復勸進人奉戒修福行善得報習罪受殃。此多聞比丘不隨沙門禁律。為諸梵行所見嗤笑。皆共重集至比丘所呵止諫曰。汝為多聞古今分明演折幽奧。不能自正安能正人。犯沙門律違法越教。雖爾人生一世誰不志亂世誰無過。諸天神仙皆聞有愆。唯有智士百慮千失猶是上行。爾時梵行說此偈曰

　雖多誦習義　　放逸下從正
　如牧數他牛　　不獲沙門正　

爾時多聞比丘素自聰鑒。猶如新衣易染為色。時多聞比丘改往修來潔心淨意。諸漏已盡得阿羅漢果。六通清徹存亡自由所願成就

出曜經卷第六出曜經卷第七

　　　　姚秦涼州沙門竺佛念譯


　　放逸品之二

　吾觀遠來士　　眾相不缺漏
　此必王世界　　終不宗奉師　

是時菩薩問阿蘭曰。汝學積久涉苦無數為獲何證而自娛樂。阿蘭報曰。吾所遊學度於色想上至空處。於其中間而自娛樂。是時菩薩便作是念。阿蘭無智獨吾有智阿蘭無信獨吾有信。阿蘭猶尚得此空定。況我進學不成無上等正覺乎。是時菩薩思惟色想。反覆校計即獲空定。即問阿蘭。汝所獲定齊是空耶復出空耶。阿蘭曰。菩薩所學定意齊是而已。更無餘定可狎習者。是時菩薩內自思惟。吾今宜可至鬱頭藍弗所。即至藍弗所問藍弗曰。汝今在此學來積久為獲何定而自娛樂。藍弗報曰。吾所遊學從不用處。至有想無想處。菩薩聞已即自入定。便獲不用處至有想無想處。是時菩薩便作是念。藍弗無智獨吾有智藍弗無信獨吾有信。藍弗猶尚能獲此定。況我進學不成無上等正覺乎。菩薩捨此定已不由此法。得成無上等正覺。內自思惟說此偈曰

　眾生貪自喪　　樂獲世俗定
　輪轉墮生死　　禍災入世冥　

是時菩薩復自思惟此。非至要泥洹之道。我當更求出要之路。復向藍弗說此偈曰

　我當暴屍骸　　露現鉤鎖骨
　要當方便求　　生老病死本　

是時菩薩便復前進在閑靜處。勤形苦體日進一麻一米六年苦行。意欲起行起則前倒坐則卻偃。是時兜術諸天下降衛侍菩薩。觀見菩薩無出入息。或言命終或言滅度。悲哀感結而說斯偈

　本執弘誓心　　拯世無邊境
　捨彼忉利宮　　今方取命終　

爾時有天前問菩薩。若使尊人厭患人間飲食精氣。當以天上自然精氣益菩薩力。是時菩薩復作是念。若我今日受天上精氣。斷人間食者則非其宜。是時菩薩便不受諸天所貢飲食精氣。菩薩勤苦苦行已經六年。便自校計身中我今氣力羸劣。夫成無上等正覺道不以苦行勞身然後成道。我今宜可飲食人間之食。食粳米蜜糗膏油塗身。是時菩薩便說此偈

　煎熬濕愛本　　以心智斷別
　心為萬想本　　計身無有仇　

爾時菩薩即如所念。人奉蜜糗乳糜膏油塗身。時菩薩左右有梵志二女供給所須。時彼二女[穀-禾+牛]五百牛乳飲二百五十牛。復[穀-禾+牛]二百五十牛乳飲百二十五牛。復[穀-禾+牛]百二十五牛。飲六十牛。[穀-禾+牛]六十牛飲三十。復[穀-禾+牛]三十飲十五。[穀-禾+牛]十五飲七復[穀-禾+牛]七。便為菩薩作食。乳沸出釜上一仞復還入釜。時有相師梵志。見釜乳沸還相謂言。若有立根得力食此乳糜者便成無上等正覺道。時二女人以金盂盛糜貢上菩薩。菩薩納受食已澡漱以金器投于水中。釋提桓因接取持詣天上。菩薩氣力充體渡尼連禪水。是時水側有一人。名曰吉祥。執劍刈草。菩薩直前語吉祥曰。見與少草敷地結跏趺坐。吉祥奉上草往詣樹下躬自敷草結跏趺坐。發大弘誓我今已坐此樹下終不壞坐要成無上等正覺道。乃起于座。是時弊魔將十八億眾并魔子薩陀至菩薩所。或獸頭人身或一頭兩體。或為猿猴師子虎兕毒蛇惡獸魔鬼形體若干。擔山吐火手執刀劍戈矛戟楯。側塞虛空跳踔吼喚來恐菩薩。菩薩慈力一毛不動。便成無上等正覺道魔即退還。是時如來熟視道樹目未曾眴。時有三賈客遠涉道來欲還本土。諸天固遮不使時過牛車頓躓。諸天告曰。如來成道已經七日可往奉獻飲食。即以器盛蜜酪酥往至如來所貢上飲食。是時如來不欲納受。所以然者。若我舒手取食者與外道梵志不別。我今當觀過去諸佛世尊為用何食。適作是念。諸天空中曰。過去諸佛皆用鉢食發語已訖。四天王奉上四鉢。非是巧匠所造自然成就。是時如來復作是念。今四天王奉上四鉢。若我取一捨三取三捨一則非其宜。今盡取四鉢拍為一鉢。時彼賈人以蜜酥酪奉上如來。即為嚫願。今所布施欲使食者得充氣力。當令施家世世受福安快無病終保年壽終受吉祥。兩足安隱四足安隱遠來安隱現在安隱夜安隱晝安隱日中安隱一切諸[穀-禾+卵]子安隱居家盡安隱無病內安隱。及諸一切眷屬安隱。多諸淨潔飲食治百秋見百秋。爾時世尊七七四十九日默然不說法。內自思惟。欲使前人自來請受。時摩竭人民聞菩薩已成佛道。晝夜懇惻追念如來。摩竭國界疫氣縱橫。應度眾生八萬人死盡生天上。爾時世尊漸復前進先降五。次二五次三十七次十三村人。爾時閻浮利地有六十羅漢如來六十一。爾時世尊告諸比丘。汝等人間分衛兩兩為伴慎勿獨行。所以然者。眾生處世或有利根或有鈍根。不遇沙門者便失泥洹。爾時世尊轉詣鬱毘黎梵志村聚。爾時世尊降千梵志轉向羅閱城。瓶沙王聞如來轉詣羅閱城人間分衛。即嚴四種兵欲出城外。諸天閉城門不使王出。王問左右何故不出城。虛空報曰大王當知。有緣眾生幽繫在獄。若王放大赦者乃得見如來耳。爾時大王尋放大赦牢獄繫囚悉得開解。是時王尋得出城往迎世尊。如來遙見瓶沙即下道詣尼拘留樹下坐。時瓶沙王即下步進往趣如來頭面禮足。三自稱字姓名我是摩竭國界瓶沙王也。世尊告曰。我先以知摩竭王耳。爾時世尊命王復坐漸與說法。使摩竭人民萬二千人諸天八萬諸塵垢盡法眼得生。是故說曰不逸摩竭人緣淨得生天

　不欲致名譽　　智者分別義
　無逸義豐饒　　智者所承受　

不欲致名譽者。為諸賢聖正見之人。復為諸佛賢聖弟子所見歎譽。如此之人能去放逸習清淨行。不放逸之人於諸善法增益功德多所饒益。夫人處世從今世至後世。與善法相遇遭賢遇聖聞法輒得蒙度。皆由不放逸得此名譽。在在處處紹繼佛種正法久存。是故說曰不欲致名譽。智者分別義者。廣學之人亦知俗義復知道義。云何知俗義。或習耕田種作或入海採寶或學書文辭或算計歷數或學刻印封藏或為王者執使通致遠近或和合二寇各處無為。如此俗義皆由不放逸得辦此事。云何智者解了道義。坐禪誦經佐助眾事。云何坐禪。夫坐禪。入定者得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。得初禪二禪三禪四禪。空處識處不用處有想無想處。復得四等慈悲喜護神足天耳。知他人心智自識宿命。復見眾生逝者生者不憍慢之人入禪定意。辦此諸法成第一義。斯由不放逸也。放逸之人終不成辦。是謂坐禪之人所獲功德。云何誦經堪任誦習。契經律阿毘曇雜藏及外異學所誦經典。有人稟受不吝其義。若有外學來詰問者。便能詶答無有狐疑。放逸人不能習此法。放逸人者不能成辦。云何佐助眾事。是時無放逸人能勸四輩供事三寶興起塔寺。或起講堂冬溫夏涼或作食堂修治補缺散華燒香香汁灑地供給當來過去現在眾僧。不放逸之人能成辦此事。放逸人者不能成辦。是故說曰智者分別義。無逸義豐饒者。不放逸人饒財多寶。於世技術無所乏短。意欲施行出眾人表。採致真珠車磲馬瑙虎珀水精琉璃無價摩尼珠。此是俗間不放逸所得。出家學道得阿羅漢。獲第一妙智見致身證。得空入空三昧。得無願入無願三昧。得無想入無想三昧。得此泥洹要路者。皆由不放逸也。是故說曰無逸義豐饒也。智者所承受者。所以言智者。言無漏失。語常含笑不懷憍慢。便能興致如此之德。無智之人不能成辦。是故說曰智者所承受

　現在所存義　　亦及後世緣
　勇士能演說　　是謂明智士　

現在所存義者。不放逸人於現在法中。多獲財寶自然受福。為人所念言從語用承受其教。放逸人則無是也。是故說曰現在所存義也。亦及後世緣者。不放逸人得為人次便能布施持戒守齊。見諸行道者伐其歡喜。以諸善法香熏身體。於百千世顏貌端容。是故說曰亦及後世緣也。勇士能演義者。隨時應適不失其所。所謂勇士者佛及弟子是也。是故說曰勇士能演義也。是謂明智士者。能成就眾法分別思惟為人。導將示人之善除人之惡

　比丘謹慎樂　　放逸多憂愆
　能免深海難　　如象拔淤泥　

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國王波斯匿有一暴象。恒入軍陣所在征伐無不降伏。然彼暴象飲酒過多沒在深泥。將諸大象人眾數千共挽此象不能移動。有一智人見而問曰。汝等眾人何等作為。眾人報曰。王家大象暴戰沒在深泥。以數千象力及以人眾共挽不能移動。智人問曰。此象先時力為多少。眾人報曰。此象戰鬥力無涯限。智人復告眾人。汝等還捨象眾吾能拔出使得無他。是時智人即集鼓角椎鍾鳴鼓。像如戰鬥。復使眾人皆著器仗。象聞鼓聲謂為大寇入境共相攻伐。即從深泥越奔趣軍眾馳奔四面求索戰鬥。時波斯匿王問左右。拔象淤泥是誰之力。左右白王。有一遠僑智人。設此權謀得免象難。王尋賞用以為輔佐。時有眾多比丘眼見耳聞。便自校計象為六畜無有慧明。墮無閑處聞戰鬥聲。便從淤泥而自拔濟。然我眾人沒在生死之海。不離五道之難。有生老病死毒畏之患不能自拔。共相追逐一身滅壞。復受一身動與罪連。還轉六趣求出無期。是時諸比丘日夜精勤不暇食息。如救火然如避劫燒熾然。諸法焚燒結使。如鐵百鍊成器必利。人亦如是。結去心存曤然大悟。得阿羅漢果。六通清徹存亡自由。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。知諸比丘執志堅固信不懷惓各相剋勵。復知戰象自拔淤泥。為後眾生作大炬明。亦使正法久存於世。闡揚大教遠近聽聞。在諸大眾而說此偈

　比丘謹慎樂　　放逸多憂愆
　能免深海難　　如象拔淤泥　

比丘謹慎樂者。持行比丘心不放逸。內外清徹無有瑕垢。遊志無為無染無污。是故說曰比丘謹慎樂。放逸多憂愆者。眾畏之原首多諸愆咎。亡國破家無不由之。猶火猶賊亦如毒藥。放逸之人心意倒錯墮入惡趣自入深淵。復教人入淵多諸恐畏初無歡樂之心。是故說曰放逸多憂愆也。能免深海難者。云何名為深海難。餓鬼畜生地獄。是欲從三趣求毫釐善而不可得。能自拔濟者得須陀洹果。能拔餓鬼畜生之難以離世患不與罪俱。是故說曰能免深海難也。如象拔淤泥者。是時戰象內心自念。吾前後來受王寵待甘美飲食。吾先服食與王鬥戰無不降伏。設我今日沒在淤泥不自拔出與王進鬥者。則我失由來之名。亦使一國被其毀辱。是故說曰如象拔淤泥

　比丘謹慎樂　　放逸多憂愆
　散灑諸惡法　　如風飄落葉　

昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時眾多比丘在彼眾中日夜行道。樹木繁茂蔭厚晝闇各不相見。賊寇縱逸在彼暴虐。恐怖諸行道比丘。及至秋節風飄葉落。各得相見賊自隱藏。時諸比丘復作是念。蔭厚葉茂寇賊縱逸外事如是內亦當爾。毛髮爪齒形容殊妙。覆諸結使姦愛遊蕩。得伺其便。劫善本財貨。眾多比丘到時。持鉢入城乞食。還詣精舍自敷座具。端意正心係念在前。思惟方便伐結使賊漸漸除垢。斷欲愛色愛無色愛。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見諸比丘共相篤勵懇惻其心。各在閑靜思惟校計。各除欲愛色愛無色愛。爾時世尊。欲使大法久存於世。為後眾生作大炬明。闡揚大教遠近聽聞。在諸大眾而說斯偈

　比丘謹慎樂　　放逸多憂愆
　散灑諸惡法　　如風飄落葉　

結使大聚智慧火然。斯不由師自然覺悟。後學眾生能法此者學中之上。從師承受學不進者學中下也。如是比丘。當求上學勿為下學

　比丘謹慎樂　　放逸多憂愆
　結使所纏裹　　為火燒已盡　

昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時眾多比丘日夜行道。地中眾草極大茂盛各不相見。賊寇縱逸在彼暴虐。恐怖諸行道比丘。及至秋節風飄葉落各得相見賊自隱藏。時諸比丘復作是念。蔭厚草茂寇賊縱逸外事猶然。況復於內髮毛爪齒形容端正殊妙覆諸結使。姦愛遊蕩得伺其便劫善本財貨。眾多比丘至時持鉢入城乞食。還詣精舍自敷座具。端意正心係念在前。思惟方便伐結使賊漸漸除垢。斷欲愛色愛無色愛。爾時世尊以天眼。觀清淨無瑕穢。見諸比丘共相篤勵懇惻其心。各在閑靜思惟校計。各除欲愛色愛無色愛。爾時世尊。欲使大法久存於世。為後眾生作大炬明。闡揚大教遠近聽聞。在諸大眾而說斯偈

　比丘謹慎樂　　放逸多憂愆
　結使所纏裹　　為火燒已盡　

猶如野火燒盡茂草永滅無餘。此亦如是除欲界結使亦無遺餘

　比丘謹慎樂　　放逸多憂愆
　各各以次第　　得盡諸結使　

昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時眾多比丘日夜行道。到時入城分衛。道逢王者收估取利送詣王藏。諸比丘見已內自思惟。王者教令民悉靡從。況今如來有無量之藏何者是耶。所謂四意止四意斷四神足五根五力七覺意八直行。有此諸道之法。得盡結使為良為美無過上者。是故說曰各各以次第得盡諸結使

　比丘謹慎樂　　放逸多憂愆
　義解分別句　　行息永安寧　

昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時眾多比丘。到時著衣持鉢入羅閱祇城乞食。見諸王子及長者子數十之眾。共學射御筈筈相拄無空漏者。時諸比丘見已便作是念。此諸貴族子。學此射術者希望稱譽兼俟外寇令敵不入國。雖學是術不成學術能以毫釐。四諦分別思惟係在心者乃為學術。眾多比丘乞食訖還出城到精舍。澡洗手腳敷尼師壇。結跏趺坐係念在前。晝夜不息便獲四諦。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見諸比丘共相篤勵懇惻其心。各在閑靜思惟校計各除欲愛色愛無色愛。爾時世尊欲使大法久存於世。為後眾生作大炬明。闡揚大教遠近聽聞。在諸大眾而說斯偈

　比丘謹慎樂　　放逸多憂愆
　義解分別句　　行息永安寧
　比丘謹慎樂　　放逸多憂愆
　戀諍小致大　　積惡入火焚　

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時佛弟子名拘提。於羅漢果六反退還。至第七頭自覺得證。即求利劍復恐退還自害其命。是時弊魔波旬馳奔四面求覓比丘。神為生何處不知神所生之處。往至問佛。奔趣四方求覓神識不能知處。求覓拘提亦不知處。世尊告曰。拘提比丘已取滅度神識處空與空合體弊魔聞已心興鬱毒。舉身自投青蓮香浴池中。池水涌沸水性黿鮀之屬盡皆命終。是時拘提比丘求於道果七反退轉。諸羅漢等見其退轉復恐卻退。晝夜精勤修賢聖道而現在前。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢見諸得道比丘各自精勤於證恐退復還欲使大法久存於世。為後眾生作大炬明。在大眾中而說此偈

　比丘謹慎樂　　放逸多憂愆
　戀諍小致大　　積惡入火焚　

　恚怒隆盛　　冷水揚沸
　惡至罪牽　　受報無窮　

　晝夜當精勤　　牢持於禁戒
　為善友所敬　　惡友所不念　

晝夜當精勤者。何以故說精勤遠離非法之相貌去離不善法精勤於善法精勤滅有漏邪見。顛倒狐疑猶豫皆悉除盡。復求方便去諸習結。是故說曰晝夜當精勤。牢持於禁戒者。身口意威儀善念修習。心如金剛不可沮壞。執戒牢固不為外邪得其便。禁戒者二百五十戒。牢持守護不為慢怠。防戒當如不度棄捐法。婬怒癡起息令不起。是故說曰牢持於禁戒。為善友所敬惡友所不念者。善友者正見之人。修於真正之法等成就者。盡為彼人所敬念惡無放逸。是故說曰為善友所敬也。惡友者惡知識。離彼此岸見諸善人。修道德者心懷嫉妒不欲聞見。是故說曰惡友所不念

　無念及放逸　　亦不習所修
　睡眠不求悟　　是謂入深淵　

無念及放逸者。多喜忘誤性意錯亂心所施為盡。為不善善念遂滅惡念增生。已生惡念便墮惡趣為人所憎嫉。放逸之人晝夜思念。吾當捨此至彼或生害心起若干念。是故說曰無念及放逸。無念及所修者。意常慢惰已生慢惰為道俗所棄。云何為俗所棄如佛契經說。長者子慢惰之人有六非義受罪之法。云何為六事。應速行而不行事。應挽行而不行飽食。應作而不作極飢。應作而不作極熱。應作而不作極寒。應作而不作。是謂長者子慢惰之人。有此六非義受罪之法不得至無上正真之道。是謂俗所棄。云何為道所棄。於是比丘不誦契經律阿毘曇及以雜藏。不坐禪誦經佐助眾事。於現法中不至究竟不肯修習。於道俗中永無所習。云何於俗無所修習。意不汲汲修習命財非命財。所謂命財者。象馬牛羊奴僮僕使是謂命財。云何非命財金銀七寶穀食田業養生之具。是謂非命財。藏置不牢為賊所侵。是謂俗所不修習。云何於道所不修習不守護諸根。前念生後念續念念惡隨不容善想。如河於山而下流。有人意欲中斷絕而不流者終不可得。放逸之人亦復如是。念念惡隨。有人欲於前念後念中間生善心者終不可得。所以然者以其惡念念念相隨。是故說曰亦不習所修也。睡眠不求悟者。猶如有人或時在眾聽法為睡眠所逼不能覺寤。或時與人言語輒便睡眠。唯有智者方宜諫諭。或以苦言諫諭。或以罵詈加彼。或以方便先瞋後喜。是故世尊出五鼎沸世為人演說生死熾然之法。設能分別知苦原本。則無復此眾患之法。不求巧便於諸善法。日衰日耗增有漏行。是故說曰睡眠不求悟。是謂入深淵者。戒有二業。云何為二。一者二百五十戒清淨如真金。二者於諸善法不廣修學求盡有漏得無漏證。亦復不求向須陀洹得須陀洹果。向斯陀含得斯陀含果。向阿那含得阿那含果。向阿羅漢得阿羅漢果。於斯諸法不肯狎習。便自墮於深淵不至究竟。是謂道者入深淵也。云何俗入淵。若人處俗不習乘象御馬執鉤擲索相鬥嶮偽應進應退盡不修習。便自沈沒不能顯其名德家業不成就。是故說曰是謂入深淵也

　常求除前愆　　使不失其念
　隨時不興慢　　快習於善法
　善法善安寐　　今世亦後世　

當求除前愆者。猶如曾入海人諳知入海孔穴道路所經過處。某處某處水漿某處博戲家某處婬種家。如此諸家當念遠離。設至海中有果名摩檀那亦莫取食。設食此果者便不能採致珍寶。彼執律者亦復如是。示人徑路常念避去非法之聚。設入非法聚者則不能採致深法。猶如有人素不明道意欲所趣。則有留礙亡失財物。能按大道不從邪徑者便安隱歸家。內法亦復如是。守護善法使外惡不入。常念思惟不去心懷。是故說曰當求除前愆使不失其念。云何隨時不興慢者。常念隨時不興於嫉慢。恒有勇猛心不懷懈怠。志離放逸諸法並集眾善具足。猶如勇士能卻外難著鎧持仗。心不怯弱手執弓矢腳不移轉。便不復畏外敵。比丘亦復如是。執心牢固興弘誓意而自纏絡除結使賊亦無疑難。是故說曰隨時不興慢也。云何快習於善法。所謂法者善不善無記。世尊說曰念除不善無記當修於善法。何以故不善法者令人入惡。無記法者令人墮愚惑之中。善法者令人生善處天上人中。或入無為泥洹境界是故說曰快習於善法。云何善法善安寐者。不復畏墮地獄餓鬼畜生。若人毀辱不懷畏懼。臥寐恬淡寤則常安。是故說曰善法善安寐。今世亦後世若在今世無有愁憂苦惱。何以故爾。以其善修法故。若生後世遭遇賢聖不離善處。斯由身身相續習善所致。是故說曰今世亦後世也

　思惟不放逸　　為仁學仁迹
　從是無有憂　　當念自滅意　

思惟不放逸者。去五縛著不住五處終日思惟導引比丘修持禁戒。戒有二業云何為二業。一者二百五十戒。二者柔順戒。業出言柔軟不復害人。受諸梵行人教誨之法所聞法教聞能遵奉。不失賢聖出要之路。是故說曰思惟不放逸也。為仁學仁迹從是無有憂者。定意不亂內懷慈仁加被眾生。不習欲愛瞋恚愚癡。但念思惟去離出愛求入寂定之室。是故說曰為仁學仁迹。從是無有憂云何。當念自滅意常當專念守意不亂。莫求彼短倖望其行。已得正定。外邪不入。弊魔波旬不得其便。或變其被服作父母兄弟來入。詭嬈善男子者不能得其便。心已得定終不忘失無漏善法。已得善法便受如來名號。已受名號佛法便得久存。是故說曰當念自滅意

　善求出要　　順從佛法
　當滅死眾　　象出華室　

善求出要者。疾求方便善求伴侶。厭患生死貪欲遠離。復求思惟惡露之觀。雖處生死心不染著於生死。出要者出生死也。亦出三有更不受生。出要者。所謂出家學道。修無上道離於家業。出要者露精自暴不求覆蓋。是故說曰善求出要也。順從佛法者。云何順從佛法守一正見不著邪部。與行相應不缺道心。行相應者何者是謂得阿羅漢。不缺道心何者是謂除諸結諸不善法無邪倒見。違此法者則不與佛法相應。是故說曰順從佛法也。當滅死眾者。云何名為死眾百八結是也。求方便滅使不生。復重說曰云何為死眾。所謂生老病是。亦求方便滅使不生。豎弘誓幢擊四等鼓召受化人去生老病死。懸解脫幡布大音聲遍滿世界。普告蜎飛蠕動之類。吾今已成等正覺道。生死已盡梵行已立所作已辦更不受有。如實知之。汝等亦當如我盡生死原入無畏城。無復眾惱涉歷生死。是故說曰當滅死眾也。象出華室者。昔有一人捕得大象繫以鐵鎖屬王波斯匿。象甚匈暴傷害人民不可稱計。或還害象破壞市肆生拔果樹不可禁止。波斯匿王即遣人眾圍捕縛束閉在華室。繫靽不與食猶暴難禁制。是時王家更被暴象。皆著器仗有所征伐。夫象戰法有所攻伐必同聲喚。時彼繫象聞知有外寇來侵境者。象懷瞋恚頓鎖自擲踏壞華室馳走東西命敵而行。眾人見已皆懷恐怖。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見此暴象被繫得脫自命大敵欲摧滅之自求永安。如來將欲現其勇猛為彼眾生現其大明亦使正法久存於世。在大眾中而說斯偈

　善求出要　　順從佛法
　當滅死眾　　象出華室　

爾時世尊告諸比丘。龍象出現必有所益。雖為畜獸宿識極深生八難處離於仁義。聞眾多象被鉀著仗欲攻外寇奉教齊喚。象王聞者頓繫馳奔恐不免難。畜獸愚暗猶尚乃爾。況汝等比丘躬從如來。聞句義味義句身味。身不能斷縛著結使遠離生死自繫牢獄。復告四部眾。夫世間繫者無有牢固為危為脆為磨滅法不能捨家斷慈慕心去俗因緣自不念道復不教人自行其道。象之被繫未經旬日便自求脫得處無為。汝等眾生染著生死。追憶受身積如十方山岳。目睹死者淚如十方四海。人之遺髮計如十方生草。猶尚不能得免眾難。猶如重罪之人一歲三移出獄復入獄不自改愆求出無為。何為貪著放逸不求解脫。常處在家業多諸穢污養妻畜子家之重靽念求方術捨慈著心。時諸人民僉然心悟心開意解求出為道。我等以斷世俗羈靽。復當方宜斷生死羈靽。用意精勤晝夜不停。各各以次得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。是時如來見諸比丘各獲道迹歎說善哉。為大族姓子行應真正。所以族姓子剃除鬚髮被三法衣出家學道修無上梵行生死已盡梵行已立所作已辦更不受有。如實知之。受人信施不唐其功堪能為人福田。不但我今讚歎汝身。諸得道者皆讚歎之。亦能自利復能利人。展轉相利則佛種不斷。正法亦久存於世若有眾生以其衣被飲食床臥具病瘦醫藥。時惠施者獲福無量不可稱計

　若於此正法　　不懷放逸意
　斷生老病死　　越苦度彼岸　

若於此正法者。內所修學皆謂正法。不懷放逸縱情自用更不涉胎受若干生。雖復受生生於中國盡其苦原。是故我說苦之原本。是故說曰

　若於此正法　　不懷放逸意
　斷生老病死　　越苦度彼岸　

放逸品竟

出曜經卷第七出曜經卷第八

　　　　姚秦涼州沙門竺佛念譯


　　念品第六

　念喜生憂　　念喜生畏　　無所念喜
　何憂何畏　

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有外道梵志素少子息唯有一子卒便命終晝夜追憶不能飲食脫衣露形在塜啼哭恒憶亡兒行來進止處所。是時梵志出舍衛城到祇洹精舍。至世尊所共相問訊在一面坐。是時世尊告梵志曰。汝今梵志諸根不定心意倒錯。有何事故乃至於是。梵志白佛。唯有一子捨我命終不能逐亡苟存而已諸根豈能得定意不倒錯耶。少小養育冀望得力。今便捨我無常心意懊惱不能去懷。自死已來晝夜追憶不離食息脫衣露形在塚啼哭恒憶行來進止處所。世尊告曰如是梵志如汝所言。皆由恩愛生愁憂苦惱。梵志白佛不如瞿曇所說世人恩愛皆生歡樂。時彼梵志聞佛所說亦不然可。即從坐起儼頭而去。道經戲村見有二人對坐博戲。梵志見已便興斯念。夫人處世高才智慧博古攬今敷於幽奧。無有出此博戲之人。我今可以瞿曇所說向彼二人宣耶。時梵志即向二人說瞿曇所說言教。時彼戲人謂梵志曰如是如是如汝所言恩愛合會皆生歡樂。梵志心自生念我之所念與彼不異。即從坐起歡喜踊躍涉道而去。如是展轉聞波斯匿王。時波斯匿王語末利夫人曰。卿頗聞瞿曇沙門所說恩愛合會皆生愁憂苦惱耶夫人白王。如王所說恩愛合會皆生愁憂苦惱。王告夫人。汝是瞿曇弟子瞿曇是汝師。豈得不說恩愛合會生愁憂苦惱耶。末利當知。恩愛合會皆生歡樂喜情內發共相娛樂何以故說生愁憂苦惱耶。是時夫人前白言。願聽微言。以自陳啟。若見聽者敢有所宣。王報夫人恣汝所說。夫人白王。云何大王頗念婆耆利王女不耶。復念流離大將軍不。復念禹翅剎利夫人不。王告夫人。我甚愛念婆耆王女流離大將軍禹翅剎利夫人。不去心懷。斯須頃夫人白王言。云何大王斯諸人等設當變易。各就後世當有愁憂苦惱不耶。王告夫人。彼等諸人變易遷轉。甚懷憂愁痛切叵言。夫人白言。王念愛我不。王報夫人。甚愛於卿。夫人白言。設我遷轉變易不住者王復當愁憂不。王告夫人。甚懷愁憂不去食息心意倒錯。或成狂病。云何大王頗念迦尸拘薩羅國界人民不。王報夫人。甚愛敬念。所以然者。如我今日五樂自娛。皆由拘薩羅國界人民得此歡樂。云何大王若使拘薩羅國界人民變易遷轉當生愁憂苦惱不耶。王告夫人。若無彼人民則無我身。那得不生愁憂苦惱乎。如今大王以自證明恩愛離苦怨憎會苦。如來所說正謂此義耳。時波斯匿王心開意悟。即敕夫人自今已後。我為瞿曇弟子。瞿曇為我師。我今末利。遙歸命瞿曇沙門歸命法歸命比丘僧。盡我形壽不復殺生。是故說曰。念喜生憂念喜生畏無所念喜何憂何畏。念喜生畏者。人得疾患瞻養病者恒生憂畏恐病不差。或欲至他方或為王使或入海採寶。家人畏懼恐行不全濟。家人諫諭家有餘財足畢命生活。何為遠涉艱難採致貴貨。設汝去