No. 220

　　大般若經初會序

　　　　西明寺沙門玄則製


大般若經者。乃希代之絕唱。曠劫之遐津。光被人天。括囊真俗。誠入神之奧府。有國之靈鎮。自非聖德遠覃。哲人孤出。則方音罕貿。圓教豈臻。所以帝敘金照。皇述瓊振。事邈千古。理鏡三辰。鬱矣斯文。備乎茲日。然則部分二四。昔徒掌其半珠。會兼十六。今乃握其全寶。竊案諸會別起。每比一部。輒復本以殊迹。各申一序。至如靈峰始集。宏韻首馳。控蕩身源。敷弘心要。何者。夫五蘊為有情之封。二我為有封之宅。宅我而舉。則渴焰之水方深。封蘊以居。則尋香之堞彌峻。焉識夫我之所根者想。想妄而我不存。蘊之所繫者名。名假而蘊無託。故即空之談啟。亡言之理暢。閱紛俗於非動。置蠢徒於不生。齊谷響於百名。儔鏡姿於萬像。筌宰失寄。而後真宰獨融。規准莫施。而後沖規妙立。慮塗千泯言術四窮。使夫淺躁投機。拘攣解桎。媲司南之有在。同拱北以知歸。義既天悠。辭仍海溢。且為諸分之本。又是前古未傳。凡勒成四百卷。八十五品矣。或謂權之方土。理宜裁譯。竊應之曰。一言可蔽。而雅頌之作聯章。二字可題。而涅槃之音積軸。優柔闡緩。其慈誨乎。若譯而可削。恐貽患於傷手。今傳而必本。庶無譏於溢言。況搦扎之辰。慨念增損。而魂交之夕。烱戒昭彰。終始感貽。具如別錄。其有大心茂器。久聞歷奉者。自致不驚不怖。爰諮爰度矣



　　初分緣起品第一之一

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


如是我聞。一時薄伽梵。住王舍城鷲峰山頂。與大苾芻眾千二百五十人俱。皆阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱得真自在心善解脫慧善解脫。如調慧馬亦如大龍。已作所作已辦所辦。棄諸重擔逮得己利。盡諸有結正知解脫。至心自在第一究竟。除阿難陀獨居學地得預流果。大迦葉波而為上首。復有五百苾芻尼眾。皆阿羅漢。大勝生主而為上首。復有無量鄔波索迦、鄔波斯迦。皆見聖諦。復有無量無數菩薩摩訶薩眾。一切皆得陀羅尼門三摩地門。住空無相無分別願。已得諸法平等性忍。具足成就四無礙解。凡所演說辯才無盡。於五神通自在遊戲。所證智斷永無退失。言行威肅聞皆敬受。勇猛精進離諸懈怠。能捨親財不顧身命。離矯離誑無染無求。等為有情而宣正法。契深法忍窮最極趣。得無所畏其心泰然。超眾魔境出諸業障。摧滅一切煩惱怨敵。建正法幢伏諸邪論。聲聞獨覺不能測量。得心自在得法自在。業惑見障皆已解脫。擇法辯說無不善巧。入深緣起生滅法門。離見隨眠捨諸纏結。智慧通達諸聖諦理。曾無數劫發弘誓願。容貌熙怡先言接引。遠離嚬蹙辭韻清和。讚頌善巧辯才無滯。處無邊眾威德肅然。抑揚自在都無所畏。多俱胝劫巧說無盡。於諸法門勝解觀察。如幻如陽焰。如夢如水月。如響如空花。如像如光影。如變化事。如尋香城。雖皆無實而現似有。離下劣心說法無畏。能隨證入無量法門。善知有情心行所趣。以微妙慧而度脫之。於諸有情心無罣礙。成就最上無生法忍。善入諸法平等性智。甚深法性能如實知。隨其所應巧令悟入。能善宣說緣起法門。攝受無邊佛國大願。於十方界無數諸佛。等持正念常現在前。諸佛出世皆能歷事。亦能勸請轉正法輪。不般涅槃度無量眾善能伏滅一切有情種種見纏諸煩惱焰。須臾遊戲百千等持。引發無邊殊勝功德。此諸菩薩具如是等妙功德海。設經無量俱胝大劫。歎不能盡。其名曰賢守菩薩摩訶薩。寶性菩薩摩訶薩。寶藏菩薩摩訶薩。寶授菩薩摩訶薩。導師菩薩摩訶薩。仁授菩薩摩訶薩。星授菩薩摩訶薩。神授菩薩摩訶薩。帝授菩薩摩訶薩。廣慧菩薩摩訶薩。勝慧菩薩摩訶薩。上慧菩薩摩訶薩。增長慧菩薩摩訶薩。無邊慧菩薩摩訶薩。不虛見菩薩摩訶薩。無障慧菩薩摩訶薩。善發趣菩薩摩訶薩。善勇猛菩薩摩訶薩。極精進菩薩摩訶薩。常精進菩薩摩訶薩。常加行菩薩摩訶薩。不捨軛菩薩摩訶薩。日藏菩薩摩訶薩。月藏菩薩摩訶薩。無比慧菩薩摩訶薩。觀自在菩薩摩訶薩。得大勢菩薩摩訶薩。妙吉祥菩薩摩訶薩。寶印手菩薩摩訶薩。摧魔力菩薩摩訶薩。金剛慧菩薩摩訶薩。金剛藏菩薩摩訶薩。常舉手菩薩摩訶薩。大悲心菩薩摩訶薩。大莊嚴菩薩摩訶薩。莊嚴王菩薩摩訶薩。山峰菩薩摩訶薩。寶峰菩薩摩訶薩。德王菩薩摩訶薩。慈氏菩薩摩訶薩。如是等無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩。皆法王子堪紹佛位而為上首

爾時世尊於師子座上。自敷尼師壇結跏趺坐。端身正願住對面念。入等持王妙三摩地。諸三摩地皆攝入此三摩地中。是所流故。爾時世尊正知正念。從等持王安庠而起。以淨天眼觀察十方殑伽沙等諸佛世界。舉身怡悅。從兩足下千輻輪相。各放六十百千俱胝那庾多光。從足十指。兩趺兩跟。四踝兩脛。兩腨兩膝。兩[月*坒]兩股。腰脅腹背。臍中心上胸臆德字。兩乳兩腋。兩肩兩髆。兩肘兩臂。兩腕兩手。兩掌十指。項咽頤頷。頰額頭頂兩眉兩眼。兩耳兩鼻。口四牙。四十齒。眉間毫相。一一身分。各放六十百千俱胝那庾多光。此一一光各照三千大千世界。從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界。其中有情遇斯光者。必得無上正等菩提。爾時世尊一切毛孔皆悉熙怡。各出六十百千俱胝那庾多光。是一一光各照三千大千世界。從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界。其中有情遇斯光者。必得無上正等菩提。爾時世尊演身常光照此三千大千世界。從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛國土。其中有情遇斯光者。必得無上正等菩提。爾時世尊從其面門出廣長舌相。遍覆三千大千世界。熙怡微笑。復從舌相流出無量百千俱胝那庾多光。其光雜色。從此雜色一一光中。現寶蓮花。其花千葉皆真金色。眾寶莊嚴。綺飾鮮榮。甚可愛樂。香氣芬烈。周流普熏。細滑輕軟。觸生妙樂。諸花臺中皆有化佛結跏趺坐。演妙法音。一一法音。皆說般若波羅蜜多相應之法。有情聞者必得無上正等菩提。從此展轉。流遍十方殑伽沙等諸佛世界。說法利益亦復如是

爾時世尊不起本座。復入師子遊戲等持。現神通力。令此三千大千世界六種變動。謂動極動等極動。踊極踊等極踊。震極震等極震。擊極擊等極擊。吼極吼等極吼。爆極爆等極爆。又令此界東涌西沒。西涌東沒。南涌北沒。北涌南沒。中涌邊沒。邊涌中沒。其地清淨光澤細軟。生諸有情利益安樂。時此三千大千世界。所有地獄傍生鬼界。及餘無暇險惡趣坑一切有情。皆離苦難。從此捨命。得生人中及六欲天。皆憶宿住。歡喜踊躍。同詣佛所。以殷淨心。頂禮佛足。從此展轉。周遍十方殑伽沙等諸佛世界。以佛神力。六種變動。時彼世界諸惡趣等一切有情。皆離苦難。從彼捨命。得生人中及六欲天。皆憶宿住。歡喜踊躍各於本界。同詣佛所頂禮佛足。時此三千大千世界。及餘十方殑伽沙等世界有情。盲者能視。聾者能聽。啞者能言。狂者得念。亂者得定。貧者得富。露者得衣。飢者得食。渴者得飲。病者得除愈。醜者得端嚴。形殘者得具足。根缺者得圓滿。迷悶者得醒悟。疲頓者得安適。時諸有情等心相向。如父如母。如兄如弟。如姊如妹。如友如親。離邪語業命。修正語業命。離十惡業道。修十善業道。離惡尋思。修善尋思。離非梵行。修正梵行。好淨棄穢。樂靜捨諠。身意泰然。忽生妙樂。如修行者入第三定。復有勝慧欻爾現前。咸作是思。布施調伏安忍勇進寂靜諦觀。遠離放逸。修行梵行。於諸有情。慈悲喜捨。不相撓亂。豈不善哉

爾時世尊在師子座。光明殊特。威德巍巍。映蔽三千大千世界。并餘十方殑伽沙等諸佛國土。蘇迷盧山。輪圍山等。及餘一切龍神天宮。乃至淨居。皆悉不現。如秋滿月暉暎眾星。如夏日輪光奪諸色。如四大寶妙高山王。臨照諸山威光迥出。佛以神力。現本色身。令此三千大千世界一切有情皆悉睹見。時此三千大千世界無量無數淨居諸天。下至欲界。四大王眾天。及餘一切人非人等。皆見如來處師子座。威光顯曜如大金山。歡喜踊躍。歎未曾有。各持種種無量天花。香鬘塗香。燒香末香。衣服瓔珞寶幢幡蓋。伎樂諸珍。及無量種天青蓮花。天赤蓮花。天白蓮花。天香蓮花。天黃蓮花。天紅蓮花。天金錢樹花。及天香葉。并餘無量水陸生花。持詣佛所。奉散佛上。以佛神力。諸花鬘等。旋轉上踊。合成花臺。量等三千大千世界。垂天花蓋。寶鐸珠幡。綺飾紛綸。甚可愛樂。時此佛土微妙莊嚴。猶如西方極樂世界。佛光暉暎三千大千物類。虛空皆同金色。十方各等殑伽河沙諸佛世界。亦復如是。時此三千大千佛土。南贍部洲。東勝身洲。西牛貨洲。北俱盧洲。其中諸人。佛神力故。各各見佛正坐其前。咸謂如來獨為說法。如是四大王眾天。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂變化天。他化自在天。梵眾天。梵輔天。梵會天。大梵天。光天。少光天。無量光天。極光淨天。淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。無繁天。無熱天。善現天。善見天。色究竟天。亦以世尊神通力故。各各見佛正坐其前。咸謂如來獨為說法

爾時世尊不起于座。熙怡微笑。從其面門放大光明。遍照三千大千佛土。并餘十方殑伽沙等諸佛世界。時此三千大千佛土一切有情。尋佛光明。普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺。聲聞菩薩眾會圍繞。及餘一切有情無情品類差別。時彼十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。尋佛光明。亦見此土釋迦牟尼如來應正等覺。聲聞菩薩眾會圍繞。及餘一切有情無情品類差別

爾時東方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰多寶。佛號寶性如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。時現在彼。安隱住持。為諸菩薩摩訶薩眾。說大般若波羅蜜多。彼有菩薩。名曰普光。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時寶性佛。告普光菩薩摩訶薩言。善男子。從此西方。盡殑伽沙等世界。最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。普光聞已。歡喜踊躍重白佛言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾。得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在。住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許。時寶性佛。告普光菩薩言。善哉善哉。今正是時。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授普光菩薩而誨之言。汝持此花。至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。寶性如來致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界。應住正知。觀彼佛土及諸大眾。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。時普光菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多出家在家菩薩摩訶薩。及無數百千童男童女。頂禮佛足。右繞奉辭。各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾及餘供具。發引而來。所經東方殑伽沙等諸佛世界一一佛所供養恭敬尊重讚歎。無空過者。至此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。普光菩薩前白佛言。世尊。從此東方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰多寶。佛號寶性如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。致問世尊無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花以寄世尊。而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花還散東方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故令此蓮花遍諸佛土諸花臺中各有化佛結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法。有情聞者必得無上正等菩提。是時普光及諸眷屬見此事已。歡喜踊躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。如是最後世界已前所有東方一一佛土。各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身相。前詣佛所白言世尊。何因何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此西方。有堪忍世界。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。上首菩薩聞已歡喜各各請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往。各以金色千寶蓮花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我詞。致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。一一上首受花奉敕。各與無量無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所經佛土。一一供養佛及菩薩。無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散東方。佛神力故。遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬。見已歡喜歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面

爾時南方盡殑伽沙等世界。最後世界名離一切憂。佛號無憂德如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。時現在彼。安隱住持。為諸菩薩摩訶薩眾。說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰離憂。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時無憂德佛告離憂菩薩摩訶薩言。善男子。從此北方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。離憂聞已。歡喜踊躍。重白佛言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼如來。及諸菩薩摩訶薩眾。得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在。住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許。時無憂德佛告離憂菩薩言。善哉善哉。今正是時。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授離憂菩薩而誨之言。汝持此花。至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。無憂德如來。致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸大眾。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。時離憂菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多出家在家菩薩摩訶薩及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾及餘供具。發引而來。所經南方殑伽沙等諸佛世界一一佛所。供養恭敬尊重讚歎。無空過者。至此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。離憂菩薩前白佛言。世尊。從此南方盡殑伽沙等世界。最後世界名離一切憂。佛號無憂德如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。致問世尊無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不眾生易度不。持此千莖金色蓮花以寄世尊。而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散南方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故。令此蓮花遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法。有情聞者必得無上正等菩提。是時離憂及諸眷屬見此事已。歡喜踊躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。如是最後世界已前。所有南方一一佛土各有如來。現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身相。前詣佛所白言世尊。何因何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此北方。有堪忍世界。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。上首菩薩聞已歡喜。各各請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往。各以金色千寶蓮花。而告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我詞。致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。一一上首受花奉敕。各與無量無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所經佛土。一一供養佛及菩薩。無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳事。佛受花已。還散南方。佛神力故遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬。見已歡喜歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面

爾時西方盡殑伽沙等世界。最後世界名近寂靜。佛號寶焰如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。時現在彼。安隱住持。為諸菩薩摩訶薩眾。說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰行慧。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時寶焰佛告行慧菩薩摩訶薩言。善男子。從此東方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。行慧聞已歡喜踊躍重白佛言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾。得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在。住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許。時寶焰佛告行慧菩薩言。善哉善哉。今正是時。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授行慧菩薩而誨之言。汝持此花至釋迦牟尼佛所。如我辭曰。寶焰如來致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸大眾。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。時行慧菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多出家在家菩薩摩訶薩。及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾及餘供具。發引而來。所經西方殑伽沙等諸佛世界。一一佛所。供養恭敬尊重讚歎。無空過者。至此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。行慧菩薩前白佛言。世尊。從此西方盡殑伽沙等世界。最後世界名近寂靜。佛號寶焰如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。致問世尊無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花以寄世尊。而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散西方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故。令此蓮花遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法。有情聞者必得無上正等菩提。是時行慧及諸眷屬見此事已。歡喜踊躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。如是最後世界已前。所有西方一一佛土各有如來。現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身相。前詣佛所。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此東方。有堪忍世界。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。上首菩薩聞已歡喜。各各請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往。各以金色千寶蓮花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我辭致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。一一上首受花奉敕。各與無量無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所經佛土。一一供養佛及菩薩。無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散西方。佛神力故遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬。見已歡喜歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面

大般若波羅蜜多經卷第一大般若波羅蜜多經卷第二

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　初分緣起品第一之二

爾時北方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰最勝。佛號勝帝如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。時現在彼。安隱住持。為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰勝授。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時勝帝佛告勝授菩薩摩訶薩言。善男子。從此南方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。勝授聞已。歡喜踊躍重白佛言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾。得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在。住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許。時勝帝佛告勝授菩薩言。善哉善哉。今正是時。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授勝授菩薩而誨之言。汝持此花至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。勝帝如來致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸大眾。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。時勝授菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多出家在家菩薩摩訶薩及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾及餘供具。發引而來。所經北方殑伽沙等諸佛世界。一一佛所。供養恭敬尊重讚歎。無空過者。至此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。勝授菩薩前白佛言。世尊。從此北方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰最勝。佛號勝帝如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。致問世尊無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花以寄世尊。而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散北方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故。令此蓮花遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法。有情聞者必得無上正等菩提。是時勝授及諸眷屬見此事已。歡喜踊躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。如是最後世界已前。所有北方一一佛土。各有如來。現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身相。前詣佛所。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此南方。有堪忍世界。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。上首菩薩聞已歡喜。各各請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往。各以金色千寶蓮花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我辭。致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。一一上首受花奉敕。各與無量無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所經佛土一一供養佛及菩薩。無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散北方。佛神力故遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬。見已歡喜歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面

爾時東北方盡殑伽沙等世界。最後世界名定莊嚴。佛號定象勝德如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。時現在彼。安隱住持。為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名離塵勇猛。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時定象勝德佛告離塵勇猛菩薩摩訶薩言。善男子。從此西南方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。時離塵勇猛聞佛所說。歡喜踊躍重白佛言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾。得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在。住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許。時定象勝德佛告離塵勇猛菩薩言。善哉善哉。今正是時。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授離塵勇猛菩薩而誨之言。汝持此華至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。定象勝德如來致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸大眾。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。時離塵勇猛菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多出家在家菩薩摩訶薩及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾及餘供具。發引而來。所經東北方殑伽沙等諸佛世界。一一佛所。供養恭敬尊重讚歎。無空過者。至此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。離塵勇猛菩薩前白佛言。世尊。從此東北方。盡殑伽沙等世界。最後世界名定莊嚴。佛號定象勝德如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。致問世尊無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花以寄世尊。而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散東北方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故。令此蓮花遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法。有情聞者必得無上正等菩提。時離塵勇猛及諸眷屬見此事已。歡喜踊躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。如是最後世界已前。諸東北方一一佛土各有如來。現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身相。前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此西南方。有堪忍世界。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。上首菩薩聞已歡喜。各各請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往。各以金色千寶蓮花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我詞。致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。一一上首受花奉敕。各與無量無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所經佛土。一一供養佛及菩薩。無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散東北方。佛神力故遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬。見已歡喜歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面

爾時東南方盡殑伽沙等世界。最後世界名妙覺莊嚴甚可愛樂。佛號蓮花勝德如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。時現在彼。安隱住持。為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名蓮花手。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足白言世尊。何因何緣而有此瑞。時蓮花勝德佛告蓮花手菩薩摩訶薩言。善男子。從此西北方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。時蓮花手聞佛所說。歡喜踊躍重白佛言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾。得無礙解陀羅尼門三摩地門。神通自在。住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許。時蓮花勝德佛告蓮花手菩薩言。善哉善哉今正是時。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授蓮花手菩薩而誨之言。汝持此花至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。蓮花勝德如來致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸大眾。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。時蓮花手菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多出家在家菩薩摩訶薩及無數百千童男童女頂禮佛足右繞奉辭。各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾及餘供具。發引而來。所經東南方殑伽沙等諸佛世界。一一佛所。供養恭敬尊重讚歎。無空過者。至此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。蓮花手菩薩前白佛言。世尊。從此東南方盡殑伽沙等世界。最後世界名妙覺莊嚴甚可愛樂。佛號蓮花勝德如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。致問世尊無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花以寄世尊。而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散東南方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故。令此蓮花遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法。有情聞者必得無上正等菩提。時蓮花手及諸眷屬見此事已。歡喜踊躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。卻坐一面。如是最後世界已前。諸東南方一一佛土各有如來。現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身相。前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此西北方。有堪忍世界。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。上首菩薩聞已歡喜。各各請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往。各以金色千寶蓮花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我詞致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。一一上首受花奉敕。各與無量無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所經佛土一一供養佛及菩薩。無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散東南方。佛神力故遍諸佛土諸花臺中各有化佛。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬。見已歡喜歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面

爾時西南方盡殑伽沙等世界。最後世界名離塵聚。佛號日輪遍照勝德如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。時現在彼。安隱住持。為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名日光明。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時日輪遍照勝德佛告日光明菩薩摩訶薩言。善男子。從此東北方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。時日光明聞佛所說。歡喜踊躍重白佛言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾。得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在。住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許。時日輪遍照勝德佛告日光明菩薩言。善哉善哉。今正是時。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授日光明菩薩而誨之言。汝持此花至釋迦牟尼佛所。如我辭曰。日輪遍照勝德如來致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸大眾。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。時日光明菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多出家在家菩薩摩訶薩及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾及餘供具。發引而來。所經西南方殑伽沙等諸佛世界。一一佛所。供養恭敬尊重讚歎。無空過者。至此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。日光明菩薩前白佛言。世尊。從此西南方盡殑伽沙等世界。最後世界名離塵聚。佛號日輪遍照勝德如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。致問世尊無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花以寄世尊。而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散西南方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故。令此蓮花遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法。有情聞者必得無上正等菩提。時日光明及諸眷屬見此事已。歡喜踊躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。如是最後世界已前。諸西南方一一佛土各有如來。現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身相。前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此東北方。有堪忍世界。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。上首菩薩聞已歡喜。各各請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往。各以金色千寶蓮花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我辭致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩。威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。一一上首受花奉敕。各與無量無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所經佛土。一一供養佛及菩薩。無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散西南方。佛神力故遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬。見已歡喜歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面

爾時西北方盡殑伽沙等世界。最後世界名真自在。佛號一寶蓋勝如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。時現在彼。安隱住持。為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰寶勝。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時一寶蓋勝佛告寶勝菩薩摩訶薩言。善男子。從此東南方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。寶勝聞已。歡喜踊躍重白佛言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾。得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在。住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許。時一寶蓋勝佛告寶勝菩薩言。善哉善哉。今正是時。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授寶勝菩薩而誨之言。汝持此花至釋迦牟尼佛所。如我辭曰。一寶蓋勝如來致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸大眾。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。時寶勝菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多出家在家菩薩摩訶薩及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾及餘供具。發引而來。所經西北方殑伽沙等諸佛世界。一一佛所。供養恭敬尊重讚歎。無空過者。至此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。寶勝菩薩前白佛言。世尊從此西北方盡殑伽沙等世界。最後世界名真自在。佛號一寶蓋勝如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。致問世尊無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花以寄世尊。而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散西北方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故。令此蓮花遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法有情聞者必得無上正等菩提。是時寶勝及諸眷屬見此事已。歡喜踊躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。如是最後世界已前。諸西北方一一佛土各有如來。現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身相。前詣佛所。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此東南方。有堪忍世界。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。上首菩薩聞已歡喜。各各請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往。各以金色千寶蓮花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我辭。致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。一一上首受花奉敕。各與無量無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所經佛土。一一供養佛及菩薩。無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散西北方。佛神力故遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬。見已歡喜歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面

爾時下方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰蓮花。佛號蓮花德如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。時現在彼。安隱住持。為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名蓮花勝。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時蓮花德佛告蓮花勝菩薩摩訶薩言。善男子。從此上方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。時蓮花勝聞佛所說。歡喜踊躍重白佛言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾。得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在。住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許。時蓮花德佛告蓮花勝菩薩言。善哉善哉。今正是時。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授蓮花勝菩薩而誨之言。汝持此花至釋迦牟尼佛所。如我辭曰。蓮花德如來致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸大眾。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。時蓮花勝菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多出家在家菩薩摩訶薩及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾及餘供具。發引而來。所經下方殑伽沙等諸佛世界。一一佛所。供養恭敬尊重讚歎。無空過者。至此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。蓮花勝菩薩前白佛言。世尊。從此下方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰蓮花。佛號蓮花德如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。致問世尊無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花以寄世尊。而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散下方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故。令此蓮花遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法有情聞者必得無上正等菩提。時蓮花勝及諸眷屬見此事已。歡喜踊躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。如是最後世界已前。所有下方一一佛土各有如來。現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身相。前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此上方。有堪忍世界。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。上首菩薩聞已歡喜。各各請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往。各以金色千寶蓮花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我辭致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願薰心。以大因緣而生彼土。一一上首受花奉敕。各與無量無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所經佛土。一一供養佛及菩薩。無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散下方。佛神力故遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬見已歡喜。歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面

爾時上方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰歡喜。佛號喜德如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。時現在彼。安隱住持。為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰喜授。見此大光大地變動及佛身相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時喜德佛告喜授菩薩摩訶薩言。善男子。從此下方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。喜授聞已。歡喜踊躍重白佛言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾。得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在。住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許。時喜德佛告喜授菩薩言。善哉善哉。今正是時。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授喜授菩薩而誨之言。汝持此花至釋迦牟尼佛所。如我辭曰。喜德如來致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸大眾。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。時喜授菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多出家在家菩薩摩訶薩及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾及餘供具。發引而來。所經上方殑伽沙等諸佛世界。一一佛所。供養恭敬尊重讚歎。無空過者。至此佛所。頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。喜授菩薩前白佛言。世尊。從此上方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰歡喜。佛號喜德如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。致問世尊無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花以寄世尊。而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散上方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故。令此蓮花遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法。有情聞者必得無上正等菩提。是時喜授及諸眷屬見此事已。歡喜踊躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。如是最後世界已前。所有上方一一佛土各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身相。前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此下方。有堪忍世界。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。上首菩薩聞已歡喜。各各請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往。各以金色千寶蓮花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我辭。致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。一一上首受花奉敕。各與無量無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所經佛土。一一供養佛及菩薩。無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散上方。佛神力故遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬。見已歡喜歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面

爾時於此三千大千佛之世界。眾寶充滿。種種妙花遍布其地。寶幢幡蓋處處行列。花樹果樹香樹鬘樹。寶樹衣樹諸雜飾樹。周遍莊嚴。甚可愛樂。如眾蓮花世界普花如來淨土。妙吉祥菩薩。善住慧菩薩。及餘無量大威神力菩薩摩訶薩。本住其中

大般若波羅蜜多經卷第二大般若波羅蜜多經卷第三

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　初分學觀品第二之一

爾時世尊知諸世界。若天魔梵。若諸沙門。若婆羅門。若揵達縛。若阿素洛。若諸龍神。若諸菩薩摩訶薩眾。住最後身紹尊位者。若餘一切於法有緣人非人等。皆來集會。便告具壽舍利子言。若菩薩摩訶薩欲於一切法等覺一切相。當學般若波羅蜜多。時舍利子聞佛所說。歡喜踊躍即從座起。前詣佛所頂禮雙足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩欲於一切法等覺一切相。當學般若波羅蜜多。佛告具壽舍利子言。舍利子。諸菩薩摩訶薩應以無住而為方便安住般若波羅蜜多。所住能住不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無捨而為方便圓滿布施波羅蜜多。施者。受者。及所施物。不可得故。諸菩薩摩訶薩。應以無護而為方便圓滿淨戒波羅蜜多。犯無犯相不可得故。諸菩薩摩訶薩。應以無取而為方便。圓滿安忍波羅蜜多。動不動相不可得故。諸菩薩摩訶薩。應以無勤而為方便。圓滿精進波羅蜜多。身心勤怠不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無思而為方便。圓滿靜慮波羅蜜多。有味無味不可得故。諸菩薩摩訶薩應以無著而為方便圓滿般若波羅蜜多。諸法性相不可得故

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。是三十七菩提分法不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿空解脫門無相解脫門無願解脫門。三解脫門不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿四靜慮四無量四無色定。靜慮無量及無色定不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿八解脫八勝處九次第定十遍處。解脫勝處等至遍處不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿九想。謂膖脹想。膿爛想。異赤想。青瘀想。啄噉想。離散想。骸骨想。焚燒想。一切世間不可保想。如是諸想不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿十隨念。謂佛隨念。法隨念。僧隨念。戒隨念。捨隨念。天隨念。入出息隨念。厭隨念。死隨念。身隨念。是諸隨念不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便應圓滿十想。謂無常想。苦想。無我想。不淨想。死想。一切世間不可樂想。厭食想。斷想。離想。滅想。如是諸想不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿十一智。謂苦智。集智。滅智。道智。盡智。無生智。法智。類智。世俗智。他心智。如說智。如是諸智不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿有尋有伺三摩地。無尋唯伺三摩地。無尋無伺三摩地。是三等持不可得故

諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿未知當知根已知根具知根。如是諸根不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿不淨處觀。遍滿處觀。一切智智。及奢摩他。毘鉢舍那。如是五種不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿四攝事。四勝住。三明。五眼。六神通。六波羅蜜多。如是六種。不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿七聖財。八大士覺。九有情居智。陀羅尼門。三摩地門。如是五種不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿十地。十行。十忍。二十增上意樂。如是四種不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿如來十力。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。三十二大士相。八十隨好。如是六種不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿無忘失法。恒住捨性。一切智。道相智。一切相智。一切相微妙智。如是六法不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿大慈大悲大喜大捨。及餘無量無邊佛法。如是諸法不可得故

復次舍利子若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲疾圓滿一切智。道相智。一切相智。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲疾圓滿一切有情心行相智。一切相微妙智。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲拔一切煩惱習氣。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲入菩薩正性離生。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲超聲聞及獨覺地。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲住菩薩不退轉地。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得六種捷速神通。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲知一切有情心行所趣差別。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲勝一切聲聞獨覺智慧作用。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得一切陀羅尼門三摩地門。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以一念隨喜俱心。超過一切聲聞獨覺所有布施。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以一念隨喜俱心。超過一切聲聞獨覺所有淨戒。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以一念隨喜俱心。超過一切聲聞獨覺定慧解脫解脫智見。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以一念隨喜俱心。超過一切聲聞獨覺靜慮解脫等持等至及餘善法。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以一念所修善法。超過一切異生聲聞獨覺善法。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲行少分布施淨戒安忍精進靜慮般若。為諸有情方便善巧。迴向無上正等菩提。便得無量無邊功德。應學般若波羅蜜多

復次舍利子。若菩薩摩訶薩。欲令所行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。離諸障礙速得圓滿。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得世世常見諸佛。恒聞正法得佛覺悟。蒙佛憶念教誡教授。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得佛身具三十二大丈夫相八十隨好圓滿莊嚴。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得世世常憶宿住。終不忘失大菩提心。遠離惡友親近善友。恒修菩薩摩訶薩行。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得世世具大威德。摧眾魔冤伏諸外道。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得世世遠離一切煩惱業障。通達諸法心無罣礙。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得世世善心善願善行相續常無懈廢。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲生佛家。入童真地。常不遠離諸佛菩薩。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得世世具諸相好。端嚴如佛。一切有情見者歡喜。發起無上正等覺心。速能成辦諸佛功德。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以種種勝善根力。隨意能引上妙供具。供養恭敬尊重讚歎一切如來應正等覺。令諸善根速得圓滿。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲滿一切有情所求飲食衣服床榻臥具病緣醫藥。種種花香燈明車乘。園林舍宅財穀珍奇寶飾伎樂。及餘種種上妙樂具。應學般若波羅蜜多

復次舍利子。若菩薩摩訶薩。欲善安立盡虛空界法界世界一切有情。皆令安住布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得發起一念善心所獲功德。乃至安坐妙菩提座。證得無上正等菩提亦不窮盡。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得十方諸佛世界一切如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩眾共所稱讚。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲一發心即能遍至十方各如殑伽沙界供養諸佛利樂有情。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲一發聲即能遍滿十方各如殑伽沙界。讚歎諸佛教誨有情。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲一念頃安立十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。皆令習學十善業道。受三歸依護持禁戒。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲一念頃安立十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。皆令習學四靜慮四無量四無色定獲五神通。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲一念頃安立十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。令住大乘修菩薩行不毀餘乘。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲紹佛種令不斷絕護菩薩家。令不退轉嚴淨佛土。令速成辦。應學般若波羅蜜多

復次舍利子。若菩薩摩訶薩。欲通達內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲通達一切法。真如法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住實際。虛空界。不思議界。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲通達一切法。盡所有性。如所有性。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲通達一切法因緣。等無間緣。所緣緣。增上緣性。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲通達一切法。如幻如夢。如響如像。如光影。如陽焰。如空花。如尋香城。如變化事。唯心所現性相俱空。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲知三千大千世界。虛空大地。諸山大海。江河池沼。澗谷陂湖。地水火風。諸極微量。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲析一毛以為百分取一分毛。盡舉三千大千世界。大海江河。池沼澗谷。陂湖中水。棄置他方無邊世界。而不惱觸水族生類。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。見有劫火遍燒三千大千世界天地洞然。欲以一氣吹令頓滅。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。見有三千大千世界所依風輪。飄擊上涌。將吹三千大千世界。蘇迷盧山。大蘇迷盧山。輪圍山。大輪圍山。及餘小山。大地等物。碎如糠糩。欲以一指障彼風力令息不起。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲於三千大千世界。一結跏坐充滿虛空。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以一毛罥取三千大千世界蘇迷盧山。大蘇迷盧山。輪圍山。大輪圍山。及餘小山。大地等物。擲過他方無量無數無邊世界。而不惱觸諸有情類。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以一食一花。一香一幢。一蓋一幡。一帳一燈。一衣一伎樂等。供養恭敬尊重讚歎十方各如殑伽沙界一切如來應正等覺及弟子眾無不充足。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲等安立十方各如殑伽沙界諸有情類。令住戒蘊。或住定蘊。或住慧蘊。或住解脫蘊。或住解脫知見蘊。或住預流果。或住一來果。或住不還果。或住阿羅漢果。或住獨覺菩提。乃至或令入無餘依般涅槃界。應學般若波羅蜜多

復次舍利子。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多能如實知。如是布施得大果報。謂如實知。如是布施得生剎帝利大族。如是布施得生婆羅門大族。如是布施得生長者大族。如是布施得生居士大族。如是布施得生四大王眾天。或生三十三天。或生夜摩天。或生睹史多天。或生樂變化天。或生他化自在天。因是布施得初靜慮。或第二靜慮。或第三靜慮。或第四靜慮。因是布施得空無邊處定。或識無邊處定。或無所有處定。或非想非非想處定。因是布施得三十七菩提分法。因是布施得三解脫門。因是布施得八解脫。或八勝處。或九次第定。或十遍處。因是布施得陀羅尼門。或三摩地門。因是布施得入菩薩正性離生。因是布施得極喜地。或離垢地。或發光地。或焰慧地。或極難勝地。或現前地。或遠行地。或不動地。或善慧地。或法雲地。因是布施得佛五眼。或六神通。因是布施得佛十力。或四無所畏。或四無礙解。或十八佛不共法。或大慈大悲大喜大捨。因是布施得三十二大丈夫相。或八十隨好。因是布施得無忘失法。或恒住捨性。因是布施得一切智。或道相智。或一切相智。因是布施得預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。或獨覺菩提。或得無上正等菩提。能如實知。如是淨戒安忍精進靜慮般若。得大果報亦復如是

復次舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能如實知。如是布施方便善巧能滿布施波羅蜜多。如是布施方便善巧。能滿淨戒波羅蜜多。如是布施方便善巧。能滿安忍波羅蜜多。如是布施方便善巧。能滿精進波羅蜜多。如是布施方便善巧。能滿靜慮波羅蜜多。如是布施方便善巧。能滿般若波羅蜜多。能如實知。如是淨戒方便善巧。能滿淨戒波羅蜜多。如是淨戒方便善巧。能滿安忍波羅蜜多。如是淨戒方便善巧。能滿精進波羅蜜多。如是淨戒方便善巧能滿靜慮波羅蜜多。如是淨戒方便善巧。能滿般若波羅蜜多。如是淨戒方便善巧。能滿布施波羅蜜多。能如實知。如是安忍方便善巧。能滿安忍波羅蜜多。如是安忍方便善巧。能滿精進波羅蜜多。如是安忍方便善巧。能滿靜慮波羅蜜多。如是安忍方便善巧。能滿般若波羅蜜多。如是安忍方便善巧。能滿布施波羅蜜多。如是安忍方便善巧。能滿淨戒波羅蜜多。能如實知。如是精進方便善巧。能滿精進波羅蜜多。如是精進方便善巧。能滿靜慮波羅蜜多。如是精進方便善巧。能滿般若波羅蜜多。如是精進方便善巧。能滿布施波羅蜜多。如是精進方便善巧。能滿淨戒波羅蜜多。如是精進方便善巧。能滿安忍波羅蜜多。能如實知。如是靜慮方便善巧。能滿靜慮波羅蜜多。如是靜慮方便善巧。能滿般若波羅蜜多。如是靜慮方便善巧。能滿布施波羅蜜多。如是靜慮方便善巧。能滿淨戒波羅蜜多。如是靜慮方便善巧。能滿安忍波羅蜜多。如是靜慮方便善巧。能滿精進波羅蜜多。能如實知。如是般若方便善巧。能滿般若波羅蜜多。如是般若方便善巧。能滿布施波羅蜜多。如是般若方便善巧。能滿淨戒波羅蜜多。如是般若方便善巧。能滿安忍波羅蜜多。如是般若方便善巧。能滿精進波羅蜜多。如是般若方便善巧。能滿靜慮波羅蜜多

時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能如實知。如是布施淨戒安忍精進靜慮般若由方便善巧故。能滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。佛告具壽舍利子言。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能如實知。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便。修行布施波羅蜜多。了達一切施者受者及所施物皆不可得。如是布施方便善巧。能滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。以無所得而為方便。修行淨戒波羅蜜多。了達一切犯無犯相皆不可得。如是淨戒方便善巧。能滿淨戒安忍精進靜慮般若布施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。以無所得而為方便。修行安忍波羅蜜多。了達一切動不動相皆不可得。如是安忍方便善巧。能滿安忍精進靜慮般若布施淨戒波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。以無所得而為方便。修行精進波羅蜜多。了達一切身心勤怠皆不可得。如是精進方便善巧。能滿精進靜慮般若布施淨戒安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。以無所得而為方便。修行靜慮波羅蜜多。了達一切有味無味皆不可得。如是靜慮方便善巧。能滿靜慮般若布施淨戒安忍精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。以無所得而為方便。修行般若波羅蜜多。了達諸法若性若相皆不可得。如是般若方便善巧。能滿般若布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多

復次舍利子。若菩薩摩訶薩。欲得過去未來現在一切如來應正等覺所有功德。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲能遍到有為無為諸法彼岸。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲窮過去未來現在諸法真如法界法性無生實際。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲與一切聲聞獨覺而為導首。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲與諸佛為親侍者。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲與諸佛為內眷屬。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得世世具大眷屬。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲與菩薩常為眷屬。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲淨身器堪受世間供養恭敬。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲永摧伏諸慳貪心。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲永不起諸犯戒心。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲永除去諸忿恚心。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲永棄捨諸懈怠心。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲永靜息諸散亂心。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲永遠離諸惡慧心。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲普安立一切有情於施性福業事。戒性福業事。修性福業事。供侍福業事。有依福業事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得五眼。所謂肉眼天眼慧眼法眼佛眼。應學般若波羅蜜多

復次舍利子。若菩薩摩訶薩。欲以天眼普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以天耳普聞十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺所說正法。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲如實知十方各如殑伽沙界一切如來應正等覺心心所法。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲於十方殑伽沙等諸佛世界一一佛所聽聞正法。常無懈廢隨所聞法乃至無上正等菩提終不忘失。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲見過去未來現在十方世界種種佛土。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲於過去未來現在十方諸佛所說。一切契經。應頌。記別。諷頌。自說。因緣。本事。本生。方廣。希法。譬喻。論議。諸聲聞等。若聞不聞皆能通達甚深義趣。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲於過去未來現在十方諸佛所說法門。自能受持。讀誦通利。善解義趣。為他廣說。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲於過去未來現在十方諸佛所說法門。自能如實如說修行。亦能方便勸他如實如說修行。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲於十方殑伽沙等幽冥世界。及於一一世界中間日月等光所不照處為作光明。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲於十方殑伽沙等愚闇世界。其中有情邪見熾盛。不信惡行不信妙行。不信惡行妙行異熟。不信前世。不信後世。不信苦諦。不信集諦。不信滅諦。不信道諦。不信布施淨戒安忍精進靜慮般若等行。能獲世間出世間果。不聞佛名法名僧名。方便開化令起正見聞三寶名歡喜信受。捨諸惡行修諸妙行。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。盲者能視。聾者能聽。啞者能言。狂者得念。亂者得定。貧者得富。露者得衣。飢者得食。渴者得飲。病者得除愈。醜者得端嚴。形殘者得具足。根缺者得圓滿。迷悶者得醒悟。疲頓者得安泰。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。慈心相向。如父如母。如兄如弟。如姊如妹。如友如親。不相違害。展轉為作利益安樂。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。在惡趣者皆脫惡趣來生善趣。在善趣者常居善趣不墮惡趣。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。習惡業者皆修善業常無厭倦。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。諸犯戒者皆住戒蘊。諸散亂者皆住定蘊。諸愚癡者。皆住慧蘊。未得解脫者皆住解脫蘊。未得解脫知見者皆住解脫知見蘊。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。未見諦者令得見諦。住預流果。或一來果。或不還果。或令證得阿羅漢果。或令證得獨覺菩提。或令證得乃至無上正等菩提。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲學諸佛殊勝威儀。令諸有情觀之無厭息一切惡生一切善。應學般若波羅蜜多

復次舍利子。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時如象王視。為眾說法容止肅然。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時身語意業皆悉清淨隨智慧行。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時足不履地如四指量自在而行。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時當得無量百千俱胝那庾多四大王眾天。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂變化天。他化自在天。梵眾天。梵輔天。梵會天。大梵天。光天。少光天。無量光天。極光淨天。淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。無繁天。無熱天。善現天。善見天。色究竟天及諸龍神。供養恭敬尊重讚歎導從圍繞詣菩提樹。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時當得無量百千俱胝那庾多四大王眾天。乃至色究竟天及諸龍神。於菩提樹下以寶衣為座。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時菩提樹下結跏趺坐。以眾妙相所莊嚴手而撫大地。令彼地神并諸眷屬俱時踊現為作證明。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時坐菩提樹降伏眾魔。證得無上正等菩提。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時證得無上正等覺已。隨地方所行住坐臥悉為金剛。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時當捨國位出家之日。即成無上正等菩提。還於是日轉妙法輪。即令無量無數有情。遠塵離垢生淨法眼。復令無量無數有情。永盡諸漏心慧解脫。亦令無量無數有情。皆於無上正等菩提得不退轉。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時當得無上正等菩提。無量無數聲聞菩薩為弟子眾一說法時。無量無數諸有情類。不起于座同時證得阿羅漢果。無量無數諸有情類。不起于座同於無上正等菩提得不退轉。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時壽量無盡。身有無量無邊光明。相好莊嚴觀者無厭。行時雖有千葉蓮花。自然涌現每承其足。而令地上現千輻輪。舉步經行大地震動。然不擾惱地居有情。欲迴顧時舉身皆轉。足之所履盡金剛際。如車輪量地亦隨轉。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時舉身支節皆放無量無數光明。遍照十方無邊世界。隨所照處為諸有情作大饒益。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時當得無上正等菩提。我佛土中無有一切貪欲瞋恚愚癡等名。亦不聞有地獄傍生鬼界惡趣。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時當得無上正等菩提。我佛土中諸有情類成就妙慧如餘佛土。每作念言。布施調伏安忍勇進寂靜諦觀。離諸放逸勤修梵行。於諸有情慈悲喜捨。不相惱觸。豈不善哉。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時當得無上正等菩提。我佛土中諸有情類。成就種種殊勝功德。餘佛土中諸佛菩薩咸共稱讚。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時當得無上正等菩提。化事既周般涅槃後。正法無有滅盡之期。常為有情作饒益事。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時當得無上正等菩提十方各如殑伽沙界諸有情類。聞我名者必得無上正等菩提。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。舍利子。諸菩薩摩訶薩欲得此等無量無數不可思議希有功德。應學般若波羅蜜多

大般若波羅蜜多經卷第三大般若波羅蜜多經卷第四

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　初分學觀品第二之二

佛告舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。已能成辦如是功德。爾時三千大千世界四大天王。皆大歡喜咸作是念。我等今者應以四鉢奉此菩薩。如昔天王奉先佛鉢。是時三千大千世界。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂變化天。他化自在天。皆大歡喜咸作是念。我等皆當供養恭敬尊重讚歎如是菩薩。令阿素洛兇黨損減。使諸天眾眷屬增益。是時三千大千世界。梵眾天。梵輔天。梵會天。大梵天。光天。少光天。無量光天。極光淨天。淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。無繁天。無熱天。善現天。善見天。色究竟天。歡喜欣悅咸作是念。我等當請如是菩薩。速證無上正等菩提。轉妙法輪饒益一切。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。增益六種波羅蜜多時。彼世界諸善男子善女人等。若見若聞。皆大歡喜咸作是念。我等願為如是菩薩。當作父母兄弟姊妹妻子眷屬知識朋友。因此方便修諸善業。亦當證得無上菩提。時彼世界四大王眾天。乃至色究竟天。若見若聞。皆大歡喜咸作是念。我等當作種種方便令是菩薩離非梵行。從初發心乃至成佛常修梵行。所以者何。若染色欲於生梵天尚能為障。況得無上正等菩提。是故菩薩斷欲出家修梵行者。能得無上正等菩提。非不斷者。時舍利子白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩為要當有父母妻子諸親友耶。佛告具壽舍利子言。或有菩薩具有父母妻子眷屬。而修菩薩摩訶薩行。或有菩薩摩訶薩。無有妻子從初發心乃至成佛。常修梵行不壞童真。或有菩薩摩訶薩。方便善巧示受五欲。厭捨出家修行梵行。方得無上正等菩提。舍利子。譬如幻師或彼弟子。善於幻法幻作種種五妙欲具。於中自恣共相娛樂。於意云何。彼幻所作為有實不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。佛言。舍利子。菩薩摩訶薩亦復如是。為欲成熟諸有情故。方便善巧化受五欲。實無是事。然此菩薩摩訶薩於五欲中深生厭患。不為五欲過失所染。以無量門訶毀諸欲。欲為熾火燒身心故。欲為穢惡染自他故。欲為魁膾於去來今常為害故。欲為怨敵長夜伺求作衰損故。欲如草炬。欲如苦果。欲如利劍。欲如火聚。欲如毒器。欲如幻惑。欲如闇井。欲如詐親旃茶羅等。舍利子。諸菩薩摩訶薩以如是等無量過門訶毀諸欲。既善了知諸欲過失。寧有真實受諸欲事。但為饒益所化有情。方便善巧示受諸欲

爾時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜多。佛告具壽舍利子言。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是觀。實有菩薩不見有菩薩。不見菩薩名。不見般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多名。不見行。不見不行。何以故。舍利子。菩薩自性空。菩薩名空。所以者何。色自性空。不由空故。色空非色。色不離空。空不離色。色即是空。空即是色。受想行識自性空。不由空故。受想行識空。非受想行識。受想行識不離空。空不離受想行識。受想行識即是空。空即是受想行識。何以故。舍利子。此但有名謂為菩提。此但有名謂為薩埵。此但有名謂為菩提薩埵。此但有名謂之為空。此但有名謂之為色受想行識。如是自性。無生無滅無染無淨。菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多。不見生不見滅。不見染不見淨。何以故。但假立客名。別別於法而起分別。假立客名。隨起言說如如言說。如是如是生起執著。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於如是等一切不見。由不見故不生執著

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是觀。菩薩但有名。佛但有名。般若波羅蜜多但有名。色但有名。受想行識但有名。眼處但有名。耳鼻舌身意處但有名。色處但有名。聲香味觸法處但有名。眼界但有名。耳鼻舌身意界但有名。色界但有名。聲香味觸法界但有名。眼識界但有名。耳鼻舌身意識界但有名。眼觸但有名。耳鼻舌身意觸但有名。眼觸為緣所生諸受但有名。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受但有名。地界但有名。水火風空識界但有名。因緣但有名。等無間緣所緣緣增上緣但有名。從緣所生諸法但有名。無明但有名。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱但有名。布施波羅蜜多但有名。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多但有名。內空但有名。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空但有名。四念住但有名。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支但有名。空解脫門但有名。無相無願解脫門但有名。苦聖諦但有名。集滅道聖諦但有名。四靜慮但有名。四無量四無色定但有名。八解脫但有名。八勝處九次第定十遍處但有名。陀羅尼門但有名。三摩地門但有名。極喜地但有名。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地但有名。正觀地但有名。種性地。第八地。見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地但有名。五眼但有名。六神通但有名。如來十力但有名。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法但有名。三十二大士相但有名。八十隨好但有名。無忘失法但有名。恒住捨性但有名。一切智但有名。道相智一切相智但有名。一切智智但有名。永拔煩惱習氣相續但有名。預流果但有名。一來不還阿羅漢果但有名。獨覺菩提但有名。一切菩薩摩訶薩行但有名。諸佛無上正等菩提但有名。世間法但有名。出世間法但有名。有漏法但有名。無漏法但有名。有為法但有名。無為法但有名。舍利子。如我但有名。謂之為我實不可得。如是有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。見者。亦但有名。謂為有情乃至見者。以不可得空故。但隨世俗假立客名。諸法亦爾。不應執著。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見有我乃至見者。亦不見有一切法性

舍利子。諸菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多。除諸佛慧。一切聲聞獨覺等慧所不能及。以不可得空故。所以者何。是菩薩摩訶薩於名所名俱無所得。以不觀見無執著故。舍利子。諸菩薩摩訶薩若能如是修行般若波羅蜜多。名善修行甚深般若波羅蜜多。舍利子。假使汝及大目乾連滿贍部洲。如稻麻竹葦甘蔗林等所有智慧。比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。數分算分計分喻分。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩智慧。能使一切有情趣般涅槃。一切聲聞獨覺智慧不如是故。又舍利子。修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中所修智慧。一切聲聞獨覺智慧不能及故。舍利子。置贍部洲。假使汝及大目乾連滿四大洲。如稻麻竹葦甘蔗林等所有智慧。比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。數分算分計分喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩智慧。能使一切有情趣般涅槃。一切聲聞獨覺智慧不如是故。又舍利子。修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中所修智慧。一切聲聞獨覺智慧不能及故。舍利子。置四大洲。假使汝及大目乾連滿一三千大千世界。如稻麻竹葦甘蔗林等所有智慧。比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。數分算分計分喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩智慧。能使一切有情趣般涅槃。一切聲聞獨覺智慧不如是故。又舍利子。修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中所修智慧。一切聲聞獨覺智慧不能及故。舍利子。置一三千大千世界。假使汝及大目乾連充滿十方殑伽沙等諸佛世界。如稻麻竹葦甘蔗林等所有智慧。比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。數分算分計分喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩智慧。能使一切有情趣般涅槃。一切聲聞獨覺智慧不如是故。又舍利子。修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中所修智慧。一切聲聞獨覺智慧不能及故

爾時舍利子白佛言。世尊。若聲聞乘預流一來不還阿羅漢智慧。若獨覺乘智慧。若菩薩摩訶薩智慧。若諸如來應正等覺智慧。是諸智慧。皆無差別。不相違背。無生無滅。自性皆空。若法無差別。不相違。無生滅。自性空。是法差別既不可得。云何世尊。說行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中所修智慧。一切聲聞獨覺智慧所不能及。佛告具壽舍利子言。舍利子。於意云何。修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中所修智慧。所成勝事。一切聲聞獨覺智慧有此事不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。又舍利子。於意云何。修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中所修智慧。作是念言。我當修行一切相微妙智。一切智。道相智。一切相智。利益安樂一切有情。彼於一切法覺一切相已。方便安立一切有情於無餘依般涅槃界。一切聲聞獨覺智慧有此事不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。又舍利子。於意云何。一切聲聞獨覺頗能作是念。我當證得無上正等菩提。方便安立一切有情於無餘依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。又舍利子。於意云何。一切聲聞獨覺頗能作是念。我當修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。我當修行殊勝四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。我當修行殊勝四靜慮。四無量。四無色定。我當修行殊勝八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。我當修行殊勝空無相無願解脫門。我當安住內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。我當安住真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。我當安住殊勝苦集滅道聖諦。我當修行一切陀羅尼門三摩地門。我當修行極喜地。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。我當圓滿菩薩神通成熟有情嚴淨佛土。我當圓滿五眼六神通。我當圓滿佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。我當圓滿三十二大士相八十隨好。我當圓滿無忘失法恒住捨性。我當圓滿一切智道相智一切相智。永拔一切煩惱習氣。證得無上正等菩提。方便安立無量無數無邊有情於無餘依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。佛言。舍利子。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩皆作是念。我當修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。乃至我當永拔一切煩惱習氣。證得無上正等菩提。方便安立無量無數無邊有情於無餘依般涅槃界

舍利子。譬如螢火無如是念。我光能照遍贍部洲普令大明。如是一切聲聞獨覺無如是念。我當修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。乃至我當永拔一切煩惱習氣。證得無上正等菩提。方便安立無量無數無邊有情於無餘依般涅槃界。舍利子。譬如日輪光明熾盛。照贍部洲無不周遍。如是修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩常作是念。我當修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。乃至我當永拔一切煩惱習氣。證得無上正等菩提。方便安立無量無數無邊有情於無餘依般涅槃界。以是故。舍利子。當知一切聲聞獨覺所有智慧。比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩於一日中所修智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。數分算分計分喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一

爾時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩。能超聲聞獨覺等地。能得菩薩不退轉地。能淨無上佛菩提道。佛告具壽舍利子言。舍利子。諸菩薩摩訶薩。從初發心修行布施淨戒安忍精進靜慮般若方便善巧妙願力智波羅蜜多。住空無相無願之法。即能超過一切聲聞獨覺等地。能得菩薩不退轉地。能淨無上佛菩提道。時舍利子復白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。住何等地能與一切聲聞獨覺作真福田。佛告具壽舍利子言。舍利子。諸菩薩摩訶薩。從初發心修行布施淨戒安忍精進靜慮般若方便善巧妙願力智波羅蜜多。住空無相無願之法。乃至安坐妙菩提座。常與一切聲聞獨覺作真福田。何以故。舍利子。以依菩薩摩訶薩故。一切善法出現世間。謂依菩薩摩訶薩故。有十善業道。五近事戒。八近住戒。四靜慮。四無量。四無色定。施性福業事。戒性福業事。修性福業事等出現世間。又依菩薩摩訶薩故。有四念住。四正斷。四神足。五根五力。七等覺支。八聖道支。空無相無願解脫門。苦集滅道聖諦等出現世間。又依菩薩摩訶薩故。有布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多出現世間。有內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空出現世間。有一切法。真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界出現世間。有八解脫。八勝處。九次第定。十遍處出現世間。有一切陀羅尼門三摩地門菩薩十地出現世間。有五眼六神通出現世間。有佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法出現世間。有無忘失法恒住捨性出現世間。有一切智道相智一切相智出現世間。有成熟有情嚴淨佛土等無量無數無邊善法出現世間。由有如是諸善法故。世間便有剎帝利大族。婆羅門大族。長者大族。居士大族。由有如是諸善法故。世間便有四大王眾天。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂變化天。他化自在天。由有如是諸善法故。世間便有梵眾天。梵輔天。梵會天。大梵天。光天。少光天。無量光天。極光淨天。淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。無想有情天。無繁天。無熱天。善現天。善見天。色究竟天。由有如是諸善法故。世間便有空無邊處天。識無邊處天。無所有處天。非想非非想處天。由有如是諸善法故。世間便有預流一來不還阿羅漢。獨覺。由有如是諸善法故。世間便有菩薩摩訶薩及諸如來應正等覺

爾時舍利子白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩為復須報施主恩不。佛告具壽舍利子言。舍利子。諸菩薩摩訶薩不復須報諸施主恩。何以故。已多報故。所以者何。舍利子。諸菩薩摩訶薩。為大施主施諸有情無量善法。謂施有情十善業道。五近事戒。八近住戒。四靜慮。四無量。四無色定。施戒修性。三福業事。又施有情四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。空無相無願解脫門。苦集滅道聖諦。又施有情布施淨戒安忍精進靜慮般若方便善巧妙願力智波羅蜜多。又施有情內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。又施有情一切法。真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。又施有情八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。又施有情陀羅尼門。三摩地門菩薩十地。又施有情五眼六神通。又施有情如來十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。又施有情無忘失法恒住捨性。又施有情一切智道相智一切相智。又施有情布施愛語利行同事。成熟有情嚴淨佛土方便善巧。又施有情預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。又施有情一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。舍利子。諸菩薩摩訶薩。施諸有情如是等類無量無數無邊善法。故說菩薩為大施主。由此已報諸施主恩。是真福田生長勝福

　　初分相應品第三之一

爾時舍利子白佛言。世尊。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與何法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。佛告具壽舍利子言。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與色空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與受想行識空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與眼處空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與耳鼻舌身意處空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與色處空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與聲香味觸法處空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與眼界空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與耳鼻舌身意界空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與色界空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與聲香味觸法界空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與眼識界空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與耳鼻舌身意識界空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與眼觸空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與耳鼻舌身意觸空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與眼觸為緣所生諸受空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與地界空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與水火風空識界空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與因緣空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與等無間緣所緣緣增上緣及從諸緣所生諸法空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與無明空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱空相應故。當言與般若波羅蜜多相應

舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與布施波羅蜜多空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與內空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與外空。內外空。空空大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與真如空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與四念住空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與四正斷。四神足。五根。五力七等覺支。八聖道支空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與苦聖諦空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與集滅道聖諦空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與十善業道空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與五近事戒八近住戒空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與施性福業事空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與戒性修性福業事空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與四靜慮空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與四無量四無色定空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與八解脫空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與八勝處九次第定十遍處空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與空解脫門空相應故。當言與般若波羅蜜多相應與無相無願解脫門空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與一切陀羅尼門空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與一切三摩地門空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與極喜地空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與離垢地。發光地。焰慧地極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與五眼空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與六神通空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與佛十力空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與四無所畏。四無礙解大慈大悲大喜。大捨。十八佛不共法空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與三十二大士相空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與八十隨好空相應。故當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與無忘失法空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與恒住捨性空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與一切智空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與道相智一切相智空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與一切智智空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與永拔一切煩惱習氣空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與預流果空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與一來不還阿羅漢果獨覺菩提空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與一切菩薩摩訶薩行空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與諸佛無上正等菩提空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與我空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與有情命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。孺童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。見者空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是等空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是等空相應時。不見色若相應若不相應。不見受想行識若相應若不相應。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。不見色若是生法若是滅法。不見受想行識若是生法若是滅法。不見色若是染法若是淨法。不見受想行識若是染法若是淨法。舍利子。是菩薩摩訶薩。不見色與受合。不見受與想合。不見想與行合。不見行與識合。何以故。舍利子。無有少法與少法合。本性空故。所以者何。舍利子。諸色空彼非色。諸受想行識空彼非受想行識何以故。舍利子。諸色空彼非變礙相。諸受空彼非領納相。諸想空彼非取像相。諸行空彼非造作相。諸識空彼非了別相。何以故。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識不異空。空不異受想行識。受想行識即是空。空即是受想行識。何以故。舍利子。是諸法空相不生不滅。不染不淨。不增不減。非過去。非未來。非現在。舍利子。如是空中。無色。無受想行識。無地界。無水火風空識界。無眼處。無耳鼻舌身意處。無色處。無聲香味觸法處。無眼界。無耳鼻舌身意界。無色界。無聲香味觸法界。無眼識界。無耳鼻舌身意識界。無眼觸。無耳鼻舌身意觸。無眼觸為緣所生諸受。無耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。無無明生。無無明滅。無行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱生。無行乃至老死愁歎苦憂惱滅。無苦聖諦。無集滅道聖諦。無得。無現觀。無預流。無預流果。無一來。無一來果。無不還。無不還果。無阿羅漢。無阿羅漢果。無獨覺。無獨覺菩提。無菩薩。無菩薩行。無佛。無佛菩提。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是等法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

大般若波羅蜜多經卷第四大般若波羅蜜多經卷第五

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　初分相應品第三之二

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不見色若相應若不相應。不見受想行識若相應若不相應。不見眼處若相應若不相應。不見耳鼻舌身意處若相應若不相應。不見色處若相應。若不相應不見聲香味觸法處若相應若不相應。不見眼界。若相應若不相應。不見耳鼻舌身意界。若相應若不相應。不見色界若相應若不相應。不見聲香味觸法界若相應若不相應。不見眼識界若相應若不相應。不見耳鼻舌身意識界若相應若不相應。不見眼觸若相應若不相應。不見耳鼻舌身意觸若相應若不相應。不見眼觸為緣所生諸受若相應若不相應。不見耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若相應若不相應。不見地界若相應若不相應。不見水火風空識界若相應若不相應。不見因緣若相應若不相應。不見等無間緣所緣緣增上緣若相應若不相應。不見從緣所生諸法若相應若不相應。不見無明若相應若不相應。不見行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若相應若不相應。不見欲界若相應若不相應。不見色無色界若相應若不相應。不見布施波羅蜜多若相應若不相應。不見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若相應若不相應。不見內空若相應若不相應。不見外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空若相應若不相應。不見真如若相應若不相應。不見法界法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界若相應若不相應。不見四念住若相應若不相應。不見四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若相應若不相應。不見苦聖諦若相應若不相應。不見集滅道聖諦若相應若不相應。不見十善業道若相應若不相應。不見五近事戒八近住戒若相應若不相應。不見施性福業事若相應若不相應。不見戒性修性福業事若相應若不相應。不見四靜慮若相應若不相應。不見四無量四無色定若相應若不相應。不見八解脫若相應若不相應。不見八勝處九次第定十遍處若相應若不相應。不見空解脫門若相應若不相應。不見無相無願解脫門若相應若不相應。不見一切陀羅尼門若相應若不相應。不見一切三摩地門若相應若不相應。不見極喜地若相應若不相應。不見離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。若相應若不相應。不見五眼若相應若不相應。不見六神通若相應若不相應。不見佛十力若相應若不相應。不見四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法若相應若不相應。不見三十二大士相若相應若不相應。不見八十隨好若相應若不相應。不見無忘失法若相應若不相應。不見恒住捨性若相應若不相應。不見一切智若相應若不相應。不見道相智一切相智一切相微妙智若相應若不相應。不見一切智智若相應若不相應。不見永拔一切煩惱習氣若相應若不相應。不見預流果若相應若不相應。不見一來不還阿羅漢果若相應若不相應。不見獨覺菩提若相應若不相應。不見一切菩薩摩訶薩行若相應若不相應。不見諸佛無上正等菩提若相應若不相應。不見我若相應若不相應。不見有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者使作者起者使起者受者使受者知者見者若相應若不相應。舍利子。由是因緣。應知諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀空與空相應不相應。不觀無相與無相相應不相應。不觀無願與無願相應不相應。何以故。舍利子。空無相無願。皆無相應不相應故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。入一切法自相空已。不觀色若相應若不相應。不觀受想行識若相應若不相應。是菩薩摩訶薩。不觀色與前際若相應若不相應。何以故。不見前際故。不觀受想行識與前際若相應若不相應。何以故。不見前際故。不觀色與後際若相應若不相應。何以故。不見後際故。不觀受想行識與後際若相應若不相應。何以故。不見後際故。不觀色與現在若相應若不相應。何以故。不見現在故。不觀受想行識與現在若相應若不相應。何以故。不見現在故。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀前際與後際若相應若不相應。不觀前際與現在若相應若不相應。不觀後際與前際若相應若不相應。不觀後際與現在若相應若不相應。不觀現在與前際若相應若不相應。不觀現在與後際若相應若不相應。不觀前際與後際現在若相應若不相應。不觀後際與前際現在若相應若不相應。不觀現在與前際後際若相應若不相應。不觀前際後際現在若相應若不相應。何以故。舍利子。三世空故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與過去若相應若不相應。何以故。尚不見有過去。況觀一切智與過去若相應若不相應。不觀一切智與未來若相應若不相應。何以故。尚不見有未來。況觀一切智與未來若相應若不相應。不觀一切智與現在若相應若不相應。何以故。尚不見有現在。況觀一切智與現在若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與色若相應若不相應。何以故。尚不見有色。況觀一切智與色若相應若不相應。不觀一切智與受想行識若相應若不相應。何以故。尚不見有受想行識。況觀一切智與受想行識若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與眼處若相應若不相應。何以故。尚不見有眼處。況觀一切智與眼處若相應若不相應。不觀一切智與耳鼻舌身意處若相應若不相應。何以故。尚不見有耳鼻舌身意處。況觀一切智與耳鼻舌身意處若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與色處若相應若不相應。何以故。尚不見有色處。況觀一切智與色處若相應若不相應。不觀一切智與聲香味觸法處若相應若不相應。何以故。尚不見有聲香味觸法處。況觀一切智與聲香味觸法處若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與眼界若相應若不相應。何以故。尚不見有眼界。況觀一切智與眼界若相應若不相應。不觀一切智與耳鼻舌身意界若相應若不相應。何以故。尚不見有耳鼻舌身意界。況觀一切智與耳鼻舌身意界若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。不觀一切智與色界若相應若不相應。何以故。尚不見有色界。況觀一切智與色界若相應若不相應。不觀一切智與聲香味觸法界若相應若不相應。何以故。尚不見有聲香味觸法界。況觀一切智與聲香味觸法界若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與眼識界若相應若不相應。何以故。尚不見有眼識界。況觀一切智與眼識界若相應若不相應。不觀一切智與耳鼻舌身意識界若相應若不相應。何以故。尚不見有耳鼻舌身意識界。況觀一切智與耳鼻舌身意識界若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與眼觸若相應若不相應。何以故。尚不見有眼觸。況觀一切智與眼觸若相應若不相應。不觀一切智與耳鼻舌身意觸若相應若不相應。何以故。尚不見有耳鼻舌身意觸。況觀一切智與耳鼻舌身意觸若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與眼觸為緣所生諸受若相應若不相應。何以故。尚不見有眼觸為緣所生諸受。況觀一切智與眼觸為緣所生諸受若相應若不相應。不觀一切智與耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若相應若不相應。何以故。尚不見有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。況觀一切智與耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與地界若相應若不相應。何以故。尚不見有地界。況觀一切智與地界若相應若不相應。不觀一切智與水火風空識界若相應若不相應。何以故。尚不見有水火風空識界。況觀一切智與水火風空識界若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與因緣若相應若不相應。何以故。尚不見有因緣。況觀一切智與因緣若相應若不相應。不觀一切智與等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法若相應若不相應。何以故。尚不見有等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法。況觀一切智與等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與無明若相應若不相應。何以故。尚不見有無明。況觀一切智與無明若相應若不相應。不觀一切智與行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若相應若不相應。何以故。尚不見有行乃至老死愁歎苦憂惱。況觀一切智與行乃至老死愁歎苦憂惱若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與布施波羅蜜多若相應若不相應。何以故。尚不見有布施波羅蜜多。況觀一切智與布施波羅蜜多若相應若不相應。不觀一切智與淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若相應若不相應。何以故。尚不見有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。況觀一切智與淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與內空若相應若不相應。何以故。尚不見有內空。況觀一切智與內空若相應若不相應。不觀一切智與外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若相應若不相應。何以故。尚不見有外空乃至無性自性空。況觀一切智與外空乃至無性自性空若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與四念住若相應若不相應。何以故。尚不見有四念住。況觀一切智與四念住若相應若不相應。不觀一切智與四正斷四神足五根五力七等覺支。八聖道支若相應若不相應。何以故。尚不見有四正斷乃至八聖道支。況觀一切智與四正斷乃至八聖道支若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與苦聖諦若相應若不相應。何以故。尚不見有苦聖諦。況觀一切智與苦聖諦若相應若不相應。不觀一切智與集滅道聖諦。若相應若不相應。何以故。尚不見有集滅道聖諦。況觀一切智與集滅道聖諦若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與四靜慮若相應若不相應。何以故。尚不見有四靜慮。況觀一切智與四靜慮若相應若不相應。不觀一切智與四無量四無色定若相應若不相應。何以故。尚不見有四無量四無色定。況觀一切智與四無量四無色定若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與八解脫若相應若不相應。何以故。尚不見有八解脫。況觀一切智與八解脫若相應若不相應。不觀一切智與八勝處九次第定十遍處若相應若不相應。何以故。尚不見有八勝處九次第定十遍處。況觀一切智與八勝處九次第定十遍處若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與空解脫門若相應若不相應。何以故。尚不見有空解脫門。況觀一切智與空解脫門若相應若不相應。不觀一切智與無相無願解脫門若相應若不相應。何以故。尚不見有無相無願解脫門。況觀一切智與無相無願解脫門若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與一切陀羅尼門若相應若不相應。何以故。尚不見有一切陀羅尼門。況觀一切智與一切陀羅尼門若相應若不相應。不觀一切智與一切三摩地門若相應若不相應。何以故。尚不見有一切三摩地門。況觀一切智與一切三摩地門若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與極喜地若相應若不相應。何以故。尚不見有極喜地。況觀一切智與極喜地若相應若不相應。不觀一切智與離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。若相應若不相應。何以故。尚不見有離垢地乃至法雲地。況觀一切智與離垢地乃至法雲地若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與五眼若相應若不相應。何以故。尚不見有五眼。況觀一切智與五眼若相應若不相應。不觀一切智與六神通若相應若不相應。何以故。尚不見有六神通。況觀一切智與六神通若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與佛十力若相應若不相應。何以故。尚不見有佛十力。況觀一切智與佛十力若相應若不相應。不觀一切智與四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法若相應若不相應。何以故。尚不見有四無所畏乃至十八佛不共法。況觀一切智與四無所畏乃至十八佛不共法若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與三十二大士相若相應若不相應。何以故。尚不見有三十二大士相。況觀一切智與三十二大士相若相應若不相應。不觀一切智與八十隨好若相應若不相應。何以故。尚不見有八十隨好。況觀一切智與八十隨好若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與無忘失法若相應若不相應。何以故。尚不見有無忘失法。況觀一切智與無忘失法若相應若不相應。不觀一切智與恒住捨性若相應若不相應。何以故。尚不見有恒住捨性。況觀一切智與恒住捨性若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與一切智若相應若不相應。何以故。尚不見有一切智。況觀一切智與一切智若相應若不相應。不觀一切智與道相智一切相智若相應若不相應。何以故。尚不見有道相智一切相智。況觀一切智與道相智一切相智若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與佛若相應若不相應。何以故。尚不見有佛。況觀一切智與佛若相應若不相應。不觀一切智與菩提若相應若不相應。何以故。尚不見有菩提。況觀一切智與菩提若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與佛若相應若不相應。亦不觀佛與一切智若相應若不相應。何以故。一切智即是佛。佛即是一切智故。不觀一切智與菩提若相應若不相應。不觀菩提與一切智若相應若不相應。何以故。一切智即是菩提。菩提即是一切智故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著色有。不著色非有。不著受想行識有。不著受想行識非有。不著色常。不著色無常。不著受想行識常。不著受想行識無常。不著色樂。不著色苦。不著受想行識樂。不著受想行識苦。不著色我。不著色無我。不著受想行識我。不著受想行識無我。不著色寂靜。不著色不寂靜。不著受想行識寂靜。不著受想行識不寂靜。不著色空。不著色不空。不著受想行識空。不著受想行識不空。不著色無相。不著色有相。不著受想行識無相。不著受想行識有相。不著色無願。不著色有願。不著受想行識無願。不著受想行識有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著眼處有。不著眼處非有。不著耳鼻舌身意處有。不著耳鼻舌身意處非有。不著眼處常。不著眼處無常。不著耳鼻舌身意處常。不著耳鼻舌身意處無常。不著眼處樂。不著眼處苦。不著耳鼻舌身意處樂。不著耳鼻舌身意處苦。不著眼處我。不著眼處無我。不著耳鼻舌身意處我。不著耳鼻舌身意處無我。不著眼處寂靜。不著眼處不寂靜。不著耳鼻舌身意處寂靜。不著耳鼻舌身意處不寂靜。不著眼處空。不著眼處不空。不著耳鼻舌身意處空。不著耳鼻舌身意處不空。不著眼處無相。不著眼處有相。不著耳鼻舌身意處無相。不著耳鼻舌身意處有相。不著眼處無願。不著眼處有願。不著耳鼻舌身意處無願。不著耳鼻舌身意處有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著色處有。不著色處非有。不著聲香味觸法處有。不著聲香味觸法處非有。不著色處常。不著色處無常。不著聲香味觸法處常。不著聲香味觸法處無常。不著色處樂。不著色處苦。不著聲香味觸法處樂。不著聲香味觸法處苦。不著色處我。不著色處無我。不著聲香味觸法處我。不著聲香味觸法處無我。不著色處寂靜。不著色處不寂靜。不著聲香味觸法處寂靜。不著聲香味觸法處不寂靜。不著色處空。不著色處不空。不著聲香味觸法處空。不著聲香味觸法處不空。不著色處無相。不著色處有相。不著聲香味觸法處無相。不著聲香味觸法處有相。不著色處無願。不著色處有願。不著聲香味觸法處無願。不著聲香味觸法處有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著眼界有。不著眼界非有。不著耳鼻舌身意界有。不著耳鼻舌身意界非有。不著眼界常。不著眼界無常。不著耳鼻舌身意界常。不著耳鼻舌身意界無常。不著眼界樂。不著眼界苦。不著耳鼻舌身意界樂。不著耳鼻舌身意界苦。不著眼界我。不著眼界無我。不著耳鼻舌身意界我。不著耳鼻舌身意界無我。不著眼界寂靜。不著眼界不寂靜。不著耳鼻舌身意界寂靜。不著耳鼻舌身意界不寂靜。不著眼界空。不著眼界不空。不著耳鼻舌身意界空。不著耳鼻舌身意界不空。不著眼界無相。不著眼界有相。不著耳鼻舌身意界無相。不著耳鼻舌身意界有相。不著眼界無願。不著眼界有願。不著耳鼻舌身意界無願。不著耳鼻舌身意界有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著色界有。不著色界非有。不著聲香味觸法界有。不著聲香味觸法界非有。不著色界常。不著色界無常。不著聲香味觸法界常。不著聲香味觸法界無常。不著色界樂。不著色界苦。不著聲香味觸法界樂。不著聲香味觸法界苦。不著色界我。不著色界無我。不著聲香味觸法界我。不著聲香味觸法界無我。不著色界寂靜。不著色界不寂靜。不著聲香味觸法界寂靜。不著聲香味觸法界不寂靜。不著色界空。不著色界不空。不著聲香味觸法界空。不著聲香味觸法界不空。不著色界無相。不著色界有相。不著聲香味觸法界無相。不著聲香味觸法界有相。不著色界無願。不著色界有願。不著聲香味觸法界無願。不著聲香味觸法界有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著眼識界有。不著眼識界非有。不著耳鼻舌身意識界有。不著耳鼻舌身意識界非有。不著眼識界常。不著眼識界無常。不著耳鼻舌身意識界常。不著耳鼻舌身意識界無常。不著眼識界樂。不著眼識界苦。不著耳鼻舌身意識界樂。不著耳鼻舌身意識界苦。不著眼識界我。不著眼識界無我。不著耳鼻舌身意識界我。不著耳鼻舌身意識界無我。不著眼識界寂靜。不著眼識界不寂靜。不著耳鼻舌身意識界寂靜。不著耳鼻舌身意識界不寂靜。不著眼識界空。不著眼識界不空。不著耳鼻舌身意識界空。不著耳鼻舌身意識界不空。不著眼識界無相。不著眼識界有相。不著耳鼻舌身意識界無相。不著耳鼻舌身意識界有相。不著眼識界無願。不著眼識界有願。不著耳鼻舌身意識界無願。不著耳鼻舌身意識界有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

大般若波羅蜜多經卷第五大般若波羅蜜多經卷第六

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　初分相應品第三之三

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著眼觸有。不著眼觸非有。不著耳鼻舌身意觸有。不著耳鼻舌身意觸非有。不著眼觸常。不著眼觸無常。不著耳鼻舌身意觸常。不著耳鼻舌身意觸無常。不著眼觸樂。不著眼觸苦。不著耳鼻舌身意觸樂。不著耳鼻舌身意觸苦。不著眼觸我。不著眼觸無我。不著耳鼻舌身意觸我。不著耳鼻舌身意觸無我不著眼觸寂靜。不著眼觸不寂靜。不著耳鼻舌身意觸寂靜。不著耳鼻舌身意觸不寂靜。不著眼觸空。不著眼觸不空。不著耳鼻舌身意觸空。不著耳鼻舌身意觸不空。不著眼觸無相。不著眼觸有相。不著耳鼻舌身意觸無相。不著耳鼻舌身意觸有相。不著眼觸無願。不著眼觸有願。不著耳鼻舌身意觸無願。不著耳鼻舌身意觸有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著眼觸為緣所生諸受有。不著眼觸為緣所生諸受非有。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受非有。不著眼觸為緣所生諸受常。不著眼觸為緣所生諸受無常。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受常。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無常。不著眼觸為緣所生諸受樂。不著眼觸為緣所生諸受苦。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受樂。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受苦。不著眼觸為緣所生諸受我。不著眼觸為緣所生諸受無我。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受我。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無我。不著眼觸為緣所生諸受寂靜。不著眼觸為緣所生諸受不寂靜。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受寂靜。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不寂靜。不著眼觸為緣所生諸受空。不著眼觸為緣所生諸受不空。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不空。不著眼觸為緣所生諸受無相。不著眼觸為緣所生諸受有相。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無相。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有相。不著眼觸為緣所生諸受無願。不著眼觸為緣所生諸受有願。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無願。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著地界有。不著地界非有。不著水火風空識界有。不著水火風空識界非有。不著地界常。不著地界無常。不著水火風空識界常。不著水火風空識界無常。不著地界樂。不著地界苦。不著水火風空識界樂。不著水火風空識界苦。不著地界我。不著地界無我。不著水火風空識界我。不著水火風空識界無我。不著地界寂靜。不著地界不寂靜。不著水火風空識界寂靜。不著水火風空識界不寂靜。不著地界空。不著地界不空。不著水火風空識界空。不著水火風空識界不空。不著地界無相。不著地界有相。不著水火風空識界無相。不著水火風空識界有相。不著地界無願。不著地界有願。不著水火風空識界無願。不著水火風空識界有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著因緣有。不著因緣非有。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法有。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法非有。不著因緣常。不著因緣無常。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法常。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法無常。不著因緣樂。不著因緣苦。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法樂。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法苦。不著因緣我。不著因緣無我。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法我。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法無我。不著因緣寂靜。不著因緣不寂靜。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法寂靜。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法不寂靜。不著因緣空。不著因緣不空。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法空。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法不空。不著因緣無相。不著因緣有相。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法無相。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法有相。不著因緣無願。不著因緣有願。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法無願。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著無明有。不著無明非有。不著行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱有。不著行乃至老死愁歎苦憂惱非有。不著無明常。不著無明無常。不著行乃至老死愁歎苦憂惱常。不著行乃至老死愁歎苦憂惱無常。不著無明樂。不著無明苦。不著行乃至老死愁歎苦憂惱樂。不著行乃至老死愁歎苦憂惱苦。不著無明我。不著無明無我。不著行乃至老死愁歎苦憂惱我。不著行乃至老死愁歎苦憂惱無我。不著無明寂靜。不著無明不寂靜。不著行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜。不著行乃至老死愁歎苦憂惱不寂靜。不著無明空。不著無明不空。不著行乃至老死愁歎苦憂惱空。不著行乃至老死愁歎苦憂惱不空。不著無明無相。不著無明有相。不著行乃至老死愁歎苦憂惱無相。不著行乃至老死愁歎苦憂惱有相。不著無明無願。不著無明有願。不著行乃至老死愁歎苦憂惱無願。不著行乃至老死愁歎苦憂惱有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著布施波羅蜜多有。不著布施波羅蜜多非有。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非有。不著布施波羅蜜多常。不著布施波羅蜜多無常。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多常。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無常。不著布施波羅蜜多樂。不著布施波羅蜜多苦。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多樂。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多苦。不著布施波羅蜜多我。不著布施波羅蜜多無我。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多我。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無我。不著布施波羅蜜多寂靜。不著布施波羅蜜多不寂靜。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多寂靜。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不寂靜。不著布施波羅蜜多空。不著布施波羅蜜多不空。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不空。不著布施波羅蜜多無相。不著布施波羅蜜多有相。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無相。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有相。不著布施波羅蜜多無願。不著布施波羅蜜多有願。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無願。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著內空有。不著內空非有。不著外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空有。不著外空乃至無性自性空非有。不著內空常。不著內空無常。不著外空乃至無性自性空常。不著外空乃至無性自性空無常。不著內空樂。不著內空苦。不著外空乃至無性自性空樂。不著外空乃至無性自性空苦。不著內空我。不著內空無我。不著外空乃至無性自性空我。不著外空乃至無性自性空無我。不著內空寂靜。不著內空不寂靜。不著外空乃至無性自性空寂靜。不著外空乃至無性自性空不寂靜。不著內空空。不著內空不空。不著外空乃至無性自性空空。不著外空乃至無性自性空不空。不著內空無相。不著內空有相。不著外空乃至無性自性空無相。不著外空乃至無性自性空有相。不著內空無願。不著內空有願。不著外空乃至無性自性空無願。不著外空乃至無性自性空有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著真如有。不著真如非有。不著法界法性不虛妄性不變異性。平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界有。不著法界乃至不思議界非有。不著真如常。不著真如無常不著法界乃至不思議界常。不著法界乃至不思議界無常。不著真如樂。不著真如苦。不著法界乃至不思議界樂。不著法界乃至不思議界苦。不著真如我。不著真如無我。不著法界乃至不思議界我。不著法界乃至不思議界無我。不著真如寂靜。不著真如不寂靜。不著法界乃至不思議界寂靜。不著法界乃至不思議界不寂靜。不著真如空。不著真如不空。不著法界乃至不思議界空。不著法界乃至不思議界不空。不著真如無相。不著真如有相。不著法界乃至不思議界無相。不著法界乃至不思議界有相。不著真如無願。不著真如有願。不著法界乃至不思議界無願。不著法界乃至不思議界有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著四念住有。不著四念住非有。不著四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支有。不著四正斷乃至八聖道支非有。不著四念住常。不著四念住無常。不著四正斷乃至八聖道支常。不著四正斷乃至八聖道支無常。不著四念住樂。不著四念住苦。不著四正斷乃至八聖道支樂。不著四正斷乃至八聖道支苦。不著四念住我。不著四念住無我。不著四正斷乃至八聖道支我。不著四正斷乃至八聖道支無我。不著四念住寂靜。不著四念住不寂靜。不著四正斷乃至八聖道支寂靜。不著四正斷乃至八聖道支不寂靜。不著四念住空。不著四念住不空。不著四正斷乃至八聖道支空。不著四正斷乃至八聖道支不空。不著四念住無相。不著四念住有相。不著四正斷乃至八聖道支無相。不著四正斷乃至八聖道支有相。不著四念住無願。不著四念住有願。不著四正斷乃至八聖道支無願。不著四正斷乃至八聖道支有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著苦聖諦有。不著苦聖諦非有。不著集滅道聖諦有。不著集滅道聖諦非有。不著苦聖諦常。不著苦聖諦無常。不著集滅道聖諦常。不著集滅道聖諦無常。不著苦聖諦樂。不著苦聖諦苦。不著集滅道聖諦樂。不著集滅道聖諦苦。不著苦聖諦我。不著苦聖諦無我。不著集滅道聖諦我。不著集滅道聖諦無我。不著苦聖諦寂靜。不著苦聖諦不寂靜。不著集滅道聖諦寂靜。不著集滅道聖諦不寂靜。不著苦聖諦空。不著苦聖諦不空。不著集滅道聖諦空。不著集滅道聖諦不空。不著苦聖諦無相。不著苦聖諦有相。不著集滅道聖諦無相。不著集滅道聖諦有相。不著苦聖諦無願。不著苦聖諦有願。不著集滅道聖諦無願。不著集滅道聖諦有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著四靜慮有。不著四靜慮非有。不著四無量四無色定有。不著四無量四無色定非有。不著四靜慮常。不著四靜慮無常。不著四無量四無色定常。不著四無量四無色定無常。不著四靜慮樂。不著四靜慮苦。不著四無量四無色定樂。不著四無量四無色定苦。不著四靜慮我。不著四靜慮無我。不著四無量四無色定我。不著四無量四無色定無我。不著四靜慮寂靜。不著四靜慮不寂靜。不著四無量四無色定寂靜。不著四無量四無色定不寂靜。不著四靜慮。空。不著四靜慮不空。不著四無量四無色定空。不著四無量四無色定不空。不著四靜慮無相。不著四靜慮有相。不著四無量四無色定無相。不著四無量四無色定有相。不著四靜慮無願。不著四靜慮有願。不著四無量四無色定無願。不著四無量四無色定有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著八解脫有。不著八解脫非有。不著八勝處九次第定十遍處有。不著八勝處九次第定十遍處非有。不著八解脫常。不著八解脫無常。不著八勝處九次第定十遍處常。不著八勝處九次第定十遍處無常。不著八解脫樂。不著八解脫苦。不著八勝處九次第定十遍處樂。不著八勝處九次第定十遍處苦。不著八解脫我。不著八解脫無我。不著八勝處九次第定十遍處我。不著八勝處九次第定十遍處無我。不著八解脫寂靜。不著八解脫不寂靜。不著八勝處九次第定十遍處寂靜。不著八勝處九次第定十遍處不寂靜。不著八解脫空。不著八解脫不空。不著八勝處九次第定十遍處空。不著八勝處九次第定十遍處不空。不著八解脫無相。不著八解脫有相。不著八勝處九次第定十遍處無相。不著八勝處九次第定十遍處有相。不著八解脫無願。不著八解脫有願。不著八勝處九次第定十遍處無願。不著八勝處九次第定十遍處有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著空解脫門有。不著空解脫門非有。不著無相無願解脫門有。不著無相無願解脫門非有。不著空解脫門常。不著空解脫門無常。不著無相無願解脫門常。不著無相無願解脫門無常。不著空解脫門樂。不著空解脫門苦。不著無相無願解脫門樂。不著無相無願解脫門苦。不著空解脫門我。不著空解脫門無我。不著無相無願解脫門我。不著無相無願解脫門無我。不著空解脫門寂靜。不著空解脫門不寂靜。不著無相無願解脫門寂靜。不著無相無願解脫門不寂靜。不著空解脫門空。不著空解脫門不空。不著無相無願解脫門空。不著無相無願解脫門不空。不著空解脫門無相。不著空解脫門有相。不著無相無願解脫門無相。不著無相無願解脫門有相。不著空解脫門無願。不著空解脫門有願。不著無相無願解脫門無願。不著無相無願解脫門有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著一切陀羅尼門有。不著一切陀羅尼門非有。不著一切三摩地門有。不著一切三摩地門非有。不著一切陀羅尼門常。不著一切陀羅尼門無常。不著一切三摩地門常。不著一切三摩地門無常。不著一切陀羅尼門樂。不著一切陀羅尼門苦。不著一切三摩地門樂。不著一切三摩地門苦。不著一切陀羅尼門我。不著一切陀羅尼門無我。不著一切三摩地門我。不著一切三摩地門無我。不著一切陀羅尼門寂靜。不著一切陀羅尼門不寂靜。不著一切三摩地門寂靜。不著一切三摩地門不寂靜。不著一切陀羅尼門空。不著一切陀羅尼門不空。不著一切三摩地門空。不著一切三摩地門不空。不著一切陀羅尼門無相。不著一切陀羅尼門有相。不著一切三摩地門無相。不著一切三摩地門有相。不著一切陀羅尼門無願。不著一切陀羅尼門有願。不著一切三摩地門無願。不著一切三摩地門有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著極喜地有。不著極喜地非有。不著離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地有。不著離垢地乃至法雲地非有。不著極喜地常。不著極喜地無常。不著離垢地乃至法雲地常。不著離垢地乃至法雲地無常。不著極喜地樂。不著極喜地苦不著離垢地乃至法雲地樂。不著離垢地乃至法雲地苦。不著極喜地我。不著極喜地無我。不著離垢地乃至法雲地我。不著離垢地乃至法雲地無我。不著極喜地寂靜。不著極喜地不寂靜。不著離垢地乃至法雲地寂靜。不著離垢地乃至法雲地不寂靜。不著極喜地空。不著極喜地不空。不著離垢地乃至法雲地空。不著離垢地乃至法雲地不空。不著極喜地無相。不著極喜地有相。不著離垢地乃至法雲地無相。不著離垢地乃至法雲地有相。不著極喜地無願不著極喜地有願。不著離垢地乃至法雲地無願。不著離垢地乃至法雲地有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著五眼有。不著五眼非有。不著六神通有。不著六神通非有。不著五眼常。不著五眼無常。不著六神通常。不著六神通無常。不著五眼樂。不著五眼苦。不著六神通樂。不著六神通苦。不著五眼我。不著五眼無我。不著六神通我。不著六神通無我。不著五眼寂靜。不著五眼不寂靜。不著六神通寂靜。不著六神通不寂靜。不著五眼空。不著五眼不空。不著六神通空。不著六神通不空。不著五眼無相。不著五眼有相。不著六神通無相。不著六神通有相。不著五眼無願。不著五眼有願。不著六神通無願。不著六神通有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著佛十力有。不著佛十力非有。不著四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法有。不著四無所畏乃至十八佛不共法非有。不著佛十力常。不著佛十力無常。不著四無所畏乃至十八佛不共法常。不著四無所畏乃至十八佛不共法無常。不著佛十力樂。不著佛十力苦。不著四無所畏乃至十八佛不共法樂。不著四無所畏乃至十八佛不共法苦。不著佛十力我。不著佛十力無我。不著四無所畏乃至十八佛不共法我。不著四無所畏乃至十八佛不共法無我。不著佛十力寂靜。不著佛十力不寂靜。不著四無所畏乃至十八佛不共法寂靜。不著四無所畏乃至十八佛不共法不寂靜。不著佛十力空。不著佛十力不空。不著四無所畏乃至十八佛不共法空。不著四無所畏乃至十八佛不共法不空。不著佛十力無相。不著佛十力有相。不著四無所畏乃至十八佛不共法無相。不著四無所畏乃至十八佛不共法有相。不著佛十力無願。不著佛十力有願。不著四無所畏乃至十八佛不共法無願。不著四無所畏乃至十八佛不共法有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著三十二大士相有。不著三十二大士相非有。不著八十隨好有。不著八十隨好非有。不著三十二大士相常。不著三十二大士相無常。不著八十隨好常。不著八十隨好無常。不著三十二大士相樂。不著三十二大士相苦。不著八十隨好樂。不著八十隨好苦。不著三十二大士相我。不著三十二大士相無我。不著八十隨好我。不著八十隨好無我。不著三十二大士相寂靜。不著三十二大士相不寂靜。不著八十隨好寂靜。不著八十隨好不寂靜。不著三十二大士相空。不著三十二大士相不空。不著八十隨好空。不著八十隨好不空。不著三十二大士相無相。不著三十二大士相有相。不著八十隨好無相。不著八十隨好有相。不著三十二大士相無願。不著三十二大士相有願。不著八十隨好無願。不著八十隨好有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著無忘失法有。不著無忘失法非有。不著恒住捨性有。不著恒住捨性非有。不著無忘失法常。不著無忘失法無常。不著恒住捨性常。不著恒住捨性無常。不著無忘失法樂。不著無忘失法苦。不著恒住捨性樂。不著恒住捨性苦。不著無忘失法我。不著無忘失法無我。不著恒住捨性我。不著恒住捨性無我。不著無忘失法寂靜。不著無忘失法不寂靜。不著恒住捨性寂靜。不著恒住捨性不寂靜。不著無忘失法空。不著無忘失法不空。不著恒住捨性空。不著恒住捨性不空。不著無忘失法無相。不著無忘失法有相。不著恒住捨性無相。不著恒住捨性有相。不著無忘失法無願。不著無忘失法有願。不著恒住捨性無願。不著恒住捨性有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著一切智有。不著一切智非有。不著道相智一切相智有。不著道相智一切相智非有。不著一切智常。不著一切智無常。不著道相智一切相智常。不著道相智一切相智無常。不著一切智樂。不著一切智苦。不著道相智一切相智樂。不著道相智一切相智苦。不著一切智我。不著一切智無我。不著道相智一切相智我。不著道相智一切相智無我。不著一切智寂靜。不著一切智不寂靜。不著道相智一切相智寂靜。不著道相智一切相智不寂靜。不著一切智空。不著一切智不空。不著道相智一切相智空。不著道相智一切相智不空。不著一切智無相。不著一切智有相。不著道相智一切相智無相。不著道相智一切相智有相。不著一切智無願。不著一切智有願。不著道相智一切相智無願。不著道相智一切相智有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著預流果有。不著預流果非有。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提有。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提非有。不著預流果常。不著預流果無常。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提常。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提無常。不著預流果樂。不著預流果苦。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提樂。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提苦。不著預流果我。不著預流果無我。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提我。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提無我。不著預流果寂靜。不著預流果不寂靜。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提寂靜。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提不寂靜。不著預流果空。不著預流果不空。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提空。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提不空。不著預流果無相。不著預流果有相。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提無相。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提有相。不著預流果無願。不著預流果有願。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提無願。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著一切菩薩摩訶薩行有。不著一切菩薩摩訶薩行非有。不著諸佛無上正等菩提有。不著諸佛無上正等菩提非有。不著一切菩薩摩訶薩行常。不著一切菩薩摩訶薩行無常。不著諸佛無上正等菩提常。不著諸佛無上正等菩提無常。不著一切菩薩摩訶薩行樂。不著一切菩薩摩訶薩行苦。不著諸佛無上正等菩提樂。不著諸佛無上正等菩提苦。不著一切菩薩摩訶薩行我。不著一切菩薩摩訶薩行無我。不著諸佛無上正等菩提我。不著諸佛無上正等菩提無我。不著一切菩薩摩訶薩行寂靜。不著一切菩薩摩訶薩行不寂靜。不著諸佛無上正等菩提寂靜。不著諸佛無上正等菩提不寂靜。不著一切菩薩摩訶薩行空。不著一切菩薩摩訶薩行不空。不著諸佛無上正等菩提空。不著諸佛無上正等菩提不空。不著一切菩薩摩訶薩行無相。不著一切菩薩摩訶薩行有相。不著諸佛無上正等菩提無相。不著諸佛無上正等菩提有相。不著一切菩薩摩訶薩行無願。不著一切菩薩摩訶薩行有願。不著諸佛無上正等菩提無願。不著諸佛無上正等菩提有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不作是念。我行般若波羅蜜多。不作是念。我不行般若波羅蜜多。不作是念。我亦行亦不行般若波羅蜜多。不作是念。我非行非不行般若波羅蜜多。舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

大般若波羅蜜多經卷第六大般若波羅蜜多經卷第七

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　初分相應品第三之四

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為布施波羅蜜多故修行般若波羅蜜多。不為淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為內空故修行般若波羅蜜多。不為外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為真如故修行般若波羅蜜多。不為法界法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定法住實際。虛空界不思議界故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為入正性離生故修行般若波羅蜜多。不為得不退轉地故修行般若波羅蜜多。不為成熟有情故修行般若波羅蜜多。不為嚴淨佛土故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為四念住故修行般若波羅蜜多。不為四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支故修行般若波羅蜜多。不為苦聖諦故修行般若波羅蜜多。不為集滅道聖諦故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為四靜慮故修行般若波羅蜜多。不為四無量四無色定故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為八解脫故修行般若波羅蜜多。不為八勝處。九次第定。十遍處故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為空解脫門故修行般若波羅蜜多。不為無相。無願解脫門故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為一切陀羅尼門故修行般若波羅蜜多。不為一切三摩地門故。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為極喜地故修行般若波羅蜜多。不為離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為肉眼故修行般若波羅蜜多。不為天眼。慧眼。法眼。佛眼故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為佛十力故修行般若波羅蜜多。不為四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為三十二大士相故修行般若波羅蜜多。不為八十隨好故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為無忘失法故修行般若波羅蜜多。不為恒住捨性故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為一切智故修行般若波羅蜜多。不為道相智。一切相智。一切相微妙智故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為超越預流果故修行般若波羅蜜多。不為超越一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為一切菩薩摩訶薩行故修行般若波羅蜜多。不為諸佛無上正等菩提故修行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不見諸法性差別故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為天眼智證通故修行般若波羅蜜多。不為天耳智證通故修行般若波羅蜜多。不為他心智證通故修行般若波羅蜜多。不為宿住隨念智證通故修行般若波羅蜜多。不為神境智證通故修行般若波羅蜜多。不為漏盡智證通故修行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。尚不見有所修般若波羅蜜多。況當見有菩薩如來所修六神通事。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不作是念。我以天眼智證通。遍見十方殑伽沙等諸佛世界一切有情死此生彼。不作是念。我以天耳智證通。遍聞十方殑伽沙等諸佛世界諸佛菩薩所說法音。不作是念。我以他心智證通。遍知十方殑伽沙等諸佛世界一切有情心心所法。不作是念。我以宿住隨念智證通。遍憶十方殑伽沙等諸佛世界一切有情諸宿住事。不作是念。我以神境智證通。遍至十方殑伽沙等諸佛世界供養恭敬尊重讚歎。爾所界中諸佛菩薩。不作是念。我以漏盡智證通。遍觀十方殑伽沙等諸佛世界。一切有情漏盡不盡。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。與如是般若波羅蜜多相應故。善能安立無量無數無邊有情於無餘依般涅槃界。一切惡魔不得其便。所有煩惱皆能伏滅。世間眾事所欲隨意。十方各如殑伽沙界一切如來應正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。皆共護念如是菩薩。不令退墮一切聲聞獨覺等地。十方各如殑伽沙界四大王眾天。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂變化天。他化自在天。梵眾天。梵輔天。梵會天。大梵天。光天。少光天。無量光天。極光淨天。淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。無繁天。無熱天。善現天。善見天。色究竟天。及餘一切聲聞獨覺。皆共擁衛如是菩薩。諸有所為令無障礙。身心疾惱咸得痊除。設有罪業。於當來世應招苦報轉現輕受。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。於諸有情慈悲遍故。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。威神力故。少用加行便能引發最勝自在。陀羅尼門三摩地門令速現起。隨所生處常得奉事一切如來應正等覺。乃至證得所求無上正等菩提。於其中間。常不離佛。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。與如是般若波羅蜜多相應故。得如是等無量無數不可思議微妙功德

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不作是念。有法與法若相應若不相應。若等若不等。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。不見有法與法若相應若不相應若等若不等故。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不作是念。我於法界若疾現等覺。若不疾現等覺。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。不見少法能於法界現等覺故。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見有法離法界者。不見法界離諸法有。亦不見諸法即是法界。不見法界即是諸法。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不作是念。法界能為諸法因緣。不作是念。諸法能為法界因緣。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不作是念。此法能證法界。此法不能證法界。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。尚不見法。況見有法能證法界或不能證。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見色與空相應。亦不見空與色相應。不見受想行識與空相應。亦不見空與受想行識相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見眼處與空相應。亦不見空與眼處相應。不見耳鼻舌身意處與空相應。亦不見空與耳鼻舌身意處相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見色處與空相應。亦不見空與色處相應。不見聲香味觸法處與空相應。亦不見空與聲香味觸法處相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見眼界與空相應。亦不見空與眼界相應。不見耳鼻舌身意界與空相應。亦不見空與耳鼻舌身意界相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見色界與空相應。亦不見空與色界相應。不見聲香味觸法界與空相應。亦不見空與聲香味觸法界相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見眼識界與空相應。亦不見空與眼識界相應。不見耳鼻舌身意識界與空相應。亦不見空與耳鼻舌身意識界相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見眼觸與空相應。亦不見空與眼觸相應。不見耳鼻舌身意觸與空相應。亦不見空與耳鼻舌身意觸相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見眼觸為緣所生諸受與空相應。亦不見空與眼觸為緣所生諸受相應。不見耳鼻舌身意觸為緣所生諸受與空相應。亦不見空與耳鼻舌身意觸為緣所生諸受相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見地界與空相應。亦不見空與地界相應。不見水火風空識界與空相應。亦不見空與水火風空識界相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見因緣與空相應。亦不見空與因緣相應。不見等無間緣。所緣緣。增上緣。及從緣所生法與空相應。亦不見空與等無間緣。所緣緣。增上緣。及從緣所生法相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見無明與空相應。亦不見空與無明相應。不見行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱與空相應。亦不見空與行乃至老死愁歎苦憂惱相應

諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見布施波羅蜜多與空相應。亦不見空與布施波羅蜜多相應。不見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多與空相應。亦不見空與淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見內空與空相應。亦不見空與內空相應。不見外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。與空相應。亦不見空與外空乃至無性自性空相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見真如與空相應。亦不見空與真如相應。不見法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界與空相應。亦不見空與法界乃至不思議界相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見四念住與空相應。亦不見空與四念住相應。不見四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。與空相應。亦不見空與四正斷乃至八聖道支相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見苦聖諦與空相應。亦不見空與苦聖諦相應。不見集滅道聖諦與空相應。亦不見空與集滅道聖諦相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見四靜慮與空相應。亦不見空與四靜慮相應。不見四無量。四無色定。與空相應。亦不見空與四無量四無色定相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見八解脫與空相應。亦不見空與八解脫相應。不見八勝處。九次第定。十遍處。與空相應。亦不見空與八勝處。九次第定。十遍處相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見空解脫門與空相應。亦不見空與空解脫門相應。不見無相無願解脫門與空相應。亦不見空與無相無願解脫門相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見一切陀羅尼門與空相應。亦不見空與一切陀羅尼門相應。不見一切三摩地門與空相應。亦不見空與一切三摩地門相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見極喜地與空相應。亦不見空與極喜地相應。不見離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。與空相應。亦不見空與離垢地乃至法雲地相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見五眼與空相應。亦不見空與五眼相應。不見六神通與空相應。亦不見空與六神通相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見佛十力與空相應。亦不見空與佛十力相應。不見四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。與空相應。亦不見空與四無所畏乃至十八佛不共法相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見三十二大士相與空相應。亦不見空與三十二大士相相應。不見八十隨好與空相應。亦不見空與八十隨好相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見無忘失法與空相應。亦不見空與無忘失法相應。不見恒住捨性與空相應。亦不見空與恒住捨性相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見一切智與空相應。亦不見空與一切智相應。不見道相智一切相智與空相應。亦不見空與道相智一切相智相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見預流果與空相應。亦不見空與預流果相應。不見一來不還阿羅漢果獨覺菩提與空相應。亦不見空與一來不還阿羅漢果獨覺菩提相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見一切菩薩摩訶薩行與空相應。亦不見空與一切菩薩摩訶薩行相應。不見諸佛無上正等菩提與空相應。亦不見空與諸佛無上正等菩提相應舍利子。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。若能如是相應。是為第一與空相應。舍利子。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。由與如是空相應故。不墮聲聞獨覺等地。嚴淨佛土。成熟有情。速證無上正等菩提舍利子。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。諸相應中與般若波羅蜜多相應。為最第一。最尊最勝最上最妙。最高。最極。無上無上上。無等無等等。何以故。舍利子。此般若波羅蜜多相應最第一故。即是空相應。即是無相相應。即是無願相應。由此因緣最為第一。舍利子。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。與如是般若波羅蜜多相應時。當知即為受記作佛。若近受記。舍利子。是菩薩摩訶薩由此相應。能為無量無數無邊有情作大饒益。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我與般若波羅蜜多相應。不作是念。我得受記定當作佛。若近受記。不作是念。我能嚴淨佛土。不作是念。我能成熟有情。亦不作是念。我當證得所求無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。不見有法離於法界。不見法界離於諸法。不見諸法即是法界。不見法界即是諸法。不見有法修行般若波羅蜜多。不見有法得佛授記。不見有法當得無上正等菩提。不見有法嚴淨佛土。不見有法成熟有情。何以故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不起我想。有情想。命者想。生者想。養者想。士夫想。補特伽羅想。意生想。儒童想。作者想。使作者想。起者想。使起者想。受者想。使受者想。知者想。見者想故。所以者何。我有情等畢竟不生亦復不滅。彼既畢竟不生不滅。云何當能修行般若波羅蜜多。及得種種功德勝利。舍利子。是菩薩摩訶薩。不見有情生故修行般若波羅蜜多。不見有情滅故修行般若波羅蜜多。知諸有情空故修行般若波羅蜜多。知諸有情非我故修行般若波羅蜜多。知諸有情不可得故修行般若波羅蜜多。知諸有情遠離故修行般若波羅蜜多。知諸有情本性非有情性故修行般若波羅蜜多。舍利子修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。諸相應中與空相應。最為第一。與般若波羅蜜多相應。最尊最勝無能及者。舍利子。諸菩薩摩訶薩。如是相應普能引發如來十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。三十二大士相。八十隨好。無忘失法。恒住捨性。一切智。道相智。一切相智。及餘無量無邊佛法。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是般若波羅蜜多相應故。畢竟不起慳貪犯戒忿恚懈怠散亂惡慧障礙之心。布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。任運現前無間無斷

　　初分轉生品第四之一

爾時舍利子白佛言。世尊。安住般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。從何處沒來生此間。從此處沒當生何處。佛告具壽舍利子言。安住般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。有從他方佛土沒來生此間。有從睹史多天沒來生此間。有從人中沒生此人中。舍利子。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。從他方佛土沒來生此者。是菩薩摩訶薩速與般若波羅蜜多相應。由與般若波羅蜜多相應故。轉生便得深妙法門疾現在前。從此已後恒與般若波羅蜜多速得相應。在所生處常得值佛。供養恭敬尊重讚歎。能令般若波羅蜜多漸得圓滿。舍利子。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。從睹史多天沒來生此者。是菩薩摩訶薩多為一生所繫。布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多自在現前。常不忘失。亦於一切陀羅尼門三摩地門自在現前。常不忘失。舍利子。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。從人中沒生人中者。是菩薩摩訶薩除不退轉。其根昧鈍。雖勤修般若波羅蜜多。而不能速與般若波羅蜜多相應。又於一切陀羅尼門三摩地門未得自在。又舍利子。汝後所問安住般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。從此間沒當生何處者。舍利子。是菩薩摩訶薩由與般若波羅蜜多恒相應故。從此處沒生餘佛土。從一佛國至一佛國。在在生處常得值遇諸佛世尊。供養恭敬尊重讚歎。乃至無上正等菩提終不離佛

復次舍利子。有菩薩摩訶薩。無方便善巧故入初靜慮。入第二第三第四靜慮。亦能修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩得靜慮故生長壽天。隨彼壽盡來生人間。值遇諸佛。供養恭敬尊重讚歎。雖行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。而諸根昧鈍不甚明利。諸有所為非極善巧

復次舍利子。有菩薩摩訶薩入初靜慮。入第二第三第四靜慮。亦能修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩無方便善巧故。捨諸靜慮而生欲界。當知是菩薩摩訶薩。亦諸根昧鈍不甚明利。諸有所為非極善巧。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。入初靜慮。入第二第三第四靜慮。入慈無量。入悲喜捨無量。入空無邊處定。入識無邊處定。無所有處定。非想非非想處定。修行布施波羅蜜多。修行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。安住內空。安住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。安住真如。安住法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。修行四念住。修行四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。安住苦聖諦。安住集滅道聖諦。修行八解脫。修行八勝處。九次第定。十遍處。修行空解脫門。修行無相無願解脫門。修行一切陀羅尼門。修行一切三摩地門。修行五眼。修行六神通。修行佛十力。修行四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。修行無忘失法。修行恒住捨性。修行一切智。修行道相智。一切相智。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。不隨靜慮無量無色勢力而生。隨所生處常遇如來應正等覺。供養恭敬尊重讚歎。常不遠離甚深般若波羅蜜多。當知是菩薩摩訶薩。此賢劫中定得無上正等菩提

復次舍利子。有菩薩摩訶薩。入初靜慮。入第二第三第四靜慮。入慈無量。入悲喜捨無量。入空無邊處定。入識無邊處定。無所有處定。非想非非想處定。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。不隨靜慮無量無色勢力而生。還生欲界。若剎帝利大族。若婆羅門大族。若長者大族。若居士大族。為欲成熟諸有情故。不為貪染後有故生。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。入初靜慮。入第二第三第四靜慮。入慈無量。入悲喜捨無量。入空無邊處定。入識無邊處定。無所有處定。非想非非想處定。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。不隨靜慮無量無色勢力而生。或生四大王眾天。或生三十三天。或生夜摩天。或生睹史多天。或生樂變化天。或生他化自在天。為欲成熟諸有情故。及為嚴淨諸佛土故。常值諸佛供養恭敬尊重讚歎無空過者。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。入初靜慮。入第二第三第四靜慮。入慈無量。入悲喜捨無量。入空無邊處定。入識無邊處定。無所有處定。非想非非想處定。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。有方便善巧故。於此處沒生梵世中作大梵王。威德熾盛過餘梵眾多百千倍。從自天處遊諸佛土。從一佛國至一佛國。其中有菩薩摩訶薩。未證無上正等菩提者。勸證無上正等菩提。已證無上正等菩提。未轉法輪者請轉法輪。為欲利樂諸有情故。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。一生所繫。有方便善巧故。入初靜慮。入第二第三第四靜慮。入慈無量。入悲喜捨無量。入空無邊處定。入識無邊處定。無所有處定。非想非非想處定。修行布施波羅蜜多。修行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。安住內空。安住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。安住真如。安住法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。修行四念住。修行四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。安住苦聖諦。安住集滅道聖諦。修行八解脫。修行八勝處。九次第定。十遍處。修行空解脫門。修行無相無願解脫門。修行一切陀羅尼門。修行一切三摩地門。修行五眼。修行六神通。修行佛十力。修行四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。修行無忘失法。修行恒住捨性。修行一切智。修行道相智。一切相智。是菩薩摩訶薩。不隨靜慮無量無色勢力而生。現前奉事親近供養現在如來。應正等覺。於是佛所勤修梵行。從此處沒生睹史多天。盡彼壽量。諸根無缺。具念正知。無量無數百千俱胝那庾多天眾圍繞導從。遊戲神通來生人中。現修苦行。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾

復次舍利子。有菩薩摩訶薩。得六神通。不生欲界。不生色界。不生無色界。遊諸佛土。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎無量如來應正等覺。修諸菩薩摩訶薩行。漸次證得所求無上正等菩提。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。得六神通自在遊戲。從一佛國至一佛國。所經佛土無有聲聞獨覺等名。唯有一乘真梵行者。是菩薩摩訶薩。於諸佛土。供養恭敬尊重讚歎無量如來應正等覺。修行般若波羅蜜多。漸次圓滿嚴淨佛土成熟有情。常無懈廢。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。得六神通自在遊戲。從一佛國至一佛國。所經佛土有情壽量不可數知。是菩薩摩訶薩。於諸佛土。供養恭敬尊重讚歎無量如來應正等覺。修行般若波羅蜜多。漸次圓滿嚴淨佛土成熟有情。曾無懈倦。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。得六神通。自在遊戲。從一世界至一世界。有諸世界不聞佛名法名僧名。是菩薩摩訶薩往彼世界。稱揚讚歎佛法僧寶。令諸有情深生淨信。由斯長夜。利益安樂。是菩薩摩訶薩。於此命終生有佛界。修諸菩薩摩訶薩行。漸次證得所求無上正等菩提。利益安樂諸有情類

復次舍利子。有菩薩摩訶薩從初發心勇猛精進。得初靜慮。得第二第三第四靜慮。得慈無量。得悲喜捨無量。得空無邊處定。得識無邊處定。無所有處定。非想非非想處定。修行布施波羅蜜多。修行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。安住內空。安住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。安住真如。安住法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。修行四念住。修行四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。安住苦聖諦。安住集滅道聖諦。修行八解脫。修行八勝處。九次第定。十遍處。修行空解脫門。修行無相無願解脫門。修行一切陀羅尼門。修行一切三摩地門。修行極喜地。修行離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。修行五眼。修行六神通。修行佛十力。修行四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。修行無忘失法。修行恒住捨性。修行一切智。修行道相智。一切相智。是菩薩摩訶薩。不生欲界。不生色界。不生無色界。常生能益諸有情處。利益安樂一切有情。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。先已修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。初發心已便入菩薩正性離生。乃至證得不退轉地。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。先已修習六波羅蜜多及餘無量無邊佛法。初發心已便能展轉證得無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。於無餘依大涅槃界而般涅槃。般涅槃後。所說正法住世一劫。或一劫餘。利樂無邊諸有情類。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。先已修習六波羅蜜多及餘菩薩摩訶薩行。初發心已便與般若波羅蜜多相應。與無量無數百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩。前後圍繞遊諸佛土。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。成熟有情。嚴淨佛土

大般若波羅蜜多經卷第七大般若波羅蜜多經卷第八

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　初分轉生品第四之二

復次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。得四靜慮。及四無量四無色定。於九等至次第超越。順逆入出。自在遊戲。非諸聲聞獨覺等境。是菩薩摩訶薩。有時入初靜慮。從初靜慮起入滅盡定。從滅盡定起入第二靜慮。從第二靜慮起入滅盡定。從滅盡定起入第三靜慮。從第三靜慮起入滅盡定。從滅盡定起入第四靜慮。從第四靜慮起入滅盡定。從滅盡定起入空無邊處定。從空無邊處定起入滅盡定。從滅盡定起入識無邊處定。從識無邊處定起入滅盡定。從滅盡定起入無所有處定。從無所有處定起入滅盡定。從滅盡定起入非想非非想處定。從非想非非想處定起入滅盡定。從滅盡定起入初靜慮。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。於諸等至方便善巧。次第超越自在遊戲。然於其中無染無著

復次舍利子。有菩薩摩訶薩。雖已得四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。雖已得空解脫門。無相解脫門。無願解脫門。雖已住苦集滅道聖諦。雖已得八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。而不取預流果。若一來果。若不還果。若阿羅漢果。若獨覺菩提。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。方便善巧。令諸有情修行四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。修行空無相無願解脫門。安住苦集滅道聖諦。修行八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。得預流果。若一來果。若不還果。若阿羅漢果。若獨覺菩提。舍利子。是菩薩摩訶薩。雖已修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。雖已住內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。雖已住真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。雖已修一切陀羅尼門。三摩地門。雖已修極喜地。離垢地。發光地焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。雖已修五眼。六神通。雖已修佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。雖已修無忘失法。恒住捨性。雖已修一切智。道相智。一切相智。而不取無上正等菩提。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。方便善巧。令諸有情修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。乃至修行一切智。道相智。一切相智。證得無上正等菩提。舍利子。一切聲聞獨覺果智。即是菩薩摩訶薩忍。舍利子。當知是菩薩摩訶薩住不退轉地。安住般若波羅蜜多能為斯事

復次舍利子。有菩薩摩訶薩。久已安住布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法。嚴淨睹史多天宮。舍利子。當知是菩薩摩訶薩。此賢劫中定得無上正等菩提。復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。雖已得四靜慮。四無量。四無色定。已得四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。已修空無相無願解脫門。已修八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。已修布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。已修一切陀羅尼門。三摩地門已修菩薩摩訶薩地。已修五眼。六神通。已修佛十力。四無所畏四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。已修無忘失法。恒住捨性。已修一切智。道相智。一切相智。而於聖諦。現未通達。舍利子。當知是菩薩摩訶薩一生所繫

復次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。遊諸世界。從一佛國至一佛國。嚴淨佛土。安立有情於無上覺。舍利子。是菩薩摩訶薩。要經無量無數大劫。乃證無上正等菩提。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。安住布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。常勤精進饒益有情。口常不說引無義語。身意不起引無義業。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行六種波羅蜜多。常勤精進饒益有情。從一佛國至一佛國。斷諸有情三惡趣道。方便安立善趣道中

復次舍利子。有菩薩摩訶薩。雖住六種波羅蜜多。而以布施波羅蜜多常為上首。勇猛修習。施諸有情一切樂具。常無懈息。一切有情須食與食。須飲與飲。須乘與乘。須衣與衣。須花香與花香。須瓔珞與瓔珞。須房舍與房舍。須床榻與床榻。須臥具與臥具。須燈明與燈明。須財穀與財穀。須珍寶與珍寶。須伎樂與伎樂。須侍衛與侍衛。隨其所須。種種資具。歡喜施與令無所乏。施已勸修三菩提道。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。雖住六種波羅蜜多。而以淨戒波羅蜜多常為上首。勇猛修習。具身語意清淨律儀。勸諸有情亦令修習如是律儀。令速圓滿

復次舍利子。有菩薩摩訶薩。雖住六種波羅蜜多。而以安忍波羅蜜多常為上首。勇猛修習。遠離一切忿恚等心。勸諸有情亦令修習如是安忍。令速圓滿。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。雖住六種波羅蜜多。而以精進波羅蜜多常為上首。勇猛修習。具足修行一切善法。勸諸有情亦令修習如是精進。令速圓滿。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。雖住六種波羅蜜多。而以靜慮波羅蜜多常為上首。勇猛修習。具修一切勝奢摩他。勸諸有情亦令修習如是勝定。令速圓滿。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。雖住六種波羅蜜多。而以般若波羅蜜多。常為上首。勇猛修習。具修一切毘鉢舍那。勸諸有情亦令修習如是勝慧。令速圓滿

復次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。方便善巧化身如佛。遍入地