No. 224 [Nos. 220(4or5), 225-228, cf. 229]

　　道行般若經序

　　　　釋道安撰


大哉智度。萬聖資通。咸宗以成也。地合日照。無法不周。不恃不處。累彼有名。既外有名。亦病無形。兩忘玄莫。喟然無主。此智之紀也。夫永壽莫美乎上乾。而齊之殤子。神偉莫美於凌虛。而同之[仁-二+肙]滯。至德莫大乎真人。而比之朽種。高妙莫大乎世雄。而喻之幻夢。由此論之。亮為眾聖宗矣。何者。執道御有。卑高有差。此有為之域耳。非據真如遊法性冥然無名也。據真如遊法性冥然無名者。智度之奧室也。名教遠想者。智度之蘧廬也。然在乎證者。莫不[貝*賓]其生無而惶胘。存乎邇者。莫不忿其蕩冥而誕誹。道動必反優劣致殊眩誹。不其宜乎。不其宜乎。要斯法也。與進度齊軫。逍遙俱遊。千行萬定。莫不以成。眾行得字而智進全名。諸法參相成者。求之此列也。具其經也。進咨第一義。以為語端。退述權便。以為談首。行無細而不歷。數無微而不極。言以煩而各有宗。義似重而各有主。璅見者慶其邇教而悅寤。宏哲者望其遠標絕目。陟者彌高而不能階。陟者彌高而不能測。謀者慮不能規。尋者度不能盡。既窈冥矣。真可謂大業淵藪。妙矣者哉。然凡諭之者考文以微其理者。昏其趣者也。察句以驗其義者。迷其旨者也。何則考文則異同每為辭。尋句則觸類每為旨。為辭則喪其卒成之致。為旨則忽其始擬之義矣。若率初以要其終。或忘文以全其質者。則大智玄通居可知也。從始發意逮一切智。曲成決著八地無染。謂之智也。故曰遠離也。三脫照空四非明有。統鑑諸法因後成用。藥病雙亡。謂之觀也。明此二行。於三十萬言。其如視諸掌乎。顛沛草次。無起無此也。佛泥曰後。外國高士。抄九十章。為道行品。桓靈之世。朔佛齎詣京師。譯為漢文。因本順旨轉音如已。敬順聖言。了不加飾也。然經既抄撮合成音投。音殊俗異。譯人口傳。自非三達。胡能一一得本緣故乎。由是道行頗有首尾隱者。古賢論之。往往有滯。仕行恥此尋求其本。到于闐乃得。送詣倉垣。出為放光品。斥重省刪。務令婉便。若其悉文。將過三倍。善出無生。論空持巧。傳譯如是。難為繼矣。二家所出。足令大智煥爾闡幽。支讖全本。其亦應然。何者抄經刪削。所害必多。委本從聖。乃佛之至戒也。安不量末學庶幾斯心。載詠載玩。未墜于地。檢其所出。事本終始。猶令折傷玷缺[病-丙+((日/月)*戈)]然無際。假無放光。何由解斯經乎。永謝先哲所蒙多矣。今集所見為解句下。始況現首終隱現尾。出經見異銓其得否。舉本證抄敢增損也。幸我同好飾其瑕讁也

道行般若經卷第一

　　　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯


　　摩訶般若波羅蜜道行品第一

佛在羅閱祇耆闍崛山中。摩訶比丘僧不可計。諸弟子舍利弗。須菩提等。摩訶薩菩薩無央數。彌勒菩薩。文殊師利菩薩等。月十五日說戒時。佛告須菩提。今日菩薩大會。因諸菩薩故。說般若波羅蜜。菩薩當是學成。舍利弗心念言。今使須菩提為諸菩薩說般若波羅蜜。自用力說耶。持佛威神說乎。須菩提知舍利弗心所念。便語舍利弗言。敢佛弟子所說法。所成法。皆持佛威神。何以故。佛所說法。法中所學。皆有證。皆隨法。展轉相教。展轉相成。法中終不共諍。何以故。時而說法。莫不喜樂者自恣。善男子善女人而學。須菩提白佛言。佛使我為諸菩薩說般若波羅蜜。菩薩當從中學成。佛使我說菩薩。菩薩有字便著菩薩。有字無字何而法中字菩薩。了不見有法菩薩。菩薩法字了無。亦不見菩薩。亦不見其處。何而有菩薩。當教般若波羅蜜。作是說般若波羅蜜。菩薩聞是心不懈怠。不恐不怯不難不畏。菩薩當念作是學。當念作是住。當念作是學。入中心不當念是菩薩。何以故。有心無心。舍利弗謂須菩提。云何有心無心。須菩提言。心亦不有。亦不無。亦不能得。亦不能知處。舍利弗謂須菩提。何而心亦不有亦不無。亦不能得。亦不能知處者。如是亦不有亦不無。亦不有有心。亦不無無心。須菩提言。亦不有有心。亦不無無心。舍利弗言。善哉須菩提。為佛學佛。而學者不說空身慧。空身慧而說最第一。菩薩從是中。已得阿惟越致。學字終不復失般若波羅蜜。如是菩薩以在般若波羅蜜中住。欲學阿羅漢法。當聞般若波羅蜜。當學當持當守。欲學辟支佛法。當聞般若波羅蜜。當學當持當守。欲學菩薩法。當聞般若波羅蜜。當學當持當守。何以故。般若波羅蜜法甚深。菩薩如學。須菩提白佛言。我熟念菩薩心不可得。亦不可知處。亦不可見何所。是菩薩般若波羅蜜。亦不能及說。亦不能逮說菩薩字。菩薩無有處處。了不可得。亦無而出。亦無如入。亦無如住。亦無如止。何以故。菩薩字了不可得故。無如住無如止。作是說般若波羅蜜。菩薩聞是心不懈倦。不難不恐不畏。以入阿惟越致中悉了知。不可復退

菩薩行般若波羅蜜。色不當於中住。痛痒思想生死識。不當於中住。何以故。住色中為行識。住痛痒思想生死識中為行識。不當行識。設住其中者。為不隨般若波羅蜜教。何以故。行識故。是為不行般若波羅蜜。不行者。菩薩不得薩芸若。舍利弗謂須菩提。菩薩當云何行般若波羅蜜得般若波羅蜜。須菩提言。菩薩行般若波羅蜜。色不受。痛痒思想生死識不受。不受色者為無色。不受痛痒思想生死識者為無識。般若波羅蜜不受。何以故不受。如影無所取。無所得故不受。菩薩行般若波羅蜜。一切字法不受。是故三昧無有邊。無有正。諸阿羅漢辟支佛。所不能及

復次舍利弗。薩芸若不受。何以故。菩薩不當持想視薩芸若。設想視者為不了為。如餘道人不信薩芸若。何以故。反謂有身。正使餘道人信佛。信佛已。反持小道入佛道中。入佛道中已不受。色痛痒思想生死識不受。不受已亦未曉。尚未成。亦不見慧。亦不於內見慧。亦不於外見慧。亦不於餘處見慧。亦不於內痛痒思想生死識見慧。亦不於外痛痒思想生死識餘處見慧。亦不於餘處脫。以學成就佛。了知從法中以脫去。謂法等一泥洹。菩薩莫作是行。莫內外視法。吁與般若波羅蜜等。一切無所受無所從。誰得法。無所持無所收。亦無所泥洹想。是故菩薩般若波羅蜜亦不受。色痛痒思想生死識亦不受。亦不中道。般泥洹悉具十種力。四無所畏。佛十八事。是故菩薩般若波羅蜜。菩薩已入般若波羅蜜中行。當作是視何所。是般若波羅蜜在何所。般若波羅蜜中法。了不能得。了不能知處。是故般若波羅蜜。菩薩當作是念。聞是不懈不卻不恐不畏不難。知是菩薩不離般若波羅蜜。菩薩當了知如是

舍利弗謂須菩提。菩薩何因曉般若波羅蜜。色離本色。痛痒思想生死識離本識。般若波羅蜜離本般若波羅蜜。須菩提言。如是。舍利弗言。善哉須菩提。菩薩設使出是中。便自致薩芸若。須菩提言。如是菩薩出是中。便自致薩芸若。何以故。薩芸若無所從生無所從生。如是菩薩疾近作佛。菩薩行般若波羅蜜。於薩芸若中無所罣礙。舍利弗言。善哉。菩薩精進作是語。設使行色為行想。設生色行為行想。設觀色行為行想。設滅色行為行想。設空色行為行想。設識行立欲得為行想。痛痒思想生死識行為行想。生識行為行想。觀識行為行想。滅識行為行想。空識行為行想。如是菩薩為反行想。作是守行者為不守般若波羅蜜。為不行般若波羅蜜。若想行者菩薩護行。當莫隨其中。舍利弗謂須菩提。菩薩當云何行般若波羅蜜。須菩提言。不行色。不生色行。不觀色行。不滅色行。不空色行。不痛痒思想生死識行。不生識行。不觀識行。不滅識行。不空識行。不行色。不色想行。不色生行。不色觀行。不識滅行。不識空行。亦無見亦無行。亦無見行。無行無見。亦復無行。亦無止行。如是為無見。何以故。一切法無所從來亦無所持。菩薩摩訶薩一切字法不受字。是故三昧無有邊無有正。諸阿羅漢辟支佛所不能及知。菩薩摩訶薩隨三昧者。疾得作佛持佛威神。須菩提說是語。菩薩皆得阿惟越致字。前過去佛時得作佛。隨三昧亦不見三昧。亦無有三昧想。亦不作三昧。亦不念識三昧。亦不想識坐三昧。亦不言我三昧。已隨是法者無有疑。舍利弗謂須菩提。何所三昧隨行。菩薩已得阿惟越致字。前過去佛時得作佛。可得見三昧處不。須菩提言。不可得見也。舍利弗。善男子亦不知亦不了。舍利弗謂須菩提。何以故。不知不了。須菩提言。亦不得三昧。亦無有三昧。亦不得字。佛言。善哉須菩提。如我所說。空身慧作是為諸菩薩為隨般若波羅蜜教。菩薩作是學為學般若波羅蜜也。舍利弗白佛言。天中天。菩薩學如是。為學般若波羅蜜。舍利弗問佛言。如是為學何法。佛言。如是菩薩。為學無所學法。何以故。法無所逮得。莫癡如小兒學。舍利弗言。誰能得是法。佛言。無所得。是故得無所得法。莫癡如小兒學者。謂有字不能得。欲學習入法中。適為兩癡耳。亦不知亦不曉。亦不了法。何以故。學字是色欲得是致。是故不了法所念。亦不逮如是不曉不信故。不於法中住。反呼有身。是故癡如小兒學。舍利弗白佛言。菩薩作是學為不學。佛言。作是學為不學。佛不作是學為學。佛得作佛

須菩提言。天中天。若有問者。是幻為學。佛得作佛。或作是問。當何以教之。佛言。我故自問。若隨所報之。於須菩提意云何。幻與色有異無。幻與痛痒思想生死識有異無。須菩提報佛言。爾天中天。幻與色無異也。色是幻。幻是色。幻與痛痒思想生死識等無異。佛言。云何須菩提。所想等不隨法從五陰字菩薩。須菩提言。如是。天中天。菩薩學欲作佛為學幻耳。何以故。幻者當持此所有。當如持五陰幻如色色六衰五陰如幻痛痒思想生死識作是語字六衰五陰

須菩提白佛言。若有新學菩薩。聞是語得無恐怖。佛言。設使新學菩薩。與惡師相得相隨。或恐或怖。與善師相得相隨。不恐不怖。須菩提言。何所菩薩惡師者。當何以知之。佛言。其人不尊重摩訶般若波羅蜜者。教人棄捨去遠離菩薩心。反教學諸雜經。隨雜經心喜樂。復教學餘經。若阿羅漢辟支佛道法。教學是事。勸乃令諷誦。為說魔事。魔因行壞敗菩薩。為種種說生死勤苦言。菩薩道不可得。是故菩薩惡師。須菩提白佛言。何所菩薩善師。何行從知之。佛言。其人尊重摩訶般若波羅蜜。稍稍教人令學成教。語魔事令覺知令護魔。是故菩薩善師也

須菩提白佛言。天中天。何因為菩薩。何故正字呼菩薩。佛言。諸經法悉學悉曉。了知諸經法。爾故字為菩薩。須菩提言。悉曉了知諸經法。爾故字菩薩。何以故。復呼摩訶薩。佛言。摩訶薩者。天上天下最尊。爾故字為摩訶薩。舍利弗白佛言。我亦樂聞。何以故為摩訶薩。佛語舍利弗。若樂聞者。佛當為若說之。摩訶薩者。悉自了見悉了知。十方天下人十方所有悉曉了知。知人壽命。知有惡無惡。樂不樂。有志無志。悉曉了知見為說法。如是無所著。爾故字為摩訶薩

須菩提白佛言。請問摩訶薩者。何所字摩訶薩。設是菩薩心無有與等者。無有能逮心者。諸阿羅漢辟支佛。所不能及心。佛心如是。心無所著。心無所出無所入。設佛心無所出無所入。為無所著心。爾故復為摩訶薩。正上無有與等者。舍利弗問須菩提。何因菩薩心無所著。須菩提言。心無所生。爾故無所著

邠祁文陀弗白佛言。何因呼菩薩。為摩訶僧那僧涅。摩訶衍三拔致。佛說號如是。爾故為摩訶僧那僧涅。摩訶衍三拔致。須菩提復白佛言。何因菩薩摩訶薩為摩訶僧那僧涅。何從知菩薩摩訶薩。為摩訶僧那僧涅。佛言。菩薩摩訶薩。心念如是。我當度不可計阿僧祇人悉令般泥洹。如是悉般泥洹。是法無不般泥洹一人也。何以故。本無故。譬如幻師於曠大處化作二大城。作化人滿其中。悉斷化人頭。於須菩提意云何。寧有所中傷死者無。須菩提言無。菩薩摩訶薩。度不可計阿僧祇人。悉令般泥洹。無不般泥洹一人也。菩薩聞是。不恐不畏不悉不捨。去就餘道。知是則為摩訶僧那僧涅

須菩提白佛言。如我從佛聞。念其中事如是。不為摩訶僧那僧涅。何以故。作是為者。無有作薩芸若。無所供養。人無作者。為何等所人作摩訶僧那僧涅。色無著無縛無脫。痛痒思想生死識。無著無縛無脫。邠祁文陀弗謂須菩提。色無著無縛無脫。痛痒思想生死識。無著無縛無脫。何謂。須菩提言。色無著無縛無脫。痛痒思想生死識。無著無縛無脫。邠祁文陀弗言。何謂色無著無縛無脫。何謂痛痒思想生死識無著無縛無脫。須菩提語邠祁文陀弗。色如幻。無著無縛無脫。痛痒思想生死識如幻。無著無縛無脫。無有邊。無著無縛無脫。譬如空無著無縛無脫。無所生。無著無縛無脫。是故菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅

須菩提白佛言。何因為摩訶衍三拔致。何所是摩訶衍。從何所當住衍中。何從出衍中。誰為成衍者。佛語須菩提。摩訶衍。摩訶衍者。無有正也。不可得邊幅。須菩提問佛言。我欲知衍從何所出生。從三處出。自致薩芸若中住。亦無有從中出生者。無有甫當來出者。何以故。天中天。佛言。正使生已甫當來出者。假令有兩法者不可得法。設不從得者。復從何法出。須菩提白佛言。摩訶衍。於天上天下人中正過上無有與等者。衍與空等。如空覆不可復計阿僧祇人。摩訶衍覆不可復計阿僧祇人。爾故呼摩訶衍。摩訶衍者。亦不見來時。亦不見去時。亦不見住處。亦不中邊見。亦不於是聞見。亦無所見。亦不於三處見。字如是天中天。爾故為摩訶衍。佛言。善哉須菩提。爾故為摩訶衍

邠祁文陀弗白佛言。尊者須菩提。佛使說般若波羅蜜。及至說摩訶衍事為。須菩提白佛言。須菩提說般若波羅蜜得無過。天中天。佛言。若說般若波羅蜜不過也。適得其中。須菩提言。菩薩亦不念彼間。亦不於是間念。亦不無中央念。色亦無有邊。菩薩亦無有邊。色與菩薩。不可逮不可得。一切菩薩。不可得不可逮。何所是菩薩般若波羅蜜。當何從說菩薩。都不可得見。亦不可知處。當從何所說般若波羅蜜。菩薩轉復相呼菩薩云何天中天想如字耳何如為意。意無處處。意無形形。意本是形法。何等為色。色不可得見。亦無有身。是中何所有色者。痛痒思想生死識。識不可得見。菩薩亦不可得見。菩薩識了不知處處。亦不可見。一切菩薩了無有處了不可見。何所為菩薩般若波羅蜜。如是說菩薩。都不可得見。亦不可知處處。了無所有。當從何所法中說般若波羅蜜。爾故字為菩薩

如是如是。字想亦無。字亦無想。何所為意意誰字意至本本意生意是無形。何因是識不可得。持至本亦無所持。何因有識。如是法形。形亦無有本。設無有本。法亦無誰作。亦無有本。本無有本。當何從說。般若波羅蜜。亦無有異處。亦無有本。菩薩法亦無所得。有行菩薩。聞是不恐不畏不難。則為行般若波羅蜜。行般若波羅蜜法。當熟思惟如是。是時為不入色。何以故。色無所生為非色。設爾非色為無色。亦無有生。從其中無所得。字為色法中本無。無是菩薩行般若波羅蜜視法思惟深入法。是時亦不入痛痒思想生死識。何以故。識無所生為非識故。亦不出識中。亦不入識中。法中計了無所有

舍利弗謂須菩提。我聽須菩提所說法中事。如是菩薩無所出生。設菩薩無所出生者。菩薩如用何等故。謙苦行菩薩道。設用十方天下人故何能忍是謙苦。須菩提語舍利弗。我亦不使菩薩忍是謙苦也。行菩薩之道者。菩薩自念。我不錄是謙苦行。何以故。菩薩心不當作是念言。我忍謙苦心未曾有念。是不當作是念。為用不可計阿僧祇人故。欲令安隱。念之如父。念之如母。念之如子。念之如身無異。常當慈念之。菩薩當作是持心。一切菩薩不見。亦不知處。如是內法外法。當作是念。當作是行。菩薩作是行不為忍謙苦。舍利弗。設使如是所語。菩薩不見出生。菩薩為無所出生。舍利弗謂須菩提。設使菩薩無所出生。薩芸若亦無所出生。須菩提言。如是薩芸若無所出生。舍利弗謂須菩提。設使菩薩如是所語。菩薩不見出生。菩薩為無所出生。舍利弗謂須菩提。設使菩薩無所出生。薩芸若亦無所出生。須菩提言。如是薩芸若無所出生。舍利弗謂須菩提。設使薩芸若無所出生。悉逮得禪亦無所生。須菩提言。如是悉逮得禪亦無所生。舍利弗謂須菩提。是中菩薩無所生。菩薩為無所生。薩芸若亦無所生。薩芸若法為無所生。悉逮得禪具足亦無所生。悉逮得禪法亦無所生。是為無所逮得菩薩。為無所逮得薩芸若

須菩提言。無所生法逮得無所生。亦無所生法逮得。亦無無無所生逮得。舍利弗謂須菩提。設使無無無所生逮得無所生法。是故無所生逮法。須菩提言。設使無所生法生。復無無所生。是故無所生逮得。舍利弗謂須菩提設使須菩提。無所生無無所生。是故無所生。須菩提。無所生。須菩提語舍利弗。無所生無所生樂聞。舍利弗。無所生樂是故為樂。須菩提語舍利弗。無所生聞是為聞。舍利弗謂須菩提。聞是語。須菩提語舍利弗。無無所語是為語無所語。是為樂無所樂。是故語是故樂。舍利弗言。善哉須菩提。於法中第一尊。何以故。如尊者須菩提。隨所問則報。須菩提謂舍利弗。佛弟子所說法十方亦不知所化來。時隨所問則解。何以故。十方法亦不知所生。舍利弗言。善哉須菩提。從何所法中度菩薩。須菩提言從般若波羅蜜中生。說是法時若讀時。菩薩信不疑。菩薩當知之。有隨是法不增。不隨是法不減。舍利弗謂須菩提。隨是法亦不增。不隨是法亦不減。隨法教一切人。隨法者不失一切人。皆使得菩薩摩訶薩。何以故。一切人悉學法。其法俗如故。須菩提言。善哉舍利弗。所解法。如舍利弗言無異。何以故。人身當諦念。當作是了知。人身若干種空。其念亦若干種空當了。知是人身難了知。所念難了知舍利弗菩薩當作是學當作是行

　　摩訶般若波羅蜜難問品第二

爾時釋提桓因與四萬天子。相隨俱來共會坐。四天王與天上二萬天子。相隨來共會坐。梵迦夷天與萬天子。相隨來共會坐。梵多會天與五千天子。相隨來共會坐。諸天子宿命有德光明巍巍。持佛威神持佛力。諸天子光明徹照。釋提桓因白須菩提言。賢者須菩提。是若干千萬天子大會。欲聽須菩提說般若波羅蜜云何菩薩於般若波羅蜜中住。須菩提語釋提桓因言。拘翼。是若干千萬天子樂者聽我當說。須菩提持佛威神持佛力。廣為諸天子說般若波羅蜜。何所天子未行菩薩道。其未行者今皆當行。以得須陀洹道。不可復得菩薩道。何以故。閉塞生死道故。正使是輩行菩薩道者。我代其喜。我終不斷功德法。我使欲取中正尊法。正欲使上佛。佛言。善哉須菩提。勸樂諸菩薩學乃爾。須菩提白佛言。須菩提當報恩。不得不報恩。何以故。過去時怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。皆使諸弟子為諸菩薩說般若波羅蜜。怛薩阿竭時亦在其中學。如是中法令自致作佛。用是故。當報佛恩。我亦復作是說般若波羅蜜。菩薩亦當復受菩薩法。我復勸樂。我皆受已。皆勸樂已。菩薩疾逮作佛。須菩提言。拘翼。當所問者聽所問。菩薩云何住般若波羅蜜中。持空法菩薩。於般若波羅蜜中住。拘翼。菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅摩訶衍三拔致。色不當於中住。痛痒思想生死識不當於中住。須陀洹不當於中住。斯陀含不當於中住。阿那含不當於中住。阿羅漢不當於中住。辟支佛不當於中住。佛不當於中住。有色無色不當於中住。有痛痒思想生死識。無痛痒思想生死識不當於中住。有須陀洹無須陀洹不當於中住。有斯陀含無斯陀含不當於中住。有阿那含無阿那含不當於中住。有阿羅漢無阿羅漢不當於中住。有辟支佛無辟支佛不當於中住。有佛無佛不當於中住。色無無常不當於中住。痛痒思想生死識無無常不當於中住。色若苦若樂不當於中住。色若好若醜不當於中住。痛痒思想生死識若苦若樂不當於中住。痛痒思想生死識。若好若醜不當於中住。色我所非我所不當於中住。痛痒思想生死識我所非我所不當於中住。須陀洹道不動成就不當於中住。須陀洹道成已不當於中住。何以故。須陀洹道七死七生便度去。是故須陀洹道不當於中住。斯陀含道不動成就不當於中住。斯陀含道成已不當於中住。何以故。斯陀含道一死一生便度去。是故斯陀含道不當於中住。阿那含道不動成就不當於中住。阿那含道成已不當於中住。何以故。阿那含道成已。便於天上般泥洹。是故阿那含道不當於中住。阿羅漢道不動成就不當於中住。阿羅漢道成已不當於中住。何以故。阿羅漢道成已。便盡是間無處所。於泥洹中般泥洹。是故阿羅漢道不當於中住。辟支佛道不動成就不當於中住。何以故。辟支佛道成已。過阿羅漢道不能及佛道。便中道般泥洹。是故辟支佛道不當於中住。佛道不當於中住。何以故。用不可計阿僧祇人故作功德。以不可計阿僧祇人。我皆當令般泥洹正於佛中住。是故佛道不當於中住。舍利弗心念言。佛當云何住。須菩提知舍利弗心所念。便問舍利弗言。云何佛在何所在。舍利弗謂須菩提。佛無所住。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。心無所住止。不在動處止。亦無動處止。須菩提言。如是如是。菩薩當作是學。如怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛住亦不可住。當作是住學無所住。是時諸天子心中作是念。諸閱叉輩尚可知所念。閱叉若大若小所語悉可了知。尊者須菩提所語了不可知。須菩提知諸天子心中所念。謂諸天子言。是語難了。亦不可聞。亦不可知。諸天子心中復作是念。是語當解。今尊者須菩提深入深知須菩提復知諸天子心中所念語諸天子言。已得須陀洹道證。若於中住不樂因出去。已得斯陀含道證。若於中住不樂因去。以得阿那含道證。若於中住不樂因去。已得阿羅漢道證。若於中住不樂因去。已得辟支佛道證。若於中住不樂因去。以得佛道證。若於中住不樂因去。諸天子心中復作是念。尊者須菩提所說乃爾。當復於何所更索法師如須菩提言者。須菩提知諸天子心中所念。語諸天子言。法師如幻。欲從我聞法。亦無所聞。亦不作證。諸天子心中復作是念。云何法作是聞人如是。須菩提知諸天子心中復作是念。語諸天子言。幻如人。人如幻乎。我呼須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道悉如幻。正使佛道我呼亦如幻。諸天子語須菩提。乃至佛道亦復呼如幻。須菩提言乃至泥洹亦復如幻。諸天子問須菩提。乃至泥洹泥洹及泥洹亦復如幻。須菩提語諸天子。設復有法出於泥洹亦復如幻。何以故。幻人泥洹賜如空無所有。舍利弗。邠祁文陀羅弗。摩呵拘私。摩呵迦旃延。問須菩提。何等為般若波羅蜜相。從何等法中出。須菩提報言。從是法中出阿惟越致菩薩。是為般若波羅蜜相。如是諸弟子聞法。悉具足疾成阿羅漢。須菩提言。般若波羅蜜中說相如是。從法中無所出。何以故。法中無所有無所聞無所得。如法比丘。無所聞法。無所得法。從是法中無所受。釋提桓因心念言。尊者須菩提所說為雨法寶。我寧可作華持散尊者須菩提上。釋提桓因則化作華散須菩提上。須菩提心則了知言。是華不出忉利天上。我曾見是華。是華所出生散我上者。化作耳化成耳。此華化華。亦不從樹出。釋提桓因所作華。用散我上者。從心樹出。不從樹生也。釋提桓因謂須菩提言。此華無所從出生。尊者須菩提。不從心樹出。須菩提言。拘翼說言。是華無所從出生。亦不從心樹出。為非華。釋提桓因言。尊者須菩提深知說不增不減。作是說法。如尊者須菩提教也。菩薩當作是學。須菩提語釋提桓因。拘翼。是語無有異。菩薩當作是學入法中。菩薩作是學者。為不學須陀洹斯陀含陀那含阿羅漢辟支佛道。為學佛道。為學薩芸若道。作是學者。為學不可計阿僧祇經卷。不生色學。不生痛痒思想生死識學。不學受餘法。亦不學受。亦不學失。不學失為學薩芸若。為出薩芸若

舍利弗謂須菩提。學是學亦不受亦不失。為學薩芸若。為出薩芸若。須菩提言。如是舍利弗。作是學亦不受亦不失。學是為學薩芸若。為出薩芸若。釋提桓因問舍利弗。般若波羅蜜菩薩當云何行。舍利弗言。當問尊者須菩提。釋提桓因問尊者須菩提。持何威神恩當學知。須菩提言。持佛威神恩當學知。拘翼。所問般若波羅蜜菩薩云何行。亦不可從色中行。亦不可離色行。亦不可從痛痒思想生死識中行。亦不可離痛痒思想生死識行。何以故。般若波羅蜜亦非痛痒思想生死識。般若波羅蜜亦不離痛痒思想生死識。釋提桓因言。摩訶波羅蜜。無有邊無有底波羅蜜云何。須菩提言。拘翼。摩訶波羅蜜。無有邊波羅蜜。無有底波羅蜜。摩訶波羅蜜了不可得。無有邊波羅蜜了不可見。無有底波羅蜜了不可得底。人無底復無無底。無底復無無底。波羅蜜等無底復無無底。波羅蜜無底復無無底。亦無有中邊。亦無有本端。了不可量了不可逮知。拘翼。從法中底波羅蜜底無底復無無底。復次拘翼。法無底復無端。底無有中邊無有盡時。底索無底復無無底波羅蜜。釋提桓因言。云何尊者須菩提。何以故。人無底。波羅蜜無底。須菩提謂釋提桓因。是事都盧不可計。正使計倍復倍。人無底。波羅蜜無底。釋提桓因言。何緣爾人無底波羅蜜無底。須菩提言。於拘翼意云何。何所法中作是教人本所生。釋提桓因言。無有法作是教者。亦無法作是教住置。設使有出者但字耳。設有住止者但字耳。但以字字著言耳。有所住止處但字耳。了無所有。但以字字著言耳。人復人所。本末空無所有。須菩提言。於拘翼意云何。人可得見不。釋提桓因言。人不可得見。須菩提言。拘翼。何所有作意者。何所人底。正使怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。壽如恒邊沙劫盡度人。人展轉自相度。其所生者寧有斷絕時不。釋提桓因言。無有斷絕時。何以故。人無有盡時。須菩提言。人無有底。般若波羅蜜無底。菩薩學當作是了。當作是知。行般若波羅蜜法如是

道行般若波羅蜜經卷第一道行般若經卷第二

　　　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯


　　摩訶般若波羅蜜功德品第三

爾時諸因坻天。諸梵天。諸波那和提天。諸伊沙天。諸那提乾天。同時三反作是稱譽法。賢者須菩提所說法甚深。怛薩阿竭皆從是生。其有聞者。若諷誦讀有行者。我輩恭敬視如怛薩阿竭我輩恭敬視菩薩摩訶薩持般若波羅蜜者。佛語諸天人。如是如是。昔我於提和竭羅佛前。逮得般若波羅蜜。我便為提和竭羅佛。所受決言。卻後若當為人中之導悉當逮佛智慧。卻後無數阿僧祇劫。汝當作佛號字釋迦文。天上天下於中最尊。安定世間法極明。號字為佛。諸天人同時白佛言。甚善。菩薩摩訶薩天中天。行般若波羅蜜自致到薩芸若

爾時佛在眾會中央諸天中坐。佛告比丘比丘尼優婆塞優婆夷。今四部為證。欲天梵天阿會亘修天皆證知。佛語釋提桓因。若有善男子善女人。其有學般若波羅蜜者。其有持者其有誦者。是善男子善女人。魔若魔天終不能得其便。拘翼。善男子善女人。若人若非人終不能得其便。拘翼。善男子善女人不得橫死。拘翼。忉利天上諸天人。其有行佛道者。未得般若波羅蜜。未學者未誦者。是輩天人。皆往到善男子善女人所。拘翼。善男子善女人。學般若波羅蜜者。持者誦者。若於空閑處。若於僻隈處。亦不恐亦不怖亦不畏。四天王白佛言。我輩自共護是善男子善女人學般若波羅蜜者持者誦者。梵摩三鉢天及梵天諸天人俱白佛言。我輩自共護是善男子善女人學般若波羅蜜者持者誦者。釋提桓因白佛言。我自護是善男子善女人學般若波羅蜜者持者誦者。釋提桓因復白佛言。難及也有學般若波羅蜜者。善男子善女人心無所動搖。般若波羅蜜其受者。為悉受六波羅蜜。佛言。如是拘翼。其受般若波羅蜜者。為悉受六波羅蜜。復次拘翼。般若波羅蜜學者持者誦者。善男子善女人且聽。拘翼我說。上語亦善。中語亦善。下語亦善。當念聽我所說。釋提桓因從佛聽言受教

佛語釋提桓因。我法中有嬈者有害者有亂者。欲嬈者欲害者欲亂者。其人稍稍起惡意。欲往未至中道亡。欲嬈者欲害者欲亂者。其後所作終不諧。何以故。用是善男子善女人學般若波羅蜜故。持故誦故。其人稍稍齎惡來未至便屈還。其後所願終不得。拘翼。善男子善女人。所作為悉自見。得學般若波羅蜜者持者誦者。譬若拘翼有藥名摩舐。有蛇飢行索食道逢虫。蛇欲噉虫。摩舐藥香即到虫所。蛇聞藥香即還去。何以故。藥力所卻蛇毒即歇。藥力所厭如是。拘翼。善男子善女人。學般若波羅蜜者持者誦者。其有欲害者便自亡般若波羅蜜威神所卻。般若波羅蜜力所厭也。佛言。設有謀作者。從所來處。便於彼間。自斷壞不復成。四天王皆擁護是善男子善女人入般若波羅蜜者思惟者。自在所為。所語如甘露。所語不輕。瞋恚不生。自貢高不生。四天王皆護是善男子善女人學般若波羅蜜者持者誦者。所語無有異。所語如甘露。所語不輕。瞋恚不起。自貢高不生。何以故。用學般若波羅蜜故。不受自瞋恚。不受自貢高。不受自可。是善男子善女人心自生念。若有鬥諍起。常當身遠離。不喜是事。面自慚自念。是曹惡者不可近。自念我索佛道。不可隨瞋恚語。疾使我逮得好心。善男子善女人。所作為悉自見。善般若波羅蜜學者持者誦者

釋提桓因白佛言。般若波羅蜜能過諸惡上去。自在所作無有與等者。佛語釋提桓因。復次拘翼。善男子善女人。般若波羅蜜學者持者誦者。或當過劇難之中。終不恐不怖。正使入軍不被兵。佛言。我所語無有異。拘翼。如佛言無有能害者。善男子善女人。當是時若誦若持般若波羅蜜若念。正使死來至。若當於中死若怨家在其中欲共害者如佛所語無有異。是善男子善女人。終不於中橫死。正使在其中。若有射者若兵向者終不中其身。何以故。是般若波羅蜜者。極大祝人中之猛祝。學是祝者。是善男子善女人不自念惡。亦不念他人惡。都無所念善為人中之雄自致作佛。為護人民蜎飛蠕動。學是祝者疾成佛道也

復次拘翼。般若波羅蜜書已。雖不能學不能誦者。當持其經卷。若人若鬼神不能中害。其有宿命之罪不可請。譬若拘翼初得佛之處。四面若有人。直從一面來入。若鬼神若禽獸無有能害者。若鬼神若禽獸。欲來嬈人。欲來害人。終不能中。何以故。用佛得道處故。佛威神所護。過去當來今現在佛天中天。皆為人中尊。悉於其中作佛。甫當復出索佛道者。皆當於其中得佛道。若有人入是處者。不恐不怖無所畏懼。般若波羅蜜者如是。般若波羅蜜所止處。一切諸天人民阿須倫鬼神龍。皆為作禮恭敬護視。用是故般若波羅蜜威神所護。釋提桓因白佛言。若有天中天。般若波羅蜜書者持經卷者。自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。若般泥洹後。持佛舍利起塔。自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。如是其福。何所為多者。佛言。我故問汝。拘翼。隨所樂報我。云何拘翼。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛薩芸若。成是身出見。怛薩阿竭從何法中。學得阿耨多羅三耶三佛。釋提桓因報佛言。怛薩阿竭從般若波羅蜜中。學得阿耨多羅三耶三佛。佛語釋提桓因。不用身舍利。從薩芸若中得佛。怛薩阿竭為出般若波羅蜜中。如是拘翼。薩芸若身從般若波羅蜜中出。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛薩芸若身。薩芸若身生我作佛身。從薩芸若得作佛身。從薩芸若生我般泥洹後舍利。供養如故。若有拘翼善男子善女人書般若波羅蜜學持誦行。自歸作禮承事供養。好華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。薩芸若則為供養。以如是拘翼。般若波羅蜜寫已。作是供養經卷。善男子善女人。從其法中得功德無比。何以故。薩芸若者。則為供養已。釋提桓因白佛言。如是閻浮利人。不供養承事般若波羅蜜者。是曹之人為不知其尊耶。供養般若波羅蜜者。其福尊無比。般若波羅蜜者。當取供養之。佛語釋提桓因。云何拘翼。閻浮利人中有幾所人。信佛信法信比丘僧。釋提桓因白佛言。閻浮利人。少所信佛信法信比丘僧者少少耳。及行須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。至行佛道者復少少耳。佛言。如是拘翼。少少耳。人至有索佛道。行求佛道者甚多。至其然後作佛少少耳。如是不可計阿僧祇人。初行求佛道。至其然後從其中出。若一若兩。在阿惟越致地住耳。如是拘翼。是善男子善女人。行求佛道。會後成佛如是。佛言。善男子善女人。學般若波羅蜜者持經者誦經者。當為作禮承事恭敬。何以故。用曉般若波羅蜜中事故。少有過去時怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。過去時菩薩行佛道者。皆於般若波羅蜜中學成。我時亦共在其中學。怛薩阿竭般泥洹後。諸菩薩摩訶薩悉當受是般若波羅蜜。拘翼。善男子善女人。怛薩阿竭般泥洹後。取舍利起七寶塔供養。盡形壽自歸作禮承事。持天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。如是於拘翼意云何。善男子善女人。作是供養其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡得福多也

佛言。置是塔。拘翼。若復有閻浮利滿中七寶塔。若有善男子善女人。盡形壽自歸作禮承事供養天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。云何拘翼。是善男子善女人。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經卷自歸作禮承事供養名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡得福多。佛言。置閻浮利所作事。拘翼。滿四天下七寶塔。若有善男子善女人。盡形壽自歸作禮承事供養。天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡得福多

佛言。置四天下塔。拘翼。譬如一天下。復次一天下。如是千天下四面皆滿其中七寶塔。若有善男子善女人盡形壽自歸作禮承事供養天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡得福多佛言復置千天下。拘翼。如是中二千天下四面皆滿其中七寶塔。若有善男子善女人。盡形壽自歸作禮承事供養天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡得福多。佛言。復置是中二千天下。拘翼。若三千天下四面皆滿其中七寶塔。若有善男子善女人。盡形壽自歸作禮承事供養。天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。云何拘翼。是善男子善女人其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。得福多

佛言。復置是三千天下七寶塔。拘翼。若三千大國土中薩和薩。皆使得人道。了了皆作人已。令人人作七寶塔。是輩人盡形壽供養。持諸伎樂諸華諸搗香諸澤香諸雜香若干百種香諸繒諸蓋諸幡。復持天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。如是等薩和薩。及三千大國土中薩和薩。悉起是七寶塔。皆是伎樂供養。云何拘翼。其功德福祐寧多不。釋提桓因言。作是供養者。其福祐功德甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。得福多

釋提桓因白佛言。如是天中天。極安隱般若波羅蜜。天中天。自歸作禮承事供養。過去當來今現在佛天中天薩芸若。則為供養作禮承事自歸。為悉供養至。佛言。置是三千大國土中七寶塔。復如一恒邊沙佛國土。一一薩和薩悉起作七寶塔。皆供養一劫。復過一劫。皆持天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡。都盧天上天下諸伎樂持供養。如是拘翼。其福祐功德寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。書般若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。得福多

佛語釋提桓因。如是拘翼。不如是。善男子善女人。從法中得福極多。不可復計。不可復議。不可復稱。不可復量。不可復極。何以故。從般若波羅蜜中。出怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛薩芸若。如是拘翼。善男子善女人。書般若波羅蜜持經卷。自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。如是拘翼。功德所致。福祐所致。及前世功德所致。佛福祐所致。佛言。百倍恒邊沙佛國中薩和薩。皆起七寶塔。不在計中。千倍不在計中。百千倍不在計中。萬億倍不在計中。無數倍不在般若波羅蜜供養計中

爾時四萬天人與釋提桓因。共來大會。諸天人謂釋提桓因言。尊者當取般若波羅蜜。當諷誦般若波羅蜜。佛語釋提桓因。當學。拘翼。般若波羅蜜。當持經卷。當諷誦。何以故。阿須倫心中作是生念。欲與忉利天共鬥。阿須倫即起兵上天。是時拘翼當誦念般若波羅蜜。阿須倫兵眾即還去。釋提桓因因白佛言。極大祝天中天。般若波羅蜜。極尊祝般若波羅蜜。無有輩祝般若波羅蜜

佛言。如是拘翼。極大祝般若波羅蜜。極尊祝般若波羅蜜。無有輩祝般若波羅蜜。拘翼。持是祝者。過去諸怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。皆從是祝自致作佛。甫當來諸怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。皆學是祝自致作佛。今現在十方諸佛。皆起是祝自致作佛。拘翼。是祝故出十誡功德。照明於天下。四禪四諦四神足般遮旬。照明於世間。菩薩摩訶薩從般若波羅蜜中。生十誡功德。世間悉遍至。四禪四諦四神。足般遮旬悉照明於世間。今怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。未出世間時。菩薩悉照明四禪四諦四神足般遮旬。譬如月盛滿時。拘翼。從空中出照明於星宿。如是拘翼。菩薩行功德盛滿亦如是。怛薩阿竭未出世間時。菩薩為出照明。菩薩摩訶薩皆從漚和拘舍羅般若波羅蜜中出。當作是知

復次拘翼。若有善男子善女人。持般若波羅蜜學誦者。為至德悉具足。釋提桓因問佛言。天中天。何謂至德悉具足。佛言。其人終不中毒死。不於水中溺死。不為兵刃所中死。若時有縣官起。若橫為縣官所侵。當誦念般若波羅蜜。若坐若經行時。縣官終不能危害。何以故。般若波羅蜜所擁護故。若復有餘事。悉當誦念般若波羅蜜。往至彼間若王所若太子傍臣所。便與共好語。與共談言。與共笑歡喜。何以故。用學般若波羅蜜故。念善思善。一切人民蜎飛蠕動。悉令其善持等心。閔傷慈哀。用是故人見之悉起立。如是拘翼。若有索方便者。不能危害。爾時有異道人。遙見佛大會。稍稍前行欲壞亂坐。稍來至佛所。釋提桓因作是念。當云何盡我壽常在佛邊受誦般若波羅蜜。異道人欲亂我斷是法。釋提桓因從佛所聞般若波羅蜜即受誦。彼異道人即遙遠遠繞佛一匝。便從彼間道徑去。舍利弗作是念。是中云何令異道人從彼間道徑便去。舍利弗心所念佛即知。佛語舍利弗。釋提桓因念般若波羅蜜。如是異道人便還去。異道人無有善意來。都盧持惡意來故。是弊魔便作是念。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。與四部弟子共坐。欲天梵天及諸天人。悉復在其中會。無有異人。悉菩薩摩訶薩受決者會。當為人中之將自致成作佛。我當行欲壞亂之。弊魔乘一轅之車駕。四馬稍稍前行至佛所。釋提桓因作是念。弊魔乘四馬之車來欲到佛所。是弊魔車馬無異。非國王洴沙。四馬車不類。亦非國王波斯匿。四馬車不類。亦非釋種。四馬車不類。亦非墮舍利。四馬車不類。是弊魔所作。晝夜弊魔常索佛便。常亂世間人。釋提桓因常作是願。我會當念般若波羅蜜。常念常持心諷誦究竟。釋提桓因心中誦念般若波羅蜜。且欲究竟。弊魔便復道還去

忉利迦翼天人。持天華飛在空中立便散佛上。及散四面。言般若波羅蜜斷絕甚久。閻浮利人乃得聞乃得見。便復持天華若干種。四面散佛上。佛言。其有行般若波羅蜜者。守般若波羅蜜者。亦不為魔及魔官屬所得便。釋提桓因白佛言。是輩人其福祐功德不小。聞般若波羅蜜者。何況乃學持誦念。學已持已誦已。取學如是用是法住。其人前世時見佛般若波羅蜜耳聞者。何況乃學持誦。學已持已誦已。行如中事如是法住具足。則為供養怛薩阿竭已。是人如是。何以故。薩芸若從是行般若波羅蜜。譬如天中天。欲得極大寶者。當從大海索之。欲得薩芸若珍寶成怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛者。當從般若波羅蜜中索之。佛言。如是。從其中出怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛薩芸若

阿難白佛言。無有說檀波羅蜜者。亦不說尸波羅蜜。亦不說羼提波羅蜜。亦不說惟逮波羅蜜。亦不說禪波羅蜜。亦無有說是名者。但共說般若波羅蜜者。何以故。天中天。佛語阿難。般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊。云何阿難。不作布施。當何緣為檀波羅蜜薩芸若。不作戒。當何緣為尸波羅蜜。不作忍辱。當何緣為羼提波羅蜜。不作精進。當何緣為惟逮波羅蜜。不作一心。當何緣為禪波羅蜜。不作智慧。當何緣為般若波羅蜜薩芸若。阿難言。如是天中天。不行布施。不為檀波羅蜜薩芸若。不行戒。不為尸波羅蜜。不行忍辱。不為羼提波羅蜜。不行精進。不為惟逮波羅蜜。不行一心。不為禪波羅蜜。不行智慧。不為般若波羅蜜薩芸若。為非般若波羅蜜。佛言。如是阿難。般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊。譬如極大地。種散其中同時俱出其生大株。如是阿難。般若波羅蜜者是地。五波羅蜜者是種。從其中生。薩芸若者從般若波羅蜜成。如是阿難。般若波羅蜜於五波羅蜜中。極大尊自在所教。釋提桓因白佛言。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛所說。善男子善女人功德未竟。學般若波羅蜜者。持者誦者云何。佛語釋提桓因。我不說行者功德未竟。我自說善男子善女人。書般若波羅蜜者。持經卷自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。我說是供養功德耳。釋提桓因白佛言。我身自護視善男子善女人書般若波羅蜜者。持經卷自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。我護是供養功德耳。佛語釋提桓因。善男子善女人。誦般若波羅蜜者。若干千天人到經師所聽法不解。於法中諸天人適欲問法師。天神語之。用慈於法中故。其人即自了知諸天所不解者便自解。善男子善女人。所作功德悉自見知

復次拘翼。善男子善女人書般若波羅蜜。於四部弟子中說時。其心都盧無所難。若有形者。欲若試者。終不畏。何以故。般若波羅蜜所擁護故其所欲形試者便自去。佛云我了不見人當般若波羅蜜者。人亦不見般若波羅蜜。般若波羅蜜所厭伏。善男子善女人。無有敢輕者。心亦不恐。不怖懼。亦無所畏。善男子善女人。所作功德悉自了見。復次拘翼。是善男子善女人父母皆重。若沙門道人皆哀。若知識兄弟外家宗親。皆尊貴敬愛之。或時說惡事者。持中正法為解之。是善男子善女人。所作功德悉自見之

復次拘翼。善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷者天上四天王。天上諸天人。索佛道者往到彼所。問訊聽受般若波羅蜜。作禮遶竟以去。忉利天上諸天人索佛道者往到彼所。問訊聽受般若波羅蜜。作禮遶竟已去。鹽天上諸天人。索佛道者往到彼所。問訊聽受般若波羅蜜。作禮遶竟已去。善男子善女人。心當作是知。十方無央數佛國。諸天人。諸龍。阿須倫。諸閱叉鬼神。諸迦樓羅鬼神。諸甄陀羅鬼神。諸乾陀羅鬼神。諸摩睺勒鬼神。諸人諸非人。都盧賜來到是間。問訊法師聽受般若波羅蜜。作禮繞竟各自去。皆賜功德無異。兜術陀天上諸天人。索佛道者往到彼所。問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟以去尼摩羅提羅憐耨天上諸天人。索佛道者往到彼所。問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟已去。波羅尼蜜和邪拔致天上諸天人。索佛道者往到彼所。問訊聽受般若波羅蜜。作禮繞竟已去。梵天上諸天人索佛道者。梵迦夷天。梵弗還天。梵波[病-丙+盍]天。摩呵梵天盧天。波利陀天。[病-丙+盍]波摩那天。阿會亘修天。首呵天。波栗多修呵天。阿波摩修天。修乾天。惟呵天。波栗惟呵天。阿波修天。惟于潘天。阿惟潘天。阿陀波天。須[帶/足]天。須[帶/足]祇耨天。阿迦貳吒天等。天上諸天人。皆往到彼所。問訊聽受般若波羅蜜。作禮遶竟已各自去。及諸阿迦貳吒天。尚悉來下在諸天輩中。何況拘翼。三千大國土諸欲天人。諸色天人。悉來問訊聽受般若波羅蜜。作禮遶已畢竟各各自去

是彼善男子善女人。彼所止處。當完堅無有嬈者。除其宿罪不請。餘不能動。善男子善女人。其功德悉受得。是時諸天人來當知之。釋提桓因言。云何天中天。善男子善女人。當作是了知。諸天人來到是間。聽受般若波羅蜜。作禮承事。佛言。善男子善女人。當作是知。諸天人來受般若波羅蜜。作禮承事。何用知諸天人來時。或時善男子善女人。歡喜踊躍意喜時知諸天人來。以知當捨去。若天若龍若閱叉鬼神若甄陀羅鬼神來到彼間。復次拘翼。善男子善女人。聞鬼神香以為曾知善男子善女人。小鬼神當避起去。大鬼神來前。復次拘翼。善男子善女人。常當淨潔身體。用淨潔身體故。鬼神皆大歡喜。小天見大天來到避去。大尊天威神巍巍。其光重明稍稍安徐往。是天人至師經所入至經所已。善男子善女人則踊躍歡喜。所止處悉當淨潔住。善男子善女人。病終不著身。所止處常安隱。未常有惡夢。夢中不見餘。但見佛但見塔。但聞般若波羅蜜。但見諸弟子。但見極過度。但見佛坐。但見自然法輪。但見且欲成佛時。但見諸佛成得佛已。但見新自然法輪。但見若干菩薩。但見六波羅蜜種種解脫。但見當作佛。但見餘佛國。但見了了佛尊法無有與等者。但見某方某國土怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。若干百弟子。若干千弟子。若干萬弟子。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。在其中說法

拘翼。善男子善女人。夢如是見已。安隱覺身體淨潔且輕。不欲復思食。身自軟美飽。拘翼。譬如比丘得禪。從禪覺軟心不大思食。自軟美飽。如是拘翼。善男子善女人。覺已不大思食。自想身軟美飽。何以故。拘翼。鬼神不敢近氣故。欲取佛者其功德悉自見。欲取佛者當學般若波羅蜜。當持當誦。正使不學不持不誦。善男子善女人。但書寫持經卷。自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡

復次拘翼。或時閻浮利地上怛薩阿竭舍利。滿其中施與。般若波羅蜜書已舉施與。欲取何所。釋提桓因言。寧取般若波羅蜜。何以故。我不敢不敬舍利。天中天。從中出舍利供養。般若波羅蜜中出舍利從中得供養。如我有時與諸天共於天上坐。持異特座。乃至自我座。敢有天人來至我所承事我。我未及至座所。我不坐上時。諸天人皆為我坐作禮繞竟已便去。是坐尊。釋提桓因於是間坐受法。忉利天上諸天人為作禮。如是天中天。般若波羅蜜出怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛舍利薩芸若之智慧從中出生身。用是故。天中天。兩分之中取般若波羅蜜。除是閻浮利地上。滿其中怛薩阿竭舍利正使天中天三千大國土滿其中舍利為一分。般若波羅蜜經為二分。我從二分中取般若波羅蜜。何以故。從中出舍利供養所致。譬如負債人。天中天。與王相隨出入。王甚敬重之。無有問者亦無所畏。何以故。在王邊有威力故。天中天。從般若波羅蜜中出舍利。從中出供養。是經天中天如王。般若波羅蜜。譬如是王雄猛得供養。怛薩阿竭舍利從薩芸若中出生得供養。如是天中天。薩芸若怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛從般若波羅蜜中出生。當作是知。兩分中我取般若波羅蜜

般若波羅蜜受持者。譬如無價摩尼珠。天中天。有是寶無有與等者。若持有所著。所著處者。鬼神不得其便。不為鬼神所中害。若男子若女人。持摩尼珠著其身上。鬼神即走去。若中熱。持摩尼珠著身上。其熱即除去。若中風。持摩尼珠著身上。其風不增即除去。若中寒。持摩尼珠著身上。其寒不復增即除去。夜時持摩尼珠著冥中即時明。熱時持摩尼珠。所著處即為涼。寒時持摩尼珠。所著處即為熱。所至處毒皆不行。餘他輩亦爾。中有為蛇所齧者。若男子若女人持摩尼珠示之。見摩尼珠毒即去。如是天中天。摩尼珠極尊。若有人病若目痛若目冥。持摩尼珠近眼。眼病即除愈。如是天中天。摩尼珠德巍巍自在。持著何所。著水中水便隨作摩尼珠色。持繒裹著水中。水便如摩尼珠色。正使持若干種繒裹著水中。水便如摩尼珠色。水濁即為清。摩尼珠德無有比

阿難問釋提桓因。云何拘翼。天上亦有摩尼珠。閻浮利地上亦有摩尼珠。釋提桓因語阿難言。天上亦有摩尼珠。閻浮利地上亦有摩尼珠。不足言。如我所說。異閻浮利地上寶輕耳。不如彼珠德尊十倍百倍千倍萬倍億億萬倍。我所語摩尼珠者。有所著處。若篋中若函中。其光明倍徹出。正使舉珠出去餘處。續明如故。般若波羅蜜薩芸若之德。至怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛般泥洹去。舍利供養如故。薩芸若舍利遍分布天下。供養如故

復次阿難。十方無央數佛國現在諸佛欲見者。善男子善女人當行般若波羅蜜。當守般若波羅蜜。佛語釋提桓因。如是拘翼。過去時怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。皆從般若波羅蜜中出。為人中之將。自致成作佛。如是出生。甫當來怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。悉從般若波羅蜜中出。為人中之將。自致成作佛。復如十方無央數佛國今現在諸佛。亦從般若波羅蜜中出。為人中之將。自致成作佛。釋提桓因白佛言。摩訶波羅蜜天中天。一切人民蜎飛蠕動之類心所念。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。從般若波羅蜜悉了知。佛言。用是故菩薩摩訶薩。晝夜行般若波羅蜜

釋提桓因言。但行般若波羅蜜。不行餘波羅蜜耶。佛言。都盧六波羅蜜皆行。菩薩摩訶薩般若波羅蜜。於菩薩摩訶薩最尊。菩薩與布施。般若波羅蜜出上。持戒忍辱精進一心分布諸經教人。不及菩薩摩訶薩行般若波羅蜜也。拘翼。譬如閻浮利地上種種好樹。若色種種各異。葉葉各異。華華各異。實實各異。種種枝棭其影無有異。其影如一影相類。如是拘翼。五波羅蜜從般若波羅蜜出。般若波羅蜜出薩芸若。種種展轉相得無有異

釋提桓因白佛言。極大尊德般若波羅蜜。天中天。不可計德般若波羅蜜。天中天。無有極與等者般若波羅蜜。天中天。若有書般若波羅蜜者。持經卷自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。若有書經與他人者。其福何所為多者。佛言。我故問。若拘翼自恣說。云何。若有怛薩阿竭舍利自供養。復分布與他人令供養。若復有舍利自供養。亦不分與他人。其福何所多者

釋提桓因言。天中天。善男子善女人自供養舍利。復分布與他人。其福大多。佛言。如是拘翼。善男子善女人書般若波羅蜜。持經卷自歸作禮承事供養。名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡。復分布與他人。其福大多復次拘翼。法師所至到處輒說經法。其德其福甚大多大多

復次拘翼。閻浮利人若善男子善女人皆令持十戒。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜者。持經卷與他人使書若為讀之。其福倍益多。復次拘翼。置四天下。諸小國土中國土千國土。二千國土三千大國土。如恒邊沙佛國人。善男子善女人皆令持十戒。云何拘翼。其福寧多不

釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜者。持經卷與他人使書若為讀。其福倍益多

復次拘翼。閻浮利人。善男子善女人皆令行四禪四諦四神足。及行般遮旬。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜者。持經卷與他人使書若為讀。其福倍益多

復次拘翼。置閻浮利四天下。小國土中國土千國土。二千國土三千大國土。如恒邊沙佛國人。善男子善女人皆令行四禪四諦四神足。及行般遮旬。皆令成得。云何拘翼。其福寧轉倍多不。釋提桓因言。大甚多大甚多天中天

佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜者。持經卷與他人使書若為讀。其福轉倍多。復次拘翼。持般若波羅蜜經卷。授與他人使書。若令學若自學。其福甚倍多

復次拘翼。若有人自學般若波羅蜜解中慧。其福甚倍多

釋提桓因白佛言。天中天。云何學般若波羅蜜。學解中慧。其福甚倍多釋提桓因白佛言。天中天。云何學般若波羅蜜解中慧。佛言。善男子善女人不曉學。何以故。有當來善男子善女人。欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。喜樂學般若波羅蜜。反得惡知識教枝棭般若波羅蜜。釋提桓因問佛言。何等為枝棭般若波羅蜜。佛言。甫當來世比丘。得般若波羅蜜欲學。惡知識反教學色無常行色無常。作是曹學行般若波羅蜜。痛痒思想生死識學無常行識無常。作是曹學行般若波羅蜜。拘翼。是為枝棭般若波羅蜜。佛言。行般若波羅蜜者。不壞色無常視。不壞痛痒思想生死識無常視。何以故。本無故。拘翼。般若波羅蜜當黠慧學。其福倍益多

復次拘翼。置閻浮利地上。三千大國土如恒邊沙佛國人。若善男子善女人皆令得須陀洹道。云何拘翼。其福寧多不

釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜者。持經卷與他人使書。若令學若為讀。其福倍益多。何以故。須陀洹道皆從般若波羅蜜中出生故

復次拘翼。閻浮利人若善男子善女人。皆教令得斯陀含阿那含阿羅漢。皆令成就。云何拘翼。其福寧轉倍多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜者。持經卷與他人使書。若令學若為讀。其福倍益多。何以故。薩芸若德成法德。一切從般若波羅蜜中學成佛。便出生須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道

置閻浮利。拘翼。置三千大國土。如恒邊沙佛國中人。若善男子善女人皆令得須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天

佛言。不如是。善男子善女人書般若波羅蜜者。持經卷與他人使書。若令學若為讀。其福倍益多。何以故。皆從般若波羅蜜中學。得成薩芸若成法德。用是故。得佛出生須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道。用是故其福轉倍多

復次拘翼。閻浮利人都盧皆使行佛道。已信入佛道。學佛道心已生。若善男子善女人持般若波羅蜜經卷。與他人使書。若令學若為說。及至阿惟越致菩薩。書經卷授與之。其人當從是學。深入般若波羅蜜中學智惠般若波羅蜜。轉增多守無有極智悉成就。得其福轉倍多。置閻浮利。拘翼。三千大國土及如恒邊沙佛國中人。皆行阿耨多羅三耶三菩。皆發意行佛道。若善男子善女人持般若波羅蜜經卷。與他人使書。若令學若為說。及至阿惟越致菩薩。書經卷授與。其人當從是學深入般若波羅蜜中學智慧般若波羅蜜。轉增多守無有極智慧悉成就。得其福轉倍多

復次拘翼。閻浮利人都盧皆行阿耨多羅三耶三菩。阿耨多羅三耶三菩者。皆發意求佛。若善男子善女人持般若波羅蜜經卷。與他人使書。為解說其中慧。教令學及至阿惟越致菩薩摩訶薩。持般若波羅蜜經卷。授與使入黠慧中。其福轉倍多。置閻浮利三千大國土及至恒邊沙佛國中人。皆行阿耨多羅三耶三菩。阿耨多羅三耶三菩者。皆發意求佛。若善男子善女人持般若波羅蜜經卷。與他人使書。令學入黠慧中者。若有阿惟越致菩薩摩訶薩。持般若波羅蜜經卷。為書授與使學入黠慧中。其福轉倍多

復次拘翼。閻浮利人都盧皆令行阿惟越致菩薩阿耨多羅三耶三菩。若有善男子善女人。教入般若波羅蜜中。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。從是輩中若有一菩薩出便作是言。我欲疾作佛正使欲疾作佛。若有人持般若波羅蜜經卷書授與者。其福轉倍多

置閻浮利三千大國土乃至恒邊沙佛國中人。都盧皆令行阿惟越致菩薩阿耨多羅三耶三菩。若有善男子善女人。教入般若波羅蜜中。云何拘翼。其福寧多不

釋提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。若有一菩薩從其中出便作是言。我欲疾作佛。正使欲疾作佛。若有人持般若波羅蜜經卷書授與者。其福轉倍多

釋提桓因白佛言。如是天中天。極安隱菩薩摩訶薩疾近佛般若波羅蜜。若教人若授與人。其福轉倍多。何以故。天中天。佛言。其得般若波羅蜜。疾近佛者近佛座。須菩提語釋提桓因言。善哉善哉拘翼當所為尊弟子。菩薩摩訶薩作是受。疾作佛所為作者。當如佛弟子從中出。是輩人不索佛道者。菩薩摩訶薩不當於其中學六波羅蜜不學是法不得作佛。隨法學疾作阿耨多羅三耶三佛。在所問

道行般若經卷第二道行般若經卷第三

　　　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯


　　摩訶般若波羅蜜漚和拘舍羅勸助品第四

爾時彌勒菩薩謂須菩提。若有菩薩摩訶薩。勸助為福。出人布施持戒自守者上。其福轉尊極上無過。菩薩摩訶薩勸助福德。須菩提謂彌勒菩薩。復有菩薩摩訶薩。於阿僧祇剎土諸佛所而作功德。一一剎土不可計佛。其般泥洹者。乃從本發意已來。自致阿耨多羅三耶三菩。成至阿惟三佛者。乃至無餘泥洹界而般泥洹者。然後至于法盡。於是中所作功德。其功德度無極。及諸聲聞作布施持戒自守為福。於有餘功德自致無餘。諸有般泥洹佛。於其中所作功德。至有淨戒身三昧身智慧身已脫身脫慧所現身。佛法極大哀。不可計佛天中天所說法。於其法中復學諸所有功德。乃於諸般泥洹佛所作功德。都計之合之。勸助為尊。種種德中為極是上。其勸助者。是為勸助。勸助已持作阿耨多羅三耶三菩。以是為阿耨多羅三耶三菩。署是菩薩有德之人。持心能作是求阿耨多羅三耶三菩。乃至作是心欲有所得。彌勒菩薩語須菩提其不作是求。乃能有所得。其作思想者。以為無黠。生是意用思想悔還。用信悔還。但用無黠故還墮四顛倒。無常謂有常。苦謂有樂。空謂有實。無身謂有身。以故思想悔還。心悔還信悔還。菩薩不當作是念心有所求。於所求無處所。云何求阿耨多羅三耶三菩。彌勒菩薩謂須菩提。不當於新學菩薩摩訶薩前說是語。何以故。或亡所信。亡所樂。亡所喜。亡所行。便從是修。當為阿惟越致菩薩摩訶薩說之。若久在善師邊者。當為是菩薩摩訶薩可說。聞者不恐不怖不畏。是菩薩摩訶薩能勸助為作薩芸若持心。作是勸助。心亦盡滅無所有無所見。何等心當作阿耨多羅三耶三菩者。當以何心作之。心無兩對。心之自然乃能所作。釋提桓因語須菩提。新學菩薩摩訶薩。聞是或恐或怖。若菩薩摩訶薩欲作功德者。當云何勸助其福德作阿耨多羅三耶三菩。須菩提語彌勒菩薩。當作護是菩薩摩訶薩。於諸佛所。破壞眾惡。而斷愛欲。等行如一。降伏魔事。棄捐重檐。是即自從所有勤苦。悉為已盡。其知已脫心。即從計從阿僧祇剎土諸佛般泥洹曰者。於其中所作功德福。於諸聲聞中復作功德。都計之合之勸助為尊。種種德中無過勸助。其勸助者能為勸助。勸助已持作阿耨多羅三耶三菩。何所是菩薩摩訶薩想不悔還。心不悔還。信所不悔還。正使菩薩摩訶薩。持心作阿耨多羅三耶三菩。其心無所想者。是菩薩摩訶薩心得作阿耨多羅三耶三菩。正使心念自了知。是心則為是作。是為想悔還心悔還所信悔還。正使菩薩摩訶薩。持心了知。當作是。學。知盡無所有。知盡者當持何心。有所作當了知心。何所心法。於法有所作。如法者為隨法已。於作真為是作。即非邪作。是菩薩摩訶薩所作。若有菩薩摩訶薩。於過去當來今現在佛所作功德。若諸聲聞下至凡人。所作功德。若畜生聞法者。及諸天龍閱叉健陀羅阿須倫迦樓羅。甄陀羅摩睺勒。諸人若非人聞法者。發心所作功德。及初學菩薩道者。都計之合之。積累為上。其勸助者能為勸助。是以極尊。種種德中無過勸助。是故勸助。所當勸助能為勸助。持勸助福用作阿耨多羅三耶三菩。正使復知是為盡法。於法無所生所滅。無處所。持無所生法。得作阿耨多羅三耶三菩。是法不與法有反用作阿耨多羅三耶三菩故。是為無想不悔還。心亦不悔還。所信不悔還。作是無所求。眾所不逮。是為阿耨多羅三耶三菩所作

若有菩薩摩訶薩。不諦曉了知作福德者。所以者何。於身恍忽於勸助福亦復恍忽。菩薩了知恍忽無所有。是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。若於諸般泥洹佛所而作功德。持是功德欲作所求。其智自然。能為阿耨多羅三耶三菩。諸佛天中天所知不著想。過去已滅。亦無有想。而不作想。其作想者為非德。菩薩摩訶薩當學漚和拘舍羅。未得般若波羅蜜者不得入。已得般若波羅蜜乃得入。勿為身作識。用之有滅。以是故無有身。有德之人。有想便礙反欲苦住。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。不樂作是德持用勸助。何以故。用不正故。視般泥洹佛而反有想。以是故。為礙所作功德。為不及逮。為反苦住。其不作想者。是怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛之德。其作想者。譬若雜毒。何以故。若設美飯以毒著中。色大甚好而香。無不喜者。不知飯中有毒。愚闇之人食之歡喜飽滿。食欲消時。久久大不便身。不知行德者。甚之為難。不曉將護。不曉誦讀。不曉中事。不能解知。作是行德者。為如雜毒之食。佛語善男子善女人。過去當來今現在佛。持戒身三昧身智慧身已脫身脫慧所現身。及於聲聞中所作功德。佛天中天所說。若復於辟支佛所。而作功德都勸助之。勸助已持是福德。作阿耨多羅三耶三菩。持所作為想。用是故。譬若雜毒。菩薩摩訶薩當作是學。何所過去當來今現在佛功德。當云何勸助作福。成得阿耨多羅三耶三菩。是菩薩隨怛薩阿竭教者。是即為作知佛功德所生自然。及其相法所有。持是福作勸助因其勸助自致得阿耨多羅三耶三菩。菩薩摩訶薩作是施者無有過上。終不離怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。作是施者為不雜毒。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛所說皆至誠

復次菩薩摩訶薩當作是施。如淨戒。如三昧。如智慧。如已脫。如脫慧所現身。無欲界。無色界。無欲無色界。亦無過去當來今現在。亦無所有。所作施亦復無所有。其作是施為已如法。法亦無所有。作是施者為成所施無有雜毒。其作異施者。為作反施。是菩薩摩訶薩所施以如法者。佛天中天所知是則為施。得作阿耨多羅三耶三菩。佛言。善哉善哉須菩提。所作為如佛。是則為菩薩摩訶薩所施。三千大千國土人。悉念慈哀護等心。無過菩薩摩訶薩上頭所施。是即為極尊

復次須菩提。三千大千國土人。悉作阿耨多羅三耶三菩。便如恒邊沙佛剎人。皆供養是菩薩。震越衣服飲食床臥具病瘦醫藥。如恒邊沙劫供養。隨其喜樂作是布施。云何須菩提。其福寧多不。須菩提言。甚多甚多天中天。佛言。勸助功德。福過其上不可計。須菩提白佛言。代勸助功德福者。如恒邊沙佛剎不能悉受。佛語。善哉善哉須菩提。若有菩薩持般若波羅蜜者。所作施為過其本所布施。上已無能過勸助所施上。百倍千倍萬倍億倍巨億萬倍

爾時四王天上二萬人悉以頭面著佛足。皆白佛言。極大施天中天菩薩摩訶薩漚和拘舍羅乃作是施。其功德甚大尊。何以故。是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。於中勸助故。忉利天上諸天人。持天華名香搗香澤香雜香燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用供養娛樂佛。供養已。皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩訶薩漚和拘舍羅乃作是施。大德之功德。何以故。是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。於中勸助故。炎天上諸天人。持天華名香搗香澤香雜香燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用供養娛樂佛。供養已。皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩訶薩漚和拘舍羅乃作是施。極大德之功德。何以故。是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。於中勸助故。兜術天上諸天人。持天華名香搗香澤香燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用供養娛樂佛。供養已。皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩訶薩漚和拘舍羅乃作是施。極大德之功德。何以故。是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。於中勸助故。尼摩羅提天上諸天人持天華名香搗香澤香雜香燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用供養娛樂佛。供養已。皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩訶薩漚和拘舍羅乃作是施。極大尊之功德。何以故。是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。於中勸助故。波羅蜜尼和耶拔致天上諸天人。持天華名香搗香澤香雜香燒香天繒華蓋幢幡伎樂持用供養娛樂佛。供養已。皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩訶薩漚和拘舍羅乃作是施。極大尊之功德。何以故。是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。於中勸助故。梵天。梵迦夷天。梵富樓天。梵波利產天。摩訶梵天。[病-丙+盍]天。波利陀天。[病-丙+盍]波摩那天阿會亘修天。首訶天。波利首訶天。訶波摩首訶天。首訶迦天。比伊潘羅天。阿比耶陀天。須陀施尼天。乃至阿迦貳吒天等諸天人。悉以頭面著佛足。皆言。甚善天中天。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。極為大施之功德。何以故。是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。於中勸助故。佛語首陀衛諸天人。置三千大千國土中菩薩摩訶薩。乃如恒邊沙佛剎人。悉作阿耨多羅三耶三菩。復有異恒邊沙佛剎人。都共供養是輩菩薩摩訶薩。震越衣被飲食床臥具病瘦醫藥。供養如恒邊沙劫。隨所喜樂作是施與。若復過是者。不及菩薩摩訶薩勸助之所施。為過去當來今現在佛。淨戒身。三昧身。智慧身。已脫身。脫慧所現身。及諸聲聞在其中者所作功德。都共計之合之。不及勸助者。若勸助者。以是極尊無能過者。作是勸助。勸助已。持作阿耨多羅三耶三菩

須菩提白佛言。屬天中天所說。都共計之合之。極尊無過勸助。悉代勸助。勸助已。菩薩摩訶薩從是中得何等。佛語須菩提。菩薩道德之人。常知過去當來今現在。法無所取。亦無所捨。亦無所知。亦無所得。其法者為無所生法。亦無有滅法。亦無所從生法。亦無所從滅。於法中了無有生者。法亦無所從有而滅。是者法之所法。我代勸助之。是為勸助。作是施者。疾得作阿耨多羅三耶三菩。是故須菩提。菩薩摩訶薩勸助為尊

復次須菩提。菩薩摩訶薩於過去當來今現在佛所。代作布施者勸助之。代持戒忍辱精進一心智慧而勸助之。代已脫者勸助之。代脫慧所現身勸助之。作是代勸助。其脫者是為布施。其脫者是為持戒。其脫者是為忍辱。其脫者是為精進。其脫者是為一心。其脫者是為智慧。其脫者是為脫慧。其脫者是為脫慧所現身。其脫者是為已脫。其脫者代其勸助。其脫者是為法。是故當來有如其脫者。今阿僧祇剎土諸佛天中天現在者。其脫者是即諸佛弟子。其脫者以過去諸佛弟子。其脫者今現在諸佛弟子。於是法中無著無縛無脫。如是法者。持作阿耨多羅三耶三菩。所施為從中無有能過者。無有能壞者。是者須菩提。菩薩摩訶薩。勸助之為尊。如恒邊沙佛剎中菩薩。悉壽如恒邊沙佛劫。恒邊沙佛剎人。都悉供養諸菩薩摩訶薩。震越衣被飲食床臥具病瘦醫藥。乃至恒邊沙劫。須菩提。皆持戒成忍辱。於精進而不懈。於禪悉得三昧。百倍千倍萬倍億倍若干巨億萬倍。不如勸助之功德。福最尊出其上

　　摩訶般若波羅蜜道行經泥犁品第五

舍利弗白佛言。般若波羅蜜者多所成。天中天。因般若波羅蜜無不得字者。天中天。般若波羅蜜為極照明。天中天。般若波羅蜜為去冥。天中天。般若波羅蜜為無所著。天中天。般若波羅蜜為極尊。天中天。無目者。般若波羅蜜為作眼目。天中天。其迷惑者。般若波羅蜜悉授道路。天中天。薩芸若者。即般若波羅蜜是。天中天。般若波羅蜜者。是菩薩摩訶薩母。天中天。無所生無所滅。即般若波羅蜜是。天中天。具足三合十二法輪。為轉是般若波羅蜜。天中天般若波羅蜜其困苦者悉安隱之。天中天。般若波羅蜜。於生死作護。天中天。般若波羅蜜。於一切法悉皆自然。菩薩摩訶薩當云何於般若波羅蜜中住。天中天。佛謂舍利弗。世多羅者。因般若波羅蜜住。其敬佛者。當自歸般若波羅蜜。釋提桓因心念。尊者舍利弗。何因發是問。即時釋提桓因謂舍利弗。何因尊者乃作是問。舍利弗謂釋提桓因。拘翼。般若波羅蜜者是菩薩護。因其勸助功德。福持作薩芸若。過菩薩之所作為。若布施持戒忍辱精進禪上。譬若如人從生而盲。若百人若千人若萬人若千萬人無有前導。欲有所至。若欲入城者。不知當如行。如是拘翼。五波羅蜜者。亦如盲無所見。離般若波羅蜜者。如是欲入薩芸若中。不知當如行。般若波羅蜜者。即五波羅蜜之護。悉與眼目。般若波羅蜜是護。令五波羅蜜各得名字

舍利弗白佛言。當云何守入般若波羅蜜中。佛語舍利弗。色者不見所入。痛痒思想生死識亦不見所入。視五陰亦不見所入。是為守般若波羅蜜。如是者天中天。以為守般若波羅蜜。作是守者為還何法。佛語舍利弗。無所守是為還法守為般若波羅蜜釋提桓因白佛言。般若波羅蜜不還薩芸若者。亦不能得逮。若所問般若波羅蜜。不逮薩芸若。亦不能得還。亦不還守於生死亦無所還。當云何還。天中天。佛言。無所還故能為還。釋提桓因言。少有及者。天中天。如般若波羅蜜。於諸法無所生無所滅。當所可住無所住。須菩提白佛言。菩薩或時作是念。便離般若波羅蜜。佛語須菩提。菩薩儻有所因。於所因便念般若波羅蜜。知般若波羅蜜。空無所有無近無遠。是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。須菩提白佛言。信般若波羅蜜。為信何法。佛語須菩提菩提。信般若波羅蜜者。為不信色。亦不信痛痒思想生死識有。不信須陀洹道。不信斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛佛道。須菩提白佛言。摩訶波羅蜜者。天中天。即般若波羅蜜是。佛語須菩提云何知摩訶波羅蜜因般若波羅蜜是。須菩提言。於色無大無小。不以色為證。亦不為色作證。痛痒思想生死識。亦無大亦無小。於識不以為證。亦不為識作證。便於怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。致十種力。即不復為弱薩芸若者。無廣無狹。何以故無廣無狹薩芸若。知於般若波羅蜜無所行。所以者何。般若波羅蜜無所有。若人於中有所求。謂有所有。是即為大非。何以故。人無所生。般若波羅蜜與人俱皆自然。人恍忽故。般若波羅蜜俱不可計人亦不壞。般若波羅蜜亦如是。人如般若波羅蜜者。便得成至阿惟三佛。人亦有力故。怛薩阿竭現而有力。舍利弗白佛言。般若波羅蜜甚深甚深。天中天。若有菩薩摩訶薩。信深般若波羅蜜者。不說中短。亦不狐疑。其人何所來而生是間。為行菩薩道已來幾聞解般若波羅蜜事。隨教入中者。佛語舍利弗。從他方佛剎來生是間。是菩薩摩訶薩於他方供養佛已。從受問聞深般若波羅蜜故。以是復聞般若波羅蜜。自念言。我如見佛無異。須菩提白佛言。般若波羅蜜可得見聞不。佛言。不可得見聞。須菩提問佛。是菩薩隨深般若波羅蜜者。行已來為幾聞。佛語須菩提。是非一輩學。各各有行。若有已供養若干百佛若干千佛。悉見已。於其所皆行清淨戒已。若有於眾中。聞般若波羅蜜棄捨去。為不敬菩薩摩訶薩法。佛說深般若波羅蜜。其人亦棄捨去不欲聞之。何以故。是人前世時聞說深般若波羅蜜。用棄捨去故。亦不以身心。是皆無知罪之所致。用是罪故。若聞深般若波羅蜜。復止他人不令說之。止般若波羅蜜者。為止薩芸若。其止薩芸若者。為止過去當來今現在佛。用是斷法罪故。死入大泥犁中。若干百千歲。若干億千萬歲。當更若干泥犁中具受諸毒痛不可言。其中壽盡轉生他方摩訶泥犁中。其壽復盡展轉復到他方摩訶泥犁中生。舍利弗白佛言。其罪為隨五逆惡。佛謂舍利弗。其罪雖有所喻不可引譬。若諷誦說深般若波羅蜜時。其心疑於法者。亦不肯學。念是言。非怛薩阿竭所說。止他人言。莫得學是。為以自壞復壞他人。自飲毒已復飲他人毒。是輩人為以自亡失復亡失他人。自不曉知深般若波羅蜜。轉復壞他人。是曹人者不當見之。舍利弗。不當與共坐起言語飲食。何以故。是曹之人誹謗法者。自在冥中復持他人著冥中。其人自飲毒殺身無異。斷法之人所語有信。用其言者。其人所受罪俱等無有異。所以者何。用誹謗佛語故。誹謗般若波羅蜜者。為悉誹謗諸法已。舍利弗白佛言。願聞誹謗法者。受形何等像類訖。不知其身大如。佛語舍利弗。是誹謗法人。儻聞說是事其人沸血便從面孔出。或恐便死。因是被大痛。其人聞之心便愁毒如自消盡。譬如斷華著日中即為萎枯。舍利弗白佛言。願為人故當說之令知其身受形。云何當為後世人作大明。其有聞者畏懼當自念。我不可誹謗斷法如彼人。佛語舍利弗。是為示人之大明。已所因罪受其身甚大醜惡。極勤苦臭處誠不可說。其苦痛甚大如久劇。是善男子善女人聞是語自足已。不敢復誹謗。須菩提白佛言。善男子善女人常當護身口意。人但坐口所言乃致是罪。佛語須菩提。是愚癡之人於我法中作沙門。反誹謗般若波羅蜜言非道。止般若波羅蜜者。為止佛菩薩已。止佛菩薩者。為斷過去當來今現在佛薩芸若已。斷薩芸若者。為斷法已。斷法者為斷比丘僧已。斷比丘僧者。為受不可計阿僧祇之罪

須菩提問佛。若有斷深般若波羅蜜者。天中天。為有幾事。佛語須菩提。以為魔所中。是男子女人不信不樂。用是二事故。能斷深般若波羅蜜。復次須菩提斷般若波羅蜜者。復有四事。何謂為四隨惡師所言。一不隨順學。二不承至法。三主行誹謗。四索人短自貢高。是為四事

須菩提白佛言。少有信般若波羅蜜者。天中天。不曉了是法故。佛語須菩提。如是如是。少有信般若波羅蜜者。不曉了是法故。須菩提言。云何深般若波羅蜜少有信者

佛語須菩提。色無著無縛無脫。何以故。色之自然故為色。痛痒思想生死識無著無縛無脫。何以故。識之自然故為識。過去色無著無縛無脫。何以故。過去色之自然色故。當來色無著無縛無脫。何以故。當來色之自然色。故今現在色無著無縛無脫。何以故。色之自然色故。過去痛痒思想生死識無著無縛無脫。何以故。過去識之自然故。當來識無著無縛無脫。何以故。當來識之自然故。今現在識無著無縛無脫。何以故。識之自然故。用是故。須菩提。般若波羅蜜甚深。少有信者

　　摩訶般若波羅蜜道行經清淨品第六

須菩提白佛言。般若波羅蜜少有曉者。將未狎習故。佛語須菩提。如是如是。般若波羅蜜少有曉者。用未狎習之所致何以故。須菩提。色清淨道亦清淨故。言色清淨道亦清淨。痛痒思想生死識亦清淨故言道清淨是故識亦清淨道俱清淨。復次須菩提。色清淨薩芸若亦清淨故。言薩芸若清淨色亦清淨。是故色清淨薩芸若亦清淨等無異。今不斷前前不斷後故無壞。以是故。前為不斷故。言痛痒思想生死識清淨薩芸若亦清淨。是故薩芸若清淨識亦清淨。薩芸若清淨識亦清淨等無異。今不斷前前不斷後故無壞。以是故前為不斷

舍利弗白佛言。清淨者。天中天。為甚深。佛言甚清淨。舍利弗言。清淨為極明。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。清淨無有垢。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。清淨無有瑕穢。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。清淨無所有。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。於欲而無欲清淨。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。於色而無色清淨。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。無所生為無色甚清淨。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。於有智而無智甚清淨。天中天佛言。甚清淨。舍利弗言。於智如無智者甚清淨。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。於色如有智無有智者甚清淨。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。於痛痒思想生死識。如有智無有智者。甚清淨。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。般若波羅蜜甚清淨。薩芸若者不增不減。天中天。佛言。甚清淨。舍利弗言。般若波羅蜜甚清淨。於諸法無所取。天中天。佛言。甚清淨

須菩提白佛言。我者清淨色亦清淨。天中天。佛言。本清淨。須菩提言。故曰我清淨痛痒思想生死識亦清淨。天中天。佛言。本清淨。須菩提言。我者清淨道亦清淨。天中天。佛言。本清淨。須菩提言。我者清淨薩芸若亦清淨。天中天。佛言。本清淨。須菩提言。我者清淨無端緒。天中天佛言。本清淨。須菩提言。我者清淨無有邊。色亦無有邊。天中天。佛言。本清淨。須菩提言。我者清淨無有邊。痛痒思想生死識亦無有邊。天中天。佛言。本清淨。須菩提言。般若波羅蜜者。亦不在彼。亦不在是。亦不在中間。天中天。佛言本清淨。須菩提白佛言。菩薩摩訶薩知是者。為行般若波羅蜜。有想者便離般若波羅蜜遠已。佛言。善哉善哉。須菩提。有字者便有想。以故著。須菩提白佛言。難及般若波羅蜜。天中天。安隱決於著。舍利弗問須菩提。何所為著。須菩提言。知色空者。是曰為著。知痛痒思想生死識空者。是曰為著。於過去法知過去法。是曰為著。於當來法知當來法。是曰為著。於現在法知現在法。是曰為著。如法者為大功德。發意菩薩是即為著釋提桓因問須菩提。何謂為著。須菩提言。心知拘翼。持是知心施與作阿耨多羅三耶三菩。心者本清淨。能可有所作。善男子善女人以離諸著為棄本際。佛言。善哉善哉。須菩提。令菩薩摩訶薩知本際為覺著事。復次須菩提。有著甚深微妙。我今說之。諦聽諦聽。上中下言悉善。須菩提白佛。願樂欲聞。佛言。若善男子善女人於怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。念欲作想。隨所想者。是故為著。過去當來今現在佛天中天。於無餘法代勸助之。是為勸助阿耨多羅三耶三菩。於法者而無法故。曰無過去當來今現在。以是不可有所作。亦不可有想。亦不可作因緣。有不可見聞。如心可知。須菩提白佛言。其本甚深清淨。天中天。佛言。本清淨。須菩提言。今自歸般若波羅蜜。佛言。法無作者故。得阿惟三佛。須菩提言。諸法實無作阿惟三佛者。佛語須菩提。無有兩法。用之本淨故曰為一。其淨者於一切無有作者乃至無淨。於一切亦無作者。佛語須菩提。是以離諸著為棄本際

須菩提白佛言。般若波羅蜜者難了。天中天。佛言。如是無有得阿惟三佛者。須菩提言。般若波羅蜜不可計。天中天。佛言。如是須菩提。非心之所知。須菩提言。為無作者。天中天。佛言。無有作者故無所著。須菩提問佛。菩薩當云何行般若波羅蜜。佛言。不想色行。為行般若波羅蜜。不想痛痒思想生死識行。為行般若波羅蜜。不滿色行。為行般若波羅蜜。不滿痛痒思想生死識行。為行般若波羅蜜。色不滿為非色行。為行般若波羅蜜。痛痒思想生死識不滿為非識行。為行般若波羅蜜。須菩提白佛言。難及天中天。於著無所著。是著實為不著。佛言。不著色行者。為行般若波羅蜜。不著痛痒思想生死識行者。為行般若波羅蜜。是為菩薩摩訶薩行於色為不著。於痛痒思想生死識為不著。於須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛佛道亦不著。所以者何。以過諸著故復出薩芸若中。是為般若波羅蜜須菩提白佛言。所說法甚深難逮。天中天。若所說者不減。不說者亦不減。若所說者不增。不說者亦不增。佛言。如是如是。須菩提。譬如怛薩阿竭。盡壽稱譽空。空不增。若不稱譽空。空亦不減。譬如稱譽幻人者亦不增。若不稱譽者亦不減聞善不喜。聞惡不怒。如是須菩提。於法各各諷誦學之。法亦不增不減。須菩提白佛言。菩薩摩訶薩甚謙苦行般若波羅蜜。若有守般若波羅蜜者。其不懈不恐不怖不動不還。何以故。守般若波羅蜜者。為守空故。一切皆當為菩薩摩訶薩作禮。用被僧那大鎧故。與空共戰。為一切人故。著僧那鎧與空共鬥是菩薩摩訶薩被極大鎧。用一切人故而舉空。是菩薩摩訶薩為大勇猛。天中天。用空法故。自致阿耨多羅三耶三菩。得成阿惟三佛。有異比丘心念之。當自歸般若波羅蜜。為無所生法。亦為無所滅法。釋提桓因語須菩提。菩薩隨般若波羅蜜教者為隨何教。須菩提言。為隨空教。釋提桓因言。何所為隨空教者。須菩提言。其欲寂靜者。是菩薩摩訶薩為知般若波羅蜜。釋提桓因言。其學般若波羅蜜者。當護幾何間。須菩提謂釋提桓因。云何拘翼。能見法當所護者不。而言欲護之。釋提桓因言不須菩提言。隨般若波羅蜜教住者。是為以得護。若人若非人終不能得其便。須菩提言。若菩薩摩訶薩護空者。為隨般若波羅蜜行已。云何拘翼。能可護響不。釋提桓因言。不能。須菩提言。拘翼。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者其法亦如響以知是者亦復無想。以無想念為行般若波羅蜜。用佛威神。三千大千國土諸四天王諸釋梵及諸尊天。一切皆來到佛所。前為佛作禮。遶竟三匝各住一面。諸四天王諸釋梵及諸尊天。悉承佛威神念諸千佛。皆字釋迦文。其比丘者皆字須菩提。問般若波羅蜜者。皆如釋提桓因

道行般若經卷第三道行般若經卷第四

　　　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯


　　摩訶般若波羅蜜嘆品第七

佛言。彌勒菩薩摩訶薩。作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛時。亦當於是處說般若波羅蜜。須菩提白佛言。云何彌勒菩薩摩訶薩。於是處說般若波羅蜜佛語須菩提。彌勒菩薩摩訶薩。於是成阿惟三佛時。不受色說般若波羅蜜。不空色說般若波羅蜜。不受痛痒思想生死識說般若波羅蜜亦不空識說般若波羅蜜。亦不脫色說般若波羅蜜。亦不縛色說般若波羅蜜。亦不脫痛痒思想生死識說般若波羅蜜。亦不縛識說般若波羅蜜。須菩提白佛言。般若波羅蜜甚清淨。天中天。佛言。色亦清淨。須菩提言。故般若波羅蜜清淨。佛言。痛痒思想生死識亦清淨。須菩提言。故般若波羅蜜清淨。佛言如是空之清淨。須菩提言故般若波羅蜜清淨。佛言。色清淨無瑕穢。般若波羅蜜亦如是。痛痒思想生死識清淨無瑕穢。般若波羅蜜亦如是。佛言。如空無瑕穢故般若波羅蜜亦清淨。須菩提白佛言。其受學誦般若波羅蜜者終不橫死。若干百天若干千天常隨侍之。若善男子善女人為法師者。月八日十四日十五日。說法時得功德不可復計。佛言。如是如是。須菩提。得其功德不可復計。若守般若波羅蜜者。其功德出是上去。何以故。須菩提。般若波羅蜜者。即是珍寶故。於法無有作者。亦無有得法者。亦無有持者。何以故法甚深故。亦不可見。亦不可得。亦無有得者。須菩提。亦不見般若波羅蜜。何以故。須菩提。亦不可名。亦無有見。得般若波羅蜜者。所索不可得。亦不見般若波羅蜜。甚深如是亦無有生處。般若波羅蜜無所行。亦無所不行。般若波羅蜜亦無有持法者。亦無有守法者。如空無所取無所持。無所見。亦不無觀。亦不無見。三千大千剎土諸天子飛在上俱皆觀。便舉聲共嘆曰。於閻浮利地上再見法輪轉。佛謂須菩提。無兩法輪為轉。亦不想有一法輪轉。不轉是者即般若波羅蜜。須菩提言。如是天中天。極安隱摩訶波羅蜜是。於菩薩摩訶薩無所罣礙法。阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。是無有法成阿惟三佛者。何所法輪。惟三佛見法為轉。無所還法為轉。亦無法有恐者。無有法而憂者。何以故。若有兩法為不可得。何所法憂。亦無法轉者。故諸法如空無所轉。亦無法有還者。乃至諸法亦為無所有。佛語須菩提。空者無所轉。亦無轉還。亦無想。亦無願。亦無生死。亦無所從生。亦不有轉。亦不轉還。作是說者。是為說法。無所說者。亦無所得。亦無有證。作是說。法亦不般泥洹。作是說。法亦無有盡

須菩提白佛言。無極波羅蜜如空無有極。天中天。一等波羅蜜者於諸法悉平等。天中天。二恍忽波羅蜜者為本空。天中天。三無上波羅蜜於諸法無所著。天中天。四無人波羅蜜無有身。天中天五無所去波羅蜜無所至。天中天。六無所有波羅蜜無所持。天中天。七無有盡波羅蜜無有極。天中天。八無所從生波羅蜜無所滅。天中天。九無作波羅蜜無有造者。天中天。十不知波羅蜜無所得。天中天。十一無所至波羅蜜無所到。天中天。十二無垢波羅蜜用淨故。天中天。十三無著波羅蜜無所得。天中天。十四夢波羅蜜無有我。天中天。十五清淨波羅蜜無瑕穢。天中天。十六不可見波羅蜜無有處。天中天十七定波羅蜜不動搖。天中天。十八無念波羅蜜悉平等。天中天。十九不動搖波羅蜜法不移。天中天。二十無欲波羅蜜本無故天中天。二十一無所生波羅蜜無所向。天中天。二十二寂波羅蜜無有想。天中天。二十三無恚波羅蜜無有恨。天中天。二十四無人波羅蜜本無故。天中天。二十五不觀波羅蜜法無所從起。天中天。二十六不至邊波羅蜜無所止。天中天。二十七不腐波羅蜜無有敗天中天。二十八無不入波羅蜜諸羅漢辟支佛所不及。天中天。二十九不亂波羅蜜無有誤。天中天。三十不可量波羅蜜無有小法。天中天。三十一無形波羅蜜於諸法無所罣礙。天中天。三十二不可得波羅蜜無所生。天中天。三十三無常波羅蜜不有壞。天中天。三十四無苦波羅蜜諸法不相侵。天中天。三十五無我波羅蜜於諸法無所求。天中天。三十六空波羅蜜於諸法不可得。天中天。三十七無有想波羅蜜於諸法無所出。天中天。三十八力波羅蜜於諸法為有勝。天中天。三十九不可計佛法波羅蜜於諸法出計去。天中天。四十自然波羅蜜。般若波羅蜜是天中天。四十一於諸法亦無自然故

　　摩訶般若波羅蜜道行經持品第八

釋提桓因作是念。其聞般若波羅蜜者。皆過去佛時人。何況學持諷誦。學持諷誦已如教住者。是人前世供養若干佛已。今復聞深般若波羅蜜。學持諷誦如教住。其人從過去佛時問事已。是善男子善女人為更見過去三耶三佛。從聞深般若波羅蜜。以不疑不恐不難不畏。舍利弗白佛言。菩薩摩訶薩信受深般若波羅蜜者。當視之如阿惟越致。何以故。天中天。般若波羅蜜甚深。本用精進信般若波羅蜜故。設有輕般若波羅蜜。其人前世時亦輕般若波羅蜜已。所以者何。用不信樂深般若波羅蜜。為不問佛及弟子之所致。以是故。當知之

釋提桓因語尊者舍利弗。般若波羅蜜者為甚深難及。其有說深般若波羅蜜。若不信者。其人為未行菩薩道。反持作難。自歸般若波羅蜜者。為自歸薩芸若慧已。舍利弗語釋提桓因。如是如是。拘翼歸薩芸若慧者。以為自歸般若波羅蜜。何以故。從是中出怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛薩芸若。薩芸若慧者。是般若波羅蜜之所照明。於般若波羅蜜中住者無不解慧。釋提桓因白佛言。菩薩摩訶薩薩芸若。云何行般若波羅蜜。云何於般若波羅蜜中住。云何解般若波羅蜜中慧。佛言。善哉善哉。拘翼。乃作是問。今發汝者皆佛威神之所致。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。不住色中。如色不住者即為行。於痛痒思想生死識中不住。如是識不住者即為行。於色中不究竟。如色不究竟者。爾故不於色中住。痛痒思想生死識不究竟。如識不究竟者。爾故不於識中住。舍利弗白佛言。般若波羅蜜者甚深。天中天。般若波羅蜜者。難得見邊幅。天中天。佛語舍利弗。色亦甚深不住。如色甚深不住。如是色甚深不住者。是即為解痛痒思想生死識甚深不住。如識甚深不住。如是識甚深不住者。是即為解色亦甚深不隨。如是色甚深不隨。如是色甚深不住。如色甚深不住。是為色甚深不隨。痛痒思想生死識甚深不隨。如是識甚深不隨。如是識甚深不住是識甚深不住。是為識甚深不隨。舍利弗白佛言。般若波羅蜜甚深。天中天。當於阿惟越致菩薩前說之。聞是慧法不疑亦不癡之。釋提桓因問舍利弗菩薩摩訶薩未受決者。於前說之。將有何等異。舍利弗言。是菩薩求佛已來大久遠。為已受決。若未受決聞之便於中受決亦復不久。若見一佛若見兩佛便受決。作阿耨多羅三耶三菩。菩薩摩訶薩未受決者。聞是恐畏即捨還去。佛語舍利弗。如是如是。菩薩摩訶薩求佛道以來大久遠。若受決未受決者。皆聞深般若波羅蜜。舍利弗白佛言。我亦樂喜聞是語。天中天。樂人令得安隱。佛語舍利弗。若樂者於我前說之。舍利弗言。譬若是菩薩摩訶薩。天中天。自見於夢中坐佛座知今近阿耨多羅三耶三菩成至阿惟三佛。如是天中天。菩薩摩訶薩得聞深般若波羅蜜者。是菩薩摩訶薩學已來大久遠。今受決不復久。其功德欲成滿。菩薩摩訶薩當作是知。其得深般若波羅蜜者。其功德欲成滿。佛言。善哉善哉。舍利弗。乃樂作是說。皆佛威神之所致。舍利弗白佛言。譬如男子行萬里。天中天。若數萬里者。到大空澤中。是人遙相見牧牛者若牧羊者。若見界。若見廬舍。若見叢樹。作是想念。如見郡。如見縣。如見聚落。若欲見聞作是想。稍稍前行且欲近之。不復畏盜賊。菩薩摩訶薩得深般若波羅蜜者亦如是。天中天。今受決不復久。亦不畏當墮阿羅漢辟支佛道地。何以故。上頭有想以聞見得深般若波羅蜜。譬若男子欲見大海。天中天。便行之大海。若見樹有樹想。若見山有山想當知大海尚遠。稍稍前行。不見樹亦無樹想。不見山亦無山想。心亦念知大海且至亦不久。於中道無復有樹亦無樹想。無復山亦無山想。是男子尚未見大海。是應且欲為至。是菩薩摩訶薩當作是知。天中天。若聞得深般若波羅蜜。雖不見佛從受決者。是為今作佛不久。若聞得深般若波羅蜜者。譬如若春時樹。天中天。其葉稍稍欲生。如是不久當有華實。何以故。是樹本之瑞應。想知不久當有葉若華實。閻浮利人者皆大歡喜。曾見是樹。想知不久葉華實當成熟。如是天中天。菩薩摩訶薩得見深般若波羅蜜者。其功德欲成滿。今於般若波羅蜜中自致成就。是菩薩摩訶薩當知之。過去世時學般若波羅蜜。其功德欲成滿之所致。以是故。復得聞深般若波羅蜜。天上諸天無不代喜者。想見過去菩薩摩訶薩受決時。知是菩薩摩訶薩今復受決。不久作阿耨多羅三耶三菩。譬如女人有。娠。天中天。稍稍腹大身重。不如本故所作不便。飲食欲少。行步不能。稍稍有痛。語言軟遲。臥起不安。其痛欲轉。當知是婦人今產不久。菩薩摩訶薩亦如是。天中天。其功德欲成滿。若得聞見深般若波羅蜜。其念行者。當知是菩薩摩訶薩今受決不久。得作阿耨多羅三耶三菩。佛言。善哉善哉。舍利弗。若所說者悉佛威神之所致。須菩提白佛言。難及也。天中天怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。悉豫了了署菩薩摩訶薩。佛語須菩提。菩薩摩訶薩晝夜念世間悉使得安隱。傷念天上天下。以是故。自致阿耨多羅三耶三菩。成作佛時悉為說法

須菩提白佛言。如是菩薩摩訶薩。天中天。行般若波羅蜜者。當云何行得成就。佛語須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。不觀色過。為行般若波羅蜜。不觀痛痒思想生死識過。為行般若波羅蜜。不觀色無過。為行般若波羅蜜。不觀痛痒思想生死識無過。為行般若波羅蜜。不見是法。為行般若波羅蜜。亦不見非法。為行般若波羅蜜。須菩提白佛言。天中天。所說不可計。佛語須菩提。色亦不可計。痛痒思想生死識亦不可計。不知色者。是為行般若波羅蜜。不知痛痒思想生死識者。是為行般若波羅蜜。須菩提白佛言。誰當信是者天中天。是為菩薩摩訶薩行。佛謂須菩提。何所為行。正使菩薩摩訶薩行者為得字耳。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。於力無所近。於四事無所畏亦無所近。於佛法亦無所近。於薩芸若亦無所近。何以故。力者不可計。四事無所畏亦不可計。佛法亦不可計。薩芸若亦不可計。色亦不可計。痛痒思想生死識亦不可計。諸法亦不可計。心亦不可計。正使菩薩摩訶薩作是行者。為無所行。是為行般若波羅蜜。正使作是行者為得字耳

須菩提白佛言。般若波羅蜜者。甚深珍寶中王。天中天。般若波羅蜜者。大將中王。天中天。般若波羅蜜與空共鬥無能勝者。天中天。從是中不得斷。佛言。如是如是。須菩提。欲疾書是經者。至一歲乃至竟。何以故。是善男子於珍寶中。多有起因緣至使中斷。須菩提言。於般若波羅蜜中。弊魔常使欲斷。佛語須菩提。正使弊魔欲斷是經者。會不能得勝菩薩摩訶薩。舍利弗問佛言。持誰威神恩。弊魔不能中。道斷之佛告舍利弗。皆佛威神。及十方阿僧祇剎土現在諸佛。復假威神之恩。諸佛悉共念之。悉共授之。悉共護之。菩薩摩訶薩已為得護佛所授者。舍利弗。弊魔不能得中道斷之。何以故。十方阿僧祇剎土現在諸佛。皆共護般若波羅蜜。若有念說誦者。若有學受書者。皆是諸佛威神之所致

舍利弗白佛言。菩薩摩訶薩若有念誦者。若持學書者。以為諸佛威神之所擁護。佛語舍利弗。皆是諸佛威神恩。是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜者。當知之為護佛所護舍利弗言。若有學持誦般若波羅蜜者。佛以眼悉視之。佛語舍利弗。怛薩阿竭以佛眼視學持誦般若波羅蜜者。最後若書持經卷者。當知是輩悉為怛薩阿竭眼所見已。佛語舍利弗。菩薩至德之人。學受持是經者。是菩薩摩訶薩今近佛坐。為阿耨多羅三耶三菩。最後若有書持是經者。是輩人極尊得大功德。如是舍利弗。怛薩阿竭去後。是般若波羅蜜當在南天竺。其有學已。從南天竺當轉至西天竺。其有學已。當從西天竺轉至到北天竺。其有學者當學之。佛語舍利弗。卻後經法且欲斷絕時。我悉知持般若波羅蜜者。若最後有書者佛悉豫見其人稱譽說之。舍利弗問佛。最後世時是般若波羅蜜。當到北天竺耶。佛言。當到北天竺。其在彼者當聞般若波羅蜜復行問之。當知是菩薩摩訶薩作衍已來大久遠。以故復受般若波羅蜜。舍利弗言。北天竺當有幾所菩薩摩訶薩學般若波羅蜜者。佛語舍利弗。北天竺亦甚多菩薩摩訶薩。少有學般若波羅蜜者。若有說者。聞之不恐不難不畏。是人前世時聞怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。以是菩薩至德之人持淨戒完具。欲為一切人作本多所度脫。是輩人索佛道者我知。是善男子善女人今近薩芸若作是學者在所生處常學是法。便行阿耨多羅三耶三菩。是善男子善女人為極尊貴。魔終無那何。不能動還令捨阿耨多羅三耶三菩。是善男子善女人聞是波羅蜜者。以得極尊。勸樂摩訶衍功德。還近阿耨多羅三耶三菩。是善男子善女人雖不見我。後世得深般若波羅蜜者。為已面見佛。說是語無異。是為菩薩行。當所施行。其有若干百人若干千人。索阿耨多羅三耶三菩者。當共教之。當共勸樂之。當為說法皆令歡喜學佛道。佛語舍利弗。我勸助是善男子善女人。至德學菩薩道。有作是教者。心心展轉相明。是善男子善女人有代勸助者。是輩欲行菩薩道者。若干百人若干千人。索阿耨多羅三耶三菩者。當共教之當共勸樂之。當令勸喜學佛道。是輩善男子善女人心中踊躍歡喜者。願生他方佛剎。以生異方者。便面見佛說法。復聞波羅蜜。皆悉了了知之。復於彼剎教若干百千人。皆行佛道。舍利弗白佛言。難及也。天中天。以過去當來今現在法無所不了。悉知當來菩薩摩訶薩行令是輩不懈精進學入六波羅蜜中。佛言。是善男子善女人有行是法者。所求者必得。若所不求會復自得。是善男子善女人本願之所致。不離是法。雖不有所索者。自得六波羅蜜

舍利弗問佛。從是波羅蜜中可出經卷耶。佛語舍利弗。是善男子善女人深入般若波羅蜜者。於是中自解出一一深法以為經卷。何以故。舍利弗。其有如阿耨多羅三耶三菩教者。便能教一切人。勸助之為說法。皆令歡喜學佛道。是善男子善女人自復學是法。用是故。所生處轉得六波羅蜜

　　摩訶般若波羅蜜道行經覺品第九(丹覺魔品)

須菩提問佛言。善男子善女人於學中當有效驗。天中天。當何以覺其難。佛語須菩提。心不樂喜者當覺知魔為。菩薩摩訶薩心卒妄起者覺知魔為。菩薩摩訶薩書是經時若有雷電畏怖。當覺知魔為菩薩摩訶薩書是經時展轉調戲。當覺知魔為。菩薩摩訶薩書是經時展轉相形。當覺知魔為。菩薩摩訶薩書是經時左右顧視。當覺知魔為。菩薩摩訶薩書是經時心邪念不一。當覺知魔為。菩薩摩訶薩心不在經上數從坐起。當覺知魔為。菩薩摩訶薩自念。我未受決在般若波羅蜜中。心亂便起去。當覺知魔為。菩薩摩訶薩自念。我字不在般若波羅蜜中。心不喜樂。當覺知魔為。菩薩摩訶薩自念。我鄉里郡國縣邑不聞般若波羅蜜。及所生處了不聞是。其意欲悔便即捨去。其人卻後當復更劫數乃有所得。甫當於若干劫中喜學餘經。不住薩芸若。棄捨深般若波羅蜜去。若學餘經者。為以捨本取其末。有學般若波羅蜜者。亦知俗法。復知道法。譬若狗子從大家得食。不肯食之反從作務者索食。如是須菩提。當來有菩薩棄深般若波羅蜜。反索枝掖般若波羅蜜。為隨異經術。便墮聲聞辟支佛道地。譬若男子得象觀其腳。於須菩提意云何。是男子為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。是菩薩有德之人。為二輩中。有棄深般若波羅蜜去。反修學餘經。得阿羅漢辟支佛道。於須菩提意云何。是菩薩為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。如是當覺知魔為。佛語須菩提。譬若男子欲見大海者。常未見大海。若見大陂池水。便言是水將無是大海。於須菩提意云何。是男子為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。如是菩薩有德之人。棄般若波羅蜜去。反學餘經。墮聲聞辟支佛道地。於須菩提意云何。是菩薩摩訶薩為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。是菩薩摩訶薩當覺知魔為。譬若絕工之師能作殿舍。意欲揆作如日月宮殿令高無不見者。於須菩提意。乃能作不。須菩提言。日月宮殿甚高終不能作。佛言。於須菩提意云何。是男子為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。如是須菩提。當來行菩薩道者。得聞深般若波羅蜜。不可意便棄捨去。反明聲聞辟支佛法。於中求薩芸若。於須菩提意云何。是菩薩為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。是菩薩摩訶薩當覺知魔為。譬若男子欲見遮迦越羅者。未見遮迦越羅反見小王。想其形容被服諦熟觀之。便呼言是為遮迦越羅。於須菩提意云何。是男子為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。如是須菩提。甫當來有菩薩得聞深般若波羅蜜。反不可意便棄去。入聲聞法中欲求薩芸若。於須菩提意云何。是菩薩為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。是菩薩摩訶薩當覺知魔為。譬若男子大飢。得百味之食不肯食之。更食六十味之食。於須菩提意云何。是男子為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。如是須菩提。甫當來有菩薩摩訶薩得聞深般若波羅蜜。而不可意便棄捨去入聲聞法中。求薩芸若欲得作佛。於須菩提意云何。是菩薩摩訶薩為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。是菩薩摩訶薩當覺知魔為。譬如男子得無價摩尼珠。持水精比之欲令合同。於須菩提意云何。是男子為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。如是甫當來有行菩薩道者。得聞深般若波羅蜜。反持比聲聞法。於聲聞法中欲得薩芸若作佛。於須菩提意云何。是菩薩摩訶薩為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。是菩薩摩訶薩當覺知魔為

復次須菩提。書般若波羅蜜時。若有財利起聞是言便棄捨去。是菩薩摩訶薩為自作留難。須菩提問佛。如是得書成般若波羅蜜不。佛言。不能得書成之。是善男子當覺知魔為。佛言。須菩提。若善男子多少書是經者。其言我書般若波羅蜜。於是中想聞其決欲有所得。常覺知魔為。其作想求者為墮魔界

復次須菩提。書般若波羅蜜時。意念鄉里。若念異方。若念異國。若念王者。若念有賊。若念兵。若念鬥。意念父母兄弟姊妹親屬。復有餘念。魔復益其念。亂菩薩摩訶薩意為作留難。當覺知魔為。復次須菩提。若有財利。震越衣服飲食床臥具病瘦醫藥悉具足來。聞菩薩耳令意亂。不得學誦書成般若波羅蜜。當覺知魔為。復次須菩提。有佛深法魔從次行亂之。令菩薩摩訶薩不復樂欲得漚和拘舍羅。便不可意問般若波羅蜜。佛言。我廣說菩薩摩訶薩事。其欲學漚和拘舍羅者。當從般若波羅蜜索之。其不可般若波羅蜜便棄捨去。為反於聲聞道中索漚和拘舍羅。於須菩提意云何。是菩薩為黠不。須菩提言。為不黠。佛言。如是菩薩摩訶薩當覺知魔為

復次須菩提。若受經之人欲聞般若波羅蜜法師身得不安。如是菩薩摩訶薩當覺知魔為。復次須菩提。法師適安欲與般若波羅蜜。其受經者欲復轉去。兩不和合亦不得書成般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔為。復次須菩提。學經之人來欲受般若波羅蜜其心歡悅。法師欲至他方。如是兩不和合不得學書成般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔為

復次須菩提。法師意欲有所得。若衣服財利。受經之人亦無與心。兩不和合不得學成般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔為。復次須菩提。受經之人無所愛惜。在所索者不逆其意。法師所有經卷。而不肯現亦不順解。其受經者便不歡樂。兩不和合不得學書成般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔為。復次須菩提。法師適欲有所說。其受經之人不欲聞知。如是兩不和合亦不得聞般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔為。復次須菩提。法師若身疲極臥欲不起。不樂有所說。受經之人欲得聞般若波羅蜜。如是兩不和合不得聞般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔為。復次須菩提。若欲書般若波羅蜜若欲說時。於眾中儻有來者反說誹謗。用是為學多負勤苦。言泥犁禽獸薜荔甚大勤苦。語人言。當早斷生死根。如是者菩薩摩訶薩當覺知魔為

復次須菩提。若欲書般若波羅蜜若欲說時。其有來人坐於眾中。稱譽天上快樂五所欲悉可自恣。其作禪者可得在色天中。念空寂者可得在無色之天。是皆無常勤苦之法。不如於是索須陀洹道斯陀含阿那含阿羅漢道。便不復與生死從事。如是須菩提。菩薩摩訶薩當覺知魔為。復次須菩提。法師念我是尊貴。有來恭敬自歸者。我與般若波羅蜜。若有不恭敬自歸者。我不與之。受經之人自歸作禮恭敬不避處難。法師意悔不欲與弟子經。聞異國中穀貴。語受經人言。善男子知不。能與我俱至彼間不。諦自念之莫得後悔。弟子聞其所言甚大愁毒。即自念言。我悉見經已不肯與我。當奈之何。如是兩不和合。不得學書成般若波羅蜜。如是須菩提。菩薩摩訶薩當覺知魔為。復次須菩提。法師欲到極劇之處。語受經人言。善男子能知不。其處無穀有虎狼多賊。五空澤我樂往至彼間諦自思議。能隨我忍是勤苦不。復以深好語與共語。弟子悉當厭已心不復樂稍稍賜還。如是須菩提。乃作是礙不得學般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔為。復次須菩提。法師健行乞匈。多有方略。殊不肯與弟子經。反欲懈墮捨去。便語受經人言。善男子知不。我當有所至。則有所問言。如是兩不和合不得學書成般若波羅蜜。如是菩薩摩訶薩當覺知魔為。復次須菩提。弊魔常索其方便。不欲令有學誦受般若波羅蜜者。須菩提問佛。弊魔何因常索其方便。不欲令有學誦受般若波羅蜜者。佛語須菩提。弊魔主行誹謗。是非波羅蜜言。我有一一深經。快不可言。是故為波羅蜜。如是須菩提。弊魔主行誹謗之。令新學菩薩輩心為狐疑。便不復學誦書是經。菩薩摩訶薩當覺知魔為。復次須菩提。魔事一起時。令深學菩薩為本際作證。便墮聲聞中得須陀洹道。如是菩薩摩訶薩當覺知魔為

道行般若經卷第四道行般若經卷第五

　　　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯


　　摩訶般若波羅蜜照明品第十

佛言。於般若波羅蜜中。多有起魔因緣者至使得斷。須菩提白佛言。如天中天所說。若有菩薩多有危害。所以者何。用極大尊為難得故至使有害。般若波羅蜜亦如是。天中天。多有起因緣者。及新學發意者所知甚少。其心不入大法。亦不諷誦般若波羅蜜。是人以為魔所得。佛語須菩提。如若所言。新發意者所知甚少。其心不入大法。亦不諷誦般若波羅蜜。是為魔所得已。自起魔因緣至使得斷。若善男子善女人取持學般若波羅蜜諷誦讀者。悉是佛威神。何以故。弊魔不能制令得斷。是者以為怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛之所制持。譬若母人一一生子。從數至于十人其子尚小。母而得病不能制護無有視者。若母安隱無他。便自養長其子令得生活。寒溫燥濕將護視之。是者即世間之示現。如是須菩提。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。念般若波羅蜜。其所持者。若有諷誦書者。復十方現在諸佛。常念般若波羅蜜。是者即。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。於薩芸若而示現。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛者。從是中自致得薩芸若。其有以成佛者。若未成佛。甫當成佛。皆從般若波羅蜜。自致成阿惟三佛怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛是薩芸若慧之所致照明。皆從般若波羅蜜。以是故示現世間。須菩提白佛言。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。於般若波羅蜜中。照明於世間。何謂般若波羅蜜照明於世間。何所是怛薩阿竭持於世間。佛語須菩提。怛薩阿竭持五陰示現世間。須菩提言。云何於般若波羅蜜示現五陰。何所是般若波羅蜜示現於五陰者。佛語須菩提。無所壞者以是故得示現。亦無無壞而示現空者無壞亦無有壞。亦無想亦無願。亦無壞亦無有壞。以是故示現於世間

佛語須菩提。及不可計人不可計心。怛薩阿竭悉曉知。皆是自然人。如是自然人。如是須菩提怛薩阿竭以般若波羅蜜曉知不可計人不可計心。怛薩阿竭以般若波羅蜜。示現持世間。復次須菩提。若疾心亂心。怛薩阿竭悉知之。何謂怛薩阿竭悉知之疾心亂心。其法本者無疾無亂。以是故知之。何謂知疾知亂。其有當盡者以盡。以是故知之。其有愛欲心者。知是為愛欲心。其有瞋恚心者。知是為瞋恚心。其有愚癡心者。知是為愚癡心。知愛欲心之本無愛欲心知瞋恚心之本無瞋恚心知愚癡心之本無愚癡心。是者須菩提。令我得薩芸若者般若波羅蜜。何以故。怛薩阿竭無愛欲心。用無愛欲心。悉知其心之本。亦無愛欲心。以是故。怛薩阿竭心無有愛欲。何以故。怛薩阿竭無瞋恚心。用無瞋恚心。悉知其心之本。亦無瞋恚心。以是故。怛薩阿竭心無有瞋恚。何以故。怛薩阿竭無愚癡心。用無愚癡心。悉知其心之本。亦無愚癡心。以是故。怛薩阿竭心無有愚癡。如是須菩提。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛因般若波羅蜜示現持世間

復次須菩提。怛薩阿竭用人故因般若波羅蜜其心廣大無所不知。何謂怛薩阿竭用人故因般若波羅蜜其心廣大無所不知。其心者亦無廣亦無大。亦無去亦無所至來。以是故。怛薩阿竭用人故因般若波羅蜜其心廣大無所不知。復次須菩提。怛薩阿竭用人故因般若波羅蜜廣大其心無所不知。何謂怛薩阿竭用人故因般若波羅蜜廣大其心無所不知。其心者無所從來亦無所住。如是須菩提。怛薩阿竭用人故因般若波羅蜜廣大其心無所不知

復次須菩提。怛薩阿竭用不可計人不可計心故。因般若波羅蜜無所不知。何謂怛薩阿竭用不可計人不可計心故因般若波羅蜜無所不知。其心者無所住亦無所從來滅。以無餘故無所不知。其心若空故知不可計人不可計心悉知。如是須菩提。怛薩阿竭以般若波羅蜜知不可計人不可計心悉知。復次須菩提。怛薩阿竭用人故因般若波羅蜜知不可見心悉知。何謂怛薩阿竭用人故因般若波羅蜜知不可見心悉知。其心者本淨故亦無有想。如是須菩提。怛薩阿竭用人故因般若波羅蜜知不可見心悉知。復次須菩提。怛薩阿竭用人故因般若波羅蜜知不可見心悉知。何謂怛薩阿竭用人故因般若波羅蜜知不可見心悉知。其心者不可以眼見如所從來。如是須菩提。怛薩阿竭用人故因般若波羅蜜知不可見心悉知

復次須菩提。怛薩阿竭用人故因般若波羅蜜。知欲得是者致是悉知。何謂怛薩阿竭用人故因般若波羅蜜知欲得是者致是。知一切色從不可得獲而生生。痛痒思想生死識亦不可得獲而生生。如是須菩提。怛薩阿竭云何知欲得是者因致是。從死至死是即為色。從死至不死。是亦為色。從不死至不死。是亦為色。亦不有死亦不無死。是亦為色。痛痒思想生死識從死至死。是亦為色。識者從死至不死。是亦為色。識者從不死至不死。是亦為色。識者亦不有死亦不無死。是亦為色。識有人無我世者。是亦為色。無人有我世者。是亦為色。有望無望無我世者。是亦為色。亦不有望亦不無望亦無我世。是亦為色。有望有我有世痛痒思想生死識。是亦為色。無望無我無世無識。是亦為色。亦不無望亦不有望亦無我識。是亦為色。得我世與無世。是亦為色。我世不可極。是亦為色。我世有極無極。是亦為色。我與世亦不有極亦不無極。是亦為色。痛痒思想生死識亦爾。我與世識亦不可極。是亦為色。我與世識有極無極。是亦為色。我與世識亦不有極亦不無極。是亦為色是命是身。是亦為色。非命非身。是亦為色。痛痒思想生死識亦爾。如是須菩提。怛薩阿竭知欲得是者因致是。何謂怛薩阿竭知欲得是者因致是。怛薩阿竭知色之本無。如知色本無。痛痒思想生死識亦爾。何謂知識。知識之本無。何所是本無。是欲有所得者。是亦本無。怛薩阿竭亦本無因慧如住。何謂所本無。世間亦是本無。何所是本無者。一切諸法亦本無。如諸法本無。須陀洹道亦本無。斯陀含道亦本無。阿那含道亦本無。阿羅漢道辟支佛道亦本無。怛薩阿竭亦復本無。一本無無有異。無所不入。悉知一切。是者須菩提。般若波羅蜜即是本無。怛薩阿竭因般若波羅蜜。自致成阿耨多羅三耶三佛。照明持世間。是為示現。怛薩阿竭因般若波羅蜜。悉知世間本無無有異。如是須菩提。怛薩阿竭悉知本無。爾故號字為佛。須菩提白佛言。本無甚深。天中天。是佛菩薩事悉自曉了。誰當信是者。獨有得阿羅漢道者。若阿惟越致。怛薩阿竭成阿惟三佛乃能說之。佛語須菩提。本無無有盡時。怛薩阿竭所說亦無有極盡。時釋提桓因與諸欲萬天子俱。梵迦夷天與二萬天子俱前至佛所。頭面著佛足卻住一面。諸欲梵天子俱白佛言。天中天所說法者甚深。云何作其相。佛語諸天子言。且聽作相著已。無想無願無生死所生。無所有無所住。是者作其相。其相者若如空住。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛所住相。諸天阿須倫龍鬼神不能動移。何以故。是相不可以手作。色者不能作相。痛痒思想生死識亦不作相。是相若人若非人所不能作。佛語諸天子言。若說是空有作者寧能信不。諸天子白佛言。不信有作空者。何以故。無有能作空者。佛言。如是諸天子。其相者常住。有佛無佛相住如故。如是住者故。怛薩阿竭成阿惟三佛故。名怛薩阿竭即是本無如來。諸天子白佛言。是相者甚深。怛薩阿竭從是成阿惟三佛。其怛薩阿竭所知。無所罣礙慧皆從般若波羅蜜。是者即佛之藏。佛語須菩提。怛薩阿竭因般若波羅蜜示現持世間。如是須菩提怛薩阿竭恭敬承事是法自致得成。皆從般若波羅蜜。是故怛薩阿竭之所恭敬。因是得佛故。是為報恩。何謂是怛薩阿竭之所報恩者。怛薩阿竭為從是衍得阿耨多羅三耶三菩。成阿惟三佛。皆從是衍為無所著。以是故現於報恩

復次須菩提。怛薩阿竭知識法無有作者。以是故得阿惟三佛。亦不無作故成阿惟三佛。是為怛薩阿竭報恩故示現般若波羅蜜。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。於諸法無所望。皆從般若波羅蜜。以是故示現持世間。須菩提白佛言。諸法不可知不可見。何謂般若波羅蜜出怛薩阿竭示現持世間。佛語須菩提。所說諸法不可知不可見者。謂諸法悉空。以是故不可知。諸法不可獲持。以是故不可得見。諸法不可知不可見者。皆從般若波羅蜜。如是須菩提。諸法不可知不可見。為從般若波羅蜜出怛薩阿竭成阿惟三佛。示現持世間故。色為不可見。痛痒思想生死識亦不可見。是者般若波羅蜜示現持世間

須菩提言。何謂天中天。色不可見。何謂痛痒思想生死識為不可見。佛言。不見色因緣生識。是故色為不可見。亦不痛痒思想生死識因緣生識。是故識為不可見。如色痛痒思想生死識不見。是世間亦不見其相者。亦不見是世間示現所有皆從般若波羅蜜。何謂是般若波羅蜜示現持世間。其憂世間是亦為空。其憂世間是亦為恍忽。其憂世間是亦為寂。其憂世間是亦為淨。是者即為世間示現

　　摩訶般若波羅蜜道行經不可計品第十一

須菩提白佛言。極大究竟般若波羅蜜。不可計究竟。不可量究竟。無有與等者究竟。無有邊究竟。佛言。極大究竟般若波羅蜜。不可計究竟。不可量究竟。無有與等者究竟。無有邊究竟。安隱般若波羅蜜。不可計究竟。怛薩阿竭無師薩芸若。是故般若波羅蜜不可計究竟。何等般若波羅蜜不可量究竟。不可量怛薩阿竭無師薩芸若不可議不可稱。是故般若波羅蜜不可量究竟。何等般若波羅蜜安隱究竟無有與等者。怛薩阿竭誰能過者。是故般若波羅蜜無有與等者究竟。何等般若波羅蜜無有邊究竟。無有邊怛薩阿竭無師薩芸若。是故般若波羅蜜無有邊究竟

須菩提白佛言云何怛薩阿竭無師薩芸若不可計不可量無邊。佛言。色痛痒思想生死識不可計。諸法亦不可計。諸法了無所法。正是中不可計。色痛痒思想生死識不可思。諸法亦不可量。色痛痒思想生死識無有邊。諸法亦無有邊色痛痒思想生死識邊幅了不可得。諸法邊幅了不可得。用何等故。色痛痒思想生死識無有邊幅。諸法無有邊幅。色痛痒思想生死識邊幅了不可得無有盡處。諸法邊幅了不可得無有盡處。用何等故。色痛痒思想生死識諸法了不可得。邊幅無有盡處時云何。佛言。空處可計盡不耶。須菩提言。空不可計盡。佛言。諸法不可計不可稱無有邊幅用是故。怛薩阿竭法如是比。不可計不可稱無有邊。怛薩阿竭發心起學。不可計不可稱無有邊。本無心無念。譬如空無心無念。有心有念因隨是生死無有邊。怛薩阿竭法如空無有邊。是法如空不可計。作是說不可計不可稱無有邊。佛說是經時五百比丘僧三十比丘尼。皆得阿羅漢。六十優婆塞三十優婆夷。皆得須陀洹道。三十菩薩皆逮得無所從生法樂。皆當於是婆羅劫中受決

須菩提白佛言。般若波羅蜜甚深極大安隱究竟。佛言。般若波羅蜜甚深極大安隱究竟。薩芸若須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道。悉從是經出。譬如遮迦越王。所當為者。一切傍臣所有郡國人民皆屬王。亦無所復憂。阿羅漢辟支佛佛若諸法。皆從般若波羅蜜中出。皆是經所立。佛言。色痛痒思想生死識。不受不入。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛薩芸若道。不受不入。須菩提問佛言。何等薩芸若不受。何等薩芸若不入。佛言。云何須菩提見若羅漢所入處不。須菩提言。不見天中天。不見是法我所入處。佛言善哉。須菩提。我亦不見怛薩阿竭所入處。如我怛薩阿竭無所入。薩芸若無所入處。愛欲天子梵天子俱白佛言。天中天。般若波羅蜜甚深難了。過去佛時所作功德。是輩人於是間聞深般若波羅蜜信者。正使三千大千國土人。一切所當為者皆信。皆信已來行過一劫。於是深般若波羅蜜中樂一日念。無量深出彼德有餘。佛語愛欲天子梵天子。正使復有人聞深般若波羅蜜。以得證決所信樂過一劫。其功德不及是輩。愛欲天子梵天子。皆前以頭面著佛足。繞三匝而去。卻行久遠乃旋各歸天上。歌歎佛說功德

須菩提白佛言。若有菩薩信深般若波羅蜜者。從何所來而生是間。佛言。如是信者心無有疑。不厭不喜樂聞念不欲遠離經師。譬如新生犢子心終不遠離其母。是菩薩從人道中來生是間。前世學人今來復得深般若波羅蜜。便信樂不遠離也

須菩提白佛言。若有菩薩有時還其功德。若復從他方佛剎來。若供養佛。乃有從彼來生是間者無。佛言有。是輩菩薩於他方佛剎供養佛。復從彼來生是間。持是功德於是間便逮得深般若波羅蜜。若復有菩薩從兜術天上來生是間。或從彌勒菩薩聞是深經中慧。今來生是間。持是功德今逮得深般若波羅蜜。若復有菩薩前世佛時。聞深般若波羅蜜不問中慧。來生是間聞深般若波羅蜜。心便有疑不信樂不問中慧。何以故。前世有疑故。若復有菩薩前世聞深般若波羅蜜。問中慧一日二日三日若至七日。持是功德今復逮得深般若波羅蜜。常樂聞喜問信受。若復有菩薩有時欲聞般若波羅蜜。或不欲聞。其心亂數數轉如稱乍低乍仰。是輩人適學未發故。使少信不樂得深般若波羅蜜。便厭不欲學棄捨去。如是終不成就墮羅漢辟支佛道中

　　摩訶般若波羅蜜道行經譬喻品第十二

佛言。譬如大海中船卒破壞知中人皆當墮水沒死。終不能得度。是船中有板若檣。有健者得之。騎其上順流墮深得出。知是人終不沒水中死也。何以故。用得板檣故。菩薩有信樂有定行有精進。欲逮阿耨多羅三耶三菩。不得深般若波羅蜜。不學漚和拘舍羅。是菩薩便墮阿羅漢辟支佛道中。菩薩有信樂有定行有精進欲逮阿耨多羅三耶三菩得深般若波羅蜜。學漚和拘舍羅。是菩薩終不中道懈惰。過出阿羅漢辟支佛道去。正在阿耨多羅三耶三菩中住。譬如有人持坏瓶行取水。知是瓶不能久當道壞。何以故瓶未成故若有菩薩有信樂有定行有精進。欲逮阿耨多羅三耶三菩。不得深般若波羅蜜。不學漚和拘舍羅。是菩薩終不能逮薩芸若。便中道厭卻。墮阿羅漢辟支佛道中。譬若有人持成瓶行取水。知當安隱持水來歸至也。何以故。其瓶已成故。若有菩薩有信樂有定行有精進。欲逮阿耨多羅三耶三菩。得深般若波羅蜜。學漚和拘舍羅。知是菩薩終不中道懈墯休止恣心。正上阿耨多羅三耶三菩。譬若大海中有故壞船不補治之。便推著水中取財物置其中。欲乘有所至。知是船終不能至。便中道壞亡散財物。若有菩薩有信樂有定行有精進。欲逮阿耨多羅三耶三菩。不得深般若波羅蜜。不學漚和拘舍羅。知是菩薩中道厭便亡失名珍寶。更棄大珍寶去。何所為大珍寶。佛是也。是菩薩便中道墮阿羅漢辟支佛道中。譬若有黠人。拖張海邊故壞船補治之。以推著水中。持財物置其中。便乘欲有所至。知是船不中道壞必到所至處。若有菩薩有信樂有定行有精進。欲逮阿耨多羅三耶三菩。得學深般若波羅蜜漚和拘舍羅。知是菩薩終不中道懈惰。正在阿耨多羅三耶三菩中住。何以故。是菩薩一心有信樂有定行有精進故。終不復墮羅漢辟支佛道中。正向佛門。譬若有人年百二十歲。老極身體不安。若病寒熱寢臥床褥。此人寧能自起居不。須菩提言。不能也。何以故。是人老極無勢力故。正使病愈由不能自起居行步。佛言。菩薩有信樂有定行有精進。欲逮阿耨多羅三耶三菩。不得學深般若波羅蜜漚和拘舍羅者。終不能至佛。當中道休墮阿羅漢辟支佛道中。何以故。不得學深般若波羅蜜漚和拘舍羅故。佛言。但是人風寒病愈身體強健意欲起行。有兩健人各扶一掖。各持一臂徐共持行。其人語病者言。安意莫恐。我自相扶持在所至到。義不中道相棄。如是人能到所欲至處不。須菩提言。菩薩有信樂有定行有精進。欲逮阿耨多羅三耶三菩。得深般若波羅蜜。學漚和拘舍羅是菩薩終不中道懈墯。能究竟於是中得阿耨多羅三耶三菩

　　摩訶般若波羅蜜道行經分別品第十三

須菩提白佛言。云何阿闍浮菩薩學般若波羅蜜。佛言。當與善知識從事。當樂善知識。當善意隨般若波羅蜜教。何等為隨般若波羅蜜教。是菩薩所布施。當施與作阿耨多羅三耶三菩。莫得著色痛痒思想生死識。何以故。深般若波羅蜜薩芸若無所著。若持戒忍辱精進禪智慧。當持是作阿耨多羅三耶三菩。莫得著色痛痒思想生死識。何以故。薩芸若無所著。無得樂阿羅漢辟支佛道。阿闍浮菩薩稍入般若波羅蜜中如是

須菩提言。菩薩謙苦。欲得阿耨多羅三耶三菩。佛言。菩薩謙苦安隱於世間護為世間自歸。為世間舍。為世間度。為世間臺。為世間導何等為菩薩為世間護死生勤苦悉護教度脫是為世間護。何等為世間自歸。生老病死悉度之。是為世間自歸。何等為世間舍。菩薩得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。得怛薩阿竭名。時為世間說經無所著。是為世間舍。何等為無所著。色無著無縛。是色無所從生無所從滅。痛痒思想生死識亦爾。諸法亦無著無縛如是。何等為世間度。是色非色為度。痛痒思想生死識。是識非識為度。度為諸法。須菩提言。如佛所說。度為諸法得阿惟三佛。何以故。無所著耶。佛言。如是無所著菩薩為謙苦。念法不懈得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛因說經。是亦為世間度。何等為世間臺。譬若水中臺其水兩避行。色痛痒思想生死識。過去當來今現在兩斷。如是斷者諸法亦斷。設使諸法斷者。是為定。是為甘露。是為泥洹。菩薩念法不懈得阿惟三佛。是為世間臺。何等為世間導。菩薩得阿惟三佛。便說色痛痒思想生死識空。說諸法空。是亦無所從來亦無所從去。諸法空。諸法無有想。諸法無有處。諸法無有識。諸法無所從生。諸法空。諸法如夢。諸法如一。諸法如幻。諸法無有邊。諸法無有是。皆等無有異

須菩提白佛言。般若波羅蜜甚深。誰當了是耶。佛言。菩薩求以來大久遠乃從過去佛時於其所作功德以來。如是輩人乃曉知深般若波羅蜜耳。須菩提言。何謂求以來大久遠。佛言。去離於色痛痒思想生死識無復有。爾乃曉知是深般若波羅蜜。須菩提言。是菩薩為世間導耶。佛言。如是菩薩得阿惟三佛。為不可計阿僧祇人作導。須菩提言。菩薩為謙苦。是為摩訶僧那僧涅為般泥洹不可計阿僧祇人。佛言。如是菩薩為謙苦。是為摩訶僧那僧涅。是故為僧那僧涅無縛。色痛痒思想生死識無縛。亦不於阿羅漢辟支佛。亦不於薩芸若。諸法無縛。是故為僧那僧涅

須菩提言。菩薩求深般若波羅蜜。不當索三處。佛言。何因緣菩薩求深般若波羅蜜。不當索三處。須菩提言。般若波羅蜜甚深。亦不可有守者。亦不無守者。從般若波羅蜜中。為無所出法。守般若波羅蜜為守空。守般若波羅蜜為守諸法。守般若波羅蜜為守無所有。守般若波羅蜜為守無所著。佛言。在般若波羅蜜中者。當知是阿惟越致菩薩。於深般若波羅蜜中無所適著。終不隨他人語不信餘道。心不恐畏不懈怠。從過去佛問是深經中慧。今聞深般若波羅蜜。心續不恐畏不懈怠

須菩提白佛言。若有菩薩聞深般若波羅蜜。心不恐畏不懈怠。何因緣當念般若波羅蜜中觀視。佛言。心向薩芸若。是為觀視般若波羅蜜。須菩提言。何謂心向薩芸若。佛言。心向空。是為觀薩芸若。觀薩芸若是為不觀。不可計薩芸若。如不可計色為非色。如不可計痛痒思想生死識為非識。亦不入亦不出。亦不得亦不知。亦不有知亦不無知。亦無所生亦無所敗。亦無所作者。亦無所從來亦無所從去。亦無所見亦無所在。如是不可限空。不可計薩芸若。不可計無有作佛者。無有得佛者。無有從色痛痒思想生死識中得佛者。亦不從檀波羅蜜尸波羅蜜羼提波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜得佛也。愛欲天子梵天子白佛言。般若波羅蜜甚深。難曉難了難知。佛語諸天子。深般若波羅蜜甚深。難曉難了難知。怛薩阿竭安隱甚深是經悉知阿惟三佛無有作。阿惟三佛亦無有阿惟三佛。是經如空甚深。無有與等者。如諸法無所從來無所從去。愛欲天子梵天子等白佛言。諸世間人希有信是深經者。世間人所欲皆著。愍念之故當為說是深經耳佛言。如是諸天子。世間人希有信是深經者所欲皆著。憫念是世間人故。當為說深經耳

　　摩訶般若波羅蜜道行經本無品第十四

須菩提。白佛言。諸法隨次無所著。諸法無有想如空。是經無所從生。諸法索無所得。愛欲天子梵天子白佛言。弟子須菩提所說如是。怛薩阿竭教但說空慧。佛言。如是諸天子。隨怛薩阿竭教。諸天子問佛。何謂怛薩阿竭教。如法無所從生。為隨怛薩阿竭教乎。佛言。如是諸天子。諸法無所從生。為隨怛薩阿竭教。隨怛薩阿竭教是為本無。本無亦無所從來。亦無所從去。怛薩阿竭本無。諸法亦本無。諸法亦本無。怛薩阿竭亦本無。無異本無。如是須菩提隨本無是為怛薩阿竭本無。怛薩阿竭本無住。如是須菩提。住隨怛薩阿竭教。怛薩阿竭本無無異。本無無異也。諸法是無異。無異怛薩阿竭本無無所罣礙。諸法本無無所罣礙。怛薩阿竭本無。諸法本無礙。一本無等無異本無。無有作者。一切皆本無。亦復無本無。如是怛薩阿竭本無不壞亦不腐。諸法不可得。須菩提。隨諸法教怛薩阿竭本無。諸法本無。等無異於真法中本無須菩提。隨怛薩阿竭教。怛薩阿竭本無。無有過去當來今現在。諸法本無過去當來今現在。須菩提。隨怛薩阿竭教。怛薩阿竭本無。過去本無。當來本無。今現在怛薩阿竭本無等無異。是等無異為真本無。菩薩得是真本無如來名。地為六反震動。怛薩阿竭說本無。須菩提。隨怛薩阿竭教。須菩提。不受色痛痒思想生死識不受須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。如是須菩提。為隨怛薩阿竭教。舍利弗言。是本無甚深。天中天。佛言。是本無甚深甚深。當說本無時。二百比丘僧皆得阿羅漢。五百比丘尼皆得須陀洹道。五百諸天人皆逮無所從生法樂。於中立六十新學菩薩。皆得阿羅漢道。佛言。是六十菩薩過去世時。各各供養五百佛。布施求色。持戒忍辱精進求色。禪不知空離空。不得般若波羅蜜漚和拘舍羅。今皆取阿羅漢道。菩薩有道得空得無色得無願。是菩薩不得般若波羅蜜。漚和拘舍羅。便中道得阿羅漢道不復還。譬若有大鳥。其身長八千里若二萬里復無有翅。欲從忉利天上自投來下至閻浮利地上。未至是鳥悔。欲中道還上忉利天上。寧能復還不耶。舍利弗言。不能復還。佛言。是鳥來下至閻浮利地上。欲使其身不痛。寧能使不痛不耶。舍利弗言。不能也。是鳥來其身不得不痛。若當悶極若死。何以故。其身長大及無有翅。佛言。正使是菩薩如恒中沙劫。布施求色。持戒忍辱精進求色。禪亦不入空。不得深般若波羅蜜漚和拘舍羅。起心欲索佛道。一切欲作佛。中道得阿羅漢辟支佛道。是菩薩於過去當來今現在佛所。持戒精神三昧智慧。聞佛薩芸若。皆念求色是為不持怛薩阿竭戒精進三昧智慧。不曉知薩芸若。但想如聞聲耳。便欲從是作阿耨多羅三耶三菩。會不能得。便中道得阿羅漢辟支佛道。何以故。不得深般若波羅蜜漚和拘舍羅故。舍利弗言。如佛所說。念中慧菩薩離般若波羅蜜漚和拘舍羅故。便得阿羅漢辟支佛道。若有菩薩莊嚴事。欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者。當黠學般若波羅蜜漚和拘舍羅。愛欲天子梵天子白佛言。般若波羅蜜難曉難了難知。欲求阿耨多羅三耶三菩難得也。須菩提白佛言。般若波羅蜜甚深難曉難了難知。如我念是中慧。求阿耨多羅三耶三菩易得耳。何以故。無所有當何從得阿耨多羅三耶三菩。諸法皆空索之了不可得。當作阿惟三佛。索法無所得。無有作阿惟三佛。亦無有得阿惟三佛者。若有聞諸法空。求阿耨多羅三耶三菩易得耳。舍利弗謂須菩提。如須菩提所說者。阿耨多羅三耶三菩難得也。何以故。空不念我當作阿耨多羅三耶三菩。是法空設易得者何以故。如恒沙菩薩悉皆逮。須菩提言。云何舍利弗。用色逮乎不也離色法逮乎。不也。痛痒思想生死識逮乎。不也。色本無寧逮不。不也。色本無有法逮不。不也。痛痒思想生死識本無寧逮不。不也。離識本無有法逮不。不也是本無使逮不。不也。離本無有法使逮不。不也。設是法不可得。何所法使逮者。舍利弗言。如須菩提所說法。無有菩薩逮者。佛所說三有德之人。求阿羅漢辟支佛佛。是三不計三。如須菩提所說為一道耳。分漫陀尼弗謂舍利弗。須菩提。說一道當問。舍利弗謂須菩提。須菩提所說一道。我用是故問。須菩提言。云何於本無中見三道不。舍利弗言。不見也。何以故。從本無中不可得三事。須菩提言。本無一事得乎。不也。云何於本無中可得一道不。不也。設是諦不可得者。故復說阿羅漢辟支佛佛。為如是說。道本無無有異。若菩薩聞本無心不懈怠。是菩薩會當得佛也。佛言。如須菩提所說。皆持佛威神。使若說是耳。菩薩聞本無等無異心不懈怠會當得佛。舍利弗言。何等為菩薩成阿耨多羅三耶三菩者。須菩提白佛言。何等為成就於菩薩。佛言。一切人皆等視中與共語言。當善心不得有害意向。常當慈心與語不得瞋恚。皆當好心中心。菩薩當作是住

道行般若經卷第五道行般若經卷第六

　　　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯


　　摩訶般若波羅蜜阿惟越致品第十五

須菩提白佛言。阿惟越致菩薩當何以比。當何以觀其行。當何以相。當何從知是阿惟越致菩薩。佛言。阿惟越致菩薩。如逮得禪者不動搖。如羅漢辟支佛地佛地。是佛地如本無終不動。佛說本無聞不言非。空是中本無入本無。是所本無如本無。亦不言非。如是入中。入中以聞是本無以。若轉於餘處聞心終不疑。亦不言是。亦不言非。如是本無如本無住。其所語不輕。所言不說他事但說他正。他人所作不觀視。用是比用是相行具足。知是阿惟越致菩薩。阿惟越致終不形相沙門婆羅門面類。不祠祀跪拜天。不持華香施於天。亦不教他人為。身不生惡處。不作女人身。當持十戒。不殺生強盜婬泆兩舌嗜酒惡口妄言綺語。不嫉妒瞋恚罵詈不疑。亦不教他人為。身自持十戒不疑。復教他人守十戒。於夢中自護十戒。亦復於夢中面目見十戒。阿惟越致心學諸法。皆安隱為世間人說經。持深經授與令得分德住。悉致願使得經。令用分德住阿惟越致。聞說深經時終不疑。不言不信。亦不恐懼。所語柔軟。微妙至密。少睡臥行步出入。心安諦無亂。時徐舉足蹈地。安隱顧視所。斐服衣被淨潔。無垢坋無蚤蟋。身中無八十種虫。所有功德稍稍欲成滿。心極清淨悉受得之。其功德過出於世間

須菩提白佛言。云何菩薩心清淨。當何以知之。佛言。是菩薩所作功德轉增多。其心極上。自在無所罣礙。悉逮得其功德是心甚清潔。清潔過於阿羅漢辟支佛道上。如是阿惟越致。有來供養者不受用喜一切無慳貪。說深經時未嘗於中有厭極也。正在智中深入。若餘所欲有問深經者。持是深般若波羅蜜為說之。其有他道所不能正者。持是深般若波羅蜜為正之。從是經中所出法。悉持無常之事相語之。諸世間經書所不能解者。持是深般若波羅蜜為解之。用是故。弊魔來到是菩薩所。便於邊化作大八泥犁。其一泥犁中有若干千百千菩薩化作是以便指示之言。是輩皆阿惟越致菩薩。從佛受決以今皆墮泥犁中。佛為授若泥犁耳。設若作阿惟越致受決菩薩者。若當受疾悔之言。我非阿惟越致。若悔之言爾者。便不復墮泥犁中當生天上。佛言。設是菩薩心不動轉者是阿惟越致弊魔復化作其師被服。往到菩薩所詭語。若前從我所聞受者今悉棄捨。是皆不可用也。若自悔過。受疾悔之隨我言者。我日來問訊汝。不用我言者。終不復來視汝。若莫復說是事。我不復欲聞。是故說是皆非佛所說。餘外事耳。汝今更受我所語。我所說皆佛語。佛言。菩薩聞是言其心動轉者。不從過去佛受決。未上菩薩舉中。未在阿惟越致地。設是菩薩心不動轉者。知是深經空所致。作是思惟。終不信他人語。譬若比丘得阿羅漢。不復隨他人語。悉明見經中證。是為空所致。終不可動。如阿羅漢辟支佛道所念法。終不可復還。是菩薩為在阿惟越致地住。正住向佛門。終不可復還。是為極度。用是比用是相行具足。知是阿惟越致菩薩。復有弊魔化作異人。往到菩薩所作是語。若所求為勤苦耳。不求佛法也。若空負是勤苦為用。是勤苦之難為求乎。若在惡道中以來大久。適今得為人。汝不當於是中思惟。不當自患厭耶。當復於何所更索是軀。汝何不早取阿羅漢道。用佛為求之。是菩薩心不動轉者。知是阿惟越致。弊魔不能動轉捨去。更作方便。化作若干菩薩在其邊住。因指示言。若見不耶。是悉菩薩。皆供養如恒中沙佛。以皆與衣被飲食床臥具醫藥。悉具足皆從如恒中沙佛。受行法問慧。當所施行。如法住。如法求。皆入中作是學作是受作是行。悉以尚不能得佛。若學以來甫爾。當何因得佛。菩薩聞是言心不動轉者。弊魔復捨去不遠。復化作諸比丘示之言。是悉阿羅漢。過去世時皆求菩薩道。不能得佛。今皆取阿羅漢已。如是比丘當何從得佛。菩薩聞是語心不動轉。當覺知魔為佛言。作是學作是求作是行。於是深般若波羅蜜中住。心不動轉者。如是比相行具足。知是阿惟越致。佛言。菩薩當作是學作是求護是教受佛教。當念行於他方聞魔語如是。心不動轉。不可移。覺知魔為。菩薩作是學不得佛者。佛語為有異。佛語終不欺也。弊魔復往到菩薩所。作是詭甥言。佛如空。是經不可得邊幅。不可得極。是經中我悉知已皆空耳。若為是中勤苦。若不當覺知魔為此事。魔作是經。云何欲於中欲得作佛。是非佛所說。菩薩當諦覺知是魔所為。菩薩作第一禪第二禪第三禪第四禪三昧。越阿惟越致。不隨錄是四禪。是所禪作三昧。越用人入欲中故禪三昧。是菩薩終不隨禪教。其功德極過禪上去。有共稱譽名字者不用喜。不稱譽者亦不用作憂。其心終不動亂。常念世間人。善出入行步坐起常端心正志。少婬意。在家者與婦人相見心不樂喜。常懷恐怖。與婦人交接。念之惡露臭處不淨潔。非我法也。盡我壽命不復與相近。當脫是惡露中去。譬若有人行大荒澤中。畏盜賊心念言。我當何時脫出是阨道中去。當棄遠是婬泆畏懼如行大荒澤中。亦不說其人惡。何以故。諸世間皆欲使安隱故也。佛言。如是菩薩其福具足得之。是皆深般若波羅蜜威神力。使作是念。是菩薩和夷羅洹化諸鬼神隨後。亦不敢近附菩薩終不失志。心不妄起。身體完具無瘡癩。極雄猛終不誘他人婦女。若有治道符祝行藥身不自為。亦不教他人為。見他人為者心不喜也。終不說男子若女人為事。亦不說非法之事。亦不生惡處。用是比用是相行具足。知是阿惟越致菩薩。

須菩提白佛言。菩薩用何等故名為阿惟越致。佛言。菩薩不與國王若世俗城郭聚落會人從事。不與盜賊若軍師兵刃從事。不與男子女人從事。不與餘道人若祠祀諸鬼神酒肉穀食從事。不與香及燒香若繒綵利業調戲從事。不與海中若諸所欲從事。不與弊惡無反復好鬥亂人者從事。但與深般若波羅蜜從事。心終不遠離薩芸若。常在中不志常行中正。無不行時。常稱譽賢善者上頭。常隨善知識。不與惡知識相隨。常求佛法。願欲生異方佛剎。用是故。常與佛相見供養之。從欲處色處空處。從彼間來生中國。常於善人黠慧中生。在工談語曉經書家生。常不好豫世俗之事。生不犯法。常在大國中生。未常在邊地生也用是比用是相行具足。用是故名為阿惟越致菩薩。終不言我是阿惟越致。亦不言我非。亦不疑我非阿惟越致地。亦不言我是阿惟越致地。譬若有人得須陀洹道。在其地終不疑魔事。適起即覺知。魔稍稍來不聽隨在阿惟越致地終不疑不懈怠。譬若有人作惡逆。盡其壽命心終不可轉。使作善不念惡。是惡心至死終不休。是菩薩住中正。在阿惟越致地。心不可移動十方終不能復轉其心。自有道地。終不疑無阿羅漢辟支佛。心不念佛難得。心大無有極。安隱堅住其地。無有能降之者。作是住。無有能過是黠者。用是故。弊魔大愁毒言。是菩薩心如剛鐵不可轉。便復更作佛形往語菩薩言。若何不於是間取阿羅漢證。若未受決得阿耨多羅三耶三菩。若不得是比。不得是相。菩薩用是比。用是相行具足。如是尚不得佛。若當何因得之。佛言。設是菩薩聞魔語。若心不動者。是菩薩從過去怛薩阿竭受決已。得阿耨多羅三耶三菩。是故覺知魔作佛形得來言。是非佛也魔耳。欲使我心搖。我心不可動。佛言。是菩薩心不可動轉者。從過去怛薩阿竭受決已。授阿耨多羅三耶三菩。住阿惟越致地。何以故。用是比用是相行具足故。知是阿惟越致菩薩。悉得法者悉行中正。當代不惜身命。是菩薩一切法悉受得之。過去當來今現在。佛所有法悉得持護。用是故。當為不惜身命。未常懈怠。無有厭時。怛薩阿竭及諸弟子說經時心終不疑。亦不言非佛說。聞說深般若波羅蜜。終心不有疑。亦不言非。如是菩薩逮無所從生法。樂於中立。持是功德悉具足。用是比用是相行具足。是為阿惟越致菩薩

　　摩訶般若波羅蜜道行經怛竭優婆夷品第十六

須菩提白佛言。阿惟越致菩薩極從大功德起。常為菩薩說深法教入深。佛言。善哉善哉須菩提。若乃內菩薩使入深。何等為深。空為深。無想無願。無識無所從生滅。泥洹是為限。須菩提白佛言。泥洹是限。非是諸法。佛言。諸法甚深。色痛痒思想生死識甚深。何等為色痛痒思想生死識甚深。如本無。色痛痒思想生死識本無。爾故甚深。須菩提言。難及也。天中天。色痛痒思想生死識。妄消去便為泥洹佛言。甚深與般若波羅蜜相應。當思惟念。作是住學。如般若波羅蜜教。菩薩隨是行。當思惟念。如中教應行一日。是菩薩為卻幾劫生死。譬如婬泆之人。有所重愛端正女人與共期會。是女人不得自在。失期不到。是人寧有意念之不耶。須菩提言。其人有念思想。當到欲與相見。坐起宿止言語。佛言。其人未到之間。能有幾意起念。須菩提言。是意甚多甚多。佛言。菩薩念深般若波羅蜜。如是一日心不轉者。卻生死若干劫。菩薩學般若波羅蜜。如中教如中所說思念。隨是行一日。為卻惡除罪。若有菩薩遠離深般若波羅蜜。正使布施如恒中沙劫。不如是菩薩隨深般若波羅蜜教一日。其功德出彼上。若復有菩薩壽如恒中沙劫。并持前所布施。與須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛佛。不得深般若波羅蜜。若復有菩薩隨深般若波羅蜜中行如中教。其功德出彼上。若復有菩薩壽如恒中沙劫布施如前。持戒具足。若復有菩薩求深般若波羅蜜。從念起說經。其功德出彼上。若復有菩薩持經布施。其功德轉上。得阿耨多羅三耶三菩。是菩薩持經布施。以來深入是中隨是教。其功德出彼上。若復有菩薩以經布施。不深入是中。轉不及也。若復有菩薩持經布施。復深入是中。未常有離時。為般若波羅蜜所護。其功德甚多甚多

須菩提白佛言。所識有著者。此二何所功德為多。佛言。菩薩所識。若求深般若波羅蜜。樂於空。樂無所有。樂盡。樂無常。念是為不離般若波羅蜜。如是菩薩得功德不可計阿僧祇須菩提白佛言。不可計復言阿僧祇。有何等異。佛言。阿僧祇者。其數不可盡極也。不可計者。為不可量計之。了不可得邊崖。爾故為不可計阿僧祇。須菩提言。佛說不可計。色痛痒思想生死識亦不可計。佛語須菩提。汝所問者。有何因使色痛痒思想生死識不可計不可量。須菩提問佛。何等為不可量。佛言。於空中計之為不可量。無想無願計之。如是不可量。須菩提言。空計是法不可計。佛言。云何我常不言諸法空。須菩提言。如怛薩阿竭所說法悉空。佛言。諸法悉空不可盡不可計。經無有各各慧。無有各各異。怛薩阿竭但分別說耳。空不可盡不可量。是想是願是識是生是欲是滅是泥洹。隨所喜。作是為說。作是現示。作是為教。怛薩阿竭所說如是

須菩提言。難及也。天中天。經本空耳。云何復於空中。說經。是經不可逮。如我了佛語。諸法不可逮。佛言如是。諸法不可逮。佛言如是。諸法不可逮空耳。是為不可逮。須菩提言。如佛說本無不可逮。願解不可逮慧有增有減。佛言。不也。須菩提言。若有不可逮慧有增有減。檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。惟逮波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。不增不減。若不增波羅蜜者。菩薩何因近阿耨多羅三耶三菩。何緣得阿惟三佛。設不減波羅蜜者。菩薩何因近阿耨多羅三耶三菩。何緣近阿惟三佛佛坐。佛言。是不可逮慧不增不減。菩薩求深般若波羅蜜若守者。如是漚和拘舍羅菩薩不念檀波羅蜜增。亦不念減。復作是念。但名檀波羅蜜。所布施念持是功德施與作阿耨多羅三耶三菩。施如是尸波羅蜜。羼提波羅蜜。惟逮波羅蜜。禪波羅蜜。菩薩求般若波羅蜜若守者。得漚和拘舍羅。不念般若波羅蜜有增有減。是但名為般若波羅蜜。求之若守者。發心念持是功德施與作阿耨多羅三耶三菩。須菩提白佛言。何等為阿耨多羅三耶三菩。佛言。本無是也。是本無不增不減。常隨是念不遠離。是即為近阿耨多羅三耶三菩坐。不可逮法。不可逮慧。若般若波羅蜜皆不增不減。菩薩念是不遠離。為近阿耨多羅三耶三菩。須菩提白佛言。菩薩持初頭意。近阿耨多羅三耶三菩。若持後頭意近之。佛言。初頭意後來意。是兩意無有對。須菩提言。後來意初頭意無有對。何等功德出生長大。佛言。譬如然燈炷。用初出明然炷用後來明然炷。須菩提言。非初頭明然炷。亦不離初頭明然炷。亦非後明然炷。亦不離後明然炷。佛問須菩提。云何如是不。須菩提言。如是天中天。佛言。菩薩不用初意。得阿耨多羅三耶三菩。亦不離初意得。亦不用後意得。亦不離後意得也。佛言。云何是為得阿惟三佛不。須菩提言。阿惟三佛甚深是因緣。菩薩不用初意。得阿耨多羅三耶三菩。亦不離初意得。亦不用後意得。亦不離後意得也。佛言。云何心前滅後復生耶。須菩提言。不也。佛言。心初生可滅不。須菩提言。可滅。佛言。當所滅者寧可使不滅不。須菩提言。不也。佛言本無。寧可使住不。須菩提言。欲住本無。當如本無住。佛言。設令在本無中住。寧可使發堅固不。本無寧有心無心。不離本無寧有心不。見本無不。作是求為深求不。須菩提言。天中天。作是求為無所求。何以故。是法了不可得。亦不可見。佛言。菩薩求般若波羅蜜為求何等。須菩提言。為求空。佛言。設不空為求何等。須菩提言。為求想。佛言。云何去想不。不也。是菩薩為不去想。須菩提言。不作是求忘想。何以故。求想盡者。設想滅者。即可滅也。便得阿羅漢。是為菩薩漚和拘舍羅。不滅想得證。向無想隨是教。舍利弗謂須菩提。若有菩薩有三種事。向三昧門。守三昧門。一者空。二者無相。三者無願。是三者有益於般若波羅蜜。不但晝日益。夜夢中亦當復益。何以故。佛說晝夜夢中等無異。須菩提言。若有菩薩晝日有益於般若波羅蜜。夜夢中亦復有益。舍利弗言。云何若夢中有所作。寧有所得不。佛所說經。如夢中所有。須菩提言。夢中所作善。覺大喜為益。夢中所作惡。覺不喜為減。舍利弗言。設於夢中殺人其心喜。覺以言。我殺是人快乎。如是云何。須菩提言。不[歹*占]。爾皆有所因緣心不空。爾會有所因緣。若見若聞若念為因緣。爾故知耳。從是中令人心有所著。令人心無所著。是為不忘。爾皆有所因緣故。舍利弗言。所作皆空耳。何因心有所因緣。須菩提言。想因緣。是故心因緣從是起。舍利弗言。菩薩夢中布施持是施與作阿耨多羅三耶三菩。如是有施與無。須菩提言。彌勒菩薩近前在。旦暮當補佛處。是故知。當從問。舍利佛白彌勒菩薩。我所問。須菩提言。彌勒菩薩能解之。彌勒言。如我字彌勒當解乎。當以色痛痒思想生死識解慧乎。持是身解耶。若空若色痛痒思想生死識解慧。色痛痒思想生死識空無力。當所解是法了不見也。亦不見當。所解者。是法了不見當得阿耨多羅三耶三菩者。舍利弗言。彌勒菩薩所說為得證。彌勒言不也。我所說法不得證。舍利弗便作是念。彌勒菩薩所入慧甚深。何以故。常行般若波羅蜜以來大久遠矣

佛問舍利弗。云何若自見作阿羅漢時不。舍利弗言。不見也。佛言。如是菩薩不作是念我受決。是法當於中得阿惟三佛。亦無有得阿惟三佛者。菩薩作是行。為求般若波羅蜜。終不恐我不得阿惟三佛。隨是法中教。求般若波羅蜜。用是故我無所畏。菩薩至大劇難虎狼中時終不畏怖。心念言。設有啖食我者為當布施行檀波羅蜜。近阿耨多羅三耶三菩。願我後作佛時。令我剎中無有禽獸道菩薩至賊中時終不怖懼。設我於中死。心念言。我身會當棄捐。正令我為賊所殺。我不當有瞋恚。為具忍辱行羼提波羅蜜。當近阿惟三佛。願我後得佛時。令我剎中無有盜賊。菩薩至無水漿中時心不畏怖。自念言。人無德使是間無水漿。願我後得阿惟三佛時。使我剎中皆有水漿。令我剎中人悉得薩芸若八味水。菩薩至穀貴中時心不恐怖。自念言。我當精進得阿惟三佛。使我剎中終無穀貴。令我剎中人在所願所索飲食悉在前。如忉利天上食飲。菩薩在疾疫中時。心念言。我終無恐懼。正使我身死是中。會當行精進得阿惟三佛。令我剎中無有惡歲疾疫者。必當降伏魔官屬。佛言。菩薩聞是阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。卻後大久遠乃得佛者心不恐怖。從本際起。意學以來用不為久也。譬如人意一轉頃耳。何以故。無有本際故。佛說是時。有優婆夷。從坐起前至佛所。為佛作禮長跪白佛言。我聞是不恐不怖。必降恐怖之處。索阿耨多羅三耶三菩。得阿惟三佛已當說經。佛笑口中金色光出。優婆夷即持金華散佛上。持佛威神華皆不墮地。阿難從坐起更斐袈裟。前為佛作禮長跪問佛言。佛不妄笑。既笑當有所說。佛言。是怛竭優婆夷卻後當來世名星宿劫。是中有佛名金華佛。是優婆夷後當棄女人身。更受男子形卻後當世阿閦佛剎。從阿閦佛剎去復到一佛剎。從一佛剎復生一佛剎。如是無終極。譬如遮迦越王從一觀復遊一觀。從生至終足不蹈地。是優婆夷從一佛剎復到一佛剎。未嘗不見佛。阿難心念。如阿閦佛剎諸菩薩會者。是為佛會耳。佛知阿難心所念。佛言。是諸菩薩會者。悉度生死已。是優婆夷後當作金華佛。度不可計阿羅漢令般泥洹。是時佛剎中無有禽獸盜賊。無有斷水漿若穀貴病疫者。其餘惡事悉無有。阿難問佛。是優婆夷從何佛已來作功德。佛言。乃昔提和竭羅佛所作功德。初發意求佛。提和竭羅佛時。亦復持金華散佛上願言。持是功德施與。作阿耨多羅三耶三菩者。佛言。如我持五華散提和竭羅佛上。即逮得無所從生法樂於中立。授我決言。卻後無數劫。若當為釋迦文佛是優婆夷爾時見我從佛授決。其心亦念。我亦當授決得阿耨多羅三耶三菩。如是菩薩受決佛語阿難。是怛竭優婆夷於提和竭羅佛所。初發起本阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。阿難白佛言。是怛竭優婆夷所求已度。佛言已度

道行般若經卷第六道行般若經卷第七

　　　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯


　　摩訶般若波羅蜜守空品第十七

須菩提白佛言。菩薩行般若波羅蜜。何等為入空。何等為守空三昧。佛言。菩薩行般若波羅蜜。色痛痒思想生死識空觀。當作是觀。一心作是觀不見法。如是不見法。於法中不作證。須菩提言。佛所說不於空中作證。云何菩薩於三昧中住。於空中不得證。佛言。菩薩悉具足念空不得證。作是觀不取證。作是觀觀入處。甫欲向是時不取證。不入三昧。心無所著。是時不失菩薩法本不中道得證。何以故本願悉護薩和薩故。為極慈哀故。自念言。我悉具足於功德。是時不取證。菩薩得般若波羅蜜。獲得極大功德。悉得智慧力。譬若人能勇悍卻敵。為人極端正猛健無所不能。能曉兵法。六十四變皆知習之。為眾人所敬。若有所至處。無不得其力者。有所得者轉分布與人。其心歡欣。若有他事與父母妻子俱去。過大劇道厄難之中。安隱父母。語其妻子言。莫有恐懼。當俱出是難中。既出得送父母妻子歸鄉里。不逢邪惡到家莫不歡欣者。何以故。用是人勇悍多智慧黠健故。是菩薩行極大慈。心念十方薩和薩。是時持慈心悉施人上。是菩薩過阿羅漢地。出辟支佛地。於三昧中住。悉愍傷薩和薩無所見。於是中不取證。入空中深不作阿羅漢。菩薩作是行時。為行空三昧。向泥洹門不有想。不入空取證。譬若飛鳥飛行空中無所觸礙。菩薩行甫欲向空。至空向無想。不墮空中。不墮無想。悉欲具佛諸法。譬若工射人射空中。其箭住於空中。後箭中前箭。各各復射。後箭各各中前箭。其人射欲令前箭墮爾乃墮。菩薩行般若波羅蜜。為漚和拘舍羅所護。自於其地不中道取證墮阿羅漢辟支佛地。持是功德逮得阿耨多羅三耶三菩。功德盛滿便得佛。為菩薩於經本中觀。不中道取證。須菩提白佛言。菩薩謙苦作是學。不中道取證。佛言。是菩薩悉為護薩和薩。守空三昧向泥洹門。心念分別。何等為分別。守空三昧無相三昧無願三昧。是為分別漚和拘舍羅。使是菩薩不中道取證。何以故。漚和拘舍羅護之故。故心念一切薩和薩。持是所念故。得漚和拘舍羅。不中道取證。若菩薩深入觀。守空三昧向泥洹門。無想三昧向泥洹門。無願三昧向泥洹門。用是故分別久遠已來人。所因緣想中。求得阿耨多羅三耶三菩為說經。當使遠是因緣。守空三昧守無想三昧守無願三昧。向泥洹門。皆不中道取證。菩薩如是念久遠人。呼常有想。常有安想。常有我想。常有好想各各本我作阿耨多羅三耶三菩時。用人故為說經。使斷有想有安想有我想有好想。悉斷。求云何斷。是常無常。是樂皆苦。是身非身是好皆醜。菩薩自心念。為得漚和拘舍羅。守空。守無想。守無願三昧。向泥洹門。不中道取證。若有菩薩心念人發遠已來。求因緣。求想。求欲。求聚想。求空想。求是想。皆現在。菩薩言。我一切欲使世間無有是。用是念人故得漚和拘舍羅。是法觀空想願識。無所從生齊限。是菩薩不中道取證。法當作是知。云何菩薩求般若波羅蜜。當曉習於法中。心當何緣求。心當云何入。守空三昧。守無相三昧。守無願三昧。向泥洹門。皆不中道取證。守無識三昧。守無所從生三昧。是菩薩不得決故。守空三昧。無相三昧。無願三昧。無識三昧。無所從生三昧。念是三昧。竟有來問者。不即持不可計心為解者。知是非阿惟越致菩薩。何以故。阿惟越致心無央數悉知。用是比行不具足。知是菩薩未得阿惟越致。須菩提白佛言。若有菩薩能解是者。便為阿惟越致。佛言。聞深般若波羅蜜若不聞能解者。即是阿惟越致。須菩提言。不可計人求菩薩道。少有能解者。佛言。能解者以受決以於是功德中。極姝所知法者。阿羅漢辟支佛所不能及。諸天阿須倫龍鬼神所不及。是為阿惟越致相

　　摩訶般若波羅蜜道行經遠離品第十八

佛言復次須菩提。夢中菩薩摩訶薩不入阿羅漢地。不入辟支佛地。不樂索其中。亦不教他人入其中。心亦不念般若中諸法。夢中視不般若中為證。心悉常在佛。如是須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩。當知是阿惟越致相。復次須菩提。菩薩摩訶薩夢中與若干百弟子。共會在中央坐。不可數千弟子。不可數百千弟子。共會在中央坐說經。與比丘僧相隨。最在前頭。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛說經悉見亦復是。須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩。當知是阿惟越致相。復次須菩提。菩薩摩訶薩夢中在極高虛空中坐。為比丘僧說經。還自見七尺光。自在所變化。於餘處所作。為如佛說經。菩薩摩訶薩於夢中作是亦復是。須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩。當知是阿惟越致相。復次須菩提。菩薩摩訶薩夢中不恐不怖不難不畏。夢中若見郡縣。其中兵起展轉相攻。若火起。若見虎狼師子及餘獸。若見斷人頭者。如是餘變化大勤苦者。多困窮者。飢者渴者。都以厄難。悉作是見。其心不恐不怖不驚不搖。於夢中見。以覺即起坐。作是念。如夢中所見。都是三處。我作佛時悉為說經遍教亦復是。須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩。當知是阿惟越致相。復次須菩提。何從知是菩薩摩訶薩得阿耨多羅三耶三菩。成作佛時。其境內一切無有惡心。是時須菩提。菩薩摩訶薩夢中若見畜生相噉人民疾疫時。其心稍稍生逮得是願。作是念我會當作佛。如我作佛時。使我界中一切無有惡。用是故知亦復是。須菩提。阿惟越致菩薩摩訶薩。當知阿惟越致相。諸惡悉除賜亦復是須菩提。阿惟越致相復次須菩提。是菩薩摩訶薩於夢中覺已。若見城郭火起時。便作是念。我於夢中所見。用是比用是相見不怖。用是比用是相行具足。菩薩摩訶薩如是。是為阿惟越致相。持是比持是相行具足。是為阿惟越致菩薩摩訶薩。今我審應審至審是所向者當無異。今是城郭火起。用我故。悉當滅。悉當消。悉當去不復現。佛言。假令火賜滅已。賜消已。賜去已。知是須菩提。菩薩摩訶薩受決已。過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。授阿耨多羅三耶三菩。知是阿惟越致相假令火不滅不消不去。知是菩薩摩訶薩未受決。設火神燒一舍置一舍。復越燒一里置一里。知是須菩提。其家人前世時斷經故所致。是輩之人所作宿命悉自見。宿命所作惡於是悉除賜。從是以來斷經餘殃悉盡。是宿命惡悉消。如是須菩提。知是菩薩摩訶薩。未得阿惟越致阿耨多羅三耶三菩。復次須菩提。用是比用是相行具足。菩薩摩訶薩當作是視。持是比持是相。當為說令知之。或時須菩提。若男子女人為鬼神所下。若為所持。是彼菩薩作是念。或我受決。如過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。授我阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。是阿耨多羅三耶三菩。所念悉淨潔故。設我當作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。所念皆淨潔。是阿耨多羅三耶三菩。卻阿羅漢心。卻辟支佛心。設卻阿羅漢心。以設卻辟支佛心。以阿耨多羅三耶三菩會當作佛不得不作佛。阿耨多羅三耶三菩當作佛者。十方阿僧祇剎現在諸佛。無不知者。無不見者。無不證者。今怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。悉知我所識念。我審當作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。審如我所語。審如我所為。審如我所言。是鬼神當用我故去。便告言。是男子女人。何等鬼神所取持乎。鬼神即為去。設是不去者。是菩薩摩訶薩說是時。當知須菩提。是菩薩摩訶薩未受決。過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。不授阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提。其人審至誠者。弊魔往到是菩薩摩訶薩前住。作是語言若本作是住若本字某。若以受決。欲以亂之。是菩薩當說是語時。我是真者。鬼神當隨我語。我審受決。為阿耨多羅三耶三菩。審如我至誠者。是鬼神即當去。是弊魔便作是念。我當使鬼神去。何以故。弊魔極尊有威神。鬼神不敢當。魔作是念。鬼神用魔威神故便捨去。如是菩薩作是念。用我威神故鬼神即去耳。佛言。不知用魔威神故去也。是彼菩薩摩訶薩以自謂審然。便自貢高。輕易人。形笑人。無所錄。語人言。我於過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所。受決以其餘人悉未受決。用是故自可自貢高。反瞋恚起恚怒。稍稍增多。則離薩芸若大遠。失阿耨多羅三耶三菩智。是輩菩薩無有漚和拘舍羅。瞋怒更生。起是兩地。當墮阿羅漢地。若墮辟支佛道地。是輩須菩提持不成。是菩薩摩訶薩當覺知魔為。捨善知識去。亦不與善知識語。亦不與善知識從事。亦不錄善知識。用是故知為魔所固。如是須菩提。菩薩摩訶薩當知魔為何以故當覺是事。知魔來在菩薩前。魔時時變服。往作是語言。過去怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。授若受阿耨多羅三耶三菩。若本字某。若母字某。若父字某。若兄字某。若姊字某。若弟字某。若親厚字某。若知識字某若父母兄字某。若七世祖父母字某。若母外家字某。若父外家字某。若在某城生。若在某國生。若在某郡生。若在某縣生。若在某鄉生。若常軟語。若今作是語。若乃前世時。亦復作是軟語。或時高才。便復隨形言。若前世時亦復高明。或見自字。或見乞食。或時一處飯。或時就飯者。或時先噉果菜卻食飯。或時在丘墓間。或時路靖。或時在樹間止。或時有受請者。或時不受請或時少多取足。或時麻油不塗身。或時語聲好。或時巧談語。魔見如是因底詭言。若前世時亦復巧談語如是。若前世時施行法亦復如是。何以故。若前世時淨潔行今還得。若前世時行淨潔故。功德所致。今若還是功德耳。若前世時某家子。若種姓亦復字某。前世有是行。若今世亦復淨潔得是。彼菩薩心便作是念想。我得無爾乎。是弊魔便復作是語言。若以受決阿惟越致。過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。若授決已。用是故若得淨潔。佛語須菩提。我所說阿惟越致菩薩摩訶薩持是比持是相持是行用占之。我所說者不具足得反自用是。當知是菩薩輩終不成就。當知為魔所壞。何以故。用是比用是相。阿惟越致菩薩摩訶薩。知是了不得。用魔說其功德故。說其字故。是輩菩薩摩訶薩聞魔所語。心歡欣自謂審然。便行形調人。輕易同學人。自貢高彼菩薩用受是字故。便失其本行墮魔羅網。復次須菩提。用受是字故。菩薩摩訶薩不覺魔為。反自呼得阿耨多羅三耶三菩。魔復作是語言。若當作阿耨多羅三耶三菩。若作佛時當字某。是菩薩聞是字心中作是念。我得無然乎。我亦先時念如是。我本作是生意。以我本作是念已。佛言。是菩薩如是於智中少。是菩薩無有漚和拘舍羅。反作是念。是所言我字當作佛時。亦如我先時所念。我定當作阿耨多羅三耶三菩字如是。佛言。如魔所教。若魔天共作。是比丘為魔所迷。佛語須菩提。我所署菩薩。用是比用是相。我不教令作是為。我所教了不得。亡是比失是相。反用是字故自意念。我是阿惟越致便輕餘菩薩。用是輕易故離佛。遠離薩芸若。遠離阿耨多羅三耶三菩智。遠是漚和拘舍羅。亡以般若波羅蜜。亡以善知識。以更得惡知識。是菩薩會墮阿羅漢辟支佛道中。若後大久遠勤苦能復求佛者。用般若波羅蜜恩故。當復得阿耨多羅三耶三菩自致作佛。佛言。爾時發意受是字時。不即覺。不即改。不即悔。如是當墮阿羅漢辟支佛道。佛言。若有比丘教重禁四事法若復他事。所犯毀是禁。不復成沙門不復為佛子。是壞菩薩輩。罪過於比丘四事法。是菩薩言。我於某國某郡某縣某鄉生。作是意生念時。其罪最重。當作是知。置是四事重法。是為五逆惡。當意生是念時其罪重。是菩薩用受其字故。意信生是念故其罪大。當作是知。如是須菩提。用是字故。為魔入深罪。復次須菩提。遠離之德。菩薩摩訶薩。弊魔復往作是語言。遠離法正當爾。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所稱譽

佛語須菩提。我不作是說遠離教菩薩摩訶薩。於獨處止。於樹間止。於閑處止。須菩提白佛言。云何天中天。菩薩摩訶薩遠離何所。復有異遠離乎。亦不於獨處止。亦不於樹間止。亦不於閑處止。何等為異遠離。佛語須菩提。正使各各有阿羅漢。隨是行念。各各有辟支佛。隨是行念。各各有菩薩摩訶薩。城外行遠離。各各行菩薩摩訶薩一切惡不得犯。各各行菩薩摩訶薩。若當於獨處止。若於樹間止。若於閑處止。了了行菩薩摩訶薩。是遠離法。我樂使作是行。不使遠行絕無人處於中也。菩薩摩訶薩持是遠離。當晝夜行。當了了行。是故菩薩摩訶薩遠離於城傍行。持是比菩薩摩訶薩當各各行。若於獨處止。若於樹間止。若於閑處止。各各行菩薩摩訶薩。我所說遠離法如是。爾時弊魔。當往教行遠離法語言。若當於獨處止。若於樹間止。若於閑處止。當作是行。是菩薩隨魔教便亡遠離法魔語言道等取阿羅漢法。作是念無有異。當隨是行。辟支佛道作是念無有異。亦當隨是行。菩薩道作是念無有異。亦當隨是行。般若波羅蜜難了知入中。若當作是行捨般若波羅蜜。佛言。是菩薩所願未得反隨其行。於法中未了知。是菩薩摩訶薩反自用是。當輕易餘菩薩。自念誰能過我者輕易城傍行菩薩。城傍行菩薩了了淨潔心無所念。不入阿羅漢法中住。不入辟支佛法中住。所有惡心不受。禪悅棄定。於三昧中悉逮得所願悉具足度。佛言。是無有漚和拘舍羅。菩薩正使於百千由旬空澤中。在其中行。禽獸所不至處。賊所不至處。羅剎所不至處。在彼間止。若百歲若百千歲。若百千萬歲正使復過是。不知是遠離法。會無所益。是遠離菩薩不具足。自念自用悉得。以了不自知為亡也。自用在遠離中立。是為兩舌耳。不得遠離也。我不喜是菩薩心爾也。我所道遠離菩薩摩訶薩不爾也。是所遠離不具足知。於是遠離中了不得。如是為三遠離耳。如是弊魔便往飛在虛空中立。作是語。善哉善男子。是真遠離法。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所說。正當隨是遠離行。如是疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。是菩薩聞是語喜。便從遠離起去。往到城傍遠離菩薩所。是菩薩比丘成就有德人也。反往輕言。若所行法非也。佛言。如是諸仁者中。有了了隨行菩薩摩訶薩反呼非。中有反行反呼是。不當敬者而敬之。當所敬者反瞋向。語是菩薩言。我行遠離。有飛人來語我言。善哉善哉。若審是遠離法。正當隨是行。用是故我來相語耳。今若當隨我所行。如我所行無有比。若有城傍行。誰當來語若誰當來告若善哉。佛言。是菩薩有德之人。而反輕如是。須菩提。菩薩當作是知。如擔死人種無所復中直反呼。是菩薩有短是為菩薩怨家。是為厭菩薩。以是為天上天下之大賊也。正使如沙門被服。亦復是賊無異也。於菩薩有德人中。亦復是賊也。是曹輩。須菩提。不當與共從事也。不當與共語言也。亦不當恭敬視也。何以故。多瞋怒起敗人好心。是輩人也。當作是知。何所須菩提。菩薩摩訶薩不捨薩芸若。不置阿耨多羅三耶三菩。是所菩薩摩訶薩不捨薩芸若故。是阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。為一切護薩和薩。是彼壞菩薩輩。不當與從事。不當敬。不當與會所當護法。一當自堅持。常當急持。淨潔心立。心所狎習。常當諦持。常當正心。常當怖畏。勤苦處無得入其中。無得入三處。是彼壞菩薩輩所在彼處。常當持慈心向。常當哀之令安隱。愍傷之慈念之。常當自護自念。使我無得生是惡心。一切使我心無瑕穢。我設有是不善疾使我棄。如是須菩提。菩薩摩訶薩所有行極上。當作是知

　　摩訶般若波羅蜜道行經善知識品第十九

復次須菩提。菩薩摩訶薩在事欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。是彼當與善知識從事恭敬承事。須菩提問佛。菩薩摩訶薩善知識。當何以知之。佛語須菩提。佛天中天。是菩薩摩訶薩善知識。若有說般若波羅蜜者。教人入是經中。是菩薩摩訶薩善知識。六波羅蜜。是菩薩摩訶薩善知識。當作是知。六波羅蜜是舍怛羅。六波羅蜜是道。六波羅蜜是護。六波羅蜜是一。六波羅蜜是將。過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。皆從六波羅蜜出。甫當來怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。皆從六波羅蜜出。今現在十方阿僧祇剎。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。亦皆從六波羅蜜出成薩芸若。皆於四事中取道。用四事護薩和薩。何等四事。一者布施於人。二者歡樂於人。三者饒益於人。四者等與。是為四。如是須菩提。菩薩摩訶薩是故為舍怛羅。是故為母。是故為父。是故為舍。是故為臺。是故為度。是故為自歸。是故為導。是故為六波羅蜜。是故為薩和薩之度。何因菩薩摩訶薩學六波羅蜜。用無有極處人民故。悉欲斷其根。是菩薩摩訶薩皆於般若波羅蜜中學。須菩提問佛。何所是般若波羅蜜相。佛語須菩提。無所罣礙是般若波羅蜜相。須菩提言。是所相得般若波羅蜜。如是相得諸法。佛言。如是須菩提。無所有相得般若波羅蜜。是所相得諸法。何以故。須菩提。諸法各各異。諸法各各虛空。如是須菩提。是所相各各虛空。是為般若波羅蜜相。諸法各各虛空。如是須菩提。是所相般若波羅蜜各各虛空。隨是相諸法各各虛空。須菩提問佛。正使天中天。諸法各各虛空。何緣人民欲生無有盡時。各各無有減時。各各無有盡處時。虛空無有增時。虛空無有息時。各各虛空無有阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。不從是中各各虛空。是法不得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。云何天中天。是法當何以知決。佛語須菩提。爾須菩提。晝夜人民欲得是因致是作是求須菩提言。如是天中天。晝夜人民欲得是因致是作是求。佛言。云何須菩提。若見我欲得是空不。須菩提言。不也天中天。佛言。如是不。須菩提。自作是得是空不。須菩提言。如是天中天。空。佛言。云何須菩提。但用是故。欲得是因致是。人民用是故勤苦。無有解已時。須菩提言。如天中天。極安隱人民。欲得是因致是。勤苦無有休息時。佛言。如是須菩提人民所欲故便著。當作是知人。民所生本從是生。從是中無可取。無可取者不作是得。是了無所有。如是。須菩提無有減盡時。從是中了無有生增益者。作是曉知。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。須菩提白佛言。作是曉知者。菩薩摩訶薩為不求色。不求痛痒思想生死識。作是曉知。行般若波羅蜜菩薩摩訶薩。為悉等行。諸阿羅漢諸辟支佛所不能及。有德之人所行道。是彼極過上。是所得愛無有能逮者。是菩薩摩訶薩當作是念。得般若波羅蜜已。當作是行。菩薩摩訶薩晝夜行。疾近阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。佛言。云何須菩提。閻浮利人民。及四面蜎飛蠕動悉令作人。各各得人道已。皆令求阿耨多羅三耶三菩。以發意索佛道。各各盡壽作布施。持是布施施與作阿耨多羅三耶三菩。於須菩提意云何。是菩薩摩訶薩作是布施。其福寧多不。須菩提言。甚多甚多天中天。佛言。不如是菩薩摩訶薩得般若波羅蜜已守一日。正使最後守一日。如般若波羅蜜中教。作是念行。其福過彼上。或時菩薩摩訶薩得般若波羅蜜已。如是法作是念行。是都盧於眾中極尊。何以故。其餘人無有能及是慈者。捨諸佛。是菩薩摩訶薩無有與等者。是善男子深入知中曉了。是智悉具足。悉見世間勤苦者。爾時極大愍傷。念眼徹視見不可計人民。悉具足無有懈時。用不懈故得是行。當爾時極大感念。悉念薩和薩。不用是相住。亦不用餘住是所。須菩提。菩薩摩訶薩其智極大明。雖未作阿耨多羅三耶三菩。明如是。隨是行一切剎土皆共尊舉。正上阿耨多羅三耶三菩。終不逮。若受人衣被飲食床臥具醫藥悉具足。是般若波羅蜜者。心在其中立。所受施悉除去近薩芸若。如是須菩提。菩薩摩訶薩所噉無有罪益。於薩和薩悉示道徑。無有邊。無有極處。悉明照諸在牢獄中者。悉欲度脫。薩和薩悉欲示眼。是般若波羅蜜中法。當念行。當隨是教。用是念行。是般若波羅蜜有入中者。不動行。不搖行。何以故。隨是不動搖行莫念想。莫得作異念持短入般若波羅蜜中。當作是行。晝夜入般若波羅蜜中莫懈止。譬若須菩提男子得摩尼珠。前時未得。卻後得是摩尼珠。歡欣踊躍。得是摩尼珠已。卻後復亡之。用是故大愁毒。坐起憂念想如亡七寶。作是念。云何我直亡是珍寶。如是須菩提。菩薩摩訶薩欲索珍寶者。常當堅持心無得失薩芸若。常當入是中念。須菩提白佛言。設使所念用身亡乎。云何菩薩摩訶薩念薩芸若不亡。佛語須菩提。設是菩薩摩訶薩作是知無為。不失般若波羅蜜。何以故。須菩提。般若波羅蜜虛空。是般若波羅蜜亦不增亦不減。須菩提言。是般若波羅蜜虛空。云何生菩薩摩訶薩。般若波羅蜜成就其行。近阿耨多羅三耶三菩。佛言。不也須菩提。菩薩摩訶薩亦不增亦不減。正使須菩提。是經中說時。菩薩摩訶薩聞是亦不恐亦不怖。當作是知。是善男子則為行般若波羅蜜。須菩提白佛言。如是般若波羅蜜為空行乎不。須菩提。有離般若波羅蜜行得不。須菩提。空行不。須菩提。離空行不。須菩提。敗色行不。須菩提敗痛痒思想生死識行不。須菩提。離色頗所有行不。須菩提。離痛痒思想生死識頗所有行不。須菩提言。云何天中天行般若波羅蜜。佛言。云何須菩提。見是法不。何所法行般若波羅蜜。須菩提言。不見也天中天。佛言。云何須菩提。遍見不。見般若波羅蜜。何所菩薩摩訶薩行。須菩提言。不見也天中天。佛言。設使須菩提。遍見不。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。須菩提言。不見也。天中天。佛言。設使須菩提。不遍見法。有所生處不。須菩提言。不見也天中天。佛語須菩提。是菩薩摩訶薩逮無所從生法樂。如是樂悉具足。無所從生受決阿耨多羅三耶三菩。是怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所至處。無所復畏。悉作是護。菩薩摩訶薩作是求。作是行。作是力。為逮佛慧。極大慧。自在慧。薩芸若慧。怛薩阿竭慧。設見不得佛。佛語為有異。須菩提白佛言。設使諸法無所從生受決阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提不也。須菩提白佛言。云何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三耶三菩。佛語須菩提。見不。所當受決阿耨多羅三耶三菩。須菩提言。我不見法當作阿耨多羅三耶三菩。佛言。如是須菩提。如是諸法。無無從中得菩薩不作是念。持是法當受決不受決

道行般若經卷第七道行般若經卷第八

　　　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯


　　摩訶般若波羅蜜釋提桓因品第二十

釋提桓因。於眾中白佛言。甚深般若波羅蜜。難了難知。是人民功德不小聞是深般若波羅蜜書者持者學者。佛語釋提桓因。云何拘翼。閻浮利人民。是都盧皆持十戒悉具足。其功德寧多不。持是功德。百倍千倍萬倍。億萬倍巨億萬倍不如是善男子善女人聞是般若波羅蜜書持學者。時坐中有一異比丘語釋提桓因。出拘翼上去已是善男子善女人功德乎。釋提桓因報是比丘言。持心一反念。出我上去已。何況聞般若波羅蜜書持學者。聞般若波羅蜜以隨是法。隨是法教作是立。都盧出諸天阿須倫世間人民上。都盧於諸天阿須倫世間人民中極尊。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。不獨過諸天阿須倫世間人民上也。乃至須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛都復過是上。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。不獨過阿羅漢辟支佛上也。亦復至菩薩行檀波羅蜜。設無般若波羅蜜。無漚和拘舍羅。亦復過是上。不獨過檀波羅蜜。亦復乃至尸波羅蜜。羼提波羅蜜。惟逮波羅蜜。禪波羅蜜。菩薩摩訶薩失般若波羅蜜。失漚和拘舍羅。亦復過是上去。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。正使菩薩摩訶薩狎習般若波羅蜜中行。都盧合會諸天諸阿須倫諸世間人民。終不得勝是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜菩薩摩訶薩。如中所狎習般若波羅蜜。作是堅持。是菩薩摩訶薩疾近薩芸若。是菩薩摩訶薩離怛薩阿竭名不遠。是菩薩摩訶薩如是護。離佛坐不遠。是菩薩摩訶薩所有懈怠不復生。是菩薩摩訶薩作是學為學佛。不學阿羅漢法。不學辟支佛法。當作是學菩薩摩訶薩。四天王當作問訊言疾學是。四部弟子當作所度。當於佛座上坐。作阿耨多羅三耶三菩。作是學菩薩摩訶薩。四天王常自往問訊。何況餘天子。怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛當念。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。當作是行。菩薩摩訶薩般若波羅蜜。或時世間所有勤苦之疾。是身了無有怨。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。阿難作是念。是釋提桓因。自持智說耶。持佛威神說乎。釋提桓因知阿難心所念。語阿難言。持佛威神。我所說乎。佛言。如是阿難。持佛威神。釋提桓因所說乎。正是忠阿難。或時菩薩摩訶薩。深念般若波羅蜜。行般若波羅蜜行。學般若波羅蜜。當是時三千大千國土中弊魔。一切心中皆愁毒欲共壞亂是菩薩摩訶薩。自共議言。當何以使是菩薩便中道取證阿羅漢辟支佛道。莫使成作佛

　　摩訶般若波羅蜜道行經貢高品第二十一

佛語阿難。菩薩隨時欲學般若波羅蜜。隨法欲行般若波羅蜜。是時一佛界中魔。各各驚自念言。欲使菩薩中道得阿羅漢果。莫疾使得阿耨多羅三耶三菩疾使得佛。復次阿難。弊魔愁毒為憂。見菩薩習行於般若波羅蜜。復次阿難。是時諸弊魔四面放火風。恐怖是菩薩。若令畏懼。衣毛當起。使心一反亂念轉復。佛語阿難。魔不遍行亂菩薩。若有行亂者。有不行亂者。阿難白佛言。何等菩薩為魔所亂。佛語阿難。若有菩薩聞深般若波羅蜜不樂者。弊魔便行住壞。復次阿難。若有菩薩聞深般若波羅蜜心狐疑者。自念若有無有耶。如是

阿難。菩薩為弊魔所得便。復次阿難若有菩薩遠離於善師。是菩薩所聞般若波羅蜜深事不欲聞也。亦不了也。亦不知也。何因守般若波羅蜜。用是故阿難。是菩薩弊魔所得便者。復次阿難。若有菩薩與惡師從事。用是故。弊魔得菩薩便。是菩薩言。正是我所喜師也。當成我所願。餘多有菩薩非我善厚也。用是故。弊魔便復得菩薩。復次阿難。聞是深般若波羅蜜時。教餘菩薩。用是為學。用是為寫我尚不了其事。汝能了耶。若有時菩薩與異菩薩。轉相輕易言。我所行是也。汝所行非也

爾時諸弊魔歡欣踊躍。是時弊魔便作異被服像來。歎菩薩言。汝於某國