No. 310

　　大寶積經并序

　　　　大唐太上皇製


朕聞。天之為大也高。上下之容可紀。地之為大也廣。縱橫之數可推。則知無去無來。不生不滅。拯沈淪於沙劫。救焚灼於塵區。毒龍懼其威光。醉象憚其神力。其大則包於宇宙。其小則隱於毫芒。七十二君。先在陶鈞之內。萬八千載。即為俄頃之間。漢日載其通暉。周星彰其降誕。鷲頭峰下。演金口之微言。雞足山中。舒玉毫之瑞色。干戈不用。梵志摧鋒。甲冑無施。波旬潰旅。闢圓明之淨域。啟方便之禪門。慧晷耀於昏衢。慈雲清於朽宅。無得而稱者。其惟正覺乎。然則教自西方。法流東夏。馬鳴龍樹肇闡瓊編。羅什道安承宣寶偈。關中道俗。雖傳貝葉之文。江左黎元。未極蓮花之旨。又以元魏迷於釋典。宇文扇於魔風。開皇之初。暫為修建。大業之末。遽即分崩。我大唐之有天下也

叡聖重光。文思御曆。吞沙靜[薛/女]。練石稱神。巢燧執鞭。羲農擁篲。懸法王之鏡。轉梵帝之輪。被正朔於蟠桃。混車書於細柳。三藏沙門菩提流志者。南天竺國。淨行婆羅門種。姓迦葉氏也。年十有二。外道出家。事波羅奢羅。學聲明僧佉等論。并曆數咒術。及陰陽等。年踰耳順。遽乃心歸。知外法之乖違。悟釋教之深妙。隱居名岳。積習頭陀。初就耶舍瞿沙三藏學經論。其後遍遊五天竺國

高宗天皇大帝。聞其遠譽。挹其道風。永淳二年。遣使迎接

天后聖帝。應乾司契。當宇披圖。令住東都居福先寺。譯佛境界寶雨花嚴等經一十一部

中宗孝和皇帝。循機履運。配永登樞。神龍二年。令住京下於崇福寺翻譯此經。俄屬靈祐虧微。綿區集禍

喬岳之仙長往。茂陵之駕不還。朕以庸虛。謬膺不構。敬遵前旨。勗就斯編。法師尋繹故文。發揮新句。炎涼不懈。曉夕忘疲。舊翻新翻。凡有四十九會。總其部帙一百二十卷成。以先天二年六月八日。畢功進內。法師戒珠在握。慧炬明心。為法門之棟梁。啟僧徒之耳目。伏願上資七廟。八百之祚長延。下及萬方。億兆之甿恒逸。遠邇寧謐。朝野歡娛。致澆俗於淳源。歸迷生於壽域。暫乘紫機之暇。聊題緗帙之前。所有會名。具於其目云爾

　　大寶積經述

　　　　唐朝議郎行河南府告成縣主簿徐鍔撰


夫日月出矣。而輝耀十方。時雨降矣。而澡漉萬物。況我身常樂。湛虛空之相。妙覺圓明。融心行之本。唯曒唯昧。不生不滅者哉。是以闢無學之地。聿修迦蘭。啟息言之津。亶作羅奈。智勝菩薩。起方便之緣。淨居天人。發成就之力。稱謂所絕者。其第一義乎。自恒星夜掩。仙虹晝爍。青鉢傳其睟容。寶棺現其金臂。法山摧仞。拂魔箭於危屏。直水橫流。係慈航於彼岸。烏虖妙藏不可以常祕。戒輪不可以終[盩-ㄆ+系]。雖雙林下砉示於泥洹。逮一千年。遹被於聲教。龍持貝葉。亟傳摩竭之城。象負蓮華。遂滿真丹之境。三十七品。慈悲於火宅。一十二經。引喻於沙界矣。大寶積經者。後漢迦葉摩騰竺法蘭。及今朝玄奘法師。菩提流志等。咸自西天竺所致也。如來昔在鷲峰。利建平等。金口注海。酌之而不竭。寶言如綸。振之而有緒。烱茲瑞憲。久翳鴻都。原壑屢非。市朝多變。歷代侚齊之主。競興參譯。跋陀授記之言。罕能丕就。洎我唐之有天下也。功橫鐵圍。化緜忉利。苑禦千界。提封萬剎。張四攝之扉。廣納諸有。騁六道之驥。冥濟群惑。太上皇以澤深智海。掌耀禪珠。神皇帝以勛格梵空。胸懸法印。肅敷玄誥。照灑鴻波。歷選緇徒。明[改-己+易]列寀。博考同異。聿興刊緝。勇振頹綱。嚴持絕紐。爰有沙門大德思忠。東天竺國婆羅門大首領臣伊舍羅等。譯梵文者。求善住緣。悟無生忍。博聞強識。精而譯之。復有天竺沙門波若屈多。沙門達摩。證梵義者。開忍辱場。破煩惱眾。弼諧神侶。明而辨之。復有沙門大德履方。宗一。普敬。慧覺等筆授者。令聞孔膠威儀不忒。手握仙札。受而字之。復有沙門大德深亮。勝莊。塵外。無著。慧迪等證義者。國之大師。佛之右臂探諸了義演而證之。復有大德沙門承禮。雲觀。神暕。道本等次文者。庇影多林。息肩香窟。勤修精進。纂而次之。復有潤文官者。銀青光祿大夫邠王傅上柱國固安縣開國伯盧粲。銀青光祿大夫太子詹事崇文館學士兼修國史上柱國東海縣開國公徐堅。朝議大夫守中書舍人崇文館學士上柱國野王縣開國男蘇晉。朝議郎給事中內供奉崔璩等。位列鳳舞。聲流雞圃。分別二諦。潤而色之。復有銀青光祿大夫守侍中兼太子左庶子兼修國史上柱國鉅鹿縣開國公魏知古。兵部尚書上柱國郭元振。銀青光祿大夫檢校中書令上柱國范陽縣開國男張說。銀青光祿大夫行中書侍郎同中書門下三品監修國史上柱國興平縣開國侯陸象先等。朝踐瑣闥。夕遊珠域。護持四法。總而閱之。爾乃杖錫之士。端珪之俊。麻列定筵。林攢樂土。蔭祥雲而演譯。倏換炎涼。吸甘露而勤求。載淹衡晷。大乘章句。義不唐捐。小品精微。拯無遺溺。能事畢矣。佛何言哉。今所新翻經。凡有四十九會七十七品。合一十二帙。以類相從撰寫咸畢。以先天二年六月三十日進太上皇。八月二十一日進皇帝。禁闈曉闢真教上聞。仙宁克怡。宸襟允穆。竦鈞陣於白日。親御靈臺。落雲雨於彤霄。荐加殊尉。賢愚稽首。以為利見仁王。真俗歸心。以為潛登覺道。次有清信佛弟子。前少府監丞李式顏等。皇朝金紫光祿大夫兵部尚書贈侍中隴西公迥秀子也。復有清信佛弟子。前右拾遺徐鐈等。皇朝銀青光祿大夫太子賓客昭文館學士高平公子也。咸屬彼穹。降禍私門墜構。陟遙岵而崩心。瞻冥途而獻福。於是胠篋探笥。檀波羅蜜。廣疊簡牋。首崇書寫。不變槐火。遽盈苔袟。然後裝之鏤軸。綴以瓊籤。羅綵簟而霓舒。播珠函而錦縟。方使猛風吹嶽。長存妒路之文。劫火燒天。不壞多羅之典



　　大寶積經三律儀會第一之一

　　　　大唐三藏法師菩提流志奉　詔譯


如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山。其山高峻嚴麗可觀。持諸雜種猶如大地。眾華卉木悉皆茂盛。其中復有天龍夜叉毘舍闍緊那羅等。常所遊止。復有種種異類諸獸。所謂師子虎狼麒麟象馬熊羆之屬。止住其中。復有無量百千眾鳥。所謂孔雀鸚鵡鴝[只*鳥]羅鳥鳧鴈鴛鴦命命等類。依之而住。是諸眾生。以佛威力。不為貪欲瞋癡所惱。不相茹食。共相親愛猶如母子。是山王中多諸雜樹。叢林蓊鬱枝葉繁榮。謂天木香樹。菴摩羅樹。甄叔迦樹。尼俱陀樹。栴檀沈水。如是等樹。無不備有。復有水陸無量雜華。所謂阿提目多華。瞻婆香華。波吒羅華。婆師迦華。蘇曼那華。由提迦華。優鉢羅華。波頭摩華。俱物頭華。芬陀利華。迦羅娑華。摩訶迦羅娑華。如是等類諸雜名華。光飾山王處處充遍。是山王中常於夜半興大密雲。輕雷細雨。從初至末漸遍其山。八功德水流滋普洽。如[(殼-一)/牛]乳頃廓然消散。涼風微動適悅身心。是山王中所住眾生。及諸卉木。滋潤光澤如妙華鬘。微加水灑。光色鮮明倍更增勝。此山王中眾生草木。含滋發暉亦復如是。而此山中生諸軟草。靃靡右旋色香具足。青綠暉映如孔雀咽。其香喻若婆師迦華。其觸又類輕兜羅綿。枝葉華果繁榮茂盛。未嘗有一不具足者。山地柔軟無傷趾步。下足之時陷深四指。舉足之時還復如故。其中多有陂泉池沼。清冷盈滿生雜蓮華。青黃赤白紅紫頗梨金火等色。大如車輪。香氣普熏一踰繕那。是山王頂生於大妙寶蓮華座。無降伏寶帝青金剛。以為其莖。大吠琉璃為諸寶鐸。瞻部檀金為廣淨葉。順時清淨。栴檀為臺。瑪瑙寶王以為其鬚。其華縱廣猶如大海。十億阿修羅王常所執持。十億雜色摩尼寶網彌覆其上。十億龍王雨妙香雨。十億金翅鳥王口銜繒綵。十億緊那羅王至誠瞻仰。十億摩睺羅伽王虔恭俯視。十億乾闥婆王歌詠讚歎。十億百千諸大天帝。興布瑞雲。而雨末香燒香衣服華鬘幢幡寶蓋。十億梵王曲躬恭敬。十億淨居天眾合掌頂禮。十億轉輪人王七寶侍從來至其所。十億海王從大海出而敬禮之。十億光明摩尼寶以為照曜。十億淨福摩尼寶珠。為勝莊嚴。十億遍照摩尼寶。為無垢藏。十億妙光摩尼寶。為大照明。十億雜色摩尼藏寶。而為遍照。贍部幢寶為善安持。十億金剛師子摩尼寶。難勝莊嚴。十億日藏摩尼寶。間錯廁填廣大嚴飾。十億不思議摩尼寶。出種種色為妙莊嚴。十億如意寶。出無盡莊嚴。是大蓮華從於如來超過世間善根所生。菩薩志意之所愛慕。遍現諸方。從如幻法出善法業生。以無諍法性理趣。莊嚴如夢法性。無行法印順無著理。遍滿十方一切法界。是順佛境功德所致。若於無量阿僧祇劫。歎其色相功德莊嚴。不可窮盡。爾時世尊。於其華上結跏趺坐。與大比丘眾八千人俱。其名曰尊者阿若憍陳如。尊者阿濕婆氏多。尊者摩史波。摩訶男優陀夷。耶舍。富那。無垢。善臂。憍梵鉢提。優樓頻螺迦葉。那提迦葉。摩訶迦葉。舍利弗。大目乾連。阿那律。須菩提。離波多。富樓那彌多羅尼子。優波離。羅睺羅。難陀等。而為上首。悉皆覺悟自性諦理。現證實際。入法本性。度諸有海。行於如來虛空之行。悉能永斷隨眠結縛。而於攝藏。住無所住行空寂靜。於如來所永斷疑惑。入佛智海勝信道中。利益世間為不請友。常能衛護一切眾生。與諸有情為不捨友。通達佛法。所行境界守護聖法。誓願受持諸佛正教。現前得生如來種性。善能趣向一切智智

復有菩薩摩訶薩眾八千人俱。普賢菩薩。文殊師利菩薩等。而為上首。所謂最上智智菩薩。最上寶智菩薩。一切語言智菩薩。無著智菩薩。花上智菩薩。日上智菩薩。月上智菩薩。無垢上智菩薩。金剛智菩薩。遠塵智菩薩。光幢菩薩。妙高幢菩薩。寶幢菩薩。無礙幢菩薩。華幢菩薩。淨幢菩薩。日幢菩薩。端嚴幢菩薩。離垢幢菩薩。遍照幢菩薩。陀羅尼威德菩薩。寶威德菩薩。大威德菩薩。金剛智威德菩薩。無垢威德菩薩。日威德菩薩。月威德菩薩。福山威德菩薩。智照威德菩薩。普勝威德菩薩。地藏菩薩。虛空藏菩薩。蓮華藏菩薩。寶藏菩薩。日藏菩薩。清淨功德藏菩薩。法海藏菩薩。遍照藏菩薩。齊藏菩薩。勝蓮華藏菩薩。日眼菩薩。淨眼菩薩。無垢眼菩薩。無礙眼菩薩。普明眼菩薩。善利智眼菩薩。金剛眼菩薩。寶眼菩薩。虛空眼菩薩。普眼菩薩。天冠菩薩。照法界摩尼冠菩薩。妙菩提摩尼冠菩薩。照十方冠菩薩。出現一切佛藏冠菩薩。超一切世間冠菩薩。普照冠菩薩。無映蔽冠菩薩。執持一切如來師子座冠菩薩。普照法界虛空冠菩薩。梵王髻菩薩。龍王髻菩薩。一切佛變化影像髻菩薩。妙菩提髻菩薩。一切願海音聲摩尼王髻菩薩。放一切如來圓光摩尼寶雷聲髻菩薩。一切虛空無差別表示摩尼寶網覆髻菩薩。一切如來法輪聲髻菩薩。一切三世名輪聲髻菩薩。大光菩薩。無垢光菩薩。寶光菩薩。離塵光菩薩。法光菩薩。寂靜光菩薩。日光菩薩。神變光菩薩。天光菩薩。福光菩薩。智光菩薩。法光明菩薩。神通光菩薩。光照菩薩。華光菩薩。寶光菩薩。覺光明菩薩。梵光菩薩。普照光菩薩。梵音菩薩。海音菩薩。地吼音菩薩。世間王音菩薩。山王音菩薩。山王相擊音菩薩。遍法界音菩薩。一切法海雷音菩薩。摧伏諸魔音菩薩。大悲理趣雲雷音菩薩。遍息一切世間苦惱音菩薩。法勝涌菩薩。殊勝涌菩薩。智勝涌菩薩。福須彌勝涌菩薩。功德最勝涌菩薩。名聞勝涌菩薩。普光勝涌菩薩。大慈勝涌菩薩。智照勝涌菩薩。如來種姓勝涌菩薩。光德菩薩。勝德菩薩。法涌德菩薩。遍照德菩薩。法德菩薩。月德菩薩。虛空德菩薩。寶德菩薩。光德菩薩。智德菩薩。婆羅帝王菩薩。法帝王菩薩。象帝王菩薩。梵帝王菩薩。山帝王菩薩。眾帝王菩薩。天帝王菩薩。寂靜帝王菩薩。不動帝王菩薩。最勝帝王菩薩。菩提寂靜聲菩薩。無著聲菩薩。地聲菩薩。大海聲菩薩。音聲菩薩。照法聲菩薩。虛空聲菩薩。一切聲菩薩。善根雷聲菩薩。發悟本願聲菩薩。摧一切魔軍聲菩薩。智須彌覺菩薩。虛空覺菩薩。清淨覺菩薩。無礙覺菩薩。開寤覺菩薩。照三世覺菩薩。寶覺菩薩。廣大覺菩薩。普光覺菩薩。法界理趣照覺菩薩。如是等菩薩摩訶薩八千人俱。皆悉安住普賢願行。所行無著者。普遍一切諸佛剎故。變無邊身者。親近一切佛如來故。所緣無際限境界清淨者。了知一切佛神變故。趣無量者。往詣諸佛現等覺處。無休息故。無邊光明者。於一切法實相海中。得無邊智光明故。無邊劫中說功德無盡者。辯才清淨故。等虛空界者。智所行境清淨故。無所依者。隨世意樂現色身故。能離翳者。了知無有眾生界故。虛空智慧者。放光明網遍法界故。究竟寂靜者。最寂靜心故。一切陀羅尼種性智境界者。於三摩地勇猛無畏者。眼住法界盡其際者。於一切法住無所得者。遊無邊智海者。已度智彼岸者。般若波羅蜜多者。般若波羅蜜多到一切世間波羅蜜者。於三摩地彼岸得自在者。復有五百比丘尼俱。其名曰摩訶波闍波提比丘尼。瞿曇彌比丘尼。安隱比丘尼。優鉢羅華比丘尼。瘦瞿曇彌比丘尼。耶輸陀羅比丘尼等。而為上首。復有五百優婆塞俱。其名曰善威德優婆塞。天威德優婆塞。慧光優婆塞。名稱威德優婆塞。超名稱威德優婆塞。善慧優婆塞。月德優婆塞。月歡喜優婆塞。大歡喜優婆塞。羅睺賢優婆塞。大賢優婆塞等。而為上首。復有五百優婆夷俱。其名曰大光優婆夷。善光優婆夷。善身優婆夷。可樂身優婆夷。賢德優婆夷。月光優婆夷。光明優婆夷。勝光優婆夷。善眼優婆夷等。而為上首。及餘無量天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。圍繞恭敬。而為說法。所謂廣說三律儀品。一切如來毘奈耶法。開現一切諸菩薩行。明照法界入諸法門。能淨莊嚴一切佛剎。摧諸邪論降伏魔怨。令眾生界心得歡喜。開曉有情稠林之心。隨眾生意而為宣說。開示照曜眾生諸根。令其轉趣

爾時尊者摩訶迦葉。從坐而起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。白佛言。世尊。若諸眾生。求於佛法力無畏者。攝受何法而修行之。攝受何法增長成熟諸如來道。攝受何法取諸功德。增長證入阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。佛告大迦葉言。善哉善哉。迦葉。汝今所問多所安隱哀愍世間。義利饒益安樂人天。乃能問佛如是之事。汝今諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。時大迦葉及諸大眾。受教而聽。佛告迦葉。若諸眾生。求佛智慧力無畏者。是等眾生。無有少法為其可得。無所依倚種諸善根。迦葉。菩薩乃至求於阿耨多羅三藐三菩提時。有所得者即為著想。若著想者。於佛法外起有為想。於有為外起無為想。即於佛法而生想著及起解執。起解執時於佛法中堅住不捨。當知是人不名為向無上佛道。何以故。以於佛法起想執我。而作勤修。則與我執數相應故。而不捨離。則分別所分別。由是分別所分別處。則為所害。若為所害則便馳騁。若馳騁者則有流轉。若流轉者則有貫穿。有貫穿者則有妄想。有妄想者則有分別。有分別者則增妄想。若增妄想則有遍計。若有遍計則離寂靜。若離寂靜則有隨逐。若有隨逐則有遊行。若有遊行則便失壞。云何失壞。謂失安隱。云何安隱。謂無分別。若失壞者則便常入。若常入者則便親近。若親近者則有隨眠。若有隨眠則有相續。若有相續則增相續。若增相續則遍相續。若遍相續語則狂亂。語若狂亂則便誑惑。若有誑惑則便憂惱。有憂惱者則有悔恨。若有悔恨則依倚無明。為憂喜損害。而於是中。無有少法。可為依倚。然從妄想流澍生故。為想繫縛。從想繫縛則想相續故名想縛。無有實處。一切貪處忿瞋癡處。皆是虛妄遍計分別增分別。計度增計度。是故彼人不能速得阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。是名愛處。何名愛處。無有定法名之為愛。名為愛者。名愛處所。然有愛者但由堅著。若堅著時為虛空愛。若虛空愛生執著者。彼人即當得愛執著。我愛執著者。眾生愛執著者。善不善愛執著者。迦葉。是人則於一切空法。起非空分別則於非物而生物想。何謂為物。謂以菩提若以菩提為其物者。彼彼眾生由我想故。而有我想即非菩薩。於是中想若不可得。彼中想者。亦不可得。是名我想無真實句。此即增語。所謂我想。若復有能圓滿薩埵。則圓滿菩提。何謂菩提。所謂圓滿猶如於幻。云何如幻。謂說大我想者。大命想者。若復以想依止想者。則由非想依止非想。若以非想依非想者。則由狂醉故醉。若由狂醉故醉。則以苦逐苦。若以苦逐苦者。則彼彼如來皆說安住。狂言馳騁者。何故名住狂言馳騁者。謂增作意。若增作意則有貢高。若有貢高則有言說。若有言說則便增說。若有增說如來記之。是言說者教授者所持者。是故諸法皆從作意而得生長迦葉。如上空中有雲聚起。不從東西南北四維上下而來。是故如來名實語者。知是雲聚非十方來。如實說之。以其義說。理相應說。以實理說。言雲聚者。則為非聚故名雲聚。何名雲聚。以其各別起相狀故。云何種類各別相狀。以種種相皆是廣大。迷惑相續。而於其中無少大相以為可得。汝觀雲聚起廣大相。則為非相。若非想者。但由畢竟廣大之相。非實雲聚。迦葉。譬如有人語他人曰。可共往詣蔭處坐耶。智者言曰。我不往坐。彼作是言。我於今者不作是說。但言是蔭。爾時智者復語彼言。汝言蔭者即是非蔭。迦葉。汝觀彼人乃至隨俗猶能覺了。如是如是迦葉。如來如實了知諸法真實理性。於大眾中正師子吼。復次迦葉。如來樂欲於隨順法住非順想。於諸眾生所有我想。於如來所是第一義。何以故。如來今者已知彼想。悉知一切眾生想者即為非想。此是最勝祕密之言。或有愚夫而生違背與如來諍。是故我言。世與我諍。我不與世諍。云何名世。所謂眾生。何故眾生名之為世。如來了知如是世間。是故眾生名之為世。如彼愚夫異生之解。則便壞滅。極為所害。此是彼等常得信住。隨其世俗所謂無明。何以故。彼居大。闇名住世者。若住世者則便有貪。若有貪者則便有瞋。若有瞋者則便有癡。若有癡者則為不淨。若不淨者則便相違。與誰相違。所謂如來及聲聞眾若相違者則便乖背。若乖背者則重相違。重相違者則樂於有。樂於有者心則求之。求於有者則便遍求。若遍求者則不知足。不知足者則多所作。多所作者則便多欲。若多欲者彼則隨眠於三界中。若隨眠三界則令他隨眠。令他隨眠者彼則隨流。亦隨流行者。若是隨流隨流行者。則趣於死。若趣死者則不趣涅槃。不趣涅槃者則至非行處。至非行處者則趣地獄。如是迦葉。由不祥法與之相應。瞋忿毒心及不覆蔽。不覆蔽者不觀我想。不觀察者作一合想。不能銷滅我及我所。何名為我執。不實故。住種種想造諸世業。若如是者。彼執我相以為其我。何名我所。謂貪欲。故名為我所以於諸欲與身和合即起貪心。起貪著已能壞戒蘊。便於他所生不善心。由瞋覆蔽互相輕毀。及於財物攝為己有親近守護。是名我所。有我所者則有流轉。有流轉者則有迷惑。有迷惑者則有誹謗。有誹謗者則便有瞋。有瞋恚者則有吞害。有吞害者則為所燒。為所燒者則便遍燒。如是等過皆由貪欲。起男女想及以命想是我所有。名為我所。以是義故。說我所者則罵己身。一切愚夫。以我隨眠為愚夫法。是故說之以為我所。迦葉。若有眾生不聞此法。而說菩提及菩薩行。則為非行。言菩薩行者。實無所行是菩薩行。復次迦葉。若諸菩薩得行圓滿無有缺減。清淨極清淨遍清淨者。是人則能說此大法。名有勢力勇猛精進。其所說法等於虛空而無積聚。為如理者。有功德者。能修行者。終不為彼不如理者。無功德者。不修行者。汝等應當受持此法。於是法中勿生執著。何以故。如來所說最為第一。為於最上應供。有情而發問故。我以勝法而為解說。云何勝法。謂無法想。迦葉。如是菩薩具足護持最初淨戒。心不貢高。不造無間業。不犯比丘尼。亦不親近諸俗人家。遠離殺生及不與取欲邪行法。離虛誑語離間麤惡雜穢語言。遠離欲貪瞋恚邪見。既不自惱亦不惱他。不與欲俱亦不受欲。不為博戲亦不教化。終不親近不男之人。不往婬女寡婦處女之家。不近他妻。亦不親近羅捕魚鳥畋獵魁膾旃荼羅等。於飲酒人不執其手而與鬥諍。離此諸事。如避惡狗旃荼羅輩。由住慈心。於彼一切所遠離者。乃至不起一念惡心。有二十處應當遠離。何等二十。謂離女人。亦不與他調戲麤言論義諍訟。於父母處及佛法僧。離不恭敬。若諸女人減二十眾不為說法。除有男子。終不往詣比丘尼尼僧說法會處。不應問訊諸比丘尼。不與女人作其書疏。或為他人傳書送彼。應付丈夫勿付婦女。於一切時親族別請終不受之。不以欲心經須臾頃住女人前。又亦不應捨離本居往其屏處而與女人共為談說。不得隨逐比丘尼行。若比丘尼所施衣服不應受用。除在四眾演說法時。為說法故有施衣者。應生是心猶如大地。然後受之。不應別觀施者之面。若聞有尼勸導施衣不應受用。若比丘尼勸請受食。設令病苦終不受之。況復無病。若有寡婦而來請食。僧數不滿亦不受之。又亦不應入尼眾內。不應喚彼比丘尼來。若比丘尼來喚菩薩。應離住處拱手仰頭背而捨去。若說法時有比丘尼來禮其足。無令足動。但應目視雙手掌中。善男子。不應唯身修習精進。亦當勤心正念一處。於諸境界勿起貪瞋。為求一切智故。起堅牢誓。聞是法已。成就信心應當修學。迦葉。若有趣菩薩乘善男子善女人等。適聞此法。不能生於如實深信。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。由修學故證彼菩提。非不修學而能得證。若不修習得菩提者。貓兔等類亦應證得無上菩提。何以故。不正行者。不能證得無上覺故。何以故。若不正行得菩提者。音聲言說亦應證得無上菩提。作如是言。我當作佛我當作佛。以此證故。無邊眾生應成正覺。迦葉。若有眾生修學此行。甚為難有。猶尚不能經一晝夜專念在心。何況一劫乃至千劫。是故如來出現於世。甚為難事。迦葉。假使三千大千世界一切眾生。若經一劫百劫千劫乃至億百千劫。為一眾生同唱是言。汝應作佛汝應作佛。是諸眾生。悉共圍遶相續唱言。當得成佛當得成佛。如是次第。出息入息猶可斷絕。彼所發言曾無間斷。如是之言。尚不能熟初菩提心。何況能證無上佛果。若能證者無有是處。迦葉。我滅度後末法之時。及與汝等已般涅槃。不為諸天之所信護。當於爾時。多有眾生聞我功德。發菩提心。於中或有諸比丘等。雖發無上菩提心已。而便安住二十法中。何等二十。所謂親附諸比丘尼。受不淨食。貪著美味。受比丘尼勸化飲食。迦葉。譬如今世多聞比丘住阿蘭若或聚落中。勤修習法。於當來世諸比丘等。亦復如是。於聚落間或阿蘭若。與比丘尼聚集言談問答法義。彼諸比丘及比丘尼。多生染心少生法心。迦葉。汝觀是輩得菩薩名。墮大危險取於惡趣。當於爾時初為法緣而相親附。互相見已欲火燒心。動於脣口表其欲念。彼相近時初為弟子。以阿闍梨法而申禮敬。自此之後當漸遣使。通致語言道路期會。或於街衢或在寺內。遙相瞻視。於出入時問其所由。互稱親族結為姊妹。彼等由是數相見故。而相習住。既習住已生於染心。生染心已共為穢事。為穢事已更以非梵行名而相呼召。由行非法退失菩提及以善趣。遠離涅槃棄捨如來。違背正法厭惡於僧。在於屏處。起欲恚害諸惡尋思。是人無有菩薩勝業四淨梵行。譬如今時勤修梵行諸菩薩眾。於未來世起欲恚害惡尋思者。亦復如是。迦葉。當於爾時住是種類。所謂惡行賊行矯行。汝觀爾時毀禁戒者。聞是等經便生誹謗。若有已能住戒布施。生於歡喜發菩提心。後聞是經復生謗毀。汝觀爾時有此相貌。可為記驗。若聞是經而生誹謗。於中智者。修淨戒者。持正法者。知是經內說此比丘名不知法。即應捨離。如是等人。此輩無心愛敬法故

大寶積經卷第一大寶積經卷第二

　　　　大唐三藏菩提流志奉　制譯


　　三律儀會第一之二

復次迦葉。當於爾時。有人詐現修菩薩行。便自顯揚生於放逸。生放逸已。謂勝獨覺及阿羅漢。住於非理。名不可治。當墮惡趣。復次迦葉。未來有人住於非業作非業故。取眾生相為說法故。處處遊行唯修似行。極似布施持戒安忍精進靜慮般若波羅蜜。熾盛流布。若有如實說是經者。則為他人憎嫌捨棄。於是經中。起邪見想。是愚癡人不知此經呵責破戒。迦葉。當於爾時。皆為賊行之所穢污。是故彼人不思己過。能甚破壞正等菩提。由覆藏故懷羞而謗無上佛果。復次迦葉。當爾之際。不隨順僧。不知恩報。而行開發。云何開發。謂開發他心。如來說彼數以語言誑惑他故。招致飲食。迦葉。當於爾時。不護語言。訶毀如來別解脫戒。復與不護語人同其事業。不攝威儀住不淨處。為住不淨處者。說諸法門。此法漸當為人輕賤。如是漸漸。多有女人棄捨丈夫入於寺舍。為聞法故而便就坐。時有比丘。即為宣說相似涅槃。迦葉。我觀爾時。有五百數非法之門。不修行人常當隨順。五百煩惱悉無所減。諸有所為與俗無別。當有如是大可畏事。而復於中希望利益。是故求菩提者。不應親近諸比丘尼。亦不應行如是之行。常當捨離一切交遊。應一切時捨諸利養。受行乞食。捨所愛服受糞掃衣。棄捨一切樓閣房宇床鋪臥具。應住谿澗巖窟樹下。捨離一切病緣醫藥資具所須。依陳棄藥。知諸眾生昔為親屬。行大慈心。常應忍受捶打呵罵。終不捶打毀罵他人。捨離一切知友施主諸眷屬家。應當隨順自業行智。不應同彼在家俗人。常應順奉波羅提木叉教。迦葉。世若有人於別解脫起違背想。則為於佛力無所畏而生違背。彼若於佛力無所畏生違背者。則於去來現在諸佛而生違背。由此未來所受異熟無量大苦。假使三千大千世界一切眾生。受地獄苦。比前眾生所受苦毒。百分不及一千分不及一。百千俱胝乃至算數譬喻。優波尼沙曇分亦不及一。若欲遠離如是苦惱。應當遠離如是種類惡行。比丘縱遠相去千踰繕那。亦應遙避。何況近耶。若但聞名尚應棄捨。何況見聞而不遠離。是故應當親近一法。何等一法。謂一切法悉無所有。若得諸法無所有忍。則不親近供養承事如是惡人。是人復應親近二法。云何為二。謂求諸法本無所有。及求諸法性。而亦不應起於求心。應云何求如所求者都不可得。不可得中不應起無所得心。猶如邪見。如是離一切三界心順菩提行。離一切相心。順菩薩行。菩薩行者。謂前所說為菩薩行。是故聞此法已應捨離之。則於來世親得奉事彌勒世尊。心不貢高亦不卑劣。作是唱言。快哉安樂。我得解脫魔之罥網及諸惡趣。迦葉。若於後時聞是經典。不驚不怖。及見己身於中隨順。復能發心受持此教。佛知是人定當守護我之正法。迦葉。譬如長者財寶無量。子於家中。乃至見一盛水之器。起父財想。彼於異時。其父喪亡資財散失。忽見其器尋自念言。是我父物。將置身邊或時藏舉。迦葉。當於爾時。諸比丘輩亦復如是。聞此經已作是念言。此是如來柔軟微妙大梵音聲之所演說。復有比丘聞已誹謗。持法比丘作如是言。此最真實如來所說。彼持法者。人眾微少住處劣弱。將如是經晝夜藏舉。極遭誹謗。如是等人我亦知見。悉皆付囑彌勒世尊。於最後時。當為衛護如來法城。次後當為無礙大施。復次迦葉。若善男子聞是法已。隨其智慧而修行之。成就深信正見眾生。於當來世遇彌勒佛。初會之中具修梵行。於最後時。亦當衛護如來法城。迦葉。我今普觀。乃至不見一人不親近我。於當來世五十年中。聞是經典不生誹謗。則能受持讀誦之者。無有是處。若於此時。得見我身。及以奉事供養之者。彼於來世五十年中。當得讀誦受持是經。不待於我歎其功德。彼等自成一切智智同一體時。隨念於我。心生歡喜作如是言。希有奇特釋迦牟尼佛。善能攝受護念我等。是故迦葉。應學此法。學此法者。隨所樂求一切功德皆不難證。爾時大迦葉白佛言。世尊。我已究竟無復志求。於此法中。退於阿耨多羅三藐三菩提。我於是中極為知足。終不能成一切智智。世尊。無上菩提是希有事。於我聲聞難為證得。佛告大迦葉言。我不為汝說。然今因汝為他敷演。汝今勿於如是大事而生疑惑。汝等亦當速證無上正等菩提。復次迦葉。若諸眾生成渴法心。成求法心。漸次皆證無上菩提。既證得已。為斷一切希求心故。與諸眾生宣說正法。迦葉。菩薩應當成就四法發大精進。何等為四。云何精進。所謂不求色受想行識。求無漏法。謂無地界。無水火風界。不說地界。不說水火風界。所有言說悉名表示。是表示法皆非實有。菩薩不應取表示法以為堅實。時大迦葉白佛言。世尊。我等於如來所實無疑惑。若他問言。是表示法非真實者。佛之音聲言說表示為虛妄耶。若有此問當云何答。佛告大迦葉言。於未來世有諸比丘。不修身戒。心不識義理。瞋恚熾盛言辭麤獷。於是經典不能受持如法讀誦。何以故。彼住色受想行識生心故。未來比丘。住是經典表示法中。如住色受想行識生故。復有一類諸比丘等。住在家法。於勝義諦無復志求。如生盲人以金華鬘冠飾其首。而不自見。當於爾時。諸比丘輩亦復如是。聞是等經言說文字。尚不受持。況復能入所修勝義。譬如幼童若男若女。為大丈夫之所訶叱。此幼男女。於後異時。聞是人名驚恐怖畏。當於爾時。諸比丘等亦復如是。聞此等經如實說過。知已不悔樂好衣服。返於是經而生怖畏。迦葉。如繫蝦蟆在獼猴手。而此獼猴面不迴顧。當於爾時。諸比丘等亦復如是。聞此等經違背不顧。不住其前。迦葉。譬如野干為狗所逐走趣塚間窟穴深坑。當於爾時。諸比丘輩亦復如是。聞說此經如野干走野干走者。謂犯禁戒誹謗是經。聞是經已退道還家。馳求欲境趣向女人。趣於鬥諍喧雜醫術及以斷事。而於其中多犯禁戒。我說此等如趣塚間。身壞命終墮於惡趣。如趣窟穴。馳騁劍葉刀刃槍林諸大地獄。如趣深坑。迦葉。當於爾時諸比丘輩成就如是野干之法。不能悟入如是等經。但能毀謗稱揚過失。身壞命終墮大地獄

復次迦葉。若有比丘作如是言。若表示法非真實者。如來言說亦非實耶。彼若說言。佛之表示名為真實。諸表示法亦應名實。有智比丘應問之曰。大德今者為執何事。為執空耶。為表示耶。彼若說言。我執表示。應報之曰。汝即是佛。何以故。汝有言說表示法故。彼若說言。我執於空。應問彼言。當為我說。執何等空。何以故。不可言說名之為空。若執表示以為空者。或於我我所眾生壽者。非空執空。又問彼言。汝意云何。樂一切法空不。彼若答言。我不喜樂一切法空。智者言曰。汝久忘失沙門釋子。何以故。佛說一切空無我故。不說有我眾生壽者數取趣故。彼若說言。一切法空我樂空性。應語彼言。汝心尚樂一切法空。況復如來應正等覺。復次尊者。為眼是如來。耳鼻舌身意是如來。彼若說言。眼是如來。耳鼻舌身意是如來。應語彼言。汝於今者。亦是如來。彼若說言。眼非如來。耳鼻舌身意亦非如來。應語彼言。仁者汝作是言。眼表示非如來。乃至意表示非如來。即非表示是如來也。我於此處豈不悟耶。彼若說言。眼非如來。亦不離眼而有如來。乃至意非如來。亦不離意而有如來。應語彼言。如來所說十二處有。謂眼處色處乃至意處法處。此即眾生及眾生名字。仁者。為眼是如來非如來耶。乃至法是如來非如來耶。彼若答言。眼是如來乃至法是如來。應告之曰。如仁者言。一切眾生及山林大地應是如來。彼若答言。眼非如來。乃至意非如來。復應告曰。如仁者言。如來即法及以非法。彼若說言色非如來。乃至法非如來應告彼言。若如是者。豈以非法為如來乎。彼若說言。即以非法以為如來。應告之曰。若如是者。所有眾生。不孝父母。不敬沙門婆羅門及諸尊宿。殺害生命。犯不與取。行欲邪行。虛誑離間。麤惡雜穢。貪瞋邪見。應是如來。彼若說言。非非法而是如來。應告之曰。非法非非法應是如來。若非法非非法是如來者。則無表示。仁者。無可表示是如來耶。迦葉。應當如是折伏愚人。我不見有世間人天。能與如是如法說者。而共對論。唯除瞋恚愚癡之人不堪忍者。雖為開示不生信心。毀呰空法棄捨而去。迦葉。汝等應當受持是經。於未來世有諸比丘。持是經者。當得三名而為表示。何等為三。謂說斷滅。無物無蘊及無恭敬。當爾之時。如是經典為他誹謗。汝觀爾時。不恭敬佛。不恭敬法。但依表示名字語言。虛荷僧名而無實德。雖稱佛號於他開示而不能解。云何可得瞻奉如來。雖說佛法。而不能知如來意趣。云何得名為善說法。四雙八輩是佛弟子。聲聞之僧。但知其名。於彼功德不知其義。不能領受依名實德。為於衣服飲食臥具病藥緣故。毀謗於法。菩薩於中應勤精進。於是等經。深生希有樂欲之心。受持讀誦。何以故。是人來世為護法城。迦葉。我念過去九十一劫空無法時。如是等經不復流布。又念過去超於千劫。有佛出世。號休息熱惱。住世八萬四千劫。成熟菩薩利益世間。又念過去。復有如來。號無邊力。住世二十億劫。於二十億劫行菩薩道。然後證阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。汝觀於佛。修習幾何難作之行。攝諸眾生。復次迦葉。劫濁盡世。我等不應輕賤己身。何以故。於劫濁中。乃至一人能於我所信解此法甚為希有。一切眾生不持刀杖。追逐我等亦為希有。何以故。此法即是善丈夫法。謂於諸行為無行想。難了知故。若有我見眾生見命見數取趣見有見。若依諸蘊起於戒見若多聞見佛見法見涅槃見。若有起於涅槃見者。如來悉知見為邪見。何以故。佛於涅槃而無分別亦無所得。若於涅槃起於分別及有所得。如來盡說名為邪見。若邪見者則名無智。若無智者名為損害。若損害者名曰愚夫。名愚夫者。於大菩提則無樂欲。乃至遠離生天勝道。迦葉。於未來世。當有比丘。年紀二十三十四十乃至百歲。為老所侵。莊嚴衣服。雖剃鬚髮毀壞威儀。老病衰朽無有威光。趣向邪法。臨命終時。由罪意樂之所障蔽。熟思已犯懈怠不修。而於三處示現證得。何等為三。或矯現威儀。或復詐現修持淨行。或舉手自稱言。我無與等。以此三處示現有證。斯人咸墮增上慢中。臨命終時心生追悔。既命終已生地獄中。是故迦葉。我今分明宣告汝等。我為汝等真善知識。樂欲利益哀愍汝輩。不令於後受大熱惱。如慕理迦(唐言尾宿)。畔地迦(唐言路生)。波利婆羅理迦(唐言女梵志)。受諸苦毒。迦葉。我終不聽執著我見眾生見壽者見。補特伽羅見者。於我法中而得出家。我若不許強出家者。皆為是賊。食重信施。亦不成就真比丘戒。迦葉。寧當絕食至於六日。不於我法得出家已食重信施。起於我見眾生壽者數取趣見乃至涅槃見。是故菩薩應發精勤不應執著我眾生壽數取趣見有見涅槃見。為斷一切見故應當說法。迦葉如是等經。我今付囑諸菩薩等。何以故。彼等意樂同於我故。若彼意樂同於我者。是我伴侶。我伴侶者。則便堪能受我付囑。爾時世尊而說頌曰

　眾苦所逼迫　　都無能救護
　唯除世導師　　無有戲論者
　諸苦惱眾生　　修下劣邪道
　漸增諸欲貪　　由斯墮惡趣
　無導無救護　　住之嶮曠遠
　趣向邪道中　　終無安隱處
　譬如人持財　　求利行遠道
　於中群賊起　　劫盡諸貲財
　失財已空歸　　為利增熱惱
　所貸他人財　　被債倍生苦
　斯等亦如是　　為法故出家
　本所持法財　　白業皆銷滅
　唯淨剃鬚髮　　愚墮諸見中
　執著我眾生　　補特伽羅想
　說空法比丘　　不著數取趣
　於此起謗心　　速墮於地獄
　以瞋恚因緣　　遞互相誹謗
　自犯畏人知　　妄宣他過失
　身惡及口惡　　意業多諛諂
　顛倒隨見流　　斯人生惡趣
　造諸惡業已　　速疾往三塗
　眾苦所燒然　　無能救護者
　未來有比丘　　卒暴多瞋恚
　逼惱諸出家　　趣向菩提者
　此諸可畏眾　　誹謗如是經
　不復能信受　　釋師子之教
　互起瞋恚心　　遞共相苦切
　更相揚過失　　惡名遍十方
　虛加惡唱他　　於己便生恥
　柔和者劣弱　　邪友勢力增
　是知正法衰　　惡人多勢力
　我之所愛子　　謂諸善比丘
　應趣向餘方　　往求安隱處
　從惡得解脫　　於此起悲心
　宜於是經中　　當自審思念
　佛有如是教　　當樂住餘方
　正法滅壞時　　柔和者難得
　相隨俱往詣　　如來稱歎所
　或有言此處　　可離不可居
　當詣大仙人　　得大菩提地
　復有稱仁者　　汝實善為言
　繞塔以求真　　是名世尊教
　寧當至於彼　　悅意菩提地
　不可恒此居　　沒於瞋迫所
　比丘當詣彼　　為我故應行
　見佛所遊方　　昔曾安止處
　經行宴坐地　　若石及空閑
　集已共諮嗟　　為之數啼泣
　言是彼大仙　　經行受用處
　昔日曾遊止　　轉無上法輪
　有為悉無常　　我等今不見
　人及非人等　　天龍皆會集
　善化令歡喜　　何乃見空虛
　時往道場中　　最勝菩提地
　同來集會已　　當如理思惟
　世尊於是處　　成無上佛果
　驚怖惡魔軍　　猶如野干眾
　是為道場地　　大覺所端居
　過去及未來　　一切諸佛座
　安處大雄尊　　億天所敬禮
　七日加趺坐　　諦視菩提樹
　瞻觀供養畢　　次往鹿林中
　言此轉法輪　　聲聞於梵世
　彼諸比丘等　　當為數悲啼
　為欲調五人　　導師來至此
　五人初見佛　　各起憂惱心
　立制自相要　　我等勿為起
　時大悲世尊　　哀愍群生類
　為五比丘說　　甘露果時成
　禮轉法輪方　　心悲數啼泣
　次往涅槃處　　感佛最後身
　於此雙林下　　利益群生類
　碎身分支節　　於茲般涅槃
　嗚呼大聖尊　　釋迦大寂滅
　今但聞其名　　惜哉我不見
　大師復於此　　最後度善賢
　能以智先知　　此為最後度
　或修時壽盡　　或發趣命終
　或修己身亡　　彼皆生善趣
　從於彼時後　　深廣法沈淪
　持戒毀禁人　　皆當得供養
　受他重信施　　速墮惡趣中
　汝觀諸比丘　　有如是差別
　智者修雖後　　速受人天身
　是等照世燈　　憐愍世間者
　大智諸菩薩　　慈心利眾生
　常作勤修事　　勇躍心歡喜
　當成大覺尊　　亦逢事彌勒
　供養彼如來　　眾中蒙授記
　隨心所憶念　　為彼大威神
　我說誠實言　　安慰如是輩
　彼雖不見佛　　而與見佛同
　我昔求菩提　　禮敬於諸佛
　若諸女人等　　趣無上菩提
　我及無量佛　　皆當安慰彼
　速成男子身　　得見於彌勒
　供養彼如來　　所求悉如意
　應學諸智者　　淨信而出家
　堅固樂欲心　　多聞學持戒
　於彌勒佛前　　得受其記莂
　是故聞勝利　　起信修善賢
　安住堅固心　　攝諸眾生類
　誰於如是處　　求而不得之
　有慧及精勤　　菩提不難證
　修習慈悲念　　捨離諂曲心
　常樂在空閑　　是則菩提道
　若人於是法　　空說不能行
　眾皆禮敬之　　此為可畏賊
　若人為飲食　　及諸利養事
　受持正法門　　互共相傳說
　斯惡活命人　　名為空過世
　於此捨人身　　惡趣受眾苦
　或於佛法內　　假名為比丘
　誹謗於契經　　善說解脫禁
　言我具弘宣　　所有木叉教
　雖為比丘像　　終失人天身
　若誹謗人天　　及毀一切智
　如是謗法人　　得罪復過彼
　善防身語意　　令不起諸惡
　能除此三行　　必當得涅槃　

復次迦葉。如來滅後。昔於佛所深種善根諸比丘等悉般涅槃。具勝意樂諸眾生類命終復盡。後五十歲正法滅時。當有比丘性懷貪著。猛利貪欲映蔽其心。樂離間語毒害於他。言詞麤獷慘勵顰蹙。住三法中。何等為三。所謂醫道。販易。親近女人。住此三法。退失四事。何等為四。謂退戒蘊善趣果證如實見佛。由退此四。復成四法。不生厭離熾盛增長。云何為四。所謂嫉妒增長熾盛。瞋恚惡心增長熾盛。耽著種族增長熾盛。貪著飲食積聚眾味。愛樂衣服映蔽心故置之篋笥。專行此事以為常業。於沙門法空無所獲。亦不發生沙門證道。聞是等經當墮四處。何等為四。謂墮謗法。佛所不許而反說之。獨為女人宣說法要。毀謗如來別解脫戒。聞是等經轉加壞法。而墮生長惡業之中。迦葉。譬如惡狗以苦膽灌鼻。於意云何。彼狗倍生凶惡心不。迦葉白佛言。世尊。如是如是。佛告迦葉。彼等惡人猶如惡狗及毘舍遮。見有比丘住淨意樂。持是法者。說是法者。住於真實少欲之者。歎少欲者。於是人所不生歡喜而起厭背。心懷怯劣復生熱惱。以其瞋恚障蔽心故。作是念言。我等住在非時非處。於非時中而為他人輕毀我等。是故聞說如是等經。起於誹謗面加毀辱。瞋恚麤言此非佛教。此輩受用多欲因緣。非少欲者。迦葉。我種種名。讚歎少欲及以喜足。名為易養。亦名易滿。名淨除者。行頭陀者。極端嚴者。我亦讚歎住阿蘭若者。發精進者。遍淨命者。汝等不應多修貯聚箱篋等法。何以故。應當修習如是法故。汝等不應猶如銅鈸空有其聲。應順如來修行此法。又亦不應起重瞋恚。亦復不應攝取事物。應當住於無事無物。勿於處所生住著心。應無所住。不應自讚。亦不應畜牛驢等類。不應成就住懈怠處。應當發起殊勝精進。捨離不善攝受善法。迦葉。我種種名讚歎寂靜。住阿蘭若不處憒鬧。今於是中。種種名說極淨除行。若有不住極淨除者。具大欲者。成罪惡者。即當誹謗諸有安住極淨除者。迦葉。譬如愚夫於四月中。服蘇患渴。尋詣池所求水而飲。他人謂曰。汝已服蘇勿復飲水而致命終。是時愚夫瞋蔽心故。毀呰罵詈不順他言。飲水而死。迦葉。如是如是。未來比丘。貪著有見住不善行。有持法者。作是教言。此是應作。此不應作。彼惡比丘瞋蔽心故。毀呰罵詈謗是經典。迦葉。今時尚有於如來所多興諍競。何況未來。汝且觀是賢護比丘。如來制戒。令諸比丘受一坐食。瞋蔽心故。於夏三月不至我所。迦葉。今於我前。尚有如是輕梵行者。況佛滅後。貪著飲食衣鉢病藥。睡眠所覆瞋恚猛利。如是比丘聞是法已。尚不恭敬如來大師。豈能敬彼持法比丘。迦葉。名為不善。亦名極惡。如是法寶即當隱沒。於中若有求大利益。善男子善女人。信我教者。後滓濁世極覆藏時。善人難得。時聞如是等甚深法已。應為如理者說。不為不如理者。為信者說。非不信者。我今亦為如理者說。非不如理者。為信者說。非不信者。迦葉。譬如惡馬不受被甲。若同良馬為被甲者反生驚怖。何況更聞螺貝鼓聲。能堪受者無有是處。如是如是。破戒比丘。無有時分堪能忍受善丈夫法。猶如惡馬反生驚怖。迦葉。破戒比丘。乃至聞說一言諸法無我。執我想故。於中便生怖畏諍競。何況聞說被善甲耶。若被甲已。即能降伏百億魔軍。而令畢竟不生鬥諍。諸善比丘被精進甲。不破根本頭陀功德。淨除根本。無貪恚癡根本。無嫉妒根本。離欲根本。獨處性根本[宋-木+悎]寤根本。於一切時一切種中。不應發起恚貪之心。於種種物無所希求。如是被甲名無根本。若被如是種種甲已。應發無上菩提之心。於一切處不應執著。況起我想。是故不應起於我想。眾生想壽者想。數取趣想。女想男想。地水火風想。欲界色界無色界想。持戒想破戒想。空性想。取要言之。一切諸想皆不應起。以一切想無所得故。迦葉。貪若實有則應了知。近之令滅貪愛之心。非住一處無住可得。唯除妄語。是故如來名實語者。如來說之諸所有貪皆為非我。如是諸法是沙門法。諸沙門法皆無所得。若復有人著此想者。是人則為著我想等。如須彌山。退失聖教諸沙門法少不可生。亦復不能住沙門法。如是廣大最勝之法。於彼愚夫癡所衰損。少不應說。何以故。若執少法。則當攝受極怖畏處。大地獄中住之一劫。迦葉。汝觀俱迦利比丘(唐言惡時者)。提婆達多比丘(唐言天授)。騫荼達羅比丘(唐言鈌財)。迦盧底輸比丘(唐言器鬼宿)。母達羅多比丘(唐言海授)。阿濕繁比丘(唐言馬騰)。布那婆蘇比丘(唐言柳宿)。蘇氣怛羅比丘(唐言善星)。是我給侍。親對我前。聞我說法見我經行。見我端坐。見我神足遊處虛空。見我降伏多千外道於大眾中摧彼邪法。如是等人。尚於我所不生信樂。於步步間恒欲毀我。由是步步漸增其惡。復次。若說佛名信為實者。應持上器如須彌山盛栴檀末而散其上。應作繖蓋猶如三千大千世界。持在空中而覆其上。何以故。為信佛故。何況信已捨欲出家。無所依倚修諸靜慮。迦葉。如是眾生。於中忍可極為希有。能善護持佛所制戒。則能了知彼甘露法。如大眾中。以其皮革及餘臭穢。共製人像。或造種種諸雜面相。彩畫莊飾令極端嚴。有人持之置於面上。或以衣物纏裹遊行。豈以相貌謂為好耶。審知穢惡便生厭離。如是如是。諸惡比丘。以如來威德容儀嚴整審諦觀察。方知極惡由自他我想而生貪愛。若人了知我想非實。聞是等經不生瞋恚。何以故。由為他人毀呰違逆。聞此等經倍增厭離。若有眾生心懷執著。當知即是邪見之人。若起邪見。於是等經如實教誨。即生瞋恚。何以故。有我想者有瞋恚故

若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。聞是等經瞋恚毀壞誹謗之者。即非沙門。雖復說有沙門名字。非我聲聞。我非彼師。何以故。是我聲聞則不妄語。我非妄語之師。何以故。如來是實語者。能如實說一切法空者。迦葉。如來能破我執。與之鬥諍。若與如來諍者名為惡魔。如來不許魔眾出家受具足戒。如有人言。青雀小鳥生大龍象。於意云何。如是之言為可信不。迦葉白言不也。世尊。佛告迦葉。於意云何。為等類不。迦葉白言。非為等類。復次迦葉。又如說言。妙翅鳥王生於飛鳥。於意云何。為可信不。為等類不。迦葉白言。不也世尊。亦為非類。復次迦葉。又如說言。螢火小蟲負須彌山飛空而去。於意云何。為可信不。為等類不。迦葉白言不也。世尊。亦為非類。佛告迦葉。如是惡人。若住我想乃至涅槃想者。稱我為師轉為非類。迦葉。如有帝王安住國界。撫育群生快樂無極。種種飲食自然成辦。傍有侍臣奉王正化。時有一人眾未曾識。為財利故隨學臣法不稟王命。自於大臣王等眾中。詐宣王制。作如是言。汝等應當止住於此或言汝等作如是事。迦葉。如來法王亦復如是。王大千界攝化一切三乘眾生。十力功德圓滿成就。作諸佛事安樂無邊。飲食供養自然豐足。於中一類眾未曾識。為活命故說我眾生乃至涅槃。不受如來無我聖教。作如是言。如來所說此事應作。此不應作。於中有人。信佛順教不誹謗者。聞其所說。謂是勝妙清淨福田。輟己資財及妻子分。殷重信心如法施與。乃至未覺諸過。已來初無斷絕。如是惡人。同於眾人所未識者。飲食既終。於聚鬧處。日日談說王事。賊事。食事。婬事。女人事。醫方事。飲酒事。日月博蝕事。王者來去事。種族事等。或言吉日應行他所當得飲食。如是等類種種言談。推度晝夜還僧伽藍。或經二宿乃至六夜。隨所住處亦常談說如是等事。無正念慧失壞威儀。昏癡睡眠涎唾流溢。隨所想像睡夢中見。或見己身往詣他所。疾行緩行種種諸事。既[宋-木+悎]寤已互相向說。或夢汝身如是行坐。從如是處有得不得。復有說言。此夢吉祥。宜時速往村邑王城至他家處出入往來。搖動面目。苦逼惱故心不安和。無等引定貢高自舉。諸根穢雜與俗無殊。言不應時。心多馳散樂遊俗里。諸族姓家。不能奉持別解脫戒。獨為女人宣說法要。於說法時心住貪染。而於是中增獲利養。染著之心猶如噬齧。愚癡耽愛增住增著。不生悔故。於別離時啼泣而去。又於二處開示他人。云何為二。得淨好施便讚歎之。得非淨好即便毀呰。相會遇時互看所得。復相問言。施主今者為施何物為施與誰。飲食資財幾多幾少。迦葉。當知是謂不修行者。乃至命終之所言說。不修行者。復有餘過。生惡意樂。謂謗正法。迦葉。應於如是諸比丘輩生憐愍心。何以故。以其當受苦惱果故。爾時世尊而說頌曰

　愚夫緣活命　　隨學帝王臣
　故往詣餘處　　詐宣王制令
　至彼傳密言　　勿致王瞋罰
　愚人於此處　　亦以活命緣
　何況最勝佛　　於多百劫中
　捨身支節等　　及作多難事
　我非法王家　　僮僕被謫罰
　亦無問者能　　為作為不作
　施與比丘房　　上妙美珍饌
　及施上妙衣　　一切恭敬與
　勤苦求財物　　奉施持戒人
　不以自供身　　亦不將供子
　不如法住者　　食之便捨去
　共相會遇時　　言我快意噉
　所在聚集處　　說王事賊事
　關邏鎮守事　　種種飲食論
　說日月博蝕　　及王來去事
　或言當得勝　　或說當敗亡
　此非所應言　　常共數論說
　極妙臥具上　　晝夜耽睡眠
　晝往善人家　　求多富有處
　言此施非少　　亦非為最上
　尋思是事已　　安敷空坐談
　愚惰不勤修　　如驢恒負重
　而於眠夢中　　見所分別相
　覺已宣示他　　相向益談說
　言勿憂勿笑　　汝當得安樂
　此事宜速成　　勿復生憂惱
　數往於村邑　　動止無威儀
　喻若行獼猴　　迴轉於面目
　入於聚落內　　為女說法言
　棄捨佛契經　　及善別解脫
　既從施家出　　觀其物少多
　見少則罵他　　亦毀他眷屬
　於相會遇時　　發言互相問
　得何物何食　　相問答何事
　略說如是事　　經於百年中
　如是所尋思　　以為自活命
　爭蒲桃酒味　　及以香華等
　為藥療其身　　求之少病惱
　假令有百佛　　無能奈彼何
　棄捨所修行　　與在家無異
　於身生保愛　　不離於我人
　彼作是修行　　由斯墮惡趣
　若人謗正法　　重苦所燒然
　無覺慧愚夫　　與在家無別
　若諸釋師子　　修實行聲聞
　不以活命緣　　毀犯微少戒
　智者不貪食　　常生重檐想
　不淨觀修心　　以還施主債
　捨離欲漏故　　了知一切想
　我聽如是等　　此教中出家
　智人不誹法　　於所說空性
　數數起勤求　　不可得堅實
　勇健大智人　　了知空性理
　能怖畏魔軍　　彼堪銷供養
　若能離貪染　　不毀於空性
　佛子勇健人　　兩足中應供
　正法不久住　　生世多愚癡
　少柔和比丘　　求不放逸者
　智者應生憂　　不久自磨滅
　後於晝夜間　　談說曾有我
　世間無救護　　唯除兩足尊
　修行學處人　　悉皆當滅沒
　彼不了如是　　所有密意言
　則不恭敬佛　　及無上正法
　正法當盡滅　　應速發精勤
　乃至少時間　　聽聞當不久　

大寶積經卷第二大寶積經卷第三

　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯


　　三律儀會第一之三

爾時尊者摩訶迦葉白佛言。甚奇世尊。如是人等聞此等經不生厭離。佛告大迦葉言。若有眾生成就四法。聞說此經不生厭離。云何為四。多放逸故不能深信。業異熟故亦不深信。大地獄故不能審信。我當死故。若人成就如是四法。不生厭離。迦葉。復有眾生成就四法不生厭離。何等為四。年盛壯時自恃強力。耽著欲樂。貪嗜諸酒。不能了知明思惟觀。若人成就如是四法。不生厭離。迦葉。若有比丘。成就四法謗佛菩提。何等為四。本造惡業已成就故。毀壞正法。如是比丘不自發露不善異熟諸惡業故。於比丘尼行穢欲故。彼有和上或阿闍梨。多人所敬謗佛菩提。如是弟子。隨學於師亦生誹謗。是寡聞者。由嫉妒故謗毀諸佛。比丘成就如是四法。謗佛菩提。迦葉。若有一法得成沙門及婆羅門。何者為一。於一切法心無所住。如是一法。得成沙門及婆羅門。譬如有人墮高山頂。謂無大地樹木叢林。唯起空想出入息斷。迦葉。著諸法者亦復如是。若執眼想及以眼相。執耳鼻舌身意想乃至意相。若執色受想行識想。執淨持戒多聞慚愧經行往來得菩提想。如此等法皆悉非作沙門婆羅門。若起想者則為所害。為誰所害。謂貪瞋癡。若執眼相。由著可愛不可愛色相故。為眼所害。如是執著耳鼻舌身意相。乃至由著可愛不可愛法相故。乃至為意所害。若被害者。則於地獄畜生餓鬼人天界中。極為所害。何緣被害。由想執著。何名想著。謂執我想及我所想。女想男想。地水火風想。骨想壞想青瘀想血塗想。色變想離散想。勝解脫想。彼有少分得勝解脫想。此有少分不得勝解脫想。有無量種宿住隨念現證作想。我隨念想。異於過去異於現在。我是過去我是現在。於諸法中起想執著乃至涅槃想我得涅槃想。迦葉。以要言之。諸執著者處處起想。乃至於空性中起一切想。皆悉非作沙門婆羅門法。非沙門行。非婆羅門行。迦葉。如來說言沙門婆羅門法者。譬如虛空及以大地。何以故。虛空之法。終不念言我是虛空。如是迦葉。沙門婆羅門者。終不自謂我是沙門是婆羅門。是故諸法亦不自謂是作沙門。婆羅門法。沙門法者不作不除。是為沙門及婆羅門。迦葉。譬如有人於夜闇中。掉弄手臂搖動面目。作如是言。我弄世間我弄世間。於意云何。彼為弄誰。迦葉白言。世尊。是人自弄。何以故。於中無人為可弄故。佛告大迦葉言。如是如是。若有比丘至阿蘭若。或至樹下空室露處。作如是想。眼是無常。耳鼻舌身意悉是無常。復作思惟。色是無常。聲香味觸法亦悉無常。作是思惟。我趣涅槃。如是等類為自劬勞。非沙門行。何以故。以有若干諸邪執故。知眼相已。為滅眼故勤勞修習。如是能知耳鼻舌身意相已。乃至為滅意故勤修習之。若於三處了知信受。則於三處而生分別。若於諸見起分別者。云何能得心一境性。迦葉。甚深菩提難入難趣。難具資糧。心一境性者。為以幾何名心一境性。周遍推求乃至一法亦不可得。所謂於眼不可得實。於耳鼻舌身意亦不得實。於一切法皆不得實。何以故。本性如是心性不生。一切諸法無實可得。是故彼心不可得也。若過去未來現在無所得故。無所作故。是謂無所作。何名無所作。若新若故俱不可作。名無所作。是中過去心不解脫。現在心不解脫。未來心不解脫。隨所有心無所得者。是為心一境性。此即名入心之數也。迦葉。未來當有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。執著眼等說為滅壞。於諸蘊中起於物想。如來說蘊猶如於夢。然彼說言夢為實有。由世間中說有是夢。若無夢者。我等不應有夢想事。以有表示。是故我等於其眠夢起於夢想。如是如是。蘊有所因故說如夢。若無蘊者不應說蘊猶如於夢。彼諸愚夫謂夢為實。聞是等經便生誹謗。於中當有比丘尼等。於施主家妄稱我是阿羅漢果。或依淺智說現證得。若優婆塞優婆夷等。聞經律頌說我現證。迦葉。當於爾時。若有比丘。或二十年三十年中。常樂居止阿蘭若處精勤修習。為佛法故來詣初信一日優婆塞邊。唯以空言互相唱說。言空空故。我已遍知我已遍知。或有比丘。聞是經等相向談說。有人聞之便生怖畏。復作是言。若諸在家出家人等。不應親近。應當遠離此非教師。何以故。彼等所知不相親附。復有宣說甚深法者。為諸在家出家人等。棄捨輕賤。何以故。我今宣說勝妙梵行。尚少知者。況未來世乃至最少知者亦皆滅沒。當爾之世。說法比丘千人之中。能如實解信入法者。一亦難有。乃至二千亦復如是。於中或有餘比丘等。下至不能暫發言詞。況能解了。迦葉。當於爾時。在家出家共輕此教。若有比丘發勤精進。為滅不善生善法故。初夜後夜減省睡眠精進修學。則為他人譏嫌棄捨。或斷命根。如是等經即當毀滅。住法比丘亦皆滅盡。於中智者深勝無染解了之者。應當尊重深心恭敬共集會已住阿蘭若。爾時世尊而說頌曰

　我所說善法　　第一義相應
　言蘊無堅實　　應觀察如夢
　爾時諸比丘　　鬥諍心紛擾
　無禮別尊卑　　唯有空名相
　比丘所發言　　俗亦如是說
　如斯之教法　　道俗語皆同
　比丘謂俗言　　汝解法希有
　是謂佛菩提　　已發初地果
　彼心謂見法　　親近在家人
　數奉施比丘　　與其最上供
　如斯比丘說　　無異語皆真
　與彼共相親　　言我能見法
　生於彼時者　　為施故出家
　不住正法中　　毀壞菩提道
　我示汝道者　　近我勿親餘
　不久汝得之　　還如我所得
　此最寂靜位　　共汝相向言
　和合大眾中　　毀壞我教法
　猶如劫村賊　　性懷兇險心
　破壞諸國城　　及以大聚落
　比丘亦如是　　無智多愚癡
　少慧起諸非　　著命數取趣
　離我所說教　　依止諸見心
　說是羅漢人　　盡懷增上慢
　於大和合會　　諸比丘眾前
　說已慧名聞　　於中一難得
　或時有比丘　　安住如實者
　被說惡名聞　　言非佛弟子
　法王大菩提　　于時被誹謗
　天眾懷憂慼　　相向數悲啼
　對彼信心天　　身自投于地
　觀斯釋師子　　無上法輪摧
　嗟歎佛如來　　快哉所說法
　奇特福田僧　　佛之所愛子
　我等不復聞　　法王之所說
　牟尼今滅度　　無覺抱迷心
　地居天次後　　出于大音聲
　唱令告諸天　　法炬今將滅
　汝等得聞佛　　不親近如來
　勿致後天龍　　而當懷悔恨
　經於無數劫　　為自及為他
　遍受於眾苦　　爾乃方成佛
　此是諸世尊　　為諸眾生類
　所說善法門　　今皆當隱沒
　矯亂人興世　　可畏造諸非
　魔使及惡魔　　恣情惡言說
　諂詐多癡鈍　　誑惑劣愚夫
　若瞋與不瞋　　毀師及勝教
　聞地天聲已　　上天皆慘然
　人及四王天　　悉亦懷憂惱
　夜叉眾來集　　阿吒筏底城
　皆發可畏聲　　滿面流悲淚
　天居眾寶飾　　城郭妙莊嚴
　皆悉失光暉　　猶如於聚土
　國城非似本　　堪生愛樂心
　今見寶嚴城　　須臾不可樂
　諸天同詣彼　　善逝本生國
　躄踊而號咷　　轉增大悲苦
　我從天降地　　往詣諸國城
　真法盡沈淪　　遍觀皆不見
　下至閻浮境　　見法大崩摧
　逼惱諸出家　　發聲大號哭
　勝城七日內　　處處失光暉
　天亦七日中　　數非數啼泣
　嗚呼大雄健　　昔曾親面奉
　何期今不見　　言說亦成空
　曾住舍衛城　　來已皆恭敬
　於其地界內　　數悲而數啼
　見佛所坐林　　言佛曾於此
　轉四諦法輪　　我等親聞聽
　世間還黑闇　　更互不相尊
　己造諸罪因　　往生三惡趣
　天眾多宮殿　　今者悉空虛
　贍部諸眾生　　無主無救護
　言佛經行處　　毀壞悉荒蕪
　法王已涅槃　　世間不可樂
　三十三天主　　帝釋立其中
　苦惱發憂愁　　高聲大悲慟
　諸忉利天等　　舉手共哀號
　適聞園苑中　　其次便馳走
　是等諸天眾　　恒歎佛如來
　自嗟離世尊　　曾為說法者
　不能食甘露　　亦絕歌樂聲
　如是等諸天　　心憂經六月
　阿修羅聞說　　教法空無主
　於是即相呼　　興師伐忉利
　贍部諸王等　　毀壞佛制多
　當於爾時中　　天與修羅戰
　多有諸比丘　　及多比丘尼
　生諸惡趣中　　備受眾苦毒
　在家犯諸罪　　近事壞尸羅
　互相揚惡名　　以之生苦趣
　女人行不善　　皆亦入三塗
　如是事興時　　世間不安靜
　或時行聚落　　或投竄山林
　人眾以波逃　　壽命便殀促
　多有賊盜起　　亦復有飢荒
　苗稼不時登　　蝗蟲起災暴
　若於飢饉世　　人有壽命終
　便生餓鬼中　　具受多辛苦
　所有施塔廟　　及與四方僧
　爾時諸比丘　　悉共分張取
　於我滅度後　　如是眾苦興
　應速發精勤　　勿復更迴顧
　諸有愚夫類　　而無智慧人
　愚夫業已成　　速生諸惡趣
　應樂讀誦說　　智慧從此生
　人修智慧心　　速能昇善趣
　常以智慧觀　　如我如是學
　永離眾繫縛　　速至於涅槃
　正法不久留　　應發堅精進
　我已如是說　　宜速正思惟
　此劫過去已　　滿於六十劫
　當不聞佛名　　何能生信樂
　若人相會遇　　饑餓苦所侵
　母子是時中　　互相食其肉
　彼時所生子　　慞惶行不安
　住在己家中　　猶生大怖畏
　見聞此事已　　知其生死燒
　誰有智慧人　　於中生愛樂
　無明是生根　　女人是欲根
　蘊為苦惱根　　是故應捨苦
　世有愚眾生　　耽著於女欲
　人能離癡者　　疾當得涅槃
　宣暢此法時　　不遭於惡果
　不說果有漏　　故墮惡趣中
　所有無漏法　　空空無所有
　寂靜本無堅　　宜應速了悟　

復次迦葉。若有比丘或餘眾生。由能成就此第一法。求無漏者應作是言。於一切法心無所住

復次迦葉。菩薩應為堅固修習。云何堅固。云何修習。言堅固者。謂堅固心堅固精進。何者名為堅固之心。菩薩念言。乃至供養恒河沙佛。然後乃發一念之心而求佛道。次後復經恒河沙劫一佛現世。以發恒河沙等心故。一得人身。以恒河沙等人身聞一句法。智慧光明於阿耨多羅三藐三菩提。作大利益。應發如是堅固之心。又以種種方便。攝佛智慧。種種苦行以為希求。種種苦行攝受佛智。復有如是堅固之心。復次迦葉。我今為汝宣說譬喻。由此喻故諸有智人而能解了爾所說義。由是種種難行苦行。能得菩提。於恒河沙劫不應休廢。若於恒河沙劫學不休廢。則能現證無上菩提。應發如是堅固之心。以為勢力以作策勤。終不捨離阿耨多羅三藐三菩提。復有如是堅固之心。迦葉。若有菩薩發是心者。何以攝受。謂不取處不取非處。何故不取處非處耶。若有取於處非處者。於無上覺則為障礙。以不取於處非處故。速得無上正等菩提。迦葉。譬如有人。以滿三千大千世界珍寶持用布施。若有如是種種經典如來所說。隨順菩提受持教法以信安住。所生福聚倍多於彼。迦葉。菩薩復有堅固之心。乃至堅固心亦不可得。是故修行不可休廢。言修習者謂多修行有幾多耶。隨有若干多修習法。若起一心不能解了。何以故。彼法不可為表示故。然是最勝修習之法。謂堅固心性。爾時世尊即說頌曰

　無心起心想　　當有大怖畏
　我當成不成　　是事為云何
　而常起尋伺　　住在於一邊
　誹謗於正道　　不可得菩提
　此是懈怠心　　非是菩提相
　斯人疑一切　　諸佛及聲聞
　不行而希望　　賢聖諸佛法
　非但由言說　　能成安樂果
　要有信樂心　　能成廣大法
　亦非唯心量　　能獲勝堪任
　由一法能成　　諸有所作事
　知其殊勝已　　為佛故應修　

復次迦葉。菩薩以能成就此法。亦不親近供養諸佛。而自記言。我當得作如來應正等覺。迦葉。在家菩薩有三種修。能於菩提而作利益。何等為三。為一切智故深生愛樂。不墮本業堅持五戒。具此三支能成六法。何等為六。謂得聖處。不啞不吃不聾不失聰聽。身變端嚴速得深信。於甚深法不生怖畏。隨所聞法不用功勞。而能領解速得不退。於此六法應當善知。有五障轉。何等為五。謂離間語。一切妄語。意樂不成。心懷嫉妒。耽著諸欲。如是五法為障礙轉。復有三法應當修行。何等為三。謂常興心欲出家故。於持戒沙門婆羅門所。尊重恭敬。若非同類說法之者應遠離之。何以故。菩薩不應修學彼法。若修學者如負芻草。何以故。非佛道故。若擔負者即為執著。同諸愚癡。是故不應修學彼法。復次迦葉。菩薩又應受學三法。何等為三。謂常隨順諸佛如來。為他演說勤自修行。於眾生所修習慈心。於此三處受已應學。復次應當親近三法。何等為三。謂離捶打。不毀他人說云卑賤。於怖畏者施其無畏。應當親近如是三法。爾時世尊而說頌曰

　不親下劣人　　見不正直者
　見已當遠離　　猶如避毒蛇
　不應隨學他　　不禮應遠離
　猶如見惡狗　　以生惡趣中
　有懷執著人　　學之同惡趣
　聞說勝空法　　應生愛樂心
　及樂空比丘　　亦應起尊敬
　增長多聞道　　而生利智心
　親近勝菩提　　有情應敬禮
　疾行受其教　　速生諸善根
　增長智慧心　　如蓮生在水
　宜多聽受法　　所增善速增
　以增智慧心　　能斷於諸漏
　大威德無畏　　大智大精勤
　為欲利益他　　自身盛利益
　在家應捨離　　捶楚打眾生
　發趣求菩提　　於法得不退
　無病最端正　　人皆愛敬之
　若修習慈心　　捨離諸惡道
　三十三天上　　五欲自歡娛
　從天若命終　　不墮於三惡
　生處於人世　　種族豪貴家
　形貌最端嚴　　人無能毀者
　天龍所守護　　隨法正修行
　受於勝妙處　　為人所愛重
　善得安隱眠　　寤亦心安隱
　以為天擁護　　終無怖畏心
　此之廣大法　　有如是勝相
　在家或出家　　更有大饒益
　令發悟憶念　　多人諸善根
　怖者以施安　　趣向菩提果
　更不事餘天　　唯除一切智
　是人得正道　　諸智共相應
　以此諸善根　　捨離三惡趣
　得智獲三明　　善學於三學
　如所作功德　　如其所禮敬
　獨為眾生尊　　人多恭敬禮
　禮敬如來者　　眾中為最上
　住於在家地　　若發菩提心
　為彼說法言　　及餘汝當聽　

復次迦葉。在家菩薩應成三法。何等為三。應離世間嬉戲放逸互相贈遺及以選擇良日吉辰。應常清潔離多納受。復當精進修學多聞。菩薩應成如是三法。復有三法應受修行。何等為三。於說法者不為障礙。應當勸請說法之人。恒然燈燭。常應作是三種之行。復次迦葉。有三種法終不應作。若有作者則受女身。何等為三。不應障母聽聞正法及見比丘。不應障妻見諸比丘及聞正法。乃至不應於己妻所犯其非路。如是三法終不應作。若有作者便受女身。爾時世尊而說頌曰

　常應以信心　　燃燈燭光曜
　便獲無塵垢　　清淨之佛眼
　由依此眼故　　了諸所知法
　若能了所知　　以知過去法
　知現在亦然　　不分別未來
　無有三種相　　有斯二種相
　捨離於第三　　相即名無相
　皆同為一義　　佛所說諸根
　然法無根本　　於斯起分別
　便失勝菩提　　淨修佛眼已
　現證一切法　　此句即菩提
　如上所開示　　法無有能示
　亦無能毀者　　諸法如虛空
　是故說開示　　導師宣此義
　以為在家人　　常燃燈燭光
　得佛眼明了　　不斷他說法
　釋師子之教　　終不往三塗
　不受生盲果　　能常勸請他
　宣揚最勝教　　以此善根力
　轉無上法輪　　若人於母所
　為作法留難　　受鄙陋女身
　盲傴多眾罪　　不曾睹眾色
　亦不少聞聲　　住於幽闇間
　猶如蝙蝠類　　於妻生妒忌
　與作障法緣　　從茲速命終
　當為極陋女　　髮黃眼睛綠
　黧黯目盲冥　　足跛懷毒心
　耳聾多口舌　　如斯種類處
　速受眾惡身　　常為欲因緣
　丈夫生嫉妒　

復次迦葉。在家菩薩。有三種法所不應作。何等為三。若他施物。設有微少蘇醍醐等乃至或多難施之物。主若不請不應行施。他欲出家不應留難。未出家者。應當勸喻令使出家。見有建立如來塔廟。當助修營。不應緣此取其財物。如是三法在家菩薩所不應作。爾時世尊而說頌曰

　他施功德財　　不應與非處
　於重便獲罪　　所施不能遮
　信者詣施前　　合掌儼然立
　於中人力少　　樂欲給侍僧
　應隨施主言　　助其少人力
　水漿湯飲等　　及餘輕物類
　無違施主心　　不令他怨恨
　若有欲出家　　或子或親屬
　菩薩於是中　　不應作留難
　願有情安樂　　願得證涅槃
　我勝意樂然　　願說無上法
　知其過失已　　不應穢自身
　勿長夜憂嗟　　為煩惱所染　

復次迦葉。在家菩薩。有三種法不應修行。何等為三。不應販賣男子女人。又亦不應與他非藥。若有作者不應親近。爾時世尊而說頌曰

　應離販賣男　　亦離販賣女
　非藥勿與他　　若與者應離
　為苦眾生故　　天等所同訶
　隨趣諸方維　　憂箭所中害
　長夜增憂惱　　眾苦逼其身
　殀壽自銷亡　　是故不應作
　此過及餘失　　我悉了其因
　為諸菩薩等　　略說其少分　

復次迦葉。在家菩薩。有三種法所不應作。何等為三。不應往彼婬女之家。不應親近諸媒媾者。不住屠殺牛羊等處。如是三法所不應作。爾時世尊而說頌曰

　不至婬女家　　專行穢欲者
　速致世譏嫌　　親近下欲故
　尊者知其往　　便即起嫌訶
　招疾害其身　　以之令壽盡
　常不應親近　　媒媾男女人
　他娶女為婚　　近之被誹謗
　亦不應往詣　　諸為屠宰家
　菩薩勝依人　　皆所不稱讚
　此諸深過患　　如來悉了知
　為不正行人　　我今如實說
　世尊所有教　　我弟子能知
　斯人於佛前　　能詣所行處
　眾生住聖道　　將速至涅槃
　佛為如是人　　非為惡行說　

復次迦葉。在家菩薩應成三法。何等為三。住在家中觀己身命如客使想。於己施物起積聚想。於未施者。如遠離我百由旬想。不為妻子作積聚想。在家菩薩。應當成就如是三法。爾時世尊而說頌曰

　常修於死想　　我命速當終
　於其所積財　　應修取堅實
　財不為妻子　　亦不為己身
　速疾得堅牢　　身命及財物
　慇重求佛道　　不起貢高心
　若捨饒益門　　常遭諸損害
　猶如於戲童　　少嘗非飽足
　法味尚輕微　　雖信非堪保
　修行非猛勵　　相去實全遙
　弘揚若不休　　名為究竟法
　迦葉我今說　　如斯諸法門
　人能解了之　　名為一切智
　以智善觀察　　於身生厭離
　常自正思惟　　想之如對我　

復次迦葉。在家菩薩成就三法。得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。何等為三。父母不信令其住信。父母毀戒勸令住戒。父母慳貪勸令住捨。讚歎無上正等菩提。為他說法是為第一得不退轉無上菩提。復次迦葉。在家菩薩。知可供養不可供養。可供養者而供養之。若不可者即不供養。然於彼所修習慈心。由成如是第二法故。得不退轉無上菩提。復次迦葉。在家菩薩勤苦積財。不令虛費無令散失。不浪與他宜堅舉置。而於淨戒沙門婆羅門諸眾生所。平等施之。與同法者無所障礙。由成如是第三法故。得不退轉無上菩提。爾時世尊而說頌曰

　若在家菩薩　　求無上菩提
　生三根本慧　　此為最上覺
　若父及與母　　惡慧無信心
　勸令生信樂　　令其住勝法
　慳犯住戒捨　　無慧教令慧
　亦常勸於是　　為菩提勝法
　應往於四方　　遍求說法者
　法施以教人　　由斯增智慧
　犯戒令住戒　　無信令信心
　無慧教令慧　　得成不退轉
　若逢慧比丘　　持戒多聞者
　恭敬親近之　　數往而諮問
　在家由此法　　得不退菩提
　知彼勝德人　　多聞具諸智
　慧解堪尊重　　可持身肉施
　此為信心相　　如我前所言
　無信則不能　　發大菩提意
　聰明見勝事　　速成深利益
　於諸殊妙法　　取證不為難
　知自及與他　　如斯勝饒益
　與出離相應　　是故增智慧
　本來恒積集　　所有諸資財
　為與持戒俱　　共貯當來物
　是無有異語　　彼亦不虛言
　勇進堅施成　　當證如來果
　持戒易共住　　勇健獲深慈
　布施攝眾生　　如先後無異
　清淨最上施　　無所有希求
　若金若與銀　　無有不施者
　勇猛施一切　　宿世所行檀
　希求無上乘　　甚深最勝位
　非法而供養　　一切諸天人
　不如能順法　　供養一眾生
　勇健為法求　　以法能了法
　聰明由勝道　　獲無上菩提　

復次迦葉。在家菩薩。發阿耨多羅三藐三菩提心已。成就三法。於聲聞乘而般涅槃。何等為三。此有一類怖三惡道。於大菩提起重擔想。已集善根不專思念。不好善求。為心所害便生苦想。以成如是第一法故。退失菩提。於聲聞乘而般涅槃。復次迦葉。此有一類。於所行施不生喜心。行布施已便生追悔。復不迴向佛之智慧。由成如是第二法故。退失菩提。速於聲聞乘而般涅槃。復次迦葉。此有一類。不勤精進專求多聞。以下劣善根速般涅槃。由成如是第三法故。退失菩提。速趣聲聞乘而般涅槃。爾時世尊而說頌曰

　發菩提心已　　不正隨順行
　退失於佛乘　　入於聲聞道
　菩提非不信　　及以懈怠心
　無智守慳貪　　則為有障礙
　知恩住淨戒　　常樂廣行檀
　菩提不難得　　由心造諸惡
　心亦善行檀　　眾生心若堅
　當為世間塔　　若能離三法
　心趣大菩提　　當為世間尊
　成無上應供　

復次迦葉。在家菩薩。由成三法退失菩提。於獨覺乘而般涅槃。何等為三。此有一類。雖已發趣大菩提心。於法慳吝。復有一類耽著觀望。及取世間吉凶之相。復有一類發菩提心。以懈怠故不能遍求菩提分法。由成如是三種法故。一一皆能退失菩提。於獨覺乘而般涅槃。爾時世尊而說頌曰

　慳吝於正法　　不教誨他人
　得獨覺菩提　　退失無上道
　由斯二種義　　失利眾苦生
　親近而修行　　疑惑菩提道
　思惟大乘法　　就吉以避凶
　此非正信心　　為佛所棄捨
　有能專意樂　　堅固向菩提
　終不禮餘尊　　唯除世間塔
　若有淨信心　　不事餘天等
　是為成最上　　號曰天中天
　若有樂菩提　　不事餘天等
　在在所生中　　色力恒具足　

復次迦葉。在家菩薩。由成三法受身黑闇。何等為三。如來塔所取其燈明。於他諍訟而現瞋恚。於他黑人不預己事橫加毀呰。由此三法其身黑闇。爾時世尊而說頌曰

　塔所燃燈明　　斷取是光焰
　身便為黑闇　　猶如烏毯毛
　毀呰於黑人　　我白汝身黑
　由其輕毀他　　受身便黑闇
　宜善護其語　　業終不敗亡
　隨其所造業　　當為彼業器　

復次迦葉。在家菩薩。由成三業生工匠家。何等為三。菩薩自身能持五戒。若有親屬從遠而來與酒令飲。或勸他人而令飲酒。即當生彼工匠之家。名第一法。復次迦葉。在家菩薩自修梵行。和合他人令行穢欲。緣造此業積集成故。而當生彼工匠之家。名第二法。復次迦葉。菩薩見他精勤讀誦。然己家內起作興功。尋語彼言。汝且休廢讀誦之業。宜時為我營辦所成。以是業緣積集成故。而當生彼工匠之家。名第三法。爾時世尊。而說頌曰

　持酒勸他人　　及與諸親屬
　以成狂飲故　　便為饒語匠
　不解作刀鍼　　及餘工巧處
　唯能坐搖手　　爐前鼓槖囊
　自能修梵行　　為他稱讚婬
　此業異熟時　　當為饒語匠
　不解作刀鍼　　不能鼓風槖
　唯解奮長槌　　碪前而鍛鐵
　令他棄捨法　　從茲而命終
　速生工巧家　　稟識常愚闇
　初不見囊槖　　亦不見鉗槌
　其業報應然　　悉破壞眾器
　迦葉應防意　　及善護其言
　永勿教他人　　一切不善法
　輪迴生死苦　　由愛故增生
　善法可勤修　　應訶諸不善　

復次迦葉。在家菩薩成就三法。當生剎利豪族之家眾同分中。顏貌端嚴人所愛敬。聰慧巧便不為嬾惰。何等為三。謂睹未曾見沙門婆羅門。即生信心供養禮敬。言是福田。以清淨心。延請供養衣服飲食臥具醫藥一切所須。在家菩薩成此初法。當生剎利豪族之家眾同分中。復次迦葉。在家菩薩堅住本誓。如說修行終不妄語。成就如是第二法故。當生剎利豪族之家眾同分中。復次迦葉。在家菩薩。於具戒蘊沙門婆羅門所。修供養時而能攝受堅固之法。由成如是第三法故。當生剎利豪族之家眾同分中。爾時世尊而說頌曰

　諸有智慧等　　見持戒多聞
　應生歡喜心　　往彼而請命
　既為請命已　　如法供養之
　無有厭悔心　　所施無罣閡
　是取堅牢法　　所為親近者
　種種智相應　　於難而速得
　如斯深信意　　趣向大菩提
　是智之所行　　佛道非難證
　恒為上活命　　應受最勝財
　希求殊妙法　　證無上涅槃
　當生豪族家　　顏貌甚端嚴
　得上妙衣服　　證最上涅槃
　如佛所稱譽　　行於最上乘
　以佛乘能證　　清涼妙涅槃
　是為最勝果　　如其所造業
　獲果亦等流　　設經百億劫
　是業終無壞　

復次迦葉。在家菩薩成就三法種諸善根。乃至證得無上菩提。終不受於五欲世樂。何等為三。在家菩薩受持五戒。不向他人讚五欲樂。勤修自業不使女人。及發是心。我止親近一切女人。乃至證得無上菩提。願我不逢五欲世樂。由成如是最初法故。乃至菩提不受五欲。復次迦葉。在家菩薩。聞是等經而生深信求趣涅槃。雖復受持如是等教。隱蔽不行。有能演說及發起者。若人聞已。即當捨離諸惡作處。以此善根得無礙辯。得無著辯。若於現在及命終時。速得見佛。命終之後往生天上。不久證得阿耨多羅三藐三菩提。由成如是第二法故。乃至菩提不受五欲。復次迦葉。在家菩薩所有善根。悉皆迴向無上菩提。不樂色聲香味觸法財封尊貴。不愛眷屬。以無為心無為果報。速證無上正等菩提。由成如是第三法故。乃至菩提不受五欲。爾時世尊而說頌曰

　在家修五戒　　堅守善護持
　不親近女人　　於中生厭惡
　如是等法門　　勤求無厭足
　所有惡作處　　應速捨離之
　一切諸善法　　悉迴向菩提
　以此諸善根　　速離於五欲
　常獲勝多聞　　為眾生說法
　發生大慈意　　求無上菩提
　是故聞此利　　應生賢善心
　不近於諸欲　　速疾轉法輪　

爾時大迦葉。白佛言世尊。今此經法以何為名。我等今者云何奉持。佛告迦葉。是經名曰說三律儀。亦名宣說菩薩禁戒。亦名同入一切諸法

佛說此經已。尊者大迦葉及諸大眾。一切世間天人。阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜信受奉行

大寶積經卷第三大寶積經卷第四

　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯


　　第二無邊莊嚴會

　　無上陀羅尼品第一之一

如是我聞。一時佛住王舍城。迦蘭陀竹林。與大比丘眾及無量無數菩薩摩訶薩俱。此諸菩薩皆是一生補處。從異佛剎而來集會。爾時世尊。大眾圍遶供養恭敬。而為說法。時彼眾中有一菩薩。名無邊莊嚴。從座而起偏袒右肩。右膝著地向佛合掌。而白佛言世尊。我有少疑今欲諮問。唯願如來哀愍聽許。爾時佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。善男子。如來應正等覺恣汝所問。當隨汝疑而為解說令汝歡喜。時無邊莊嚴菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我為趣求無邊智慧。被精進甲。諸菩薩等求大方便善巧地者。趣無邊義智善巧者。決定大智初發起者。於菩提道已安住者。世尊。我為如是諸菩薩故請問如來。亦為利樂有情之類。心無等喻。思惟諸法清淨智義甚深大智方便。簡擇得無量義善巧決定。為欲趣求大師子座。昇一切智師子之座。正初發起勇猛勤修。獲不退轉。言詞善巧積集精進被甲冑者。為如是等諸菩薩故。請問如來。世尊。若有菩薩。於諸有情。願欲超昇到於彼岸。復有志求無礙無畏。住無畏中。方便隨機演諸法義。善巧分別不增不減。又於諸法本性自性如實宣揚。世尊。復有趣入無等喻心。最勝之心及無上心。得自在故。為如是等請問如來。世尊。若諸有情。求自然智及無師智。破無明殼超於天人。最為殊勝有希。利樂一切世間。當欲趣求大智無畏。除自然智。欲示無邊知見善巧。將說無量決定之法。欲以光照世間天人。復有為諸眾生樂欲開示無上無礙大智方便。欲行究竟清淨智見。求一切智善巧地者。我今為彼諸菩薩故。欲問如來。世尊。若諸菩薩住是地已。速能圓滿成如來地。及能證得不可思議方便善巧波羅蜜多。以少功用成熟眾生。現前能得如是智慧。令諸眾生捨離惡法增長善法。示菩提道諸佛種性。及能安立無量眾生。於阿耨多羅三藐三菩提皆不退轉。世尊。彼諸菩薩能開覺路。於佛法中令心歡喜。我為斯輩請問如來。世尊。此諸大眾皆悉已集。說微妙法今正是時。唯願如來。開示演說如是法門。授諸菩薩。令得圓滿不思議願及一生補處所有善根。世尊。如是善巧陀羅尼門。如來隨時應當授與。使諸菩薩能持無量法門理趣。善巧決定。及以言詞演說諸義。復有志樂當證菩提。安住無邊大神通業。成熟無量無數眾生。攝受如來善巧之智。惟願開示如是法門。當令眾生證菩提道。世尊。往昔於長夜中已發弘誓。令無數眾生安住佛智及自然智。如是陀羅尼門。應當演說。令諸菩薩成自善根。及以如來威加之力。持彼無上不思議願。世尊。如來應正等覺。已證無量方便善巧。得不思議住無畏地。了諸眾生意樂差別。無量億劫蘊諸覺慧。世尊。此諸大眾瞻仰如來無時暫捨。於一切智智及諸法藏。志求不怠。欲樂無厭。願聞如來決定之義。世尊。安住一切智境。皆已知此諸菩薩願及發趣善巧成熟。世尊。是諸法門陀羅尼門。圓滿句義。一切諸法決定善巧。如是法門如來應說。令諸菩薩未成熟者。悉令成熟。已成熟者。速得神通及一切智心解脫智見。世尊。若諸菩薩住不定地。是諸菩薩預聞法已。而得成就一切智境。世尊。我以此緣敢申巨問。惟願大慈。威加守護攝諸菩薩說如是法。世尊。於後末世諍論起時。執著有情更相賊害。三毒增長壞亂正法。令諸菩薩於彼時中。以大慈悲堪忍斯事。流布此法而無諍論。由順無諍則能攝受大慈大悲。及當積集諸善根力。世尊。我今敢緣斯義。請問如來無礙法門決定之義。世尊云何。彼諸菩薩無量法門。法光明門。及一切法方便發起。復願如來說不滅壞寂靜法門。兼演無邊微密法藏。具足成就念力無斷。降伏魔怨及諸異論。而不為彼之所摧伏。惟願如來演說正法。令諸眾生積集善根。亦令積集無邊善巧。於一切智智示現出生。隨念結集無量法要。得諸辯才清淨具足。相續不亂無等句義。欲令證得無量法門及陀羅尼真實方便。又令眾生發起意樂。為說先後兩際加行。示見去來現在諸法。於因自在。法無所住。願諸菩薩。了知十方如來本事。以神通無畏遍諸佛剎。授彼眾生清淨法眼。亦為開示不思議法。成熟佛智方便善巧。我緣斯義敢有所請。惟願世尊。說如來地廣大方便甚深之法。為一切智。攝諸善巧無量不思議法理趣。令彼菩薩願及方便善巧圓滿。此諸菩薩預聞法已。悉皆獲證大法光明。成就菩提殊勝善巧。及彼弘誓悉令圓滿

爾時佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。善哉善哉。無邊莊嚴。汝今為諸菩薩。住清淨願方便善巧。亦為哀愍諸眾生故。以決定慧善問如來。汝之功德無有限量。諦聽諦聽如實思惟。我今為汝分別解說。令諸菩薩於佛智境出生無量種種功德。無邊莊嚴菩薩言。唯然世尊。我等樂聞。爾時佛告無邊莊嚴。若諸菩薩。為求無邊善巧願者。應知諸佛祕密語言。受持思惟如理觀察。云何觀察。無邊莊嚴。如來之智攝諸善巧。有所宣說無不清淨。是諸菩薩。應當進修此之法要。諸佛所說皆是平等。安住大悲普於群生。決定成熟諸有情類。或於下乘志希解脫。於聲聞道。有於真實最勝涅槃。弘誓圓滿成一切智。我今安住無上解脫。遠離餘乘下劣之法。善入諸佛祕密語言。及說如來無比詞句。廣大清淨攝受諸法。令諸有情隨彼根性解脫成熟。然於是法皆悉平等。不增不減無缺無漏。乃至無色及無等色。無邊無際自性清淨。諸佛世尊之所演說。自性本性如實了知。而無有法了不了者。何以故。一切諸法皆是如來假名說故。若彼諸法由假名者。是則不可以法施設。亦無示現。無示現故。如來所說皆真勝義。隨法同入一切諸法。於一切法不住分別。亦非不住。以分別法及無分別。如實平等證一切法。無有差別。法無有生。如是生法無所有故。法無有法。生妄分別遍計度故。法無有起不自在故。法無觀待捨圓滿故。法無作用無去來故。法無自性超過一切自性法故。法本平等無有差別。無戲論故。隨所作法起殊勝願。無不成就。而於其中無有作者。乃至無有少法所得。皆歸於空。是故如來說一切法如幻如夢。無有高下。我當以此清淨弘誓。攝眾生時。實無少法而可著者。無邊莊嚴。此是諸菩薩等法光明門。由斯門故。於殊勝願而得增長。如日出現光明普照。如是善男子等。於此法門能信解者。與諸眾生作法光明。無邊莊嚴。若諸菩薩。內正思惟外無散亂安住能斷諸障礙者。隨念菩薩普光三昧。及能信解甚深法者。應當觀察此諸法門。一切諸法如來悉知。以緣起門開示宣說。如是緣起虛妄不實。自性本性皆悉空寂。是緣起性亦非真實。能令眾生雜染清淨。於十方求皆不可得。無所得故無有攝受。無攝受故。於我所說尚應捨離。何況非法。所言捨離彼亦非有。亦無所取無有功用。本性清淨。一切諸法無有分別。了知分別如實性故。一切諸法無有所住。亦不可見無異性故。是故諸法無住無依。但以名字施設而有。彼皆空寂無有自性。無住而住。是故諸法無有住處。處無有故。盡故。滅故。及變易故。如來但以異名宣說。如是密意應當了知。不應執著善與不善。若執善法。彼不善法亦當執著。由執如是不善法故。生諸苦惱。佛以異名於此示說為苦聖諦。由不執著善不善故。彼諸愛滅。如來於此善法所斷。異名示說為集聖諦。第二聖諦能了知故。滅故盡故無憶想故。厭離觀察無所有故。無喜想受無分別故。如來於此異名言說。為苦滅諦。了知第三滅聖諦故。是所求道如實悟入。一切法地。超過一切憶想分別戲論之境。八支相應修習正見乃至正定。苦滅趣道聖諦了知。佛以異名於此宣說。為第四諦。諸佛世尊於此施設。知苦斷集證滅修道。苦集苦滅及滅趣道。此苦無有。以世俗故假名施設。是無明等。一切皆是無智攀緣。何以故。於彼無智。亦無有少攀緣可取。無有所證。無有光明。不可了知亦不可得。而於其中當有何物。一切皆是虛妄壞法。無有堅實。於中若以實物施設。彼即於常應有執著。若以無分別執著。彼即於斷應有執著。是故於苦不應分別。以智慧故應當了知。無智自性即苦自性。由與無明共相應故。無明亦不與物相應。或不相應彼亦無有。由彼不相應故。是故無明非分別。非不分別。不作不壞亦無作者。施設作者不可得故。無邊莊嚴。此是諸菩薩。了知悟入無明自性順明法門。由是門故。能捨一切無明黑闇。現前證得隨順明法。於菩提分能善修習。於諸聖諦能善了知。是諸菩薩。於此法門能得清淨。所謂由不生故苦得清淨。不攀緣故集得清淨。由滅盡故滅得清淨。由修習故道得清淨。信平等故道即平等。如是諸法異名差別。應當解了。了已應斷應證應修。於如來言。若能解了彼即遍知。彼即隨斷。彼即作證。彼即修習。是故聖者如是知已。於一切法不取不捨。便得安住四諦法門。無邊莊嚴。一切諸法無有分別。亦不增長。亦不積集。聖者如實善了知故。不起分別不行戲論。能如實見不毀不著。由道斷故。於諸善法不起分別。亦無戲論。況不善法。由無分別共相應故。亦復不住法非法斷。若遍知斷。即無法結及非法結。彼能了知結法虛妄。此虛妄法空無所有。此是彼等所入諦門。由是門故不愛不恚。證捨圓滿能斷諸結。安住正道到於彼岸。證法自性而無入出。無邊莊嚴。汝今當觀一切諸法。本性皆空自性寂靜。無有作者。諸法非實與結相應。非不相應。於彼無性法中不應執著。亦復不應離性非性而起分別。既能了知因緣清淨。不應戲論諸有一切因緣生法。彼緣性空究竟清淨。如是因緣非互相應。諸法展轉無有所作。無有所行。無有事業。如是思惟一切諸法。互相空故無有自性。無依無住。無邊莊嚴。汝於此中。應當悟入。則能增長不可損壞。普遍光明清淨法門。由攝受故當得清淨。無戲論故當作光明。超過結使無所著故當得出離。無邊莊嚴。一切諸法。唯有名相開示宣說。何謂名相。相謂四大所造諸色。名謂一切非色之蘊。如是名相一切皆悉虛妄不實。以顛倒故而有執著。或色是我。色是我所。相分別故有名示說。如是名色二俱不實。一切皆是虛妄壞法。如幻如夢。色體不堅如夢所見。乃至四蘊亦非真實。但以世俗文字施設。如是知時不見有苦。由實諦故無有攀緣。無攀緣故心無所有。無所有故何有與彼攀緣相應。由此而能於涅槃界。得超過想及所知滅。無邊莊嚴。三界由想作意所生。是故說言三界虛妄。想及作意亦非真實。彼所有想即色執著。所有作意皆與受想行識相應。諸法本性亦無相應。非不相應。乃至非想亦非作意。想及作意本性皆空。所有言說亦皆虛妄。但假施設令性寂靜。無邊莊嚴。諸法本性以假名故。如是所說亦皆平等。無邊莊嚴。於此法中證於實諦。諸菩薩等應當了知。謂諸如來一切結使皆捨離故。凡所演說終不唐捐。汝等於此應善思惟無令執著。於一切法勿生分別。離諸戲論。了一切法無有自性。而於眾生起慈悲想。思惟悟入如是法門。為利一切開示演說。云何法門。謂了無明諸有為法。悟智見等諸無為法。應遍清淨證入一切有為無為無戲論智。非數入數非數住數。隨順如是非數法故。證入無為清淨法門。獲得遍持光明智慧。攝受諸法令不失壞。能以覺慧方便善巧。廣為眾生演說諸法。無邊莊嚴。此是諸菩薩等入陀羅尼門。由是門故。出生廣大差別覺慧。及能發起演諸法義善巧之智。無邊莊嚴。此中何者是彼陀羅尼門。由是菩薩於諸法中能得總持方便善巧。無邊莊嚴。此中菩薩。住遍清淨善巧之智。行於辯才。由義覺慧觀察諸法本性自性。然一切法自性無住。無名無相無所建立。無邊建立不可宣示。但以世俗言詞演說。所有諸法本性自性皆不可說。無來無去無有文字。文字清淨無有功用。何以故。諸法本性等虛空故。一切諸法亦復如是。無作無起無相清淨。以虛空開示演說。此則諸法無門之門。門清淨故究竟無染。亦不隨染。何以故。諸法究竟不生不起。所有自性亦不生起。是故當知。三世所說一切諸法自性。無性亦不應執諸法無性。此是諸菩薩無所執著陀羅尼門。為諸菩薩門清淨故。如是開示說一切法。有形相者。所說形相即非形相。不作不壞不愛不恚。是故當知。形相門者則為非門。門清淨故。由是能得入無形相清淨法門。為欲了知此形相門無所有故。不以有義。如是宣說。無所作故入無形相。無邊莊嚴。如是所說無形相門。為陀羅尼清淨故轉。無邊莊嚴。所言門者。猶如虛空。一切諸法依於虛空而有生滅。彼生滅者性皆平等。作是觀時無有生滅無所攝受。於一切法應如是知。一切諸法亦非攝受。非不攝受。非等非不等。乃至無有少法而可得者。由是能了此形相門。為得無相門清淨故。開示演說。無邊莊嚴。言無相者。所謂無身及身施設。無名無句亦無示現。於此教義。應當了知。彼無形相與虛空等。言虛空者。亦無虛空及空示說。此是無明隨順明智力聚法門。菩薩能證陀羅尼門理趣方便。由證入故無有諍論。無有忘失。隨入無斷祕密語言。陀羅尼門。譬如有龍名無熱惱。降澍大雨流澍無斷。無邊莊嚴。所言陀羅尼者。是何句義。無邊莊嚴菩薩摩訶薩白佛言世尊。陀羅尼者。即是隨順諸法祕密方便假名。即是隨念遍持之業。即是說法語言之句。由智聚力。得入如是陀羅尼數。以善覺慧。應當受持無量無邊菩提之力。世尊。如我所解。此無邊智演說方便。為欲利益諸眾生故。開示流布令法不斷。世尊。此陀羅尼門。是大虛空。是大方廣。以是義故能廣宣說。由說平等能攝受故。名隨教法。善巧開示廣大流布。文字差別得圓滿故。通達辯才而得成就。由觀察義善巧說故。於義辯才而得圓滿。決定諸法善開示故。於法辯才而得圓滿。哀愍眾生以大慈悲而能攝受。由攝受故次第調伏令得清淨。無諸戲論而能演說平等捨法。世尊說此陀羅尼祕密方便法門品時。無量無邊善巧之義。從佛口出。爾時佛告無邊莊嚴菩薩摩訶薩。所言門者。即是如來一切智智門之增語。於此門中由語言故。而得演說一切諸法。如來安住無邊清淨。究竟清淨自然智見。以無所住無所建立。流注廣大甚深之法。無邊莊嚴。如來嘗說一切諸法皆是佛法。以於諸法能善了知。名為佛法。諸法本性與佛法等。是故諸法皆是佛法。由能了知法非法故。說能了知一切諸法。能了知者。即能了知陀羅尼門。此陀羅尼而能遍入一切諸法。所謂語言演說談論。一切語言演說談論。皆由文字表示宣說。是中文字。阿字為初。荷字為後。猶如入胎受胎持胎以母為先。又如種子長養以父為先。如蘊積集以生為先。次後建立餘分差別。六處諸根次第成熟。如是字母為先。一切文字差別和合。如是字母為先。光發長養。所謂阿字為先。荷字為後。諸餘文字在其中間。隨彼相應和合而轉。此即能入演說語言陀羅尼門。又當了知一切諸行皆悉壞滅。如彼文字書學成已尋當除滅。如是一切有支建立。皆當壞滅。如彼諸行和合故生。彼不和合應知壞滅。如是二種相應和合。建立一切諸有愛結。亦由如是二種和合。建立一切有為諸法。如是觀察。漸次能淨無作法門。由此能入演說生滅陀羅尼門。令諸菩薩方便善巧速得圓滿。猶如字母阿字為初荷字為後。如是作已。應以語言演說談論。善入一切祕密言詞。又應了知無障礙法開示宣說。無邊莊嚴。猶如字母阿字為初。乃至諸餘一切文字。分別作已。作意相續入於書寫。荷字之後更無文字而可建立。由是二種作意。能生一切有意之行。彼二分別無有真實。以於真實無少文字。本性自性。亦無分別及不分別。而於其中。亦復無有少分所作。無邊莊嚴。一切諸法以智所知。是智皆從文字建立而得生起。由是文字不成就故。彼智亦復無有形相可得。何以故。以於真實無有形相。由入如是無形相故。捨離一切所作事業。無所作故。捨離一切有為之事。無邊莊嚴。此是陀羅尼清淨善巧遍持法門。若諸菩薩於此學時。能起一切無癡事業。為諸眾生宣說正法。令不缺減。不住諸想覆蓋著心。及能遠離想及作意。以能趣入諸法覺慧。證無邊智理趣善巧。無邊莊嚴。若諸菩薩遍取名已。了一切法唯有種種積集言說所起之名。而無真實。如是知者。應當隨入陀羅尼門理趣善巧。云何應入陀羅尼門理趣善巧。知所有名而無住處。不住諸法內外中邊。於一切處都不可得。但依積集種種言說。而假施設。於施設名如實隨覺。是如實句。以此實句。應當了知一切諸法無名無說。此是諸佛力無畏地。於所有法。應以此門開示演說。如來所說一切諸法。非一性非異性。諸法無有一異性故。此一切法非生非有。如是宣示諸法亦空。法若空者彼即無相。若無相者即無願求。若法是空無相無願。則不可知不可遍知。不應說彼若有若無。言有無者但是言說。不應於中而生執著。何以故。如來常說。若不執著一切法者。是真勝義。若有著者。由是著故。於彼彼法隨生執著。如是執著一切皆空。是敗壞法。但唯虛妄戲論分別。無邊莊嚴。汝應當觀演說諸法。而於彼法實無示說。豈於此中有能說者而為他說。無邊莊嚴。此清淨法。從諸如來之所演出。能了知者甚為希有。無邊莊嚴。汝等今於我前。聞如是法能善了知住清淨信。能生勝解雖復眾多。而於後世希有眾生於此法中能遍了知。唯除今時親於我所發弘誓言。願於來世。利益安樂諸眾生故。而當受持如來法教。若曾往昔於如來所。承事供養深生信解。愛樂希求於甚深法理趣善巧願聽聞者。此諸菩薩。常能獲得陀羅尼法。無邊莊嚴。由於往昔供養如來。復得值遇無量諸佛承事供養。於甚深法因緣理趣深信解者。善求於法多勝解者。趣行深廣求大乘者。聲聞乘人厭離三界。於甚深法勤修行者。此諸人等。未曾聽聞此甚深法。無邊莊嚴。如來為欲利益安樂此諸有情。令證甚深廣大無量難見難解種智覺故。而復宣說甚深之法。此非愚夫無聞執著不求法者之所行地。有如理修行善根具足。於微少過生大怖畏。於諸怖畏而求解脫。是此等類之所依處。無邊莊嚴。如來今為汝等天人世間。常演說法不生勞倦。由佛往昔行菩薩道時。於無量億劫精勤修學此甚深法。既修學已方便迴向。云何為諸有情。當轉無上微妙法輪。及為有情。而得示現無上大智。令一切智智種性不斷。無邊莊嚴。此由如來往昔願力。為令一切種性不斷。及威加此陀羅尼句。開示演說此甚深法。廣令流布。使諸有情於佛法中當能悟入。令一切智種性不斷。光闡弘宣此諸法教。無邊莊嚴。汝等今欲隨學如來。有諸眾生希求法者。開示演說勿生勞倦。無邊莊嚴。諸菩薩等如所聞法。於大眾中。當廣開演所有法行。由是當得近於佛智能速證獲陀羅尼門。由證陀羅尼故。以少功力。而能受持光明照耀清淨法門。無邊莊嚴。一切諸法本性清淨。若法本性非彼相應。非不相應。非和合住非不和合。於諸法中而無有法。若無有者則無有處而可示說。唯除因盡。因盡故即離。離故即滅。我為有情了知故。說一切諸法本性自性。於彼無因即無因盡。無因盡故無離無滅。無邊莊嚴。汝觀如來之所說法如是清淨。若有以法觀如來者。彼於如來見不清淨。何以故。如來非法亦非非法。如來尚不安住少法。何況非法。若住非法。無有是處。如來超過諸表示法不可宣說。一切語言皆清淨故。是故如來最極甚深廣大無量。無邊莊嚴。如是如來非色表示。非受想行識之所表示。如來亦非色盡解脫。非受想行識盡解脫。由是如來絕諸表示。與色等法非共相應。非不相應。而於一切有為無為。能遍解脫。不起分別無有戲論。如來不與色取相應。亦復不與受想行識諸取相應。永斷一切取蘊根本。而亦遠離諸法根本。謂無戲論。不入不出。超度瀑流。不住無上諸佛智境。亦非不住。應說如來不住少法不取不捨。如說如來說法亦爾。如來不相應故。如來之法亦不相應。如如來法諸法亦爾。依如實理。諸法皆如是故。世尊說一切法悉是真如。一切法如與佛真如無二無別。非一非異。如來安住無分別法。非遍計故。無邊莊嚴。如來說法。終不超過一切諸法。何以故。無有少法可超過故。無邊莊嚴。如來於彼某時。證得無上正等菩提。然於彼時。實無有法而可得者。以一切法及諸隨法不可得故。不起分別。亦復不起法與非法及作意想。於彼本性清淨法性。而不安住亦不建立。如是了知簡擇法時。亦無了知及簡擇者。無邊莊嚴。此所演說第一義句。即是如來非句之句。句清淨故。以是義故。諸菩薩等得一切句清淨之智。由是能入無邊理趣陀羅尼門。亦無少法而可證入。不來不去。無邊莊嚴。所言句者。無句可得。非句句故。於一切句應如是知。如是諸句是厭離句。若厭離句是虛妄句。若虛妄句即厭離句。彼一切句是滅盡句。若滅盡句即真如句。若真如句即究竟句。若究竟句是盡離滅句。若盡離滅句即涅槃句。若涅槃句即非世俗。無句施設亦無示說。無邊莊嚴。言一句者。於一切善不善法中。平等趣入。云何一句。所謂離句。於厭離中無有少句是一切句。猶如厭離句。亦非句句清淨故。若句清淨即涅槃清淨。若涅槃清淨即句清淨。如是諸句皆不可說。若以語言宣示句者。而彼諸言。於十方界求不可得。誰為誰說。故諸言說一切皆空。彼若空者即無有義。不應於中戲論分別出生。如是諸句義者。一切皆是無分別句。無戲論句。是故修觀行者。尋求觀察一切句時。當知皆為離滅涅槃。如是諸句不異涅槃。亦不可說。然非不異。由言說句皆虛妄故。為清淨句。宣說善巧表示諸句。非實表示。若非表示非不表示。則處中道。若處中道則無分別。以於此中分別斷故。於此法性平等入時。而無有處行少惡行。無所得故。如是不行。亦不遍行不等近行。若如是行。諸佛說為菩薩乘者。無有少法而可行時。彼行菩薩地。安住無上清淨陀羅尼故。無邊莊嚴。我今當說陀羅尼句。由是句故。令諸菩薩得陀羅尼。而能開示無邊法藏。應說此等住無諍地。以能摧破諸他論故。極寂靜故。廣演法故。此中何者是彼法門陀羅尼句

哆姪他若曳(一)微若曳(二)塢計(三)烏迦(上)筏底(丁以反四)阿(引)[口*路]計(五)阿(引)[口*路]迦(上)筏底(丁以反六)鉢囉(二合上)陛(七)鉢囉(二合上)婆(上)筏底(丁以反八)娜唎設儜(九)儞(尼頂反)那唎設曇筏底(十)遏替(十一)遏他筏底(十二)戍闥儜(十三)鞞戍闥儜(十四)鉢唎戍闥儜(十五)吃唎(二合)耶(十六上聲)吃唎(二合)耶筏底(十七)嗢哆囉尼(十八上聲)珊哆囉尼(十九上聲)摩訶毘社曳(二十)麼訶毘社耶筏底(丁以反二十一)阿怒珊地(上二十二)阿鉢囉(上二合)底(丁以反)珊地(上二十三)庾伽(上)磨[阿-可+欠]奈陀(上二十四)悉地(二十五)悉馱遏挮(二合二十六)悉陀(上)遏他(上)筏底(丁以反二十七)麼底(丁以反二十八)麼底(丁以反)鉢囉(二鞞合二十九)嗢哆唎(三十)嗢哆囉筏底(丁以反三十一)弭磨唎(三十二)彌磨囉怒散地(三十三)薩嚟(三十四)薩囉筏底(三十五)薩囉(引)怒伽底(三十六)娑冥(上三十七)娑麼嚂婆(上)弭伽底(三十八)羯底(丁以反三十九)阿儞伽底(四十)阿鉢囉(上二合)底(丁以反)儞筏底(四十一)彌勢曬(四十二)彌勢曬筏底(四十三)阿(上)磨醯儞(四十四)儞磨醯儞(四十五)鉢囉(二合)磨醯儞(四十六)鄔(引)荷鄔哆囉嚀(四十七)麼囉鉢娜曳(四十八)阿(上)勢鎩(去四十九)阿怒跛勢鎩(五十)阿怒伽迷(五十一)阿鉢囉(二合)底伽迷(五十二)阿伽(上聲呼)帝(五十三)阿娜伽(上聲呼)底(五十四)伽底弭戍馱儞(五十五)鉢唎戍第(五十六)薑(去)竭差(初假反二合)掣(尺曳反)娜儞夜帝(五十七)麼底(丁以反)鉢囉(二合)避帝(五十八)麼底毘戍馱儞(五十九)三縵多(引)怒羯帝(六十)三縵多鉢唎縛(房可反)嚟(六十一)三縵多毘戍馱(六十二)儞阿怒跛仡囉(二合)呬(六十三)阿儞仡囉(二合)呬帝(六十四)呬那(引)囉梯(二合六十五)阿囉他(二合)毘戍地鉢囉冥(六十六)奚都儞地珊寧鉢囉(二合)避底(六十七)鉢囉(二合)避多筏底(丁以反六十八)毘儞設者(二合)曳(六十九)避儞設者(二合)耶(引)怒羯帝(七十)阿難多囉挮(七十一)阿難多苾仡囉(二合)奚(七十二)麼社毘戍地(七十三)阿怒竭囉奚(七十四)鉢囉(二合)竭囉荷毘戍馱儞(七十五)阿地耶(二合引)多麼(二合)毘竭帝(七十六)麼呬囉馱(二合)毘戍馱儞(七十七)苾地耶(二合引)怒竭底(丁以反七十八)苾地耶(二合引)怒散地(七十九)鉢唎戍馱儞(八十)

無邊莊嚴。此是陀羅尼標釋之句。諸菩薩等由是句故。而能隨念無量如來所有法藏。亦能為諸有情。開示演說住無諍地。復能隨入一切義句理趣善巧。善能了知無量廣大差別智覺。隨其所願皆得圓滿

大寶積經卷第四大寶積經卷第五

　　　　大唐三藏菩提流志奉　制譯


　　第二無邊莊嚴會無上陀羅尼品第一之二

爾時佛告無邊莊嚴菩薩言。我當說彼陀羅尼門理趣差別智慧善巧。令諸菩薩得陀羅尼善巧方便。由證此故。當能了知隨法祕密善巧理趣。云何了知。無邊莊嚴。於眼所見色陀羅尼。乃至意所知法陀羅尼門。無邊莊嚴云何六內諸法所取外法陀羅尼門。無邊莊嚴。若諸菩薩眼見色已。而由不可映奪智力。及念善巧不迷忘故。了知遍持色是無常生滅不住皆盡離滅。由此復能於內眼界。而不執著我及非我。善巧安住眼處清淨。於色攀緣不攝受故。而能清淨陀羅尼門。善能觀見盡厭離滅則無戲論。由不戲論總持善巧。住無妄念無有積集。所行道中而能捨離眼與眼識及所知法。無有分別。由如實見得清淨故。亦能隨念諸法如幻。於能所識。清淨善巧得總持時。善能攝取不共世間廣大智蘊。如是略說。乃至意所知法陀羅尼門。菩薩以意了知法已。而由不可映奪智力。及念善巧不迷忘故。而能總持諸法無常生滅。不住盡厭離滅。於內意處安住總持。亦不執著我及非我。善於內住意識地者。隨能妙觀總持善巧次善安住意處清淨。於外法處不攝受故。能得清淨陀羅尼門。由內外法及餘結使不相應故。能隨觀見盡厭離滅不作戲論。由不戲論總持善巧。住無妄念無有積集。趣行之道而能捨離。意及意識并所知法。無有戲論不起分別。以如實見得清淨故。而能隨念諸法如幻。亦能總持於識所識清淨善巧。而能攝取不共世間殊勝福慧。又能如是。於去來今及諸內外一切法中。由隨義覺。攝取方便善巧智力。不於少法起無因見。而不於因起於緣見。亦不於緣而起因見。了一切法各不相應。如實隨入諸法本性。此一切法本性清淨展轉寂靜。若一切法展轉依持隨種類持。由於遍持共相應故。得安住者。應知彼法不由依持共相應故。而得安住。不生不起而不流轉。亦非言說之所能得。彼所有義一切諸法。各不同分非共相應。非不相應。以一切法無有作者令作者故。無有壽者。無有眾生無補特伽羅。此說法句。非如其實。非不如實。一切諸法不攝受故。同於涅槃。無有執著。斷於執著遠離執著。無邊莊嚴。此是諸菩薩。演說陀羅尼差別善巧。如內外法於一切法應當了知。如是說時。彼諸菩薩捨離內句。亦不取外。及能觀察無有始終。乘生死輪墮在世間。入無明室處無明[穀-禾+卵]。周遍流轉。彼雖如是生死輪轉。於中亦無生死可得。亦無真實生死之輪。雖復隨順生死輪轉。墮在世間於中可得。然諸眾生不能了知此諸法故。於生死中遊行馳走周遍馳走。又不能了虛妄顛倒。於非眾生起眾生想。若眾生想所繫縛者。彼於諸法不能了知。隨入破壞極破壞法。為虛空執之所執著

佛告無邊莊嚴。若諸菩薩。於此法中能解了者。速疾獲得智慧光明。隨證法門。辯才清淨修習忍辱。而能精勤起大慈悲。志無懈倦善能安住。祕密言詞演說方便。亦能了知一切諸法異名差別。最勝語言隨所憶念。往昔住處能善讚說。無少相違。令諸眾生住無諍論。能壞一切外道諸論。為破眾生諸黑闇故。宣說法時。而為十方無量世界諸佛如來之所稱歎。放法光明。作不思議法之施主。善能開示諸佛法藏。無有迷惑。及能攝取殊勝大願。如其所願皆令滿足。得不思議方便善巧。令諸眾生意樂開發。及能示現前後際因。亦能示現去來方便。無邊莊嚴。是中菩薩。於能發起三摩地門。應勤修習。既修習已。而能證入陀羅尼門。於陀羅尼門得自在已。於諸祕密廣大異名。而能演說。及能入於異名之智。能隨順入甚深理趣。善能了知言說示現。令無少處而生疑惑。不由他教住於忍地。無邊莊嚴。若諸菩薩。能善發起勇猛精進。為欲哀愍諸眾生故。求諸法智證入通達。無有餘乘而不成就。得佛大智。超過一切世間之智。究竟清淨。一切智智未足為難無邊莊嚴。於此演說陀羅尼門甚深方便法品之中。所有諸法。為欲攝取諸菩薩故。開示發起。我今當說令諸菩薩普遍開悟。善能攝取祕密言教。凡有所作。皆能了知一切語言音聲之義。復能證入差別覺慧善巧之智。何者是彼所有之法。無邊莊嚴。是諸菩薩具淨尸羅。安住實諦加持之力。則能增長布施方便。求無我所無攝受法。修習方便。證一切法真實理趣。得不退法及善安住不退轉地。速疾具足無礙辯才智慧。增廣猶如大海。無邊莊嚴。當於後時。無有餘人頗能恭敬受持此法。唯除菩薩希求甚深如實法者。為欲開示如來法藏。希求樂欲增上心者。調善意樂正思惟者。彼等於此甚深法中。精勤修學入此理趣。則能了知異名演說。亦能了知一切諸法自性本性。無邊莊嚴。假使如來以種種名演說諸法。然於諸法本性自性亦不相違。如來開示諸法本性不相違法。說一切法無所造作。凡所演說。無有所說及能說者。無邊莊嚴。如來已得演說善巧勝波羅蜜。如來亦無少法可得。亦無隨得亦不遍得。如來不為少法安住故。不捨離故。不為生故。而能說法。亦不為得少分法故。亦非不得故。如來行無所得。如來不行亦非不行。亦不應說諸佛如來行如實行。何以故。無有少法說名如來。此是如來住如是住。行如是行。若彼如來以名字故名如來者。如來與名非異非不異。非異非不異故。不應說言如來若來若去。如來非戲論者。超過戲論。亦無超過。如來無有超過。超過亦無如來。如是如來。與如來性。非即非離。不虛妄性。不變異性。亦復如是。如是稱揚如來體性。無有少法開示演說。亦無示現。如來證得一切諸法如實本性。然一切法所有本性不可宣說。一切諸法無所有故。如是如來說一切法。無有所作亦無變異。不生不滅不出不離。一切諸法究竟清淨故。非得非遍得。於一切法無有所得。無所得故無有可證。如是無有少法可得。若法可得。於諸法中應有受者。既無受者。是故當知一切諸法由不生故無有得者。如來名號亦由聖教假名施設。如是言說性清淨故。聖者於中不得少法。然於聖者。亦無有法及與非法。亦無有法名為聖者及非聖者。無有少法與彼相應或當相應。於此如來所有演說。皆應了知。亦復不應隨俗而轉。如來能說法及非法。亦不建立有法非法。如來能說善不善法。亦不建立有善不善。如來能說一切諸法。亦不建立有一切法。如來能說法無表示。亦不建立有無表示。無邊莊嚴。如來所說此甚深法。無淨業者不能了知。若有樂求無上菩提。於生死中求解脫者。應當覺了諸佛如來所演說法。無邊莊嚴。若諸菩薩於此法中能解了者。應無猶豫不取不捨。亦不見有少法生滅。無有戲論。非無戲論。則能演說此真實法。於此演說真實法中。亦不執著。無邊莊嚴。譬如須彌山王。與諸福德善根眾生所用宮殿。作依止處。眾生於彼而受歡樂。如是如是。作善根者諸菩薩等。於此法寶積集教中。而能聽受。由此法寶菩薩能得一切智智。無邊莊嚴。此契經法。能隨順入無上法智。為欲開示如來法藏陀羅尼故。如是流布此陀羅尼。能攝一切所有廣大真實之法。諸佛如來所說之法。皆悉從此無邊陀羅尼門之所流出此陀羅尼。為欲清淨一切法門。是故如來開示演說此陀羅尼。能攝一切契經等法。不成不壞。無初中後。此陀羅尼如來護念。遍於十方諸佛世界。能作無量無邊佛事。無邊莊嚴。於此最初陀羅尼品說義品理趣品中。而能攝受一切諸法。無邊莊嚴。彼中諸菩薩等。欲隨覺了此教法者。欲流注法令不斷者。欲入諸法無住印者。欲隨覺了無有障礙祕密門者。欲隨發起趣向加行大精進者。欲隨覺了諸法性相說此法者。應當受持諸佛如來所演言教。既受持已。隨應了知一切所有祕密言詞。欲隨趣入總相演說文字智者。欲隨覺了演說諸法差別理趣者。欲隨憶念一切諸法簡擇智者。為欲利益安樂一切諸眾生故。施設勝義。善隨機根授與眾生令得利益。若稱揚法。若流傳法。若演說法。以資糧心哀愍利益。求佛之智。不於少法而生執著。由不執著無有所取。亦不觀察無二法智。亦不示現內智外智。不於少法而生厭足。亦不應以下劣精進希求上智。勤修一切甚深之法。所有難問隨義而說。應住自利及以利他。應善觀察自他之想。入一切法皆悉無我。我清淨已。隨入一切諸法清淨。愛樂開示演說言教。若問不問乃至少法不生慳吝。菩薩應作如是四無量心。我為利益諸眾生故。隨與勝施最上之施。所謂無上法寶之藏。我今當令一切眾生與不可說法寶相應。假令眾生作諸重惡。終不於彼生慳法心。離諸慳惜。能為捨施為法施主。我今當作如來之事一切智事。令諸眾生捨離重擔。於大瀑流。當以法船運度群品。能令眾生得於一切安樂資具。菩薩當以如是悲心發生覺慧。速疾證於殊勝之法。於此契經陀羅尼門。演說諸法差別總持。當得成就捨離生死。不為他論之所攝受。能破一切外道諸論。降伏魔軍。為欲滅壞諍論法故。應如是住。無邊莊嚴。此陀羅尼門一切如來之所攝受。善作憶念。譬如後身菩薩。住於三十三天。夜摩天。兜率陀天樂變化天。他化自在天中。兜率陀宮一切諸天承事供養。一切眾生咸生愛樂。成熟善根攝諸勝福。餘有一生。施戒福蘊具足清淨。成就一切殊勝智蘊。於此三千大千世界。一切眾生。所不能及。而能映蔽一切有情所有善根。亦為一切諸有情等恭敬讚歎。現前獲得一切智智。若彼菩薩。從兜率宮下閻浮時。即於中國無怖畏地最勝妙處。在大城內一切眾生眾會之中。降生出現。為諸眾生瞻仰禮拜供養恭敬。此陀羅尼契經之門。亦復如是。入於一切諸法之中。而得安住。一切諸法皆從此生亦從此滅。菩薩於此得安住已。成熟增長。於一切法而得安住。一切法中而得自在為其主故。菩薩最後受身生於人中。以無觀視一切法印三摩地力。普遍觀察一切有情。及遍觀察一切三千大千世界。由得法陀羅尼醍醐之味。以廣大心善住廣大智慧境界。終不貪愛一切欲樂玩好資具。亦不希求一切染法端嚴相續。由住彼空三摩地覺。能善觀察一切諸法。隨得無相方便善巧。而於一切無所執著。能善了知一切三界有為之法。無非過患。安可貪著。應求出離。速得寂靜極寂靜界。及勝解脫勝出離界。然於彼識不住不著。觀察生滅積集散壞。於諸有情起大慈悲。為成熟故生出離覺。以覺理趣隨宜方便。能隨順入最勝智慧。隨念一切有情。善巧方便而得自在。隨得諸法無有障礙陀羅尼善巧理趣。以善巧智。簡擇觀察一切有情。及善觀察不思議法決定理趣。雖復少年端嚴美麗。於諸欲境曾不愛樂。捨離所有一切資財珍玩眾具親戚眷屬。思惟觀察。以厭離心希求寂靜。從家出已趣於非家。既出家已。而能成就不思議覺甚深方便。隨所作業積集資糧。趣向無上菩提道場。隨願莊嚴獲得無上陀羅尼印甚深方便最勝尊頂。由是清淨陀羅尼門善巧理趣。得一切法自然之智。及無障礙一切智智遍持善巧。彼既得於一切智智陀羅尼門。隨得決定一切智智。善清淨已。安住無上一切智智。加持之力能轉無上清淨法輪。亦能隨得一切法智巧妙言詞諸法。譬如盛日光明照曜。如是法聲光明遍示一切天人之類。無邊莊嚴。菩薩住於一切智智陀羅尼已。得阿耨多羅三藐三菩提。彼陀羅尼門句義差別。諸餘菩薩所不能知。若一生補處菩薩坐於道場。以清淨覺無師自悟。此陀羅尼而得現前。亦猶菩薩為菩提故。無量劫中積集善根。於其長夜久修梵行。得深法忍。哀愍一切諸眾生故。大慈悲心方得現前。無邊莊嚴。菩薩由是陀羅尼故。坐於道場。當證阿耨多羅三藐三菩提。我今於汝不可示說。汝得菩薩智慧現前。能證彼法。當於爾時。諸菩薩等自應解了。爾時菩薩得無邊門無量門因門無譬喻門。悉皆現前。而得門者不可宣說。超過世間。不共一切天人魔梵及諸沙門婆羅門等。逮得最上清淨之法。一切智智及自然智。菩薩由是能入清淨自然之智。能轉無上清淨法輪。漸次為於無量眾生。攝取無上一切智智。於諸法門及涅槃門。得清淨故。開示演說無量種種善巧理趣。而能發生持蘊善巧。亦能示現持蘊清淨善巧之智界處緣起。亦復如是。又令眾生發生趣入聖諦法門。亦能示現聖諦清淨善巧之智。又能發生三十七品菩提分法差別善巧。亦能示現菩提分法清淨之智。而能發起持奢摩他毘鉢舍那善巧之智。亦能示現持奢摩他毘鉢舍那清淨善巧。又能發起持三摩地三摩鉢底善巧之智。亦能示現禪三摩地三摩鉢底清淨善巧。又能發起持無迷惑功不唐捐善巧之智。亦能示現持無迷惑功不唐捐清淨智慧。又能發起持厭離盡無生之智。亦能示現持厭離盡無生清淨善巧之智。又能發起持明解脫善巧之智。亦能示現持明解脫清淨善巧。而能演說大涅槃門。亦能住持一切句義。捨離清淨善巧方便。於有為無為有漏無漏世出世法。以無量名表示宣說。法門清淨故。為諸眾生開示無上決定之法。及持清淨微妙智因。無邊莊嚴。如來說此大陀羅尼遍持方便。為一切智陀羅尼善巧之力。得安住故。隨諸眾生一切本願。示如是行。令入隨覺理趣差別。善能開示陀羅尼威力無上法藏。而能流注降灑法雨。潤洽一切枯槁有情。施以妙法咸令滿足。汝等應當隨如來學。於此甚深決定之法。不應違逆。汝等於此一切智智大陀羅尼。不久當得遍持自在住陀羅尼。為諸眾生。當作如是無量義利。如我今者。汝等當以無量異名開示演說此陀羅尼。決定諸法甚深智慧。無邊莊嚴。此中應當希求勝解。不應捨離菩提資糧。云何應當希求勝解。謂諸菩薩。應當解了一切諸法不生不滅不動不住不來不去自性空寂。於彼空性亦不執著。何況於相起執著想。彼空性中無有相想。若彼空中無有相者能入。如來說有為空無我我所一切我人眾生壽者。如是空性非染著。非不染著。非污非不污。非迷惑非不迷惑。非愛非不愛。不住於空。亦不遍住。亦不建立。若空厭離。彼即寂滅無有分別。無遍分別無勝分別。無普分別無有功用。乃至無有少法可取。自性清淨。彼即諸法本性自性。一切有為本性皆空。乃至一切善不善法。有為無為。世出世間亦復如是。菩薩攝受如是勝解。得入解脫解脫智見。及能攝受普淨無垢解脫之處菩提資糧。云何名為菩提資糧。謂戒清淨智慧清淨。三昧清淨解脫清淨。解脫智見清淨。施波羅蜜清淨。戒波羅蜜清淨。忍波羅蜜清淨。精進波羅蜜清淨。禪波羅蜜清淨。慧波羅蜜清淨。若彼清淨即普清淨。若普清淨即無垢法門。性淨之心。光明照耀無有煩惱。彼心常住本性空寂。亦無照曜。客隨煩惱三種染污。彼皆不實空無所有。如是心性。不與煩惱清淨相應。何以故。是心無二亦無二分。本性清淨。若能如是了知心性。非煩惱染之所染污。非內非外。不在中間。皆不可得。唯除妄想因緣和合。雖有心生亦不可見。十方推求了不可得。亦無有心能見於心。如是攀緣非心和合。心亦不與攀緣和合。亦非因緣與心相應。心亦不與因緣相應。唯由心故。彼一切法與心相應。凡所有法與心相應非互相知。亦不可見。何況諸法非心相應。以第一義思惟觀察。無有少物可相應者及不相應。何以故。無有少法與少法相應及不相應。一切諸法自性寂靜。自性亦不與少物相應及不相應。一切諸法所有自性即是本性。若是本性彼無自性。汝今當知。若以言說得一切法本性自性。無有是處。於諸法中無有少法名為諸法。本性自性。一切諸法本性皆空。一切諸法自性無性。若空無性彼則一相所謂無相。以無相故彼得清淨。若空無性。彼即不可以相表示。如空無性不可以相表示。乃至一切諸法亦復如是。是空無性非染非淨。然是一切諸法本性。若是一切諸法本性。非由染淨之所建立。無住無起。無邊莊嚴。汝今當觀一切諸法。無住無起無所建立本性清淨。云何眾生。於中迷惑。此由世間乘虛妄輪。為虛妄輪之所迷惑。所言乘者。亦無有乘亦非無乘。而此世間乘虛空輪。為虛空輪之所繫縛。然虛。空輪亦無所有。此諸眾生。為大愚癡之所迷惑。而於其中無有愚癡亦無迷惑。無邊莊嚴。汝觀眾生以愚癡故。於此法中不能了知。住於諍論。無邊莊嚴。住諍論者即為非住。然諸世間。以迷惑故不能了知彼即清淨。若不住者即名為住。是則不住清淨善根。無邊莊嚴。如是如來祕密法門難解難入。唯除汝等能於長夜修行善法而得了知。無邊莊嚴。如來嘗說住諍論者則為非住。云何為住。所謂不善。然不善者是無所有。若有於此無所有中。不能了知住與不住無有別異。是則名為住於諍論。若復有住清淨善根。則不名住。若不住者無有過失。無過失故則能了知。如是法門若不清淨。無有是處。若諸眾生無有智慧。為大煩惱之所覆蔽。無智慧故。假使少有明了順說。尚不能解。何況祕密非隨順說。若不住者是則清淨。云何不住。謂不住善法及出離界。何以故。無出離界及界施設。於涅槃界若不住者。名得涅槃。此涅槃名但假施設。如是涅槃無有所得。亦復無有得涅槃者。若有得者則應滅後更有如來。若無得者則應滅後無有如來。若滅度後。言有如來及無如來。俱不可說。此不可說亦是如來假施設句。有諸眾生。於甚深法不勤修行而生疑惑。若有說言如來有色。滅度之後應有如來。若有說言如來無色。滅度之後應無如來。乃至滅後非有如來。非無如來。亦復如是。若法不生不滅彼法滅後。不應說有說無。如是如來不生不滅。彼亦滅後。不應說有說無。乃至邊無邊等。如來說彼俱不可說。若說有邊則無有中。若說有中則無有邊。所言中者非有非無。若復於中實有實無。是則便與緣起相違。若復有法非從緣起。及非緣起。彼法不滅。若有若無俱不相違。所有一切從緣起法。及緣起法。此無中邊非有非無。若非有無云何可說。無邊莊嚴。如來以大方便安住彼中。為諸眾生破無明[穀-禾+卵]。開示演說不違緣起。一切諸法皆入緣起。若入緣起。是則無有中邊之說。若離言說。乃至無有少法可得。無邊莊嚴。汝今當觀無所有法。無有邊法說名中道。以於方便說有覺慧能持諸法。然持法者亦不可得。不可得故無有言說。無邊莊嚴。汝等智者應如是知。一切諸法真實之相。不來不去無分無斷。不一性不異性。到一切法第一彼岸。無有少法不到彼岸。到彼岸者即是涅槃。一切諸法悉涅槃相。是故當知不可宣說。唯除世俗說為中道。如是中道彼即趣向大涅槃路。亦無涅槃是彼所趣。若有涅槃是彼所趣。而於諸法應有去來。一切諸法性皆平等。是故涅槃名無所趣。無邊莊嚴。此名中道。然此中道即非中道。何以故。無增無減故。無邊無取故。法若無邊云何有邊。謂無處所是無邊法。凡夫眾生。於無處所執為邊處。見邊處故不得解脫。以於真實無處所故。無邊莊嚴。汝觀如來以善方便決定覺慧。乃能演說如是中道。無邊莊嚴。諸佛如來於一切法無有疑惑無忘失念。諸佛世尊心常在定。得三摩地無礙自在。常善觀察。安住最勝三摩呬多。而說語言。無量知見不住非處。說清淨法。說究竟法。說寂靜法。如來所說無有遺餘。無邊莊嚴。如有寶珠名種種色。在大海中。雖有無量眾多駃流入於大海。以珠火力令水銷滅而不盈溢。如是如來應正等覺。證菩提已。由智火力能令眾生煩惱銷滅。亦復如是。無邊莊嚴。若復有人於日日中。稱說如來名號功德。是諸眾生能離黑闇。漸次當得燒諸煩惱。如是稱念南無佛者。語業不空。如是語業名執大炬能燒煩惱。若復有人。得聞如來及佛名號。離諸黑闇。與彼眾生為涅槃因。無邊莊嚴。我為信於如來眾生及諸眾生。煩惱滅故。降澍法雨。無邊莊嚴。如來所說是法真實。以真實故。無有少法開示演說。而於是法無實無虛。無邊莊嚴。如來是實語者。住真實法。能演說此陀羅尼門。無邊莊嚴。此真實法誰當能了。唯除菩薩如實見者。具足見者。作善業者。於甚深法餘無能了。無邊莊嚴。於此義中應當隨順。自於此法。繫念現前不信樂餘。從他生智。為欲利益安樂眾生。於此法中應生隨順。若於此中生隨順忍。是則不住不隨順中。無邊莊嚴。無聞眾生無隨順忍。於此法教不能了知。或復有餘異見所行。乘異路者。趣惡道者。不作善者。親近諸餘行異行者。彼等不能入此法門。無邊莊嚴汝今當觀。若有說此無障礙藏法光明時。所有一切無聞眾生。未善調伏凡夫心故。無有威儀。由此遠離如是法教。若有眾生能修習身。於此法中。假使無有能隨順忍。尚不遠離。何況有能生無漏忍。無有執著。於此眾會能轉無障無礙法輪。何以故。此等皆住無障礙地。無邊莊嚴。我為成就善根眾生。及為如來加持眾生。於無礙法見清淨故。亦欲利益哀愍一切故。演說此陀羅尼門。無邊莊嚴。若有於此法門能悟入者。應知彼已住菩薩地。能速疾證無生法忍。不久當得授菩提記。無邊莊嚴。汝等於此甚深法門。應生勝解。無邊莊嚴。汝今當知如是法門。無執著者。無得忍者。以之為地。若有供養往昔諸佛。能於長夜勤心修習。善身威儀。善護語業。善調伏心。平等智慧隨憶念者。心無所住。於此法中善受持者。不顧身命。彼人則能流傳此經。當於後時若有眾生。於此法中為聽聞故。勤修習者尚難可得。何況有能書寫受持讀誦通利開示流布為他廣說。是人不久獲得清淨陀羅尼門。速疾逮得清淨智慧。當能入於一切智智。無邊莊嚴。汝觀如來。為諸菩薩得一切智智故。開示演說如是法藏。然於其中。無有少法而不演說。如是所說無說而說。能生清淨。及能開示清淨法門。一切諸法等虛空相。云何為等。以一切法與虛空等。而是虛空非等不等。一切諸法亦復如是。如空無邊諸法亦爾。一切諸法邊不可得。不可得故無有邊際。無邊際故說為無邊。若能於中如是住者。是即名為住如來法。住如來法則無所說。若無所說。於一切法以假名相。隨應了知。不應於中而起執著。若不執著即不墮邊。若不墮邊則不墮中。若墮於邊則墮於中。是故應當離於中邊。若離中邊即離一切。若離一切則無所說。由此獲得清淨智慧。於一切法無所取著。無有所取及能取者。何以故。諸法無我我無所得故。我性自性無所有故。如是如是。無邊莊嚴。如佛所說諸行無常。如是演說無變異義不相應義。如佛所說諸有苦義。如是演說涅槃義厭離義。如佛所說涅槃寂靜。如是演說一切有為。皆捨離義。或無常故或諸苦故。或無我故。或涅槃故。如是等門。此是如來之所演說。此亦開示一切諸法本性自性。無邊莊嚴。如來以種種名。以種種門種種語言。演說諸法。如來亦不異於諸法。本性施設。非一性非異性。一切諸法非一非異。不可見故。速疾證入虛空自性。趣一切法無所有相。無邊莊嚴。此陀羅尼門。為諸菩薩本性清淨自性調伏。是故發起。言調伏者。為欲調伏貪瞋癡故。調無明故。及令趣入如是平等。以貪瞋癡能調伏者。亦不可得。若不可得即是調伏。無邊莊嚴。或貪瞋癡。如理推求。亦不可得。以貪瞋癡空無所有虛空不實。誑惑愚夫無所安住彼亦如是。無有住處亦不可得。是貪瞋癡。從於彼生即於彼滅。本性空寂應如是知。云何應知。如其不生彼則不實。亦不顛倒。是貪瞋癡皆以無明黑闇為首。從彼所生。由彼所生。一切皆悉虛妄不實。是貪瞋癡本性清淨。如是見者。能生清淨不思議門。及能獲得陀羅尼門。若有能於如是法中思惟觀察。是名獲得陀羅尼業及智慧業。是名平等了知之智。是名清淨菩提資糧。是名精進不放逸地。是名調伏憍放逸地。是名不壞戒見威儀。是名清淨身語意業。是名隨順無我智相。是名能斷能滅離相。是名出生無量無邊善巧方便。無邊莊嚴。汝今當觀。於此信解出離法中。開示演說一切諸法本性自相。及能開示此諸法門。說一切法等虛空性。能說法者亦不可說。所為說者亦不可得。無邊莊嚴。我今說此諸菩薩等悟入句門。若諸菩薩於此學已。能得甚深如海智慧。一切他論無能摧伏。隨得一切智所趣行。善說法要不由他教。得不思議平等智慧。由智慧故無有所著。能演說此無名無相一切法門。能得鄰近諸佛如來。一切智智及自然智所有名號。逮得一切名相清淨。隨證速疾普遍音聲。得悅意聲。得殊妙聲。得清淨聲。為諸眾生信受語言。親近諮問。以決定慧能善巧答。所謂時語。如理語利益語。柔軟語義決定語。以一義說。能令眾生了知多義。無邊莊嚴。汝今當觀諸菩薩等。於此修行而能覺了諸佛菩提。能得如是無量功德。斷諸愛恚憂惱愚癡。能辦所作得差別智。於一切處已善修學。獲具足忍不退失法。意樂清淨住於大願。於諸眾生善言問訊。無邊莊嚴。若諸菩薩於此法中。已不勤修。今不勤修。當不勤修。於諸如來殊勝功德。無有少分。無邊莊嚴。若有菩薩於此法中。能勤修習志求一切。如其所願。如其所行。如所發趣。如所意樂。當滿足者。少極少難。得極難得。若有於此甚深法中能住能忍觀察簡擇者。當得證於無盡神通大神通智。超過一切世間智自然智無邊智無量智。無邊莊嚴。此出離法陀羅尼門。若有於此勤修學者。當得近於菩提道場。為諸眾生。安住發起大慈大悲。作諸佛事

大寶積經卷第五大寶積經卷第六

　　　　大唐三藏菩提流志奉　詔譯


　　第二無邊莊嚴會出離陀羅尼品第二

爾時無邊莊嚴菩薩摩訶薩。白佛言世尊。云何名為出離諸法陀羅尼門。佛言。無邊莊嚴。此是出離一切文字印法。一切諸法悉入其中。云何名入。以平等故。一切諸法皆入平等。亦不見法入於平等。不可了知不可得故。於一切法自性如實不分別時。一切諸法悉入其中。離於無作及有作故。由諸文字及以語業演說諸法。如是二種不如實故。性平等故所有文字及以語業皆悉平等。於諸法中所有言說皆非如實。此是諸法如實句義。所有文字及以語業此二皆無。以無有故。無有真實開示演說。所言文字及以語業無真實者。即是諸法無差別句。無增勝句。無建立句。此甚深法不可宣說。一切諸法皆非真實非不真實。何以故。諸法本性。非以文字語業宣說可見可得。一切諸法皆無本性。如是諸法。非作非不作。非等非不等。非寂靜非不寂靜。然於諸法。亦住寂靜及不寂靜。所言住者亦無所住。亦不變異。亦復不住不變異法。何以故。法無住故不入算數。非由算數建立言教。而能令法入於算數。一切文字語業演說。皆不可得。不住於處及一切處。如是文字及以語業。無所從來。去無所至。不住中邊。一切文字及於語業。業非業故。非功用故。以於一切文字語業自性空故。文字語業亦復皆空。亦以文字語業他性空故。他性亦空。乃至自他性空故。自他性亦空。自他空故彼則寂靜。若寂靜者彼則寂滅。若寂滅者。彼一切法即寂滅門。由彼彼門得說法名。若說文字。若說語業。彼一切門亦不可得。門清淨故。無所有故。由彼彼門演說諸法。而於此門究竟清淨。能平等入於一切法。如是厭離。云何厭離。謂貪本性。貪本性者彼則清淨。若清淨者彼則究竟。若究竟者云何有貪。云何有說。無邊莊嚴。如是略說。無有分別無有戲論。法門清淨陀羅尼門。入是門故能破無明黑闇重障。能隨憶念明法種性。於一切法。得入光明清淨法眼陀羅尼門。及能證得文字差別。演說法門。由是門故。便得入於一切智智。及得近於諸佛如來。於諸法中得為勇健。能破外道降伏魔軍。令諸眾生增長善根。入於如來祕密之法。隨得法門陀羅尼門。由是法門。於十力中獲大法光。速疾成就如來之力。無邊莊嚴。諸佛如來。以十力為力為無上力。超過一切世間之力。能於眾中作師子吼。何等名為如來十力。無邊莊嚴。如來於此。以無上上一切智智。於處非處。以處非處如實了知。此是如來第一之力。由此力故處大仙位。為諸眾生演說正法。及能為轉無上法輪。唯除如來。天人世間。先無有能如法轉者。復次如來以無分別一切智智。如實了知過去未來現在諸業。業攝取因善與不善無量行相。無著無礙。此是如來第二之力。復次如來。以無分別一切智智無著無礙。能善了知一切有情無量諸行。此是如來第三之力。復次如來以無上上一切智智。如實了知種種勝解無量勝解各各勝解所有分別及妄分別。此是如來第四之力。復次如來能如實知無量界種種界。無量緣種種緣世間住處。此是如來第五之力。復次如來能如實知若因若緣知見趣道。此是如來第六之力。復次如來以於天眼無礙智見。及以無上一切智智。如實了知諸有情等生死之智。此是如來第七之力。復次如來能如實知靜慮解脫等持等至。離染清淨能出入智。此是如來第八之力。復次如來宿住憶念作證明智如實了知。此是如來第九之力。復次如來漏盡智證明智如實了知。此是如來第十之力。無邊莊嚴。如是無量無上一切智力。以是智力悉成就故。為諸菩薩及諸眾生。於諸佛智得攝受故。於諸法智證清淨故。開示演此無邊法藏

佛復告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。善男子。汝今當觀如來所說。如是甚深如是難了。一切智智力清淨故。所有諸法。說名如來及如來力。然於彼法亦不可見。亦不可說。無邊莊嚴。所言力者。此是如來不可摧伏無上法門。於彼安住。開示演說此法理趣。由斯理趣建立力故。能演說此一切諸法無建立性。以之為力。如是諸力無生起性。無有自性離於自性。如是如來十力圓滿。而能開示無量無邊甚深之義。無邊莊嚴。此是諸佛無上法門。住斯門已。便能演說如來十力。及能說此力清淨門普清淨門。無邊莊嚴。我當復為諸菩薩等。能於法門得清淨故說陀羅尼。汝應聽受。陀羅尼曰

怛姪(地也反)他鉢囉(二合)牟折寧(一)儞牟折寧(二)牟折寧(三)毘鉢囉(二合)悶折儞(四)阿折黎(五)阿毘耶(二合引)咤儞(六)鉢囉(二合)婆怒揭帝(七)帝誓(八)摩訶帝誓(九)阿鉢囉(二合)底耶(二合)末囉尼(十)阿那(引)靺囉尼(十一)阿(引)靺囉拏毘戍達儞(十二)儞馱那鉢囉(二合)吠設儞(十三)突囉阿儞乞屣鉢儞(十四)靺虞(十五)靺虞薩嚩黎(十六)薩嚩囉尾戍憚儞(十七)母達囉(二合十八)母達囉(二合)尾戍憚儞(十九)薩鉢唎縛嚟(二十)三漫多鉢嚟嚩嚟(二十一)阿揭囉(引二合)弩麼底(二十二)遏他(二合)娑憚儞(二十三)僧羯囉(二合)尼麼掣憚儞(二十四)戍嚟(二十五)戍囉寐唎曳(二合二十六)阿(引)褐囉(二合)尼(二十七)烏波那末底(二十八)儞那嚟(二合)設儞(二十九)三曼多波嚟普里也(二合)揭帝(三十)馱羅(引)弩揭帝(三十一)阿儞迷設儞(三十二)阿傘儞迷設儞(三十三)陀(引)囉尼揭帝(三十四)儞馱那鉢唎戍憚儞(三十五)阿弩達囉毘婆枲儞(三十六)跋[口*致]囇(二合三十七)跋達囉(二合)筏帝(三十八)莫[异-己+巳](三十九)莫企筏底(四十)珊馱(引)囉尼(四十一)烏筏馱(引)唎尼(四十二)阿難多鉢囉(二合)皤吠(四十三)鉢囉(二合)步(引)多鉢唎嚩嚟(四十四)設儞(四十五)鉢唎(二合)些設儞(四十六)摩訶嚩迦(引)世(四十七)阿迦(引)捨娑牟薩囉尼(四十八)弭底彌囉迦囉尼(四十九)薩婆若鉢他(上)毘輸達儞(五十)涅槃那鉢他(上)珊那唎設儞(五十一)莎訶(五十二)

無邊莊嚴。此是陀羅尼印法教法門。一切諸法悉入其中。若諸菩薩。於此法中如說修行。具勝辯才差別智慧。能善了知最勝出離陀羅尼句。云何名為勝出離句。陀羅尼曰

娑(上)揭囉阿(上)鉢演多(一)蘇迷(上)嚧囉怛那婆揭囉珊儞折耶(二)阿毘怛儞(三)阿三毘怛儞(四)阿卑靺嚟(五)拔折囉(二合)珊儞(六)涅陛設儞(七)阿乞芻(二合)毘儞(八)阿僧乞芻(二合)毘儞(九)阿乞沙(二合)耶(十)阿避夜已(二合十一)乞沙(二合)耶阿鉢演帝(十二)阿乞師(二合去)那乞沙演多薩姪里(二合)世(平十三)阿鉢唎乞沙(二合)曳(十四)阿毘乞疏(二合)避儞(十五)阿毘揭嚟(十六)阿毘揭羅若那揭囉尼(十七)莎訶(十八)

無邊莊嚴。此勝出離陀羅尼句。若有菩薩。於此法中精勤修習。則能增長智慧如海。能以大慈慰喻眾生。言我授汝廣大法藥。破滅汝等無明黑闇。拔除汝等無始無終生死煩惱憂苦毒箭。亦令汝等愛縛當解。超度一切生死瀑流。作大法光。使諸眾生善根生長。能得究竟永拔濟故。如是善人為善導首。能令入於一切智智。亦復不令有一眾生從此無上大智退失。能以大慈普遍一切。令諸眾生於未聽受與義相應。寂滅厭離無生智門得無礙辯。無邊莊嚴。若諸菩薩欲說法時。云何於此陀羅尼句。繫念現前令法不斷。謂諸菩薩處師子座。以無礙辯。思惟如來無量功德。由於方便廣大智慧。令善巧地極清淨故。若諸眾生。於聽法所來雲集時。當於彼所發生大悲。於諸眾生起大慈心。以廣大智決定理趣。如實開示令不增減。知諸眾生意樂差別。以善分明決定語業及文字句。廣為宣說。由是說故。能令自身善根增長。以清淨法攝受眾生。如來能以無量譬喻。開示演說如是法聚陀羅尼門。汝等若能如是宣說無上正法。是則住於佛所作事。速疾圓滿四無所畏。無邊莊嚴。如是菩薩以大方便清淨智慧。善能修習起神通業。所有諸法即能攝取廣大智聚。此中何者起神通業。無邊莊嚴。若諸菩薩住神足中。以如虛空無所依想。善能分析大種積聚。如來成就無礙智見無邊智見。以智見力。於一切法得善巧智。能善決定。無有少法而可了知。住無所得。住無等等。亦不與俱住阿蘭若。住無執著。住清淨智。無有少法不知不見。遠離黑闇無有障礙。善住無量無邊智見。是故如來平等見。覺一切諸法如幻如夢。及能開示無名法想。是故我等應隨佛學。如來智慧無有障礙。能善了知一切眾生上中下根。令諸菩薩安住平等起神通業。由是成就神足現前。由是神足加持之力。於戒定慧及以解脫智見。淨施法智善能安住。由此能得真實加持。攝受無量差別神變。於梵世間而得自在。處師子座擊大法鼓。令諸眾會皆悉歡喜。及為眾生作大利益。無邊莊嚴。譬如大鐵輪圍山王。以諸眾生業增上力。於此世界圍遶而住。不令眾生嗅地獄香聞地獄聲見於地獄。如是菩薩於此法中。善修學已。為諸眾生。除滅一切有障礙法。授與一切無障礙法。如是菩薩。以金剛智攝受善巧。於此法教悟入甚深。住無所得甘露灌灑。云何名得甘露灌灑。謂煩惱魔蘊魔天魔所不能損。縱於死時雖有死魔。亦得自在不起死想。何以故。由彼正士。住於空性無相無願。於一切法無所分別。不生不滅。不墮不起。不來不去不住。不染不淨。亦不怯弱。無有障礙。無有所得。捨離憍慢其心謙下。內離迷惑善了於外。見聞覺知所不能攝。了知諸法皆悉平等。如實入於如來法中。以不虛妄無有變異。安住真如。此即名為諸菩薩等所入般若波羅蜜門。於此住已。則能成就無邊智慧。由是慧力。能使入於不思議智及諸如來祕密言說。於一切法能善了知。隨覺無間等菩提故。隨覺無間不可思議。等於菩提不可思議。隨覺無間無所分別。等於菩提無所分別。了知無間及菩提法。無所得故。彼亦不作無間差別。不作菩提平等之想。無間菩提不作不壞。不集不散。於此義中能作業者。於此所說寂靜法門。而不執著。亦不分別諸業果報。能善了知業果平等。以平等故不得業果。亦不分別。亦不執著。何以故。彼於煩惱及以業障。獲得輕安遠離結因。於諸法門能得照曜。於此陀羅尼品能得光明。彼住如是清淨門故。能於十方世界遊化。具清淨行無所住著。不為世法之所染污。於諸世間天人之中。堪為福田親近供養。無邊莊嚴。我說供養住第八地諸善男子功德無量。何況菩薩於如是法。而修行者。若於菩提及以眾生。眾生之法乃至世間之法。無有所得。亦不分別及諸戲論。彼人則能了知此法。如說修行。能消世間廣大供養。應以如來供養而供養之。無邊莊嚴。若諸菩薩修學此法。於諸供養。一切所有皆悉具足。離諸怖畏乃至能捨一切身命。彼於諸法無所攝受。而能攝受廣大之法。處無畏座作師子吼。降伏外道及外道法。摧滅波旬及魔軍眾。能除眾生一切覆障。當以法船渡諸眾生。當示眾生一切智道。當能安住一切眾生於隨順道。當能令彼一切眾生隨順聖諦不相違逆。當為眾生開示一切菩提分法。當以法施慰喻眾生。當令眾生能得法喜。無邊莊嚴。若有於此陀羅尼門能忍信受。則與得受菩提記人等無有異。彼既聞法。當於己身而自授記。如來法王施設此法。開此法藏。而能安立此陀羅尼印。及能建立此諸法門。攝受我等。是我等父哀愍我者。無邊莊嚴。若有菩薩。以勝意樂能於我所起於父想。彼人當得入如來數如我無異。無邊莊嚴。於此陀羅尼門法品之中。此是第二出離陀羅尼印。演說法藏

　　清淨陀羅尼品第三之一

爾時世尊。觀察四方。作如是類種種神通。以神通力。令此眾會諸菩薩等見於十方無量諸佛。及聞諸佛所說之法。爾時佛告無邊莊嚴。汝觀如來。於一切法無有所作。無數離數及寂靜數。能作如是自在神通。如來之力無畏如是。無邊莊嚴。如來之性。不一不異非不一異。無所有故。非有非無。無有自性。非無自性。應如是知如來之性。乃至無有少法可得。如是見者。亦復無有少法可見。若不可見則無所有。亦無所取。無邊莊嚴。如來之性。無少真實少不真實。若少真實少不真實。是則應言有如來性無如來性。如來之性離有離無。亦不曾離。無邊莊嚴。一切諸法自性本性。猶如虛空。如是法門。諸佛如來未出世時。所未曾說。無邊莊嚴。若諸菩薩。於此法中如是解者。則能發生無量辯才。於諸法中能為照曜。於佛無畏而作光明。無邊莊嚴。言無畏者。謂得如來最上無畏。能於少法不攝受故。不增長故。不可得故。不遍得故。不隨得故。如來出世。若不出世。法不增減不遍增減。諸法自性本性常住。法界住性法界定性。無邊莊嚴。一切諸法住法定性。如是無有不可得故。一切諸法皆妄分別。不以業報而得成就。是故能入一切諸法無業報門。如是諸法無自性故。不如實故。諸業於果非生滅因。於滅趣道。亦復非因。如來但以世俗施設。說一切法有因非因。因自在故。無有因故。此是如來無畏之地。如來具足無量辯才故。能得入大無畏地。無邊莊嚴。云何無畏。謂諸如來四無所畏。此四無畏。緣覺尚無。何況聲聞及餘世間。何等為四。一者唱言。我是如來應正等覺。一切知者。一切見者。或有一切天人世間。立論於我言。我不能覺了諸法。無有是處。由此能得最上無畏。於眾會中正師子吼。我能演說無上甚深廣大法教。二者唱言。我是一切諸漏盡者。或有一切天人世間。立論於我諸漏不盡。無有是處。由此能得住於安樂。我開示此無量俱胝劫所積集無上法藏。三者。我所宣說出離覺了。於彼修習正苦滅盡。或天世間立論於我。若苦盡道不出離者。無有是處。我不見此相。我不見此相時。得安樂住。為諸眾生。示現此法種性。於眾會中作師子吼。四者。我所宣說諸障礙法。於此或有天人魔梵沙門婆羅門眾。立論於我。於彼習行無障礙者。無有是處。我不見此相時。得增上安樂住。我於眾中正師子吼。我能轉此無上法輪。一切外道諸天世間所不能轉。無邊莊嚴。此是如來四無所畏。此中菩薩勤修學時。速疾獲得無畏之地。於人天中最為殊勝。無邊莊嚴。若諸菩薩。由善修習虛空相故。則能發生不可思議遍清淨門。由是門故。於一切法最初了知。見一切法等虛空相。無二無別。一切諸法亦復如是。然於虛空亦不分別。亦不戲論。得義善巧。無少法界所從將來亦不將去。亦不積集。乃能觀察一切諸法。無有積集不來不去。於一切法行無所行。燃大法炬。為諸眾生作法照曜。無邊莊嚴。汝觀此法。能為菩薩幾許利益幾許事業。謂佛十力四無所畏。亦復無有少法可得。亦非不得。無邊莊嚴。一切諸法等虛空相。為得義利開示演說業所依事及彼業因。於中亦無義利可得。無邊莊嚴。此甚深法。一切世間之所難信。一切世間皆是滅壞虛妄建立。由是於此法毘奈耶。不能信受。亦非世間能知世間。皆悉非法。以執著故。言有世間及安住處。假使乃至法想執著。亦無有法而可執著。由於非法起執著故。則與如來及所說法。共興諍論。又不能了一切諸法自性本性。復與無生法等相違。是故於此甚深法教。不能解了。無邊莊嚴。我為一切天人所信。如實語者。無諍論者。如來世尊息諍論故。捨離蘊故。開示演說如是法教。於中無蘊亦無蘊盡。無邊莊嚴。一切有者。所謂一切善不善法。於中都無善不善法。善不善法皆悉寂靜。善不善法各不相知。善不善法不相映蔽。以善不善執著因緣。是故如來說一切法皆悉無記。以彼真實善不善法不可得故。若不可得則無有記。何以故。於中無因。無因可見。無邊莊嚴。汝今當觀一切諸法皆悉無記。若諸菩薩如是覺已。於一切法無記言說亦不可得。如是法門為諸菩薩。於不善法如實見故。得捨圓滿於法不住。以無記門證入諸法。是無記門彼則非門。若非門者則不可得。若不可得彼則清淨。此是諸菩薩所入陀羅尼清淨法門。由是門故。得一切法光明照曜。於諸法中。無有愚闇迷惑猶豫。及能獲得無礙法智慧眼清淨。無邊莊嚴。於此法中應生願樂。云何願樂。謂於諸法無所取故無有執著。究竟離捨超過攝藏。無希求故。於善不善一切有為及世間法。不觀待故。此是無上不放逸地。離攀緣地。於諸法中無有所住。不來不去無所建立。此則說名慧眼清淨究竟遠離。無所取故。善能觀察捨離一切。自性本性此名慧眼。言慧眼者。所謂盡滅厭離智性。如是智性。無生無作本性寂靜。亦復不與寂靜相應。斷相應故。亦復非斷亦非無斷。無缺無減。此則名為清淨慧眼無戲論道。由是慧眼得成就故。以大慈悲攝諸眾生。令其發心住緣眾生無盡妙行。及能覺了一切諸法。無有我人眾生壽者。彼若證得大菩提時。決定當能開示演說無上法藏。及能清淨陀羅尼門。為諸眾生種性教法不斷盡故。應置法印

佛復告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。此陀羅尼清淨法門。一切諸佛常所護念攝受開演。住於十方三世諸佛。亦皆宣說如是法門。為諸菩薩。開示三世平等法性。由是能於三世諸法如實悟入此之法門。成就菩薩清淨三世總持慧故。彼諸菩薩無有世想。於善不善了知無二。而能生長種種善根。身語意業悉皆清淨。能遍清淨無量法門。為得清淨總持慧故。亦能開演無起作性清淨法教。復能開示一切諸法畢竟空寂。猶如虛空。又能示現廣大慧光。而為開示清淨智故。亦能開示一切諸法及與菩提如虛空性。而為示現一切智智道清淨故。又能開示清淨道法。即是菩提隨其所願得圓滿故。能正了知演出實諦方便善巧。而能宣說無分別諦故。能善開示諸佛智慧。隨順覺了一切義故。無邊莊嚴。若諸菩薩。於此法中善修學者。能速清淨菩提資糧得住菩提無有遠近。不與少法共相違背。亦不於此所說諸法而見遠近。不以法及非法隨見菩提。通達菩提絕諸顯示。能以平等無顯示義。了知菩提。及觀諸法寂靜義時。不分別菩提。亦不見寂靜不寂靜義。非寂靜外見不寂靜。無有少分能觀見想。於一切處能清淨見。亦無少有可能清淨。此是諸菩薩清淨智門。由此門故。而能隨念諸佛如來無邊法藏陀羅尼門。能遍了知諸有情類自性本性。為諸有情開示演說此諸法藏。能遍清淨。諸智慧業諸所願求。於阿耨多羅三藐三菩提。現等覺已。增上意樂終不退轉。及能隨念善清淨願。於一切法速得自在而能習行。諸佛如來大慈大悲。一切如來善巧法藏。皆現在前。及能示現無量無邊大法光明。身常安住諸佛智境。無邊莊嚴。此無量無邊法門。誰之增語。無邊莊嚴。無量無邊者。謂一切法地水火風虛空識界。皆無量故。欲界色界及無色界。諸有情界無有量故。然無少分諸有情界可得了知。有情無故。如是如是。此有情界不可得不可了知。界無有故。是故諸法等涅槃界。趣入涅槃。一切諸法皆同趣入不可說處。於涅槃界無有少分而可說故。涅槃界中無有障礙。亦無蓋覆障礙。蓋覆永清淨故。是故涅槃界清淨最清淨。是涅槃界。界亦非界。遠離界故。無有界故。超過界故。然以似界方便顯說。所言界者。安住非界及非非界。於言說中亦無有界。但以語言顯說諸法。所有言說及能說者。皆不可得不可了知。一切言說即非言說。如是一切言說。如虛空性等入虛空。由是地界不能言說。無能說力。乃至空界不能言說。無能說力。言識界者。由是但以語言顯說諸法。而彼識界。界亦非界。不入諸界。不與界相應。非不相應。從虛空生入於虛空。如是識界。不在內不在外不在中間。隨其空分之所攝受。趣入虛空。不可施設不可睹見。若不可施設彼無所作。餘緣相應說有識界。此是菩薩之所入門。一切諸法本性自性。猶如虛空。以依法界開示演說。而亦無有諸法之界。界非界故。一切諸法猶如虛空。是故如來。說一切法皆是虛空。量難得故。顯一切法皆虛空性。諸法本性如虛空故。但以語言開示演說。無邊莊嚴。汝觀如來智所演說。爾所清淨。彼無法可生。亦無法授與。如是清淨法教。是諸菩薩不顛倒智。是故汝等。應當願樂不由他緣。智得無分別不增分別。及能清淨。不可言說理趣法門。由一切法智清淨故。佛告無邊莊嚴。諸飛鳥類於何所行。無邊莊嚴白佛言。世尊。行於虛空。佛復問言。虛空復何所行。答言世尊。如是虛空無有所行。佛言。如是如是。一切諸法猶如虛空無有所行。行無所行法不可得。是故諸法無有所行。亦復不行。諸法本性無有可行。及無可說。而此法門為諸菩薩得虛空智清淨故轉。此是無邊光明法門。普遍照耀無量無邊。猶如虛空。彼之光明普遍照耀亦不可見。菩薩得是門已。能遍觀察十方世界。及能隨見一切世間。無邊莊嚴。此是菩薩智所知地。通達智地。而非一切他論者地。彼不能說故。此法理趣是不可說法印。語言顯示不可得故。是故一切諸法不印。亦不增印。了知不印。修習善巧故。以虛空印印一切法。以無相印能示現彼虛空無相。無有為相無語言相。以空無故說此虛空。所言虛空。彼無實體故說為空。以真勝義。應知諸法無言彼岸。無邊莊嚴。我於此中。當說陀羅尼印能清淨句。為虛空句。智清淨故。如空無句無句清淨。如是應當了無諸句。其句云何。即說咒曰

毘筏嚟(一)毘筏囉(引)弩娑呬諦(二)鉢囉(引二合)弩儞(三)儞珊那(上)尾筏囉尼(上四)阿毘夜(二合)筏伽(引)賒珊奈設儞(五)鉢囉(二合)皤(去)嚟(六)鉢囉(二合)皤(去)囉弭輸達儞(七)涅毘羯鞞(八)阿(引)迦(去)賒三摩筏娑囉尼(上九)儞省霓(十)省(上)伽(上)波揭底(十一)省(上去)伽(去)毘牟折儞(十二)阿(引)娜(上)馱儞(十三)阿(引)馱(去)曩毘揭帝(十四)薑(去)乞沙(二合)掣(去)那鉢唎羯麼(十五)遏掣(去)泥(十六)阿弩鉢掣泥(十七)阿三(去)冥(十八)地毘耶(二合十九)若曩阿(引)呵囉寧(二十)鉢囉(二合)攘斫芻毘輸馱儞(二十一)設黎耶(二合引)播那耶儞(二十二)地孕(二合)祇烏怛囉尼(上二十三)阿喻雞(二十四)阿毘喻雞(二十五)阿三鉢囉(二合)喻雞(二十六)阿毘鉢囉(二合)喻雞(二十七)阿紇囉(二合)鉢馱涅賀嚟(二十八)涅提賒鉢馱毘輸達儞(二十九)阿底多(引)那揭多鉢囉(二合)底逾(二合)般那毘輸達儞(三十)訖唎(二合)多鉢唎(二合)羯麼毘儞諦(三十一)曩多(引)囉他(二合)弩揭諦(三十二)阿僧羯囉(二合)冥(三十三)阿訖囉鉢馱毘輸達儞(三十四)鉢馱鉢囉(二合)陛馱攘那毘輸達儞(三十五)涅皤斯(三十六)阿(去)皤(去)婆毘輸達儞(三十七)三漫多奈賒地賒毘耶(二合)筏盧羯寧(三十八)弭囉(引)瘧(上)鉢馱涅訶嚟(三十九)鉢囉(二合)若弭輸地(四十)嗚(上)皤(去)娑阿鉢囉(二合)冥迦囉尼(四十一)阿矩羅波(二合)達摩奈唎設那弭輸達儞(四十二)步多(去)遏囉他(二合)珊奈唎設儞(四十三)阿怒耄馱遏他(二合)弭輸誕儞(四十四)娑竭囉質多弩鉢囉吠世(四十五)謎嚧鉢唎僧薩他(二合引)寧(四十六)囉濕弭(二合)鉢囉(二合)多鉢儞(四十七)薩婆路迦(引)地鉢帝耶攘囊尾輸誕儞(四十八)阿鉢囉(二合)底褐多(四十九)阿僧伽攘那奈唎(二合)設寧(五十)

佛言。無邊莊嚴。此諸陀羅尼印能清淨句。演說虛空分段之句。無有分段遍無分段。無分段故於中無句。無句清淨。由一切法句清淨故。為彼發趣住大乘者。希求甚深清淨法者。由如來力所加持故。此諸咒句而得流布。無邊莊嚴。若善男子愛樂現證大菩提者。欲為眾生作利益者。於此咒句雖未曾聞而能悟解。若有非人或淨居天。持此咒句當授與彼。若有發趣阿耨多羅三藐三菩提者。諸天子等。亦持此咒而授與之。即說咒曰

烏波僧荷嚟(一)娑荷嚟(二)紇唎(二合三)室唎(二合)地唎(二合)底弭輸誕儞(四)羯量曩遏他(二合)涅弟閃鉢囉(二合)底皤底(五)質多末弩弭攘那弭輸誕儞(六)阿(引)地耶(二合)怛麼(二合)麼呬遏馱鉢唎輸誕儞(七)揭底枲蜜里(二合)底末底(八)阿(引)褐囉儞岌多(九)岌多鉢底(十)薩嚟(十一)薩囉筏底(十二)

佛言。無邊莊嚴。有諸天神住雪山中。彼等天神。若如來力之所加持。而能授與諸說法者法之光明。即說咒曰

末底弭輸誕儞(一)蘇育多寐唎曳(二合二)阿竭囉(二引)呬多鉢馱涅荷唎(三)阿枳邏(引)枲儞(四)阿弭邏枲儞(五)鬱他(引)曩三半寧(六)弭儞多三麼(引)那鉢底(七)末底阿揭羅(二合)怒蘖諦(八)

大寶積經卷第六大寶積經卷第七

　　　　大唐三藏菩提流志奉　制譯


　　第二無邊莊嚴會清淨陀羅尼品第三之二

爾時佛告無邊莊嚴。有諸天神住雞羅娑山。彼等天神。能令諸說法者六根清淨。於諸演說開示法時。助其語業令相續說。即說咒曰

鉢囉(二合)多鉢怛底(一)吠嚧折那筏底(二)沒陀末底(三)嚩蘇末底(四)達摩末底(五)遏三鉢囉(二合)謀(上)沙筏底(六)粵皤珊奈唎設曩筏底(七)烏波僧荷囉涅弟賒筏底(八)

佛言。無邊莊嚴。有諸天神住娑羅林。彼等天神。能令諸說法者身語意業皆悉清淨。及能令彼言音清徹。謂美妙聲可愛樂聲。及能授與愛語不相違語。即說咒曰

涅囉(引)藍婆阿孽囉(二合)羯嚟(一)乞曬麼毘制曳(二)涅皤娑筏底(三)涅荷囉筏底(四)烏闍筏底(五)烏波曩酩底(六)烏波僧荷囉羯囉尼(上七)阿(引)尾捨他(八)伊荷馱囉尼目谿(九)達摩目谿(十)達摩波吒嚟(十一)

佛言。無邊莊嚴。有諸天神住雪山南面。彼等天神為說法者。於此法中勤修行者。樂求法者。愛樂法者。益其精氣。即說咒曰

羯唎耶(二合)曩遏他(二合)微薩若儞(一)驕賒唎耶(二合)怒孽帝(二)嗚播(引)耶僧仡唎(二合)呬(引)帝(三)微寧目帝(四)扇(引)多鉢那微薩囉儞(五)烏皤(引上)婆耶賒筏底(六)

佛言。無邊莊嚴。有諸天神住大海岸。彼等天神為聞法故。為諸法師而作安樂。如來為欲利益彼故。說此咒句。及天帝釋亦能授與此諸咒句。此是能攝帝釋等句。即說咒曰

麼棄鉢底(一)麼蘇莽底(二)泥(引)婆(上)阿囉(二合)若(三)舍至鉢底(四)薩婆阿蘇囉曩(五)涅羅(二合)伽(引)多儞(六)未而曬(二合)野(七)素鉢囉(二合)底瑟恥多(八)鉢囉(二合)莽阿囉(二合)娜怒(上)比(九)阿素囉(上)喃(十)泥嚩南(上)阿地鉢碪(知臨反十一)薩(上十二)那布囉塞仡唎(二合)睹(引)呬涅(十三)泥微呬庶(上)皤(上)細(十四)嚩(引)娑嚩薩那(十五)布爛奈囉(十六)都(十七)多(引)閉肆(十八)阿素囉(二合)薩那(十九)墮喏(上)阿[起-巳+乞](其迄反)林(二十)多嚩(二合)鉢施埵(二十一)微圖孕(二合)肆多(二十二)麼訶素囉(二十三)阿素麗那囉(二合)鉢囉演底(二十四)避(引)多囉(二合)悉多(二合二十五)那輸地賒(二十六)那莽勃陀肆也(二合二十七)已曷底(二合)使曳(二合二十八)曩麼獄(去)多囉(二合二十九)摩訶野舍(三十)泥嚩(引)阿素囉肆酩(三十一)僧孽囉(二合)名(上三十二)勃陀攝陀(三十三)阿耨多囉(三十四)室囉(二合)末斯(三十五)泥嚩微誓耶(三十六)那麼勃陀(引)底曩(引)莽斯(三十七)僧(上)羯囉(二合)麼闡(引)那(去)斯末捻(引三十八)勃陀囊(引)銘曩嚩呬多(三十九)微誓曳素(四十)多多泥嚩(四十一)阿素囉室者(二合四十二)微寧多[口*梵](四十三)訖里(二合)多(引)帝(四十四)囉乞沙(二合)泥嚩(引)南(上四十五)麼努沙(引)南(四十六)囉乞沙(二合)三(上)尾那(四十七)曳翳訶(四十八)達麼儞泥世(四十九)污多囒(二合)底(五十)素(引)鉢囉(二合)底瑟恥(二合)多(五十一)寧疙(魚近反)里(二合)呬多(五十二)多嚩(二合)夜(引)阿素(引)囉(五十三)阿囉(二合)去灑(二合)娑藥叉緊那囉(五十四)曩(引)伽鳩盤吒步多儞(五十五)毘舍(引)遮那曩嚩多他(五十六)阿者羅悉他(上二合)曩(五十七)鉢囉(二合)鉢睹肆(五十八)印那囉(二合)印那囉(二合五十九)布囉(二合)塞訖里(二合)多(六十)阿底嚴毘(引)囉(六十一)扇(引)旦(引)者(六十二)阿孽囉(二合)布[口*路]沙(六十三)細(引)尾囊(六十四)鉢囉(二合)攘漫睹(引)肆(六十五)泥末那囉(二合六十六)勃地麼(引)多他微庶路(二合)多(六十七)阿(引)末捨翳訶(六十八)素多囉(二合)肆氏(六十九)阿囉(二合)乞沙(二合)三(上)末娜呬多(七十)娑訶薩囉(二合)泥多囉(二合七十一)素(引)目佉罨播娑(二合)麗(七十二)鉢唎嚩(引)履多(七十三)污波悶攘(汝陽反)薩嚩(二合)甘羯忙(七十四)布囉(二合)迷呬睹肆酩(七十五)野訖唎(二合)檐(七十六)阿底鉢始遮(七十七)阿努鉢囉(二合)沒多(七十八)阿者羅素鉢唎(二合)底瑟恥(二合)多(七十九)訖里(二合)膽呬(八十)據舍藍布囉(二合)迷(八十一)麼怒世數(八十二)忙呬(引)鉢底(八十三)布囉嚩(二合)虛牟肆(八十四)泥嚩(引)南(上八十五)布[口*誓]印底(八十六)答嚩忙努(引)沙(上八十七)勃陀肆野(二合)訖唎(二合)得嚩(二合八十八)薩得迦(二合)藍(八十九)布闍陛殺底(九十)帝莫呼(九十一)摩訶嚩莽寧(九十二)微者藍皤嚩南者(九十三)素庶(引)皤底(九十四)泥嚩來野肆(去九十五)莽地野(二合)肆氏(九十六)野去疏(二合)呬(九十七)播履嚩履睹(九十八)鉢囉(二合)濫磨(九十九)呵唎磨[合*牛]者(一百)多嚩肆迦(一百一)微舍那阿疙囉(二合)嚩(引)呬(一百二)娑哆底麼底(一百三)素囉多鉢囉(二合)底(一百四)娑囉多娑多他(一百五)鉢囉(二合)部(引)薩建陀(一百六)阿儞囉者莽囉者(一百七)摩訶磨霓(一百八)摩訶薩建(引)陀(一百九)摩訶計都(一百十)素鉢囉(二合)地者(一百十一)摩訶磨囉(一百十二)翳帝藥叉(一百十三)摩訶帝喏(一百十四)阿囉(二合)乞羼(二合)底皤嚩南多嚩(一百十五)摩護藥叉鉢唎(二合)嚩(引)[口*路](一百十六)曳那輸皤肆嚩娑嚩(一百十七)摩素薩嚩嚩素底喏(一百十八)摩訶帝喏摩訶仰儞(一百十九)摩訶鉢囉(二合)訶囉怒制嚩(一百二十)阿尾呬(上)娑那耶(引)多替嚩者(一百二十一)素名嚧暮囉陀(二合)儞(一百二十二)多嚩嚩娑嚩(一百二十三)薩嚩泥嚩(一百二十四)布囉塞訖唎(二合)睹(一百二十五)庶(去引)婆底(一百二十六)婆嚩曩污婆(引)娑(一百二十七)鉢囉(二合)磨悶者肆(一百二十八)底喏娑(一百二十九)

佛言。無邊莊嚴。此是能攝帝釋等句。若善男子趣菩提者。於彼後時有諸眾生攝受法者。及為眾生攝法善巧得安住者。由是諸句。天帝釋等而當授與此等諸句。佛言。無邊莊嚴。何者是能攝四天王并眷屬句。而說頌曰

　於彼住夜叉　　無忿無擾亂
　多聞之長子　　及父咸恭敬
　刪闍耶夜叉　　及諸勝軍旅
　而常擁護彼　　愛樂此法者
　持國大神王　　恒將諸眷屬
　彼亦常衛護　　善說此經者
　醜目之眷屬　　自身與軍眾
　若能住此教　　一切當擁護
　增長王亦爾　　軍旅及諸眾
　愛樂此法者　　普皆作衛護
　幢幡大幢力　　此住於東方
　大稱羅剎斯　　彼皆攝入此
　而於此法門　　有能受持者
　自身與眷屬　　常親近守護
　藍婆毘羯遮　　并及悉馱多
　奚離末底等　　此皆住南方
　侍衛於帝釋　　彼皆攝入此
　擁護益精氣　　一切智者說
　劍離三蜜多　　及伽羅繫翅
　并與蜜室多　　名稱羅剎斯
　皆住於西方　　此等皆攝來
　說法了義者　　一切常擁護
　實諦有實諦　　名稱羅剎斯
　深信於此法　　彼住於北方
　佛為擁護故　　攝彼來入此
　由如來威力　　一切合掌住　

佛言。無邊莊嚴。何者是能攝四天王并諸眷屬侍從內宮令入之句。即說咒曰

散寧微舍儞(一)摩訶(引)薩嚟(二)摩訶揭儞(三)摩訶揭若儞(四)鉢囉(二合)步(引)多微誓曳(五)馱嚩(二合)社阿孽囉(六)污播嚩(引)薩儞(七)阿儞邏(引)細曩睹娑呵(八)曩曩筏囊奈賒儞舍(九)折埵唎(引)路(引)迦播(引)囉儞(十)睹肆銘囉(引)若曩污折他(十一)阿(引)吠設娜(十二)伊呵薩曼嚩(引)呵囉他(去十三)勿囉(二合)[口*誓]寧孽囉(二合)呵(十四)薩迷折突地捨(十五)

佛言。無邊莊嚴。何者是摧伏魔波旬句。汝應諦聽善思念之。即說咒曰

蜜底麗(二合一)蜜多囉嚩底(二)迦[口*路]寧(三)迦[口*路]曩嚩底(四)微步(引)底(五)微步(引)多嚩底(六)鉢囉(二合)牟折儞(七)鉢囉(二合)牟折囊嚩底(八)訖唎(二合)多訖唎(二合)多嚩底(九)阿怒仰酩(十)阿怒仰莽嚩底(十一)鄔播(引)多掣娜儞(十二)伽(引)麼微嚩攘儞(十三)底唎(二合)瑟曩(二合)娑牟姝(去)殺儞(十四)儞孽唎(二合)呬(引)多忙(引)囉嚩藍(十五)嗢多囉囊嚩底(十六)鉢囉(二合)底與(二合)多囉嚩底(十七)鄔閉(引)去沙怒娑呬帝(十八)阿(引)灆麼囊微輸馱儞(十九)寧那囉(二合)舍曩(二十)阿三(引)暮(引)訶儞(二十一)儞瑟(二合)鉢囉(二合)半(引)者寧(二十二)

佛言。無邊莊嚴。此是摧伏魔波旬句。由是句故。不令天魔及諸軍眾而得其便。佛言。無邊莊嚴。何者是能攝彼大梵天句。汝今諦聽善思念之。即說咒曰

阿地鉢底(一)摩訶悉他(去引二合)曩(上)筏底(二)娑嚩(二合)琰訖唎(二合)多(三)悉他(引二合)曩酩底(四)曩曩摩護微尾馱(五)鉢囉(二合)底與(二合)播薩他(二合)曩伽囉曩(六)阿地伽薩他(二合)曩鉢底(七)庶馱薩他(引二合)曩孽睹(八)娑含(引)鉢底(九)阿地羯爛(引二合)多(十)微庶(引)馱曩(十一)庶婆鉢唎(十二)鉢囉庶皤(引)地目多(十三)鉢囉(二合)勃多(二合)室唎(二合)多(十四)儞嚩(引)娑囊(十五)鉢囉(二合)步(引)多(十六)鉢囉(二)皤(十七)儞孽囉(二合)蹊(引)多伽(上)麼(十八)娑嚩(二合)悉底(二)伽(引)麼(十九)鉢囉(二合)底與(二合)播薩他(引二合)曩(二十)

佛言。無邊莊嚴。此是能攝大梵天句。由是句故。大梵諸天能授與彼諸說法師清淨妙善等。引梵行圓滿文句。佛言。無邊莊嚴。何者是淨居諸天法光明句。汝今諦聽善思念之。即說咒曰

微輸(引)馱曩嚩底(一)案底麼伽(引)嚕儞(二)伽(引)麼磨嚩(三)鄔娑(引)多(上)儞(四)鉢囉(二合)涅酩多(引)儞(五)鉢唎(二合)演多(六)鉢囉(二合)底與(二合)波悉他(二合)曩鉢耶(引七)嚩娑(引)曩(八)阿(引)賴耶微輸(引)馱儞(九)阿(引)攘鉢演多伽囉儞(十)案底麼泥(上)舍(十一)鉢囉(二合)底與(二合)播悉他(引二合)寧(十二)

佛言。無邊莊嚴。此是淨居諸天法光明句。由是咒句而能授與諸善男子我諸法藏。佛言。無邊莊嚴。若有天王。人王。阿修羅王。迦樓羅王。及諸龍王。或大威德小威德者。若信不信諸眾生等。我皆授與陀羅尼句。令其信者於此法中獲增上信。其不信者默然捨之。不令得起語言諍論。說此法時。若有來作障礙留難而悉摧伏。此中何者是能攝取淨信者句。即說咒曰

愚嚧那(上)嚟(一)阿者鉢麗(二)娑嚩(二合)毘涅呵(引)囉(三)句末泥(四)涅攘曩鉢囉(二合)底微嚧異寧(五)只多珊者曩儞(六)只多鉢唎(二合)羯酩(七)只多三(上)鉢囉(二合)娑(引)那儞(八)麼曩肆也(二合九)呵唎灑(二合)伽囉儞(十)微攘曩肆也(二合十一)阿怒娑嚩(二合)底(十二)阿怒達麼努閉去灑(二合)寧(十三)呬都珊那唎舍儞(十四)多他阿去殺(二合)囉鉢那(十五)涅泥(上)舍(十六)輸(引)地多(上)嚩底(十七)野他(引)孽多(十八)野他努句路(上)播麼(十九)鄔播莽涅泥(上引)舍(二十)微庶(引)地多(二十一)怛多囉(二合)伽(引)麗(二十二)曩者羯答微閻(二合二十三)三(上)鉢囉(二合)娑(引)娜遏他(二合)睹娑麼(二十四)野他(引)怒句嬾者目佉(二十五)鄔波僧賀囉喻儞舍(二十六)阿(引)舍耶肆也(二合二十七)微庶(引)地耶(二十八)野他庶(引)地底(二十九)羅去灑(二合)曩羅去灑(二合)儞(三十)羅去灑(二合)曩嚩底(三十一)羅去灑(二合)囊微輸馱儞(三十二)鉢囉底吠馱遏他(三十三)珊那唎(二合)舍儞(三十四)句舍囉冒他薩謎呵(三十五)鉢囉(二合)微者曳(三十六)娑麼娑囉儞(三十七)訖唎多(引)怒阿囉(二合)去史(二合三十八)薩底也(二合)遏替(三十九)薩底也(二合)南(上四十)素微輸(引)地帝(四十一)

佛言。無邊莊嚴。此是能攝淨信者句及授與句。由是當能授與說此法師善品及義

善男子。我今復說摧伏不信者句。即說咒曰

去灑(二合)迷(一)去灑麼嚩底(二)迷多囉(二合)鉢唎(二合)羯麼(三)鉢囉(二合)底與(二合)波娑他(二合引)寧(四)伽[口*路]囊鉢囉(二合)底邏(引)婆(五)呬多努劍跛(六)散喏曩儞(七)僧揭囉(二合)呵嚩薩睹(二合八)呬多嚩薩睹(九)散那囉(二合)舍儞(十)鉢唎(二合)嚩喏儞耶(十一)嚩喏儞(十二)簸跛咩多囉(二合十三)細嚩儞(十四)曩坦多囉(二合)泥世薩他(二合)答微耶(二合十五)野多囉(二合)尾揭囉(二合)呵嚩底怒(十六)薩摩孽爛(二合)陀(十七)鉢囉(二合)那(引)邏儞(十八)鄔波蔗囉珊那唎舍儞(十九)儞舍囉(二合)夜微庶(引)馱儞(二十)阿(引)多麼(二合)怒伽酩(二十一)鉢囉(二合)鄔波僧呵囉(二合)儞(二十二)涅酩多(引)儞(二十三)阿怒囉去沙(二合二十四)鉢囉(二合)底與(二合)波娑他(引二合)寧(二十五)

佛言。無邊莊嚴。此是調伏不信者句。由是不令造諸過惡。直爾善法尚多憎嫉。何況於此無上法教。是故此諸咒句。為滅一切諸過惡故。為斷一切煩惱故轉。無邊莊嚴。我見眾生心無淨信。或欲鬥諍。或欲損害。或欲惱亂。而來親近如來。知彼心所動作。隨其種類。以諸法門而作覺悟。令其捨離不善尋思。及令發起諸善根因。無邊莊嚴。如來安住於十八種不共法中。能善了知眾生心行。及能了知心所攝法。無邊莊嚴。何等名為十八佛不共法。無邊莊嚴。所謂如來於某時夜。現覺阿耨多羅三藐三菩提。乃至入於無餘涅槃。於其中間無有誤失無卒暴音。無忘失念。無不擇捨。無種種想。無不定心。精進無退。念無退。志欲無退。等持無退。慧無退。解脫無退。解脫智見無退。一切如來身業智為前導。隨智而轉。一切如來語業智為前導。隨智而轉。一切如來意業智為前導。隨智而轉。如來智見於過去世無著無礙。如來智見於未來世無著無礙。如來智見於現在世無著無礙。無邊莊嚴。如來成就此等十八不共法故。無量智見力悉皆成就故。能開演此陀羅尼門清淨法品。為於不信一切有情生淨信故。為淨信者於此法門得清淨智。無邊莊嚴。如來隨所樂欲。以諸無量種種語言。分別解說此陀羅尼門。亦不能說此陀羅尼門斷疑理趣百分之一乃至俱胝百千算數及譬喻分。何以故。此諸法門是無量門。不思議門。此所有門。能得一切智智轉故。復次無邊莊嚴。由此如來以無量異名。今為汝等。開示演說此諸法門。欲令汝等普遍了知無量法門。得陀羅尼故。即說咒曰

怛姪他阿(引)唎曳(一)阿(引)唎耶(二合)嚩底(二)阿(引)唎耶(二合)怒(上)揭帝(三)儞馱(引)寧(四)儞馱曩嚩底(五)嚩睹鉢囉(二合)酩(六)嚩囉睹(二合)簸掣那(上)伽囉儞(七)阿(引)伽(引)舍微輸(引)馱儞(八)阿怒去鎩(二合)簸儞(九)阿寧去鎩(二合)簸儞(十)阿微孽多鉢囉酩(十一)阿怒播孽(上)底儞(十二)涅畔(引)曩鉢他微輸(引)馱儞(十三)微耶(二合)波儞去史(二合)鉢底(十四)阿怒播(引)那(十五)寧[口*路](引)馱播囉酩(十六)薩嚩攘涅畔(引)曩(去)寧那囉(二合)舍寧(十七)

佛告無邊莊嚴菩薩言。此諸陀羅尼印能清淨句。異名說句。由受持此陀羅尼法門。以少功用。證菩薩位差別妙智。及近大悲。由隨義覺。證得悟入一切法智。無邊莊嚴。此陀羅尼句是大良藥。以能除破諸重病故。復能除滅無明無智極黑闇障。隨順明法圓滿轉故。隨何明法圓滿而轉。謂隨順明法智圓滿故。而能現證宿住智明。隨順明法智善巧故。而得出生天眼智明。隨順捨離諸煩惱故。能現證得漏盡智明。由此復能獲得一切所學波羅蜜多無上知見一切智智見一切智智地。無邊莊嚴。汝觀如來善能如許廣大說法。於諸方便善巧圓滿。無邊莊嚴。如來如是成就大智。能善安住一切智智力無畏等。此無上寶藏。於無量俱胝那由他劫。所修善根之所積集。以是緣故。能善安住此諸法門。今為汝等成熟佛法。於法理趣出生善巧。開示演說此陀羅尼清淨法品。若善男子善女人等。發心求趣大菩提者。而欲隨我正修學者。於我法教欲擁護者。於諸如來無量法藏欲受持者。於此法中。當勤修習志樂精進。住不放逸不著三界。於一切智智心作意善加持者。於諸色緣清淨善巧善修習者。於受想行識清淨善巧勤修習者。於實諦句出生清淨勤修習者。於諸法中。應可樂求諸清淨智。無邊莊嚴。由內清淨故一切法清淨。由內寂靜故一切法寂靜。由內寂滅故一切法寂滅。由內無所取故一切法無所取。由內不住故諸法不住。由內滅故一切法滅。由內無所作故一切法無所作。由內無來去故一切諸法亦無來去。無邊莊嚴。此諸門句。令諸菩薩內清淨轉。由外本性無分別故。不起分別。然能受持清淨陀羅尼門。捨離貪恚心不貢高。為諸如來之所稱歎。於諸眾生最為殊勝。作無上主。當能證得無礙智說歡喜辯才。於前後際得清淨智。能遍記[竺-二+別]而能隨念中道之性。及能證得無生法忍。能證緣起願殊勝性。及於諸願能遍清淨。當能遍持不共一切法智善巧。所發語言眾皆信受。能於當來雨大法雨。無邊莊嚴。菩薩由得陀羅尼故。必定當證無生法忍。逮得一切法清淨智。及能出生如是法智。謂一切法不生不滅。而復證得如是法智。謂虛妄生生不成就。不成就者即便散壞。散壞法者而無所趣。此一切法皆滅壞門。此滅壞門同無生相。若是無生彼即無滅。如實觀察一切諸法。遠離相已則不執著則不戲論。無邊莊嚴。此是諸菩薩無生智門善巧觀察。而能入此諸陀羅尼。由是速能獲無生忍辯才具足。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰

　若法虛妄生　　生已必滅壞
　諸法離於有　　於誰可遍持
　諸法既非有　　無有無可取
　若法不可得　　於何而遍持
　若不了諸法　　自性不可得
　彼則行於相　　不得陀羅尼
　諸法如虛空　　由是說開示
　虛空及開示　　二俱無所有
　此二離於有　　諸法亦空無
　如是解法者　　彼能獲總持
　隨覺無初始　　不分別中後
　諸法離分別　　一切悉空無
　若處無堅實　　不實亦非有
　依諸法真理　　云何得遍持
　如是了諸法　　自性