圣水寺圣域佛教网大藏经文本
No. 901
佛說陀羅尼集經翻譯序
若夫陀羅尼印壇法門者。斯迺眾經之心髓。引萬行之導首。宗深祕密。非淺識之所知。義趣沖玄。匪思慮之能測。密中更密。無得稱焉。有高德沙門厥號阿地瞿多(唐言無極高也)是中天竺人也。法師聰慧超群。德邁過人。弱冠慕道。歷五竺而尋友。低心躍步而諮法要。故能精練五明。妙通諸部。意欲運西域之法水。潤東夏之渴仰。判身許于險難。務存弘道之心。跋山巖而不疲。涉沙流而無倦。頂戴尊經。向斯漢地。永徽二年正月。屈于長安奉
敕住慈門寺。但法師含珠未吐。人莫別于懷珍。雅辯既宣方知有寶(云云)。故能決眾疑言皆當理。然則經律論業傳者非一。唯此法門未興斯土。所以丁寧三請方許壇法。三月上旬赴慧日寺浮圖院內。法師自作普集會壇。大乘琮等一十六人。爰及英公鄂公等一十二人。助成壇供。同願
皇基永固。常臨萬國。庶類同沾。皆成大益。其中靈瑞。恐繁不述(別在傳記)余慶逢此法。不勝忻躍。躬詣翻經所悕翻廣本。屢值事鬧。不及陳請。恐幻質遷謝。失于大利。便請法師于慧日寺。宣譯梵本且翻要抄。一十二卷。豎興國之洪基。存隆民之祕寶歟。從四年三月十四日起首。至永徽五年歲次甲寅四月十五日畢。以後頻頻
敕追法師入內。邂逅之間。無暇復校。此經出金剛大道場經。大明咒藏分之少分也。今此略抄擬勘詳定。奏請流通天下普聞焉
陀羅尼集經卷第一(此卷印咒有二十九)
大唐天竺三藏阿地瞿多譯
大神力陀羅尼經釋迦佛頂三昧陀羅尼品一卷於大部卷第一(佛部卷上)
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大阿羅漢五千人俱。摩訶迦葉。優嚕毘羅迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。舍利弗。大目揵連。難陀阿尼嚕馱。阿若憍陳如。阿難陀。羅睺羅等而為上首
復有無量大菩薩眾。普賢菩薩。曼殊室利菩薩。觀自在菩薩。虛空藏菩薩。彌勒菩薩。金剛藏菩薩。而為上首。苾芻苾芻尼。優婆塞優婆夷。天龍藥叉迦嚕囉健達婆阿素羅緊那羅摩睺落伽等。復有無量諸大國王。輸頭檀王。波斯匿王。頻婆娑羅王。梨車毘等而為上首。爾時六師外道謂。第一富蘭那迦葉。第二摩斯迦利拏瞿舍梨子。第三散社伊倍羅胝子。第四阿質多雞賒迦婆羅。第五迦俱多伽智那耶那。第六尼乾陀若提子等。來詣佛所。欲與世尊共相論議。時彼園中有一枯樹。名菴末羅。爾時富蘭那迦葉。問世尊言。儞瞿曇非一切智。若一切智。此菴末羅樹。定死以不。時佛知而默然不答。時富蘭那迦葉。手把白拂以水散之。[打-丁+巿]於枯樹使樹還生。枝葉華果悉令繁茂。時彼外道。手摘果子以行時眾。爾時會中多有凡眾。心各狐疑。凡夫外道有此神異。佛定不勝。時佛世尊知會眾心。即入火光三摩地。從於頂上放無量光。照三千大千世界已。佛以自手作佛頂印。誦佛頂咒。於佛光中。化作無量阿僧祇殑伽沙那由他佛。其一一佛。於虛空中行住坐臥。各放無量光明。身出水火。現作種種佛威神事。爾時彼樹如故枯乾。彼富蘭那。即時倒地悶絕而臥。其諸弟子互相啼哭
爾時諸天住在空中。散華供養種種音樂。及四部眾皆大歡喜退坐一面。時佛世尊為諸會眾說佛頂法。廣此法是十方三世一切諸佛所說。我今亦復廣為一切說如是法。若欲行者。於淨室中安置佛頂像。其作像法。於七寶華上結加趺坐。其華座底戴二師子。其二師子坐蓮華上。其佛右手者。申臂仰掌當右腳膝上。指頭垂下到於華上。其左手者。屈臂仰掌。向臍下橫著。其佛左右兩手臂上。各著三箇七寶瓔珞。其佛頸中亦著七寶瓔珞。其佛頭頂上作七寶天冠。其佛身形作真金色。被赤袈裟。其佛右邊作觀自在菩薩(一本云十一面觀世音像)右手屈臂向上把白拂。左手申臂向下把澡罐。其罐口中置於蓮華。其華端直。至菩薩頂。臨於額前。其佛左邊作金剛藏菩薩像。像右手屈臂向肩上。手執白佛。左手掌中立金剛杵。其一端者從臂上向外立著。咒師於佛前。在右邊胡跪。手執香鑪。其佛光上作首陀會天。散華形。作此像已。於清淨處。好料理地莊嚴道場。於中安置此像已。然後咒師。作四方及上下方結界訖。建立道場懸諸幡蓋。其道場四角。各作一水壇。壇上各安一水罐盛滿淨水。各以柏葉梨枝等。塞其罐口。復以種種華鬘及與絹片。繫其罐口柏葉梨枝。如是白月十五箇日。日別作此法。若水華葉不好惡者。數數換卻更著新者。其佛左邊安淨箱子。盛金剛般若波羅蜜多經。日日讀之。其作法人日日洒浴。於淨草上而坐臥之。於白月十五箇日。從初一日。日別請一比丘設齋。多亦無限。初日三時供養佛頂。各誦咒一千八遍竟。然後發遣已。復數數誦般若滅罪咒。如是日日倍增供養。乃至第十四日。於佛像前。結長二尺華鬘十六箇。著之。復安十八瓦鉢其十中盛滿香水。八箇瓦鉢盛滿牛乳。復安種種飲食。復安酥燈一百盞。復安沈香及與香鑪訖。請喚佛。安置座已。種種供養。誦咒竟而發遣之。到第十五日正五更頭。還如第十四日。種種供養訖。於道場中作水壇竟。喚帝殊羅施。安置。復安火爐。取沈水香一百八段。段別長一尺。兩頭塗蘇合香。一一誦咒七遍訖。火鑪中燒。如是燒盡一百八段。爾時帝殊羅施。來入道場現行者前。語行者云。汝為何事作如是法。是時行者。手擎上件種種香華等而供養訖。隨意白佛。我欲某事法。時佛隨行者願。種種聽許忽然不現。若佛不現者。觀自在菩薩即現自身。與願等事與上無異。若行者。眼不得見佛菩薩者。耳得聞聲。若耳不聞其語聲者。得種種佛頂驗。若行者不依上法修行者。不得靈驗
釋迦佛頂身印第一
反叉左右二無名指二小指。在於掌中。直豎二中指。頭相拄。屈二食指頭。壓中指上節背。並豎二大指。捻中指中節側。頭指來去。即說佛頂心咒咒曰
那(上音)謨(上音)薩婆若耶(一)唵(二)多他揭都烏瑟膩(二合)沙(三)阿那跋盧(輕音)枳跢(四)謨唎鬱地(二合)(五)帝殊囉施(六)嗚[合*牛](二合)(七)什皤羅什皤羅(八)駄(去音)迦馱(去音)迦(九)毘馱(去音)迦毘駄(去音)迦(十)陀囉(上)陀囉(上)(十一)毘陀囉毘陀囉(上)(十二)瞋駄瞋馱(十三)頻馱頻馱(十四)嗚[合*牛]嗚[合*牛](二合去音)[打-丁+巿][打-丁+巿][打-丁+巿](泮吒反十五)莎(去音)訶(十六以下皆同更不重注)
佛告諸比丘。此咒能解一切諸咒。若外道若摩醯首羅咒。亦能除卻諸惡鬼神。亦救眾生五苦八難。若善男子。至心受持佛頂心三昧陀羅尼咒。應當護持三業清淨。三業清淨有二種護。何等為二。一外護二內護。言外護者。不得食我世尊殘食。不得食一切賢聖殘食。不得食一切鬼神殘食。不得食師僧父母殘食。不得食一切眾人殘食。又不得食國王官人殘食。不共眾人傳器而食。亦不得食毘那夜迦鬼魔之食。毘那夜迦食者。若麵裹物。蒸煮燒熟。歡喜團等。皆不得食。若食此食。於三昧力不得成就。若一切人畜生產處不得往到。亦不得食。諸死亡家十惡家。酤酒家。五辛家。埋死人家。賣凶具家。不淨人家。婬女家。造經像家。皆不得往。亦不得食。諸不淨人。看他產人。捉死屍人。截割眾生身肉之人。如是等人。皆不得 近與身相觸。亦勿交往。此名外護清淨之法。內護清淨者。身不得殺生偷盜邪婬。口不妄語惡口兩舌綺語戲論。皆不應作。意不應作貪瞋癡等。唯起大慈大悲大喜大捨等心。是名菩薩四無量心三業清淨。由三業淨。乃能受持此三昧陀羅尼佛頂咒印。此三昧陀羅尼力。悉能解除一切天魔外道咒法。皆能降伏一切怨敵。及摩醯首羅諸天鬼神所說咒術。悉能除滅
爾時世尊即說佛頂三昧曼荼羅法。善男子。若修行此陀羅尼法時。於十二月月生一日。淨治一室。掘去惡土以好土填。堅築令平。未填以前。先掃灑清淨。燒安悉香。誦咒七遍。向前淨地。立面向東。法師口云。我某甲今於此處。作佛頂三昧陀羅尼道場懺悔。今此地中。東西南北四維上下。一切非人毘那夜迦諸鬼神等。皆悉遠去不得住此。若其善心護佛法者。任為住此。如是白竟。先從前地處中。量取。縱廣四肘。從東北角。豎一竹竿。東南西南及西北角各豎一竿(若無竹時好木亦得)從東北角向上。最取八尺繩。繫竿上。其餘三角亦如是繫。至東北角一匝繫竟。還從東北角。莊嚴一切幡華鈴帶珮鏡寶瓶。次第莊飾。到東北角一匝嚴訖。唯開西門。東及南北三門總閉。次莊上方。從東北角。以一幡繫至西南角繫。正東門上。以一幡繫。至西門繫。其東南角又繫一幡。至西北角繫。正南門上。又繫一幡。至北門繫。次莊上方訖。各分幡帶繫著四柱。又從東北角繫。至西北角繫。次取新淨牛糞。不食糟豆特犢子糞最為第一。不得直用其生牛糞。取新瓦罐以汲淨水。不用殘水瀉淨盆中。以糞和水。攪去其滓。著檀香末。取一柳枝。以右手執。左手執金剛杵及其數珠。面向東坐。誦佛頂心咒。柳枝攪水。咒一百八遍。持咒水器。入道場中。從東北角[打-丁+巿]其香水。以右手摩地。隨日轉摩。隨摩隨乾。忽令停水。道場內地一遍摩訖。乃至道場外四邊。摩各一步地。四角豎標。結繩為界。此則名為佛頂三昧陀羅尼結界之地。如一遍摩。第二第三亦如是摩。摩地不得用殘香水。日日別取新淨牛糞。准前作用。作此水者。則名佛頂三昧陀羅尼八功德水。壇地乾竟。取五寶瓶各受一升。如無寶瓶。新淨瓦瓨未經用者。亦得中用。臨時滿盛淨水。各安五穀。著七色香。又安雄黃。各如棗大。其五瓶中。各插柳枝柏枝竹枝雜華果枝。皆并葉用。以用綵帛各長四尺。繫雜果枝上。將此五瓶各安四角。莊九盞燈置道場中。用佛頂心中心咒。咒一百八遍。先將此燈入道場中。從東北角。竿下安一燈。正當東門安一燈。東南角柱下安一燈。正南門安一盞燈。西南角竿下安一燈。正西門。門南頰安一燈。門北頰安一燈。西北角柱下安一燈。正北門安一燈。依前作法。將其華瓶。從東北角安一瓶。東南角安一瓶。西南角安一瓶。西北角安一瓶。正中心安一瓶。取蘇合香龍腦香麝香。鬱金香沈水香栴檀香。安息香。薰陸香白膠香。除蘇合香。餘八色香。以和少分五穀。各安瓶中。五穀者。大麥小麥小豆稻穀胡麻。取種種華疊種種香疊。西門內安置。取白芥子。石子十顆大如雞子。淨洒共芥子。一處安著。先燒安息香薰陸香。未燒香前。誦心中心咒。印印香鑪。咒七遍竟。手執香鑪而作是言。我某甲供養十方一切佛。一切般若波羅蜜。一切觀世音菩薩。一切諸菩薩。一切金剛藏菩薩。天龍八部護塔護法諸善神等。證我比丘某甲。作佛頂三昧陀羅尼功德。如意成就請求加護。作是語已。則奉請釋迦佛頂像。正當道場中心。懸著。則燒八種香供養。頂禮釋迦牟尼佛。卻坐合掌端身而住。瞻仰世尊以偈讚曰
南無佛智慧精進 那羅延力骨鎖身
波羅蜜多六度行 大慈悲父常為人
如是偈讚三說訖。頂禮捧足恭敬。即取種種香末。手中捧香。誦心咒咒七遍。散釋迦牟尼佛。及十方一切佛。般若菩薩等上。普同供養。是名香三昧陀羅尼供養。復作華印捧種種華。如前香法咒七遍已。如前散供養者。此即名陀羅尼三昧華供養。次即左手執金剛杵。右手執數珠。口云。頂戴恭敬般若波羅蜜多法恒沙萬德。今從諸佛受。說是語已。即舉兩手頂戴恭敬。是名頂戴恭敬之法。還放數珠及金剛杵於寶器上。頂禮世尊。右遶三匝辭佛而出。更以香湯淨洒浴已。著新淨衣。淨衣三具。從旦至午著一具衣。從午至黃昏著一具衣。從黃昏至中夜時著一具衣。從中夜至平明時復著一具。如是替換終而復始。如無三具二具亦得。其衣上下俱用黃色。不宜雜色。著淨衣已。即用破魔印咒護身
佛頂破魔結界降伏印咒第二
准前身印。唯改二頭指豎。頭相捻。以二中指。各[打-丁+必]。頭指上節背側。過頭相拄。並屈二大指入於掌內。先應頂戴恭敬印已。至心誦咒咒曰
唵(一)室唎(二合)夜(二)婆醯(三)莎婆訶(四)
頂戴恭敬咒七遍已。印左右肩當心咽下眉間髮際。及印頂後。如是三度。此印及咒。常用護身結界。釋迦牟尼佛初成道時。坐菩提樹下。先用此印誦陀羅尼。護身結界降伏諸魔。成等正覺。是陀羅尼印。能解一切種種毒蟲。種種惡鬼。種種精魅。種種諸魔。鬼神咒術皆悉除遣。一切厭蠱咒詛口舌。皆悉消滅不能為害。若善男子於奢摩他毘鉢舍那。速得成就禪定解脫。作觀行時。先印床座咒三七遍。及身心竟。而上床座結加趺坐。衣服束帶皆悉緩繫。正坐端身。骨節相拄。項直平視。舉舌向齶以右手壓左手。作般若三昧禪印。先觀四大色畢竟空無有真實。次觀五蘊知其性空。不可得。即心寂滅三昧。觀色性不可得。即色寂滅三昧。若證此三昧時。心生大歡喜。或見諸境界不得取著。滅除一切諸重罪障。若見他障。為彼作印誦陀羅尼。即得除滅一切罪障。護身結界訖。入道場中西門禮拜胡跪。即印香爐誦咒七遍。燒安悉香熏陸香已。口云。我某甲奉請作法。如意成就。右手搯數珠。左手執金剛杵。印白芥子寶器之上。誦前大心咒咒一百八遍。還放數珠及金剛杵香寶器上。作破魔印。印白芥子石子。各咒七遍。次作佛頂索印。印白芥子石。各咒七遍。次作佛金輪印咒。次作佛刀印咒。各咒七遍。即手執芥子寶器。從道場內東北角。散白芥子如是四方四維上下。散一遍訖。第二第三亦如是散。散已即出於道場外。准前散白芥子四方四維上下。散竟把其石子。從東北角。盡力[打-丁+勉]石。如是四方四維上下。各[打-丁+勉]一石。石所到處即為外界。芥子到處即為內界。還入道場作破魔印。印地誦咒七遍。即名地結界。四角四方。以手印空中轉。咒七遍。即是結八方界。以手印頂上一尺高轉咒七遍。即名上結界法。次用手印總結界竟。手執香鑪燒種種香。口云。奉請結界各依本位。威儀具足如法而住
佛頂奉請印第三
准前身印。唯改二頭指直豎。相去四寸半。並二大指直豎。去中指八分。誦佛頂心咒。至第四遍。二頭指漸漸屈入掌。咒滿七遍。反手印即和南頂禮。向內散去奉請印。即作花光印誦咒咒曰
唵吽迦摩羅 娑婆訶(咒七遍)
蓮華捧足印咒第四(亦名花光印也)
二小指豎相捻。並豎二大指。自餘六指。散開直豎。微曲指節。似開華勢。咒滿七遍。並屈二大指向掌內。即頂禮。向內散去蓮華印。其座咒曰
唵(上聲一)迦摩囉(二)莎訶(三咒七遍)
座印第五
右手五指豎相捻。以左手頭指中指無名指。屈右手五指。大指壓上。直申左小指。誦前坐咒滿七遍已。散去坐印
次請釋迦佛。中心坐。次請東門釋迦心佛。用佛頂印誦佛頂咒。請坐法用准前。奉請南門侍者金剛藏菩薩
金剛藏菩薩印咒第六
左右無名指掌內相叉。右壓左向虎口。直申二小指豎相捻。二中指豎相捻。直豎二頭指。相去四寸半。並豎二大指。去中指一寸。誦金剛藏心咒咒曰
唵(一)跋折囉(二)悉婆(二合)婆皤(去音)耶(三)莎婆訶(四誦七遍徐屈頭指向掌內次頂禮)
其坐法用准前請坐法無異
次請北門侍者十一面觀世音菩薩
十一面觀世音菩薩印咒第七
二中指直豎頭相捻。直豎二頭指。相去四寸半。並二大指直豎。二無名指相去一寸八分。二小指直豎。相去五寸。頭指來去。咒七遍已。漸屈頭指入掌。禮拜奉請。作法亦如前說咒曰
唵(一)阿嚧力(二)莎訶(三)
次請四角金剛。誦前金剛藏咒。作前金剛藏王印。從東北角請。東南角西南角西北角一請。四度屈指印竟。其咒誦聲相續不斷。口云。從東北角奉請金剛。東南西南及西北角奉請金剛。各住本位如法而坐。即作華座印隨日三遍。轉印誦咒。咒同前說坐印咒。無異。誦七遍已恭敬頂禮。禮已次作大三昧印。誦三昧咒
大三昧敕語結界印咒第八
左右二無名指二小指。掌內相叉。右壓左。直豎二中指頭相捻。屈二頭指。捻中指上節背。屈二大指附著頭指屈一節。二手掌相去四寸。頂戴恭敬。空中四方隨日右轉。誦三昧大結界咒咒曰
唵(一)商迦(上音)禮(二一本云羯唎)摩訶三昧焰(三上音)槃陀槃陀(四)文闍文闍(五)莎婆訶
誦七遍已手印隨日轉。轉三匝已。次應敕云。三昧結界。威儀具足如法而住(若結界時廢文闍文闍解界之時用文闍文闍)此是十方三世諸佛大三昧陀羅尼咒印。若人至心受持讀誦。滿三十萬遍乃至七十萬遍。滅除四重十惡五逆一闡提罪。除去種種橫障橫惱。眾人見者皆大歡喜。於一切三昧陀羅尼力。速得成就。善男子。手執香爐燒香供養。為其七世一切父母現存父母。著一丸香。普為六道一切四生著一丸香。又為一切病苦眾生著一丸香。復為一切十方施主著一丸香。又為自身著一丸香。著香已竟。印其香鑪。咒七遍已。名捧香鑪。至心供養釋迦文佛并佛眷屬。供養觀世音菩薩并其眷屬。供養金剛藏菩薩并其眷屬。即普運心。周遍十方一切淨土。六道四生。一切地獄。一切病苦諸眾生處。香雲遍滿。十方法界。作香宮殿樓閣。七寶池臺微妙音聲一切佛事。供養。香雲遍至地獄。出和雅音稱讚三寶。隨聞隨稱離地獄苦。遍至六道滿眾生願。病苦眾生香雲入體。除去一切種種病惱。此是佛頂三昧香雲供養之法。一切寶物一切諸華。曼陀羅華。芬陀利華。俱物頭華。瞻蔔華等。一切末香種種塗香。諸香功德池水供養。如前無異。末香華雲。皆悉遍滿十方法界。供養種種寶。種種飲食。種種財寶。種種華鬘。瓔珞華冠寶釧等物。一切供養。香池法者。用八種香。謂鬱金。沈水。蘇合。薰陸。海此岸栴檀。牛頭栴檀。麝香。龍腦香。是八種香共擣為末。以淨水和。寶器中盛。於道場內。從東北角。內院著一香水器。正東東南正南西南正西西北正北門下。如是八處各著一器八種香水。其尊像前著二器水。是名八種功德池水。亦名陀羅尼三昧水。復名佛頂三昧甘露妙藥。亦名清淨陀羅尼藥。供養已竟。從佛請藥。服之三度。日別一度。及灑散頂面身心上。內外清淨。障難病苦皆悉消滅。次作和南。至心頂禮一切諸佛般若波羅蜜菩薩金剛一切賢聖。行者起立作禮拜印(十一面部禮拜印同)
那謨悉羯囉印咒第九(唐云禮拜下有讚歎咒)
兩手掌相合。左右十指直豎。相叉右壓左。十指頭齊正。即誦那謨悉羯囉咒咒曰
那謨(上音)陀舍南(上音下同一)蒲陀俱智南(二)唵(三)戶嚧戶嚧(四)悉陀嚧者儞(五)薩婆(去音)遏他(六)娑達儞(七)莎婆訶(八)
誦三遍已。頂禮一拜。如是三度。如是禮拜者。禮一切佛般若菩薩金剛賢聖。滅除一切十惡五逆四重等罪。一切障難皆悉消滅。若人禮拜十萬億佛。所得功德。不及誦此陀羅尼人。作印禮拜所得功德。禮訖胡跪。手執香鑪燒香。供養一切三寶。第二更燒香。慰問諸天神王一切鬼神。起大慈悲悉與歡喜。歸依三寶發菩提心。放香爐竟。卻坐端身。作禮拜印。以印當胸。即誦讚歎三寶神力滅罪陀羅尼咒咒曰
那(上音)謨(上音)娜婆娜婆羝那吽(二合下同一)三藐三菩陀俱智那[合*牛](二)那(上音)謨娜婆娜婆羝那[合*牛](三)達摩俱智那[合*牛](四)那(上音)謨娜婆娜婆羝那[合*牛](五)僧伽俱智那[合*牛](六)跢姪他(七)唵(八)摩隸毘摩隸(九)昵(上音儞吉反)麼[口*梨]黎(十)薩婆跛波迦生(二合)羯[口*梨](十一)莎婆訶(十二)
若善男子善女人。至心受持滿三十萬遍。能滅一切根本重罪。一切障難悉皆消滅。晝夜六時。時別誦咒一百八遍。或四十九遍或三七遍。相續受持。一切橫病皆悉消滅。晨朝淨洒手面漱口竟。正面向東。咒一掬水三遍。灑於頭頂面身心上。如是三遍。一切眾人見者歡喜。所往之處無有障礙。讚歎已訖。至心頂禮諸佛般若菩薩金剛等。請求加護。我某甲身。攝受護念哀愍覆護。賜與我某甲種種行願。我某甲乘佛威神。受持佛頂三昧陀羅尼曼咥[口*梨]慕陀羅。曼荼羅功德頂戴受持。作是語已頂戴恭敬。即從世尊請般若波羅蜜數珠。即作數珠印
數珠印第十
以左手大指。捻無名指甲上。小指中指直豎。屈頭指捻中指上節背。右手亦同。用右中指捻數珠。結加趺坐端身而住。誦前大佛頂心咒。一千八十遍或五百四十遍。一一搯之。及受持釋迦佛頂一切印法。每月月生一日。至月生七日。獻八槃飲食一切雜果。從東北角安一盤食。正東門安一盤。東南角安一盤。正南門安一盤。西南角安一盤。正中心像前安一盤。西北角安一盤。正北門安一盤。從月八日至十五日。日日獻食如果子法。如其不得日日獻者。取月三日若月五日若月七日。應獻果子。其月八日十三日十四日十五日。應獻食供養。若能月一日至十五日。日日相續。供養果食種種諸物香華等者。最勝第一。十六日已去。直以香華供養誦咒。乃至月盡。月月如是。善男子作數珠者。用金銀赤銅水精琉璃沈水檀香青蓮子瓔珞子。佛告諸比丘。如上所說諸數珠中水精第一
佛頂頭印第十一
准前佛頂身印。唯改二頭指。[打-丁+必]在中指後。頭相拄。用破一切外道法及諸鬼神咒術等法。悉皆除破一切橫障。一切難事悉皆消散。隨所住處。有諸惡獸毒蟲等難。咒白芥子和灰。一百八遍。向東北角咒三遍已。一散芥子。如是八方逐日轉散。所有毒蟲悉皆消滅。次作佛頂轉法輪印
佛頂轉法輪印咒第十二
准前佛頂身印。唯改二頭指直豎。捻二中指甲下咒曰
唵(一)斫迦囉(二合)(二)餘宕(大忘反)雞(三)瞋馱尼(四)嗚[合*牛](二合)[打-丁+(姊-女)](五)莎訶(六)
若有受持此法輪印陀羅尼者。一切諸法三昧陀羅尼。法自在力速得成就。令佛正法久住世間。常行菩薩摩訶薩道。起大慈心教化眾生。修一切善法斷一切惡法。是名轉法輪。滅除一切罪。一闡提等皆悉消滅。次作金輪印
帝殊囉施金輪印咒第十三
二小指豎頭相拄。二無名指屈中節。頭側相拄。並豎二大指。捻無名指頭。二中指豎頭側相拄。屈二頭指。曲捻中指上節背。頭指來去。二肘頭相著。即說咒曰
唵(一)浮嚕那(二)嗚[合*牛](三)莎訶(四上)
若能受持此印咒者。悉能滅除一切罪障。誦咒滿四十萬遍。所往之處皆悉歡喜。一切賊難皆悉退散
又帝殊羅施金輪佛頂心法印咒第十四
准阿彌陀佛轉法輪印。唯改兩手頭指中指。無名指皆曲豎二大指小指。印當心上(擬更勘)
咒曰
唵[合*牛](一)毘藍毘藍(二)嗚[合*牛][打-丁+(姊-女)](三)莎訶(四)
金輪佛頂像法
欲畫其像。取淨白疊若淨絹布。闊狹任意。不得截割。於其疊上畫世尊像。身真金色著赤袈裟。戴七寶冠作通身光。手作母陀羅。結跏趺坐七寶莊嚴蓮華座上。其華座下豎著金輪。其金輪下畫作寶池。遶池四邊作鬱金華。及四天王各隨方立。其下左邊。畫作文殊師利菩薩。身皆白色頂背有光。七寶瓔珞寶冠天衣。種種莊嚴乘於師子。右邊畫作普賢菩薩。莊嚴如前。乘於白象於其師子。白象中間畫大般若。菩薩之像。面有三目。莊嚴如前。手把經匣端身而坐。於佛頂上空中。畫作五色雲蓋。其蓋左右有淨居天。雨七寶華
爾時會中。復有無量諸大菩薩。四道果人。及諸緣覺。并諸天眾一切鬼神諸仙外道。皆悉雲集。各獻神咒皆言。我曾過去諸佛所說神咒。我皆受持。或言我從十恒河沙佛。所說咒我皆受持。或言二十或言三十乃至或言。百恒河沙佛所說咒。我皆受持。是諸眾等各白佛言。世尊我等今欲各誦神咒。惟願世尊聽我等說。爾時世尊默然聽許。時諸菩薩諸天鬼神。諸龍王等。隨其所應。各誦先世所習神咒。其所誦咒。各現咒神。側塞虛空中無間隙。爾時觀世音菩薩。起大慈悲。偏袒右肩頂禮佛足。白佛言世尊。我曾過去於諸佛所得陀羅尼。我今欲說。願佛聽許。爾時世尊讚歎觀世音菩薩。善哉善哉。汝大慈悲欲說神咒。今正是時
爾時觀世音菩薩。即現何耶揭哩婆身(唐云馬頭)。說神咒時。即現咒神映蔽於前。一切菩薩諸天神等所現咒神。悉令不現。如以磑石蓋於井上。唯觀世音菩薩一切持咒。眾聖中王獨顯自在
爾時世尊起大慈悲。即於頂上肉髻相中。放五色光。遍照十方一切世界。於虛空中遊旋如蓋。其光明中有菩薩。名帝殊囉施。結加趺坐放大光明。身支節中各出火焰。口說神咒。多者名曰大佛頂咒。少者名為小佛頂咒。說如是等種種咒法。并作印法。帝殊囉施說此咒等。現威神時。映蔽於前何耶揭哩婆身。及咒神悉不復現
爾時觀世音菩薩。頂禮佛足白佛言世尊。奇哉希有。世尊威神。我於一切持咒中王。更無有上。世尊慈悲頂上放光。光明中出帝殊囉施菩薩。滅我所現身及咒神。一無遺餘。更有何法。能滅世尊帝殊囉施。爾時世尊告觀世音菩薩。我有心咒名曰金輪。最尊為極更無過者。惟佛與佛乃能知之。是咒能滅帝殊囉施并咒等法。汝等應當一心受持生希有想
爾時世尊。即說金輪陀囉尼印。印如前所說誦者聽者若能至心。隨誦一遍一經於耳。塵沙眾罪若輕若重悉皆消滅。無願不果速當成佛。此陀羅尼悉能破壞一切諸法。更無有上(此結印咒有人安在此中本無)
放白光明佛頂印第十五(亦云放十方光印也)
合二小指。豎頭相捻。二無名指相博直豎指頭相去一分。二中指亦爾指頭相去三分。二頭指屈捻中指上節背側。並豎二大指。去中指五分。頭指來去。咒用金輪咒
又有白光明佛頂印第十六
各豎二小指及二無名指。相博。二中指[打-丁+必]於無名指上。次曲二食指頭。捻中指上節。並二大指。各捻無名指下節內。舉印著自頂上。頭指來去。咒同前金輪咒
佛告諸比丘。若國界內滯雨不息。作白光明印。誦大心咒。奉請佛。安置坐華座上。即燒求羅香(唐云安悉香也)薰陸香。供養佛訖。白云。我某甲為某事奉請作法。施與眾生種種安隱。願大慈悲果我所願。作是語已。取白芥子和鹽。咒一百八遍。及作光明印咒三七遍。攪芥子鹽。安一火爐。左手執金剛杵。并執數珠。右手捉白芥子。咒一遍一投火中。如是數滿一千八遍。其雨即止。像面向北咒師向南。露地作法。如其不止即示現威儀。頂上著緋。以黃繒纏右遶劍一口。正當像前豎刀二口。兩邊亦豎。一邊各二。如前所作白芥子法。一百八遍訖。右手執劍遶像三匝。行道誦咒相續不絕。還至本處。面向東北角。以劍隨日。頭上急轉。轉三匝已。向東北擬。四角四方皆亦如是。於夜分時咒五炬火。以白芥子打其炬火。滿三七遍。以一炬火頭上右轉。轉三匝竟向東擲之。南西北方皆亦如是。其後一炬頭向地轉。轉三匝竟刺於地上。更轉三匝向空上擲。作是法時相續誦咒。其雨即止
復有作法。以種種華散佛像上。然後收華舉著淨處。若滯雨時取前舉華。咒華一遍一投火中。如是數滿一千八遍若一萬遍。其雨即止
和白芥子作法
復有作法。取一新瓦瓨可受二升。瓨上畫作一須菩提。出家形像頭戴華冠。作怒神面怒眼大瞋。將此畫瓨出著露地。如前所說白芥子法。其雨即止
又有作法。舍露地。和香牛糞作一水壇。縱廣四肘。於其壇中。牛糞和泥作一龍形。龍尾頭向西。咒白芥子打其泥龍。一咒一打一百八遍。以紫檀橛釘龍項上。其雨即止如上一一作法之時。先作白光明印。頭頂上著。誦咒七遍。右轉手印咒三七遍。手印向右髆前著。翹左足立。面向左邊作大瞋顏。高聲殺(史賣反)喝。復轉金剛。向四方擬打一切風雨。隨打皆止
若那斫迦羅印咒第十七(唐云智輪)
先豎二中指頭相拄。屈二無名指。各[打-丁+必]中指中節背。頭離一寸二分。以二頭指。各壓二無名指上節背。頭離中指甲三分。屈二小指在掌中。以二大指。各捻中指上節內。合腕。陀羅尼曰
唵(一)結知(二合)伽(去音)陀(二)[合*牛](去聲)泮(三破吒反此陀羅尼第二句內知字半聲呼之)
此印陀羅尼。若說法時。預前禮拜一切三寶。請加被已。作印至心。誦陀羅尼一百八遍或千八遍。然後說法。即得無畏樂說無礙。若人惡心論議。難者自然屈伏。又以此印印佛輪座。咒一百八遍。然後請佛安置座上。一切魔軍無不歸伏。大壇會中皆用此印
若奴瑟儞(二合)沙印咒第十八(唐云智頂)
准前唯改二頭指頭。各捻中指甲上。指頭各與中指頭齊。陀羅尼曰
唵(一)摩摩摩摩(二)[合*牛](去音)儞(三)
此印陀羅尼。能誦持者得最上智。生生不失
迦黎沙舍尼印咒第十九(唐云滅罪)
准前唯改二頭指。各側博中指上節側。頭離一寸。離二大指頭四分。陀羅尼曰
唵(一)迦黎舍儞闍(二)
此印陀羅尼。若善男子善女人。至心作印誦陀羅尼。隨誦一遍。百千萬億俱致那由他恒河沙劫。四重五逆一闡提罪一切罪障悉皆消滅。若能一生。日日常誦千遍萬遍。能令行者。無始以來一切罪障悉皆消滅
阿跋囉質多印咒第二十(唐云無能勝也)
准前唯改二頭指。頭離二大指頭三分。陀羅尼曰
唵(一)阿跋囉(二合)質提(二)[合*牛](上)[打-丁+巿](三)
此印陀羅尼。若善男女能誦持者。王賊鬼神一切險難不能為害。若欲受持上四法者。於閑靜處當作水壇。縱廣四肘種種莊嚴。於道場中安置佛像。若佛舍利種種供養。像前胡跪至心誦咒。滿千八遍若滿萬遍。日日如是滿十萬遍乃至百萬。果願不虛
釋迦牟尼佛懺悔法印咒第二十一
左右頭指無名指小指等。並向下相叉。豎二中指頭相拄。二大指相鉤右壓左。左右大指頭附右頭指側。咒曰
那(上音)無(上音)薩婆腎若耶(一)唵(二)三婆悉底(二合)稽(三)莎訶(四)
是法印咒。能除一切三業罪障。滅諸四重五逆等罪。皆悉除滅
佛頂刀印咒第二十二
左右八指叉入掌內。右押左。直豎二中指頭相拄。合腕咒曰
唵(一)渴伽囉末拏(二)鉢囉末陀那姿(次也反三)擣馱(去音)耶(四)莎訶(五)
諸比丘若作此印誦前大咒。若人身上患鬼神病。以印打頭胸背。隨其病處以印刺捺。復咒白芥子。打病者頭面心胸。復以手捉白芥子。於頭上心胸肩背上。右轉摩之。日夜四時五時。燒安悉香。遶身右轉及薰鼻孔。七日之中作法即差。若天魔鬼神難發遣者。如前作四肘壇。准如前法。獻八盤食燈十六盞。四角各一。四門各二。中心佛坐四角各一。下燈之時。皆隨日轉不得逆行。結界奉請如前不異。教令病人。清淨洒浴著淨衣服。近壇西門。令於咒師左邊坐竟。咒師與其香鑪。燒香發願禮拜。如前作芥子法一百八遍。即取一碗醋飯一碗甜漿水一碗冰水。取其飯碗。於病人頭上心胸身上。右輪旋轉咒三七遍。以碗暫著病人頭上。令一人當前。擎一淨器。以碗中飯。瀉淨器內。餘二碗亦爾。咒師受取淨器三物。攪令相和。頭上遶身轉三匝已。遣人急送瀉西南上。勿令迴顧。此送食法。初夜五更二度為之。七日作法。至第四日種種飲食果子供養。西門安淨寶火鑪。燒於淨柴。至心奉請釋迦文佛。於火鑪中坐蓮華上。當取乳酪酥蜜飲食果子胡麻人油等。咒三七遍。各取少許。咒一遍一擲火中。滿一百八遍。晝夜三時旦午初夜供養。時時作法。咒師取白芥子。於自身上巡轉。咒白芥子滿一百八遍。一切鬼神悉皆遠去不得其便。凡欲作法。皆須作法好自護身。若不爾者恐鬼神得便
次作佛頂索印法
佛頂索印咒第二十三
准前佛頂刀印。唯改二中指。上節屈頭相拄。令指頭平。若有鬼神難處。作印誦咒。諸惡鬼神皆悉散滅。即說索咒咒曰
唵(一)睹嚕噰(二合)(二)槃陀槃陀(三)莎訶(四)
若賊難處。誦咒作印。賊不能近人。若人患眼白雲經年。取蓽茇和井花水。石上研藥。隨研咒藥。取器宬竟。於像前咒一千八十遍點著眼中其翳即差
佛頂縛鬼印咒第二十四
反叉二小指二無名指。在於掌中。直豎二中指頭相拄。並豎二大指。捻中指中節側。屈二頭指。壓二大指指甲。相著合腕。即說咒曰
唵(一)毘輸提(二)莎訶(三)
諸比丘取東引桃枝無瘡病者。以印印枝。咒二十一遍。打病人身其病即差。若狐魅病山精鬼魅壓蠱病等。咒白芥子二十一遍。以打病人頭面胸心。燒安悉香。遶身薰鼻及噏取香煙二十一咽。用桃枝打法。先打左臂肘內。次打右肘腰間曲[月*秋]。其病即差。用研雄黃。咒一百八遍。護身結界。頂上髮際左腋右腋心上項下眉間。如是七處各點晝夜三時。如是作法。病人床下。以牛糞泥一肘小壇。淨洒燈盞著一盞燈。結界作法。燈夜別著。其病即差
釋迦佛眼印咒第二十五
反叉二小指二無名指於掌中。直豎二中指頭相拄。並豎二大指。屈二頭指壓二大指頭頭相拄。咒曰
唵(一)毘嚧支(只伊反)儞(二)莎訶(三)
作佛眼印。誦前大咒。得身清淨眼根清淨。若至誠受持佛眼印咒。亦得具足五眼清淨。一切眾生見者歡喜。若人患眼眼赤痛者。作印印眼及印藥咒。內眼中差。若印水咒噀眼并洒即得除差
釋迦佛印第二十六(此印無咒不得名號)
准前佛眼印。唯改二頭指。屈捻中指上節背。右大指壓左大指上
釋迦佛印第二十七(亦無咒名)
准前唯改。以左大
指壓右大指上
釋迦佛印第二十八(亦無咒名)
准前唯改。並屈二
大指入掌中
若能受持此三印者。及能日日恭敬供養。一切罪障皆悉消滅。一切功德念念增長
斫迦囉跋囉(上音)底印咒第二十九(唐云輪轉)
金輪印同咒曰
唵(一)毘社曳(二)娑訶(上音三)
咒佛坐輪二十一遍。若咒水罐一百八遍
佛斫迦羅法印第三十
以二手無名指相拄。與二大指頭指。聚相拄。直並二中指。頭指來去誦前頂咒。是印能降伏一切惡魔外道。坐禪時用。易得入定(已上元本竟已下二印咒後加之)
如來施眾生無畏法印咒第三十一
以右手垂向下。大指捻無名指甲上左手頭指壓中指甲上。餘指直豎向胸上。咒師作歡喜面。胡跪坐。膝頭解如向前身亦向前。頭向左少許。無畏咒曰
唵(一)婆羅那帝梨(二)囉尸(三)步[口*路]沙(四)曼怛囉(二合)夜(五)莎訶(六)
一字佛頂法咒第三十二
准軍荼利身印。上唯改開掌腕。以二大指。各側捻二頭指中節。咒曰
苾凌(去音長呼梵本一字此土無字故二合呼)
是法印咒。作大壇處。召請以後用此印咒。咒七遍已壇法即成。每呼一遍。當誦大佛頂身咒一遍。等無差別。若誦滿足十萬遍時。即有光驗。二十萬遍即能廣利一切眾生。若誦諸咒。加此咒誦滿十萬遍。即具大驗(已下還是元本)
佛告諸比丘。若能受持讀誦三昧陀羅尼者。依前作壇相續誦咒。或三十萬遍或七十萬遍。作種種供養。於中示現種種境界。行者爾時好自安心。勿令怖懼。或見燈焰長一丈五尺。香煙亦爾。或道場幡帶而自掉動。或所獻散華多日不死。或雜果樹枝多日不萎。或房內有聲。勿生驚怖。或無雲而有雷聲。或無雲雨落。勿生驚怖。當知行者。一切罪障皆悉消滅。得三昧陀羅尼力。以後即設五色壇法。燈食香華種種供養一准前法。或佛般若菩薩金剛天等。為行者現身。隨其見時種種乞願
佛頂八肘壇法
治地如前。豎竿莊嚴。及埋七寶并五穀子。八種香等亦如前說。次調白粉。以香水和。共一解法比丘。入道場已。從東北角柱內。離柱六指。下一粉點點餘三維法亦如是。點四維竟。取一繩子長四十尺細如釵股。粉汁中浸。浸已綟出。遣前解法人。捉其繩頭捺。法師向南角點上捺。用左手拼繩。點東三指一拼繩。點西三指一拼繩。即收繩子。粉中綟出。前人執繩頭向西出。使右手執繩一頭。向頭上逐日轉。應語彼言。依點上捺繩子。師亦依東邊點上捺。還左手一拼繩。點向南三指一拼繩。點北三指一拼繩收取繩子粉中綟出。向西門出繩子。前向南頭立。師執繩頭。准前依點捺。師用左手拼繩。點西三指一拼繩。點東三指一拼繩。又收繩子粉中綟出。前人持繩。東北角點上捺著。師還如前。西北角捺著。點上一拼繩。點北三指一拼繩。南點三指一拼繩。點南三指拼一匝竟。作一竹片二肘度子。從東北角外緣。放一竹度。向西量。更著一竹度。向南量下一點。取竹度依點上。向西量。向北竹度頭。下點。依點上向南。兩竹頭相拄下一點。東南角西南角西北角亦如是。量各下粉點。從東畔綟繩出。還依前法當點。拼繩點東點西各三指地。依前法拼。南西北方亦如是拼。第一院竟。還取竹度。從東北角第一緣。從角向西量。度頭下點。從點向南量。還從角下一竹。向南量。竹頭下一點。從點向西量。兩竹頭相拄。下一點。量餘三角法亦如是。量已下點。從西邊。粉中將出繩子。從西門入。從東北角捺。師向西頭准前。一拼繩。向西三指。一拼繩。復向西三指。一拼繩。南西北方亦如是拼。南向北取。西向東取。北向南取。內緣一匝竟。還取竹度。內緣西北外角。二竹度量三指。一刻為記。將竹度。從角向西量。刻頭下一點。從點向南量。更取一度。從角向南量。刻頭下點。從點向西量。兩刻頭相拄。下一點。東南角西南角西北角亦如是。依刻下點。還從西邊粉中。出繩子。還從西門入。從西北角點上。捺繩頭。師向頭。依點捺拼繩。點東三指一拼繩。點西三指一拼繩。南西北方亦如是拼。第二繩竟。取二竹度。量六指作一刻。從第二外院西北角內緣角頭。向西量六指。刻頭下點。從點向南量。復以一竹從角向南量。刻頭下一點。從點向西量。兩刻頭相拄下一點。東南西北角亦如是量。下點。從西邊粉中。出繩子。還從西北角點上。捺繩頭。師向南邊。捺拼繩。向點三指一拼繩。南西北方亦如是拼。一依點拼。總三重竟。復將繩子。東北角捺繩頭。師向西頭。捺捻取量。齊中疊繩子。還從東北角。繩頭所到處。作一點記。從記向南角。量取中心。下一粉點。南西北方亦如是量。中心下點。從東面中心。從點向北。量一竹度。度頭下一點。從中點向南。量一度竹。頭下一點。取一竹度。量四指。折屈頭。內粉中。從北點向東印。從印頭向北印。從印頭向東印。從南邊點。還向東印。從印頭向南印。從印頭向東印。粉內出繩子。從北印頭捺繩子。師向南印頭。捺繩子一拼繩。次作東門竟。南西北方亦如是作。乃至三重四門亦如是。作門法但從三重。西門體開。餘三門擬閉。作四門竟。即取五色粉。用八色香熱水。和五色粉。從外院東北角。安粉器咒一百八遍。師向第一院內道上坐。遣前人向院東坐。取二竹度。從第二豎三道北緣頭。向南量一尺。此是東外緣。內緣亦如是量。兩竹頭一拼繩。向北三指一拼繩。復向北三指一拼繩。乃至向南量。分位作七位。南北亦爾。西面門南。分為三位。門北亦爾。分作三位。第二院東還如是量。拼作六位。南北亦爾。分為六位。西面門南。拼為兩位。門北亦爾。分為兩位。從東北角。作金剛地印。用黑白二色作。從北面。一肘地白粉界道處。重下白粉。次下赤色道。次下青色道。次下黃色道。次下黑色道。此五色道。從外畔一匝。下五色道。第二第三外緣。亦如是作。中心作千葉蓮華。以五色作。三院四角例是。金剛地印之位
金剛地印法
第二院東面北頭。第二是文殊師利菩薩。第三般若波羅蜜多菩薩。第四釋迦金輪佛。第五釋迦轉法輪佛。第六阿彌陀佛。第七釋迦牟尼佛眼。東面位竟。南面第二金剛母摩麼雞菩薩。第三商羯羅菩薩。第四央俱施菩薩。第五金剛藏菩薩。第六金剛君茶利菩薩。第七隨心金剛。南面位訖
西面南頭第二第三位皆作金剛叉。西面門北第一第二亦作三股金剛杵
北面東頭第二觀世音母。第三耶輸陀羅菩薩。第四觀世音妹。第五觀世音王。第六十一面觀世音菩薩。第七毘俱智觀世音菩薩。北面西頭第二不空罥索菩薩。第三馬頭觀世音菩薩。東面外院北頭第二提頭賴吒天王。第三地藏菩薩。第四虛空藏菩薩。第五釋迦佛蓋。第六釋迦佛刀。第七釋迦佛槊。第八天帝釋
南面第二阿祇儞地皤那。第三南方毘嚧勒叉。第四金剛疊。第五金剛杵。第六火頭金剛。第七金剛童子。第八金剛兒
西門南第二第三第四一槊二叉。門北第一。第二叉槊一。第三毘嚧博叉。北面西頭第二多唎心觀世音。第三一蹉三鉢底迦囉觀世音。第四隨心觀世音。第五三股叉。第六北方毘沙門。第七第八一叉一鏃。中心帝殊羅施。鑠雞謨儞為道場主。燈一百盞。及約位作飲食。種種香華種種飲食種種香水碗。及十六水瓶。各各皆咒一百八遍。從東北角。下燈下食下瓶。瓶著四角四門中心。供養作法。一一如前。七日八日兩夜不睡。十三十四十五夜不睡。月八日十三十四十五日不食。得食藥及酥乳糗等。月別十五日五更頭。取十六瓨水。西門行著。用金剛印。印瓨咒一百八遍。禮拜發願弟子某甲今從佛。請三昧陀羅尼功德之水。灌頂身心。三業清淨行願具足。即將水瓶。上牛糞香水壇上。脫去衣裳。面正東立。擎水瓨頭上淋。口云。十方一切佛。賜與我某甲一切菩薩行願。先從中心帝殊羅施。灌身心。以次取瓨。灌盡著衣服。入道場行道作業。行者得行願時。及種種相貌。不得向一人說。行道作業亦不得向一人說。又法欲令一切羅闍心歡喜者。煮粳米乳粥。於道場西門。先咒乳粥一千八十遍。從門南頰。取穀木柴。火鑪上然。請釋迦佛。坐火鑪中蓮華座上。取少許乳粥。咒一遍一擲火中燒。如是滿一百八遍。旦起午時黃昏作法。滿七日一切羅闍奉請迎喚。種種供養生大歡喜
又法咒酥合香一千八十遍。於正西門寶火鑪上。請釋迦佛。坐於火中蓮華座上。取前蘇合香。咒一遍一擲火中燒供養。晝夜六時作法。五時亦得。時別誦一百八遍。一切諸佛一切菩薩金剛天等生大歡喜
七日作法
又法咒薰陸香一千八十遍。准前作法。晝夜五時四時亦得。滿七日已。一切梵王魔醯首羅。生大歡喜
又法咒安悉香一千八十遍。晝夜四時三時亦得滿七日。一切諸神王四大天王諸鬼王等生大歡喜
又法咒白膠香一千八十遍。准前作法滿七日已。一切諸鬼生大歡喜
又法咒白芥子鹽一千八十遍。摩自身心。咒一遍一擲火中。准前作法滿七日已。一切橫病一切橫障。一切官事口舌等事。悉皆消滅
又法先咒白芥子一千八十遍。即捻少許。咒一遍一擲火中。准前作法滿七日。一切官人一切魔醯利。生大歡喜
又法咒胡麻稻穀華一千八十遍。請釋迦佛。坐於火中蓮華座上。取少許。咒一遍一擲火中。供養滿一百八遍。准前作法滿七日已。心力身力皆悉具足。一切比丘比丘尼菩薩摩訶薩眾。諸天善神常隨衛護
佛告諸比丘。未入三曼荼羅大道場者。不得說此三昧陀羅尼咒印。不得聽聞。不得見法。若為說者。當墮地獄。其聽法者。得愚癡報。輒見法者。鬼神瞋訶。雖自曾入三昧道場。若不用心護法。輕爾露處作印咒法者。為惡鬼神之所得便。若能至誠堅固受持者。一切諸天隨身為護。是陀羅尼法。如日照霜。如火燒眾物。一切山中須彌為勝。此經亦爾。諸經中勝。一切水中大海為最。此經亦爾諸經中最。一切星中月天為勝。此經亦爾諸經中勝。一切聖中諸佛第一。此經亦爾。一切經中最為第一
爾時諸比丘眾菩薩摩訶薩。天龍八部諸鬼神等。聞佛所說。皆大歡喜作禮奉行
佛頂法竟從此以下明諸佛法
佛說陀羅尼集經卷第一佛說陀羅尼集經卷第二(佛部卷下)
大唐天竺三藏阿地瞿多譯
畫一切佛頂像法
一切佛頂像。通身黃色而有赤光。其光中央。長短演出五青焰子。著赤單裙。籠映腳脛。披黃袈裟。而作青裏。垂兩膝。坐百寶華。其蓮華上。著單平方寶側。其側有二赤腳。狀似此地禮蹲腳形。而在蓮華上。其上敷青地。其青地兩廂。各安赤寶臺。莊以紛帶華鬘寶錦。嚴飾間錯。其臺子上各著一師子。委挾兩廂。頂戴寶華而承佛坐。其像右手頭指大指相捻作孔。散豎三指。手掌向前。左手頭指。附在右手大指孔邊。大指如近。狀似相捻。中指無名指屈在掌中。小指亦豎著右手掌。其像背倚寶莊繡枕。像左右廂。各有一菩薩。通身黃色。頭冠瓔珞而有青光。其像兩廂侍者菩薩。及其金剛侍者。光相皆同青色。左廂侍菩薩。右手屈臂手執白拂。左手申下少曲。在髀上。手執蓮華。以青色華褺。縵腰跨上。以寶縚繫腰。著朝霞裙。以輕紗籠絡。在左跨邊復著一道赤色菊華莊褺。袜過右跨。垂下向外。而立紫蓮華上。右廂侍菩薩。左手屈臂。手掌顯前而把數珠。珠二十一。右手申臂當在髀上。衒拂以青色華褺。縵其兩跨。寶縚繫腰。著朝霞裙。以輕紗籠絡裙上。左胯下有一道綠華褺。橫袜過右跨。下垂。向外而立紫白色蓮華上。於其兩侍菩薩以上。各有須陀會天。通身白色。黃帔絡髆著真緋裙。而各在於五色雲上。各散雜華而為供養。又其兩廂侍菩薩後。各有四菩薩。威嚴上下端身正坐。助佛神通。接引眾生。其左廂上有二菩薩。共並而坐。前一菩薩。通身淺黃色。頭有華冠。瓔珞莊嚴項。耳無環璫。赤色圓光。迴面向後。狀如與後菩薩共語。以素白褺。從右膊上。向後 絞出於左肘上。向下而垂。左手屈臂在左膝上。臂手垂下。右手向上。以右手指承左臂腕。著朝霞裙。交豎左膝。坐白蓮華上。後一菩薩。通身黃色頭戴華鬘。圓光綠色。緋褺絡膊。合掌恭敬。著朝霞裙。而交腳坐青蓮華上。次下更畫作一菩薩。通身黃色。頭有華鬘。耳有綠環。圓光赤色。而無絡髆。右手屈臂。向右髀上。以手頭指大指相捻。其餘三指散豎向身。左手屈臂。其臂臨在左髀膝上。手執蓮華而其華莖博臂肘間。華頭向上。與項肩相當。著朝霞裙。交腳而坐淺紫蓮華上。次下一菩薩。通身黃色。乳房大作。頭無華鬘耳有白環。圓光青色。而無絡髆。仍作側身。右手屈臂。右手大指頭指相捻。拄著胸上。其餘三指散豎向上。左手申臂向下。手拓腳髀之間。著朝霞裙。兩膝跪坐紅蓮華上。其右廂上有二菩薩。雙並而坐。前一菩薩。通身以淺黃色作。其面迴顧。狀如與後菩薩共語。頭有寶冠耳無璫環。圓光赤色。亦無絡髆。左手屈臂。其肘臨在左膝髀上。覆掌向下。五指皆垂。以右手臂向左腕上。頭指大指狀如相捻。而屈中指。其無名指少屈。豎小指向上。著朝霞裙。交腳而坐紅蓮華上。次後菩薩。通身黃色。頭有華冠耳無璫環。圓光綠色。以赤色褺。用絡髆上。右手屈臂手執荷葉。葉中盛著。一一別安五色蓮華。左手屈臂在交脛上。其手掌中作一青華。狀如一一擲華像前供養之形。著朝霞裙。交腳而坐白蓮華上。次下一菩薩。通身黃色。頭有寶冠耳有金環。圓光赤色。其左髆上貫著華鬘。垂右臂間。下至腰。左手屈臂。拄左髀上。手掌向身執白蓮華。華與額齊。其菩薩面。如仰看華形。右手屈臂。以手博著右腳脛邊。掌向外側。著朝霞裙。交腳而坐淺紫蓮華上。次下菩薩。通身黃色。頭有華鬘圓光青色。耳有金環。乳房高大。左手屈臂直豎向上。肘著左膝。手擎經匣。右手屈臂著右膝上。屈無名指。餘四指散如峻顯掌。著朝霞裙。交腳而坐紅蓮華上。上來所說諸菩薩等臂腕之上。皆著寶釧。是等悉是諸佛眷屬。其像背後畫雙樹形。樹上畫作嚧醯陀迦布瑟波形(唐云陵宵華也)間錯樹葉。其像光上。更作一行寶側。複重成。其寶側上別作一隔。隔內畫出三舍利塔。以砌塼成。白色寶莊五層浮圖。其塔及浮圖門中。皆作化佛之形
薩婆菩陀烏瑟膩沙印咒第一(唐云一切佛頂)
先仰二手。反鉤二無名指。屈於掌中。各屈二小指二中指於掌中。直舒頭指頭。相去一寸餘。開二大指。大指來去咒曰
那(上音)謨薩婆跢他揭帝摽(毘要反一)阿囉訶(上音)蔽(毘可反下同二)三藐三菩提蔽(三)跢姪他(四)輸達泥輸達泥(五)薩婆達摩毘輸薩婆跛波毘輸達儞(六)輸提毘輸提(七)薩婆達摩毘輸提(八)莎訶(九)
白月十五日香湯洒浴。而作水壇。燒香供養多少飲食。滅一切罪消惡蠱毒。又治諸病。當以此咒咒一切藥。咒七遍服。腹內苦痛隨服即止。惡毒消滅
釋迦佛心印咒第二
二大中小六指。各豎頭相拄。以二食指向內相叉。右壓左。無名亦爾。開腕四寸(此印與觀世音心印同亦與火頭金剛輪印同)咒曰
唵(一)薩婆悉底(二合)雞(二)毘輸陀囉(上音)泥(三)莎訶(四)
咒師若欲得供養十方諸佛。欲避一切障難。除一切鬼病。治一切病痛者。應作此法。若知有鬼病者。作四肘水壇。中心著火鑪。燒柏樹枝。數數誦咒即差。若一日不差日日作到。七日即差
又佛心印咒第三
以右手後四指。握大指成拳。即是其印。左手無用咒曰
跢姪他(一)阿彌哩(二合)羝(二)阿濕波(二合)湯計(三)摩末羅摩末羅(四)奢摩波羅奢摩(五)烏波奢摩(六)都奴毘都奴(七)都例都謨例(八)莎訶(九)
若行遠道。誦此咒者永不疲倦。若行道時。風吹失道不知東西。或有鬼來錯教行處。或有人馬致死之時。即於彼處豎於石柱。其石柱上抄此咒已。誦一百八遍。若無石柱即豎幡竿。其幡竿上還抄此咒。誦一百八遍者。諸惡鬼神聞是咒已。永不得住行無障難若二十年以還小兒病者以五色線。作咒索五十四結。以牛黃研之為墨。於絹片中抄此咒已。繫咒索中。以繫病兒項上即差
又佛心印咒第四
右手大指捻小指甲上。餘三指擿豎開之。左手反叉腰側上。立坐任意得用咒曰
唵(一)時那時那(二)迦羅迦囉(三)摩羅摩羅(四)娑羅娑羅(五)補羅補羅(六)瞋陀瞋陀(七)頻陀頻陀(八)嗚[合*牛]泮(九)莎訶(十)
若牛馬等諸畜生輩。有時氣病者。取牛馬馲駝驢騾等毛。相和著牛乳中。從日入時夜夜作水壇。壇中心著火鑪。咒師面向北。取乳中毛少分。取已心念。十方諸佛為一切眾生救苦。誦此咒一遍竟。即燒火中。如是一夜一百八遍。日日作法滿七日已。國中所有一切畜生病者皆差
又佛心印第五
右手大指屈向掌。餘四指散向上豎(咒同前第二心印咒)若王病時。於七日中設齋。作四肘水壇。香華飲食百種供養著於壇中。其壇中心復安火鑪。咒師日日香湯洒浴。著新淨衣入於道場。喚佛菩薩四天王等。取菩提樹。若無此樹穀樹亦得。一百八段。一段一尺。取一段兩頭塗牛乳。其塗法者。先塗其末後塗其本。咒師面向北。誦此咒至都謨例竟。即道王名病差。然後口道莎訶竟。燒於火中。其燒法者。木末向前木本向身。如是一夜盡一百八段。乃至七日王病即差
若咒師病。依前法火燒胡麻。一百八遍即差。若人臨欲遠行。依前法日日燒紫橿木末。如是七日。作此法竟。遠行者。一切障難即無所畏。若行道時。七人以來共行作此法者。一切盜賊鬼難不畏
若人頭痛。依前法咒師把香華。誦咒七遍。然後與病者。嗅竟。一咒一燒二十一遍。莎訶前道病者名字病差。其病不差。如是日日到七日即差
一切佛心印咒第六
反叉後四指於掌中。右壓左。並二大指當前直豎。兩腕相著。以大指來去咒曰
那(上音)謨薩婆菩提弊(毘可反一)薩囉薩囉(二)素囉素囉(三)補囉補囉(四)薩婆阿波唎多婆(上)曳(五)莎訶(六)
若人熱風病。依前法。作咒索。一咒一結二十一結。繫病人項。以白芥子打病人頭。其病即差。若其不差三日誦咒。以白芥子打之即差。若其不差。取粳米飯咒二十一遍。一遍一燒誦咒。莎訶前道病者名。病者即差
若人患眼。亦依前法七日之中。以安闍那(唐云銀礦石也)一百八顆。各咒一遍投火中。燒滿百八遍。其眼即差
又法咒一切食及果藥等。皆咒七遍。然後服之一切無病
又法誦一切諸咒。作此印者。一切諸佛菩薩賢聖並皆歡喜。身中所犯四重五逆酒肉五辛邪婬之罪。並皆消滅
若有怨家。泥作其形。大小任意。取佉陀羅木為杖(唐云紫橿木也)用打此人。打已即燒此杖。口恒誦咒。念其人名。以白芥子擲置火中。一百八遍。惡人遠去治病亦驗
又一切佛心印咒第七(亦名大心印咒)
覆兩手。反叉食指中指於掌中。二大指直申。向身頭相拄。二無名指向前頭相拄。二小指舒之。勿與無名指相著咒曰
唵(一)蘇薩婆悉底(二合)雞(二)阿鉢囉底呵羝(三)底唎(二合)聖(平音)俱(四)莎訶(五)
若咒師若王若臣。欲得身無病痛者。依前法用燒一切香。一百八遍。并誦咒即差
若人欲得錢財者。亦依前法面向東坐。咒白芥子一咒一燒一百八遍。所求即得
若欲共他論議。七日之中。日日燒青菖蒲。一咒一燒一百八遍。即得勝彼
若人被毒蛇所螫者。咒石榴枝一百八遍。以枝摩向身下。日日作者蛇毒即差
若欲得人相愛念者。燒白芥子。一咒一燒一百八遍。如是七日即得如意
若鬼病不得語者。取白芥子咒二十一遍。以打病人。如是七日即能得語
一切佛小心印第八(咒同前第二佛心咒)
准前惟改二小指。壓二無名指上。相拄壓之。若日日誦此咒者。前人歡喜恭敬尊重。若欲向囉闍大支彌邊者。先於私房作護身竟。向囉闍門及支彌門首。咒自手掌七遍。以摩自面二十一遍。入者囉闍支彌見即歡喜
若人鬼病大難治者。亦依前法取羊毛繩總。以繫床四腳。燒白芥子。一咒一燒一百八遍。其病即差。三日不差七日定差
如前所說諸佛心法。七日之中日日作法。作此法人心常憐愍一切眾生。下至蟻子不得殺生。偷盜邪婬妄語。應修十善斷十惡業。若作法時。七日之中初日不得喫食。以後六日得喫。法法皆言如前法者。皆作水壇種種供養。上下皆通依此法也。若作法時。深心發於無上菩提心。平等憐愍一切眾生。發是心者隨意得驗。若不爾者不得驗也
一切佛眼印咒第九(亦名佛母印)
二無名二小指直豎合頭。二中指豎小曲頭相拄。二大指並豎曲。二頭指以側壓二大指。背頭相拄。咒曰
唵(一)釋雞三麼曳(二)騷咩(三)莎訶(四)
若人患眼。取蓽[卄/(乏-之+友)]擣研為末。以蜜和研。以用鐵頭大如箸頭。沾藥塗眼中。復以印印咒眼中藥。當中即差
佛眉間白毫相印咒第十
反叉後二指於掌中。豎二中指頭相拄。並豎二大指。以左食指平屈下節。捻左大指頭。右食指曲開之。於右中指背上。離一分許咒曰
唵(一)烏[合*牛](二)污哷泥(三)尼唎(二合)磨(去音)禮(四)阿盧(輕音)計尼(五)嗚[合*牛](六)莎訶(七)
此是大心亦名大咒
又復咒曰
唵(一)污哷泥(二)莎訶(二)
此是小咒亦名心咒
若有人能日日供養。作印誦咒。臨命終時。眉間光明。如阿彌陀佛毫光相似
佛牙印咒第十一
准前佛頂刀印。惟改以右中指屈入掌內。左中指小曲豎咒曰
唵(一)舍都嚧鉢囉末馱儞曳(二)莎訶(三)
作四肘水壇。二三肘作亦得中用。以白芥子七寶等物及一切物。皆置壇中。次作咒索。一咒一結成三七結。繫病人項。臂上亦得。其病即差。又以此印印水飲之。除牙齒痛
又一切佛眼印咒第十二(釋迦眼印同)
反叉後二指於掌中。曲豎二中指頭相拄。並直豎二大指。平屈二頭指下節。壓二大指上。令頭相拄兩腕相著咒曰
唵(一)釋雞三麼曳(二)騷咩(三)莎訶(四)
若作此法日日供養。見佛菩薩。命終之後。生生之處常得天眼
佛跋折囉止一切毒蟲印咒第十三
反叉二小指於掌中。二無名亦相叉。指頭於虎口出。二中指豎頭相拄。豎二大指。小屈頭指。於中外上節相當。去一分許咒曰
唵(一)字婆羅字婆羅(二)浮陀跋折囉(三)阿鉢囉底訶哆(四)嗚[合*牛][打-丁+巿](五)莎訶(六)
是法印咒。能止一切毒蟲所嚙。又療諸病。若作法時。作一小壇。燒香散華飲食供養。作此印咒印病人身。其病即差。并印病人護身結界
若人身上。有諸惡瘡時氣病者。以印印之。其瘡熱病無不除差。若印病者。臍已上病。隨其病處皆合用印。若臍以下不得用印。但以柳杖打之無妨
又佛跋折囉印咒第十四
准前帝殊羅施印。唯改開二頭指。小曲頭咒曰
唵(一)俱嚧弭那(二)嗚[合*牛][打-丁+巿](三)莎訶(四)
作小水壇。種種香華飲食供養。燒安悉香及薰陸香。不用餘香。先以乾灰磨刀七遍。不用水磨。復作水壇縱廣四肘。八歲十二十五歲兒。香湯洒浴。著新淨衣。在壇東畔面向西坐咒師把刀當眉門上。在壇西畔面向東坐。數數誦咒。隨欲作法於刀上現。咒師不見唯小兒見
又一切佛跋折囉印咒第十五
以左大指捻小指甲上。以右大指內孔中過。以餘四指握左大小指。其右大指頭頭向上。左食指中指無名指直豎散舒(是明德佛印也)惟改以右食中無名三指。散握右掌背并大指頭咒曰
唵(一)跋折囉脂醯(上)淼(二)莎訶(三)
治一切鬼病。白月五日三迴誦咒。即得滅罪。一迴誦咒。二十一遍一百八遍一千八遍任意得誦。悉能除卻一切障惱
一切佛棒印咒第十六
反叉後三指於掌中。並豎二大指。離頭指少許。二食指頭相拄曲。壓大指頭。頭少許勿著大指咒曰
唵(一)摩黎摩黎(二)摩唎尼(三)駄囉駄囉(四)嗚[合*牛][打-丁+巿](五)莎訶(六)
以此印打一切鬼病。其病即差作者皆驗
一切佛刀刺一切鬼印咒第十七
反叉後二指於掌中。直豎二中指。頭相著。屈右大指於掌中。次以左大指壓右大指。藏頭次以右食指壓左大指。自藏頭。次以左食指壓右食指。亦藏頭。合腕咒曰
唵(一)渴伽羅末拏(二)鉢囉摩達那且(次也反三)擣馱(去音)耶(四)莎訶(五)
若欲坐禪結界三迴。以印右轉誦咒七遍。亦治一切鬼神之病
淨王佛頂印咒第十八(亦名阿閦佛頂印)
反叉後三指於掌中。曲雙。頭指頭相拄。並二大指當前。去頭指少許勿令相著。大指來去咒曰
那謨薩婆突揭羝(一)鉢唎輸達那囉闍夜(二)跢他揭跢(去音)夜(三)阿囉訶(上音)羝(四)三藐三菩陀(去音)夜(五)跢姪他(六)輸達泥輸達泥(七)薩婆波跛毘輸達泥(八)輸提毘輸提(九)薩婆達摩毘輸提(十)莎訶(十一)
是法印咒。若有人能於白月十三日。香湯洒浴燒香供養。至心誦咒滅無量罪。若有人能日日誦者。一切惡神鬼不敢來近。又治一切病。若治病時。先以此咒咒白芥子。咒七遍已散於四方。即成結界。結界以後治病有驗
若婦人產難產不出者。以此印印麻油器上。咒三七遍將油摩臍誦咒。即出。白月十三日香湯洒浴燒香供養。誦咒滅罪。即能縛鬼惡人及賊
鉢頭摩婆皤娑佛頂印咒第十九
其印與前金輪印同。唯改以二大指來去咒曰
唵(一)鉢頭(二合)摩跋路(平輕)枳羝苾嚂(二)烏[合*牛](三)
毘摩羅婆皤娑佛印咒第二十(唐云無憂德佛)
准月天印。惟改二食指。在中指中節文。指頭向內出少許。大指來去咒曰
唵(一)輸嚕達囉囉(上音)迦帝闍(二)婆塞羯羅(三)鉢囉(二合)婆(四)[目*壹]醯[目*壹]醯(五)婆伽梵(六)莎訶(七)
囉(上音)怛那(二合)尸緊雞佛印咒第二十一(唐云栴檀德佛)
准馬頭手印。惟改屈二大指入掌。以二中指屈壓二大指。頭指來去咒曰
唵(一)毘盧枳尼(二)娑囉娑囉(三)徙離徙囄(四)素嚕素嚕(五)阿盧枳尼(六)毘盧枳尼(七)阿婆婆娑耶(八)莎訶(九)
毘婆尸佛印咒第二十二
兩手合腕。兩手頭指及無名指小曲。相叉至甲際。兩小指直豎頭相拄。二大指並豎頭相拄。開二中指直豎。二大指來去咒曰
唵(一)馱羅馱羅(二)娑伽羅跢那(二合)(三)俱嚴(二合)鼻囉(四)羯吒羯吒(五)末吒末吒(六)阿毘舍阿毘舍(七)莎訶(八)
因陀囉達婆闍佛印咒第二十三(唐云相德佛也)
准金剛王印。惟改屈二食指。各壓大指頭。食指來去咒曰
那謨腎若(若野反)夜(一)唵(二)社皤羅婆蒲悉(三)什皤羅什皤羅(四)末吒末吒(五)畔闍畔闍(六)阿毘(上音)舍阿毘(上音)舍(七)嗚[合*牛][打-丁+巿](八)莎訶(九)
北方相德佛頂印咒第二十四
以左大指捻小指頭。以右大指。從下向上內孔中過。餘四指握左大小指。其右大指頭出虎口。左食指中指無名指。直豎散舒。左頭指來去咒曰
唵(一)跋折囉(二)盎(去二合)雞(三)莎訶(四)
若人日日作此法者。能滅四重五逆等罪
藥師琉璃光佛印咒第二十五
以左右手頭指以下八指。反叉入於掌中。右壓左。兩腕相去五寸許。以二大指來去咒曰
唵(一)呼嚧呼嚧(二)戰馱(去音)利(三)摩撜祇(四)莎訶(五)
是法印咒。若有人等。多諸罪障。及諸婦女難月產厄。願欲轉禍求福。并患鬼神病難差者。以五色線而作咒索。用繫病人項及手足腰腹等處。仍教令作藥師佛像一軀。寫藥師經一卷。造幡一口。以五色成四十九尺。又復教然四十九燈。燈作七層形如車輪。安置像前。又教放生四十九頭。然後與作五色咒索。作咒索法。得線未搓。即燒名香發願已。咒四十九遍香煙熏竟。搓線作索咒聲莫絕。搓作索已。以印拄之。更咒其索四十九遍。然後結作四十九結。一咒一結數足即止。應將此索繫彼人身。又轉藥師經四十九遍。所有罪障皆得解脫。臨產之時一無苦惱即得易生。所生孩子形貌端正。聰明智慧壽命延長。不遭橫苦常得安隱。鬼神之病立即除斷
藥師琉璃光佛大陀羅尼咒曰
那謨囉怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那謨金毘羅(二)和耆囉(三)彌佉羅(四)安陀羅(五)摩尼羅(六)素藍羅(七)因達羅(八)婆耶羅(九)摩休羅(十)真特羅(十一)照頭羅(十二)毘伽羅(十三)那謨毘舍闍瞿留(十四)毘[口*留]囄耶(十五)鉢囉頗囉闍(去音)耶(十六)跢姪他(十七)毘舍是毘舍是(十八)毘舍闍(十九)娑摩揭帝(二十)莎訶(二十一印用前印)
是法印咒。佛在維耶離音樂樹下。與三萬六千人。俱及十二神王并諸眷屬。天龍八部大神王。在如是等大眾會中。說是法已。大眾皆聞無不歡喜。是即名為結願神咒。若有受持。能拔身中過去生死一切重罪。不復經歷三塗。免離九橫超越眾苦。十方世界隨處安樂自在無礙。法應如是。若善男子善女人等。受持讀誦是神咒者。日夜精勤香湯洒浴。著新淨衣持諸禁戒。如法誦滿十萬遍已。就清淨處如法治地。治地之法如餘壇說。團圓掘去數丈之地。更以淨土填築令平。若高出基最為第一。平治地竟。以淨牛糞和檀香湯。以手掌摩隨日而轉。摩地已竟。地上布置千燈。道場上方四方。皆以種種雜寶莊嚴。懸繒幡蓋。寶網交絡。其地面上以五色粉。周匝間布作七重院。各開四門。其七重院狀。如此地水磑風輪。院院各有眾多隔子。一一隔道。各作寶階砌地之相。其地中央。作寶蓮華輪座之相。是即名為下方莊嚴。一一隔道兩頭著燈重重隔隔各別著燈。數滿千盞。布置燈竟。安置種種寶瓶寶樹香華等物。布置畢已。中央座上著小床子。以錦繡等淨物。敷之床上。安置藥師佛像。仍用前印請為座主。結界辟除三摩耶法。如下金剛軍茶利法。然後安心燒種種香。散種種華。供養種種飲食華果。又燒酥蜜胡麻人等而為供養。若一日夜。三日七日若七七日。以晝兼夜誦咒數滿百千萬遍。所求從心無量獲果。除不至心。法應如是。所有利益說不可盡。其餘功能具如經說
續驗灌頂印咒第二十六
二大指屈於掌中。捻二無名指甲。無名指中節相背。二小指頭相拄。二中指直豎頭相拄。二頭指屈。各捻中指背上節咒曰
唵(一)步三末羅(二)蘇摩鹽(三)莎(上音)訶(四)
若欲續驗。每日平旦於水罐上結印。誦咒二十一遍自灌其頂。還復如舊
阿彌陀佛大思惟經說序分第一
如是我聞。一時佛在補陀落伽山中(此云海島也)與大阿羅漢眾一千五百人俱。觀世音菩薩。大勢至菩薩摩訶薩等五千人俱。及諸天龍夜叉阿素羅迦魯羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。前後圍繞。來詣佛所到佛所已。五體投地頂禮佛足。禮佛足已繞佛三匝。卻坐一面
爾時觀世音菩薩白佛言。世尊若四部眾。及苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷一切眾生。修行善法。得生阿彌陀佛國。并見彼佛云何而得。佛告觀世音菩薩言。若四部眾欲生彼國者。應當受持阿彌陀佛印并陀羅尼。及作壇法供養禮拜。方得往生彼佛國土。若四部眾。以眾華散阿彌陀佛。發願誦咒者。得十種功德。何者為十。一者自發善心。二者令他發善心。三者諸天歡喜。四者自身端正。六根具足無有損壞。五者死生變成寶地。六者生生世世生於中國。及貴姓中生。值佛聞法。不生邊地及下姓中。七者成轉輪王王四天下。八者生生世世常得男身。九者得生彌陀佛國七寶華上。結加趺坐成阿毘跋致。十者成阿耨多羅三藐三菩提。坐於七寶師子座上。放大光明。與阿彌陀佛等無有異也。是名十種散華功德。若四部眾將持七寶滿世界中。布施十方一切諸佛。不如一錢一華一香。好心布施阿彌陀佛者。若作此功德。一切諸佛菩薩金剛諸天等皆悉歡喜。死生阿彌陀佛國。若人然燈供養。生阿彌陀佛國。即得天眼。見於一切十方世界諸佛。若人以香布施供養。死生阿彌陀佛國。即得香身。身上香雲常出。若人五體投地。恭敬禮拜阿彌陀佛者。往生彼國。若人將以香華衣食水壇等。種種供養念彼佛者。往生彼國即得香華衣食。若人不以香華衣食等供養者。雖得生彼淨土。而不得香華衣食等種種供養之報。若轉輪王十萬歲中。滿四天下七寶。布施十方諸佛。不如苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷等。一彈指頃坐禪。以平等心憐愍一切眾生。念阿彌陀佛功德。若善男子善女人。誦持阿彌陀佛陀羅尼。并作印等日日供養者。即得滅除五逆四重恒河沙數生死重罪。若欲得奢摩他驗。得生阿彌陀佛國。成男子身端正聰明。坐於七寶成就天眼天耳等通。及得天衣服。與佛無異者。當作阿彌陀佛像。其作像法。先以香水泥地作壇。喚一二三好巧畫師。日日洒浴。與其畫師受八戒齋。咒師身亦日日洒浴作印護身。亦與畫師作印護身。咒師畫師兩俱不得犯戒破齋。不喫五辛酒肉之物。作壇中央著帳。四方著飲食果子種種音樂供養。阿彌陀佛。其畫師著白淨衣服。用種種彩色。以熏陸安悉等香汁和之。不得用皮膠。咒師坐於壇外面向西。畫師面向東。咒師前著一香鑪。燒種種香。及散諸華。夜即然燈。咒師作阿彌陀佛身印。誦陀羅尼咒曰
那謨阿[口*梨]耶(一)阿彌陀婆耶(二)怛他揭跢夜(三)阿囉訶底(四)三藐三菩提耶(五)跢姪他(六)唵阿蜜哩(二合)羝(七)訶那訶那(八)薩婆波跛尼(九)陀訶陀訶(十)薩婆波跛尼(十一)嗚[合*牛][打-丁+巿](十二)莎(去音)訶(十三)
次畫師畫佛像法用。中央著阿彌陀佛。結加趺坐手作阿彌陀佛說法印。左右大指無名指。頭各相捻。以右大指無名指頭。壓左大指無名指頭。左右頭指中指小指開豎。佛之右廂。作十一面觀世音菩薩像。左廂作大勢至菩薩像佛上作寶殿。皆以七寶所成。殿下作七寶帳。悉以七寶瓔珞所成。其寶殿上。畫作三箇大寶珠王。一一寶上出五色光。於其光上化為寶殿樓閣。其寶殿中作佛菩薩。其阿彌陀佛坐七寶高座。其高座上作七實蓮華。阿彌陀佛坐其華上。其內院四角。作四七寶樹。其佛內院四邊。作四七寶殿。其寶殿上各有七寶。一一寶上出五色光。一一光上有七寶殿。其寶殿中有佛菩薩。其佛外院有四七寶殿。其寶殿上各有七寶。一一寶上出五色光。一一光上有七寶殿。其寶殿中有佛菩薩。阿彌陀佛前左右。作二菩薩。各作音樂。其佛底下有甘露水。中生無量寶華。一一華上各有菩薩。左右各作五百華樹。其佛形作金色。其袈裟作赤色。其佛圓光以五色成。其佛頭上放五色光。其諸菩薩作黃白色。其菩薩身上作五色天衣。其佛左邊。大勢至菩薩結加趺坐。左手覆掌於左髀上。右手屈臂節拄右髀上。豎臂向上。以大指捻無名指甲上。頭指中指小指。搩豎掌側當前。其佛右邊。畫十一面觀世音菩薩。結加趺坐。屈左臂向肩上。掌覆向背。手把蓮華。右臂節拄右鞞上。手把白拂。拂尾向右出。其水四邊有無量寶樹。七寶所成。其水之岸。以七寶成。其諸佛上諸天散華。作此像已。安佛殿中。作結界印。以佉陀羅木作橛四枚。各長八指。其木各咒一百八遍。釘於四角。此橛畢竟更莫拔卻。一橛如是餘三亦然。又以白芥子。四方及中各穿作孔。深一搩許。埋著孔中。皆用軍茶利大心咒。咒白芥子一百八遍。如前木法大心咒曰
唵(一)[口*戶]盧[口*戶]盧(二)羝瑟吒(二合)羝瑟吒(二合)(三)槃陀槃陀(四)訶那訶那(五)阿蜜哩(二合)羝嗚[合*牛][打-丁+巿](六)
咒一百八遍。埋芥子竟。然後安置阿彌陀佛像已。請四人僧設齋。多亦無限。日日供養。誦大身咒咒曰
那(上音)謨喝囉(上音)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那(上音)謨阿[口*梨]耶(二)阿彌跢婆(去音)耶(三)跢他揭跢耶(四)阿囉訶(上音)帝(五)三藐三菩馱耶(六)跢姪他(七)阿蜜哩(二合)羝(八)阿蜜哩(二合)跢三婆(去音)髀(九)阿蜜哩(二合)都知婆(二合)髀(十)阿蜜哩(二合)跢毘迦爛(去音)跢(十一)伽彌(去音)泥伽伽那(十二)吉哩底羯嚟(十三二合)薩婆斯波迦生(二合)迦[口*梨]曳(十四)莎(去音)訶(十五)
阿彌陀佛身印第一
左右二小指。各[打-丁+必]在無名指背上。二無名指頭相拄著。二中指直豎。開一寸許。二大指並直豎。屈二頭指壓二大指頭。頭相拄。頭指來去
阿彌陀佛大心印第二
准前身印。惟改屈二大指入掌。以二頭指壓二大指甲上。咒同前咒用。作四肘水壇。以酥燈八盞餅果食五槃。中心著火鑪。咒師面向東。取牛乳蜜相和。更取頗具羅木(此云穀樹)長一尺截。一百八段。以酥蜜柱塗兩頭。咒一遍已一擲火中。如是滿足一百八遍燒之。數數誦咒。若作此法即得奢摩他。滅恒沙四重五逆之罪。每月十五日洒浴誦咒。作如前法。隨意往生阿彌陀佛國
阿彌陀護身結界印第三
准初身印。惟改二中指及掌相著。用護身結界訖然後坐禪
阿彌陀坐禪印第四
合腕。左右中指無名指直豎。令節文相當著。左右小指各[打-丁+必]。在二無名指背上。頭當上節。二大指並直豎。屈二頭指中節。頭壓大指頭。用治病。若身有病。作四肘水壇。先作身印。請喚阿彌陀佛及觀世音大勢至像咒。師坐咒。牛乳一百八遍火燒。七日為之。日日如是其病即差。從日入時即作此法。到初夜即休。至後夜更作。至天明即休。如是七日為之
阿彌陀佛滅罪印第五
合腕。左右中指無名指直豎。令節文相當著。開二小指直豎。開二頭指。當中指背上。勿著。頭少曲。二大指並豎。頭壓中指第二節。行者坐禪時。作此印誦結界咒。總咒白芥子水火。於房裏著。欲結界時。先以咒水。從東北角右繞散之。還到東北角休。其次以白芥子亦同前。後以手把火。繞之亦同前。如是結界三遍竟。次即坐禪。准禪定法。觀察思惟眾罪業垢。於禪定中心生慚愧。作印懺悔悔其無始乃至今生所造之過。然後咒一切藥二十一遍。服之即差一切罪滅。學真如為識無生智慧觀。助咒兼修迴向菩提之道
阿彌陀佛心印第六
右手中指已下三指。總屈入左手掌內把左手大指。還以右大指。壓右三指甲上。二頭指直豎搩開之
作四肘壇。以五色作。其壇中央安阿彌陀佛華座東方安文殊師利華座。亦名曼殊室唎
文殊師利印咒第七
准金剛王印。惟改二頭指。各捻中指上節背。頭指來去咒曰
唵(一)婆雞陀那麼(二)莎訶(三)
北方安十一面觀世音華座
十一面觀世音印咒第八
印同般若身。大指來去咒曰
唵(一)阿嚧力(二)唵帝[口*禮]鹿計(計阿反三)毘闍耶(四)薩婆奢都嚕(五)波囉末(平音)陀(去音)那(六)迦囉(去音)夜(七)莎訶(八)
南方安大勢至菩薩華座
大勢至菩薩印咒第九
右無名指。[打-丁+必]左無名指中指背。向頭指中指岐間入。左無名指。從右中指無名指岐間。出之。即入食指中指岐間。二頭指各屈。鉤二無名指頭屈二中指。壓二大指上。頭向內。先以左小指。屈右無名指背。後以右小指。握左小指背。大指來去咒曰
唵(一)嚧池囉末地(地阿反二)忘婆(三)菩(去音)闍那(四)瞋陀頻陀(五)嗚[合*牛][打-丁+巿](六)莎訶(七)
又大勢至菩薩印第十
准下阿彌陀佛頂印。惟改二食指。各捻二中指頭。其食指少許屈。次以二大指並。掩右中指中節上。大指來去
又一大勢至印第十一
准阿彌陀佛身印。中惟改二中指豎相著。次以二食指。[打-丁+必]在中指背後。頭相拄。次以二大指並。頭屈。入中指下節邊。大指來去咒曰
唵(一)跋折囉(二)跋折哩(二合)尼(三)瞿吒瞿致尼(四)槃陀槃陀(五)訶那訶那(六)馱訶馱訶(七)鉢遮鉢遮(八)嗚[合*牛][打-丁+巿](九)莎訶(十)
每月十五日。洒浴作此法者。即得阿毘跋致地。當作四肘五色水壇。水罐五枚。四角各一。中央一枚。各以生絹長一二尺。繫其罐項。飲食十盤。燈十六盞。燒沈水香供養。其作壇法同餘壇法。共四人僧結伴行道。更不得多。四人並著黃屑袈裟。若是賢者。即著白衣方入作法。更不得著多雜色。其衣袈裟並不得上廁。惟食粳米乳糜果子。不得喫菜。日日三時作法供養。從十二月八日起首。至十五日供養法事竟。當取中心水罐。灌受法人頂。訖著淨衣。引入道場作供養。事畢即休散去道場。若作此法。如日光照雪眾罪消滅。命終之後生阿彌陀佛國。若是女人。作此法者。命終之後化成男子。往生彼國。此是心印法。憂婆唎馱夜法(此云小心法)。此是阿彌陀佛成道法門。作者證入不退之位。殘食散施。受法人勿食之
阿彌陀佛頂印第十二
准佛刀印。惟改以二中指相叉。於中節文直申。即是頂印。用治病時。作二肘水壇。置阿彌陀佛像。安火鑪燒。沈檀熏陸相和燒。病人面向西坐合掌。咒師面向東坐。以香繞病人頭上。咒擲火中。如是滿足一百八遍。日三時作。其病人至心念佛。病即除差。此是阿彌陀佛頂法
阿彌陀佛輪印第十三
左右手。以二大指各捻無名指頭。右壓左當心。若欲說法論義之時。日日作此法。一切歡喜。死生阿彌陀佛國。若欲求財貨飲食等物者。作四肘水壇。中心安置阿彌陀佛像。設五盤食。壇中心一盤。四方各一盤。咒師面向東。五日。一日三迴作此法。其咒師衣服並皆黃色。不得餘色。所求如意。又若人熱病。咒五色線二十一遍。作二十一結。繫病者頸。病人念阿彌陀佛。咒師手把香鑪。供養讚歎十方佛。即差。若欲令八部鬼神天及佛菩薩金剛歡喜者。作四肘水壇。咒師必須潔淨。男子女人不得相觸。其壇中心。安阿彌陀佛像。像面向西。飲食八盤。燈二十八盞。水罐一枚。中心於佛前。著火鑪。咒蘇曼那花。一遍一擲火中。如是滿一百八遍。以平等慈悲心。為一切眾生作此法者。即得神驗皆生歡喜。若日日作種種供養阿彌陀佛。誦咒滿十萬遍。作印法者。即得滅罪命終生彼國。又若欲得生彼國者。亦更以泥作阿彌陀佛像十萬軀。滅罪死生阿彌陀佛國。日日供養時。以金作數珠。若無用銀。若無銀者用赤銅。無赤銅者用水精。數一百八枚。無者五十四枚。更無者四十二枚。更無者二十一枚。如此等珠。搯之誦咒時。以珠為十波羅蜜多。以念佛誦咒為阿耨多羅三藐三菩提。若作阿彌陀佛供養時。應用上件物等作珠。餘物不得。若作餘雜物者。一切不得驗。其中最好者。以水精作數珠誦咒者。眾罪皆滅如珠映徹。自身亦然。此水精珠者。通用一切佛菩薩金剛天等法
阿彌陀佛療病法印第十四
先仰左手。四指仍屈。即以右手覆於左手。右手四指亦屈。與左手急相鉤。令二拳節各拄掌心。其二大指各直豎之。是一法印。降伏一切諸惡鬼神。有人病者。當用印之其病即愈。此等諸印皆誦心咒
佛說作數珠法相品
爾時佛告苾芻苾芻尼優婆塞迦優婆斯迦諸善男子善女人等。當發心誦阿彌陀經。念阿彌陀佛。及誦持我三昧陀羅尼祕密法藏神印咒者。欲得成就往生彼國。及共護念一切眾生。復能苦行至心受持。日日供養。一心專在莫緣餘境。若誦經念佛持咒行者。一一各須手執數珠。依阿彌陀佛三昧教說。復依如此一切陀羅尼諸佛菩薩金剛天等法中所出。其數皆須具諸相貌。其相貌者有其四種。何者為四。一者金二者銀三者赤銅四者水精。其數皆滿一百八珠。或五十四或四十二或二十一亦得中用。若以此等寶物數珠。掐之誦咒誦經念佛諸行者等。當得十種波羅蜜功德滿足。現身即得阿耨多羅三藐三菩提果。其四種中水精第一。其水精者。光明無比淨無瑕穢。妙色廣大。猶若得佛菩提願故。洞達彼國一如珠相。以是義故稱之為上。把其珠掐。亦能除滅念誦行者四重五逆眾罪業障所有報障。一切惡業不能染著。為珠光明不受色相。若人常行念佛法者。用木患子以為數珠。若欲誦咒受持人者。用前四色寶為數珠。若作菩薩咒法業者。用菩提子以為數珠。若無。可用蓮華子充。若作火頭金剛業者。用肉色珠以為數珠。此等數珠皆合法相。是故我以此法。護念世間持法行者。是眾會中一切菩薩摩訶薩金剛天等。聞佛所說數珠法已。莫不歡喜同時稱善
佛言若人欲作法相數珠。先喚珠匠。莫論價直。務取精好。其寶物等皆須未曾經餘用者。一一皆須內外明徹無有破缺。圓淨皎潔。大小任意。與其珠匠先受八齋。香湯洒浴著新淨衣。與作護身。嚴一道場懸諸幡花。以香水埿一小壇子日日各以香華供養。又著一兩盤餅果供養。又復夜別各然七燈。作是相珠一百八顆。造成珠已。又作一金珠以為母珠。又更別作十顆銀珠。以充記子。此即名為三寶法相悉充圓備。能令行者掐是珠時。常得三寶加被護念。言三寶者。所謂佛寶法寶僧寶。以此證驗。何慮不生西方淨土。作是珠已。於此壇中。更以種種香水洒珠。又著七盤食。然三七燈。請佛般若菩薩金剛及諸天等。仰啟供養。稱讚三寶威神力故。種種法事皆有效驗。然後持行隨身備用。一切諸惡不相染著。一切鬼神共相敬畏。是故福力具足成辦功德滿願。是名數珠祕密功能。其阿彌陀佛陀羅尼印咒。有八萬四千法門。於中略出此要。如如意寶。以上阿彌陀佛法竟。依法行之福無限也
大輪金剛陀羅尼
南(上)無悉(半音)咥哩(二合)耶隊迦(去)南(上一)跢他伽陀(去)南(上二)唵鞞囉(去)時鞞囉(去)時(三)摩訶斫迦囉(二合)跋折哩(四)薩多薩多(五)娑囉(上)帝娑囉(上)帝(六)怛囉曳怛囉(上)曳(七)毘陀麼儞(八)三盤誓儞(九)怛囉麼底(十)悉陀阿揭唎怛[口*厲]焰(二合)(十一)莎訶(十二)(注去上處依注去上音法讀之注二合處其上一字必須半音與其下字合音讀之注半音處必須片音)
誦此陀羅尼三七遍。即當入一切曼茶羅(此云壇也)所作皆成。誦咒有身印等種種印法。若作手印誦諸咒法。易得成驗。若未曾入灌頂壇者。不得輒作一切手印。若人誦此陀羅尼者。即同入壇。作印行用。不成盜法也
佛說跋折囉功能法相品(唐云金剛杵)
爾時佛在耆闍崛山大會。演說諸陀羅尼祕密法藏。時金剛藏菩薩。從座而起前白佛言。世尊如來今會說此微妙可貴之法。我等心中甚大歡喜得未曾有。是諸欲界天魔波旬及鬼神等。莫不戰悚。我等思惟諸魔心意實難測量。或欺或叛。若不豫防恐彼輕慢我諸佛法。惟願世尊。聽我出一不可思議難測之法。當得護持如來正法。降伏諸魔。不令魔等於諸世間。為之暴亂。時佛歎言善哉善哉
爾時金剛藏菩薩。忽從頂上涌出三股跋折囉形。如金光色。當出之時。大千世界六種震動。現坐鬼神一時崩倒。佛語鬼神汝等莫怕。我金剛藏。有如是等神通自在大威力故。涌出如此難測之相。以此當助護我正法。我今印可。仍以過去真佛舍利七粒。付囑菩薩。令其舍利隱在其中。將為實信。識相護持。防諸外道欲界天魔心生輕慢。因即稱名摩訶跋折囉。是故常能威侍我側。拒諸魔事。既有利益。亦願有人持我法者。及持菩薩金剛天等陀囉尼法。皆須具足如法之相。而常擬備。現座大眾皆言稱善
作跋折囉并功德法
若人欲作跋折囉者。先取金等五色之物。皆未曾經作器用者。何名五色。一金二銀三赤銅四鑌鐵五錫。合和為作跋折囉形。若無此五種。可用霹靂棗心。亦得。且未作其跋折囉前。先須豫咒金銅等物一百八遍咒曰
唵(一)摩訶迦囉(二)那吒俱鉢囉(三)莎訶(四)
咒訖。當取月欲蝕時。先於十四日。若候如此上日。不著宜取八月十三日。亦是上日。斯日晨朝。豫遣其匠。受持齋戒香湯洒浴著新淨衣。其欲請作跋折囉主。亦復如是。俱潔淨訖。豫淨修理於一淨所。安立而作護身結界法事。至十五日朝。更遣其匠香湯洒浴著新淨衣。與作護身及自護身。結界法事。當道場中作一水壇。請佛般若諸大菩薩金剛天等。又請舍利一二七粒。置其壇中。其壇東邊。以牛糞泥作一冶鑪。次喚火天令其守鑪。匠面向西。咒師自身在壇西邊。正面向東。敷草為席胡跪而坐。其壇中著七盤飲食。於其鑪邊更一盤食。結護如常。請佛般若諸大菩薩金剛天等。又以種種香花印法。供養三寶三遍七遍。然後動作。一鑄使成。莫令瑕缺。上下無欠。端直平正無有缺減。是名一寶。最為上首。若一鑄不成。後雖覆作終是無用。其人亦不合行我之祕密三藏法門。設強行用。常有魔事無所成辦。卻被殃身。其跋折羅。可重八兩。長十二指。橫指為量。兩頭三股亦有五股。其五股者名為大跋折囉。必須終身持梵行者合用受持。若無戒行不得持用五股。損身。其跋折囉。皆須腰間圓作似檳榔形。中間可容一把許長。盡力雕鏤。惟取端正不得麤惡。磨治了已真金塗飾。正當腰間開一方孔。擬下舍利。法用形勢因緣。與今本樣一種。行者示語。令好用心作之。擬備不輕。當作杵時咒聲莫絕。香煙不斷。其匠功價任索多少。不得酬還。仍須當日使作總了。跋折囉竟。其匠報咒師言。作杵已了。其咒師手把香鑪及七寶函。右繞道場作讚歎云。十方諸佛法寶成就。梵音法事往迎看杵。至於鑪邊散諸香華。作讚歎法事慇懃禮請。其匠長跪兩手捧。著行者手中七寶函內訖。其匠乃禮謝口云。種種多不如法。瑩磨嚴飾皆不稱意。布施歡喜願滅諸罪。咒師答云。異常殊妙端嚴如法。分相具足最上無比。實生慚愧。願除匠者三業宿障。生生世世與佛因緣。法會相值。語已匠更禮拜發願(云云)。燒香合掌請取舍利。咒師即起繞壇三匝。至本坐處卻住一面。啟告十方一切諸佛般若菩薩金剛天等(云云)。還作香花供養法事。悲泣雨淚。取龍腦香可一捻許。內跋折囉腰間孔中。後取舍利。內跋忻囉腰孔中訖。更作香花法事供養。供養畢已。還將杵起。右繞道場至其匠所。跪地受與匠者。匠者至心。珍重燒香供養禮拜已。即以兩手捧跋折囉。閉其孔。至到牢密。釘閉事訖。還以兩手捧授咒師。咒師禮拜受取而起。匠者更禮三拜。捧舍利函心口發願(云云)。行者手棒舍利寶函。右繞道場行道三匝。還至本處。以諸香華及作印法。更供養訖遣匠出去。於後復將舍利寶函。還至道場自候相貌至夜。壇中然三七燈。任意安置及著。餅果種種香花供養。事竟於壇西面結加趺坐。咒師右手把跋折囉。左手搯珠。惟須盡力至心誦咒。限至現於三種光相。何為三相。一者其跋折囉自然而暖。二者煙出。三者放大光明。若煖相現。持杵行者。自然感得一切藥叉羅剎及諸人等皆悉同心恭敬如佛。若煙相現。持杵行者。自然感得所去之處一無障礙又無病苦。若放光相現。感得一切咒神自在擁護行者。行者常為一切天龍八部鬼神人非人等。皆悉恭敬。仍於一切諸眾生類六分之中。稱於無比。自佛已下但是諸咒。能誦得者皆悉成就最勝靈驗。由是金剛跋折囉杵威神力故。於後若欲用跋折囉。如法捧杵。未用以前誦軍茶利大心咒。滿一七遍已。即以此杵如護身法。然後便作大結界法。一切時中加意護淨以為常則。方行法事所作皆驗。若療病。用跋折囉時。不得越分。並須護淨。如法用者。於咒師身常好安。隱已說跋折囉法功能竟
佛說陀羅尼集經卷第二(佛部卷下)佛說陀羅尼集經卷第三
大唐天竺三藏阿地瞿多譯
般若波羅蜜多大心經(印有十三咒有九)
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與千二百五十阿羅漢無量阿僧祇諸大菩薩天龍八部人非人等俱。前後圍遶。爾時梵天。與諸大眾共相謂言。我今欲聞般若波羅蜜多功德。時諸大眾皆大歡喜。讚梵王言善哉善哉。爾時梵王即從座起偏露右肩。右膝著地頂禮佛足禮佛足已而白佛言。世尊我今至心願樂。欲聞般若波羅蜜多不可思議功德。惟願世尊為我。說於般若波羅蜜多不可思議咒印功德。爾時佛告梵王。我於他化自在天中。略說咒印。諦聽諦聽我今為汝說此功德。如須彌山諸山中王。般若波羅蜜多亦復如是。一切奢摩他中王。如須彌山王。四方猛風不能吹動。般若波羅蜜多亦復如是。若依般若波羅蜜多。即得堅住於奢摩他。諸天魔等不能傾動。猶如大海。皆能容受一切眾流。般若波羅蜜多亦復如是。皆能容受一切佛法。若依此般若波羅蜜多教法行者。即得住宿住智。知於過去我從彼處。因於彼行。得生此處。若依此般若波羅蜜多教行者。即得除滅三毒之罪。生生之處不聞惡法。得身端正猶如金色頂戴天冠。無有慳心。生於剎帝利婆羅門中。於諸會中。一切大眾皆悉隨從。不生三途地獄之中。十方佛剎隨意往生。現身即得四無所畏。於諸會中勝出諸眾。若能日日作此法者。現身即知一切諸法。皆無障礙得奢摩他。若人欲得奢摩他者。當依般若波羅蜜多作法。日日供養作印坐禪。若於屍陀林。或在塚間坐死屍邊。作不淨觀。及生滅觀乃至慈悲觀。界方便觀者。即得奢摩他。若三年坐奢摩他者。無色天光來入身中。即知三界一切諸事。於三年中。一日喫食一日不喫食。若不食日隨服藥菜。若不食藥菜服氣最好。如是隔日滿三年者。得奢摩他。日日作此法。燒蘇合香誦咒。滿足十萬遍者。得大雲奢摩他。慈悲奢摩他。大雷聲奢摩他。電光奢摩他。火光奢摩他。若日日作印法等。種種供養者。罪滅得奢摩他。若重罪業眾生。日日不作印咒等種種供養者。諸罪不滅。不得奢摩他。是故我今說此方便。欲令一切皆悉樂聞成就願故
畫大般若像法
畫大般若菩薩像。可取八月十五日。以細好絹兩幅。或三幅亦任意用。高下闊狹必須相稱。於精舍中作水壇竟。於其壇中誦大般若咒。咒絹一百八遍已。請喚畫師最好手者。令受八戒。一上廁一洗浴。著新淨衣。與作護身印。其彩色中用薰陸香安悉香汁和。不得用膠。於其壇上日日三時。散雜色花燒沈水香。誦咒供養菩薩。夜別然燈。七盞。然後可畫菩薩。其菩薩身。除天冠外身長一肘(人一肘如佛一磔手)通身白色面有三眼。似天女相。形貌端正如菩薩形。師子座上結加趺坐。頭戴天冠作簸箕光。其耳中著真珠寶璫。於其項下著七寶瓔珞。兩臂作屈。左臂屈肘側在胸上。其左手仰五指申展。掌中畫作七寶經函。其中具有十二部經。即是般若波羅蜜多藏。右手垂著右膝之上。五指舒展。即是菩薩施無畏手。菩薩身上著羅錦綺。繡作[袖-由+盍]襠。其腰以下著朝霞裙。於上畫作黃色花褻。天衣籠絡絡於兩臂。腋間交過出其兩頭。俱向於上。微微屈曲如飛颺勢。其兩手腕皆著環釧。菩薩右廂安梵摩天。通身白色耳著寶璫。其項上著七寶瓔珞。立[毯-炎+瞿]毹上。右手屈臂向於肩上。手執白拂。左手申臂手執澡罐。其腰以下著朝霞裙。以羅綺錦繡嚴飾衣服。其梵天身披紫袈裟。頂戴花冠作簸箕光。其手腳腕皆著寶釧。菩薩左廂安帝釋天。通身白色耳著寶璫。其項上著七寶瓔珞。立[毯-炎+瞿]毹上。右手屈臂向於肩上。手執白拂。左手屈臂肘節向左。手掌向腹仰。掌掌中堅著一跋折羅。跋折羅頭外向著之。火焰圍遶跋折羅身其帝釋像。從腰以下著朝霞裙。以羅綺錦繡嚴飾衣服。天衣籠絡。頭戴花冠作簸箕光。其手腳腕皆著寶釧。菩薩光上兩廂。皆畫作一須陀會天。而散雜花及齎瓔珞而為供養。其像座下。畫作香爐供養之具。其供養具左右兩廂。各畫布置八神王像。其神王色。青黃赤白各為一色。面作威怒。一一神王各著五色金銀細甲。各執器仗。威嚴而立五色石上。次下右廂畫咒師像。胡跪而坐。兩手捧持香爐供養。面仰向上。如似瞻仰菩薩尊顏。畫其像已。當立道場懸繒幡蓋。雜寶鈴珮種種嚴飾。香泥塗地而作水壇。縱廣四肘。迎將菩薩安置壇上。像面向西咒師面向東。日日香湯洗浴潔淨。著新淨衣入於道場。護身結界作法誦咒。種種供養般若波羅蜜多。誦咒可滿十萬遍。時時別懺悔滅身上過去一切罪障。於後誦咒。作法用時種種得驗 畫像法竟
次說印法
般若身印第一
二手合腕。掌中相開。即用二手頭指中指無名指。頭曲相拄。其二小指二大指。各直豎磔開
般若來印第二
准前身印。唯改以二大指。稍稍相近。齊屈向下。即是名菩薩來印
般若去印第三
若欲送菩薩去。准前來印。唯改所屈二大指。稍磔開。乃至於極。即是送菩薩去印
般若心印第四
准前唯改。以右手大指。捻著頭指。即是般若心印
般若大心印第五
准前唯改以左大指屈向下。即是般若大心印
般若頭印第六
准前唯改。齊豎二大指。離頭指一分許。即是般若頭印
般若縛魔印第七
准前唯改。用二大指各捻頭指。即是縛魔印。若用護身。一切魔鬼不得惱亂。是等七印。於菩薩前不解手成。誦後大心咒。除人身中三業惡障。兼禪定用
般若伏魔印第八
結加趺坐。先舒右手五指於右膝上仰著。即舒左手五指仰之。以小指側橫著於臍下。即名伏魔印
般若奢摩他印第九
先舒左手五指於臍下。即用右手四指作拳。於左手掌中仰著。以二大指直豎相合頭。是二印是般若奢摩他印。欲入奢摩他伏魔用之
般若奢摩他四禪印第十
先仰右手舒五指於右膝上。即豎左手四指。屈大指於掌中。即屈肘豎臂。合掌向背。此掌中有一切佛法般若之藏。即是奢摩他四禪印
般若懺悔印第十一
先豎右手四指。側掌向前。屈於大指在掌中。即以左手大指。於右掌中。與右大指相鉤。又以左四指。掘右手掌背。即是懺悔印。若有行者。日日作此印法并誦咒者。能除一切四重五逆恒河沙等罪。皆悉消滅。十方淨土隨意往生。近於阿耨多羅三藐三菩提
般若無盡藏印咒第十二(一名般若眼又名金剛般若心又名般若根本)
以二大指各捻二小指甲上。平屈二小指。下節中節相背博之。二中指二無名指各相背博。直豎向上。各屈二頭指相背。令平中節。背相著。與二小指相稱令手。如高座上安置經藏。當心著之。當誦咒時。專想繫念。一切經藏皆從印出悉入心中
般若無盡藏陀羅尼咒曰
那(上)謨(上)婆伽筏帝(一)鉢囉(二合上)若(若冶反)波囉弭(上)多(上)曳(二)唵(三)唎伊(伊棄反起音二合下同四)地伊(二合)(五)室唎(上音二合)(六)輸嚧(二合)陀(七)毘社曳(八)莎訶(九)
佛言此陀羅尼印有四種名。一名般若無盡藏。二名般若眼。三名般若根本。四名金剛般若心。此陀羅尼印有大功德。若能至心如法受持。隨誦一遍出生一萬八千修多羅藏。又彼一一修多羅藏中。各各出生二萬五千修多羅藏。又彼一一修多羅中。出生百萬修多羅藏。又彼一一修多羅中。出生無量百千萬億那由他阿僧祇修多羅藏。如是乃至展轉。出生無量無盡修多羅藏。所出經題名句義味。各各不同而不重出。如是念念出生無盡。是故名為無盡藏陀羅尼印。此陀羅尼印。即是十方三世諸佛宗祖。亦是十方三世諸佛無盡法藏。一切般若波羅蜜母。過現未來諸佛菩薩。常所供養恭敬讚歎。若善男子善女人等。以至誠心。書寫讀誦如說修行。是人所有百千萬億恒河沙劫生死重罪。於須臾頃悉滅無餘。此陀羅尼印所有功德。我若住於百千萬億阿僧祇劫。歎猶不盡。何況餘人歎之能盡。若欲修行般若波羅蜜者。一食齋戒香湯沐浴。著新淨衣入於道場。要當先誦此陀羅尼。并作此印。滿百萬遍。然後修行餘般若法。決定成就。是故名為般若根本。此陀羅尼印。悉能照了一切般若波羅蜜法。故名般若波羅蜜眼。此陀羅尼印。悉能摧滅一切障礙。悉能住持一切諸佛菩薩功德。故名金剛般若心也(是一印咒筏[口*梨]耶思繩伽法師譯)
般若使者印第十三(先用般若護身次用軍茶利法護身)
先仰二手。即以二無名指相鉤。其二中指及二小指。各向掌中屈之。二頭指各豎頭相拄。二大指亦直豎。附頭指側。捻頭指中節。二大指來去。用治一切病
大般若波羅蜜多陀羅尼第十四
咒曰
那(上)謨(上)婆伽婆(去)帝(一)摩訶波囉(上二合)若(若冶反下同)波囉彌多(去)曳(二)薄訖底(二合)伐蹉囉(二合)曳(三)阿波唎(二合)彌多瞿拏曳(四)薩婆怛他揭多(五)波唎布自多(去音)曳(六)薩婆怛他揭多(七)努若多努若多(八)毘若多(上)曳(九)跢姪他(十)波囉(上二合)若波囉(上二合)若(十一)摩訶波囉(上二合)若(十二)波囉(上二合)若婆娑揭唎(上)(十三)婆囉(上二合)若嚧迦揭唎(上)(十四)安馱迦(去)囉(十五)毘馱麼尼(十六)徙提蘇徙提(十七)徙殿睹縵(十八)婆伽婆(去)底(十九)薩防(去)伽孫怛唎(二十)婆枳底(二合)伐蹉哩(二合)(二十一)婆囉(二合)娑哩跢訶(上)悉羝(二合)(二十二)三摩莎婆羯哩(二合)(二十三)勃地勃地。冒馱耶冒馱耶(二十四)悉地悉地(地野反上同)(二十五)劍婆劍婆(二十六)迦羅迦羅(二十七)者羅者羅(二十八)頞婆頞婆(二十九)阿揭車阿揭車(三十)婆伽婆(去)帝(三十一)摩毘嚂(去)婆(三十二)莎訶(三十三)
是大神咒。於大般若經中。佛重於他化自在天說。所有一切十方諸佛。等同讚成。是故名為大般若咒。是咒功力不可思議。亦能救拔生死大苦。如是神咒。過現未來諸佛共說。同共護念。能誦持者。一切障滅。隨心所願無不成辦。疾證無上正等菩提
般若波羅蜜多聰明陀羅尼第十五(一名小般若波羅蜜多神咒一名十方一切諸佛母咒)
爾時如來復說神咒咒曰
那(上)謨婆伽皤帝(一)那(上)謨摩訶波羅(上二合)若(若冶反)波囉弭多(去)曳(二)哆姪他(三)摩儞達迷(四)僧伽囉(二合上下同)訶(上)達迷(五)阿(上)弩伽囉訶達迷(六)毘目(去)底(二合)達迷(七)娑(上)陀弩伽囉訶達迷(八)裴舍囉(上二合)麼拏達迷(九)娑(上)曼多拏跛唎皤囉(上)跢那(上)達迷(十)瞿(上)拏(上)伽囉訶僧伽囉訶達迷(十一)薩婆跢囉(上)弩伽(上)跢達迷(十二)薩婆伽囉(上)跛唎波囉(上二合)拏達迷(十三)徙弭唎(上二合)底阿(上)娑(上)波囉(上二合)慕娑(上)那達迷(十四)莎訶(十五)
佛言如是神咒是諸佛母。能誦持者一切罪滅。常見諸佛得宿命智。速證無上正等菩提。若有男子女人。能誦持此咒。欲求聰明求滅重罪。即得聰明。重罪即滅。佛語至誠無有虛偽。於晨朝時楊枝淨口。淨漱口已。於佛像前恭敬一心。合掌係念。燒眾名香散諸妙花。至心禮拜胡跪。誦此咒二十一遍。乃至齋時更莫共他交雜言語。至空靜處。一日誦得五百偈經。如是一七二七三七日。無不有驗。除不至心。若欲讀誦一切經典。要當先誦此陀羅尼。即得憶念不忘之力。印用奢摩他四禪印
般若大心陀羅尼第十六
咒曰
跢姪他(一)揭帝揭帝(二)波羅揭帝(三)波囉僧揭帝(四)菩提(五)莎訶(六)
是大心咒。用大心印。作諸壇處一切通用
般若小心陀羅尼咒曰
跢姪他(一)揭帝揭帝(二)波囉民(彌忍反)揭帝(三)波囉若(若冶反)他(四)莎訶(五)
用小心印通一切用
般若心陀羅尼第十七
咒曰
跢姪他(一)徙弭哩曳(二合)徙弭哩曳(二)室唎(長音)室吒(烏皆反三)莎訶(四)
用奢摩他印。至心誦者。得不忘力。聞持一切。誦十萬遍乃至百萬。無不有驗。除不至心
般若聞持不忘陀羅尼第十八
咒曰
那(上)謨婆伽婆(去)帝(一)婆囉(上)若(若冶反)波羅彌多曳(二)跢姪他(三)室哩(二合)曳(四)室哩(二合)曳(五)室哩(二合)曳(六)室哩(二合)曳細(七)莎訶(八)
又般若小心陀羅尼第十九
咒曰
跢姪他(一)室唎曳(二)室唎曳(三)室唎(長聲)室吒(鳥皆反四)莎訶(五)
咒師若欲治病者。自作護身竟。於病人邊。作四肘水壇。莊嚴已竟。種種香華。然四十九燈。種種飲食布置畢已。手執香鑪燒香右遶。供養十方諸佛菩薩金剛諸天。及鬼神等竟。於壇中心放著香鑪。於好淨處結加趺坐。正面向東。向北亦得。次燒酥蜜胡麻稻穀華香。供養已次作般若身印。誦前大咒二十一遍。心作空觀。謂一切法無相。然後出自口氣。射病人身上。若一七遍或二十一遍即差。若一度作此法不差者。日三時作之即差。其壇所用飲食餅果。日別替換更作新者。供養殘食。咒師及病人皆不得喫。喫者咒力無驗。若作此法者。一切羅剎諸鬼神等。歡喜放病人差。其所餘殘食。將與貧窮者最為第一。不被一切鬼神得便。持咒行者好記不忘
般若壇法
縱廣四肘以五色作。從內次第。著白黃青赤黑之色。一切壇法例皆如是。其壇中心安釋迦牟尼佛華座。座上安像。其座東面復安華座。座上安般若波羅蜜身。左手把經。其壇北方復安華座。座上安大梵天。左手把君遲(唐云胡瓶水罐)南方安華座。座上安帝釋天。右手把跋折羅。中心著一香鑪水罐。四角各一香鑪水罐。五枚水罐內。各盛淨水五穀七寶。並以柏葉梨枝塞口。於上各以生絹三尺而繫束之。種種果食及上好果一十二盤。燈十六盞。咒師當西門坐。正面向東。咒師東南著一火鑪。咒師前著種種香華酥蜜胡麻并稻穀等華諸飲食等具三五盤。擬燒供養。種種安竟次第奉請。一一各作本印誦真言。一一各作華印承迎。總坐定已作大結界。然後次第下[打-丁+親]施錢。隨力多少任意布施畢已。次作法事香華供養。次燒酥蜜胡麻等物而為供養。然後持明師手把數珠。誦大心真言一千八遍。誦竟取東北角水罐。安般若像前。胡跪以右手案水罐。又誦大心真言一百八遍竟。於壇西外預作水壇。縱廣二肘。其壇中心作蓮花座。散華供養訖。即將水罐引受法人。出於壇外。到西壇上中花座邊。面向東立。捧水罐住。令受法人於花座上面向東坐。發願口言。普願一切諸眾生等。悉發無上菩提之心。我今欲求舍摩他及阿耨多羅三藐三菩提故。作此法為一切眾生離生死故。願一切佛菩薩金剛諸天等。皆悉證知。發如是願已。又令受法人要誓。云願我得成就。此法以後。誓願不教誹謗正法。斷善根人諸惡人等。若其教者。一切行學皆不成辦。若犯如是速獲大罪。發是願已。持明師即與受法人。作般若身印。置於頂上。印中著華。即用水罐灌其頂上竟。又作身印。與其護身。然後令著新淨衣已。引入道場。禮拜畢已依次第坐持明師於護摩鑪邊。面向東坐。於鑪中然穀木柴。一一次第作印。奉請於鑪中坐。燒香飲食酥蜜等物。供養畢已送安本位上。如是乃至諸天等竟。口云慚愧無好供養。錯失儀則謝過已。持明師捻取鑪中灰。與其護身。腦後二肩心咽眉間髮際。如是七處點灰護身竟。辭佛開鎖發遣畢已。即以淨水掃滅壇處。作此法者一切罪障悉皆消滅。道場殘食持明師及受法人皆不得喫若喫持明師及受法人並失成就其[打-丁+親]施錢佛錢。入作佛用。其般若錢入寫經用。菩薩錢作菩薩用。金剛諸天錢入金剛諸天處用。水罐上繒絹持明師得用(不用最好)若坐禪時。以手案地。誦前大真言二十一遍。速得奢摩他。若作此法。一切諸佛菩薩歡喜。若作此壇。須於八月十五日作。清淨處誦般若真言。用軍茶利結界其地。所有骨毛瓦石等掘令出盡。或深四指一搩一肘。惡物盡已。將好淨土別填堅築使平。埋著七寶及五穀子。埋深一磔。中心安之。欲安寶時。先作般若根本印印其寶已然後埋之
爾時世尊正在大會。說般若波羅蜜。及說是真言法利益方便。能令一切人非人等。聞此陀羅尼者。悉發無上菩提之心。迴向十方諸佛國土。當得阿耨多羅三藐三菩提。常生歡喜。爾時眾中有十六大藥叉將。其名曰
達哩底囉瑟吒大將 禁毘嚕大將 嚩日嚕大將 迦尾嚕大將 彌睹嚕大將 [朿*欠]怒毘大將 阿儞嚕大將 娑儞嚕大將 印捺嚕大將 波夷嚕大將 摩尾嚕大將 嬌尾嚕大將 真特嚕大將 嚩吒徒嚕大將 尾迦嚕大將 俱吠嚕大將
有如是等十六大藥叉將各將七千諸眷屬等。即從座起頂禮佛足。而白佛言世尊。今此眾中一切天人。既聞佛教滅一切罪。不墮三塗植於佛種。我等藥叉將亦復如是。既蒙佛恩。我等歸命佛法僧寶。常隨擁護佛法僧眾。若王大臣比丘比丘尼優婆塞優婆夷等。及一切眾生。受持此法。若讀若誦若聽若念。又復念佛。若坐禪者。我等十六藥叉將及諸眷屬。隨其行處而衛護之。若國城邑。若聚落中。若空閑林中如是等處。若有念此般若波羅蜜多名者。我等眷屬悉皆擁護。若人持此般若波羅蜜多時。忽遇一切諸難事者。我等眷屬共相擁護。若復有人欲得般若波羅蜜多成就者。我等眷屬使滿其願
爾時佛讚諸藥叉大將言。善哉善哉汝等眷屬。能於般若波羅蜜多所在之處。而作衛護。為未來世諸眾生故。說修行之法。爾時諸藥叉王等言。若王若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若能深心信解我般若波羅蜜多功德自在威力陀羅尼成就故者。又須我等十六眷屬來佐衛護。汝等有能依我此法。如前結護廣建道場。為之壇法。求諸利益。國祚延長人民安樂。四方無事災禍不侵。保守貞幹無諸疾苦。當請清淨持明師。無問道俗。道體相同行純熟者。七人乃至二七三七人等。淨持戒行德尊長者。當於一所。別立廚膳供給師等。任取勝地。無問寺內寬大堂宇庭院之所。若近舍利浮圖塔廟。若好園林名山淨處。起作道場。其壇場法。掘去惡物淨土築平。如前所說築平正已。又以淨牛糞和香湯泥。摩塗其地。以五色粉作三重院。三重各開四門。第三重內院作一圓月。中心安般若波羅蜜多菩薩像。面向西門。其像右邊安帝釋天。左邊安梵摩天。東面安使者西面持明者。第一重外四方。各列四神王像。四方各四。總數即是十六神王。若欲畫者。第一重內畫著亦得。其持明師者。入第三重內。正在般若波羅蜜多像前。先請般若波羅蜜多菩薩。次請梵天等。次請召四面十六神王而安置之。及使者等
請十六藥叉大將真言第二十(印用使者印)
那(上)謨囉(上)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)跢姪他(二)訶訶(上音二俱同三)醯醯(上音二俱同四)呼呼(五)戲利戲利(六)彌(去)利彌(去)利(七)杜銘徒杜咩(八)鞞伽婆呬尼(九)毘摩羅婆呬尼(十)底哩(二合)寧(上)底哩(二合)(十一)般羅(二合上)底羯爛(二合)陀(十二)鞞多持質怛羅(二合十三)雞都般囉婆(二合)薩婆(上)[口*梨](十四)懼醯(上)[口*梨](十五)乾陀[口*梨](十六)旃茶唎(十七)車闍(去)尼(十八)懼羅遮利尼(十九)旃茶毘伽陀婆醯(上)尼(二十)梅怛囉(二合)榆(二十一)莎訶(二十二)摩羅檀持曷囉婆迦(去)耶(二十三)莎訶(二十四)摩登伽俱(上)羅朋奢耶(二十五)莎訶(二十六)底哩(二合)商羯曳(二十七)莎訶(二十八)悉陀(上)曳(二十九)莎訶(三十)那(上)謨嚧瑟吒(二合)寫(三十一)摩登伽囉闍寫(三十二)悉殿都(三十三)曼怛囉(二合)跛陀(三十四)莎訶(三十五)
若人但能誦得此真言。不須供養。即得成就。若誦此真言七遍。十六藥叉大將即到其所。任行者驅使。若人欲往病人所。先於房內。預誦此真言一百八遍。加持自右掌。即以右手摩自脣口。到病人所。心想自手。譬如冰雪用手把炭火。以自手背著於彼人身。心作差想。其病即差。或取鞭杖。長八指或十二指或十六指。加持二十一遍。內火中著。火燒赤已。隨取其炭。一不損手。正欲誦時。先當內手香水碗中。復向口邊。如是三度即得法成。以少香水散於四方。以為結界後用其法。是真言能助成般若波羅蜜多。令一切眾生皆發無上菩提之心。若人欲入山中坐禪者。設有惡蟲師子虎狼及惡魔鬼等。欲來惱者。當誦此真言一百八遍。即無所畏。諸障難事自然消滅。若謗法人及造五逆。是惡人等不容懺悔。如此之人莫教此法。若能至心誦此真言者。能滅四重五逆等罪。若具說此般若波羅蜜多法。有無量壇印陀羅尼法門。今當略說此法。如摩尼珠。若有無上菩提心者。得見此法成菩提果
若人欲得日日供養十方一切諸佛菩薩金剛天等者。若在房內及佛殿中。而供養之。但是供養之處。皆須作結界法。以佉陀囉木(唐云紫薑木也)。作橛四枚。各長八指。各加持其橛一百八遍。釘於四角。一釘以後永莫拔卻。一橛既然餘三亦爾。其壇中心及於四方穿地作孔。各深一榤。於其孔中埋白芥子。用軍茶利大心真言。加持白芥子一百八遍。真言曰
唵(一)戶盧戶盧(二)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合三)盤陀盤陀(四)訶那(去)訶那(五)阿蜜哩(二合)帝(六)烏[合*牛](七)[打-丁+巿](八)
若人日日香湯洗浴。入於道場作護身印(以下印等是助成印故下別記次第頭數)
甘露軍茶利辟除尾那夜迦法印真言
右手大指屈橫在掌中。以左中指及無名指。握其大指。又以頭指及小指。努屈向外使。頭指頭到中指中節側。令小指頭到無名指中節側。即舒其臂。向右轉之。誦真言七遍。正作法時。以左手大指。捻小指甲上節。叉腰側。直申三指頭向前。真言曰
唵(一)虎[合*牛](二)訶(上)那(上)植那魔他(三)毘馱崩(二合)娑(三)夜(四)烏蹉(二合)馱耶(五)嗚[合*牛][打-丁+巿][打-丁+巿]
是法印明。悉能辟除一切藥叉尾那夜迦。一切諸惡悉皆散馳。成辦諸事一無怖畏
結地界法印真言
先以右中指。於左頭指中指岐間。向背出頭。次以無名指。於左小指岐間。亦爾。左中指內向。右頭指中指岐間向內出頭。次以左無名指。於右小指間亦爾。兩小指頭指豎合頭。二大指亦合頭向下。若作法時。大指合頭拄地。翼兩臂肘。真言曰
唵(一)吉唎吉唎(二)跋折囉覆知(二合)(三)盤陀盤陀(四)嗚[合*牛](五)訶(上)
誦真言七遍以印拄地。一切諸惡鬼等皆悉馳散
結四方界法印真言
准前地印。唯改開二大指。相去二寸指頭向身。直豎努指向右轉之。真言曰
唵(一)薩囉薩囉(二)跋折囉(三)波囉(二合)迦(去)囉(上)(四)嗚[合*牛](五)[打-丁+巿](六)
誦真言七遍。即以此印。向於四方隨日右轉。所有一切藥叉尾那夜迦等。皆悉馳散
結虛空界法印真言(亦名上方結界)
准前地印。唯改二大指。各附著頭指側。上即以此印向於頭上。右旋三匝。真言曰
唵(一)毘悉普(二合)吒囉叉(上)(二)跋折囉(三)半闍囉(四)嗚[合*牛](五)[打-丁+巿](六)
以此印舉向頭上右旋三匝。誦真言七遍。天上虛空一切飛行藥叉魔鬼等。皆悉退散各誦印下真言七遍。當設二十一種供養之具。作般若波羅蜜多法會。隨力堪能惟好精妙。何等名為二十一種。一者嚴飾道場安置尊像。復以種種香。所謂龍腦丁香。鬱金沈水。香湯浴像還置本處。二者像前當作水壇。三者龍腦沈水。上妙香等用塗像身。四者諸妙花鬘。絞珞佛身左右肩上。五者頂掛天冠。六者寶釧瓔珞莊嚴佛身。七者寶帳。八者燒種種香。九者懸雜色幡。十者懸於傘蓋。十一然燈。十二百味飲食及好甘果。十三懸於諸小鈴珮。十四懸諸音樂。十五諸雜色華。十六寶扇。十七種種衣服。十八寶鏡。十九寶瓶。二十真珠網。二十一白拂。以如是等勝妙之具。至心供養。能令人王等及一切眾生無始已來十惡五逆諸罪消滅。復令現在所求隨意。若不能具二十一種。五種亦得。何等為五。一者香水。二者雜花。三者燒香。四者飲食。五者然燈。具此五事。起大慈悲愍念一切諸眾生故。供養諸佛亦當得成就
次作嚩日囉(二合)印。加持前所有一切香花寶物供等。若有金剛杵不用手印。直當用杵而作加持。無嚩日囉(二合)即用手印。以左手作總印。大指捻小指甲上。餘三指直向上搩豎。真言曰
唵(一)阿蜜里(二合)羝(二)嗚[合*牛](二合)泮(三入)
此軍茶利小心真言。誦七遍莊嚴道場。種種香花燈明飲食悉行列竟。次當燒香。若欲請佛作佛印請。次請般若作般若印。次請觀自在菩薩作觀自在印。次請金剛及諸天等亦爾。隨類作印請之。一一請來作花座印并誦坐真言曰
唵(一)嗚[合*牛](二)迦摩囉(三)莎訶(四誦七遍一一請來安置座竟)
次作大結界印。右轉三匝。先仰二手。次二小指二無名指右壓左。反鉤於掌中。次豎二中指頭相拄。次以二食指。各捻中指上節背上。次別二大指各自屈。在中指中節上。莫相著真言曰
唵(一)商迦(上)[口*禮](二)摩訶三麼焰(上)(三)盤陀盤陀(四)莎訶(五)
當誦七遍。次更燒香。作香鑪印。印香及鑪。即執香鑪。壇前胡跪。供養東方一切諸佛一切菩薩一切金剛一切諸天四天王等。乃至十方亦爾。供養竟放香鑪。著壇前至心作禮。若有香花飲食等而供養之。若無香華飲食等。作一切供養印。并誦真言而供養之
次作普供養印
以二手合掌於掌中。心少空勿令相著真言曰
唵(一)薩婆菩馱(二)阿地瑟恥底(三)悉鉢囉醯迷(四)伽伽那劍(引)三曼陀(五)莎訶(六)
誦此七遍。復以種種香花供養。各作本印。還其位處。次作音樂讚歎周畢。作般若印懺悔罪障。誦大心真言當印心上。口陳所犯三業之罪。發露懺悔。恒具七法。譬如大火焚於乾草。加猛風吹莫不都盡。精進誦明。罪垢消滅亦復如是。又如霜雪闇室。焰日能除。誦明精進。滅無明闇猶如盛日。又誦般若真言。酥蜜等物作護摩。供養賢聖。滅除無始生死重罪。速得成就無上菩提。其持明人。應當具足堅持七法。何等為七。一者持戒。二者忍辱。三者離口過。四者於佛法中生決定信。五者發無上菩提心。六者常誦真言法印心生慚愧。七者於四威儀身心無倦。猶如輪王具足七寶。得紹正位。王四天下。咒師亦爾。具前七法速得證驗。隨所施為悉得稱意。正坐莫動。數數禮拜讚歎諸佛。願我生生不經八難。所生之處恒為男子身。崇三寶諸根完具。一切伎藝願速通達。具六神通。若來乞者頭目髓腦國城妻子象馬七寶。隨其所欲皆悉施與。一切諸欲心無染著。聰明智慧。一切眾生見聞我者。發菩提心。生生之處值善知識。恭敬尊重。聽聞正法如說修行。以菩提心而自莊嚴。於四威儀身心清淨。得宿命智無礙自在。諸惡罪業深生怖畏。修習菩提十波羅蜜得大自在。不受女身及以奴僕。亦不闇鈍不處邊地。不起邪見不生旃陀羅家。有佛出世願常值遇。修行六度迴向菩提所有財寶隨欲皆給。寧可貧賤修諸善法。不處富貴而行惡業。命不中夭。正信家生。眷屬具足孝養師父。利根智慧辯才無礙。得佛正信慈念眾生。願所生處具五種法。何等為五。一者福德。二者智慧。三者十力。四者精進。五者發菩提心。如佛所證薩婆若智三十二相。我亦當得。十方淨土隨意往生。常見諸佛。一切眾生亦復如是。為一切眾生令好念佛故。發是願已持珠誦明。其持珠法者。去所供養佛菩薩處。四五尺許。卻縮跪坐身莫動搖。莫看東西莫近口氣。於供養佛菩薩等處。莫放穀風。正身端坐一心念佛菩薩金剛天等。如入奢摩他無異
次作搯珠印
以左手大指。捻無名指甲上。貫珠孔中。次直舒中指小指。以食指掩中指上節側上。以右手大指無名指。掐珠誦明。餘指同左手。若如是掐珠。得十種瑞相者。即知有驗。何等為十。一者像上放光。二者風不吹而道場中幡自然動搖。三者雲不覆而天有雷聲。四者道場中燈焰長三四尺。五者香鑪中人不燒香而香煙自出。六者空中聞有種種音樂之聲。七者感得四方無事福壽延年無諸疾病。師子虎狼諸毒蟲等不能為害。八者於五欲境心無染著。九者諸魔鬼神不能嬈亂。自他之病療即除愈。十者見佛菩薩金剛天等。若於夢中見佛菩薩。或昇高山。或上高樹。乘船度岸。或騎象馬。或見師僧父母善知識等。是時行者及施主等。若於夢中見是相類。即知罪滅。皆是好應。靈瑞之相。明王翼衛。是時行者正作法中。身毛皆豎。即知得驗。每日旦起洗手面已。嚼楊柳枝更漱口訖。入佛堂中作供養法。未到食時悉皆發遣。一日三時如前掐珠。誦明一百八遍一千八遍。隨力所堪。道場門前置一護摩鑪。持明師西坐面向東。左著香水及諸雜花。右著胡麻蘇蜜稻穀花等。隨有壇所燒供養物。皆右邊著。然後請諸佛菩薩金剛天等。作花座印。隨法所須。燒著爐中供養。供養已。還坐本處。口云此無香花飲食慚愧。然後發遣。房內數數燒香。日日誦不動佛陀羅尼。無量壽佛陀羅尼等。滅除身中五逆四重等一切罪障。若欲得生無量壽佛國。日日作此供養。誦陀羅尼法。常作此法。一切事業皆得成就。死已生無量壽佛國。若日日供養功德甚大。不可具說。念佛功德非是挍量。其誦真言功德力。狀如日月之光。念佛功德同夜燈之光。不得其比。若日日供養誦明兼念佛功德。如須彌之高大海之深。若空念佛不兼誦明功德。如香山之小。如阿耨達池之細。不可挍量。若日日供養諸佛誦明。滅罪如火燒草木。罪滅亦爾。若能日別三時供養。念佛誦明。比空念佛不可比挍。口不能宣。功德利益不可思議。當知般若功德成就。讚莫能盡
陀羅尼集經卷第三佛說陀羅尼集經卷第四(觀世音卷上)
大唐天竺三藏阿地瞿多譯
十一面觀世音神咒經(注是人意麤是經本此卷總有五十二印五十是主二印是客)
如是我聞。一時佛在王舍城中耆闍崛山。與無量菩薩摩訶薩大眾俱。前後圍遶。爾時觀世音菩薩摩訶薩。與無數持咒賢聖俱。前後圍遶。來詣佛所。到佛所已五體投地頂禮佛足。禮佛足已遶佛三匝。卻坐一面。時觀世音菩薩白佛言。世尊我有心咒。名十一面。具有無量大陀羅尼并諸印法及無量壇。我今說之。為一切眾生故。欲令一切眾生念善法故。欲令一切眾生無憂惱故。為除一切眾生病故。為一切障難災怪惡夢悉除滅故。欲除一切橫病死故。欲除一切諸惡心者令調柔故。欲除一切諸魔鬼神障難不起故。世尊我未曾見。若天若魔若帝釋若沙門若婆羅門等。有能受持如是法者。若讀若誦若書寫流布。或以此法防護其身。或以此印印水。咒已澡浴其身。若入陣鬥戰。若為毒所中。持此法者。一切諸難無所能為。唯宿殃不除。如是之法。一切諸佛所念。我此咒法。一切諸佛所記。世尊我憶過恒河沙數劫外。有佛名百蓮華眼頂無障礙功德光明王如來。我於爾時在彼佛所。作大持咒仙人中王。於彼佛所方得此法。得此法時。十方諸佛皆現目前。見佛現已。忽然即得未曾有智。當知此法有如是神力。亦能利益無量眾生。是故當知若善男子善女人等。有能晝夜慇懃讀誦。勿令忘失。持此法時更莫他境。於晨朝時洗浴其身。著新淨衣。受持此法作印護身。淨泥摩壇隨意方圓。闊狹大小結界已竟。請觀世音坐於壇上。燒香散華種種供養。禮拜誦咒一百八遍。持此咒者。現身即得十種果報。何等為十。一者身常無病。二者恒為十方諸佛憶念。三者一切財物衣服飲食。自然充足恒無乏少。四者能破怨敵。五者能使一切眾生皆生慈心。六者一切蠱毒一切熱病無能侵害。七者一切刀杖不能為害。八者一切水難不能漂溺。九者一切火難不能焚燒。十者不受一切橫死。是名為十。復得四種果報。何等為四。一者不為一切禽獸所害。二者永不墮地獄。三者臨命終時得見十方一切諸佛。四者命終之後生無量壽國。世尊我念過恒河沙數劫。復過無量恒河沙數劫。爾時有佛名曼陀羅香如來。我於彼佛為優婆塞身。於彼佛所復得此法。得此法已。於四方劫超生死際。說此法時。得一切諸佛大慈大悲大喜大捨智慧藏法門。以此法門力故。能救一切眾生一切牢獄繫閉杻械枷鎖臨當刑戮。水火等難種種苦惱。我恒救護令得解脫。一切夜叉羅剎娑等。由此法印陀羅尼力。令此夜叉羅剎娑等。皆發善心功德具足。即發阿耨多羅三藐三菩提心。我此法等有如是力。設復有人。犯四重罪及五逆罪。能持此法讀誦一遍陀羅尼者。所有一切恨本重罪。悉得除滅。誦此咒者有如是功德。況復依教。能作印法誦持咒者。當知是人於萬萬億那由他諸佛所。曾聞此法今還得聞。況復受持讀誦晝夜不忘者。是人若心有所念者。我滿其願。若復有人月十四日或十五日以香湯洗浴其身。著新淨衣。一上廁一洗浴。如此淨衣。不得上屏。行此法時。竟日不食。作印護身。結界法已。誦陀羅尼。至於明旦。其道場中。置觀世音像。作請觀世音印。誦咒。懸於種種。雜色幡蓋。香華供養。初入道場時。必須殷重至心奉請十方諸佛。慇懃懺悔。讚歎三寶。禮三拜已。在於像前敷一坐具。胡跪恭敬至心發願。作數珠印。把珠掐之。一心誦咒一千八遍一百八遍亦得無咎。次執香鑪燒香而言。此處無有種種供養上味飲食。慚愧謝之。世尊我由此等法印咒力。名號尊貴難可得聞。若有稱念百千俱致那由他諸佛名號。復有暫時稱我名號。彼二人福正等無異。爾時觀世音菩薩白佛言。世尊若善男子善女人。晝夜慇懃稱我名號者。皆得阿毘跋致地。現身得離一切苦惱一切障難一切怖畏。及三毒罪悉得除愈。況復有人。依於此教如法修行。當知是人即得阿耨多羅三藐三菩提。如在掌內
爾時佛告觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝乃能於一切眾生。起於大慈大悲之心。而欲開示此大神咒印等法門。善男子汝由此法方便力故。悉能救脫一切眾生。所有病苦障難怖畏身語意惡。乃至安立一切眾生於阿耨多羅三藐三菩提心。決定無疑。善男子此陀羅尼印等法門。我亦隨喜。受汝神咒印等之法。我亦印可。善男子汝今說之
爾時觀世音菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右肩。五體投地頂禮佛足。右膝著地而白佛言。世尊我今承佛神力。次第說印陀羅尼壇功能法式。即說咒曰
那(上音)謨(上音)囉(上音)跢那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那(上音)謨(上音)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)唵(八去音長引)馱囉馱囉(九)地哩地哩(十)杜嚕杜嚕(十一)壹[齒*來]伐[齒*來](十二)(茶賣反去音上下同)齲犁尾齲犁(十三)闍梨闍梨(十四)鉢囉闍梨鉢囉闍犁(十五)鳩素咩(十六)鳩蘇麼婆梨(十七)壹里弭(去音)里(十八)止里止徵(知里反十九)闍羅摩(二十)波那(去音)耶(二十一)鉢囉(二合)摩輸陀薩埵(二十二)摩訶迦嚧尼迦(二十三)莎(去音下同)訶(二十四)
觀世音菩薩說此陀羅尼時。佛菩薩眾金剛諸天等。高聲讚言善哉善哉。爾時觀世音菩薩白佛言。世尊此是根本陀羅尼。若有念誦。獲如上說功德勝利。已說根本陀羅尼竟
次說七日供養壇法
若有沙門若婆羅門善男子等。誦於祕密法藏。要決成就大驗。若諸國王。心生決定懺悔眾罪。願欲見聞都大道場法壇會者。先覓清淨寬大院宇精華大舍。及好寺舍佛堂之所。露地亦得。定知處已。白月一日於晨朝時。阿闍梨身及諸弟子。香湯洗浴。將諸香花至其處所。阿闍梨手執跋折羅。次第問諸弟子等言。汝等決定。欲學諸佛祕密法藏。不生疑不。徒眾答言。我等欲學諸佛法藏。決定誠信不生疑心。如是次第三問三答。如是答竟。次阿闍梨手印香鑪水等。咒已。手執香鑪胡跪燒香。啟白一切諸佛般若菩薩金剛天等。及與一切業道冥祇。今此地者是我之地。我今欲立七日七夜都大道場法壇之會。供養一切十方法界諸佛世尊。及般若波羅蜜多諸菩薩眾金剛天等。領諸徒眾。決定一切祕密法藏難思議法門故。取諸證成。我欲護身結界法事。在此院內。東西南北四維上下。所有一切破壞正法。毘那夜迦惡神鬼等。皆出去我結界之所七里之外。若護正法善神鬼等。於我佛法中有利益者。隨意而住。說此語已。次等依彼軍茶利法。辟除結界。既結界竟。即令掘去十肘地內。一切惡土骨髮炭糠瓦礫等物。若上好地。掘深一磔。若中一肘。下地二肘。若下下地掘深三肘。惡物盡竟。將好淨土堅築令平。基高最好。次第二日及第三日。以泥泥地
次第四日用牛糞香泥。泥其地竟。次將繩子。四方八肘一匝挽之。四角下點。更以繩子。從東北角至西南角。從東南角至西北角。交叉挽之。其繩叉中下點。掘地深一磔許。埋著五寶并及五穀。其五寶者。一金二銀三真珠四珊瑚五琥珀。言五穀者。一大麥二小麥三稻穀四小豆五胡麻。以一片絹共裹寶穀。以五色線繫絹埋之。其五色線。一頭出地長五指許。此寶物等永不得出。次作大結界。其結界法。執跋折羅(唐云金剛杵也)右遶壇外。急走三匝。作毘那夜迦種種結界印。印地下四方上方。誦咒作印。啟告辟除結界等法。如初日說。依軍茶利次第法用
次第五日結界法式。如第四日。更用牛糞塗地。其塗地法。手右旋磨。勿向左磨。其餘事者同第四日
次第六日。阿闍梨洗浴先入壇內。又好聰明弟子二人。亦淨洗浴著新淨衣。隨後入壇。以壇香湯和石灰竟。石灰汁中染細繩子。令一弟子把其繩頭。按壇東北正當角頭。先點之處。次阿闍梨把繩一頭。按壇東南正當角頭先點之處。急挽著地。使一弟子捻繩中央。拼著地上。次東北角弟子起。向西南角坐。亦如前作。次東南角阿闍梨起。向西北角坐。亦如前作。次西南角弟子起。向東北角坐。亦如前法。次先拼處。從外向內。離一肘許。更依前法。圍遶拼之。次取八肘繩子。屈中當壇一方。下著一點。更屈二肘繩子。從壇一方中央點量。左右更點兩處。次其一方門壁。去壇繩五指許。次更屈門壁。向左右五指許作。次其門左右兩畔。寬五指許作。次其門外邊直畫著。一方若爾。三方准知。次作中院。外繩四肘。其外院內繩。與中外繩。兩繩之間開一肘道。其中院門四方壁與。向左右。總作三指許。其門外邊繩子拼法。亦如前法其中院內方。離外繩一肘。更拼石灰繩子。其壇正中心。作二肘院。莫作門
次阿闍梨以五色線。一咒一結五十五結。用馬頭觀世音咒咒曰
唵(一)阿彌(上音)哩都知(二合)婆(去音)婆(二)嗚[合*牛]泮(三)
次以絹片。裹於五寶并五穀子。五色線繫。繫咒索上。隨人多少一一裹之。次於壇四角。各豎一竿。西門兩箇竹竿。以繩繞繫四角竿上。於其繩上懸雜色幡。其壇上方東西南北四維繫幡。交絡莊嚴。其壇外院西門南側離壇二尺。穿作火鑪。縱廣深淺各二尺作。於其鑪中留一土臺。臺上素作香泥蓮華。為蓮華座。次日欲沒時。阿闍梨令諸弟子。總洗浴竟。次阿闍梨作大結界。次日入時。召請諸佛菩薩金剛。於壇中心著一佛像。北方觀世音。南方金剛。以種種香華五槃飲食十六盞燈而供養之
次於西門外敷新淨席
次阿闍梨喚諸弟子。作護身印。一一誦咒七遍。各各與印諸弟子頂及兩肩心咽眉間髮際腦後。護身畢已。令諸弟子就於席上面向東坐
次取香華及白芥子。阿闍梨把白芥子。各咒七遍。次第打諸弟子頭上三遍。打竟。更與護身。用馬頭觀世音印咒之。次阿闍梨胡跪。問於最長弟子而云。汝今欲得學此法不。弟子答云欲得。如是次第問諸弟子。法用如前
次阿闍梨手擎香水。泮諸弟子一一頭上。復以右手。按諸弟子一一胸上。為誦馬頭觀世音咒。次取咒索。各各與繫諸弟子臂。男左女右。次以娑羅樹汁香。次第與泮諸弟子身。右旋三轉。泮香水竟。次旋炬火亦如前法。次與柳枝各長八指。次授與華竟。令諸弟子向東列坐。教諸弟子投華向前。次嚼柳枝亦如前投。若其華頭向身者好。背向東者知魔障出。向南北者皆為不吉。柳枝嚼處向身者好。背向東者知魔障出。餘如華法。次與洗手。各以手領跋折羅水。敬謝飲之。次阿闍梨入壇。啟白諸佛菩薩金剛等云。我以次第問諸弟子。又以作法次第試竟。今諸弟子。欲入壇來供養聖眾。如是啟已。引入弟子略供養竟。發遣出外。阿闍梨語諸弟子。各臥睡去。若有所夢。明朝各各向我道之。時諸弟子總臥去後
次阿闍梨入於壇內。白佛菩薩金剛等云。諸弟子等明日。更欲入道場來廣作供養。諸佛菩薩金剛天等。請昇空中。明欲供養。臨時總赴受眾供養(如是三說)。然後發遣壇內諸佛菩薩金剛。及諸天等。次阿闍梨。向壇北邊。面向南坐。著一火鑪誦馬頭咒咒白芥子。一咒一燒一百八遍。時諸弟子即得滅罪。次阿闍梨與二弟子。於一夜中。以五色粉敷置壇內。敷置法者。先從內院。初以白色。次黃青赤。後以黑色。到明旦起。更置外院。從東北角右迴作之。以五色物依前法作。於壇中心。安十一面觀世音以為坐主。蓮華座上安置輪形
次內院東面中央。安阿彌陀佛。佛右邊安釋迦牟尼佛。左邊安般若波羅蜜多。北面中央安大勢至菩薩。右邊安觀世音母。左邊安馬頭觀世音。南面中央安金剛王。右邊安金剛母。左邊安跋折羅母瑟知。西面院門南邊。安提頭賴吒。北邊安毘嚧陀迦
次作外院東行。從北頭。先安曼殊室利菩薩
次彌勒菩薩。次安栴檀德佛。次阿閦佛。次相德佛。次普賢菩薩。次月天。次虛空藏菩薩
外院北面。從東頭先安摩訶稅多(唐云大白觀世音也)。次摩訶室唎曳。次隨心觀世音。次一瑳三跋底伽羅。次阿牟伽皤賒(唐云不空罥索)。次苾俱致。次毘摩羅末知
此院南行從東頭。先安火頭金剛。次安尼藍婆羅陀羅(唐云青金剛也)。次母嚕陀吒伽(金剛兒名)。次蘇皤(二合)斯馳(二合)迦羅。次素婆休(亦是金剛兒也)。次央鳩尸。次跋折羅商迦羅
外院西行從南頭。先安摩唎支。次安日天。次安毘嚕博叉天王。次安作門。門北壁毘沙門天王。次安地天。次安一切龍王
其外院四角。各安交叉二跋折羅(如十字形)
又中院四角。准前各安二跋折羅。亦交叉著(如十字形)
次阿闍梨起立西門。看壇中事。何者是好何者不好。何者周匝何不周匝。好好撿挍仍於壇內。遣舊弟子守護而住
次阿闍梨香湯洗浴。著新淨衣。當以緋帛裹自頭頂(紅色亦得)仍以黃帛。繞頭繫額
次以咒索繫自左手。正當腕節
次作護身印印於自身。皆用馬頭護身印咒
次把跋折羅。作阿蜜哩多軍茶利身印。三迴右轉於壇外邊
次作地結界。四方上方次第而作。并誦馬頭咒
次取水罐一十三口各授一升許。滿盛淨水。於中少少盛著五穀。并著小小龍腦香。鬱金香等及石榴黃。共前五寶。裹中盛已。著於罐內。其罐口上。以柳柏枝并葉竹枝。塞頭嵷豎。各以白絹束令不散。次咒水罐一百八遍。用十一面觀世音咒咒罐如是一百八遍。咒已將入。先安內院四角中心。各一水罐
次於外院四角四門。各安一罐。次取兩銀盤。一盤盛香水一盤盛華
次取彼盤內華。著於一盤香水中。浸竟
次取彼華少許。著自掌中。即作身印。先請壇中心十一面觀世音。誦七遍已。即作坐印。亦誦坐咒滿七遍已。然後放華投於本位。安置既竟
次請中院東行。一一如前。次請北行。次請南行。次請西行竟。次請外院東行。次請北行。次請南行。次請西行總奉請竟
次作大結界印。次取香水。散於壇內諸佛菩薩金剛等前。次散諸華
次於壇中心著一香鑪。四方八門各一香鑪。總燒香竟。然後阿闍梨把一香鑪燒種種香。從壇外邊右繞一匝。行道已竟後。放著香鑪。當於西水罐邊。次取西門水罐之上五色線一頭。將右轉繞於壇外邊竹竿之上。還到西門一匝繫之。次著飲食。於壇中心觀世音前四盤飲食其餘諸菩薩等前各著一盤。次於中心著四盞燈。其餘坐邊各著一盞。次於佛菩薩等。布施金銀絹帛錢財等物。隨有布施。次阿闍梨將舊弟子。把香花水及煮五穀三四升許。其阿闍梨。施一宅中十方鬼神飲食。已竟。次阿闍梨洗手漱口。入壇三禮。卻縮出來。次舊一弟子把一花疊。又一弟子手把香鑪及白芥子。逐闍梨後。一一別喚新弟子來。在壇西北角外立
次阿闍梨先把白芥子。以馬頭咒咒七遍已。三迴打於弟子頭上。次作護身印。印於弟子。次取香水。與其洗手。為弟子作觀世音三摩夜印。印中著花。勿令放棄。次以帛裹其弟子眼。阿闍梨心口發願。以平等普大慈悲心。悉皆迴向一切眾生。次阿闍梨引將弟子。入壇西門。阿闍梨在南邊立。弟子在北邊立。阿闍梨誦觀世音三摩耶咒咒曰
唵(一)般母婆皤(去音)夜(二)莎訶(三)
誦七遍已。教弟子云。向前散華。散竟好看。花墮何坐。知已語云。汝所散花。著於某佛某菩薩等。好念不忘。其餘弟子如上法用。若三迴散時。總不著者。更莫解帛隨便擯出。是大罪人不合入壇。教令至心懺悔眾罪。諸人竟後。更啟請佛。方始引入。准前散華。著者放帛。若不著者至竟擯出。更勿令入。其餘弟子法用如前一一作竟。次諸弟子在西門外。正面向東。作行列坐。其火鑪中著好炭火。於西門外灌頂壇上。著一張床。留一盤食。著四盞燈供養。次遣二弟子各擎一蓋。一紫二緋。緋蓋蓋諸弟子。紫蓋蓋阿闍梨。一一次第引諸弟子。阿闍梨擎水罐。出到灌頂壇。右繞三匝。令其上床。阿闍梨亦自上床。弟子邊立問云。汝前散花。著何等佛菩薩之坐。弟子答云。著某佛等。時阿闍梨隨其所答。教作其印。印其頂上。印中著華。令至心念。隨其本主佛菩薩等。阿闍梨即誦彼佛菩薩等咒。與灌頂已。教令散華解印。著衣入壇謝佛。依本位坐。其餘弟子法用如前。總灌頂已
次阿闍梨坐於西門近火鑪邊。正面向東。端身正念。先喚火天坐火鑪中。次與酥蜜及胡麻等。各七遍咒於火中燒
次阿闍梨心裏記云。火神且出於火鑪外。近鑪邊坐。次喚馬頭觀世音。坐火鑪中蓮花座上。次阿闍梨把跋折羅。一一次第喚諸弟子。近阿闍梨。教令正念胡跪合掌以跋折羅印其掌中。次與胡麻及酥蜜等。咒三七遍令投火中竟。語歸本坐。其餘弟子法用如前
次放火中馬頭觀音。歸本位竟。次請壇中心十一面觀世音。坐火鑪中蓮花座上。燒胡麻等誦咒一百八遍。已竟。遣歸本位
次請一一佛。次請一一菩薩
次請一一金剛及諸天等。法用如前。各燒胡麻酥蜜等物。咒三七遍。次第各令歸本坐竟
次為當國天子。燒胡麻等。咒滿一百八遍已竟。次為歷劫一切師僧父母及善知識。各燒誦咒。皆同前法。次為六道一切眾生。燒同前法。咒三七遍。次為宅主。亦同前燒咒三七遍。次阿闍梨為自身燒咒三七遍。上從天子至阿闍梨。總用十一面觀世音咒
次阿闍梨把香鑪燒香。右繞壇外一匝。來到西門前已。禮拜謝云。種種香花飲食供養皆不如法。大大慚愧。然後從壇中心。一一發遣。一一各作本印發遣。發遣印咒喚時無別。次收布施佛菩薩等錢財寶物。若其諸佛菩薩物者。應用作佛菩薩形像。般若物者。用寫諸經。若阿闍梨欲自作佛菩薩經者。自收造像寫經處用。若不作者。付囑三綱。布施金剛天等物者。阿闍梨身自用亦得(不用第一)壇中飲食。其阿闍梨及弟子等皆不得食。若喫用者不得神驗。與奴婢食。及餘人等乃至畜生。不入壇僧喫用亦得。次阿闍梨手執炬火。示諸弟子。此是某佛某菩薩位金剛天等。一一次第指示位竟。然後以泥泥卻壇上。莫見日出。以上略說壇法式竟
次說印及陀羅尼法
十一面三昧印第一
咒用大咒
以二大指二小指。直豎頭合。餘指稍典。頭不相到。虛掌。豎頭指來去
是法印咒。能除一切賊難水難及火等難。若誦持者。雖經諸難皆無所畏。由觀世音威神力故。若人欲請諸菩薩等。先須作此三昧印咒。當得一切菩薩歡喜
身印第二
合腕。左右二大指並豎。以二頭指屈中節。各以頭押二大指頭。二中指頭相拄。二無名指直豎。開一寸半。又開二小指。離無名指背。一分許。二臂肘相著。頭指來去用上大咒
若能持此法印咒者。一切八難皆無所畏。若作壇法正供養時。燒胡麻等。用此印咒。若有鬼病。以此印咒其病即差。若不差者。一百八遍咒印。念觀世音菩薩。作此法者其病即差。若能日日洗手。而嚼楊枝淨漱口已。著新淨衣。誦咒數滿一百八遍。兼念觀世音菩薩名字。作此法者。觀世音菩薩歡喜。又取澡罐盛滿淨水。以此印印咒二十一遍經一宿已。用洗手面。一切惡人及鬼神等。不能惱害
大心印咒第三
准前身印。唯改二頭指。押中指背上節。以二大指各押中指中節側。大指來去咒曰
唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)訶訶訶訶(八)伊(上音)利(九)彌(上音)利(十)脂利(十一)毘利(十二)企利(十三)醯(上音)利(十四)莎訶(十五)
是法印咒。若作一切壇法時。用此印咒。咒水香花衣食等物及喚天等。亦用此印咒
小心印咒第四
准前身印。唯改二頭指屈頭。當中指中節側上頭指來去咒曰
那(上音)謨(上音)阿[口*梨]耶(一)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(二)菩提薩埵(去音)耶(三)摩訶薩埵(去音)耶(四)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(五)跢姪他(六)豆[口*樓]豆[口*樓](七)訶訶訶訶(八)莎訶(九)
是法印咒。若人誦持此咒印者。當覓一百八莖蓮華。江水中浴。著新淨衣還入江水。立至於膝。面正向東。作此印咒。請觀世音。大指來去。即作坐印安置於前。左手搯珠右手把華。七遍誦咒。然後散於觀世音上。如是一華各咒七遍。盡其一百八莖華竟。尋即得見觀世音菩薩。若一日不得一百八花者。一日覓取五莖蓮花。作此法用。如是日別取五莖花。滿一百八。作法同前。亦用此咒。咒香燒香咒油然燈。而供養之
闍吒印咒第五(唐云髮長)
准前身印。唯改二中指。屈中節頭相拄。附無名指後側上節。咒曰
唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)悉唎悉唎悉唎(八)地哩地哩地哩(九)悉哩(十)莎訶(十一)
是法印咒。若居聚落。若在山中。離雜聲處。有華果樹竹林。水池中央。起舍。日日洗浴入於道場。先作護身結界印竟。請觀世音菩薩。作華座印安置座上。然三盞燈。種種香華供養禮拜讚歎畢已。搯珠一心。念觀世音菩薩名字。若人日日作此咒法。滿十萬遍即得見觀世音菩薩。又若入道場。欲以花香鬘供養時。先以此咒咒花七遍。用散像上。復以此咒咒香七遍。以塗尊像。又以此咒咒鬘七遍。以嚴尊像
華座印咒第六
兩腕相著。以左右二大指及二小指。各自相合並豎之。餘三指等總散。大磔開之成咒曰
唵(一)[合*牛](二)迦摩囉(三)莎訶(四)
是法印咒。若請諸佛般若菩薩金剛天等。一一皆用此大華座印咒。以承迎。以印右轉坐之。安慰定已。後作金剛軍茶利三摩耶法印。結閉嚴密門戶。然後種種作法供養。作壇療病一切法者。皆應如是
觀世音護身印咒第七
准前身印。唯改二無名指。[打-丁+必]在中指背上。頭當前側上節。頭令相拄。二小指頭相拄咒曰
那(上音)謨(上音)阿[口*梨]耶(一)婆路(輕呼)枳帝(二)攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)娑地娑智(八)娑地娑地(九)藪度藪度(十)莎訶(十一)
是法印咒。若行法人。欲作諸法及誦咒時。當以此印用護其身。然後行法。得觀世音來護行者。令所作法皆悉有驗。又是印咒若欲獻供。先誦此咒。咒諸飲食花果等味二十一遍。然後奉獻
婆羅跢印咒第八(唐云隨心)
起立地上。腳如丁字。左腳丁尾右腳丁頭。小屈右膝。屈左臂肘。臂向肩上。手掌向身。大指食指以把華莖。中指無名指雙屈。勿著華莖。小指小曲屈腕。右手總申臂。并指向下。掌背當右[月*坒]側。勿著[月*坒]上咒曰
唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)阿私跢私(八)虎嚕虎嚕(九)素嚕素嚕(十)莎訶(十一)
是法印咒。若求法驗者。蘇曼那莖然火。又更別取蘇曼那莖。段別寸截三十一段。用酥酪蜜三種相和。一一別取蘇曼那莖。塗酥酪蜜。誦咒一遍投著火中。如是燒盡三十一段。次第作之即得大驗。若小兒病。用五色線。一咒一結成三七結。繫其頸上。咒師手作此印。印小兒項。其病即差。若其咒師自身病者。先作水壇縱廣二肘。其壇中心著一水罐。滿盛淨水以五穀子著其罐中。復以柳枝塞於罐口。結界已竟。面向正西。一心誦咒一百八遍。然後舉罐灌自頂上已。用此左印為護身印。印身七處其病即差。又用此咒咒火然薪
觀世音檀陀印咒第九(唐云策杖)
反叉二中指無名指。在掌中右押左。屈右頭指。以左小指頭。押右頭指甲。屈左大指。在右掌中。屈右大指。押左大指中節。頭入左掌中。右小指與左頭指直申。二臂肘相著咒曰
唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)伊(上音)里彌里(八)只里彌里(九)地里醯(上音)里(十)莎訶(十一)
是法印咒。香湯洗浴著新淨衣。入道場中。遣一弟子取於香華水火及草并白芥子。阿闍梨默然護身。咒水七遍。散十方結界。次咒白芥子七遍。咒已散十方結界。次把草咒七遍。然火右旋三匝四方結界。次作此印誦咒七遍。請觀世音。即作華座印安置畢已。燒香散花。種種上味飲食供養禮拜畢已。發遣弟子。阿闍梨不搯數珠。默然誦咒。結加趺坐。以手作前策寶杖印。當自胸上勿令著胸。心記誦咒。日日如是。滿七日已。即得尸羅波羅蜜成。罪障消滅。第二七日更作此法。并作種種音聲供養。即得奢摩他。第三七日更作此法種種供養。如是七日。日有一事。謂初一日不食。誦咒作此法者聞種種香。第二日見大光明。第三日得見鬼神。第四日見四天王。第五日見諸天。第六日見觀世音諸使者身。第七日得見觀世音菩薩。若以平等心。憐愍一切諸眾生故作此法者。得如是驗。亦以此印誦咒結界
觀世音甘露印咒第十
左右小指無名指。相合直豎。中指直豎。附無名指側上。頭開二分許。以二頭指。各擗在中指背。頭當上節。並二大指屈入掌中。頭雙拄二無名指中節文。二腕相著。以兩腕根當心上著。掌向下垂咒曰
唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)羅(去音)致帝帝哩(二合)脂致(八)阿揭車阿揭車(九)婆伽畔(十)阿[口*梨]耶(十一)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音十二)娑咩室地(十三)阿奴婆囉夜瑳(十四)莎訶(十五)
是法印咒。行道事竟。請我還宮時。以此印印水。咒水七遍散灑四方。我即還去。世尊如是神咒。雖不成立而能成辦種種事業。至心誦念無不果願。若患瘧病。若一日一發。若二日一發。若三日一發。若四日一發。若患鬼病。若被惡鬼打。若鬼子母打。若茶枳尼所作。若毘舍遮所作。若羯吒布怛那所作。若癲鬼。若羅剎作。若癇鬼作。若餘種種惡鬼所作。皆以此印咒印病者。咒一百八遍即得除愈。若罪障重者。用五色縷一咒一結。如是結成一百八結。繫病者項或繫臂上。罪障消滅。病即除差
若患丁腫癲腫。若身病瘡皰。瘡疽瘍癬等種種惡瘡。若被刀箭矛槊等傷。蛇蠍蜈蚣毒蜂等螫。皆以此咒咒之七遍。即得除差。若障重者。咒黃土泥咒一七遍。用塗患處即得除愈
若患風病緩風偏風。若患廢風憨風等病。耳聾鼻塞。皆印病處。至心誦咒一百八遍病即除愈。若障重者。以胡麻油。若用牛酥和樺皮煎。若青木香和胡麻油。煎以為膏。每以此印印咒七遍。以塗身上或滴耳鼻。若令服之病即除愈。若有諸餘種種疾病。皆以此印印其病處。至心誦咒即得除愈。此咒神力說不可盡。若持法者因供養次必作此印當心上著。誦此咒時。憐愍一切諸眾生故。施與一切鬼神甘露。一切鬼神皆大歡喜。不令一切眾生病苦
搯數珠印第十一
以左大指頭捻無名指頭。作孔。於其孔中貫著數珠。中指直申。以頭指屈中節。押中指背上節。小指直申。右手以大指無名指。搯珠。餘指同左手(更無別咒)。此印通用一切諸咒。若以此印。日日誦咒念佛懺悔。得四禪定。速成阿耨多羅三藐三菩提。隨願成辦
君馳印咒第十二
合左右腕。從食指下四指頭相拄。並二大指屈入掌中。開掌中央咒曰
唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)稅(去音)帝婆離羅陀(去音)禮(八)阿輸(去音)指輸指(九)波跛彌(十)莎訶(十一)
若日日不得洗浴者。日日洗手漱口。作此印誦前咒者。雖不洗浴即當洗浴。身大淨潔。入道場中護身結界。請觀世音。作此印已誦咒二十一遍者。一切諸佛觀世音般若菩薩金剛天等皆大歡喜
十果報印咒第十三
先仰左手掌。斜直。以右手掌背。捺著左手掌上。左右二手指總直申。右臂在左臂上相著咒曰
唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)烏知(二合)迦(上音)羝(八)烏嚕鉢遮(九)烏嚕鉢遮(十)婆囉珊陀[口*梨]舍尼(十一)莎訶(十二)
若婦人無兒欲得兒者。以五色粉作四肘壇。壇中心安十一面觀世音菩薩。東方安阿彌陀佛。北方安大勢至菩薩。南方安馬頭觀世音菩薩。西方安摩醯首羅天王取一。淨罐滿盛淨水。中著五穀。以柳枝等塞其罐口復以生絹。束其柳枝。種種好華莊嚴其罐。即將此罐著於壇中。懸雜色幡。壇開四門。然十六燈。復以種種上妙香華十二盤食。而為供養於四門外各安一部好細音聲。如不能辦一部亦得。嚴辦供已。咒師洗浴著新淨衣。壇西門外面向東坐。作印奉請觀世音菩薩阿彌陀佛等。次第請已各安本位。令其婦人香湯洗浴著新淨衣。於西門外作大蓮華座。於華座上敷生淨草。次阿闍梨右手把跋折羅。以左手把婦人右手。引來向壇北門外立。阿闍梨至心誦咒二十一遍。教令婦人。至心念彼觀世音菩薩名字二十一遍。如是次念阿彌陀佛馬頭觀世音菩薩。大勢至菩薩。摩醯首羅天王名已。令其婦人至心三禮發願乞兒。阿闍梨以五色線。一咒一結成三七結。繫婦人項。次令婦人坐華草上。念觀世音菩薩一百八遍。次阿闍梨以右手案水罐上。以左手把數珠。搯咒其水罐一千八遍竟。次與婦人護身結界。次阿闍梨手擎水罐。婦人邊立發願口云。仰啟十方一切諸佛菩薩聖眾天龍八部諸鬼神等。以他心智證知。今日此優婆夷。欲得有身生好男女。願大慈悲速滿其願。婦人合掌念觀世音菩薩。阿闍梨灌其頂上。即得聰明端正男女具諸相好。一切求願法亦如是。隨願皆果。作法以後。令其婦人燒香禮念觀世音菩薩。勿令斷絕。必果所願。除不至心
闍夜印第十四(唐云勝印)
左右小指無名指頭指各屈在掌。二中指直豎頭相拄。並二大指押頭指中節上。合腕。是法印。若人日日作此印已。念觀世音菩薩名號。一切菩薩皆悉歡喜。若人病者。作此印已。念觀世音一百八遍。燒安悉香即得病差
羯瑟那(二合)自那印咒第十五(唐云著鹿皮印)
以右臂背過押左臂上。二大指側相著並頭。左右餘指總申。即以二手覆左肩上咒曰
唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)揭哩(二合)瑟那(二合)是那(八)摩跢囉(二合)娑(九)摩跢囉(二合)娑(十)達囉(二合)娑(上音)耶(十一)達囉(二合)娑(上音)耶(十二)薩婆睹瑟吒(二合)(十三)阿唎跢耶尼(十四)莎訶(十五)
是法印咒。每月五日十五二十五日。香湯洗浴著新淨衣。入於道場護身結界一百八遍。念觀世音菩薩。一日三時作印誦咒。一切重罪一切障難皆悉除滅
檀那波羅蜜多印咒第十六
左右小指無名指中指。斜豎頭相合。次並申二大指。開半寸許。以二頭指各捻大指頭。左右腕下側相著咒曰
唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)馱摩馱摩(八)賒(上音)摩賒(上音)摩(九)阿揭車阿揭車(十)摩訶迦嚧尼迦(去音十一)莎訶(十二)
是法印咒。日日洗浴。若不洗浴洗手漱口。入於道場作印誦咒。所得功德。勝於日日檀波羅蜜修行布施所得功德
觀世音輪印咒第十七
先仰左掌。五指少曲磔開。右手亦爾。次以右手逆覆左手。以右小指頭。押左大指頭。以右大指頭。押左小指頭咒曰
唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)者提嚟(二合下同八)者揭嚟(九)摩訶者揭[口*梨](十)者揭嚟陀(去音)唎(十一)者揭唎尼(十二)馱囉馱囉(十三)莎訶(十四)
是法印咒。若人日日作此印法咒供養者。他起惡心作於別法欲害咒師。還著惡人。若作佛法建立道場及行道所。當作此印誦咒。一切諸惡不能侵嬈
觀世音華鬘印咒第十八
先合二腕。並左右二大指小指申之。二頭指各博大指側。開三分許。二無名指亦博二小指側。頭開四分許。中指直豎頭開二寸許咒曰
唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)馱囉馱囉(八)般摩質泥(九)阿嚧迦(上音)耶(十)毘嚧迦(上音)耶(十一)莎訶(十二)
是法印咒。若人意欲求錢財者。日日洗浴起立道場。燒香散華種種供養。取一水罐滿盛淨水。以雜花鬘嚴其罐項。柳柏竹枝塞其罐口。將此水罐安置壇中。盛著五穀。咒師左手案其罐口。右手掐珠。至心誦咒一百八遍。日日如是見觀世音菩薩。即得錢財
觀世音槊印咒第十九
先屈左小指。以左大指押小指甲作孔。次以右小指鉤左小指。以右大指從下向上。入左掌孔。押小指甲。狀如鉤鎖。左右三指直豎頭相著。博側勿開。若供養時二肘相著。若治病時開二肘節。咒曰
唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)摩吒摩吒(八)槃闍槃闍(九)頻馱頻馱(十)嗚[合*牛]泮(泮吒反十一)莎訶(十二)
是法印咒。若能日日燒香作印誦咒。作一切法悉得神驗。大大得力
鴦俱(去音)舍印咒第二十(唐云鉤印)
左右小指中指各屈在掌中二無名指直豎頭相拄。並二大指直豎。以二頭指屈中節。各捻大指頭。合腕咒曰
唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)阿羯唎(二合)舍耶(八)阿羯唎(二合)舍耶(九)富命(命冶反)波跢耶(十)社囉社囉(十一)莎訶(十二)
是法印咒。若咒師合藥欲自服時。忽然鬼神奪將去者。作一白色四肘水壇。其壇中心著一火鑪。香花飲食隨分供養。燒白芥子數數誦咒者。鬼所將藥。即於壇上還落地來。若一日不得。滿於七日。作此法者。即得其藥。若自合藥及為他合。准前作壇。燒白芥子數數誦咒。合其藥時。鬼神惡毒不能得便。其所合藥皆悉成就。服者病皆除愈
觀世音罥索印第二十一
先屈左小指無名指。以大指押甲上作孔。次以右大指從下入孔中。以餘四指把捲。以大指頭押四指甲上。左頭指中指並直豎。用上大咒縛鬼治病。若惡比止欲不行時。作此法者即斷不行。一切鬼神難降伏者。以此印縛。治一切病用之大驗。若共他論議。作此法者即前人訥不能問答。一切縛法皆用此印。若欲解時心作放想。即得解脫
觀世音商佉印咒第二十二
反叉左右頭指中指在掌中。左右無名指小指。並直豎相著。二大指並屈頭。押著頭指側。合腕咒曰
唵(一)阿唎耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)瞿嚕瞿嚕(八)毘跢囉(二合)娑耶(九)三麼曳悉他(二合)跛耶(十)莎訶(十一)
是法印咒。若咒師誦咒。雖加功用不得靈驗。不能得見觀世音菩薩時。應作水壇縱廣四肘。種種莊嚴。取一水罐滿盛淨水。莊嚴罐法如前不異。將此水罐安置壇中。香湯洗浴著新淨衣。入於道場種種供養。然十六燈燒薰陸香。至心發露一切罪障。胡跪作印。當誦此咒一千八遍。即得見觀世音菩薩。得大靈驗。若一日不得驗滿於七日。即得靈驗
若坐禪人不得奢摩他。一切鬼神來惱亂者。又風入身令人失志。如前作壇。從旦起首一日不食。當作此印。若行道時念觀世音菩薩名字。若坐作印。至心誦咒不限遍數。滿一日者即得靈驗
什皤(去音)羅印咒第二十三(唐云放光亦云火焰光)
屈左臂向上。豎手掌。向右側著。右手握捲。博左腕下內文之上。拳頭向上咒曰
唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)阿祇尼(二合下同八)阿祇尼(九)摩訶阿祇尼(十)婆蠅揭唎(二合)(十一)莎訶(十二)
是法印咒。若作道場時。作此印已。遶四方行誦咒。數滿三七遍時。即成火界結界成就。若有鬼病。作餘法治不得差者。作此印咒其病即差
觀世音大心印咒第二十四
反叉左右四指在掌。次屈左大指頭入掌中。直申右大指。押左頭指側。合腕。右大指來去咒曰
唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)唵(八)阿嚕力(九)莎訶(十)
是法印咒。若鬼神變形。或作大蟲及野狐等種種諸身。入人身中令其病者。當作此印誦咒即差。當作一肘圓水壇子取五淨碗滿盛淨水。中著一碗四方各一。又壇中心著一盤食。夜作此法。將病人來近於壇邊。面向東坐。作印誦咒二十一遍。更將一瓮。即取壇內五碗中水及其盤食。寫著瓮中。總相和攪。咒師手擎。向病人邊右旋三匝。遙病人已。然後以瓮。案病人頂竟。向南寫卻。作是法時。咒師病人二俱向東。病者坐之。三日作法其病定差。若不差者。即非鬼病。若人常作是法。供養一切菩薩者。觀世音菩薩見大歡喜。若以此印。喚諸菩薩而供養者。皆能助成觀世音法力。速得成辦
觀世音散華印咒第二十五
仰並左右掌。側相著。列申左右小指無名指中指。相博勿開。次以左右頭指。少曲頭。押中指上節側。次二大指各自屈頭。押頭指下節側。莫著掌。此印通用二陀羅尼其一咒曰
唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)唵(八)般母婆皤(去音)耶(九)莎訶(十)
是法印咒。若作一切觀世音壇及餘壇時。印中著花而散供養。若至佛所。及諸法會作印。捧華。散諸佛前及觀世音菩薩等前。而為供養。心中作滅一切罪想又一咒曰
那(上音)謨(上音)薩婆佛陀達摩僧伽耶(一)那(上音)謨(上音)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)杜毘杜毘(八)迦耶杜毘(九)毘囉(去音)闍(十)毘囉(去音)尼(十一)莎訶(十二同前印用)
是法印咒。名大散華印陀羅尼。若有比丘若比丘尼若善男子善女人等。持此法印陀羅尼藏。諸神咒者。每於一切諸佛會中。在在處處。遍是道場作是法印。印中捧著雜色華香。讚誦前咒。滿三遍已。散其華香於諸佛會。種種作法。屈曲聲韻稱揚讚歎圍繞禮拜。及作梵音鼓琴等聲。歌詠唄響。種種聲徹而合天樂。助成其音。自然感動十方一切諸佛聖眾。當令一切諸佛聞者。皆生歡喜。樂同一處常為伴侶。一切般若菩薩聞者。普願眾生遠離惡趣速昇彼岸。得成阿耨多羅三藐三菩提。一切菩薩聞是音者。皆起舞蹈。證成讚者助其勢力。若其讚人臨命終時。一切菩薩來迎。讚者不經八難直入佛會。一切金剛聞是音者。皆生歡喜。普願諸佛常行慈悲救諸眾生。一切諸天聞是音者。皆生踊躍。願諸眾生常受安樂。一切業道聞是音者皆寬法令放大洪恩。地獄眾生聞是音者。苦具枷鎖一時摧碎。鑊湯鑪炭止沸停燒。清涼快樂。寒冰溫煖灰河枯竭。舉要言之。一切地獄一切眾苦自然解脫。一切鬼神聞是音者。一切皆發菩提之心。離鬼神身。生於人天值佛聞法。一切餓鬼聞是音者。皆蒙甘露。飲食充滿無飢渴想。一切畜生聞是音者。常得安樂不生冤苦。即得捨離畜生之身若命終後隨佛受記。又復行者作此法時。感得法界一切諸佛。一一如來。一一般若。一一菩薩。一一金剛。一一天龍。乃至八部諸鬼神等。各各齎持諸寶香華瓔珞莊嚴。及諸幢幡眾妙寶蓋諸莊嚴具。種種伎樂種種飲食。遍滿虛空悉同相助行者供養。由是行者作印誦咒。讚成菩薩威神力故。功德如是。設復有人。每於晨朝洗手面已。向尊像前合掌。一心誦咒三遍。勝以種種香華飲食。供養十萬億佛功德。何況作印如法供養。此咒神力說不可盡。今但略說
禮拜印咒第二十六
二腳膝著地坐。先合掌。左右指頭總叉入。平齊右押左。作此印竟。禮拜觀世音及禮三寶。兩膝徐徐雙下著地。坐定頭著地禮咒曰
唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)鉢囉尼鉢吒(智亞反八)毘知若(二合)波夜彌(九)婆伽(上音)梵(上音十)摩訶迦嚧尼迦(十一)莎訶(十二)
是法印咒。若作道場及常供養。隨所逢見諸佛會處隨喜之時。當作是印至心誦咒。稱讚三寶作禮一拜。遍諸十方一切剎土恒河沙俱胝諸佛。皆與受記。滅除禮者萬生已來罪障。悉除豁盡無餘。臨命終時。所禮諸佛皆來迎接。橫截業道不經諸難。直入佛會必定證得無生法忍。成不退地
毘社富囉迦印第二十七(唐云甘果子印)
左右二腕相著。左右頭指已下四指。頭相著。開掌中央。並二大指直申。頭各當頭指中節倒。下屈出左右掌背下節此。印與上乞兒咒同
毘居唎多印第二十八(唐云瞋印第一面)
起立。並腳指齊。屈左手小指。以大指押甲上餘三指磔開。直申。將以三指橫著額上。以右手虎口。叉右腰側。四指向前。面作瞋形。是法印咒。若作此印摧。伏一切惡魔外道皆無所畏作。此印處一切鬼神永皆無也
離羅印第二十九(唐云高慢印第二面)
准前唯改左手中指已下三指屈在掌中。頭指屈中節。與大指頭齊頭。開二分許。著眉間上。指頭向下垂。面作寬容。莫作瞋形。是法身印。若作此法。六道眾生一切皆得離諸苦難
婆羊揭唎印第三十(唐云大瞋印第三面)
准前唯改左大指。屈向掌中。以中指下三指。屈把大指。頭指直申。指頭向口。勿令著。口舌與頭指。一時俱動。面目殺(沙界反)怒。作大瞋形。是法身印。亦名毘唎俱致若。作此法一切鬼病悉皆除差
娑馱印第三十一(唐云軟心印第四面)
准前立地。以左手叉左腰側。右手頭指無名指小指。屈向掌中。以大指。押頭指與無名指上。中指直申著眉間。中指頭向下垂。面作寬容莫作瞋形。是法身印。若人日日作此印法燒香供養。蒙觀世音菩薩歡喜。隨其所欲皆得稱意
阿嚕陀囉印第三十二(唐云大怒印第五面)
准前立地。唯改右手。中指直豎。以頭指[打-丁+必]在中指背上。頭當上節。並屈無名指小指。少曲。中指與無名指頭。開二寸許。大指直豎。大指頭與中指頭。開四寸許。大指頭著於頂上。中指頭向前。莫著頭
是法身印。若作此印。一切惡人惡鬼神等。皆悉變心轉作好心
特崩(二合)沙尼印第三十三(唐云破平障難印亦云訶遣印第六面)
准前立地。唯改右手屈臂節。斜出外。總申五指。相博橫掌。以大指側當胸。勿令著胸。是法身印。若治鬼病。即以此印掌向右斫之。日日燒香作此印者。蒙觀世音菩薩歡喜。諸惡障難悉滅無餘。所有一切諸惡鬼神。皆不得近亦不能得便
闇耶印第三十四(唐云得勝印第七面)
准前立地。左右二手各屈大指在掌中。以中指下三指。各把大指。左右頭指頭側相著。左右中指以下。三指背中節相著將。於眉上翻著。頭指頭向下垂
是法前印。若作此印。降伏一切鬼神天等。悉皆怖畏。當用治病
毘闍耶印第三十五(唐云最勝印第八面)
當起立地。二腳相離二尺許。腳指並齊。左右中指屈中節在掌中。次以並二大指押上。左右頭指無名指小指頭皆相著。三指側皆開。合腕。以二大指下節。當額上著。指頭向上。是法身印。若作大功德道場壇時。起大雲雨大風動者。當作此印誦咒一百八遍。將鹽末和白芥子。一捻一咒投火中燒。其雲風雨應時即止。若入壇弟子。被鬼入身令其病者。如上燒之其病即差。若作法時。恐有惡人來觸惱者。如上燒之。惡人即去必生善心。後作法竟欲放卻時。咒酥一遍一投火燒。一百八遍即放得脫
阿目多印第三十六(唐云無能壓印第九面)
當起立地。左右腳跟頭相向著。大屈二腳膝。如坐不坐。左右中指下三指各屈在掌中。左右三指中節相向拄著。二頭指豎。頭斜相著。以二大指頭亦相著。以博中指側。將以先著胸上。次舉其印。以左右中指下三指上節。著於額上。頭指頭向上。觀世音菩薩。在於佛前作此印時。欲界天魔皆悉戰慄。諸鬼神等悉皆倒地。諸佛菩薩金剛天等。悉皆大喜同時讚歎。爾時觀世音菩薩語諸鬼云。汝等魔鬼莫倒莫怖。汝等起坐。我於今日作此法印。諸四部眾學此法者。莫令短命作病難等。若人日日作此印法種種供養者。即得大驗。死生阿彌陀佛國。近於阿耨多羅三藐三菩提
阿波羅質多印第三十七(唐云無勝印第十面)
起立地。先大屈左腳膝。正直[跳-兆+尃]踏地。腳指向前。右腳斜直申向右邊。腳指向前。反叉左右頭指無名指。在掌中右押左。左右小指中指頭相著。並二大指直豎。莫著頭指側。合腕舉印。向右腋上著。是法身印。誦前大咒七遍已竟。然後更舉。向額上著。更咒七遍。隨何國土作此法者。五穀豐熟人民無病。能破一切諸外道法
魔羅栖那波囉末(平音)陀儞印第三十八(唐云破魔軍印第十一面)
合腕左右大指小指並豎。左右頭指中指無名指各屈。頭各相離一寸許。諸指頭側各開半寸許。舉之以腕下在頭頂上著之。屈右膝如前身印左膝。申左腳如前印右腳。觀世音菩薩。在於佛前作如是言。我今有十一面。各出一印。若人見聞及學此法如法行者。四重五逆及恒沙罪一時消滅。猶如猛火燒諸草木。隨何國土。有此法處。與我自身現住無異。此十一印總用最初大陀羅尼
咥哩(二合)首羅印咒第三十九(唐云頭戟印)
右手屈小指。以大指押甲上。磔申餘三指。叉右腰側。左同右。唯屈左臂向上。以腕背當腋上著之。身坐。咒曰
唵(一)阿[口*梨]耶(二)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(三)菩提薩埵(去音)耶(四)摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(六)跢姪他(七)陀囉尼(八)陀囉尼(九)毘陀囉尼(十)瞋陀(上音)尼(十一)頻陀(上音)尼(十二)莎訶(十三)
是法印咒。若人日日香湯洗浴。若日日不能浴者。八日十日十四日十五日。香湯洗浴入道場中。作二肘水壇。其壇中心著一香鑪。燒沈水香。誦阿彌陀經。一切處用皆悉得驗。自身所有一切罪障。日日作印數數懺悔至心誦咒。一切罪障皆悉消滅
觀世音索印第四十
左手屈小指。以大指押甲上作孔。右手大指從孔下入。以四指把捲。左三指磔豎。若作如上二印法者。一切鬼等及諸難事皆無所畏
觀世音母印第四十一
左手屈小指以大指。押甲上作孔。右手小指從下入孔。以大指押甲上。狀如鉤鎖。二無名指頭相著。二中指各。[打-丁+必]在二無名指甲背頭相著。二頭指頭各在無名指甲根側。頭勿相著。開一分許。頭指來去咒曰
那(上音)謨(上音)阿[口*梨]耶(一)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(二)菩提薩埵(去音)耶(三)摩訶薩埵(去音)耶(四)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(五)跢姪他(六)迦(上音)吒毘迦(上音)吒(七)剛迦(上音)吒(八)迦(上音)吒毘迦(上音)吒(九)剛迦(上音)吒(十)婆迦婆(上音)底(十一)毘社曳(十二)莎訶(十三)
此印及咒通一切用
觀世音母娑羅(上音)跢印第四十二
准前唯改二頭指頭相著用前母咒
摩訶摩羅印第四十三(唐云結花鬘印)
准前唯改二無名指開之。二頭指屈中節頭相拄。離無名指
是法印咒。用前母咒。取一淨盆以盛香水。當作此印以攪香水。咒三七遍。次舉此印印自頂上。如是三遍即用前咒。香湯洗浴著新淨衣。入於道場護身結界。請觀世音種種供養燒香散華。咒師在於觀世音前。當作此咒。隨心所願心口乞願。皆悉得驗
觀世音檀陀印第四十四(唐云策七寶仗印)
准前唯改合二無名指頭。右大指申之。以二頭指頭相拄。右小指鉤左小指根。用上母咒。是法印咒。若人日日作此印者。得四禪定。命終以後得生西方無量壽國。成阿鞞跋致。如上四印通用觀世音母咒
觀世音君馳印咒第四十五
立地並腳。左手把捲屈臂向上。腕當肩前。勿令著肩。腕內向肩。右手申臂向下。五指總申。掌背勿著脾。咒曰
那(上音)謨(上音)阿[口*梨]耶(一)婆路(輕呼)枳帝攝跋(二合)囉(去音)耶(二)菩提薩埵(去音)耶(三)摩訶薩埵(去音)耶(四)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(五)跢姪他(六)唵(七)毘郎(輕呼)伽(上音)儞(八)莎訶(九)
鴦俱(去音)舍印第四十六(唐云釣印)
合腕並二大指直申。二頭指屈中節頭相拄。勿著於大指頭。二中指頭相著。二無名指屈中節頭相著。其頭當中指上節側。二小指直豎頭相著。頭勿著無名指側。掌內開之
般那摩印第四十七(唐云蓮華印)
准前唯改中指。開頭二分許。向頂上著通一切用咒。白芥子及灰用之
跋折囉母瑟知(二合)印第四十八(唐云金剛捲印)
准前鴦俱舍印。唯改二頭指。少曲。各在中指背。當上節勿著。一分許開之。二大指並押中指中節側
阿(上音)叉摩羅印亦名跢賒波囉蜜多印第四十九(唐云十度彼岸印亦云數珠)
准前。唯改二小指。各屈在掌中。兩掌側相著。二大指各屈頭。當頭指下節側。以上五印。總共通用前君馳咒
是法印咒。若人日日香湯洗浴。入於道場護身結界。種種供養作此法。是人定得阿鞞跋致
阿彌陀佛印咒第五十
小開腕。並二大指。屈節頭向下。二小指各屈。以二大指頭著側。中指頭相著。二無名指二頭指。各屈中節頭相拄。大指來去咒曰
那(上音)謨(上音)阿唎耶(一)阿彌陀婆(去音)耶(二)跢他揭多(去音)耶(三)阿囉訶(上音)羝(四)三藐三菩陀(去音)耶(五)跢姪他(六)唵(七)阿彌唎跢婆跛迻(八)阿波跛娑(上音)耶(九)莎訶(十)
作壇法時用此印咒
釋迦牟尼佛眼印咒第五十一
反叉無名指及二小指在掌中。二中指直豎頭相著。並二大指直申。二頭指屈中節頭相拄。以押二大指頭上。合腕咒曰
唵(一)毘嚧闍(上音)儞(二)莎訶(三)
地天印咒第五十二
合腕。二頭指及小指。反叉在掌中右押左。二中指及二無名指。直豎頭相著。二大指並豎。押二頭指側。大指來去咒曰
唵(一)婆孫陀[口*梨](二)阿那陀若(三)鉢囉(二合上)波囉(上音)怛儞(二合)(四)莎訶(五)
是法印咒。若作大壇贖地之時。用此印咒以為地契。略說印檀陀羅尼竟。爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛言。世尊若有善男子善女人。有能依行觀世音教作咒法者。彼善男子善女人。用白栴檀。作十一面觀世音像。其木要須精好堅實。不得枯篋。其像身量長。佛一肘(若人肘量二肘一磔)若不得者。一尺三寸作之亦得。作十一面。當前三面作菩薩面。左廂三面當作瞋面。右廂三面似菩薩面。狗牙上出。後有一面當作笑面。其頂上面當作佛面。其十一面各戴華冠。其花冠中。各各安一阿彌陀佛。其像左手把一澡罐。其澡罐口插一蓮華。右臂垂下。展其右手。以串瓔珞施無畏手。其像身上。刻出瓔珞種種莊嚴。作其像身。若以金銀鋀石畫等。悉皆得之
爾時其人造此像已。欲求心中所願成者。從白月一日入於道場至十三日。入道場時。香湯洗浴著新淨衣。淨衣三具。一日之中三時換衣。晨朝日中及日暮時。各著一衣。上屏之時脫捨淨衣。著污衣裳。行道之人一食長齋。不食餘味。唯食大麥乳糜。安道場處必須淨室。掘地治法如前七日壇中所說。泥拭鮮潔香泥塗地。復以香水遍灑其地。在其室中量八肘地。縱廣正等。四角豎柱周匝懸幡。正壇中央施一高座。置十一面觀世音像。像面向西。以種種華散道場內。唯燒沈水蘇合等香。從初一日乃至七日。三時各誦根本大咒一百八遍。未須獻食。從八日中時至十三日。日別一獻種種飲食及餘果子。所獻之食不著盤上。唯敷淨草。新淨瓦器并諸葉等盛獻飲食。於十四日十五日中。倍加種種上妙香華種種餚膳及餘雜果。倍勝於前以為獻佛。其行法者。唯敷莎草以為坐具。胡跪恭敬正面向像。於十四日及十五日。在其像前然栴檀火。取蘇摩那油一升。淨銅器盛置行者前。復須沈水香麤細如箸。寸截數滿一千八段
爾時行者。後十五日日中以後。取一沈香塗蘇摩那油。咒之一遍。投前所燒栴檀火中。如是次第盡千八段。爾時行者。於其二日全不得食。至十五日夜靜之時。觀世音菩薩來入道場。其栴檀像自然搖動。爾時三千大千世界。一時振動。其像頂上佛面出聲。讚行者言。善哉善哉善男子。我來看汝。所有願者悉令滿足。時有四願何等為四。一者願我不離坐處。即得飛騰虛空而