No. 1428 [cf. Nos. 1429-1434]

　　四分律序

夫戒之興。所以防邪檢失。禁止四魔。超世之道。非戒不弘。斯乃三乘之津要。萬善之窟宅者也。然群生愚惑。安寢冥室。宛轉四流。甘履八苦。開惡趣之原。杜歸真之路。遊遊長夜。莫能自覺。時有出家庶幾玄微者。徒懷遠趣。迷於發足。是以如來。悼群瞽之無目。睹八難以增哀。開戒德之妙門。示涅槃之正路。始於毘耶離初結茲戒。凡有二百五十八篇。以此七罪科分。昇降相從輕重位判。斯皆神口之所制禍福之定楷者也。然律藏淵曠。卷舒無常。略而至三。廣則無量。此二百五十。蓋因時人之作也。足以啟曚。足以階道。三寶之隆。以之為盛。先聖之道。斯為美矣。自大教東流。幾五百載。雖蒙餘暉。然律經未備。先進明哲。多以戒學為心。然方殊音隔。文義未融。推步聖蹤。難以致盡。所以怏怏終身。西望歎息。暨至壬辰之年。有晉國沙門支法領。感邊土之乖聖。慨正化之未夷。乃亡身以俎險。庶弘道於無聞。西越流沙。遠期天竺。路經于闐。會遇曇無德部。體大乘三藏。沙門佛陀耶舍。才體博聞。明鍊經律。三藏方等。皆諷誦通利。即於其國。廣集諸經於精舍還。以歲在戊申。始達秦國。秦主姚。欣然。以為深奧冥珍嘉瑞。而謂大法淵深。濟必由戒。神眾所傳。不可有闕。即以其年。重請出律藏。時集持律沙門三百餘人。於長安中寺出。即以領弟子慧辯。為譯校定。陶鍊反覆。務存無朴。本末精悉。若睹初制。此土先所出戒。差互不同。每以為惑以今律藏檢之。方知所以。蓋由大聖遷化後。五部分張。各據當時所聞。開閉有以。於是師資相傳。遂使有彼此之異。會曩推之。雖復小小差互。終歸一本。何以明之。如薩婆多部律。著涅槃僧。著三衣。分為多名。餘部亦爾。此律藏。總為一名。齊整而已。高下參差。乃是齊整之義說。以是推之。五部之差麤。亦可領想。諸尋求不以為惑。今律藏畫然。正教明白。可以濟神。可以無惑。而今之學者。多修文飾之印。不以戒學為先。由使佛藏有鳥鼠之喻。眾集有猿猴之況。斯之苦切亦以極矣。凡我之徒。宜各勗勵。明慎執持。令大法久住焉

四分律卷第一(初分之一)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯


　稽首禮諸佛　　及法比丘僧
　今演毘尼法　　令正法久住
　優波離為首　　及餘身證者
　今說戒要義　　諸賢咸共聽
　今欲說深戒　　為樂持戒者
　為能諷誦者　　利益諸長老
　今說十句義　　諸佛之戒法
　令僧喜永安　　攝取於僧故
　不信者令信　　已信者增長
　斷不持戒者　　令邪道入正
　慚愧者安隱　　佛法得久住
　是以世最勝　　演布禁戒經
　眾山須彌最　　眾流海為最
　眾經億百千　　戒為第一最
　欲求第一最　　今世及後世
　當持此禁戒　　終身莫毀犯
　除結無罣礙　　縛著由此解
　以戒自觀察　　如鏡照面像
　夫欲造善法　　備具三種業
　當審觀其意　　如羅云經說
　所以立王者　　由世諍訟故
　眾人之所舉　　古昔之常法
　犯罪者知法　　順法者成就
　戒律亦如是　　如王治正法
　如醫觀眾病　　進止得其所
　可治則進藥　　不可者則捨
　如醫經所說　　四事不可治
　可救有十三　　餘者不須救
　譬如有死屍　　大海不容受
　為疾風所飄　　棄之於岸上
　諸作惡行者　　猶如彼死屍
　眾所不容受　　以是當持戒
　如守門牢固　　不憂失財物
　若垣牆缺壞　　有財者憂懼
　佛戒不缺漏　　奉持者無憂
　禁戒不牢固　　毀犯者懷憂
　坏器多穿漏　　瓦師懷愁憂
　器物若完具　　眷屬皆歡喜
　持戒有缺漏　　為惡者常憂
　不毀禁戒者　　心常懷歡喜
　如熛火雖微　　莫輕以為小
　所經諸草木　　燒盡無有餘
　所造惡雖微　　慎莫謂為輕
　如破伊羅葉　　常在於龍中
　如師子虎吼　　醉者不恐怖
　小獸聲雖微　　醒者聞則懼
　如是三垢人　　一切惡不懼
　智者於微惡　　常懷於恐畏
　如合和眾藥　　擇去不良者
　病者服除愈　　身康得安樂
　如是念修戒　　能避諸惡行
　除諸結使患　　安隱入涅槃
　若欲涉遠路　　當自護其足
　足若毀壞者　　不能涉遠道
　求天若涅槃　　方便守護戒
　如是無毀壞　　必能度險道
　如人欲渡河　　用手及浮囊
　雖深無沒憂　　便能到彼岸
　如是諸佛子　　修行禁戒本
　終不迴邪流　　沒溺生死海
　譬如帝釋堂　　彫飾眾寶成
　七寶為階陛　　天人之所行
　如是正法堂　　七覺意莊嚴
　禁戒為階陛　　賢聖之所行
　如善學世間　　一切眾技藝
　為王所愛念　　以是得安樂
　佛所說禁戒　　能善修學者
　終不墮惡趣　　永得安隱處
　如先自牢眾　　然後破彼軍
　賢聖眾牢固　　然後破魔軍
　聖眾若和合　　世尊所稱譽
　以眾和合故　　佛法得久住
　如乳母慈愛　　養護於其子
　一切水火難　　護使不傷害
　禁戒猶慈母　　守護於行者
　終不墮畜生　　餓鬼地獄中
　如有勇猛將　　善習戰鬥法
　降伏於彼敵　　沒死不顧命
　佛子亦如是　　善學於禁戒
　五陰散壞時　　終不畏命盡
　從佛戒所生　　爾乃是真生
　猶如鴦崛魔　　如來所記別
　若有捨戒者　　於佛法為死
　持戒如護命　　守之無毀失
　譬如得王印　　所往無罣礙
　毀缺則難詰　　全失則被縛
　戒印全具者　　所至無罣礙
　小毀則不定　　大毀入三惡
　為一切人故　　降伏諸魔鬼
　神仙五通人　　造設於咒術
　為彼慚愧者　　攝諸不慚愧
　如來立禁戒　　半月半月說
　已說戒利益　　稽首禮諸佛　

(此偈非是迦葉千眾集律。時人所造。乃是後五部分張各據所傳。即是居一眾之首者。將欲為眾辨釋律相故。先偈讚然後說之)

　　四波羅夷法之一

爾時佛遊蘇羅婆國。與大比丘眾五百人俱。漸漸遊行至毘蘭若。即於彼宿那鄰羅濱洲曼陀羅樹下。毘蘭若婆羅門聞。瞿曇沙門釋家子。離釋種出家為道。從蘇羅婆國。將大比丘眾五百人俱。漸漸遊行來至此毘蘭若。那鄰羅濱洲曼陀羅樹下住。此沙門瞿曇。有如是大名稱。如來無所著等正覺明行足為善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼於諸天魔梵沙門婆羅門眾中。獲神通作證常說正法。上善中善下善義味清淨。自然具足修習梵行。善哉我等得見如是無著人。我今寧可宜往問訊沙門瞿曇。爾時毘蘭若婆羅門。即往世尊所。到已共相問訊在一面坐。時世尊無數方便為說法開化令得歡喜。聞佛說法得歡喜已。即白佛言。世尊。唯見哀愍當受我請。及比丘僧三月夏安居。時世尊及比丘僧默然受請。毘蘭若婆羅門見世尊默然受請。即從坐起遶佛而去。世尊與五百比丘眾受彼夏安居三月。時有波離國販馬人。驅五百疋馬住毘蘭若。夏九十日。時世穀貴人民飢餓。白骨狼藉乞求難得。時毘蘭若婆羅門。雖請如來及比丘僧。三月都不供養供給所須。何以故。皆是魔波旬所作。爾時諸比丘從毘蘭若乞食不得。次往彼販馬人所乞食。時販馬人自念。如今此間時世穀貴人民飢餓乞食難得白骨狼藉。彼諸比丘從彼乞食不得故來此耳。我今寧可日施比丘馬麥五升世尊一斗耶。即如所念。日與諸比丘馬麥五升世尊一斗。時佛所得麥分與阿難。阿難使人磨作乾飯奉佛。佛食乾飯。諸比丘各各得成煮麥而食。佛與比丘所食各異。時尊者大目連。往世尊所頭面作禮卻坐一面。白世尊言。大德。今此間穀貴人民飢餓乞求難得。諸比丘食飲麤惡而皆羸瘦。若世尊聽諸神足比丘詣鬱單越取自然粳米食者當往。佛告目連言。諸有神足比丘可往至彼取粳米食。無神足者當云何。目連白佛。諸有神足者隨意自往。不得神足者我當以神足力接往至彼。佛告目連。止止。莫作是語。何以故汝等丈夫得神足可爾。未來世比丘當云何。時尊者舍利弗。於閑靜處作是念言。何者等正覺修梵行佛法久住。何者等正覺修梵行佛法不久住。爾時舍利弗從靜處起。整衣服至世尊所。頭面禮足在一面坐。須臾退坐。白世尊言。向者我於靜處坐。作是念。何者等正覺修梵行佛法久住。何者等正覺修梵行佛法不久住。願為開示。佛告舍利弗。毘婆尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛。此諸佛修梵行法得久住。隨葉佛拘那含牟尼佛法不久住。舍利弗白佛言。以何因緣毘婆尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛。修梵行法得久住。以何因緣故隨葉佛拘那含牟尼佛。修梵行法不得久住耶。佛告舍利弗。拘那含牟尼佛隨葉佛。不廣為諸弟子說法。契經。祇夜經。授記經。偈經。句經。因緣經。本生經。善道經。方等經。未曾有經。譬喻經。優波提舍經。不為人廣說契經乃至優波提舍經。不結戒亦不說戒。故諸弟子疲厭是以法不久住。爾時彼世尊知諸弟子疲厭心故但作如是教。是事應念是不應念。是應思惟是不應思惟。是應斷是應具足住。舍利弗。乃往昔時。隨葉佛依恐畏林中住。與大比丘千人俱。舍利弗。若有人未離欲。入彼林中身毛皆豎故名恐畏林。又舍利弗。拘那含牟尼佛隨葉佛如來至真等正覺。觀千比丘心中疲厭為說法。是事應念是不應念。是事應思惟是事不應思惟。是應斷。是應具足住。舍利弗當知。爾時彼佛及諸聲聞在世佛法廣流布。若彼佛及諸聲聞滅度。後世間人種種名種種姓種種家出家。以是故疾滅佛法不久住。何以故不以經法攝故。舍利弗。譬如種種花散置案上。風吹則散。何以故以無線貫穿故如是。舍利弗。彼佛及聲聞眾在世者佛法流布。若彼佛及諸聲聞眾滅後。世間人種種名種種姓種種家出家者令法疾滅不久住。何以故不以經法攝取故。爾時世尊告舍利弗。毘婆尸佛式佛拘留孫佛迦葉佛。為諸弟子廣說經法。從契經乃至優波提舍經。亦結戒亦說戒。弟子眾心疲厭。時佛知彼心疲厭。作如是教。是應念是不應念。是應思惟是不應思惟。是應斷是應具足住。如是舍利弗。彼諸佛及聲聞眾在世佛法流布。若彼諸佛及聲聞眾滅度後。諸世間人種種名種種姓種種家出家不令佛法疾滅。何以故以經法善攝故。舍利弗。譬如種種華置於案上以線貫。雖為風吹而不分散。何以故以線善貫攝故。如是舍利弗。彼佛及聲聞眾在世者佛法廣說如上。舍利弗以此因緣故。毘婆尸佛乃至迦葉佛佛法得久住。以此因緣故拘那含牟尼佛隨葉佛佛法不得久住。爾時舍利弗從坐而起。偏露右臂右膝著地合掌白佛言。世尊。今正是時。唯願大聖。與諸比丘結戒說戒。使修梵行法得久住。佛告舍利弗且止。佛自知時。舍利弗。如來未為諸比丘結戒。何以故比丘中未有犯有漏法。若有犯有漏法者。然後世尊為諸比丘結戒。斷彼有漏法故。舍利弗。比丘乃至未得利養。故未生有漏法。若得利養便生有漏法。若有漏法生。世尊乃為諸比丘結戒。欲使彼斷有漏法故。舍利弗。比丘未生有漏法者。以未有名稱為人所識多聞多財業故。若比丘得名稱乃至多財業。便生有漏法。若有漏法生。然後世尊當為結戒。欲使彼斷有漏法故。舍利弗。汝且止。如來自知時

爾時世尊在毘舍離。時迦蘭陀村須提那子。於彼村中饒財多寶持信牢固出家為道。時世穀貴乞求難得。時須提那子作是思惟。今時世穀貴諸比丘乞求難得。我今寧可將諸比丘詣迦蘭陀村乞食。諸比丘因我故大得利養。得修梵行。亦使我宗族快行布施作諸福德。作是念已。即將諸比丘詣迦蘭陀村。須提那母聞其子將諸比丘還歸本村。即往迎。到彼子所語其子言。可時捨道還作白衣。何以故汝父已死。我今單獨。恐家財物沒入於官。但汝父財既多。況祖父已來財物無量甚可愛惜。是以汝今應捨道就俗。即答母言。我不能捨道習此非法。今甚樂梵行修無上道。如是至三。其子亦答言。不能捨道還俗。其母便捨之而去。詣其婦所語言。汝月期時至便來語我。婦自知時到往語其姑。大家欲知我月期時至。母語其婦汝取初嫁時嚴身衣服盡著而來。即如其教便自莊嚴。與母共俱至其兒所。今正是時便可捨道就俗。何以故。汝若不捨道者我財物當沒入於官。兒答母言。我不能捨道。母如是再三語子言。汝婦今日華水已出。便可安子使汝種不斷。子白母言。此事甚易我能為之。時迦蘭陀子。佛未制戒。前不見欲穢。便捉婦臂將至園中屏處三行不淨。時園中有鬼命終即處其胎。處胎九月生男。顏貌端政與世無雙。字為種子。諸根具足漸漸長大。剃髮被袈裟以信堅固出家學道。精勤不懈得阿羅漢。神足變化威德無量。故號尊者種子。須提那習沙門威儀。無事不知觸事皆行。亦能轉教於人。爾時須提那。行不淨已來常懷愁憂。諸同學見已問。汝何愁憂耶。汝久修梵行。威儀禮節無事不知。何所愁為不樂梵行耶。須提那言。我甚樂梵行。近在屏處犯惡行。與故二行不淨故愁耳。諸比丘言。須提那。汝云何乃作如是惡事。於如來清淨法中。於欲無欲於垢無垢。能斷渴愛破壞巢窟。除眾結縛愛盡涅槃。汝今云何於此清淨法中。與故二共行不淨行耶。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘。世尊知而問知而不問。時而問時而不問。義合問。義不合不問。爾時世尊知時義合。問須提那。汝實與故二行不淨行耶。如是世尊。我犯不淨行。爾時世尊以無數方便呵責言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。汝須提那。云何於此清淨法中行乃至愛盡涅槃。與故二行不淨耶。告諸比丘。寧持男根著毒蛇口中。不持著女根中。何以故不以此緣墮於惡道。若犯女人。身壞命終墮三惡道。何以故我無數方便說斷欲法。斷於欲想滅欲念。除散欲熱越度愛結。我無數方便說欲如火。如把草炬亦如樹果。又如假借猶如枯骨。亦如段肉如夢所見。如履鋒刃如新瓦器盛水著於日中。如毒蛇頭如輪轉刀。如在尖標如利戟刺。甚可穢惡佛所呵責。須提那。於我清淨法中乃至愛盡涅槃。與故二行不淨行。爾時世尊無數方便呵責已告諸比丘。須提那癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去。與諸比丘結戒。集十句義。一攝取於僧。二令僧歡喜。三令僧安樂。四令未信者信。五已信者令增長。六難調者令調順。七慚愧者得安樂。八斷現在有漏。九斷未來有漏。十正法得久住。欲說戒者當如是說。若比丘犯不淨行行婬欲法。是比丘波羅夷不共住。如是世尊。與諸比丘結戒。爾時有跋闍子比丘。愁憂不樂淨行。即還家共故二行不淨行。彼作是念。世尊與諸比丘結戒。若比丘犯不淨行。行婬欲法。是比丘波羅夷不共住。然我愁憂不樂淨行。還家與故二共行不淨行。我將不犯波羅夷耶。我當云何即便語諸同學言。長老。世尊為諸比丘結戒。若比丘犯不淨行行婬欲法。是比丘犯波羅夷不共住。然我有愁憂不樂淨行。還家與故二共行不淨行。我將無不犯波羅夷耶。我今當云何。善哉長老。為我以此事白佛。隨佛所教我當奉行。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。無數方便呵責跋闍子比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何癡人。不樂淨行。還家與故二行不淨行。初入便波羅夷。汝癡人得波羅夷不共住。是故比丘。若有餘人不樂淨行。聽捨戒還家。若復欲出家於佛法中修淨行。應度令出家受大戒。自今已去當如是說戒。若比丘共比丘同戒。若不捨戒。若戒羸不自悔。犯不淨行行婬欲法。是比丘波羅夷不共住。如是世尊與諸比丘結戒。爾時有一乞食比丘依林中住。有一雌獼猴先在彼林中。時乞食比丘到村乞食還在林中食。食已餘食與此獼猴。如是漸漸調順。逐比丘後行乃至手捉不去。此比丘即捉獼猴共行不淨。時有眾多比丘案行住處。次至彼林中。時彼獼猴在比丘前。迴身背之現其婬相。時諸比丘作是念。此獼猴在我等前迴身現其婬相。將無與餘比丘作不淨行耶。咸共相告在屏處伺之。彼比丘乞食還在林中食已以餘食與彼獼猴。獼猴食已便共行不淨行。諸比丘見已即來語言。如來不制言比丘不得行不淨行耶。彼比丘報言。如來所制男犯婦女。不制畜生。諸比丘聞此語已往至佛所。頭面作禮以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣即集比丘僧。無數方便呵責彼乞食比丘言。云何比丘。與獼猴共行不淨行耶。初入波羅夷。欲說戒者當如是說。若比丘共比丘同戒。若不還戒戒羸不自悔。犯不淨行乃至共畜生。是比丘波羅夷不共住。若比丘者。名字比丘。相似比丘。自稱比丘。善來比丘。乞求比丘。著割截衣比丘。破結使比丘。受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘。是中比丘。若受大戒白四羯磨如法成就得處所。住比丘法中。是謂比丘義。是中共比丘者。餘比丘受大戒白四羯磨如法成就得處所住比丘法中。是共比丘義。云何名為同戒。我為諸弟子結戒已寧死不犯。是中共餘比丘一戒同戒等戒是名同戒云何名不捨戒。顛狂捨戒。顛狂人前捨戒。心亂捨戒。心亂人前捨戒。痛惱捨戒。痛惱人前捨戒。啞捨戒。聾捨戒。啞聾捨戒。啞人前捨戒。聾人前捨戒。啞聾人前捨戒。中國人邊地人前捨戒邊地人中國人前捨戒。不靜靜想捨戒。靜作不靜想捨戒。戲笑捨戒。若天若龍若夜叉若餓鬼若睡眠人若死人若無知人。若自不語。若語前人不解。如是等不名捨戒。云何捨戒。若比丘不樂修梵行。欲得還家厭比丘法。常懷慚愧貪樂在家。貪樂優婆塞法。或念沙彌法。或樂外道法。樂外道弟子法。樂非沙門非釋子法。便作如是語。我捨佛捨法捨比丘僧。捨和上捨同和上捨阿闍梨捨同阿闍梨。捨諸梵行捨戒捨律捨學事。受居家法我作淨人。我作優婆塞。我作沙彌。我作外道。我作外道弟子。我作非沙門非釋種子。若復作如是語。我止不須佛。佛於我何益。離於佛所。如是乃至學事亦如是。若復作餘語。毀佛法僧乃至學事。便讚歎家業乃至非沙門非釋子。以如是語了了說是名捨戒。戒羸者。或有戒羸不捨戒。或有戒羸而捨戒。何者戒羸不捨戒。若比丘愁憂不樂梵行。欲得還家厭比丘法。常懷慚愧意樂在家。乃至樂欲作非沙門非釋子法。便作是言。我念父母兄弟姊妹婦兒村落城邑園田浴池。我欲捨佛法僧乃至學事。便欲受持家業。乃至非沙門非釋種子。是謂戒羸不捨戒。何者戒羸而捨戒。若作如是思惟。我欲捨戒便捨戒。是謂戒羸而捨戒。不淨行者是婬欲法。下至共畜生者。可行婬處者是也。云何名波羅夷。譬如斷人頭不可復起。比丘亦復如是。犯此法者不復成比丘故名波羅夷。云何名不共住。有二共住。同一羯磨同一說戒。不得於是二事中住故名不共住。三種行不淨行波羅夷。人非人畜生。復有五種行不淨行波羅夷。人婦童女有二形黃門男子。於此五處行不淨行波羅夷。於三種婦行不淨行波羅夷。何者三。人婦非人婦畜生婦。於此三處行不淨行犯波羅夷。三種童女。三種二形。三種不能男三種男子。於此行不淨行波羅夷亦如是。犯人婦三處波羅夷大便道小便道及口。非人婦畜生婦。人童女非人童女畜生童女。人二形非人二形畜生二形。三處亦如是。人黃門二處行不淨行波羅夷。大便道及口。非人黃門畜生黃門亦如是。人男非人男畜生男二處亦如是。比丘有婬心向人婦女大便道小便道及口。若初入犯。若不入不犯。有隔有隔。有隔無隔。無隔有隔。無隔無隔。波羅夷。若比丘有婬意。向非人婦女畜生婦女人童女非人童女畜生童女人二形非人二形畜生二形。三處亦如是人黃門非人黃門畜生黃門。人男非人男畜生男。二處亦如是。若比丘婬意向人睡眠婦女。若死形未壞多未壞大便道小便道及口。若初入犯。不入不犯。有隔無隔亦如是廣說。乃至男子亦如是。若比丘為怨家將至人婦女所。強持男根令入三處。始入覺樂。入已樂。出時樂。波羅夷。始入樂。入已樂。出時不樂。波羅夷。始入樂。入已不樂。出時樂。波羅夷。始入樂。入已不樂。出時不樂。波羅夷。始入不樂。入已樂。出時樂。波羅夷。始入不樂。入已不樂。出時樂。波羅夷。有隔無隔亦如是。從非人女乃至男子亦如是。若比丘為怨家將至人睡眠婦女若死形未壞。若多未壞覺樂亦如是。有隔無隔亦如是。從非人女乃至男子亦如是。若怨家強捉比丘大便道中行不淨。若入覺樂波羅夷。入已覺樂出時覺樂亦如上乃至有隔無隔亦如上。從道入道。從道入非道。從非道入道。若限齊入。若盡入。若語不語若以婬心乃至入如毛頭波羅夷。方便而不入偷蘭遮。若比丘方便求欲行不淨行。成者波羅夷不成者偷蘭遮。若比丘教比丘行不淨行。彼比丘若作教者偷蘭遮。若不作教者突吉羅。比丘尼教比丘行不淨行。若比丘作尼偷蘭遮。不作尼突吉羅。除比丘比丘尼。餘眾相教行不淨行。作不作盡犯突吉羅。若死屍半壞行不淨入便偷蘭遮。若多分壞若一切壞偷蘭遮。若骨間行不淨偷蘭遮。若穿地作孔摶泥作孔若君持口中犯偷蘭遮。若道想若疑如是一切偷蘭遮。若道作道想波羅夷。若道疑波羅夷。若道非道想波羅夷。非道道想偷蘭遮。非道疑偷蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是謂為犯。不犯者若睡眠無所覺知不受樂一切無有婬意不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏無犯(一竟)

爾時世尊。遊羅閱城耆闍崛山中。時羅閱城中有比丘字檀尼迦陶師子。在閑靜處止一草屋。彼比丘入村乞食。後有取薪人破其草屋持歸。比丘乞食還作是念。我今獨在閑靜處自取草木作屋。入村乞食。後取薪柴人破我屋持歸。我今自有技藝。寧可和泥作全成瓦屋。時彼比丘即便和泥作全成瓦屋。取柴薪牛屎燒之。屋成色赤如火。爾時世尊從耆闍崛山下。遙見此舍色赤如火。見已知而故問。諸比丘此是何等赤色。諸比丘白佛言。世尊。有一比丘名檀尼迦陶師子。獨處閑靜住一草屋。乞食後諸取薪人破其屋持歸。彼還見舍破即作是念。我自有技藝今寧可作全成瓦屋於中止住。即便作之。是其屋色赤如是。爾時世尊以無數方便呵責彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為。云何檀尼迦比丘陶師子。自作此屋大集柴薪牛屎而燒之。我常無數方便說慈愍眾生。云何癡人。自作泥屋聚積柴薪牛屎而燒之。自今已去不得作赤色全成瓦屋。作者突吉羅。爾時世尊敕諸比丘。汝等共集相率速詣檀尼迦屋所打破。時諸比丘即如佛教往詣打破。時檀尼迦見諸比丘破屋已便作是語。我有何過而破我屋。諸比丘答曰。汝無有過亦不憎汝。我向受世尊教故來破汝屋耳。檀尼迦比丘言。若世尊教敕者正是其宜。爾時摩竭國瓶沙王有守材人。與此檀尼迦比丘少小親厚知識。時檀尼迦比丘往至守材人所語言。汝知不耶。王瓶沙與我材木。我今須材便可與我。彼人言。若王與者好惡多少隨意自取。王所留要材比丘輒取斫截持去。時有一大臣統知城事。至材坊見王所留要材斫截狼藉。見已即問守材人言。此王所留要材誰斬截持去。守材人言。是檀尼迦比丘。來至我所而作是言。王與我材。今須材用便可見與。我尋報言。王與汝材恣意取之。時比丘即入材坊斫截持去。時大臣聞此語已即嫌王言。云何以此要材與比丘。幸自更有餘材可以與之。而令此比丘斫截要材持去。時大臣往至王所白言。大王。先所留要材云何乃與比丘令斫截持去。幸自更有餘材可以與之。何故壞此好材。王報言。我都不自憶以材與人。若有憶者語我。時大臣即攝守材人來將詣王所。時守材人遙見檀尼迦比丘語言。大德。以汝取材故今攝我去。汝可來為我決了。慈愍故。比丘報言。汝但去我正爾往。時檀尼迦比丘後往王所在前默然而住。王即問言。大德。我實與汝材不。比丘答言。實與我材。王言。我不憶與汝材。汝可為我作憶念。比丘報言。王自憶不。初登位時口自發言。若我世時於我境內。有沙門婆羅門知慚愧樂學戒者。與而取不與不取與而用不與不用。從今日沙門婆羅門草木及水聽隨意用。不得不與而用自今已去。聽沙門婆羅門草木及水隨意用。王言大德。我初登位時實有如是語。王言大德。我說無主物不說有主物。大德應死。王自念言。我剎利王水澆頭種。云何以少材而斷出家人命。是所不應爾時王以無數方便訶責比丘已。敕諸臣放此比丘去。即如王教放去。後諸臣皆高聲大論不平。王意云何。如此死事但爾呵責而放也。時羅閱城中有諸居士不信樂佛法眾者。皆譏嫌言。沙門釋子無有慚愧無所畏懼不與而取。外自稱言。我知正法。如是何有正法。尚取王材何況餘人。我等自今已往勿復親近沙門釋子禮拜問訊供養恭敬。無使入村勿復安止。時諸比丘聞諸少欲知足行頭陀知慚愧樂學戒者。嫌責檀尼迦。云何偷瓶沙王材木耶。爾時諸比丘往至佛所頭面禮足已在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。知而故問。檀尼迦比丘。汝審爾王不與材而取不答言。實爾世尊。世尊爾時以無數方便訶責檀尼迦比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何檀尼迦王不與材而取。我無數方便稱歎與者當取取者當用。汝今云何王不與材而取耶爾時復有一比丘名曰迦樓。本是王大臣善知世法去世尊不遠在眾中坐。爾時世尊。知而故問迦樓比丘言。王法不與取。幾許物應死。比丘白佛言。若取五錢若直五錢物應死。云何檀尼迦比丘王不與材而取。爾時世尊以無數方便呵責檀尼迦比丘已。告諸比丘。檀尼迦比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘。若在村落。若閑靜處。不與盜心取。隨不與取法。若為王王大臣所捉。若殺若縛若驅出國。汝是賊汝癡汝無所知。是比丘波羅夷不共住。比丘義如上。村者有四種。一者周匝垣牆。二者柵籬。三者籬牆不周。四者四周屋。閑靜處者。村外空靜地是謂閑靜處。不與者他不捨。盜者盜心取也。隨不與取者若五錢若直五錢。王者得自在不屬人。大臣者種種大臣輔佐王。波羅夷不共住者如上說。有三種不與取波羅夷。若自手取。若看取。若遣人取。復有三種取波羅夷。非己物想取。非暫用取。非同意取。復有三種取。他物他物想取若舉離本處。復有三種取。有主有主想取若舉離本處。復有三種取。他護他護想取若舉離本處。復有四種不與取波羅夷。自手取若看取若遣人取舉離本處。復有四種取波羅夷。非己物想取不暫取。不同意取若舉離本處。復有四種取。他物他物想取若重物若舉離本處。復有四種有主有主想若重物若舉離本處。復有四種。他護他護想若重物若舉離本處。復有五種不與取波羅夷。若自手取若看他取若遣人取若重物若舉離本處。復有五種。非己物想取不暫取非同意取若重物若舉離本處。復有五種。若他物他物想若重物盜心舉離本處。復有五種。有主有主想若重物盜心舉離本處。復有五種。他護他護想若重物盜心舉離本處。復有六種不與取波羅夷。自手取看取遣人取若重物盜心舉離本處。非己物非己物想有六種亦如是。是為六種取得波羅夷。處者若地處若地上處若乘處若擔。若虛空若樹上若村若阿蘭若處。若田若處所若船若水處。若私度關塞不輸稅。若取他寄信物。若取水楊枝樹果草木無足眾生若二足四足多足。若同財業若要若伺候。若守護若邏要道。是謂處。地處者。地中伏藏未發出七寶金銀真珠琉璃貝玉硨渠瑪瑙生像金寶衣被。若復有餘地中所須之物屬主者。若以盜心取五錢若過五錢。若牽挽取若埋藏若舉離本處。初離處波羅夷。若方便欲舉而不舉偷蘭遮。地上處者。金銀七寶乃至衣被不埋。若復有餘地上所須之物屬主者。若以盜心取五錢若過五錢。若牽挽取若埋藏若舉離本處。初離處波羅夷。若方便欲舉而不舉偷蘭遮。乘處者。乘有四種。象乘馬乘車乘步乘。若復有餘乘盡名為乘。乘上若有金銀七寶乃至衣被。若復有餘所須有主物。若以盜心取五錢若過五錢。若牽挽取若埋藏若取離本處。初離處波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。若取乘從道至道。從道至非道。從非道至道。從坑中至岸上。從岸上至坑中。如是取離本處。初離處波羅夷。若方便欲取而不取偷蘭遮。擔處者。頭擔肩擔背擔若抱若復有餘擔。此諸擔上有金銀七寶乃至衣被。若復有餘所須之物。有主。以盜心取五錢若過五錢。若牽挽取若埋藏若取離本處。初離處波羅夷。若方便欲舉而不舉偷蘭遮。若取擔者從道至道從道至非道從非道至道從坑中至岸上從岸上至坑中如是以盜心取離本處。初離波羅夷。若方便欲取而不取偷蘭遮。空處者。若風吹毳若劫貝拘遮羅若差羅波尼若芻摩若麻若綿若鉢耽嵐婆若頭頭羅若雁若鶴若孔雀鸚鵡鴝鵒。若復有餘所須之物。有主。以盜心取五錢。若過五錢離本處。初離波羅夷。方便欲取而不取偷蘭遮。上處者。若舉物在樹上牆上籬上杙上龍牙杙上衣架上繩床上木床上。若大小蓐。上机上地敷上。有金銀乃至衣被及餘所須之物在上。以盜心取五錢若過五錢。若牽挽取若埋藏若舉離本處初離波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。村處者。有四種如上。若村中有金銀乃至衣被及餘所須之物。有主。以盜心取五錢若過五錢。若牽挽取若埋藏若舉取離處。初離波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。若以機關攻擊破村。若作水澆或依親厚強力。或以言辭辯說誑惑而取。初得波羅夷。方便欲取而不取偷蘭遮。阿蘭若處者。村外有主空地。彼空處有金銀七寶衣被及餘所須有主物。以盜心取五錢若過五錢。若舉取若埋藏舉離處初離波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。若以方便壞他空地。若作水澆或依親厚強力。或以言詞辯說誑惑而取。初得波羅夷。方便欲取而不得偷蘭遮。田處者。稻田麥田甘蔗田若復有餘田。彼田中有金銀七寶衣被及餘所須之物。有主。以盜心取五錢若過五錢。若舉取若埋藏舉離處。初離波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。若以方便壞他田若作水澆壞。若依親厚強力。或以言詞辯說誑惑而取。初得波羅夷。方便欲取而不取偷蘭遮。處所者。若家處所若市肆處。若果園若菜園若池若庭前。若舍後若復有餘處。彼有金銀七寶衣被及餘所須之物。有主。以盜心取五錢若過五錢。若舉取若埋藏取舉離處。初離波羅夷。方便欲舉而不舉偷蘭遮。若壞他處所。若依親厚強力。若以言詞辯說誑惑而取。初得波羅夷。方便不得偷蘭遮。船處者。小船大船臺船一木船舫船櫓船龜形船鱉形船皮船浮瓠船果船懸船筏船。若復餘船上有金銀七寶衣被及餘所須之物。有主。以盜心取五錢若過五錢。若埋藏離本處。初離波羅夷。方便欲取而不得偷蘭遮。若從此岸至彼岸從彼岸至此岸。若逆流若順流若沈著水中若移岸上。若解移處波羅夷。方便欲取而不得偷蘭遮。水處者。若藏金銀七寶及諸衣被沈著水中。若水獺若魚若鱉若失收摩羅。若優鉢羅華鉢頭摩華拘物頭華分陀利華及餘水中物。有主。以盜心取五錢若過五錢。若牽取若埋藏離本處。初離波羅夷方便欲取而不得偷蘭遮。若以方便壞他水處取乃至偷蘭遮如上。不輸稅者。比丘無輸稅法若白衣應輸稅物。比丘以盜心為他過物若擲關外。若五錢若過五錢。若埋藏舉若以辯辭言說誑惑。若以咒術過乃至方便偷蘭遮如上。取他寄信物者。寄持信物去作盜心取五錢。若過五錢。頭上移著肩上。肩上移著頭上。從右肩移著左肩上。從左肩移著右肩上。若從右手移著左手。從左手移著右手。若抱中若著地舉離處。初離波羅夷。方便偷蘭遮。水者若大小盆及餘種種水器。若眾香水若藥水。以盜心取五錢若過五錢。若牽取若棄。波羅夷。方便偷蘭遮。楊枝者。若一若兩若眾多若一把若一束若一抱若一擔若香所熏若藥塗。若賊心取五錢若過五錢。若牽挽取離本處。初離處波羅夷。方便偷蘭遮。園者。諸一切草木叢林華果有主。以盜心取五錢若過五錢。若牽挽取若舉若埋藏離本處。初離處波羅夷。方便偷蘭遮。無足眾生者。蛇魚及餘無足眾生有主者。盜心取直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。二足眾生者。人非人鳥及餘二足眾生有主者。以盜心取直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。四足眾生者。象馬牛駱駝驢鹿羊及餘有四足眾生有主者。以盜心取直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。多足者。蜂鬱周隆伽。若百足及餘多足眾生有主者。以盜心取直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。同財業者。同事業得財物當共。以盜心取直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。共要者。共他作要教言。某時去某時來若穿牆取物若道路劫取若燒從彼得財物來共。以盜心取。直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。伺候者。我當往觀彼村若城邑若船渡處若山谷若人所居處市肆處作坊處。於彼所得物一切共。以盜心取直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。守護者。從外得財來我當守護若所得物一切共。若以盜心取直五錢。若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。看道者。我當看道若有王者軍來。若賊軍來。若長者軍來當相告語。若有所得財物一切共。若以盜心取直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。方便求過五錢得過五錢波羅夷。若方便求過五錢得五錢波羅夷。方便求過五錢得減五錢偷蘭遮。方便求過五錢不得偷蘭遮。方便求五錢得過五錢波羅夷。方便求五錢得五錢波羅夷。方便求五錢得減五錢偷蘭遮。方便求五錢不得偷蘭遮。方便求減五錢得過五錢波羅夷。方便求減五錢得五錢波羅夷。方便求減五錢得減五錢偷蘭遮。方便求減五錢不得突吉羅。教人方便求過五錢得過五錢二俱波羅夷。方便教人求過五錢得五錢二俱波羅夷。方便教人求過五錢得減五錢二俱偷蘭遮。方便教人求過五錢不得二俱偷蘭遮。方便教人求五錢得過五錢二俱波羅夷。方便教人求五錢得五錢二俱波羅夷。方便教人求五錢得減五錢二俱偷蘭遮。方便教人求五錢不得二俱偷蘭遮。方便教人求減五錢得過五錢。取者波羅夷教者偷蘭遮方便教人求減五錢得五錢。取者波羅夷教者偷蘭遮。方便教人求減五錢得減五錢二俱偷蘭遮。方便教人求減五錢不得二俱突吉羅。方便教人求五錢若過五錢。受教者取異物。取者波羅夷教者偷蘭遮。方便教人求五錢若過五錢。受教者異處取物。受教者波羅夷教者偷蘭遮。若方便教人求五錢若過五錢。受教者謂使取物無盜心而取得五錢若過五錢。教者波羅夷受使者無犯。若教人取物。受教者謂教盜取若取得直五錢若過五錢。受教者波羅夷教者無犯。有主有主想不與取五錢若過五錢波羅夷。有主疑若取五錢若過五錢偷蘭遮。無主有主想取五錢若過五錢偷蘭遮。無主物疑取五錢若過五錢偷蘭遮。取有主物有主想減五錢偷蘭遮。取有主物疑減五錢突吉羅。無主有主想取減五錢突吉羅。無主物疑取減五錢突吉羅。比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是謂為犯。不犯者。與想取。已有想。糞掃想。暫取想親厚意想一切無犯。無犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏。是謂無犯(二竟)

四分律卷第一四分律卷第二(初分之二)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯


　　四波羅夷法之二

爾時世尊。遊毘舍離獼猴江邊講堂中。以無數方便與諸比丘說不淨行歎不淨行歎思惟不淨行。諸比丘作是念。今世尊為我等說不淨行歎不淨行歎思惟不淨行。時諸比丘即無數方便習不淨觀。從定覺已厭患身命愁憂不樂。譬如自喜男子女人以死蛇死狗死人繫其頸甚厭患臭穢。諸比丘亦復如是。以無數方便習不淨觀。厭患身命愁憂不樂。便求刀欲自殺。歎死讚死勸死。諸比丘在婆裘河邊園中住。作是念。世尊無數方便說不淨行歎不淨行歎思惟不淨行。彼以無數方便習不淨觀。厭患身命愁憂不樂求刀欲自殺歎死讚死勸死。時有比丘字勿刀伽難提。是沙門種出家(言沙門種是姓)手執利刀入婆裘園中。見有一比丘厭患身命穢污不淨。遙見勿力伽難提比丘來語言。大德。斷我命來我以衣鉢與汝波即受其雇衣鉢已便斷其命。於彼河邊洗刀心生悔恨言。我今無利非善。彼比丘無罪過。而我受雇斷他命根。時有一天魔知彼比丘心念。即以神足而來在勿力伽難提比丘前。於水上立而不陷沒勸讚言。善哉善哉善男子。汝今獲大功德度不度者。時難提比丘聞魔讚已悔恨即滅。便作是念。我今獲大功德度不度者。即復持刀入園中而問言。誰未度者我今欲度之。時有未離欲比丘。見勿力伽難提比丘甚大怖懼毛豎。勿力伽難提見已語諸比丘言。汝等勿懼諸根未熟未任受化。須待成熟當來相化。其中比丘欲愛盡者。見勿力伽難提心不怖懼身毛不豎。時勿力伽難提比丘或日殺一比丘或殺二三四五乃至六十人。時彼園中死屍狼藉臭處不淨狀如塚間。時有諸居士禮拜諸寺。漸次至彼園中見已皆共驚怪譏嫌言。此園中乃有是變。沙門釋子無有慈愍共相殺害。自稱言我修正法如是何有正法。共相殺害。此諸比丘猶自相殺況於餘人。我等自今勿復敬奉承事供養沙門釋子。即告諸村邑勿復容止往來。時諸居士見此園中如是穢惡便不復往返。爾時毘舍離比丘以小因緣集在一處。爾時世尊觀諸比丘眾減少。諸大德比丘有名聞者皆不復見。爾時世尊知而故問阿難言。眾僧何故減少。諸名聞大德者。今為所在皆不見耶。爾時阿難以先因緣具白佛言。世尊先以無數方便廣為諸比丘說不淨行歎不淨行歎思惟不淨行。時諸比丘聞已厭患身命求人斷命是以少耳。唯願世尊。與諸比丘更作方便說法。使心開解永無疑惑

佛告阿難。今可集諸比丘會講堂。時阿難受佛教。即集諸比丘會講堂集比丘僧已往世尊所。頭面禮足在一面住。白世尊言。今眾僧已集。願聖知時。爾時世尊即詣講堂在眾中坐。告諸比丘。有阿那般那三昧。寂然快樂。諸不善法生即能滅之永使不生。譬如秋天降雨之後無復塵穢。又如大雨能止猛風阿那般那三昧亦復如是。寂靜快樂。諸不善法生即能滅之。爾時世尊以無數方便為諸比丘說阿那般那三昧。歎阿那般那三昧。歎修阿那般那三昧。彼諸比丘便作是念。世尊今日無數方便為我等說阿那般那三昧。歎阿那般那三昧。歎修阿那般那三昧。當勤修習之。時諸比丘即以種種方便思惟入阿那般那三昧。從阿那般那三昧覺已。自知得增上勝法住於果證。爾時世尊以此因緣集比丘僧。無數方便呵責婆裘園中比丘。汝所為非非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何婆裘園中比丘癡人。而自共斷命。世尊無數方便呵責已。告諸比丘。婆裘園中比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘故自手斷人命。持刀與人歎譽死快勸死。咄男子用此惡活為寧死不生。作如是心思惟。種種方便歎譽死快勸死。是比丘波羅夷不共住。比丘義如上。人者從初識至後識而斷其命。殺者若自殺。若教殺。若遣使殺。若往來使殺。若重使殺若展轉遣使殺。若求男子殺。若教人求男子殺。若求持刀人殺。若教求持刀人殺。若身現相若口說若身口俱現相若遣書。若教遣使書。若坑陷。若倚發。若與藥。若安殺具。自殺者。若以手若瓦石刀杖及餘物而自殺殺者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。教殺者。殺時自看教前人擲水火中。若山上推著谷底。若使象踏殺。若使惡獸噉。或使蛇螫。及餘種種教殺殺者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。遣使殺者。比丘遣使斷某甲命。隨語住若斷命波羅夷。方便不斷偷蘭遮。往來使者。比丘遣使往斷某甲命。隨語往欲殺未得殺便還。即承前教復往殺。若殺波羅夷。方便不殺偷蘭遮。重使者。比丘遣使汝去斷某甲命。續復遣使如是乃至四五。彼使即往殺。殺者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。展轉使者。比丘遣使汝斷某甲命。彼使復轉遣使若百若千。往斷其命者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。求男子。者。是中誰知有如是人能用刀有方便久習學不恐怖不退能斷某甲人命。彼使即往斷其命者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。教求男子者教人求是中誰知有如是人能用刀有方便久學習不恐怖不退能斷某甲人命。彼使即往斷其命波羅夷。方便不殺偷蘭遮。求持刀者。自求誰勇健能持刀斷某甲命。彼即往殺者波羅夷。不殺偷蘭遮。教求持刀者亦如是。身現相者。身作相殺令墮水火中。從上墮谷底。令象踏殺。令惡獸食毒蛇螫。彼因此現身相故自殺者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。口說者。或作是說。汝所作惡無仁慈。懷毒意不作眾善行。汝不作救護。汝生便受罪多不如死。若復作是語。汝不作惡暴有仁慈。不懷毒意汝已作眾善行汝已作功德汝已作救護。汝生便受眾苦汝若死當生天。若彼因此言故便自殺者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。身口現相亦如是。遣使者。若遣使往彼汝所作善惡廣說如上。承此使口歎死。自殺者波羅夷。方便不死偷蘭遮。遣書殺者執書言汝所作善惡如是廣說。亦如上遣使書者亦如是。坑陷者。審知彼所行道必從是來往。當於道中鑿深坑著火若刀若毒蛇若尖橛若以毒塗刺若墮中死者波羅夷。方便不死偷蘭遮。倚發者。知彼人必當倚發彼處。若樹若牆若柵於彼外若著火若刀若橛若毒蛇若毒塗刺機發使墮中死者波羅夷。方便不死偷蘭遮。藥者。知彼人病與非藥或雜毒或過限與種種藥。使死波羅夷。與藥不死偷蘭遮。安殺具者。先知彼人本來患厭身命穢賤此身。即持刀毒若繩及餘死具置之於前。若彼用一一物自殺者波羅夷。方便不殺偷蘭遮。若作如此比及餘方便殺具死者波羅夷。方便不死偷蘭遮。若天子若龍子阿須羅子揵闥婆子夜叉餓鬼。若畜生中有智解人語者。若復有能變形者。方便求殺殺者偷蘭遮。方便不死突吉羅。畜生不能變形若殺波夜提。方便不殺突吉羅。實人人想殺波羅夷。人疑偷蘭遮。人非人想偷蘭遮。非人人想偷蘭遮。非人疑偷蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯此是犯。不犯者。若擲刀杖瓦石誤著彼身死者不犯。若營事作房舍誤墮塹石材木椽柱殺人不犯重病人扶起若扶臥浴時服藥時。從涼處至熱處。從熱處至涼處。入房出房向廁往返一切無害心而死不犯。不犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏不犯(三竟)

爾時世尊。遊於毘舍離獼猴江邊高閣講堂。時世穀貴人民飢餓乞食難得。時世尊告阿難。諸有在毘舍離比丘盡令集在講堂。阿難即承佛教敕。諸比丘集會講堂。眾僧集已。頭面禮佛足卻住一面。白佛言。毘舍離比丘已集講堂。唯聖知時。爾時世尊即詣講堂在大眾中坐。告諸比丘。汝等當知。今時世穀貴人民飢餓乞食難得。汝等諸有同和上同師隨親友知識各共。於此毘舍離左右隨所宜安居。我亦當於此處安居。何以故飲食難得令眾疲苦。時諸比丘聞世尊教已。即各隨同和上同師親友知識。於毘舍離左右安居。世尊於毘舍離城內安居。時有眾多比丘於婆裘河邊僧伽藍中安居者作是念。如今此國穀貴人民飢餓乞食難得我等作何方便不以飲食為苦。尋即念言。我今當至諸居士家語言。我得上人法。我是阿羅漢。得禪得神通知他心并復歎彼某甲得阿羅漢得禪得神通知他心。中有信樂居士。所有飲食不敢自噉不與妻子當持供養我等。彼諸居士亦當稱歎我等。此諸比丘真是福田可尊敬者。我等於是可得好美飲食。可得安樂住。不為乞食所苦。爾時婆裘河邊諸比丘作是念已。即往至諸居士家自說我得上人法是阿羅漢得禪得神通知他心。并復歎彼某甲比丘得阿羅漢得禪得神通知他心。時諸信樂居士信受其言。即以所有飲食妻子之分不食盡持供養諸比丘言。此是世間可尊敬者。此諸比丘受諸居士供養。顏色光澤和悅氣力充足。諸餘比丘在毘舍離安居者。顏色憔悴形體枯燥衣服弊壞。安居竟攝持衣鉢。往世尊所頭面作禮在一面坐。爾時世尊慰問諸比丘言。汝等住止和合安樂不。不以飲食為苦耶。諸比丘白佛言。我等住止和合安樂。時世穀貴人民飢餓乞食難得以此為苦。在婆裘河邊僧伽藍中安居諸比丘。顏色光澤和悅氣力充足。安居竟攝衣持鉢往世尊所。到已頭面作禮在一面坐。時世尊慰問諸比丘。汝等住止和合安樂不。不以飲食為苦耶。諸比丘白佛言。我等住止和合安樂不以飲食為苦。佛問言。今世穀貴人民飢饉乞食難得。汝等以何方便不以飲食為苦耶。諸比丘即以上因緣具白世尊。以是故不以飲食為苦。世尊問諸比丘。汝等有實不。答言。或有實或無實。佛告諸比丘。汝等愚人有實尚不應向人說。況復無實而向人說。時世尊告諸比丘。世有二賊。一者實非淨行自稱淨行。二者為口腹故不真實非己有。在大眾中故作妄語。自稱言。我得上人法是中為口腹故不真實非己有。於大眾中故妄語自稱言我得上人法者最上大賊。何以故以盜受人飲食故。時世尊以無數方便訶責婆裘河邊僧伽藍中安居諸比丘已。告諸比丘。此愚人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結成。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘實無所知自稱言。我得上人法我如是我見是。彼於異時若問若不問。欲自清淨故作是說。我實不知不見言知言見虛誑妄語。是比丘波羅夷不共住。如是世尊。與諸比丘結戒。爾時有一增上慢比丘語人言。我得道。彼於後時精進不懈勤求方便證最上勝法。彼作是念。世尊與諸比丘結戒。若比丘實無所知自稱言。我得上人法我知是我見是。彼於異時若問若不問。欲自清淨故言。我實不知不見言知言見虛誑妄語。是比丘波羅夷不共住。而我慢心自言我得道。後勤方便精進不懈證最上勝法。我將無犯波羅夷耶。今當云何。尋語諸同意比丘。世尊與諸比丘結戒。若比丘實無所知自稱言。我得上人法我知是我見是。彼於異時若問若不問。欲自清淨故言。我實不知不見言知言見。虛誑妄語波羅夷不共住。我以增上慢故自稱言。我得道後勤方便精進不懈證最上勝法。我將不犯波羅夷耶。善哉大德。為我白佛。隨佛教敕我當奉行。爾時諸比丘往至世尊所。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。為諸比丘隨順說法。無數方便讚歎頭陀端嚴少欲知足樂出離者。告諸比丘。增上慢者不犯自今已去當如是說戒。若比丘實無所知自稱言。我得上人法。我已入聖智勝法我知是我見是。彼於異時若問若不問。欲自清淨故作是說。我實不知不見言知言見虛誑妄語。除增上慢是比丘波羅夷不共住。比丘義如上。不知不見者實無知見。自稱者自稱說有信戒施聞智慧辯才。人法者人陰人界人入上人法者諸法能出要成就自言念在身自言正憶念。自言持戒。自言有欲。自言不放逸。自言精進。自言得定自言得正受。自言有道自言修習。自言有慧。自言見。自言得。自言果自言念在身者。有念能令人出離狎習親附此法修習增廣如調伏乘。守護觀察善得平等。已得決定。無復艱難而得自在是為自言得身念處。自言正憶念者。有念能令人出離狎習親附此法修習增廣如調伏乘。守護觀察善得平等。已得決定無復艱難而得自在。是為自言正憶念。自言得戒。自言有欲。自言不放逸。自言精進。亦如上說。自言得定者。有覺有觀三昧。無覺有觀三昧。無覺無觀三昧。空無相無作三昧。狎習親附思惟此定餘如上說。自言得正受者。想正受。無想正受。隨法正受。心想正受。除色想正受。不除色想正受。除入正受。一切入正受。狎習親附思惟此正受餘如上說。自言有道者。從一支道乃至十一支道狎習親附思惟此道餘如上說。自言修者。修戒修定修智修解脫慧修見解脫慧。狎習親附餘如上說。自言有智者。法智比智等智他心智。狎習親附思惟此智餘如上說。自言見者。見苦見集見盡見道。若復作如是言。天眼清淨觀諸眾生。生者死者。善色惡色。善趣惡趣。知有好醜貴賤。隨眾生業報如實知之。狎習親附餘如上說。自言得者。得須陀洹斯陀含阿那舍阿羅漢。狎習親附餘如上說。自言果者。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。狎習親附餘如上說。如是虛而不實不知不見向人說言。我得上人法口自向人說前人知者波羅夷。說而不知者偷蘭遮。若遣手印若遣使若書若作知相若知者波羅夷。若不知者偷蘭遮。自在靜處作不靜想口說言我得上人法偷蘭遮。不靜處作靜處想口說言我得上人法偷蘭遮。諸天阿須羅乾闥婆夜叉餓鬼畜生能變形有智向說得上人法知者偷蘭遮。說而不知者突吉羅。手印遣使若書若作知相使彼知偷蘭遮。彼不知突吉羅。畜生不能變形者向說得上人法突吉羅。若人實得道向不同意大比丘說得上人法突吉羅。若為人說根力覺意解脫三昧正受我等得是波羅夷。人作人想波羅夷。人疑者偷蘭遮。人非人想偷蘭遮。非人人想偷蘭遮。非人疑亦偷蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是為犯。不犯者。增上慢人自言。是業報因緣非修得。若向同意大比丘說上人法。若向人說根力覺意解脫三昧正受法不自稱言我得。若戲笑說。或疾疾說。屏處獨說。夢中說。欲說此錯說彼。不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四竟)

　　二十三僧殘法之一

爾時世尊。遊舍衛城。時迦留陀夷。欲意熾盛顏色憔悴身體損瘦。於異時獨處一房。敷好繩床木床大小褥被。枕地復敷好敷具。戶外別安湯水洗足具。飲食豐足欲意熾盛。隨念憶想弄失不淨。諸根悅豫顏色光澤。諸親友比丘見已問言。汝先時顏色憔悴身形損瘦。如今顏色和悅光澤。為是住止安樂不。以飲食為苦耶。云何得爾。答言。住止安樂不以飲食為苦。彼復問言。以何方便住止安樂不以飲食為苦。答言大德。我先欲意熾盛顏色憔悴形體損瘦。我時在一房住。敷好繩床木床大小褥被。枕地復敷好敷具。戶外別安湯水洗足之具。飲食豐足。我欲意熾盛隨念憶想弄失不淨。我以是故住止安樂顏色和悅光澤。諸比丘言。汝所為甚苦。何以言安樂耶。所為不安而言安耶。此正法中說欲除欲。說慢除慢。滅除渴愛。斷諸結使。愛盡涅槃。汝云何欲意熾盛隨念憶想弄失不淨耶。爾時諸比丘往至世尊所。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝審爾欲意熾盛隨念憶想弄陰失精耶。報言實爾。世尊以無數方便呵責。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。汝今云何於我清淨法中出家。作穢污行弄陰失精耶。汝今愚人。舒手受人信施。復以此手弄陰墮精。爾時世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此愚人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘故弄陰失精僧伽婆尸沙。如是世尊與比丘結戒。時有一比丘亂意睡眠於夢中失精有憶念覺已作是念。世尊與諸比丘結戒。弄陰失精僧伽婆尸沙。而我亂意睡眠於夢中失精而有憶念。將不犯僧伽婆尸沙耶。我今當云何。即具向同意比丘說。世尊與諸比丘結戒。弄陰失精僧伽婆尸沙。我今亂意睡眠於夢中失精。覺已作是念我將不犯僧伽婆尸沙耶。今當云何。大德。可以此因緣為我白佛。若佛有所教敕我當修行。爾時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣即集諸比丘告言。亂意睡眠有五過失。一者惡夢。二者諸天不護。三者心不入法。四者不思惟明相。五者於夢中失精。是為五過失。善意睡眠有五功德。不見惡夢。諸天衛護心入於法。繫意在明相。不於夢中失精。是謂五功德。於夢中失精不犯。自今已去當如是說戒。若比丘故弄陰失精除夢中僧伽婆尸沙。比丘義如上。弄者實心故作失精。精有七種。青黃赤白黑酪色酪漿色。何者精青色轉輪聖王精也。何者精黃色轉輪聖王太子精也。何者精赤色犯女色多也。何者精白色負重人精也。何者精黑色轉輪聖王第一大臣精也。何者精酪色須陀洹精也。何者精酪漿色斯陀含人精也。爾時有一婆羅門居閑靜處誦持咒術。彼經所說若故墮精者命終生天。彼欲求天道常弄陰失精。時有一婆羅門出家為道者。聞此言為生天故即便弄陰失精。彼疑語諸比丘。諸比丘白佛。佛言。僧伽婆尸沙。若為樂故。為藥故。為自試出精故。為福德故。為祠天故。為生天故。為施故為種子故。為自憍恣故。為自試力故。為好顏色故。為如是事弄失一切僧伽婆尸沙。若憶念弄失精僧伽婆尸沙。若憶念弄欲出青精若出僧伽婆尸沙。若憶念弄欲出青精乃出黃赤白黑酪酪漿色僧伽婆尸沙。若欲出黃乃出赤白黑酪酪漿青色僧伽婆尸沙。赤白黑酪色酪漿色亦如是。欲為樂故憶念弄失不淨僧伽婆尸沙。欲為樂故憶念弄欲失青不淨若失僧伽婆尸沙。欲為樂故憶念弄欲失青不淨。乃至黃赤白黑酪色酪漿色僧伽婆尸沙。欲為樂故憶念弄欲失黃赤白黑酪色酪漿色青色亦如是。若欲為藥故。為欲自試故。為福德故。為祭祀故。為生天故為施故。為種子故。為自憍恣故。為自試力故。為顏色和悅故。亦如是。若於內色外色內外色水風空。內色者受色。外色者不受色。內外色者受不受色。水者若順水若逆水若以水灑。風者若順風若逆風或口吹。空者自空動身。若於內色弄失不淨僧伽婆尸沙。若於內色憶念弄欲失青不淨若失僧伽婆尸沙。若於內色弄欲失青不淨乃失黃赤白黑酪酪漿色僧伽婆尸沙。若為樂故於內色憶念弄失不淨僧伽婆尸沙。若為樂故於內色憶念弄欲失青不淨若失僧伽婆尸沙。若為樂故於內色憶念弄欲失青不淨乃失黃赤白黑酪酪漿色僧伽婆尸沙。若為藥故乃至為顏色和悅故亦如是。於外色亦如是。於內外色亦如是。水風空亦如是。憶念弄失不淨僧伽婆尸沙。不失偷蘭遮。若比丘方便弄失不淨僧伽婆尸沙。不失偷蘭遮。若比丘教比丘方便弄失不淨若失偷蘭遮。不失突吉羅。若比丘尼教比丘方便弄失不淨若失偷蘭遮不失突吉羅。除比丘比丘尼。教餘人弄失不失一切突吉羅。比丘尼波夜提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是名為犯。不犯者夢中失。覺已恐污身污衣床褥。若以弊物樹葉器物盛棄。若以手捺棄。若欲想出不淨若見好色不觸失不淨。若行時自觸兩髀若觸衣觸涅槃僧失不淨。若大便小便時失不淨。若冷水暖水洗浴失不淨。若在浴室中用樹皮細末藥泥土浴失不淨。若手揩摩失不淨。若大啼哭。若用力作時。一切不作出不淨意不犯。不犯者。最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏(一竟)

佛在舍衛國。時迦留陀夷。聞佛所制不得弄陰墮精。便手執戶鑰在門外立。伺諸婦女居士家婦女童女來。語言大妹。可來入房看。將至房中捉捫摸鳴口。樂者便笑其所作。不樂者便瞋恚罵詈出房。語諸比丘言。大德當知。不善非法非宜不得時。我常謂。是安隱處無患無災變無怖懼處。今更於中遭遇災變恐懼。本謂水能滅火。今更水中生火。迦留陀夷將我等至房中牽捉嗚口捫摸。我等夫主在本房中牽挽作如是事猶不堪忍。況今沙門釋子乃作此事。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦留陀夷言。世尊制戒不得弄陰失精。汝今云何手執戶鑰於門外立。伺諸婦女若居士家婦女來。將入房看便捉捫摸嗚口耶。如是呵責已。往至世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘。知而故問。迦留陀夷云何汝實爾不。答言爾。世尊爾時呵責迦留陀夷言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。以無數方便呵責已。告諸比丘此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘婬欲意。與女人身相觸。若捉手若捉髮。若觸一一身分者僧伽婆尸沙。比丘義如上。婬欲意者愛染污心。女人者如上說。身者從髮至足。身相觸者若捉摩重摩。或牽或推或逆摩或順摩。或舉或下或捉或捺。若捉摩者摩身前後。牽者牽前。推者推卻。逆摩者從下至上。順摩者從上至下。舉者捉舉上。下者若立捉令坐。捉者若捉前捉後捉乳捉髀。捺者捺前捺後若捺乳捺髀。僧伽婆尸沙。若女作女想女捫摸比丘身。身相觸欲意染著受觸樂僧伽婆尸沙。女作女想。女以手捫摸比丘。動身欲意染著受觸樂僧伽婆尸沙。如是乃至捉捺亦如是。是女疑者偷蘭遮。若女作女想。身觸彼衣瓔珞具。欲心染著受觸樂偷蘭遮。若女作女想身觸彼衣瓔珞具欲心染著不受觸樂偷蘭遮。若女作女想女以身衣瓔珞具觸比丘身欲心染著受觸樂偷蘭遮。若女作女想女以身衣瓔珞具觸比丘身欲心染著不受觸樂偷蘭遮。女作女想以身觸女衣瓔珞具欲心染著動身不受觸樂偷蘭遮。若女作女想以身觸女衣瓔珞具欲心染著不動身受觸樂偷蘭遮。若女作女想女以身衣瓔珞具觸比丘身欲心染著動身不受觸樂偷蘭遮。女作女想女以身衣瓔珞具觸比丘身欲心染著受觸樂不動身偷蘭遮。女作女想身相觸欲心染著不受觸樂動身偷蘭遮。女作女想身相觸欲心染著受觸樂不動身偷蘭遮。如是捉摩乃至捉捺一切偷蘭遮。若女疑突吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂突吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著不受觸樂突吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著不受觸樂動身突吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂不動身突吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著不受觸樂不動身突吉羅。女作女想以身衣觸身衣瓔珞具欲心染著受觸樂動身突吉羅。乃至捉捺一切突吉羅。是女疑突吉羅。若比丘與女人身相觸。一觸一僧伽婆尸沙。隨觸多少一一僧伽婆尸沙。若天女阿修羅女龍女餓鬼女畜生女能變形者身相觸偷蘭遮。畜生不能變形者身相觸突吉羅。若與男子身相觸突吉羅。與二形身相觸者偷蘭遮。若女人作禮捉足覺觸樂不動身突吉羅。若比丘有欲心觸衣鉢尼師檀針筒草[卄/告]乃至自觸身一切突吉羅。人女人女想僧伽婆尸沙。人女生疑偷蘭遮。人女非人女想偷蘭遮。非人女作人女想偷蘭遮。非人女生疑偷蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若有所取與相觸。戲笑相觸。若相解時相觸不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二竟)

四分律卷第二四分律卷第三(初分之三)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯


　　十三僧殘法之二

佛在舍衛國。時迦留陀夷。聞世尊所制戒不得弄陰墮精不得身相摩觸。便持戶鑰在門外立。伺諸婦女若居士家婦女來語言。諸妹可入我房看。將至房中已。向彼以欲心麤惡語。諸女樂者笑其所言。不樂者瞋恚罵詈出房。語諸比丘。大德當知。今我所見事非善非法非宜不得時我常謂。是處安隱無患無災變無怖懼處。今日乃更生畏怖身毛為豎。我等本謂水能滅火。而今火從水生。何以知之。迦留陀夷見將入房婬欲意麤惡語見向。我在家時夫主作麤惡語向我猶不能堪忍。況今出家之人惡口如是。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦留陀夷廣說如上。已往至世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘。於大眾中知而故問。云何迦留陀夷。汝審有此事耶。答言如是。時世尊呵責。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。此迦留陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘婬欲意與女人麤惡婬欲語。隨所說麤惡婬欲語僧伽婆尸沙。比丘義如上婬欲意者如上。女人者亦如上。麤惡者非梵行。婬欲語者稱說二道好惡。若自求若教他求。若問若答若解若說若教若罵。求者言與我二道作如是如是事。若復作餘語。教他求者。若天若梵水神摩醯首羅天祐助我。共汝作如是如是事。若復作餘語。問者問汝大小便道何似。汝云何與夫主共事。云何復與外人共通。若復作餘語。答者汝大小便道如是。汝與夫主外人共通如是。若復作餘語。解者說者亦如是。教者我教汝如是治二道。汝可令夫主外人敬愛。若復作餘語。罵者若言汝破壞腐爛燒燋墮落與驢作如是。若復作餘語罵。若比丘與女人一返麤惡語一僧伽婆尸沙。隨麤惡語多少說。而了了者一一僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。若與指印書遣使作相令彼女人知者僧伽婆尸沙。不知者偷蘭遮。除此大小便道說餘處好惡偷蘭遮。天女阿須羅女夜叉女龍女畜生女能變形者黃門二形麤惡語令彼知者偷蘭遮。不知者突吉羅。若指印若書若遣使若現知相令彼知者偷蘭遮。不知者突吉羅。畜生不能變形者向說麤惡語者突吉羅。若向男子麤惡語突吉羅。若比丘欲意麤惡語麤惡語想僧伽婆尸沙。麤惡語生疑者偷蘭遮。非麤惡語麤惡語想偷蘭遮。非麤惡語疑偷蘭遮。人女人女想僧伽婆尸沙。人女疑偷蘭遮。人女非人女想偷蘭遮。非人女作人女想偷蘭遮。非人女疑偷蘭遮。比丘尼偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若為女人說不淨惡露觀。大妹當知。此身九瘡九孔九漏九流。九孔者二眼二耳二鼻口大小便道。當說此不淨時彼女人謂說麤惡語。若說毘尼時言次及此彼謂麤惡語。若從受經。若二人同受若彼問。若同誦若戲笑語。若獨語。若疾疾語。若夢中語。欲說此錯說彼。一切不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三竟)

佛在舍衛國。時迦留陀夷。已聞世尊制戒。不得弄陰墮精不得與女人身相觸。不得向女人麤惡語。便執戶鑰在門外立。伺諸婦女若居士家婦女來。語言諸妹。可入我房看。將入房已自讚歎身言。諸妹知不。我學中第一我是梵行持戒修善法人。汝可持婬欲供養我。時喜樂者默然笑其所言。不樂者罵詈而出。告諸比丘言。大德當知。我等向所見事。非善非宜非法不得時。我常信。此處無患無災變無恐懼處。云何今日乃更生畏怖身毛為豎。我本謂水能滅火而今火從水生。我在家時夫主向我作如是語猶不堪忍。況出家之人乃作如是言。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦留陀夷。汝云何聞世尊制戒。不得弄陰失精。不得與女人身相觸。不得婬欲麤惡語。呵責廣說如上已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘。知而故問迦留陀夷。汝審爾不。答言爾。爾時世尊呵責迦留陀夷。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。迦留陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘婬欲意於女人前自歎身言。大妹。我修梵行持戒精進修善法。可持是婬欲法供養我。如是供養第一最。僧伽婆尸沙。比丘義如上。婬欲意者如上。女人者如上。歎身者歎身端正好顏色。我是剎帝利長者居士婆羅門種。梵行者勤修離穢濁。持戒者不缺不穿漏無染污。善法者樂閑靜處。時到乞食著糞掃衣。作餘食法不食一坐食一摶食。塚間坐露坐樹下坐常坐隨坐。持三衣唄匿多聞能說法持毘尼坐禪。作如是自歎譽已供養我來。不說婬欲者偷蘭遮。若說婬欲僧伽婆尸沙。若在人女前一自歎譽身一僧伽婆尸沙。隨自歎身多小了了者一一僧伽婆尸沙。說而不了了者偷蘭遮。若手印若書信若遣使若現知相。令彼知者僧伽婆尸沙。不知者偷蘭遮。除二道更為索餘處供養偷蘭庶。天女阿須羅女龍女夜叉女餓鬼女畜生女能變形者向自歎譽身說而了了者偷蘭庶。不了了者突吉羅。若指印若書信若遣使若現知相歎說身令彼知者偷蘭遮。說而不知者突吉羅。畜生不能變形向彼自歎譽身者突吉羅。向男子自歎譽身突吉羅。人女人女想僧伽婆尸沙。人女疑偷蘭遮。人女作非人女想偷蘭遮。非人女作人女想偷蘭遮。非人女疑偷蘭遮。比丘尼偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若比丘語女人言。此處妙尊最上。此比丘精進持戒修善法。汝等應以身業慈口業慈意業慈供養彼。諸女意謂比丘為我故自讚身。若為說毘尼時言說相似。而彼自謂讚身。若從受經誦經若二人共受誦。若問若同誦。若戲笑語。若疾疾語。若夢中語。若欲說此錯說彼。不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四竟)

佛在羅閱祇耆闍崛山中。時羅閱城中有一比丘名迦羅。本是王大臣善知俗法。彼作如是媒嫁向男說女向女說男。時羅閱城中諸居士。欲有所嫁娶盡往諮問迦羅。迦羅答言。須我至彼家先當觀視。觀視已往諸居士家語言。汝欲與某甲為婚者隨意。時諸居士即如其言與作婚娶。時諸男女婚娶得適意者便歡喜供養讚歎言。令迦羅常得歡樂如我今日。何以故。由迦羅故使我得如此歡樂。令迦羅及餘比丘亦得供養。若彼男女婚娶不得適意者便作是言。當令迦羅常受苦惱如我今日。何以故。由迦羅故令我嫁娶受如是苦。令迦羅及諸比丘亦受苦惱不得供養。時羅閱城中不信佛法僧諸居士自相謂言。汝等若欲得與大富多財饒寶為婚者。可往沙門釋子中問之。隨時供養親近恭敬可得如意。何以故。此沙門釋子善知媒嫁。此男可娶彼女彼女可與此男。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦羅比丘。云何媒男與女媒女與男。呵責已往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧。知而故問迦羅。汝審爾媒嫁不。答曰實爾。世尊以無數方便呵責。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。我以無數方便與諸比丘說離欲事。汝今云何乃作和合欲事。訶責已告諸比丘。此迦羅愚人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘往來彼此媒嫁持男意語女持女意語男。若為成婦事若為私通乃至須臾頃僧伽婆尸沙。比丘義如上。往來者使所應可和合者是。女人有二十種。母護父護父母護兄護姊護兄姊護自護法護姓護宗親護。自樂為婢與衣婢與財婢同作業婢水所漂婢。不輸稅婢放去婢客作婢他護婢邊方得婢。母護者母所保。父護者父所保。父母護兄護姊護兄姊護亦如是。自護者身得自在。法護者修行梵行。姓護者不與卑下姓。宗親護者為宗親所保。自樂為婢者樂為他作婢。與衣者與衣為價。與財者乃至與一錢為價。同業者同共作業若未成夫婦禮。水所漂者水中救得。不輸稅者若不取輸稅。若放去婢者若買得若家生。客作者雇錢使作如家使人。他護者受他華鬘為要。邊方得者抄劫得。是謂二十種男子亦有二十種亦如是。母護男母護女遣比丘為使語彼言。汝為我作婦若與我私通。若言須臾間若一念頃。若比丘自受他語。自往語彼受彼語還報者僧伽婆尸沙。若比丘自受語自往語彼遣使持報語還僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使語彼自持報語還僧伽婆尸沙。若比丘自受語若遣使語彼遣使持報語還僧伽婆尸沙。若比丘自受語自作書持往彼自持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受語自作書持至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使持書至彼自持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使持書至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙。指印現相各作四句亦如是。若比丘自受書持至彼自持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受書持至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受書遣使持至彼自持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受書遣使持書至彼遣使持報書還僧伽婆尸沙。若比丘自受書自持指印往彼自持指印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受書自持指印往彼遣使持指印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受書遣使持指印往彼自持指印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受書遣使持指印往彼遣使持指印還報僧伽婆尸沙。現相四句亦如是。受語四句亦如是。指印十六句亦如是。現相十六句亦如是。若比丘自受語自持書至彼自持指印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受語自持書往彼遣使持指印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使持書往彼自持指印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受語遣使持書往彼遣使持指印還報僧伽婆尸沙。若比丘自受語自持書往彼自持現相還報四句亦如是。若比丘自受語自持指印往彼自持現相還報四句亦如是。若比丘自受書自持指印往彼自持現相還報四句亦如是。若比丘自受語往彼還報僧伽婆尸沙。自受語往彼不還報偷蘭遮。若聞語往彼說不還報偷蘭遮。若與語而不受便往彼說還報偷蘭遮。若受語不往彼說不還報突吉羅。若聞語不往彼說不還報突吉羅。若不受語往說不還報突吉羅。若言已嫁與他若言至餘處若言死若言賊將去若言無一切偷蘭遮若言癩病若癰若白癩乾痟瘨狂若痔病若道有瘡若有膿出不斷如是還報此語僧伽婆尸沙。若比丘一返媒嫁人女僧伽婆尸沙。隨媒嫁多少說而了了一一僧伽婆沙尸。若說不了了偷蘭遮。若書指印若現相來往說僧伽婆尸沙。若現相令彼知僧伽婆尸沙。不知偷蘭遮。除二道說身處處支節媒嫁者偷蘭遮。天女阿須羅女龍女夜叉女餓鬼女畜生女能變形者黃門二根媒嫁說而了了者偷蘭遮。若不了了突吉羅。書指印現相令彼知偷蘭遮。不知者突吉羅。若畜生不能變形媒嫁突吉羅。媒嫁男突吉羅。若比丘來往媒嫁作媒嫁想僧伽婆尸沙。媒嫁疑偷蘭遮。媒嫁作不媒嫁想偷蘭遮。不媒嫁作媒嫁想偷蘭遮。不媒嫁疑偷蘭遮。人女人女想媒嫁者僧伽婆尸沙。人女疑偷蘭遮。人女作非人女想偷蘭遮。非人女作人女想偷蘭遮。非人女疑偷蘭遮。若比丘持他書往不看者突吉羅。若為白衣作餘使突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。此是犯。不犯者。若男女先已通而後離別還和合。若為父母病患。若繫閉在獄看書持往。若為信心精進優婆塞病。若繫在獄看書持往。若為佛為法為僧為塔。若為病比丘看書持往。如是無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五竟)

佛在羅閱祇耆闍崛山中。爾時世尊聽諸比丘作私房舍。時有曠野國比丘。聞世尊聽諸比丘作私房舍。彼即私作大房舍。彼作大房舍功力煩多。常行求索為務言。與我工匠巧人。給我車乘并將車人。給我材木竹草繩索。以比丘乞求煩多故。時諸居士遙見比丘迴車遠避。或入諸里巷。或入市肆。或自入舍。或低頭直去。不與比丘相見。何以故。恐比丘有所求索故。時復有一曠野比丘欲起房舍自斫樹。時彼樹神多諸子孫。彼作是念。我今子孫多此樹我所依止為我覆護。而此比丘斫截壞。我今寧可打此比丘。彼鬼復作是念。我今不先撿挍便打恐違道理。今寧可至世尊所以此因緣具白世尊。若世尊有所教敕我當奉行。念已即往世尊所。頭面禮足在一面立。以上事具白世尊。世尊讚歎言。善哉。乃能不打持戒比丘。若打獲罪無量。汝今速往恒河水邊。有一大樹名曰娑羅。有神始命終。汝可居止。時彼神頭面禮世尊足遶三匝已即沒不現。時尊者摩訶迦葉。從摩竭國將大比丘眾五百人俱。來至曠野城止宿。明旦至時著衣持鉢入城乞食。行步端嚴視瞻不斜屈伸俯仰與眾有異。時城中諸居士遙見比丘便避。入里巷及入市肆或自入舍或低頭直去。不與比丘相見。迦葉見此事已便問一人言。此諸居士何故見比丘各逃避不與相見耶。彼人答言。迦葉。世尊聽諸比丘作私房舍。乞求煩多以是故諸人逃避耳。時迦葉聞此語已悵然不樂。爾時世尊從羅閱城將諸比丘千二百五十人詣曠野城。各敷座而坐。時迦葉往世尊所頭面禮足在一面立。偏露右臂胡跪合掌白佛言。向者入城乞食。見諸居士遙見諸比丘各自逃避不與相見廣說如上已。頭面禮足遶三匝而去出曠野城。何以故。恐曠野諸比丘生瞋恚心故。世尊以此因緣集比丘僧。告言。我憶昔日。在此羅閱祇耆闍崛山中時有一神來詣我所。頭面禮足已在一面立白我言。世尊。聽曠野比丘作私房舍多所乞求廣說如上。我今問汝等。審爾私作房舍多所乞求不。答言審爾。世尊以無數方便呵責諸比丘。汝云何以我聽作私房舍而便作大房舍。多所乞求非法而乞此物難受。呵責彼比丘已告諸比丘。往昔此恒水側有一蠡髻梵志。常居此水邊顏貌憔悴形體羸瘦。時我詣彼與共相見問言。汝何以形體羸瘦顏貌憔悴。彼即報我言。此河水中有一龍王名曰摩尼揵大。自出其宮來至我所。以身遶我頭覆我上。時我作是念。龍性暴急恐害我命。我以此憂患致使形體羸瘦顏貌憔悴耳。時我語彼梵志言。汝欲使此龍常在水中不出至汝所汝意住不。梵志答言。實欲使此龍不來至我所。我即問梵志。彼龍有瓔珞不。梵志答言。頸下有好珠瓔珞。佛語梵志若此龍出水來至汝所。時當起迎語言。龍王且止。持汝頸下珠瓔珞與我來。并為說偈

　我今須如此　　頸下珠瓔珞
　汝以信樂心　　施我嚴好珠　

時彼梵志受我語已。後龍王從水中出至梵志所。遙見即起往迎語言。止止龍王。願持汝頸下珠瓔與我。而說偈言

　我今須如此　　頸下珠瓔珞
　汝以信樂心　　施我嚴好珠　

爾時龍王。復以偈報梵志言

　我所致財寶　　緣由此珠故
　汝是乞求人　　不復來相見
　端正好淨潔　　索珠以驚我
　不復來相見　　何為與汝珠　

於是龍王即時還宮止不復還。爾時世尊即說偈言

　多求人不愛　　過求致怨憎
　梵志求龍珠　　便不復相見　

汝等比丘當知。乃至畜生尚不喜人乞。而況於人多求無厭而不憎惡。云何曠野比丘癡人。私作大房舍多所乞索廣說如上已。世尊復告諸比丘。吾昔一時在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一比丘來至我所頭面禮足在一面坐。我慰勞問訊。汝曹住止安樂不。不以乞食為苦耶。答我言。我等住止安樂不以乞食為苦。我所住林間正患眾鳥。於夜半後悲鳴相呼亂我定意以此為患。佛告諸比丘言。欲令此鳥不復還林止宿不耶。比丘白佛言。大德。我等實不欲令此鳥還林止宿。佛告諸比丘。汝伺彼鳥還林宿時語鳥言。與我兩翅來我今急須用。比丘報言。爾時彼比丘受我教已。便伺彼鳥還林宿時。夜欲過半至彼鳥所語言。我今急須汝兩翅與我來。時諸鳥心自念言。此比丘從我乃乞如是。即出林去更不復還

佛告諸比丘。汝等當知。乃至鳥獸猶尚不喜乞索。況復於人多所求索而不憎惡。曠野比丘癡人。私作大房舍多所求索廣說如上已

復告諸比丘。昔有族姓子名賴吒婆羅出家為道。乃至父母家終不乞求。時父語賴吒婆羅言。汝知不。我自省察希有人不從我乞者。汝親是我子何不從我乞耶。時賴吒婆羅為父說偈言

　多求人不愛　　不得懷怨恨
　是故我不乞　　恐生增減故　

比丘當知。賴吒婆羅自於父母家尚不從乞。況汝等比丘乃在諸居士家多所求索令彼不喜

爾時世尊以無數方便呵責諸比丘。非時乞求不耎乞求不正乞求。世尊無數方便稱讚知時乞求柔軟乞求正乞求已。告諸比丘。曠野比丘癡人。多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘自求作屋無主自為己當應量作。是中量者長佛十二搩手內廣七搩。手當將餘比丘指授處所。彼比丘當指示處所無難處無妨處。若比丘有難處妨處自求作屋無主自為己。不將餘比丘指授處所。若過量作者僧伽婆尸沙。比丘義如上。自乞者彼處處乞索。屋者房也。無主者彼無有人若一若兩若眾多。自為己者自求索自為作也。應量者長佛十二搩手內廣七搩手。難處者有虎狼師子諸惡獸下至蟻子。比丘若不為此諸虫獸所惱。應修治平地若有石樹株荊棘當使人掘出。若有埳溝坑陂池處當使人填滿若畏水淹漬當預設隄防。若地為人所認當共斷。當無使他有語。是謂難處。妨處者不通草車迴轉往來是謂妨處彼比丘看無難處無妨處已。到僧中脫革屣偏露右肩右膝著地合掌作如是白。大德僧聽我某甲比丘。自乞作屋無主自為己。我今從眾僧乞知無難無妨處。如是再三說。爾時眾僧當觀察。此比丘為可信不。若可信即當聽使作。若不可信一切眾僧應到彼處看。若眾僧不去遣僧中可信者到彼處看。若彼處有難有妨處不應與處分。若無難有妨處不應與處分。若有難處無妨處不應與處分。若無難無妨處應與處分。應如是與。眾中應差堪能作羯磨者。若上座若次座若誦律若不誦律應作白。大德僧聽。某甲比丘自乞作屋無主自為己。今從眾僧乞處分無難無妨處。若僧時到僧忍聽當與某甲比丘處分無妨無難處。白如是。大德僧聽。此某甲比丘自求作屋無主自為己。從僧乞處分無難無妨處。僧今與某甲比丘處分無難無妨處。誰諸長老忍。僧與某甲比丘處分無難無妨處者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘處分無難無妨處竟。僧忍默然故是事如是持。彼作房應知初安。若石若土墼泥團乃至最後泥治訖是。若不被僧處分過量有難有妨處。二僧伽婆尸沙二突吉羅。僧不處分過量有難無妨處。二僧伽婆尸沙一突吉羅。僧不處分過量無難有妨處。二僧伽婆尸沙一突吉羅。僧不處分不過量有難有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅。僧不處分不過量有難無妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧不處分不過量無難有妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分過量有難有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅。僧處分過量有難無妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分過量無難有妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分不過量有難有妨處二突吉羅。僧處分不過量有難無妨處一突吉羅。僧處分不過量無難有妨處一突吉羅。僧不處分過量無難無妨處二僧伽婆尸沙。僧不處分不過量無難無妨處一僧伽婆尸沙。僧處分過量無難無妨處一僧伽婆尸沙。若比丘僧不處分過量有難有妨處。自作屋成者二僧伽婆尸沙二突吉羅。作而不成二偷蘭遮二突吉羅。若使他作成二僧伽婆尸沙二突吉羅。作而不成二偷蘭遮二突吉羅。若為他作屋成二偷蘭遮二突吉羅。作而不成四突吉羅若作屋以繩拼地應量彼作者過量作者犯。若比丘教人按繩墨作彼受教者言如法作而過量彼受教者犯。彼教人案繩墨作即如法作不還報作者犯。若教人案繩墨作即如法作教者不問如法作不教者犯。若僧不處分作不處分想僧伽婆尸沙。若僧不處分疑偷蘭遮僧不處分作處分想偷蘭遮。僧處分作不處分想偷蘭遮。僧處分有疑偷蘭遮。過量亦如是。若有難有難想突吉羅。有難疑突吉羅。若有難無難想突吉羅。若無難有難想突吉羅。若無難疑突吉羅。妨處亦如是。比丘尼偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。如量作。減量作。僧處分作。無難處無妨處作。如法拼作。若為僧作。為佛圖講堂草菴葉菴。若作小容身屋。若作多人住屋。如是者不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六竟)

爾時世尊。在拘睒彌國瞿師羅園中。時優填王。與尊者闡陀親友知識。語言。欲為汝作屋隨意所好。何處有好地堪起房舍亦任意作。報言大佳。爾時近拘睒彌城有尼拘律神樹。多人往反象馬車乘止息其下。時尊者闡陀往伐此樹作大屋。時諸居士見皆譏嫌言。沙門釋子無有慚愧斷眾生命。外自稱言我知正法。如是何有正法。有如是好樹。多人往反象馬車乘止息其下。而斫伐作大屋。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀言。有如是好樹。多人往反象馬車乘止息其下。云何斫伐作大屋。爾時諸比丘呵已。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘。知而故問闡陀。汝實爾不。答曰實爾。世尊以無數方便呵責。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。有如是好樹。多人往返象馬車乘止息其下。云何斫伐作大屋。汝不應斫伐神樹。若斫伐得突吉羅。世尊以無數方便訶責已。告諸比丘。闡陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去為諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘欲作大房有主為己作。當將餘比丘往指授處所。彼比丘應指授處所無難處無妨處。若比丘有難處妨處作大房有主為己作。不將餘比丘往看指授處所僧伽婆尸沙。比丘義如上大者多用財物。房者屋也。有主者若一若二若眾多人。為己者自為己身作。難處者師子虎狼熊羆下至蟻子。若比丘不為彼所嬈者應平治地。若有樹株若有石若有刺棘應除去。若有坑坎泥水應填滿平治。若畏水應設提防若有人識認者應先斷了。是謂無難處。無妨處者中間容草車迴轉是謂無妨處。彼比丘作無難無妨處竟。應至僧中偏露右肩脫革屣禮上座足胡跪合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘欲作大房有主自為己。今從僧乞指授無難無妨處。如是第二第三說。眾僧應觀察彼人。為可信不。有智慧不。若有信有智慧。即信彼應與羯磨。若無信無智慧應舉眾往。若遣有信有智慧者往指授處所。若彼處所有難有妨處不應指授若有難無妨處亦不應指授若無難有妨處亦不應指授。若無難無妨處應與指授應作如是指授。眾中應差堪能羯磨者。如上應作如是白。大德僧聽。此某甲比丘欲作大房有主自為己。今從僧乞指授無難無妨處。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘指授無難無妨處。白如是。大德僧聽。此某甲比丘作大房有主自為己。從僧乞指授無難無妨處。今僧與某甲比丘指授無難無妨處。誰諸大德忍。僧與某甲比丘指授無難無妨處者默然。誰不忍者說僧已忍。與某甲比丘指授無難無妨處竟。僧忍默然故是事如是持。彼作房者應知初安石安土墼泥摶。是房竟者乃至泥治訖者是也。若僧不差指授有難有妨處一僧伽婆尸沙二突吉羅。僧不處分有難無妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧不處分無難有妨處一僧伽婆尸沙一突吉羅。僧處分有難有妨處二突吉羅。僧處分有難無妨處一突吉羅。僧處分無難有妨處一突吉羅。僧不處分無難無妨處一僧伽婆尸沙。若比丘僧不處分有難有妨處。起大房有主自為己作竟一僧伽婆尸沙二突吉羅。作而不成者一偷蘭遮二突吉羅。若教人作成者一僧伽婆尸沙二突吉羅。作而不成者一偷蘭遮二突吉羅。為他起房竟者一偷蘭遮二突吉羅。作而不竟者三突吉羅。僧不處分作不處分想僧伽婆尸沙。僧不處分生疑偷蘭遮。僧不處分作處分想偷蘭遮。僧處分作不處分想偷蘭遮。僧處分生疑偷蘭遮。有難有難想有妨有妨想各五句亦如是。比丘尼偷蘭遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。僧處分無難處無妨處作。為僧為佛圖講堂草庵葉庵小容身屋。為多人作屋不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七竟)

爾時佛在羅閱祇耆闍崛山中。時尊者沓婆摩羅子得阿羅漢。在靜處思惟心自念言。此身不牢固我今當以何方便求牢固法耶。復作是念我今宜可以力供養分僧臥具差次受請飯食耶。時沓婆摩羅子晡時從靜處起。整衣服往至世尊所。頭面禮足在一面坐。白世尊言。我向在靜處心作是念。是身不牢固以何方便求牢固法。我今寧可以力供養分僧臥具及差次受請飯食耶。世尊告諸比丘。差沓婆摩羅子分僧臥具及差次受請飯食。白二羯磨。眾中應差堪能羯磨者如上如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。差沓婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食。白如是。大德僧聽。僧今差沓婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食。誰諸長老忍。僧差沓婆摩羅子分僧臥具及差次受請飯食者默然。誰不忍者說。僧已忍。差沓婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食竟。僧忍默然故是事如是持。時尊者沓婆摩羅子。即為僧分臥具。同意者共同。阿練若阿練若共同。乞食乞食共同。納衣納衣共同。不作餘食法不作餘食法共同。一坐食一坐食共同。一摶食一摶食共同。塚間坐塚間坐共同。露坐露坐共同。樹下坐樹下坐共同。常坐常坐共同。隨坐隨坐共同。三衣三衣共同。唄匿唄匿共同。多聞多聞共同。法師法師共同。持律持律共同。坐禪坐禪共同。時羅閱祇有客比丘來。沓婆摩羅子即隨次第所應得臥具分與。時有一長老比丘向暮上耆闍崛山。時尊者沓婆摩羅子手出火光與分臥具語言。此是房此是繩床是木床是大小蓐是臥枕是地敷是唾壺是盛小便器此是大便處此是淨地此是不淨地。時世尊讚言。我弟子中分僧臥具者沓婆摩羅子最為第一。時有慈地比丘來至羅閱城中。時沓婆摩羅子為客比丘分臥具隨上座次第隨應得處與。時彼慈地比丘眾中下座得惡房惡臥具。便生瞋恚言。沓婆摩羅子有愛隨所喜者與好房好臥具。不愛者與惡房惡臥具。不愛我等故與我惡房惡臥具。眾僧云何乃差如此有愛者分僧臥具耶。時尊者沓婆摩羅子。夜過已明日差僧受請飯食。時羅閱城中有檀越。常為僧一年再作肥美飯食。時慈地比丘被差次至其家。彼檀越聞慈地比丘次來受食。便於門外敷弊坐具施設惡食。時慈地比丘得此惡食倍復瞋恚言。沓婆摩羅子有愛隨所喜者與好房好臥具。所不喜者與惡房惡臥具。不愛我等故與惡房惡臥具。今日以不愛我等故復差與惡食。云何眾僧乃差如是有愛比丘為僧分臥具差次受請也。時羅閱城中有一比丘尼名曰慈。是慈地比丘妹。聞慈地比丘來至羅閱城中。即至慈地比丘所。在前立問訊。遠行勞耶不疲極耶。作如是善言問訊。時慈地比丘默然不答。比丘尼言。大德。我有何過而不見答。彼答言。何須與汝語。為沓婆摩羅子觸嬈我而不能助我。比丘尼言。欲使我作何等方便。令沓婆摩羅子不觸嬈大德。慈地比丘言。汝伺佛比丘僧會時。便往眾中作如是言。大德。此非善非宜非好不隨順所不應不合時。我本所憑無有恐懼憂惱。云何今日更生怖懼憂惱。云何水中生火。此沓婆摩羅子乃來犯我。眾僧即應和合為作滅擯。如是便不來嬈我。比丘尼言。此有何難便可作之。時慈比丘尼往至僧中如上所說

四分律卷第三四分律卷第四(初分之四)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯


　　十三僧殘法之三

時尊者沓婆摩羅子去佛不遠。世尊知而故問。汝聞此比丘尼所說不。答言聞。唯世尊當知之。世尊告言。今不應作如是報我。若實當言實若不實當言不實。時沓婆摩羅子聞世尊教已。即從坐起偏露右臂右膝著地合掌白佛言。我從生已來未曾憶夢中行不淨。況於覺悟而行不淨。世尊報曰。善哉善哉。沓婆摩羅子。汝應作是說。時世尊告諸比丘。汝等應檢問此慈地比丘。莫以無根非梵行謗此沓婆摩羅子比丘清淨人。若以無根非梵行謗者獲大重罪。諸比丘答言。如是世尊。諸比丘從佛受教。尋至慈地比丘所檢問本末。此事云何為實爾不。莫以無根非梵行謗此沓婆摩羅子清淨梵行人。若以無根非梵行謗清淨梵行人得大重罪。時慈地比丘得諸比丘詰問已報言。我知沓婆摩羅子清淨梵行人無是事。我來到羅閱城。彼為僧分房臥具。與我等惡房惡臥具。我即生不忍心言。沓婆摩羅子有愛。隨所喜者與好房好臥具。不喜者與惡房惡臥具。以不愛我故與惡房惡臥具。差次受請與我惡食處。由此倍增瞋恚言。眾僧云何差此有愛人為僧分房舍臥具差次受請飯食也。而此沓婆摩羅子清淨梵行人無如是事。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責慈地比丘。汝云何以無根非梵行謗沓婆摩羅子梵行人耶。時諸比丘往世尊所頭面作禮在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘。以無數方便呵責慈地比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為。云何以無根非梵行謗清淨梵行人耶。世尊告諸比丘。有二種人一向入地獄。何謂二。若非梵行自稱梵行。若真梵行以無根非梵行謗之。是謂二一向入地獄。世尊以無數方便呵責慈地比丘已。告諸比丘言。此慈地比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘瞋恚所覆故。非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗欲壞彼清淨行。若於異時若問若不問。知此事無根說。我瞋恚故作是語。若比丘作是語者僧伽婆尸沙。比丘義如上。瞋恚者有十惡法因緣故瞋十事中以一一生瞋。根者有三根。見根聞根疑根。見根者。實見犯梵行見偷五錢過五錢見斷人命。若他見者從彼聞是謂見根。聞根者若聞犯梵行聞偷五錢若過五錢。聞斷人命聞自歎譽得上人法。若彼說從彼聞是謂聞根。疑根者有二種生疑。從見生從聞生。從見生者。若見與婦女入林出林無衣裸形男根不淨污身手。捉刀血污與惡知識為伴。是謂從見生疑。從聞生疑者。若在暗地。若聞床聲。若聞草蓐轉側聲。若聞身動聲。若聞共語聲。若聞交會語聲。若聞我犯梵行聲。若聞言偷五錢過五錢聲。若聞言我殺人。若聞言我得上人法。是謂從聞生疑。除此三根已。更以餘法謗者是謂無根。若彼人不清淨。不見犯波羅夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。便作是言。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見犯波羅夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。生見聞疑想。後忘此想。便作是言。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。彼有疑後便言。我是中無疑。我見聞疑以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。彼生疑後便忘疑。便言。我見聞疑以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。是中無疑。彼便言。我是中有疑見聞疑犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。是中無疑後忘無疑。彼便言。我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨不見彼犯波羅夷。便言。我聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見彼犯波羅夷。是中有見想。後忘此想。便言。我聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見彼犯波羅夷。是中有疑。便言。是中無疑。我聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見彼犯波羅夷。是中有疑後忘疑。便言。我聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見彼犯波羅夷。是中無疑。便言。我有疑。我聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清淨。不見彼犯波羅夷。是中無疑。後忘此無疑。便言。我聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。聞疑亦如是(此中更有諸句文繁不出)若比丘以無根四事謗比丘。說而了了僧伽婆尸沙。不了了偷蘭遮。若指印書遣使。若作知相了了僧伽婆尸沙。不了了偷蘭遮。除四波羅夷。更以餘非比丘法謗言。汝犯邊罪。犯比丘尼。賊心受戒。破內外道黃門。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。非人畜生二根。說而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。若指印書使若作知相。了了僧伽婆尸沙。不了了偷蘭遮。除此非比丘法。更以餘無根法謗比丘。隨前所犯若以八無根波羅夷法謗比丘尼。說而了了僧伽婆尸沙。不了了偷蘭遮。若指印若書使若作知相。了了僧伽婆尸沙。不了了偷蘭遮。除此八波羅夷。更以餘無根非比丘尼法。謗了了僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。若以指印書使若作知相了了僧伽婆尸沙。不了了偷蘭遮。除非比丘尼法。更以餘無根法謗比丘尼者隨前所犯。除比丘比丘尼。以無根罪謗餘人者突吉羅比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。見根聞根疑根說實。戲笑說若疾疾說若獨說靜處說夢中說。若欲說此錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八竟)

佛在羅閱祇耆闍崛山中。時慈地比丘從耆闍崛山下見大羝羊共母羊行婬。見已自相謂言。此羝羊即是沓婆摩羅子。母羊即是慈比丘尼。我今當語諸比丘言。我先以聞無根法謗沓婆摩羅子我等今親自眼見沓婆摩羅子實與慈比丘尼行不淨即便往詣諸比丘所言。我等前聞以無根波羅夷謗沓婆摩羅子。今親自眼見沓婆摩羅子與慈比丘尼行婬。諸比丘言。此事云何。汝等莫以無根法謗沓婆摩羅子修梵行人。以無根法謗梵行人得重罪。爾時慈地比丘。得諸比丘詰問已。便作是言。沓婆摩羅子無有此事。是清淨人。我等向者從耆闍崛山下。見諸羝羊與母羊行婬。我等即自相謂言此羝羊是沓婆摩羅子。母羊是慈比丘尼。我等今日目自見之。當向諸比丘說言。我本以聞無根法謗沓婆摩羅子。今眼自見共慈比丘尼行婬。然此沓婆摩羅子是清淨人實無此事。諸比丘聞已。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責慈地比丘。汝等云何以異分無根波羅夷謗沓婆摩羅子清淨人。諸比丘即往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。以無數方便呵責慈地比丘。汝等所為非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應為。沓婆摩羅子修梵行。汝等云何以異分無根波羅夷謗沓婆摩羅子清淨人。呵責已告諸比丘。慈地比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘以瞋恚故於異分事中取片。非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時若問若不問。知是異分事中取片。是比丘自言。我瞋恚故作是語。作是語者僧伽婆尸沙。比丘義如上瞋恚如上說異分者。若比丘不犯彼羅夷言見犯波羅夷。以異分無根法謗僧伽婆尸沙。若比丘不犯波羅夷。謂犯僧伽婆尸沙。以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若比丘不犯波羅夷。彼見犯波夜提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說。以異分事無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若比丘犯僧伽婆尸沙彼言犯波羅夷。以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若比丘犯僧伽婆尸沙。彼謂犯波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說。以異分事無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。不清淨不清淨人相似。名同姓同相同以此人事謗彼。以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若不清淨人與清淨人相似。名同姓同相同以此人事謗彼以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若清淨人與不清淨人相似。名同姓同相同以此人事謗彼。以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若清淨人清淨人相似。名同姓同相同以此人事謗彼。以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若見本在家時犯婬盜五錢若過五錢若殺人。便語人言。我見比丘犯婬盜五錢若過五錢若殺人。以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若聞本在家時犯婬聞盜五錢若過五錢聞殺人聞自稱得上人法。彼便作是言。我聞彼犯婬聞盜五錢若過五錢聞斷人命聞自稱得上人法。以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若比丘自語聞響聲。我犯婬聞盜五錢若過五錢聞斷人命聞自稱得上人法。以異分無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若比丘以異分無根四事法謗比丘說而了了者僧伽婆尸沙。說而不了了者偷蘭遮。若指印若書若使若作知相。了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。除四波羅夷以餘異分無根非比丘法謗言汝犯邊罪乃至二形如上說。說而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。若指印若書若使若作知相了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。除上事更以餘異分無根法謗比丘隨前所犯。若比丘以異分無根八波羅夷法謗比丘尼。說而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。若指印若書若使若作知相。了了者僧伽婆尸沙不了了者偷蘭遮。除八波羅夷以餘異分非比丘尼法謗。說而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。若指印若書若使若作知相。了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。除非比丘尼法。更以餘異分無根法謗比丘尼隨所犯。除謗比丘比丘尼。以異分無根法謗餘人者突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者見根聞根疑根說實。戲笑說疾疾說若獨說夢中說。若欲說此錯說彼不犯不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九竟)

爾時佛在彌尼搜國阿奴夷界。時諸豪族釋子執信牢固。從世尊求出家。時有釋種子兄弟二人一名阿那律次名摩訶男。阿那律者其母愛念常不離目前。其母與設三時殿。春夏冬使與諸婇女五欲自恣共相娛樂。時摩訶男釋子語阿那律言。今諸釋種豪族子孫盡以信堅固從世尊求出家而我一門都無出家者。兄可知家業。公私之事一以相付。弟欲出家。若不能者弟當持家業。兄可出家。阿那律言。我今不能出家。卿能可去。摩訶男如是再三語。阿那律亦再三報言。我不能出家。摩訶男語阿那律言。若不能出家者我今當白兄持家業事。應典領作人修治屋宅。奉望貴勝及諸知親。出入王所威儀禮節其事如是。耕田種作務及時節。阿那律報言。卿之所說極為繁碎我所不堪。何不說言於五欲中共相娛樂耶。居業之事卿自為之。我欲以信從世尊求出家。摩訶男報言。兄可往辭母。時阿那律即詣母所白言。聽子所說。當知諸釋種子皆共出家而我居門獨無出家者我今欲往詣世尊所求出家若母聽許便當出家修清淨行。其母報言。吾正有汝等二人。愛念情深初不欲離目前。今云何令汝出家也。乃至於死猶不欲相離況當生別。時阿那律如是再三白母欲求出家。其母亦再三答終不放汝。時阿那律再三從母求出家。母即自思念。當以何方便令子不出家。尋復念言。釋種子跋提其母甚愛念必不聽出家。當語阿那律言。若跋提母放子出家。我亦放汝出家。念已即語阿那律。時阿那律聞母此言已。往跋提所語言。卿今知不。諸釋子盡出家。然我等未有出家者。我等二人可共出家。跋提報言。我不堪出家。卿欲出家任意。阿那律如是再三勸之。跋提亦再三報言我不出家。阿那律報言。我今日出家之事一以由汝。彼報言。卿云何以出家之事一以見由。阿那律報言。我辭母出家。母報我言。汝若能令跋提出家者當放汝出家。是以相由耳。跋提報言。卿且止。須我往白母。時跋提釋子即往母所。長跪白母言。母今知不。諸釋種子盡出家。唯我一門獨無。我今信樂欲從世尊求出家。願母見聽。其母報言。我不聽汝出家。何以故。我正有汝一子。心甚愛念不欲須臾離目前。乃至於死猶不欲相離而況生別。跋提如是再三白母唯見聽許。其母亦再三報子不聽出家。其母見兒心至。竊自念言。我當作何方便令子不出家。時母思惟。阿那律母甚愛其子。彼終不聽令出家。若彼聽出家者我亦當放子出家。念已即語跋提言。若阿那律母聽子出家。我當放汝。時跋提釋子往阿那律所語言。我母已聽我出家。我等今可且復自停。更在家七年五欲極意共相娛樂然後出家。阿那律報言。七年極遠人命無常。跋提復言。若不能七年者寧可六年。若五四三二一年在家五欲自娛耶。阿那律報言。一年極遠我不堪忍人命無常。跋提言。若不堪一年。可七月中五欲自娛耶。阿那律報言。七月極遠我不堪忍人命無常。跋提言。若不堪七月。可六五四三二一月共相娛樂耶。阿那律言。一月極遠我不堪忍人命無常。跋提子言。若不能一月者可七日之中共相娛樂耶。阿那律報言。七日不遠。若七日竟能出家者善。若不出家我當出家。時諸釋子七日之中極意五欲共相娛樂。滿七日已。時阿那律釋子。跋提釋子。難提釋子。金毘羅釋子。難陀釋子。跋難陀釋子。阿難陀釋子。提婆達釋子。優波離剃髮師第九各淨洗浴已。以香塗身梳治鬚髮著珠瓔珞。乘大象馬出迦毘羅衛城。時國人民見諸釋子。自相謂言。此諸釋子。先洗浴其身著瓔珞具。乘大象馬入園遊觀亦如今日。時諸釋子乘大象馬齊其界內下象。脫衣服瓔珞具并象。與優波離語言。汝常依我等以自存活。我等今者出家。以此寶衣并大象與汝用自資生活。時諸釋子即前進至阿[少/兔]夷彌尼國。優波離在後心自思念。我本由此釋子得自存活。今日以信樂捨我從世尊出家。我今寧可隨逐出家。若彼有所得我亦當得。時優波離即以所得寶衣瓔珞以白疊裹之懸著高樹。念言。其有來取者與之。於是便往詣諸釋子所。白諸釋子言。汝等來後。我即生念。我常依諸釋子得自生活。今日諸釋子以信樂從世尊求出家。而況我不隨逐出家耶。諸釋子所得我亦當得。時諸釋子及優波離。相將詣世尊所頭面禮足卻住一面。白佛言。世尊。我等父母已聽出家。願大德聽我出家。唯願世尊先度優波離。何以故。我等多有憍慢欲除憍慢故。爾時世尊即先度優波離次度阿那律。次跋提釋子。次難提釋子。次金毘羅釋子。次難陀釋子。優波離受大戒最為上座。時有大上座名毘羅荼。別度釋子阿難陀。餘次上座度跋難陀提婆達多。爾時世尊度諸釋子已遣詣占波國。爾時諸釋子受世尊及諸上座教授已往詣彼國。各自思惟證增上地。提婆達得神足證。時跋提釋子獨在阿蘭若處樹下塚間思惟。於夜過已高聲稱言。甚樂甚樂。其邊諸比丘聞。念言。此跋提比丘本在俗時恒五欲以自娛樂。捨彼榮樂出家為道。獨在阿蘭若處樹下塚間。於夜過已而自稱言。甚樂甚樂。此跋提釋子將無自念。本在家時五欲自娛而自稱言甚樂耶。時諸比丘明旦詣世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊敕一比丘。汝可速喚跋提比丘來。比丘受教即便往喚跋提比丘言。世尊喚汝來。時跋提比丘即詣世尊所。頭面禮足在一面坐。世尊知而故問。云何跋提。汝實獨在阿蘭若處塚間樹下至中夜自稱言甚樂甚樂耶。跋提答言。實爾世尊。佛言。跋提。汝觀察何義而自稱言甚樂甚樂耶。跋提白佛言。我本在家時內外常以刀杖而自衛護。如是衛護猶有恐怖。懼有外怨賊而來侵奪我命。今我獨在阿蘭若處塚間樹下。至於中夜無有恐懼身毛不豎。大德。我念出離之樂。是故自稱言甚樂甚樂耳。世尊告言。善哉善哉族姓子。是汝所應以信出家樂清淨行。爾時世尊在羅閱祇耆闍崛山。時瓶沙王無子。時王即集能相婆羅門令占相諸夫人。語言。汝占此諸夫人何者應生子。婆羅門占相言。此少壯夫人當生子而是王怨。王聞是語已。於其夜與此夫人交會。即便有娠。後生男顏容端正。未生子時婆羅門記言。當是王怨。因此立字名未生怨。然此王子年漸長大。提婆達以神通力使王子信樂。提婆達念言。我欲畜徒眾。爾時世尊在拘睒毘國。時彼國中有人。名迦休拘羅子。命終未久生化自在天中。時迦休天子中夜時來至大目揵連所。頭面禮足在一面立。白目連言。提婆達心欲為惡。而生念言。我欲畜徒眾。時迦休天子作此語已。頭面作禮遶竟即沒不現。時目連夜過已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊問目連言。汝意云何。如迦休天子所言實爾無錯耶。目連白佛言。實爾世尊。世尊告目連。莫作是說。我不見諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門所說如實無違。唯除如來言不虛也。佛告目連。世有五事最尊。(如後所說)爾時提婆達往至太子阿闍世所。以神通力飛在空中。或現身說法。或隱身說法。或現半身說法。或不現半身說法。或身出煙。或身出火。或變身作嬰孩。身著瓔珞在太子抱上轉側[朿*欠]太子指。時太子阿闍世見此變恐懼身毛為豎。時提婆達知太子恐懼即語言。勿懷恐懼勿懷恐懼。太子問曰。汝是何人。答言我是提婆達。太子言。汝實是提婆達者還復汝身。尋復其身。見已即增信樂。既信樂已更增所供養。時阿闍世日日將從五百乘車朝暮問訊并供五百釜飲食。時諸比丘聞阿闍世日從五百乘車朝暮問訊提婆達。并供養五百釜飲食。即至世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時告諸比丘。汝等各自攝心莫生貪著提婆達利養也。何以故。正使阿闍世日日從五百乘車。朝暮問訊并供五百釜飲食。正可增益提婆達惡心。譬如男子打惡狗鼻而令彼狗更增凶惡。比丘當知此亦如是。正使阿闍世日日從五百乘車。朝暮問訊提婆達。并供五百釜飲食。正可增提婆達惡心耳。時摩竭國王瓶沙聞阿闍世日日從五百乘車。朝暮問訊提婆達。并供五百釜飲食。時王瓶沙日將從七百乘車。朝暮問訊世尊并供七百釜飲食。爾時提婆達聞瓶沙王將從七百乘車朝暮問訊世尊并供七百釜飲食。聞已以利養故生嫉妒心即失神通。便作是念。我今當伺候佛大眾集時。往至佛所求哀請言。世尊年已老邁。壽過於人。學道亦久。宜居閑靜默然自守。世尊是諸法之主。宜可以僧付囑於我。我當將護。爾時提婆達伺大眾集。即如所念具白世尊。佛告言。我尚不以僧付舍利弗目連。況汝癡人涕唾之身豈可付囑。時提婆達生此念。今世尊於大眾中乃言。我愚癡涕唾之身。即生不忍心。此是提婆達於此生中最初於世尊所生不忍心。時提婆達往阿闍世所語言。王以正法治者得長壽。汝父死後乃得作王。年已老耄不得久在五欲中而自娛樂。汝可殺父我當殺佛。於摩竭國界有新王新佛。治國教化不亦樂耶。王子報言可爾。即問提婆達。汝須何等。答言。我須人眾。即便與人。時提婆達即遣二人往欲害佛。教言。汝往殺佛已更從餘道來。遣二人去。後復更遣四人語言汝逆彼二人若得便殺更從餘道來。後復更遣八人語言。汝逆彼四人。若於道路得便殺之更從餘道來。如是轉倍遣人乃至六十四人。如是根本斷滅不可分別不知誰害世尊。世尊爾時在豬坎窟中坐。從此窟出於山巖下經行。佛自念言。昔我所作緣對期在今日。時二人受提婆達教。即著鎧執持刀杖往趣世尊。彼二人心念我欲害佛。適生此念即時不能得前。念言世尊有大神德威力無量。正使弟子亦有神力。我等豈能得害世尊。適生此念即便得往。遙見世尊顏貌端正。諸根寂定得上調伏第一寂滅。諸根堅固如調龍象。意不錯亂猶水澄清內外清徹。見已發歡喜心。即捨刀杖置在一處。前詣世尊所。頭面作禮在一面坐。世尊漸漸為二人說微妙法。使發歡喜勸令修善。說施說戒說生天福。呵欲不淨讚歎出離。二人即於座上諸塵垢盡得法眼淨見法得法。白佛言。自今已去受三自歸。歸依佛歸依法歸依僧。作優婆塞。自今已去盡形壽不殺生乃至不飲酒。時世尊告二人言。汝欲還者乃更從彼道去莫從此道。即從坐起頭面禮佛遶三匝而去。到提婆達所語言。世尊有大神德威力。無量弟子亦有神力。我等豈能害世尊耶。時提婆達報言。汝出去滅去何用汝為。云何二人不能殺一人。提婆達乘此恚意。自往耆闍崛山。手執大石遙擲世尊。時有天即接石置山頂上。從彼石邊有小迸石片來打佛足指傷皮血出。時世尊即右顧猶如大龍作如是言。未曾有瞿曇乃作是事。時世尊即還入窟。自襞僧伽梨四疊。右脅臥猶如師子。腳腳相累極患疼痛一心忍之。時眾多比丘聞提婆達遣人害佛。各各皆執杖石遶窟高聲大喚。佛從窟出語諸比丘。汝等何為執此杖石遶窟大喚。如捕魚者得魚喚聲。諸比丘白佛言。向聞提婆達欲來害佛。是故我等手執杖石來至窟所恐怨家來害世尊。佛告比丘。汝等各還所止專意修道。諸佛常法無所覆護。何以故。已勝諸怨故。汝等比丘。當知轉輪聖王若為外怨所害無有是處。如來亦復如是。若有眾惡來害無有是處。告諸比丘。世有五種尊。何謂五或有尊戒不清淨自稱言我戒清淨。諸弟子親近如實知之言。今我師戒不清淨。自稱我戒清淨。我若向諸白衣說彼即不喜。若彼不喜則不應說。置令受人施。後自當知。如是諸比丘。彼世間尊法。弟子為戒生護。師求弟子護。二者諸比丘或有命不清淨。自稱言。我命清淨如上說。三者諸比丘或有見慧不清淨。而自稱我見慧清淨如上說。四者或有言說不清淨。自稱言我言說清淨。如上說。五者或有在法律外。而自稱言我在法律內清淨。如上說。如是諸比丘。世有是五種以為尊法。諸比丘。我今持戒清淨。亦自稱言我持戒清淨。不令弟子護我我亦不求弟子護。如是諸比丘。我命清淨自稱言。我命清淨。如上說。如是諸比丘。我見慧清淨自稱言。我見慧清淨。如上說。諸比丘。我言說清淨。自稱言。我言說清淨。如上說。諸比丘。我在法律內。自稱言。我在法律內。如上說。時世尊告諸比丘。汝等可差舍利弗使告諸白衣大眾。若提婆達所為事者則非佛法僧事。是提婆達所作。應作白二羯磨。當差堪能羯磨人。如上作如是白。大德僧聽。若僧時到僧。忍聽。今差舍利弗比丘向諸白衣大眾說。提婆達所為事者非佛法僧事。當知是提婆達所作。白如是。大德僧聽。僧今差舍利弗比丘。向諸白衣大眾說。提婆達所作事非佛法僧事。是提婆達所作。誰諸長老忍僧差舍利弗向諸白衣大眾說。提婆達所作非佛法僧者默然。誰不忍者說。僧已忍。差舍利弗向諸白衣大眾說提婆達所作事。非佛法僧竟。僧忍默然故是事如是持。時舍利弗聞此語已心疑。即往至世尊所。頭面禮足在一面坐白佛言。世尊我當云何在白衣眾中說其惡。何以故。我本向諸白衣讚歎其善言。大姓出家聰明有大神力顏貌端正。佛告舍利弗。汝先讚歎提婆達聰明有大神力大姓出家。實爾以不。答言。大德實爾。是故舍利弗汝今應往至白衣大眾中語言。提婆達先時如是。今日如是。當知提婆達所作非佛法僧。是提婆達所作。爾時舍利弗承佛教已。往白衣大眾中。語言。提婆達先時如是今日如是。當知提婆達所作者非佛法僧。是提婆達所作。時大眾中忍可提婆達者即言。沙門釋子以供養故生嫉妒心。不喜提婆達得供養故。便於大眾中說言。提婆達所作非佛法僧。是提婆達所作耳中有信樂佛者便作此言。提婆達或能已作或方當作。時阿闍世密自衣裹帶刀疾疾入宮欲害其父。時守門者發覺搜求身上得刀。問言。執此刀欲作何等。報言。我欲入宮害王。守門者問言。誰教汝乃生此心耶。答言。提婆達教我。時守門者即將詣諸大臣所語言。阿闍世欲害王時諸大臣問言。誰教汝。答言。提婆達教我。眾中有臣言。沙門釋子皆作此事盡應當殺。或有臣言諸沙門釋子不盡為惡不應盡殺。唯是王子提婆達所作今當殺之。或有臣言。此沙門釋子不盡為惡。但提婆達阿闍世所作。雖應死不應殺。何以故。王是法王聞必不悅。時即衛守將詣瓶沙王所白王言。此阿闍世欲害於王。王問誰教汝耶。答言。是提婆達。中有大臣言。沙門釋子一切皆惡盡應殺之。王聞此言心甚不悅。中有臣言。沙門釋子不盡為惡不應盡殺。但提婆達阿闍世所作王應殺之。王聞此言心亦不悅。中有大臣言。沙門釋子不盡為惡不應盡殺。是提婆達阿闍世所作。今雖應死不應殺。何以故。王是法王恐聞必不悅。時王瓶沙悅可此語。告諸臣言。此一切沙門釋子不必皆惡。是故不應盡殺。是提婆達阿闍世所作亦不應殺。何以故。佛先命舍利弗在大眾中說言。提婆達所作者非佛法僧。是提婆達所作耳。是故不應殺。時父王呵責太子阿闍世已。告諸大臣。可恕太子阿闍世。尋即放去。時諸大臣皆共高聲言。阿闍世所為事大應死。云何小爾呵責便放去耶。爾時提婆達既教人害佛復教阿闍世害父。惡名流布利養斷絕。時提婆達通己五人家家乞食。一名三聞達多。二名騫荼達婆。三名拘婆離。四名迦留羅提舍。及其身為五。時諸比丘聞提婆達教人害佛。復教阿闍世害父。惡名流布利養斷絕。通己五人家家乞食。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即集大眾。知而故問提婆達言。汝實將四人家家乞食耶。答言。如是世尊。世尊爾時以無數方便呵責提婆達。汝所為非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應為。汝云何別將四人家家乞食耶。我無數方便說應慈愍白衣家。汝今云何別將四人家家乞食。時世尊以無數方便呵責提婆達已。即告諸比丘。自今已去不得別眾食。聽齊三人食。所以然者。有二事利故。為攝難調故。為慈愍白衣家故。何以故。恐彼難調人故。自結別眾以惱眾僧。提婆達即生此念。未曾有瞿曇沙門乃斷人口食。我寧可破彼僧輪。我身滅後可得名稱言。沙門瞿曇有大神力智慧無礙。而提婆達能破彼僧輪。時提婆達即往伴比丘所。語言。我等今可共破彼僧輪。我等死後可得名稱言。沙門瞿曇有大神力智慧無礙。而提婆達能破彼僧輪。時提婆達伴。名三聞達多。智慧高才。即報言。沙門瞿曇有大神力。及其弟子徒眾亦復如是。我等何能得破彼僧輪。提婆達言。如來常稱說頭陀少欲知足樂出離者。我今有五法亦是頭陀勝法少欲知足樂出離者。盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽露坐。盡形壽不食酥鹽。盡形壽不食魚及肉。我今持此五法教諸比丘足令信樂。當語諸比丘言。世尊無數方便歎譽頭陀少欲知足樂出離者。我等今有五法。亦是頭陀勝法。盡形壽乞食。乃至不食魚及肉可共行之。年少比丘必多受教。上座比丘恐不信受。由此方便故得破其僧輪。時三聞達多語提婆達言。若作如是足得破彼僧輪。時提婆達即以五法教諸比丘言。世尊無數方便歎譽頭陀少欲知足樂出離者。我等今有五法。亦是頭陀少欲知足樂出離勝法。我等盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽露坐。盡形壽不食酥鹽魚及肉。爾時眾多比丘聞提婆達以五法如是教諸比丘令其信樂。廣說如上。諸比丘聞已往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。佛告諸比丘。提婆達今日欲斷四聖種。何等四。我常以無數方便說衣服趣得知足。我亦歎說衣服趣得知足。我亦以無數方便說飲食床臥具病瘦醫藥趣得知足。亦歎說飲食床臥具病瘦醫藥趣得知足。比丘當知。提婆達今日欲斷四聖種。時世尊以此因緣集比丘僧。知而故問提婆達言。汝審欲以五法教諸比丘不。廣說如上。對曰。如是世尊

四分律卷第四四分律卷第五(初分之五)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯


　　十三僧殘法之四

世尊爾時。以無數方便呵責。汝云何以五法教諸比丘。廣說如上。提婆達汝莫斷四聖種。何等四如上所說。提婆達。汝今莫方便破和合僧。莫方便受破和合僧堅持不捨。汝當與僧和合不鬥諍。同一水乳於佛法中安樂住。是故提婆達。當知破和合僧甚惡艱難得大重罪。破和合僧在泥犁中一劫受罪不可救。時世尊以無數方便令提婆達破僧心暫息。以無數方便呵責提婆達已。告諸比丘。聽僧與提婆達呵諫。捨此事故白四羯磨。眾中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此提婆達欲方便破和合僧堅持不捨。若僧時到僧忍聽與作呵諫。捨此事故。提婆達汝莫破和合僧堅持不捨。汝提婆達當與僧和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中安樂住。白如是。大德僧聽。此提婆達欲受破和合僧法堅持不捨。今僧與呵諫。捨此事故。汝莫破和合僧堅持不捨。汝提婆達當與僧和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中安樂住。誰諸長老忍。僧與提婆達呵諫捨此事者默然。誰不忍者說是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與提婆達呵諫捨此事竟。僧忍默然故是事如是持。應作如是呵諫。僧為提婆達作如是呵諫白四羯磨。諸比丘以此事故白世尊。世尊告言。若餘比丘。方便欲破和合僧者。亦當以此白四羯磨呵諫。自今已去為諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘欲壞和合僧方便受壞和合僧法堅持不捨。彼比丘應諫是比丘。大德莫壞和合僧。莫方便壞和合僧莫受壞僧法堅持不捨。大德應與僧和合。與僧和合歡喜不諍。同一師學如水乳合。於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時堅持不捨。彼比丘應三諫。捨此事故。乃至三諫時捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。比丘義如上說。和合者同一羯磨同一說戒。僧者四比丘若五若十乃至無數。破者破有十八事。法非法律非律。犯不犯若輕若重。有殘無殘麤惡非麤惡。常所行非常所行。制非制說非說。是為十八。住破僧法者即住此十八事是。若比丘方便欲破和合僧受破僧法堅持不捨。彼比丘當諫此比丘言。大德。莫方便欲破和合僧。莫受破僧法堅持不捨。大德。當與僧和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中有增益安樂住。大德可捨此事。莫令僧作呵諫而犯重罪。若用語者善。若不用語者。復令比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若王大臣種種異道沙門婆羅門求。若餘方比丘聞知其人信用言者應來。若用言者善。若不用言者應作白。作白已應更求。大德我已白竟。餘有羯磨在。汝今可捨此事。莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。若用語者善。不用語者應作初羯磨。作初羯磨已應更求。大德。我已白作初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可捨此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。若用語者善不用語者應作第二羯磨。作第二羯磨已應更求。大德。我已作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。若能捨者善。若不捨者與說第三羯磨竟僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟捨者三偷蘭遮。作白一羯磨竟捨者二偷蘭遮。作白竟捨者一偷蘭遮。若初白未竟捨者突吉羅。若一切未白方便欲破和合僧受破和合僧法堅持不捨一切突吉羅。若僧為破僧人作呵諫羯磨時。有比丘教言莫捨此比丘偷蘭遮。若不呵諫突吉羅。若比丘尼教言莫捨。尼偷蘭遮。未作呵諫尼教莫捨突吉羅。除比丘比丘尼。更有餘人教莫捨盡突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者初諫便捨。若非法別眾作呵諫。非法和合眾作呵諫。法別眾。法相似別眾。法相似和合眾。非法非律非佛所教。若一切未作呵諫。若破惡友惡知識。若破方便欲破僧者遮令不破。若破方便助破僧者。二三人羯磨。若欲作非法非毘尼羯磨。若為僧為塔為和上同和上。為阿闍梨同阿闍梨為知識。作損減作無住處破者是謂不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十竟)

佛在羅閱祇耆闍崛山中。時提婆達故執此五法。復往教諸比丘言。世尊以無數方便常歎說頭陀少欲知足樂出離者。盡形壽乞食。著糞掃衣。露坐。不食酥鹽。不食魚及肉。時諸比丘語提婆達言。汝莫破和合僧。莫住破僧法堅持不捨。何以故。與僧和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中有增益安樂住。時提婆達伴黨方便助破和合僧比丘語諸比丘言。汝莫呵提婆達所說。提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責提婆達伴黨比丘。汝等云何言。提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。諸比丘嫌責已。往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。無數方便呵責提婆達伴黨比丘。汝所為非。非威儀非沙門法。非淨行非隨順行。所不應為。云何語諸比丘言。莫呵提婆達所說。提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。爾時世尊以無數方便呵責提婆達伴黨比丘已。告諸比丘。聽僧與提婆達伴黨比丘作呵諫。捨此法故白四羯磨。眾中當差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此提婆達伴黨比丘。順從提婆達作如是言。汝等諸比丘莫呵提婆達。何以故。提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。若僧時到僧忍聽。僧今與提婆達伴黨比丘作呵諫。捨此事故。汝等莫言提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。然提婆達非法語比丘非律語比丘。汝莫欲壞和合僧。汝等當助和合僧。大德。與僧和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中。有增益安樂住。白如是。大德僧聽。此提婆達伴黨比丘。順從提婆達作如是語。汝等諸比丘莫呵提婆達。提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。僧今為提婆達伴黨比丘作呵諫。捨此事故。大德。莫作如是語。提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。而提婆達非法語比丘非律語比丘。汝等莫壞和合僧。汝等當助和合僧。大德。與僧和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中有增益安樂住。誰諸長老忍。僧呵諫提婆達伴黨比丘。令捨此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。呵諫提婆達伴黨比丘令捨此事竟。僧忍默然故。是事如是持。當作如是呵諫提婆達伴黨比丘白四羯磨。諸比丘白佛。佛告諸比丘。從今已去若有如是伴黨。相助壞和合僧者。亦當作如是呵諫白四羯磨。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘有餘伴黨若一若二若三乃至無數。彼比丘語是比丘。大德。莫諫此比丘。此比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所說我等喜樂。此比丘所說我等忍可。彼比丘言。大德。莫作是說言。此比丘法語比丘律語比丘。此比丘所說我等喜樂。此比丘所說我等忍可。然此比丘非法語比丘非律語比丘。大德。莫欲破壞和合僧。汝等當樂欲和合僧。大德。與僧和合歡喜不諍。同一師學如水乳合。於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時堅持不捨。彼比丘應三諫。捨是事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。比丘義如上說。順從者有二順從。法順從衣食順從。法順從者。以法教授增戒增心增慧諷誦承受。衣食順從者。給與衣被飯食床臥敷具病瘦醫藥。伴黨者若四若過四人。助伴黨語者。若一若二若三若眾多。若比丘作非法群黨語諸比丘言。大德。汝莫諫此比丘。此比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所說我等忍可。汝莫作是語。此比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所說我等忍可。而此比丘非法語比丘非律語比丘。汝等莫壞和合僧。當助和合僧。大德。與僧和合歡喜不諍同一水乳。於佛法中有增益安樂住。可捨此事。勿為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。若不隨語者當白。白已當語彼人言。我已白。餘有羯磨在。汝可捨此事。勿為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。若不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當語彼人言。我已白及初羯磨。餘有二羯磨在。可捨此事。勿為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作第二羯磨。作第二羯磨已當語彼人言。已白二羯磨竟餘有一羯磨在。汝可捨此事。勿為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者作三羯磨。作三羯磨竟僧伽婆尸沙。白竟二羯磨捨者三偷蘭遮。白竟一羯磨捨者二偷蘭遮。白竟捨者一偷蘭遮作白未竟捨者突吉羅。若未白一切隨破僧伴黨盡突吉羅。若比丘諫群黨比丘時。更有餘比丘語莫捨。此比丘偷蘭遮。若未作呵諫突吉羅。若比丘諫群黨比丘時。比丘尼語堅持莫捨者尼偷蘭遮。若未作諫尼言莫捨者突吉羅。除比丘比丘尼。餘人教言。莫捨盡突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉磨那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者初語時捨。非法別眾。非法和合眾。法別眾。法相似別眾。法相似和合眾。非法非律非佛所教。若一切未作呵諫不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十一竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時羈連有二比丘。一名阿濕婆二名富那婆娑。在羈連行惡行污他家。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。彼作如是非法行。自種華樹教人種花樹。自溉灌教人溉灌。自摘花教人摘花。自作華鬘教人作華鬘。自以線貫繫若教人線貫繫。自持花教人持花。自持華鬘與人教人持華鬘與人。若彼村落中有婦女若童女。共同一床坐起同一器飲食言語戲笑。或自歌舞倡伎或他作已唱和。或俳說或彈鼓簧吹貝作孔雀音。或作眾鳥鳴或走或佯跛行。或嘯或自作弄身或受雇戲笑。時有眾多比丘從迦尸國漸漸遊行至羈連止宿。晨朝著衣持鉢入村乞食。法服齊整行步庠序。低目直前不左右顧視以次乞食。時諸居士見已自相謂言。此是何人低目而行不左右顧視。亦不言笑亦不周接亦不善言問訊。我等不應與其飲食。我等阿濕婆富那婆娑二人亦不低目而行。左右顧視與人周接善言問訊。應與飲食供養。時彼比丘在羈連乞食困乃得之。彼自念言。此住處惡惡比丘在此住。彼作如是惡乃至受雇戲笑。時諸比丘即從羈連往至舍衛城到世尊所頭面禮足在一面坐。爾時世尊慰問客比丘言。汝等住止安樂不。眾僧和合不。不以飲食為苦耶。諸比丘白世尊。大德。住止安樂眾僧和合。我曹從迦尸國遊行至羈連。以上因緣具白世尊。世尊爾時以無數方便遙呵責阿濕婆富那婆娑二比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何阿濕婆富那婆娑。在羈連污他家行惡行。污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞。乃至受雇戲笑。時世尊以無數方便呵責已。告舍利弗目連。汝等二人。往羈連與阿濕婆富那婆娑作羯磨。何以故。是汝等弟子故。應作白四羯磨。應如是作集僧已為彼二人作舉。作舉已為作憶念。作憶念已應與罪。眾中應差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此阿濕婆富那婆娑在羈連污他家行惡行污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。若僧時到僧忍聽。今僧為阿濕婆富那婆娑作擯羯磨。汝等污他家行惡行污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等行惡行出去不應在此住。白如是。大德僧聽。此阿濕婆富那婆娑在羈連污他家行惡行污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。今僧與阿濕婆富那婆娑作擯羯磨。此二人污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等污他家出去不應在此住。誰諸長老忍。僧為此二人作擯羯磨者默然。誰不忍者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與阿濕婆富那婆娑作擯羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。爾時舍利弗目連。聞佛教已。即從坐起禮佛足遶三匝而去。舍利弗目連。著衣持鉢與五百大比丘眾俱。從迦尸國遊行至羈連。時阿濕婆富那婆娑。聞舍利弗目連將五百大比丘眾俱從迦尸國遊行來至羈連。必為我等作擯羯磨。彼二人即往詣諸居士所語言。今有二比丘來。一名舍利弗。二名目連。其一比丘善能幻術飛行虛空。第二比丘行惡行自能說法。汝等好自觀察莫為彼所惑。時舍利弗目連從迦尸國漸漸遊行。來至羈連止宿。晨朝著衣持鉢入村乞食。大目連現神足踊身空中。舍利弗親自說法。時諸居士見已自相謂言。此二比丘。一善知幻術飛行空中。第二比丘行惡行自能說法。時舍利弗目連。即為羈連諸居士說法令得信樂。時尊者舍利弗目連。食訖洗鉢還至住處。以此因緣集比丘僧。集僧已為阿濕婆富那婆娑作舉。作舉已為作憶念。作憶念已與罪。時舍利弗在眾中即作羯磨如上說時。阿濕婆富那婆娑僧為作羯磨時作是言。眾僧有愛有恚有怖有癡。更有餘同罪比丘。有驅者有不驅者而獨驅我。時舍利弗目連。在羈連為阿濕婆富那婆娑作羯磨已。還舍衛國祇樹給孤獨園。至世尊所頭面禮足在一面坐。一面坐已白佛言。我等已於羈連與阿濕婆富那婆娑作擯羯磨已。眾僧作擯羯磨時。阿濕婆富那婆娑作如是言。眾僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。爾時世尊。以無數方便遙訶責阿濕婆富那婆娑。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何眾僧與作擯羯磨時言。眾僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘有驅者有不驅者。世尊以無數方便呵責彼阿濕婆富那婆娑已。告諸比丘。自今已去聽僧與阿濕婆富那婆娑作呵諫白四羯磨。眾中應差堪能羯磨人如上應作如是白。大德僧聽。此阿濕婆富那婆娑在羈連僧與作擯羯磨時。便作是言。僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。若僧時到僧忍聽。今僧與阿濕婆富那婆娑作呵諫。捨此事故。汝等莫作是言。僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者而諸比丘不愛不恚不怖不癡。汝等污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等污他家行惡行。白如是。大德僧聽。此阿濕婆富那婆娑。在羈連僧與作羯磨。時便作是言。僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。僧今與阿濕婆富那婆娑作呵諫。捨此事故。汝等莫作是言。僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。而諸比丘不愛不恚不怖不癡。汝等污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等污他家行惡行。誰諸長老忍。僧與阿濕婆富那婆娑作呵諫。捨此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與阿濕婆富那婆娑作呵諫捨此事竟。僧忍默然故是事如是持。如是與阿濕婆富那婆娑作呵諫白四羯磨已。時諸比丘往白佛。佛言。若有餘比丘若僧已擯若擯時若未擯。作如是言。僧有愛有恚有怖有癡。亦應如是與作呵諫白四羯磨呵諫。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘依聚落若城邑住。污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言。大德。污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。大德。汝污他家行惡行。今可遠此聚落去不須住此。是比丘語彼比丘作是語。大德。諸比丘有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。諸比丘報言。大德。莫作是語。有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者有不驅者。而諸比丘不愛不恚不怖不癡。大德。污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。是比丘如是諫時堅持不捨者。彼比丘應再三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。比丘義如上。村者有四種如上。聚落城邑者屬王。家者有男有女。污他家者。有四種事。依家污家。依利養污家。依親友污家。依僧伽藍污家。云何依家污家。從一家得物與一家。所得物處聞之不喜。所與物處思當報恩。即作是言。若有與我者我當報之。若不與我者我何故與。是為依家污家。云何依利養污家。若比丘如法得利。乃至鉢中之餘。或與一居士不與一居士。彼得者即生是念當報其恩。其有與我者我當報之。若不與我我何故與。是為依利養污家。云何依親友污家。若比丘依王若大臣。或為一居士或不為一居士。所為者即思當報恩。其為我者我當供養。不為我者我不供養。是為依親友污家。云何依僧伽藍污家。若比丘取僧華果與一居士不與一居士。即作是念。其有與我者我當供養。不與我者我不供養。是為依僧伽藍污家。以此四事故污家。是故言污他家。行惡行者。自種華樹教人種華樹。乃至受雇戲笑如上說。若比丘依聚落住。污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。彼比丘諫此比丘言。大德。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。大德。污他家行惡行可捨此事。莫為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。若不隨語者應作白。作白已應求言。大德。已作白。餘有三羯磨在。可捨此事。莫為僧所呵更犯重罪。若捨者善。若不捨者應作初羯磨。作初羯磨已應更求。大德。已作白作初羯磨竟。餘有二羯磨在。大德。可捨此事。莫為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者應作第二羯磨。作第二羯磨已應更求。大德。已作第二羯磨已。餘有一羯磨在。大德。可捨此事。莫為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。若不隨語者作第三羯磨。作第三羯磨已僧伽婆尸沙。若白二羯磨捨者三偷蘭遮。若白一羯磨捨者二偷蘭遮。若白竟捨者一偷蘭遮。若初白未竟捨者突吉羅。若未白前言僧有愛有恚有怖有癡一切突吉羅。若僧作呵諫時更有餘比丘教莫捨此比丘偷蘭遮。若未作呵諫者突吉羅。若僧作呵諫時有比丘尼教言莫捨者尼偷蘭遮。若未作呵諫前教者尼突吉羅。除比丘比丘尼。餘人教莫捨呵不呵盡突吉羅。若不看書持往突吉羅。若為白衣作信使突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。初語時捨。非法別眾。非法和合眾。法別眾。法相似別眾。法相似和合眾。非法非律非佛所教。若一切未作呵諫前。若與父母若與病人與小兒與妊娠婦女與牢獄繫人與寺中客作者不犯。若種花樹復教人種供養佛法僧。教人取花供養佛法僧。自造花鬘教人造供養佛法僧。自以線貫花教人貫供養佛法僧。自持花教人持花供養佛法僧。自以線貫華鬘教人貫持供養佛法僧。皆不犯。若人舉手欲打。若被賊若象熊羆師子虎狼來恐難之處。若擔刺棘來於中走避者不犯。若渡河溝渠坑跳躑者不犯。若同伴行在後還顧不見而嘯喚者不犯。若為父母病。若閉在獄。若為篤信優婆塞有病。若閉在獄看書往。若為塔為僧為病比丘事持書往返者一切不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十二竟)

爾時佛在拘睒毘國瞿師羅園。時尊者闡陀比丘。惡性不受人語。語諸比丘言。汝莫語我若好若惡。我亦不語諸大德若好若惡。諸大德止。莫有所說。何用教我為。我應教諸大德。何以故。我聖主得正覺故。譬如大水初來漂諸草木積在一處。諸大德亦復如是。種種姓種種名種種家出家集在一處。亦如大風吹諸草木集在一處。諸大德亦如是。種種姓種種名種種家出家集在一處。是故諸大德。不應教我。我應教諸大德。何以故。我聖主得正覺故。時諸比丘。聞中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責闡陀比丘。云何惡性不受人語。語諸比丘言。諸大德。莫語我若好若惡。我亦不語諸大德若好若惡。諸大德且止。莫有所說。何用教授我為。我應教諸大德。何以故。我聖主得正覺故。譬如大水初來漂諸草木集在一處。亦如大風吹諸草木聚在一處。諸大德亦復如是。種種姓種種名種種家出家集在一處。是故我應教諸大德。諸大德不應教我。何以故。我聖主得正覺故。諸比丘往到世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。以無數方便呵責闡陀比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何闡陀惡性不受人語。廣說如上。乃至我聖主得正覺。時世尊呵責闡陀已。告諸比丘。聽僧與闡陀比丘作呵諫白四羯磨。如是呵諫。僧中應差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此闡陀比丘惡性不受人語。諸比丘以戒律如法教授。自作不可共語語諸比丘言。大德莫語我若好若惡。我亦不語諸大德若好若惡。大德且止。不須教我。若僧時到僧忍聽。僧今與闡陀比丘作呵諫。捨此事故。汝闡陀莫自作不可共語。當作可共語。闡陀汝應如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法諫汝。如是佛弟子眾得增益。展轉相教展轉相諫展轉懺悔。白如是。大德僧聽。此闡陀比丘惡性不受人語。諸比丘以戒律如法教授。自作不可共語語諸比丘言。大德莫語我若好若惡。我亦不語諸大德若好若惡。大德且止。不須教我。今僧為闡陀比丘作呵諫捨此事故汝闡陀莫自作不可共語。當作可共語。汝當如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法諫汝。如是佛弟子眾得增益。展轉相教展轉相諫展轉懺悔。誰諸長老忍。僧為闡陀比丘作呵諫。捨此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與闡陀比丘作呵諫捨此事竟。僧忍默然故是事如是持。當如是呵諫。僧與闡陀比丘作呵諫白四羯磨令捨此事已。諸比丘白佛。佛言。若有餘比丘。惡性不受人語者僧亦當與作如是呵諫白四羯磨。自今已去。與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘惡性不受人語。於戒法中諸比丘如法諫已。自身不受諫語言。諸大德莫向我說若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德且止莫諫我。彼比丘諫是比丘言。大德莫自身不受諫語。大德自身當受諫語。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益。展轉相諫展轉相教展轉懺悔。是比丘如是。諫時堅持不捨。彼比丘應三諫。捨是事故。乃至三諫捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。比丘義如上說。惡性不受語者。不忍不受人教誨。以戒律如法教授者。有七犯聚波羅夷。僧伽婆尸沙。波逸提。波羅提提舍尼。偷蘭遮。突吉羅。惡說。如法者如法如律如佛所教。若比丘惡性不受人語。諸比丘以戒律。如法教授。自身作不可共語。大德莫語我若好若惡。我亦不語諸大德若好若惡。大德。且止不須諫我。彼比丘諫此比丘言。大德莫自作不可共語。當作可共語。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法諫大德。如是佛弟子眾得增益。展轉相教展轉相諫展轉懺悔。大德。可捨此事。莫為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者應作白。作白已應更求。大德。我已作白竟。餘有三羯磨在。大德可捨此事。勿為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者作初羯磨。作初羯磨已應更求。大德已作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。大德。可捨此事。勿為僧所訶更犯重罪。若隨語者善不隨語者為說第二羯磨。說第二羯磨已應更求。大德。我已作白第二羯磨竟。餘有一羯磨在。大德。可捨此事。勿為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者為說第三羯磨。說第三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨捨者三偷蘭遮。白一羯磨捨者二偷蘭遮。白已捨者一偷蘭遮。作白未竟捨者突吉羅。未白前惡性不受人語盡突吉羅。若為惡性作呵諫時。若有餘比丘教言莫捨此比丘偷蘭遮。若未作呵諫而語者突吉羅。若比丘尼教言莫捨此比丘尼偷蘭遮。若未呵諫突吉羅。除比丘比丘尼。餘人教莫捨呵不呵盡突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者初語時捨。非法別眾。非法和合眾。法別眾。法相似別眾。法相似和合眾。非法非律非佛所教。若一切未作呵諫前不犯。若為無智人呵諫時語彼如是言。汝和上阿闍梨所行亦如是。汝可更學問誦經。若其事如是。若戲笑語若疾疾語。若獨語若夢中語。欲說此錯說彼。是謂不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十三竟)

　　二不定法

爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。迦留陀夷先白衣時有親友婦。名曰齋優婆私。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀夷繫意在彼。彼優婆私亦繫意在迦留陀夷。時迦留陀夷。到時著衣持鉢詣齋優婆私家。與共獨屏覆處坐。時迦留陀夷。與齋優婆私語。時有毘舍佉母。有小緣事往彼比舍。遙聞迦留陀夷語聲。此優婆私有信樂之心。聞內比丘語聲。作是念。或能說法。即就倚壁而聽。但聞說非法語聲。復念言。聞比丘聲而說非法言。比丘不應作如是語。即闚看之。見迦留陀夷與齋優婆私共床坐作非法語。見已便作是念。此比丘在非法處坐。又說非法言。若此夫主見當呵罵其婦生不信心。時優婆私即還出其舍。疾疾往世尊所。頭面禮足在一面立。以此因緣具白世尊。白世尊已頭面禮足遶三匝而去。時世尊集比丘僧。知而故問迦留陀夷言。汝審與齋優婆私獨在屏覆處坐耶。答言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。汝今云何與齋優婆私獨在屏覆處坐耶。時世尊以無數方便呵責迦留陀夷已。告諸比丘。迦留陀夷愚人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘共女人獨在屏覆處障處可作婬處坐說非法語。有住信優婆私。於三法中一一法說。若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。於三法中應一一治。若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信優婆私所說應如法治是比丘。是名不定法。比丘義如上說。女人者人女有智未命終。獨者一比丘一女人。屏覆者二種。一者見屏覆。二者聞屏覆。見屏覆者。若塵若霧若黑暗中不相見也。聞屏覆者。乃至常語不聞聲處。障覆者。若樹若牆壁若籬若衣及餘物障。可作婬處者。得容行婬處。說非法語者。說婬欲法。信樂優婆私者。信佛法僧歸依佛法僧。不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒。善憶持事不錯所說真實而不虛妄。若比丘自言所趣向處自言所到處。自言坐自言臥自言作。即應如比丘所語治。若比丘自言所趣向處自言所到處自言坐自言臥。不自言作。應如優婆私所說治。若比丘自言所趣向處自言所到處自言坐。不自言臥不自言作。應如優婆私所說治。若比丘自言所趣向處自言所到處。不自言坐不自言臥不自言作。應如優婆私所說治。若比丘自言所趣向處。不自言所到處不自言坐不自言臥不自言作。應如優婆私所說治。若比丘不自言所趣向處不自言所到處。不自言坐不自言臥不自言作。應如優婆私所說治。是中無定法故言不定(一竟)

爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷先白衣時有知友婦。名曰齋優婆私。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀夷常繫意在齋優婆私。齋優婆私亦繫意在迦留陀夷。時尊者迦留陀夷。到時著衣持鉢往至齋優婆私家。二人俱露現處坐共語。時毘舍佉母以小因緣往到比舍。遙聞迦留陀夷語聲。作是念言。或能說法。即就倚壁而聽。但聞在內說非法語聲。復自念言。聞比丘聲而說非法言。比丘不應作如是語。即闚看之。見迦留陀夷與齋優婆私俱露現處共坐說非法語。見已作是念。今此比丘坐既非法處又說非法語。夫主見者當呵罵其婦生不信心。時優婆私即還出其家疾疾往世尊所。頭面禮足在一面立以此因緣具白世尊。白世尊已頭面禮足遶三匝而去。時世尊知而故問迦留陀夷。汝審與齋優婆私在露現處共坐言語不。答言。實爾世尊。世尊以無數方便呵責言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應為。汝今云何與齋優婆私在露現處共坐說非法事耶。時世尊以無數方便呵責迦留陀夷已。告諸比丘。迦留陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘共女人在露現處不可作婬處坐作麤惡語。有住信優婆私於二法中一一法說。若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是事。於二法中應一一法治。若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信優婆私所說應如法治是比丘。是名不定法。比丘義如上。露處者。無牆壁若樹木無籬障及餘物障。不可作婬處者。不容行婬處。麤惡語者。說婬欲法讚歎二道好惡。信樂優婆私者。信佛法僧歸依佛法僧。不殺生不盜不邪婬不妄語不飲酒。善憶持事不錯所說真實而不虛妄。若比丘自言所趣向處自言所到處自言坐自言臥。即應如比丘語治。若比丘自言所趣向處自言所到處自言坐。不自言臥。應如優婆夷所說治。若比丘自言所趣向處自言所到處。不自言坐不自言臥。應如優婆私所說治。若比丘自言所趣向處。不自言所到處不自言坐不自言臥。應如優婆私所說治。若比丘不自言所趣向處不自言所到處不自言坐不自言臥。應如優婆私所說治。是中無定法故言不定(二不定法竟)

四分律卷第五四分律卷第六(初分之六)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯


　　三十捨墮法之一

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。世尊聽諸比丘持三衣不得長。時六群比丘畜長衣。或早起衣或中時衣。或晡時衣。彼常經營莊嚴如是衣服藏舉。諸比丘見已語六群比丘言。佛聽持三衣不得長。此是誰衣。答曰。是我等長衣。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。如來聽持三衣。汝等云何畜長衣。早起衣中時衣晡時衣。諸比丘即往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。以無數方便呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。如來聽持三衣。汝等畜長衣。以無數方便呵責已。告諸比丘。六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘畜長衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒。時阿難從人得一貴價糞掃衣欲以奉大迦葉。大迦葉常頭陀著此衣故。迦葉不在。阿難作是念。世尊與諸比丘結戒。若比丘畜長衣者尼薩耆波逸提。我今得此貴價糞掃衣欲以奉大迦葉。大迦葉常頭陀著此衣而不在。不知云何。即往至佛所。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。與諸比丘結戒。若比丘畜長衣尼薩耆波逸提。我今得一貴價糞掃衣欲以奉上大迦葉。大迦葉常頭陀著糞掃衣。佛問阿難。迦葉何時當還。阿難白佛言。卻後十日當還。世尊以此因緣集比丘僧。與諸比丘隨順說法。無數方便說少欲知足行頭陀樂出離法已。告諸比丘。自今已去聽畜長衣齊十日。欲說戒者當如是說。若比丘衣已竟迦絺那衣已出畜長衣經十日不淨施得畜。若過十日尼薩耆波逸提。比丘義如上。衣竟者三衣迦絺那衣已出。衣者有十種。絁衣劫貝衣欽婆羅衣芻摩衣讖摩衣扇那衣麻衣翅夷羅衣鳩夷羅衣讖羅半尼衣。長衣者若長如來八指若廣四指是。若比丘一日得衣畜。二日得衣乃至十日得衣畜。至十一日明相出一切尼薩耆。若比丘一日得衣二日不得三日得衣四日得。如是乃至十日得衣。至十一日明相出。九日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣三日不得四日得(如是轉降。乃至十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日不得。四日得乃至十日得衣。至十一日明相出。八日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣三日四日不得五日得(如是轉降。乃至九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日不得衣五日得衣乃至十日得衣。十一日明相出。七日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣三日四日五日不得衣六日得(如是轉降。乃至八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日不得衣六日得衣乃至十日得衣。十一日明相出。六日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六日不得衣七日得(如是轉降。乃至七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日不得衣七日得衣乃至十日得衣。至十一日明相出。五日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣三日四日五日六日七日不得衣八日得衣。(如是轉降。乃至六日七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日不得衣八日得衣乃至十日得衣。十一日明相出。四日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣。三日四日五日六日七日八日不得衣九日得衣。(如是轉降。乃至五日六日七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日八日不得衣九日十日得衣。三日中所得衣至十一日明相出盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣。三日四日五日六日七日八日九日不得衣十日得衣(如是轉降。乃至四日五日六日七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日八日九日不得衣十日得衣。十一日明相出。二日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣。二日得衣。三日四日五日六日七日八日九日十日不得衣(如是轉降。乃至三日四日五日六日七日八日九日十日不得衣。作句亦如上)若比丘一日得衣二日三日四日五日六日七日八日九日十日不得衣。十一日明相出。一日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣不淨施二日得衣淨施。三日得衣乃至十日得衣不淨施。至十一日明相出九日中所得衣盡尼薩耆。若比丘一日得衣二日得衣不淨施。三日得衣淨施。四日得衣不淨施(如是轉降。乃至十日。得衣淨施不淨施。作句亦如上)如是若遣與人(句亦如上)若失衣(句亦如上)若故壞(句亦如上)若作非衣(句亦如上)若作親友意取(句亦如上)若忘去(句亦如上)盡尼薩耆。若犯捨墮衣不捨持更貿餘衣。一尼薩耆波逸提一突吉羅。此捨墮衣應捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時。往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。胡跪合掌當作是語。大德僧聽。我某甲比丘故畜爾所長衣過十日犯捨墮。我今捨與僧。彼捨衣竟當懺悔。受懺悔人當作白然後受懺如是白。大德僧聽。此某甲比丘故畜爾所長衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺悔。白如是。作此白已。然後受懺悔。當語彼人言。自責汝心。答言爾。若眾僧多難集。此比丘若因緣事欲遠行。應問言。汝此衣與誰。隨彼說便與僧。即應還此比丘衣。白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上說作如是白。大德僧聽。某甲比丘故畜爾所長衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此比丘。白如是。大德僧聽。此某甲比丘故畜爾所長衣犯捨墮。今捨與僧。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣與彼某甲比丘。彼某甲比丘當還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘於僧中捨衣竟不還者突吉羅。若還時有人言莫還者突吉羅。若作淨施。若遣與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若作非衣。若數數著壞者。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。齊十日內若轉淨施若遣與人。若賊奪想若失想若燒想若漂想不淨施不遣與人不犯。若奪衣失衣燒衣漂衣。取著若他與著若他與作彼不犯。彼受付囑衣者若命終若遠出若休道若為賊強將去。若為惡獸所害若為水漂溺。如此不作淨施不遣與人不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(一竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘持衣付囑親友比丘往人間遊行。受付囑比丘得此衣數數在日中曬。諸比丘見已便問言。佛聽比丘畜三衣不得長。此是誰衣。彼即答言。此六群比丘衣。是我親友寄我遊行人間。恐虫壞故曬耳。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。汝等云何以衣付囑親友比丘離衣人間遊行。嫌責已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何以衣付囑親友比丘離衣遊行人間。世尊以無數方便呵責已。告諸比丘。六群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘衣已竟迦絺那衣已捨。三衣中若離一一衣異處宿尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒。時有一比丘。有乾痟病。有糞掃僧伽梨患重。此比丘有因緣事。欲遊行人間不堪持行。自思念言。世尊與比丘結戒。不得離衣宿。離衣宿尼薩耆波逸提。而我今乾痟病。有糞掃僧伽梨極重。有因緣事欲往人間行不堪持行。我今當云何。即語同伴比丘。世尊與諸比丘結戒。若比丘三衣已竟迦絺那衣已出。比丘三衣中若離一一衣宿尼薩耆波逸提。而我得乾痟病。此衣極重。有因緣事欲人間行不堪持行。我今云何。諸大德為我往白世尊。世尊有所教敕我當奉行。時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即集諸比丘僧告言。自今已去聽僧與此病比丘結不失衣白二羯磨。應如是與。彼比丘應往至僧中。偏露右臂脫革屣向上座禮。胡跪合掌當作是說。大德僧聽。我某甲比丘得乾痟病。此糞掃僧伽梨重。有因緣欲人間行不堪持行。我今從僧乞結不失衣法。應如是求。乃至三說僧中當差堪能羯磨人。如上作如是白。大德僧聽。某甲比丘得乾痟病。有糞掃僧伽梨衣重。有因緣事欲人間行不堪持行。從僧乞結不失衣法。若僧時到僧忍聽。與此比丘結不失衣法。白如是。大德僧聽。某甲比丘得乾痟病。有糞掃僧伽梨衣患重。有因緣事欲人間行不堪持行。今從僧乞結不失衣法。今僧與某甲比丘結不失衣法。誰諸長老忍。僧與某甲比丘結不失衣法者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘結不失衣法竟。僧忍默然故。是事如是持。自今已去當如是說戒。若比丘衣已竟迦絺那衣已出。三衣中離一一衣異處宿除僧羯磨尼薩耆波逸提。比丘義如上說。衣已竟者三衣也。迦絺那衣已出。三衣者僧伽梨鬱多羅僧安陀會。衣者有十種如上說。僧者一說戒一羯磨。不失衣者。僧伽藍裏有一界。失衣者。僧伽藍裏有若干界。不失衣者。樹有一界。失衣者。樹有若干界。不失衣者。場有一界。失衣者。場有若干界。不失衣者。車有一界。失衣者。車有若干界。不失衣者。船有一界。失衣者。船有若干界。不失衣者。村有一界。失衣者。村有若干界。不失衣者。舍有一界。失衣者。舍有若干界。不失衣者。堂有一界。失衣者。堂有若干界。不失衣者。庫藏有一界。失衣者。庫藏有若干界。不失衣者。倉有一界。失衣者。倉有若干界。僧伽藍者。有四種如上。樹者。與人等足蔭覆跏趺坐。場者。於中治五穀處。車者。若車迴轉處。船者。若船迴轉處。村者。有四種如上。堂者。多敞露。庫者。儲積藏諸車乘輦輿販賣之物。倉者。儲積米穀。僧伽藍界者。此僧伽藍界非彼僧伽藍界。此僧伽藍界非彼樹界。乃至庫藏界非彼庫藏界亦如是。此樹界非彼樹界。乃至庫藏界僧伽藍界亦如是。此場界非彼場界。乃至僧伽藍界樹界亦如是。餘者作句亦如上。僧伽藍界者在僧伽藍邊。以中人若用石若塼擲所及處是名界。乃至庫藏界亦如是。若比丘置衣。在僧伽藍內。乃在樹下宿。明相未出。若捨衣。若手捉衣。若至擲石所及處。若不捨衣。若不手捉衣。若不至擲石所及處。明相出。隨所離衣宿。尼薩耆波逸提。除三衣若離餘衣。突吉羅。若比丘留衣。著僧伽藍內。往場處宿。明相未出。若捨衣。若應手捉衣。若至擲石所及處。若不捨衣。若不手捉衣。若不至擲石所及處。明相出。隨所離衣宿。尼薩耆波逸提。乃至庫藏宿。一一句亦如是。若比丘留衣樹下。往場處宿。乃至庫藏僧伽藍處宿亦如是。不失衣者。若阿蘭若處無界。八樹中間一樹間。七弓。遮摩梨國作弓法。長中肘四肘。若比丘無村阿蘭若處。留衣著此八樹間。異處宿。明相未出。不捨衣不手捉衣。若不至擲石所及處。明相出。尼薩耆波逸提。除三衣。離餘雜衣。突吉羅。此捨墮衣。應捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨。突吉羅。捨與僧時。當往僧中偏露右臂脫革屣向上座禮。胡跪合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘離衣宿犯捨墮。我今捨與僧。彼捨已當懺悔。受懺人當作白。然後受懺如是白。大德僧聽。此某甲比丘離衣宿犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺白如是。作此白已。然後受懺當語彼人言。自責汝心。彼答言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。某甲比丘離衣宿犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。持此衣還彼某甲比丘。白如是。大德僧聽。此某甲比丘離衣宿犯捨墮。今捨與僧。僧持此衣還彼某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還彼某甲比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。若僧中捨衣竟不還者。突吉羅。還時若有人言莫還者突吉羅。若轉作淨施。若遣與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若作非衣。若數數著壞者。盡突吉羅。比丘尼。尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。是謂為犯。不犯者。僧與作羯磨。明相未出。手捉衣。若捨衣。若至擲石所及處。若劫奪想若失想若燒想若漂想若壞想。若水道斷路嶮難。若賊難若惡獸難。若渠水漲若強力者所執。若繫縛或命難或梵行難。若不捨衣不手捉衣不至擲石所及處。不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘。有僧伽梨故爛弊壞。自念言。世尊與比丘結戒。衣已竟迦絺那衣已出。聽十日內畜長衣。過者犯尼薩耆波逸提。然我此僧伽梨故爛弊壞。十日中間更不能辦。我今當云何。即語同意比丘言。善哉大德。為我白世尊。若世尊有教我當奉行。時諸比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘告言。自今已去聽比丘畜長衣為乃至滿足故。時六群比丘聞。世尊聽畜長衣為乃至滿足故。彼有糞掃衣及餘種衣。同者不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作淨。持寄親友比丘已人間遊行。時受寄比丘以其行久不還便出曬之。諸比丘見已問言。世尊制戒聽畜三衣不得過。此是誰衣耶。報言。此是六群比丘衣。六群比丘作是言。世尊制戒聽畜長衣乃至滿足。而彼有糞掃衣及餘種衣。同者不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作淨。持寄我往人間行。恐腐壞故為曬之耳。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。云何言世尊聽畜長衣為乃至滿足故。而以同衣不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作淨。寄親友比丘往人間行。諸比丘即往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘。呵責六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何六群比丘。世尊聽比丘畜長衣為滿足故。而以同衣不足。取中糞掃衣浣染四角頭點作淨。寄親友比丘往人間行。以無數方便呵責已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘衣已竟迦絺那衣已出。若比丘得非時衣欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者得畜一月。為滿足故。若過畜尼薩耆波逸提。比丘義如上。衣已竟者三衣竟迦絺那衣已出。時者無迦絺那衣自恣後一月。若有迦絺那衣自恣後五月。非時者若過此限。衣者十種衣如上。若十日中同衣足者應裁割。若綖拼若縫作衣。若作淨施若遣與人。若不裁割縫作衣若不綖拼不淨施不遣與人。十一日明相出。隨衣多少尼薩耆波逸提。若同衣不足至十一日。同衣足即十一日應裁割縫作衣若綖拼。若不裁割縫作衣若不綖拼若不淨施若不遣與人。至十二日明相出。隨衣多少盡尼薩耆波逸提。如是乃至二十九日亦如是。若同衣不足三十日若足若不足。若同衣若不同衣應即日裁割縫作衣若綖拼若淨施若遣與人。若不裁割縫作衣若不綖拼若不淨施若不遣與人。至三十一日明相出尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧若眾多人若一人。不應別眾捨若捨不成捨突吉羅。捨與僧時。當往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘。有爾所衣過爾所日犯捨墮。我今捨與僧捨已當懺悔。受懺人當作白。大德僧聽。此某甲比丘有爾所衣過爾所日犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。作如是白已。然後受懺當語彼人言。自責汝心。彼答言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨人。如上當作如是白。大德僧聽。此某甲比丘有爾所衣過爾所日犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。持此衣還某甲比丘。白如是。大德僧聽。此某甲比丘有爾所衣。過爾所日犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此某甲比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此某甲比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。若僧中捨衣竟不還者突吉羅。還時若有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作淨施若遣與人若持作三衣若作波利迦羅衣若故壞若燒若作非衣若數數著壞者。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若十日內同衣足若裁割若綖拼若縫作衣。若同衣不足至十一日。同衣足應裁割若綖拼若縫作衣若淨施若遣與人。乃至二十九日亦如是。至三十日若足若不足若同衣若不同衣。即日應裁割若綖拼若縫作衣若淨施若遣與人不犯。若奪想若失想燒想漂想不裁割不綖拼不縫作衣不淨施不遣與人不犯。若奪衣若失衣若燒衣若漂衣。而取著若他與著若作被不犯。若受寄衣比丘命終。或遠行或休道或被賊或為惡獸所害。若為水所漂若不裁割不綖拼不縫作衣不遣與人不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三竟)

爾時佛在羅閱城迦蘭陀竹園中。時有女人名蓮華色。其父母嫁與鬱禪國人。後遂懷妊彼欲產還父母家。產一女顏貌端正。彼蓮華色與其女共在屋內。時蓮華色夫與蓮華色母私通。時蓮華色有婢見之便語蓮華色。蓮華色聞已內自思惟。咄云何女與母同一夫何用女人身為。即捨抱上女著屋內而去。往至波羅奈城住城門外立。身蒙塵土塗跣足破。時城中有長者其婦命終。乘車將從出波羅奈城至園遊看。見此蓮華色在門外立。顏貌端正而身蒙塵土塗跣破足。便繫意在彼。即至女前問言。汝屬誰。蓮華色報言。我無所屬。長者復問。若無所屬能為我作婦不。答言可爾。即呼上車同載而歸為婦。後於異時蓮華色夫大集財寶。從波羅奈往至鬱禪國治生。時值彼國童女節會戲笑之日。蓮華色所生女著好服飾亦在其中。此女端正長者見之即繫念在心。便問傍人。此是誰女。報言。此某甲女。復問住何處。答言在某處。復問在何街巷。答言在某街巷。長者復問。其家門戶何向。答向某處。即往其家問其父言。此是汝女耶。答曰。是我女。復問能嫁與我不。報曰可爾。長者問索幾許物耶。其父報言。與我百千兩金即便與之。其父便莊嚴其女。從鬱禪國還至波羅奈。時蓮華色遙見。便作所生女想視之。此女見蓮華色亦作其母意視之。遂久狎習。蓮華色與女梳頭。問言。汝是何國人誰家女耶。答言。我是鬱禪國人。復問家在何處在何里巷門為那向父為是誰。其女報言。我家在某處里巷某處門向某處父名某甲。復問。汝母何姓。女報言。我不識母。但聞人言。母名蓮華色。少捨我去。時蓮華色心自念言。此即是我女。便自怨責。咄何用女人身為。云何今日母子復共一夫。即捨彼家而去。往至羅閱城迦蘭陀竹園。爾時世尊。與無數大眾圍遶說法。遙見世尊。顏貌端正諸根寂定得上調伏如調龍象如水澄清無有塵穢。見已發歡喜心。至世尊所頭面禮足在一面立。時世尊漸為說微妙法。說施說持戒生天之福。呵欲不淨讚歎出離。復說四諦苦集盡道具足分別。時蓮華色即於座上得法眼淨。譬如新淨。白疊無有塵垢易以為色。蓮華色得法清淨亦復如是。見法得法得成果證。前白佛言。願世尊。聽我出家。於佛法中修清淨行。佛告阿難言。汝將此蓮華色到摩訶波闍波提所令度之。阿難即受佛教。將詣摩訶波闍波提所語言。世尊有教令。汝度此婦人。即度令出家。彼於異時思惟。日進逮得阿羅漢有大神力。時有眾多比丘尼在空閑處住。時蓮華色比丘尼別在一林中坐思惟。蓮華色住處有賊帥常在中住。蓮華色比丘尼執持威儀禮節庠序。彼賊見已即生善心。後異時賊帥大得豬肉食噉之。餘裹之懸著樹枝言。此林中若有沙門婆羅門有大神力者與之持去。而心為蓮華色比丘尼。時蓮華色比丘尼天耳聞聲天眼清淨即見以白疊裹豬肉懸著樹枝上。夜過已語式叉摩那沙彌尼。汝往彼某處樹上。有白疊裹豬肉。取來。即往取來與蓮華色比丘尼。蓮華色比丘尼敕令煮。至食時自往耆闍崛山上與諸上座比丘食之。時有一比丘著弊故補納僧伽梨。蓮華色比丘尼見已發慈愍心。即問比丘言。大德。何故乃著此弊故僧伽梨耶。答言大姊。此盡法故弊壞耳。蓮華色比丘尼著一貴價僧伽梨。語比丘言。大德。我持此衣與大德。大德所著衣可與我不。比丘答言可爾。即脫僧伽梨與比丘尼。彼取比丘弊故衣著之。後於異時。蓮華色著此弊衣往世尊所。頭面禮足在一面立。世尊知而故問言。汝所著衣何以弊故。蓮華色比丘尼即以因緣具白世尊。世尊告言。汝不應如是。蓮華色。聽汝畜持五衣完堅者。餘衣隨意淨施若與人。何以故。婦人著上衣服猶尚不好。何況弊衣。世尊以此因緣集比丘僧。知而故問彼比丘言。汝實從蓮華色比丘尼取衣耶。答曰。實爾世尊。以無數方便呵責彼比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何從比丘尼取衣。呵責已告諸比丘言。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘從比丘尼取衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒已。諸比丘皆畏慎。不敢從親里比丘尼取衣。佛言。自今已去聽諸比丘從親里比丘尼取衣。何以故。若非親里亦不籌量。不能知可取不可取。若好若惡若故若新。若是親里籌量知有無可取不可取若好若惡若新若故。自今已去當如是結戒。若比丘從非親里比丘尼取衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒。時祇洹中二部僧得施衣共分。時比丘尼衣比丘錯得。比丘衣比丘尼錯得。時比丘尼持衣至僧伽藍中語比丘言。我持此衣與大德。大德衣與我。諸比丘報言。佛不聽我等取非親里比丘尼衣。時諸比丘以此因緣具白世尊。世尊告諸比丘。自今已去若貿易衣聽。欲說戒者當如是說。若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿易尼薩耆波逸提。比丘義如上。非親里者非父母親里乃至七世非親里也。親里者父母親里乃至七世是親里也。衣者有十種如上。貿易者以衣貿衣。以衣易非衣。或以非衣貿衣。或以若鍼若筒若刀若綖若小叚物乃至一丸藥貿衣。若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿易尼薩耆波逸提。此尼薩耆當捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時。當往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。胡跪合掌作如是白。大德僧聽。我某甲比丘取非親里比丘尼衣犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作如是白。大德僧聽此某甲比丘取非親里比丘尼衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺白如是。白已當受懺當語彼人言。自責汝心。彼答言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨應如是與。僧當差堪能羯磨人如上當作如是白。大德僧聽。某甲比丘取非親里比丘尼衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。還此比丘衣。白如是。大德僧聽。此某甲比丘取非親里比丘尼衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此某甲比丘誰諸長老忍。僧持此衣還此某甲比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。若於僧中捨衣竟不肯還者突吉羅。還時若有人教莫還者突吉羅。若轉作淨施若遣與人。若自作三衣或作波利迦羅衣。若故壞若數數著壞盡突吉羅。比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯。不犯者從親里比丘尼邊取衣。若貿易為僧為佛圖取者無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷顏貌端正。偷蘭難陀比丘尼亦復端正。迦留陀夷繫意在偷蘭難陀。偷蘭難陀亦繫意在迦留陀夷。時迦留陀夷乞食時至著衣持鉢。到偷蘭難陀比丘尼所在前露形而坐。比丘尼亦復露形而坐。各各欲心相視。迦留陀夷尋失不淨污安陀會。偷蘭難陀見已語言。大德。持此衣來我欲為浣。即脫衣與之。偷蘭難陀比丘尼得此衣已。即於屏處以爪扴取不淨著口中。復以少許著小便道中。後遂有娠。諸比丘尼見已語言。汝無慚愧作不淨行。答言大姊。我非無慚愧不犯不淨行。諸比丘尼言。汝若不犯不淨行何故有娠。諸比丘尼不犯不淨行者何不有娠。時偷蘭難陀即具說因緣。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。以此因緣嫌責迦留陀夷。云何尊者。乃與偷蘭難陀比丘尼作如是事。時比丘尼白諸比丘。諸比丘往白佛。佛爾時以此因緣集諸比丘。知而故問迦留陀夷。汝審與偷蘭難陀比丘尼有如是事不。答言實爾。佛以無數方便呵責迦留陀夷言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。云何乃與偷蘭難陀比丘尼作如是事。呵責已告諸比丘言。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘令比丘尼浣故衣若染若打尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒。後諸比丘各各有畏慎。不敢令親里比丘尼浣故衣若染若打。佛言。聽諸比丘令親里比丘尼浣故衣若染若打。自今已去當如是說戒。若比丘令非親里比丘尼浣故衣若染若打尼薩耆波逸提。比丘義如上。非親里亦如上說。親里者亦如上說。故衣者乃至一經身著。衣者。有十種如上。若比丘令非親里比丘尼浣故衣若染若打三尼薩耆波逸提。語使浣染打。彼浣染不打。二尼薩耆波逸提一突吉羅。語使浣染打。彼浣不染而打。二尼薩耆波逸提一突吉羅。語使浣染打。彼不浣而染打。二尼薩耆波逸提一突吉羅。語使浣染打。彼不浣染打三突吉羅。若比丘使非親里沙彌尼式叉摩那浣染打故衣突吉羅。若使非親里比丘尼浣染打新衣突吉羅。此尼薩耆當捨與僧。若眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨突吉羅。捨與僧時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌如是白。大德僧聽。我某甲比丘使非親里比丘尼浣染打故衣犯捨墮。今捨與僧。捨已當懺悔。前受懺人當作如是白。大德僧聽。某甲比丘使非親里比丘尼浣染打故衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘懺。白如是。白已然後受懺。當語彼人言。自責汝心。報言爾。僧應即還此比丘衣。白二羯磨應如是與僧。當差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此某甲比丘使非親里比丘尼浣染打故衣犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。持此衣還某甲比丘。白如是。大德僧聽。此某甲比丘使非親里比丘尼浣染打故衣犯捨墮。今捨與僧。僧今持此衣還此比丘。誰諸長老忍。僧持此衣還此比丘者默然。誰不忍者說。僧已忍與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘僧中捨衣竟不肯還者突吉羅。當還時有人教言莫還者突吉羅。若不還轉作淨施。若遣與人若復自作三衣。若作波利迦羅衣。若燒若故壞若數數著壞。盡突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。與親里尼故衣浣染打。若病浣染打。若為僧佛圖浣染打。若借他衣浣染打者不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五竟)

四分律卷第六四分律卷第七(初分之七)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯


　　三十捨墮法之二

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城中有長者。晨朝嚴駕將從詣園遊觀已。復迴車詣祇洹精舍。置車在祇洹門外。步入見跋難陀釋子禮敬問訊在前坐聽法。跋難陀釋子辯才智慧善能說法。即為長者種種方便說法開化勸令歡喜。彼聞法已即語跋難陀言。欲何所須願見告語。報言。無所須此便是供養已。長者復言。願見告語若有所須莫有疑難。跋難陀言。止止不須復說。正使我有所須俱不能見與。長者復言。但見告語。我當隨所須給與。時彼長者身著貴價廣長白疊衣。跋難陀言。汝所著者可與我我須之。長者報言。明日來至我家中我當相與。跋難陀言。我先語汝。正使所須汝俱不能與我。如今果如我所言。長者報言。我與汝非為不與。但明日來。若與汝此衣。或更有好者相與。我今若即脫此衣與汝者。我不能無衣入舍衛城。跋難陀言。且止且止。我不復須。時長者瞋恚不悅。即脫衣襞疊授與跋難陀語言。我向者語大德。明日來我當與汝此衣或更與好者。而不見信。今使我著一衣入舍衛城。時長者即出祇桓精舍乘車著一衣入城。時守門者見已即語長者言。從何所來為誰所劫。長者報言。向者在祇桓中被賊劫。時守門者即執持刀杖欲往祇桓。長者言。止止不須去。時守門者問言何故。時長者具說因緣。時諸居士聞已皆譏嫌言。沙門釋子多求無足無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有正法。云何乃索長者身上衣。檀越雖施無厭而受者應知足。時諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋難陀釋子。汝云何乃從長者索身上如此貴價衣。時諸比丘詣世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時集諸比丘。知而故問跋難陀汝實從長者索身上衣耶。答言實爾。世尊以無數方便呵責跋難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為云何乃從長者索身上衣。呵責已告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘從居士索衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結戒。諸比丘皆畏慎。不敢從親里居士索衣佛言。聽諸比丘從親里居士索衣不犯。自今已去欲說戒者當如是說。若比丘從非親里居士索衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與諸比丘結戒。時有眾多比丘。在拘薩羅國夏安居竟。十五日自恣已。十六日執持衣鉢往世尊所。晝日熱不可行夜便行。失正道從邪道行。時值賊劫他大得財物還。於邪道相值。賊語比丘言。汝等求覓我來耶。諸比丘答言。我等不為汝等來。我等於拘薩羅國夏安居竟。十五日自恣已。十六日持衣鉢欲往見世尊。從彼來。晝日熱不可行夜行失道故來此耳。不為汝等來也。彼賊復言。汝等若不相覓何故從此道行豈不欲相害耶。即打比丘次死奪取衣鉢。諸比丘露形而去。至祇桓在門外立。諸比丘見已語言。汝等露形尼揵子不足入祇桓。比丘報言。我等非尼揵子是沙門釋子耳。時優波離去彼不遠經行。諸比丘往至其所語言。今有眾多裸形人在門外立。我等語言。汝是尼犍子勿入祇桓精舍彼人報言。我非尼犍子是沙門釋子。時諸比丘語優波離言。汝可往看為是何人。時即出門往問。汝是何等人耶。報言。我是沙門釋子。復問言。汝等幾歲報言我若干歲。復問。汝等何時受戒。報言。我某時。汝師和上是誰。報言師和上某甲。何以故裸形。諸比丘即具說因緣。時優波離還至諸比丘所語言。此非尼揵盡是沙門釋子。優波離語諸比丘言。汝等可權借衣著。莫令露形見佛。諸比丘即借衣著已往世尊所。頭面禮足在一面坐。時世尊慰勞諸比丘言。汝等身安隱不。住止和合安樂不。不以飲食為苦耶。諸比丘報言。大德。身安隱住止和合安樂不以飲食為苦。我等在拘薩羅國夏安居訖。自恣已攝持衣鉢欲來問訊世尊。晝日熱不可行夜行失道遇諸賊劫奪。如上因緣具白世尊。世尊爾時以無數方便呵責諸比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為云何癡人。裸形而行若裸形行突吉羅。若有如是事當以軟草若樹葉覆形。應往寺邊。若先有長衣應取著。若無者諸知友比丘有長衣應取著。若知友無衣應問僧中。有何等衣可分。若有者當與。若無者應問有臥具不。若有者當與。若不與應自開庫看。若有褥若地敷若氈若被應摘解取裁作衣以自覆形。出外乞求衣。時諸比丘畏慎不敢持此處物往彼處。佛言。聽時諸比丘奪衣失衣燒衣漂衣。畏慎不敢著僧衣。佛言聽著。彼得衣已僧衣不還本�