No. 1539

阿毘達磨識身足論卷第一

　　　　提婆設摩阿羅漢造


　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　初歸禮讚頌

　稽首大覺覺中王　　覺王所供三界日
　解脫妙法智所歸　　智者所依諸聖眾
　阿毘達磨海難渡　　佛口池流千聖飲
　於境巨溟能善決　　故我至誠今頂禮
　朗日不舉照人間　　稠林昏翳孰能遣
　若無阿毘達磨論　　智所知冥誰殄滅
　阿毘達磨正法燈　　心中淨眼智根本
　所知林日邪論劍　　開士威力如來藏
　三界照明慧眼道　　一切法燈佛語海
　能發勝慧破諸疑　　是諸聖賢法衢路
　智者慧水大陂池　　求智勇銳勝基本
　了此勝法至聰明　　悟斯聖教真佛子　

　　總嗢拖南頌

　初目乾連蘊　　次補特伽羅
　因所緣雜類　　四句最為後　

　　識身足論目乾連蘊第一之一第一嗢拖南頌

　根惡行想　　尋思界漏　　火愛所有
　垢縛皆三　

沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。三不善根。貪不善根瞋不善根。癡不善根。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。謂有能於貪。不善根已觀今觀當觀是不善。彼答言爾為何所觀。過去耶未來耶現在耶。若言觀過去。應說有過去。不應無過去。言過去無。不應道理。若言觀未來。應說有未來。不應無未來。言未來無。不應道理。若言觀現在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。一是所觀。一是能觀。此不應理。若不說一補特伽羅非前非後二心和合。一是所觀。一是能觀。則不應說觀於現在。言觀現在。不應道理。若言不觀過去未來現在。則無能於貪不善根已觀今觀當觀。是不善。若無能觀。則無能已厭。今厭當厭。若無能厭。則無能已離染今離染當離染。若無能離染。則無能已解脫今解脫當解脫。若無能解脫。則無能已般涅槃今般涅槃當般涅槃。如不善如是結縛隨眠隨煩惱纏。所棄所捨所斷遍知亦爾。復問彼言。汝然此不。謂有能於貪不善根已觀今觀當觀。後世感苦異熟。彼答言爾。為何所觀。過去耶未來耶現在耶。若言觀過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言觀未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言觀現在。應說有一補特伽羅非前非後。亦能造業。亦即領受此業異熟。此不應理。若不說一補特伽羅非前非後。亦能造業。亦即領受此業異熟。則不應說觀於現在。言觀現在不應道理。若言不觀過去未來現在。則無能於貪不善根已觀今觀當觀。後世感苦異熟。若無能觀。則無能已厭今厭當厭。若無能厭。則無能已離染今離染當離染。若無能離染。則無能已解脫今解脫當解脫。若無能解脫。則無能已般涅槃今般涅槃當般涅槃。如貪不善根如是瞋不善根癡不善根亦爾。身惡行語惡行是不善。非結非縛非隨眠。非隨煩惱非纏。是所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。意惡行是不善。結縛隨眠隨煩惱纏。所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。欲想恚想害想是不善。非結非縛非隨眠非隨煩惱非纏。是所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。欲尋恚尋害尋是不善。非結非縛非隨眠。是隨煩惱非纏。是所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。欲界恚界是不善。結縛隨眠隨煩惱纏。所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。害界是不善。非結非縛非隨眠。是隨煩惱非纏。是所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。欲漏無明漏是不善。結縛隨眠隨煩惱纏。所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。有漏非不善。是結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。貪火瞋火癡火。及欲愛是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。色愛無色愛非不善。是結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。貪所有瞋所有癡所有。貪垢瞋垢癡垢。貪縛瞋縛癡縛是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟

　　識身足論目乾連蘊第一中第二嗢拖南頌

　瀑扼取繫蓋　　下上栽拘礙
　見愛與隨眠　　邪支結業道　

沙門目連作如是說。過去未來無現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。四種瀑流。欲瀑流有瀑流見瀑流無明瀑流。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。謂有能於欲瀑流已觀今觀當觀是不善。彼答言爾。為何所觀。過去耶未來耶現在耶。若言觀過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言觀未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言觀現在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。一是所觀。一是能觀。此不應理。若不說一補特伽羅非前非後二心和合。一是所觀。一是能觀。則不應說觀於現在。言觀現在不應道理。若言不觀過去未來現在。則無能於欲瀑流已觀今觀當觀是不善。若無能觀。則無能已厭今厭當厭。若無能厭。則無能已離染今離染當離染。若無能離染。則無能已解脫今解脫當解脫。若無能解脫。則無能已般涅槃今般涅槃當般涅槃。如不善如是結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知亦爾。復問彼言。汝然此不。謂有能於欲瀑流已觀今觀當觀。後世感苦異熟。彼答言爾。為何所觀。過去耶未來耶現在耶。若言觀過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言觀未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言觀現在。應說有一補特伽羅非前非後。亦能造業亦即領受此業異熟。此不應理。若不說一補特伽羅非前非後。亦能造業亦即領受此業異熟。則不應說觀於現在。言觀現在不應道理。若言不觀過去未來現在。則無能於欲瀑流已觀今觀當觀後世感苦異熟。若無能觀則無能已厭今厭當厭。若無能厭。則無能已離染今離染當離染。若無能離染。則無能已解脫今解脫當解脫。若無能解脫。則無能已般涅槃今般涅槃當般涅槃。如欲瀑流。如是見瀑流無明瀑流亦爾。有瀑流非不善。是結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。如瀑流扼亦爾。於諸取中欲取見取戒禁取是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。我語取非不善。是結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。諸繫是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。於諸蓋中貪欲蓋瞋恚蓋疑蓋是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。惛沈睡眠蓋掉舉惡作蓋是不善。非結非縛非隨眠。是隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。下分結中薩迦耶見非不善。是結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。餘下分結是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。上分結中掉舉結非不善。非結非縛非隨眠。是隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。餘上分結非不善。是結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。五心根栽五心拘礙是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。於諸見中薩迦耶見邊執見非不善。是結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。邪見見取戒禁取是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。諸身愛是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。諸隨眠中有貪隨眠非不善。是結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。所餘隨眠是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。諸邪支中邪見是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。邪語邪業邪命是不善。非結非縛非隨眠非隨煩惱非纏。是所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。所餘邪支是不善。非結非縛非隨眠。是隨煩惱非纏。是所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。於諸結中嫉結慳結是不善。結縛非隨眠。是隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。所餘諸結是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。諸業道中前七業道是不善。非結非縛非隨眠非隨煩惱非纏。是所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。後三業道是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟

　　識身足論目乾連蘊第一中第三嗢拖南頌

　結蓋覺支心受意　　調練陀堅最為後　

沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不謂契經中世尊善語善詞善說。若有內眼結。如實了知我有內眼結。若無內眼結。如實了知我無內眼結。如此眼結未生而生。生已令斷。斷已當來不復更生。亦如實知。彼答言爾。為何所知。過去耶未來耶現在耶。若言知過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言知未來應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言知現在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。一是所知。一是能知。此不應理。若言無一補特伽羅非前非後二心和合。一是所知一是能知。不應說言知於現在。言知現在不應道理。若言不知過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。若有內眼結。如實了知我有內眼結。若無內眼結。如實了知我無內眼結。如此眼結。未生而生。生已令斷。斷已當來不復更生。亦如實知。如是契經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經

不應道理。如眼結如是。耳鼻舌身意結亦爾

沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。於契經中世尊善語善詞善說。若有內貪欲蓋。如實了知我有內貪欲蓋。若無內貪欲蓋。如實了知我無內貪欲蓋。如此貪欲蓋。未生而生。生已令斷。斷已當來不復更生。亦如實知。彼答言爾。為何所知。過去耶未來耶現在耶。若言知過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言知未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言知現在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。一是所知一是能知。此不應理。若言無一補特伽羅非前非後二心和合。一是所知一是能知。則不應言知於現在。言知現在不應道理。若言不知過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。若有內貪欲蓋。如實了知我有內貪欲蓋。若無內貪欲蓋。如實了知我無內貪欲蓋。如此貪欲蓋。未生而生生已令斷。斷已當來不復更生。亦如實知。如是契經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經不應道理。如貪欲蓋如是。瞋恚惛沈睡眠掉舉惡作疑蓋亦爾

沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。於契經中世尊善語善詞善說。若有內念等覺支。如實了知我有內念等覺支。若無內念等覺支。如實了知我無內念等覺支。如此念等覺支。未生令生。生已令住。不忘修習圓滿。倍復增廣智作證。亦如實知。彼答言爾。為何所知。過去耶未來耶現在耶。若言知過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言知未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言知現在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。一是所知。一是能知。此不應理。若言無一補特伽羅非前非後二心和合。一是所知一是能知。則不應言知於現在。言知現在不應道理。若言不知過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。若有內念等覺支。如實了知我有內念等覺支。若無內念等覺支。如實了知我無內念等覺支。如此念等覺支。未生令生。生已令住。不忘修習圓滿。倍復增廣智作證。亦如實知。如是契經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經。不應道理。如念等覺支如是。擇法等覺支。精進等覺支。喜等覺支。輕安等覺支定等覺支。捨等覺支亦爾

沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。若有貪心。如實了知是有貪心。若離貪心。如實了知是離貪心。彼答言爾。為何所知。過去耶未來耶現在耶。若言知過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言知未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言知現在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。一是所知。一是能知。此不應理。若言無一補特伽羅非前非後二心和合。一是所知一是能知。則不應言知於現在。言知現在不應道理。若言不知過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。若有貪心。如實了知是有貪心。若離貪心。如實了知是離貪心。如是契經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經。不應道理。如有貪心離貪心如是。有瞋心離瞋心。有癡心離癡心。略心散心。沈心舉心。掉動心不掉動心。不寂靜心寂靜心。不定心定心。不修心修心。不解脫心解脫心。如實了知亦爾

沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。受有二種。一者身受。二者心受。彼答言爾。具壽。若時領納身受心受。爾時當言在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言在未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言在現在。應說有一補特伽羅非前非後領納二受。一者身受。二者心受。此不應理。若言無一補特伽羅非前非後領納二受。一者身受二者心受。則不應言在於現在。言在現在不應道理。若言不在過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。受有二種。一者身受。二者心受。如是契經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經。不應道理

沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。受有三種。一者樂受。二者苦受。三者不苦不樂受。彼答言爾。具壽。若時領納樂等三受。爾時當言在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言在未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言在現在。應說有一補特伽羅非前非後領納三受。一者樂受。二者苦受。三者不苦不樂受。此不應理。若言無一補特伽羅非前非後領納三受。一者樂受二者苦受三者不苦不樂受。則不應言在於現在。言在現在不應道理。若言不在過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。受有三種。一者樂受。二者苦受。三者不苦不樂受。如是契經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經。不應道理

沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。意法為緣發生意識。彼答言爾。具壽。若時意識現起意。於爾時當言在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言在未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言在現在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。意及意識。此不應理。若言無一補特伽羅非前非後二心和合。意及意識。則不應言在於現在。言在現在不應道理。若言不在過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。意法為緣發生意識。如是契經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經。不應道理

沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。以齒持齒舌端著齶。復以其心降伏執持調練其心。何所調練。過去耶未來耶現在耶。若言調練過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言調練未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言調練現在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。一所調練一能調練。此不應理。若言無一補特伽羅非前非後二心和合。一所調練一能調練。則不應言調練現在。言調練現在不應道理。若言不調練過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。以齒持齒舌端著齶。復以其心降伏執持調練其心。如是契經。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經。不應道理

沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。為彼具壽補穡揭羅娑利苾芻說。有十八意近行。名為士夫。彼答言爾。復問彼言。具壽若時眼見色已。隨順喜處諸色近行。爾時十七餘意近行。當言在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言在未來應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言在現在。應說有一補特伽羅非前非後有十八意近行同時現行此不應理。若言無一補特伽羅非前非後有十八意近行同時現行。則不應言在於現在。言在現在不應道理。若言不在過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。為彼具壽補穡揭羅娑利苾芻。說有十八意近行名為士夫。如是契經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經。不應道理

　　識身足論目乾連蘊第一中第四嗢拖南頌初

　無所緣靜慮　　異生大士羞
　宣說有情居　　食聖諦斷漏　

沙門目連作如是說。有無所緣心。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。苾芻了別。了別故名為識。何所了別。謂了別色。了別聲香味觸法。彼答言爾。汝聽墮負。若汝說有無所緣心。則不應言謂契經中世尊善語善詞善說。苾芻了別了別故名為識。何所了別。謂了別色了別聲香味觸法。作如是言不應道理。汝今若言謂契經中世尊善語善詞善說。苾芻了別了別故名為識。何所了別。謂了別色了別聲香味觸法。則不應說有無所緣心。言有無所緣心。不應道理。彼作是言。無所緣心決定是有。何者是耶。謂緣過去或緣未來。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。為本魚師莎底苾芻說言。苾芻由彼彼因。由彼彼緣。發生於識。識既生已墮彼彼數。由眼及色發生於識。識既生已墮眼識數。由耳鼻舌身意及法發生於識。識既生已墮意識數。彼答言爾。汝聽墮負。若汝說言無所緣心決定是有。則不應言謂契經中世尊善語善詞善說。為本魚師莎底苾芻說言。苾芻由彼彼因由彼彼緣發生於識。識既生已墮彼彼數。由眼及色發生於識。識既生已墮眼識數。由耳鼻舌身意及法發生於識。識既生已墮意識數。作如是言不應道理。汝今若言謂契經中世尊善語善詞善說。為本魚師莎底苾芻說言。苾芻由彼彼因由彼彼緣發生於識。識既生已墮彼彼數。由眼及色發生於識。識既生已墮眼識數。由耳鼻舌身意及法發生於識。識既生已墮意識數。則不應說無所緣心決定是有。言決定有無所緣心。不應道理

沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。若有慚羞惡作防護愛樂所學久居善處證得世間四種靜慮。彼答言爾即彼具壽臨終時分。有諸識達同梵行者。來詣問言。具壽當記自所證得。彼作是言。具壽我今已得世間四種靜慮。應問彼言。即彼具壽記何所證。過去耶未來耶現在耶。若言記過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言記未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言記現在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。一是所記一是能記。又在定中應說異語。此不應理。若不說一補特伽羅非前非後二心和合。一是所記一是能記。又在定中不說異語。則不應言記於現在。言記現在不應道理。若言不記過去未來現在。是則空無勝過人法。自稱言有。彼應毀壞

沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。有五種根。所謂信根精進根念根定根慧根。苾芻若有於此五根。由上品故。由猛利故。由調善故。由圓滿故。成阿羅漢俱分解脫。自斯已降。轉微轉鈍成慧解脫。自斯已降。轉微轉鈍成於身證。自斯已降。轉微轉鈍成於見得。自斯已降。轉微轉鈍成信解脫。自斯已降。轉微轉鈍成隨法行。自斯已降。轉微轉鈍成隨信行。苾芻如是。根波羅蜜多為緣。果波羅蜜多施設可知。果波羅蜜多為緣。補特伽羅波羅蜜多施設可知。如是五根無有唐捐。苾芻若有於此五根。一切皆無我。說彼住外異生品。彼答言爾。具壽有學現起纏心。爾時此五根當言在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言在未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言在現在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。一者學心二者纏心。此不應理。若言無一補特伽羅非前非後二心和合。一者學心二者纏心。則不應言在於現在。言在現在不應道理。若言不在過去未來現在。是則有學現起纏心。應言是外。應言異生。應言住在外異生品

沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。為具壽無滅。於大士尋思中說。少欲是法大欲非法。彼答言爾。具壽少欲是何法。是心所有法與心相應。具壽若阿羅漢。身在欲界現入滅定。如是少欲。當言在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言在未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言在現在。即不應說現入滅定。言現入滅定不應道理。若言不在過去未來現在。是則阿羅漢身在欲界。現入滅定應無少欲

沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。為具壽羅怙羅說。羅怙羅。若有正知而說妄語。無羞無慚無有惡作。我說彼無惡業不造。彼答言爾。具壽羞慚是何法。是心所有法與心相應。具壽若阿羅漢身在欲界。現入滅定羞慚。當在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言在未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言在現在。則不應說現入滅定。言現入滅定不應道理。若言不在過去未來現在。是則阿羅漢身在欲界。現入滅定應無羞慚

說一切有部識身足論卷第一阿毘達磨識身足論卷第二

　　　　提婆設摩阿羅漢造


　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　目乾連蘊第一之二第四嗢拖南頌後

沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。九有情居有諸有情。有色有種種身。有種種想。謂人及天一分。是名初有情居。有諸有情。有色有種種身。有一種想。謂梵眾天在彼初生。是名第二有情居。有諸有情。有色有一種身。有種種想。謂光音天。是名第三有情居。有諸有情。有色有一種身。有一種想。謂遍淨天。是名第四有情居。有諸有情。有色無想無各異想。謂無想天。是名第五有情居。有諸有情。無色一切種色想超過故。有對想滅沒故。種種想不作意故。無邊虛空空無邊處具足住。謂近趣空無邊處天。是名第六有情居。有諸有情。無色一切種無邊虛空處超過已。無邊識識無邊處具足住。謂近趣識無邊處天。是名第七有情居。有諸有情。無色一切種識無邊處超過已。無少所有無所有處具足住。謂近趣無所有處天。是名第八有情居。有諸有情。無色一切種無所有處超過已。非想非非想處具足住。謂近趣非想非非想處天是名第九有情居。彼答言。爾具壽若阿羅漢身在欲界。現入滅定。當言住在何有情居。彼答言有種種身有種種想。具壽由何世想說名有想。過去耶未來耶現在耶。若言由過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言由未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言由現在。則不應說現入滅定。言現入滅定不應道理。若言不由過去未來現在。是則阿羅漢身在欲界。現入滅定。應言無想。應言無想有情。應言住在無想有情

沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。一切有情皆依食住。彼答言爾。具壽。無想有情諸天。當言有何食。彼答有觸意思識食。具壽。彼食爾時當言在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言在未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言在現在。則不應說無想有情。言無想有情不應道理。若言不在過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。一切有情皆依食住。如是契經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經。不應道理

沙門目連作如是說。過去未來無現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。有六識身眼識耳識鼻識舌識身識意識。彼答言爾。應問彼言。汝然此不。謂有能於眼識已觀今觀當觀。是無常是苦是空是無我。已觀今觀當觀。彼因是因是集是生是緣。彼滅是滅是靜是妙是離。能斷彼道是道是如是行是出。彼答言爾。為何所觀。過去耶未來耶現在耶。若言觀過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言觀未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言觀現在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。一是所觀一是能觀。此不應理若言無一補特伽羅非前非後二心和合。一是所觀一是能觀。則不應說觀於現在。言觀現在。不應道理。若言不觀過去未來現在。是則應無能於眼識已觀今觀當觀。是無常是苦是空是無我。已觀今觀當觀。彼因是因是集是生是緣。彼滅是滅是靜是妙是離。能斷彼道是道是如是行是出。若無能觀。則應無能已厭今厭當厭。若無能厭。則應無能已離染今離染當離染。若無能離染則應無能已解脫今解脫當解脫。若無能解脫。則應無能已般涅槃今般涅槃當般涅槃。如眼識如是耳識鼻識舌識身識意識亦爾

沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。是諸苾芻。應斷諸漏。彼答言爾。為何所斷。過去耶未來耶現在耶。若言斷過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若斷未來應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言斷現在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。一是所斷一是能斷。此不應理。若言無一補特伽羅非前非後二心和合。一是所斷一是能斷。則不應說斷於現在。言斷現在不應道理。若言不斷過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。是諸苾芻。應斷諸漏。如是契經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經。不應道理

　　識身足論補特伽羅蘊第二之一第一嗢拖南頌初

　趣補特伽羅　　八種與三聚
　三種自造作　　見聞覺知後　

補特伽羅論者作如是言。諦義勝義。補特伽羅。可得可證。現有等有。是故定有補特伽羅。性空論者作是問言。汝然此不謂契經中世尊善語善詞善說。如是五趣決定安立不相雜亂。謂捺落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣。決定別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。有從奈落迦沒生傍生趣。彼答言爾汝聽墮負若有五趣決定安立不相雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。則不應說有從奈落迦沒生傍生趣。汝作是言不應道理。汝今若說有從奈落迦沒生傍生。趣則不應說如是五趣決定安立不相雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。言此五趣決定安立不相雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。不應道理。彼作是言。定有從奈落迦沒生傍生趣。應問彼言汝然此不。彼即是彼答言不爾。汝聽墮負。若定有從奈落迦沒生傍生趣。是則應說彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼。則不應言定有從奈落迦沒生傍生趣。言定有從奈落迦沒生傍生趣。不應道理。若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。彼奈落迦即傍生趣。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說彼奈落迦即傍生趣。汝作是言不應道理。若汝不說彼奈落迦即傍生趣。則不應說彼即是彼。言彼即是彼不應道理。若作是言。彼異於彼。應問彼言。汝然此不。奈落迦斷別生傍生。答言不爾。汝聽墮負。若彼異彼。是則應說奈落迦斷別生傍生。汝作是言不應道理。若汝不說奈落迦斷別生傍生則不應說彼異於彼。言彼異於彼不應道理。若作是言。不可說彼或彼或異應問彼言。汝然此不。有從奈落迦沒生傍生趣。如是之言。亦不可說或彼或異。答言不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異。是則應言有從奈落迦沒生傍生趣。如是之言。亦不可說或彼或異。汝作是言不應道理。若汝不說有從捺落迦沒生傍生趣。如是之言。亦不可說或彼或異。則不應言不可說彼或彼或異。言不可說彼或彼或異。不應道理。如有從奈落迦沒生傍生趣。如是有從奈落迦沒生於鬼趣亦爾

補特伽羅論者作如是言。諦義勝義。補特伽羅。可得可證。現有等有。是故定有補特伽羅。性空論者作。是問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。如是五趣決定安立不相雜亂。謂奈落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣。決定別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。有從奈落迦沒生於人趣。彼答言爾。汝聽墮負。若有五趣決定安立不相雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。則不應說有從奈落迦沒生於人趣。汝作是言不應道理。汝今若說有從奈落迦沒生於人趣。則不應說如是五趣決定安立不相雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。言此五趣決定安立不相雜亂。謂奈落迦趣乃至人趣。決定別有奈落迦趣。乃至決定別有人趣。不應道理。彼作是言。定有從奈落迦沒生於人趣。應問彼言。汝然此不彼即是彼。答言不爾。汝聽墮負。若定有從奈落迦沒生於人趣。是則應說彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼。則不應言定有從奈落迦沒生於人趣。言定有從奈落迦沒生於人趣。不應道理。若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不彼奈落迦即是人趣。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說彼奈落迦即是人趣。汝作是言不應道理。若汝不說彼奈落迦即是人趣。則不應說彼即是彼。言彼即是彼不應道理。又若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。奈落迦趣於生無漏根力覺支無所堪能。入趣有所堪能。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。彼無堪能即有堪能。答言不爾汝聽墮負。若彼即是彼是則應說彼無堪能。即有堪能。汝作是言。不應道理。若汝不說彼無堪能。即有堪能。則不應說彼即是彼。言彼即是彼不應道理。若作是言。彼異於彼。應問彼言。汝然此不。奈落迦斷別生人趣。答言不爾。汝聽墮負。若彼異於彼。是則應說奈落迦斷別生人趣。汝作是言不應道理。若汝不說奈落迦斷別生人趣。則不應說彼異於彼。言彼異於彼不應道理。若作是言。不可說彼或彼或異。應問彼言。汝然此不。有從奈落迦沒生於人趣。如是之言。亦不可說或彼或異。答言不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異。是則應言有從奈落迦沒生於人趣。如是之言。亦不可說或彼或異。汝作是言不應道理。若汝不說有從奈落迦沒生於人趣。如是之言。亦不可說或彼或異。則不應言不可說彼或彼或異。言不可說彼或彼或異。不應道理。如有從奈落迦沒生於人趣。如是有從奈落迦沒生於天趣亦爾。如奈落迦趣。如是傍生鬼天人趣亦爾。此中差別者。於奈落迦傍生鬼趣中。不應說有所堪能。於天人趣中應說有所堪能。於天人趣中不應說無所堪能。於奈落迦傍生鬼趣中。應說無所堪能

補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義。補特伽羅。可得可證。現有等有。是故定有補特伽羅。性空論者。作是問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。如是八種補特伽羅。決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預流果。乃至阿羅漢果。能作證向。若阿羅漢果。決定別有預流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。諸預流果能作證向。補特伽羅得預流果。彼答言爾。汝聽墮負。若有八種補特伽羅決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預流果乃至阿羅漢果。能作證向。若阿羅漢果。決定別有預流果。能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果。能作證向。決定別有阿羅漢果。則不應言諸預流果能作證向補特伽羅得預流果。汝作是言。不應道理。今汝若說諸預流果能作證向補特伽羅得預流果。則不應說如是八種補特伽羅決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預流果乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢果決定別有預流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果。能作證向。決定別有阿羅漢果。言此八種補特伽羅。決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預流果乃至阿羅漢果。能作證向。若阿羅漢果。決定別有預流果。能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果。能作證向。決定別有阿羅漢果。不應道理。彼作是言。諸預流果能作證向補特伽羅定得預流果。應問彼言。汝然此不。彼即是彼答言不爾。汝聽墮負。若預流果能作證向補特伽羅。定得預流果。是則應說。彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼。則不應言諸預流果能作證向補特伽羅定得預流果。言預流果能作證向補特伽羅定得預流果。不應道理。若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不彼作證向。即是住果。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。汝則應言。彼作證向即是住果。汝作是言不應道理。若汝不說彼作證向即是住果。則不應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。又若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。諸預流果能作證向補特伽羅不成就果。若預流果成就於果。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。彼不成就即是成就。答言不爾。汝聽墮負。若預流果能作證向補特伽羅不成就果彼。預流果成就於果。是則應言。彼不成就即是成就。汝作是言不應道理。若汝不說彼不成就。即是成就。則不應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。若作是言。彼異於彼。應問彼言。汝然此不。諸預流果能作證向斷別生預流果。答言不爾。汝聽墮負。若彼異於彼。是則應言。諸預流果能作證向斷別生預流果。汝作是言。不應道理。若汝不說諸預流果能作證向斷別生預流果。則不應言彼異於彼。言彼異於彼不應道理。若作是言。不可說彼或彼或異。應問彼言。汝然此不。諸預流果能作證向得預流果。如是之言亦不可說或彼或異。答言不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異。是則應言。諸預流果能作證向得預流果。如是之言亦不可說或彼或異。汝作是言不應道理。若汝不說諸預流果能作證向得預流果。如是之言亦不可說或彼或異。則不應言不可說彼或彼或異。汝作是言不應道理。如預流果能作證向望預流果。如是之言亦不可說或彼或異。則不應言不可說彼或彼或異。汝作是言不應道理。如預流果能作證向望預流果。如是諸一來果能作證向望一來果亦爾。此中差別者。諸一來果能作證向。不應定說不成就果

補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義。補特伽羅可得可證。現有等有。是故定有補特伽羅。性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。如是八種補特伽羅決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預流果乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢果。決定別有預流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。諸不還果能作證向得不還果。彼答言爾。汝聽墮負。若有八種補特伽羅。決定安立。不相雜亂。謂預流果能作證向。若預流果乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢果決定別有預流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。則不應說諸不還果能作證向得不還果。汝作是言不應道理。汝今若說諸不還果能作證向得不還果。則不應言如是八種補特伽羅決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向若預流果。乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢果。決定別有預流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。言有八種補特伽羅決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預流果。乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢果。決定別有預流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。不應道理。彼作是言。諸不還果能作證向。定得不還果。應問彼言。汝然此不彼即是彼。答言不爾。汝聽墮負。若不還果能作證向定得不還果。是則應說彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼。則不應言諸不還果能作證向定得不還果。言不還果能作證向定得不還果。不應道理。若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。彼作證向即是住果。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說。彼作證向即是住果。汝作是言不應道理。若汝不說彼作證向即是住果。則不應言彼即是彼。言彼即是彼。不應道理。又若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。諸不還果能作證向有其瞋恚。彼不還果遠離瞋恚。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。彼有瞋恚即離瞋恚。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說。彼有瞋恚即離瞋恚。汝作是言不應道理。若汝不說彼有瞋恚即離瞋恚。則不應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。若作是言彼異於彼。應問彼言。汝然此不。諸不還果。能作證向斷別生不還果。答言不爾。汝聽墮負。若彼異於彼。是則應說。諸不還果能作證向斷別生不還果。汝作是言不應道理。若汝不說諸不還果能作證向斷別生不還果。則不應言彼異於彼。言彼異於彼不應道理。若作是言。不可說彼或彼或異。應問彼言。汝然此不。諸不還果能作證向得不還果。如是之言。亦不可說或彼或異。答言不爾汝聽墮負。若不可說彼或彼或異。是則應說。諸不還果能作證向得不還果。如是之言。亦不可說或彼或異。汝作是言不應道理。若汝不說諸不還果能作證向得不還果。如是之言。亦不可說或彼或異。則不應言不可說彼或彼或異。言不可說彼或彼或異。不應道理

補特伽羅論者作如是言。諦義勝義。補特伽羅可得可證現有等有。是故定有補特伽羅。性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。如是八種補特伽羅決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向若預流果。乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果。決定別有預流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。彼答言爾。汝聽墮負。若有八種補特伽羅。決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向若預流果。乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果。決定別有預流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。則不應說阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。汝作是言不應道理。汝今若說阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。則不應說如是八種補特伽羅決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向若預流果。乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果。決定別有預流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。言有八種補特伽羅。決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向若預流果。乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果。決定別有預流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。不應道理。彼作是言。阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果。應問彼言。汝然此不彼即是彼。答言不爾。汝聽墮負。若有阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果。是則應說。彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼。則不應言阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果。言阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果不應道理。若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。彼作證向即是住果。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說。彼作證向即是住果。汝作是言不應道理。若汝不說彼作證向即是住果。則不應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。又若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不諸阿羅漢果。能作證向。未全離貪。未全離慢。未全離無明。學有所作。阿羅漢果已全離貪。已全離慢。已全離無明。是其無學所作已辦。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。彼有所作即所作已辦。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說。彼有所作即所作已辦。汝作是言不應道理。若汝不說彼有所作即所作已辦。則不應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。若作是言。彼異於彼。應問彼言。汝然此不。諸阿羅漢果能作證向斷別生阿羅漢果。答言不爾。汝聽墮負。若彼異於彼。是則應說。諸阿羅漢果能作證向斷別生阿羅漢果。汝作是言不應道理。若汝不說諸阿羅漢果。能作證向斷別生阿羅漢果。則不應言彼異於彼。言彼異於彼不應道理。若作是言。不可說彼或彼或異。應問彼言。汝然此不。諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。如是之言。亦不可說或彼或異。答言不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異。是則應說。諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。如是之言。亦不可說或彼或異。汝作是言不應道理。若汝不說。諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。如是之言。亦不可說或彼或異。則不應言不可說彼或彼或異。言不可說彼或彼或異。不應道理

補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義補特伽羅。可得可證現有等有。是故定有補特伽羅。性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。如是三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚。邪性定聚。正性定聚。決定別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。有從不定聚入邪性定聚。彼答言爾。汝聽墮負。若有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚。邪性定聚。正性定聚。決定別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。則不應說有從不定聚入邪性定聚。汝作是言不應道理。汝今若說有從不定聚入邪性定聚。則不應說如是三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚邪性定聚正性定聚。決定別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。言有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚邪性定聚正性定聚。決定別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。不應道理。彼作是言。定有從不定聚入邪性定聚。應問彼言。汝然此不彼即是彼。答言不爾。汝聽墮負。若定有從。不定聚入邪性定聚。是則應說彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼。則不應言。定有從不定聚入邪性定聚。言定有從不定聚入邪性定聚。不應道理。若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。諸住不定聚即是住邪性定聚。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說諸住不定聚即是住邪性定聚。汝作是言不應道理。若汝不說諸住不定聚即是住邪性定聚。則不應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。又若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。住不定聚於生無漏根力覺支有所堪能。住邪性定聚無所堪能。彼答言爾

復問彼言汝然此不。彼有堪能即無堪能。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說彼有堪能即無堪能。汝作是言不應道理。若汝不說彼有堪能即無堪能。則不應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。若作是言。彼異於彼。應問彼言。汝然此不。諸住不定聚斷別生住邪性定聚。答言不爾。汝聽墮負。若彼異於彼。是則應。說諸住不定聚斷別生住邪性定聚。汝作是言不應道理。若汝不說諸住不定聚斷別生住邪性定聚。則不應言彼異於彼。言彼異於彼不應道理。若作是言。不可說彼或彼或異。應問彼言。汝然此不。諸從不定聚入邪性定聚。如是之言。亦不可說或彼或異答言不爾。汝聽墮負。若不可說。彼或彼或異是則應說。諸從不定聚入邪性定聚。如是之言。亦不可說或彼或異。汝作是言不應道理。若汝不說諸從不定聚入邪性定聚。如是之言。亦不可說或彼或異。則不應言不可說彼或彼或異。言不可說彼或彼或異。不應道理

補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義補特伽羅。可得可證現有等有。是故定有補特伽羅。性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。如是三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚。邪性定聚。正性定聚。決定別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。有從不定聚入正性定聚。彼答言爾。汝聽墮負。若有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚邪性定聚正性定聚。決定別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。則不應說有從不定聚入正性定聚。汝作是言不應道理。汝今若說有從不定聚。入正性定聚。則不應言如是三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚邪性定聚正性定聚。決定別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。言有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚邪性定聚正性定聚。決定別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。不應道理。彼作是言定有從。不定聚入。正性定聚。應問彼言。汝然此不。彼即是彼。答言不爾。汝聽墮負。若定有從不定聚入正性定聚。是則應說彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼。則不應言定有從不定聚入正性定聚。言定有從不定聚入正性定聚。不應道理。若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。諸住不定聚即是住正性定聚。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說諸住不定聚即是住正性定聚。汝作是言。不應道理。若汝不說諸住不定聚。即是住正性定聚。則不應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。又若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。諸住不定聚是有量福田。住正性定聚是無量福田。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。諸有量福田即是無量福田。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說。諸有量福田即是無量福田。汝作是言不應道理。若汝不說諸有量福田即是無量福田。則不應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。若作是言。彼異於彼。應問彼言。汝然此不。諸住不定聚斷別生住正性定聚。答言不爾。汝聽墮負。若彼異於彼。是則應說諸住不定聚斷別生住正性定聚。汝作是言不應道理。若汝不說諸住不定聚斷別生住正性定聚。則不應言彼異於彼。言彼異於彼。不應道理。若作是言。不可說彼或彼或異。應問彼言。汝然此不。諸有從不定聚入正性定聚。如是之言。亦不可說或彼或異。答言不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異。是則應說。諸有從不定聚入正性定聚。如是之言亦不可說或彼或異。汝作是言。不應道理。若汝不說諸有從不定聚入正性定聚。如是之言。亦不可說或彼或異。則不應言不可說彼或彼或異。言不可說彼或彼或異。不應道理

說一切有部識身足論卷第二阿毘達磨識身足論卷第三

　　　　提婆設摩阿羅漢造


　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　補特伽羅蘊第二之二第一嗢拖南頌後

補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義。補特伽羅。可得可證。現有等有。是故定有補特伽羅。性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。如是三種補特伽羅。決定安立不相雜亂。謂學補特伽羅。無學補特伽羅。非學非無學補特伽羅。彼答言爾。法亦三種。謂學法無學法非學非無學法。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。先是非學非無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。成無學已復成學補特伽羅。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。先是非學非無學法次成學。既成學已後成無學。成無學已復成學法。答言不爾。汝聽墮負。若先是非學非無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。成無學已復成學補持伽羅。是則應說先是非學非無學法次成學。既成學已後成無學。成無學已復成學法。汝作是言不應道理。若汝不說先是非學非無學法次成學。既成學已後成無學。成無學已復成學法。則不應說先是非學非無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。成無學已復成學補特伽羅。言先是非學非無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。成無學已復成學補特伽羅。不應道理

補特伽羅論者。作如是言。有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業。已領受不苦不樂受。性空論者作是問言。汝然此不自作苦樂。答言不爾。汝聽墮負。若有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。受不苦不樂受。是則應說自作苦樂。汝作是言不應道理。若汝不說自作苦樂。則不應說有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。受不苦不樂受。言有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。受不苦不樂受。不應道理。若作是言。自作苦樂。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。為鉆部盧出家外道說鉆部盧即受即領諸有欲令自作苦樂。此鉆部盧我終不說。彼答言爾。汝聽墮負。若自作苦樂。則不應言謂契經中世尊善語善詞善說為鉆部盧出家外道說鉆部盧即受即領諸有欲令自作苦樂。此鉆部盧我終不說。汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說為鉆部盧出家外道說鉆部盧即受即領諸有欲令自作苦樂。此鉆部盧。我終不說。則不應言自作苦樂。言自作苦樂不應道理。若作是言。他作苦樂。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說為鉆部盧出家外道說鉆部盧異受異領。若有欲令他作苦樂。此鉆部盧我終不說。彼答言爾。汝聽墮負。若他作苦樂。則不應言謂契經中世尊善語善詞善說為鉆部盧出家外道說鉆部盧異受異領。諸有欲令他作苦樂。此鉆部盧我終不說。汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說為鉆部盧出家外道說鉆部盧異受異領。諸有欲令他作苦樂。此鉆部盧我終不說。則不應言他作苦樂。言他作苦。樂不應道理

補特伽羅論者。作如是言。有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。領受不苦不樂受。性空論者作是問言。汝然此不。此作此受。答言不爾。汝聽墮負。若有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。領受不苦不樂受。是則應言此作此受。汝作是言不應道理。若汝不說此作此受。則不應言有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。領受不苦不樂受。言有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。領受不苦不樂受。不應道理。若作是言。此作此受。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。為一梵志說言。梵志此作此受是墮常邊。彼答言爾。汝聽墮負。若此作此受。則不應言謂契經中世尊善語善詞善說。為一梵志說言。梵志。此作此受是墮常邊。汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說。為一梵志說言。梵志。此作此受是墮常邊。則不應言此作此受。言此作此受不應道理。若作是言。異作異受。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。為一梵志說言。梵志異作異受是墮斷邊。彼答言爾。汝聽墮負。若異作異受。則不應言於契經中世尊善語善詞善說。為一梵志說言。梵志異作異受是墮斷邊。汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說。為一梵志說言。梵志。異作異受是墮斷邊。則不應言異作異受。言異作異受不應道理

補特伽羅論者作如是言。有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。於所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。性空論者。作是問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。為本牧驢頞李瑟吒苾芻說言。苾芻諸所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。如是一切非我我所。亦非我我。如是如實正慧觀見。彼答言爾。汝聽墮負。若有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。於所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。則不應言。謂契經中世尊善語善詞善說。為本牧驢頞李瑟吒苾芻說言。苾芻。諸所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。如是一切。非我我所。亦非我我。如是如實正慧觀見。汝作是言不應道理。汝今若言。謂契經中世尊善語善詞善說。為本牧驢頞李瑟吒苾芻說言。苾芻。諸所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。如是一切。非我我所。亦非我我。如是如實正慧觀見。則不應言有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。於所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。言有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。於所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。不應道理

　　識身足論補特伽羅蘊第二中第二嗢拖南頌

　言慈何所緣　　識身與念住
　諸覺支可得　　有為及無為　

性空論者。作如是言。諦義勝義補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。補特伽羅論者問言。具壽。慈何所緣。答言。諸法性有等有。由想等想假說有情。於此義中慈緣執受諸蘊相續。彼問。汝說慈緣執受蘊相續耶。此答言爾。彼復問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。此答言爾彼作是言。汝聽墮負。若慈緣執受諸蘊相續。則不應言。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。則不應言慈緣執受諸蘊相續。言慈緣執受諸蘊相續。不應道理。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。有六識身。眼識耳鼻舌身意識。彼答言爾。問言。具壽。慈與何等識身相應。為眼識耶。為耳鼻舌身意識耶。若言眼識相應。則不緣有情。以諸眼識。唯緣色故。若言耳識相應。則不緣有情。以諸耳識唯緣聲故。若言鼻識相應。則不緣有情。以諸鼻識唯緣香故。若言舌識相應。則不緣有情。以諸舌識唯緣味故。若言身識相應。則不緣有情。以諸身識唯緣觸故。若言意識相應。則不緣有情。以諸意識唯緣法故。若言不與眼識耳鼻舌身意識相應。即應別有第七有情之識慈與彼相應。此識世尊不現等覺。具壽。世尊於無畏中作如是說。我於諸法現正等覺。若有沙門或婆羅門天魔梵等。如法詰難或令憶念。於是法中不現等覺。我於如是正見。無緣我正見。彼無有緣故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。於大眾中正師子吼。具壽若爾。豈不難佛為無智耶。彼言。具壽。我不難佛以為無智。世尊於此雖現等覺而不宣說。具壽世尊曾為具壽阿難陀說。汝阿難陀。我於諸法無間宣傳。謂四念住四正斷四如意足五根五力七等覺支八聖道支。汝阿難陀。如來於法無有師拳。謂自覆藏恐他知我無所識解。具壽若爾。為不難佛有師拳耶。彼言。具壽。我不難佛以為無智。亦不難佛為有師拳。世尊於彼雖現等覺而不宣說。具壽。世尊昇攝波林。契經中說。汝等苾芻。乃至大地昇攝波林葉之齊量。我於彼法自然了知。雖現等覺不為他說。是故世尊。於如是識雖現等覺而不宣說。應問彼言。具壽即彼契經。為不更有餘廣句耶。謂世尊言。汝等苾芻。然彼諸法。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。設有如是補特伽羅。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。即無所用。是故無有補特伽羅。性空論者。作如是言。諦義勝義補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。補特伽羅論者問言。具壽慈何所緣。答言。諸法性有等有由想等想。假說有情。於此義中慈緣執受諸蘊相續。彼問汝說慈緣執受蘊相續耶。此答言爾。彼復問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至此答言爾。彼作是言。汝聽墮負。若慈緣執受諸蘊相續。則不應言謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。汝作是言不應道理。汝今若說。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。則不應言慈緣執受諸蘊相續言慈緣執受諸蘊相續。不應道理。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。有四念住。身念住受心法念住。彼答言爾。問言。具壽。慈與何等念住相應。為身念住耶。為受心法念住耶。若言身念住相應。則不緣有情。以身念住唯緣身故。若言受念住相應。則不緣有情。以受念住唯緣受故。若言心念住相應。則不緣有情。以心念住唯緣心故。若言法念住相應。則不緣有情。以法念住唯緣法故。若言不與身念住受心法念住相應。即應別有第五有情念住慈與彼相應。此念住世尊不現等覺。具壽。世尊於無畏中作如是說。我於諸法現正等覺。若有沙門或婆羅門天魔梵等如法詰難。或令憶念。於是法中不現等覺。我於如是正見。無緣我正見。彼無有緣故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。於大眾中正師子吼。具壽若爾。豈不難佛為無智耶。彼言。具壽。我不難佛以為無智。世尊於此雖現等覺而不宣說。具壽。世尊曾為具壽阿難陀說。汝阿難陀。我於諸法無間宣傳。謂四念住四正斷四如意足五根五力七等覺支八聖道支汝阿難陀。如來於法無有師拳。謂自覆藏恐他知我無所識解。具壽若爾。為不難佛有師拳耶。彼言具壽。我不難佛以為無智。亦不難佛為有師拳。世尊於彼雖現等覺而不宣說。具壽。世尊昇攝波林。契經中說。汝等苾芻。乃至大地昇攝波林葉之齊量。我於彼法自然了知。雖現等覺不為他說。是故世尊於彼念住。雖現等覺而不宣說。應問彼言。具壽。即彼契經。為不更有餘廣句耶。謂世尊言。汝等苾芻。然彼諸法。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。設有如是。補特伽羅。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。即無所用。是故無有補特伽羅

性空論者。作如是言。諦義勝義。補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。補特伽羅論者問言。具壽。慈何所緣。答言。諸法性有等有由想等想。假說有情。於此義中慈緣執受諸蘊相續。彼問。汝說慈緣執受蘊相續耶。此答言爾。彼復問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。此答言爾。彼作是言。汝聽墮負。若慈緣執受諸蘊相續。則不應言。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。汝作是言不應道理。汝今若說。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。則不應言慈緣執受諸蘊相續。言慈緣執受諸蘊相續。不應道理。應問彼言汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。有七等覺支念等覺支擇法精進喜安定捨等覺支。彼答言爾。問言。具壽。慈與何等覺支相應。為念等覺支耶。為擇法精進喜安定捨等覺支耶。若言念等覺支相應。則不緣有情。以念等覺支唯緣法故。若言擇法精進喜安定捨等覺支相應。則不緣有情。以捨等覺支唯緣法故。若言不與念等覺支擇法精進喜安定捨等覺支相應。即應別有第八有情等覺支慈與彼相應。此等覺支世尊不現等覺。具壽。世尊於無畏中作如是說。我於諸法現正等覺。若有沙門或婆羅門天魔梵等。如法詰難。或令憶念。於是法中不現等覺。我於如是正見。無緣我正見。彼無有緣故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。於大眾中正師子吼。具壽若爾。豈不難佛為無智耶。彼言。具壽。我不難佛以為無智。世尊於此雖現等覺而不宣說具壽。世尊曾為具壽阿難陀說。汝阿難陀。我於諸法無間宣傳。謂四念住四正斷四如意足五根五力七等覺支八聖道支。汝阿難陀。如來於法無有師拳。謂自覆藏恐他知我無所識解。具壽若爾。為不難佛有師拳耶。彼言。具壽。我不難佛以為無智。亦不難佛為有師拳。世尊於此雖現等覺而不宣說。具壽。世尊昇攝波林。契經中說。汝等苾芻。乃至大地昇攝波林葉之齊量。我於彼法自然了知。雖現等覺不為他說。是故世尊。於彼等覺支。雖現等覺而不宣說。應問彼言。具壽。即彼契經為不更有餘廣句耶。謂世尊言。汝等苾芻。然彼諸法。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。設有如是補特伽羅。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。即無所用。是故無有補特伽羅

補特伽羅論者。作如是言。有為可得。無為可得。補特伽羅亦有可得。性空論者問言。具壽。補特伽羅。當言有為。當言無為。若言有為。應同有為可施設。有生滅住異。若言無為應同無為可施設。無生滅住異。具壽。世尊為諸苾芻說有二物。一者有為。二者無為。為無為外無別有物。是故無有補特伽羅

　　識身足論補特伽羅蘊第二中第三嗢拖南頌

　補特伽羅無有空　　諸法和合各所作
　了知由幾俱生二　　心性無常明愛緣　

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識如是眼識唯能識諸色。非補特伽羅。此補特伽羅非眼識所識。唯有諸色為眼識所識。是故此眼識非補特伽羅識又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。如是眼觸唯能觸諸色。非補特伽羅。此補特伽羅非眼觸所觸。唯有諸色為眼觸所觸。是故此眼觸非補特伽羅觸。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生受。如是眼觸所生受。唯能受諸色。非補特伽羅。此補特伽羅。非眼觸所生受所受。唯有諸色。為眼觸所生受所受。是故此眼觸所生受。非補特伽羅觸所生受。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生想。如是眼觸所生想。唯能想諸色。非補特伽羅。此補特伽羅。非眼觸所生想所想。唯有諸色。為眼觸所生想所想。是故此眼觸所生想。非補特伽羅觸所生想。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生思。如是眼觸所生思。唯能思諸色。非補特伽羅。此補特伽羅。非眼觸所生思所思。唯有諸色。為眼觸所生思所思。是故此眼觸所生思。非補特伽羅觸所生思。由此諸法觸為第五補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾

有六識身。為眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識。此中若眼若色若眼識。皆非補特伽羅。唯有眼色為緣生眼識。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。此中若眼若色若眼識若眼觸。皆非補特伽羅。唯有眼色為緣生眼識。三和合故有觸。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生受。此中若眼若色若眼識若眼觸若眼觸所生受。皆非補特伽羅。唯有眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生受。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生想。此中若眼若色若眼識若眼觸若眼觸所生想。皆非補特伽羅。唯有眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生想。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生思。此中若眼若色若眼識若眼觸若眼觸所生思。皆非補特伽羅唯有眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生思。由此諸法觸。為第五補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識。此中眼生色生眼識不生。如是不可得。眼生色生眼識亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識亦滅。如是可得。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸此中眼生色生眼識生。眼觸不生。如是不可得。眼生色生眼識生。眼觸亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸亦滅。如是可得。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生受。此中眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生受不生。如是不可得。眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生受亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生受不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生受亦滅。如是可得。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生想。此中眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生想不生。如是不可得。眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生想亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生想不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生想亦滅。如是可得。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生思。此中眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生思不生。如是不可得。眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生思亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生思不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生思亦滅。如是可得。如是諸法觸為第五同生同住同滅。一生時一切生。一滅時一切滅。由此諸法觸。為第五補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識。如是眼識能識諸色。非觸非受非想非思。由能識相是眼識故。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。如是眼觸能觸諸色。非受非想非思非識。由能觸相是眼觸故。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生受。如是眼觸所生受能受諸色。非想非思非識非觸。由能受相是眼觸所生受故。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生想。如是眼觸所生想能想諸色。非思非識非觸非受。由能想相是眼觸所生想故。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生思。如是眼觸所生思能思諸色。非識非觸非受非想。由能思相是眼觸所生思故。如是諸法觸。為第五同生同住同滅。一生時一切生。一滅時一切滅。既生起已。各各別作自所作事。不作其餘他所作事。由此諸法觸為第五補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。問眼識何所了別。答眼識了別諸色。何所不了別。謂十一處。問耳識何所了別。答耳識了別諸聲。何所不了別。謂十一處。問鼻識何所了別。答鼻識了別諸香。何所不了別。謂十一處。問舌識何所了別。答舌識了別諸味。何所不了別。謂十一處。問身識何所了別。答身識了別諸觸。何所不了別。謂十一處。問意識何所了別。答意識了別。眼色及眼識。耳聲及耳識。鼻香及鼻識。舌味及舌識。身觸及身識。意法及意識。如是六識身。是能了別。有了別性。非無了別性。補特伽羅無如是性。是故無有補特伽羅。有十二處。謂眼處色處耳處聲處鼻處香處舌處味處身處觸處意處法處。問眼處幾識所識。乃至法處幾識所識。答色處二識所識。謂眼識及意識。聲處二識所識。謂耳識及意識。香處二識所識。謂鼻識及意識。味處二識所識。謂舌識及意識。觸處二識所識謂身識及意識。餘七處唯意識所識。如是十二處。是所識有所識性。非無所識性。補特伽羅無如是性。是故無有補特伽羅

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識。三和合故有觸。與觸俱生有受想思。由此識法觸為第五。補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾

於可愛事由無智故。便生等貪。此中無智即是無明。等貪即行。了別事相即是其識。識俱四蘊即是名色。名色依根即是六處。六處和合即是其觸。此中領納即是其受。受生欣喜即是其愛。此愛增廣即名為取。能生後有業即名有。諸蘊現起則名為生。諸蘊成熟即名為老。諸蘊棄捨即名為死。於內熱惱即名為愁。發言怨嗟即名為歎。五識相應不平安受。說名為苦。意識相應不平安受。說名為憂。其心熱惱擾惱燋惱。說名擾惱。等起謂生。言如是者。示現顯了開發增語。能生起故。說名積集。純謂至極。究竟圓滿。大苦蘊者。大災大橫大殃大惱。順大世分。眾苦法聚

又諸無明未斷未知。為因為緣諸行生起。謂隨福行。隨非福行。隨不動行。如是諸行未斷未知。為因為緣諸識生起。或往善趣或往惡趣。如是諸識未斷未知。為因為緣名色生起。或在此世或在後世。如是名色未斷未知。為因為緣六處生起。或有圓滿或不圓滿。六處和合故有其觸。隨觸領納故有其受。受生欣喜故有其愛。即愛增廣說名為取。能感後有業名為有。諸蘊現起說名為生。諸蘊成熟說名為老諸蘊棄捨說名為死。於內熱惱說名為愁。發言怨嗟說名為歎。五識相應不平安受。說名為苦。意識相應不平安受。說名為憂。其心熱惱擾惱燋惱。說名擾惱。等起謂生。言如是者。示現顯了開發增語。能生起故。說名積集。純謂至極。究竟圓滿。大苦蘊者。大災大橫大殃大惱。順大世分。眾苦法聚

由十四因。應知心性決定無常。謂加行故。相應故。威儀路故。工巧處故。身業故。語業故。意業故。因故。等無間故。所緣故。增上故。染不染故。受差別故。所作事業展轉異故

若心已生分明可了。或於今時。或於餘時。諸所憶念即所了知。如是心性不離前心。又此心性不離前心。由此道理諸心展轉。無前際來諸心次第。如是名為苦集聖諦。如是應觀苦集聖諦如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪智

若有諸愛未斷未知。為因為緣後苦生起。若有諸愛已斷已知。無因無緣可令後苦更得生起。設使諸愛已斷已知。為因為緣後苦生起。由此具壽。應見應聞。如是具壽。已離諸愛生於世間然今諸愛已斷已知。無因無緣可令後苦更得生起是故具壽。不見不聞。如是具壽。已離諸愛生於世間。如是名為苦滅聖諦。如是應觀苦滅聖諦。如是觀者名為正觀若異觀者名為邪智

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼識有四緣。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。何等因緣。謂此俱有相應法等。何等等無間緣。謂若從彼諸心心法平等無間。如是眼識已生正生。何等所緣緣。謂一切色。何等增上緣。謂除自性餘一切法。是名眼識所有四緣。謂因緣等無間緣。所緣緣增上緣。如是眼識是誰因緣。謂此俱有相應法等。是誰等無間緣。謂從眼識平等無間。已生正生。諸心心法。是誰所緣緣。謂能緣此諸心心法。是誰增上緣。謂除自性餘一切法。如眼識耳鼻舌身意識亦爾

說一切有部識身足論卷第三阿毘達磨識身足論卷第四

　　　　提婆設摩阿羅漢造


　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　因緣蘊第三之一嗢拖南頌

　過去等因與善等　　隨增幾緣幾因等
　十十五心非因等　　結縛隨眠等相應　

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或過去或未來或現在。過去眼識頗有過去為因。非未來為因非現在為因耶。頗有未來為因。非過去為因非現在為因耶。頗有現在為因。非過去為因非未來為因耶。頗有過去現在為因。非未來為因耶。頗有未來現在為因。非過去為因耶。頗有過去未來為因非現在為因耶。頗有過去未來現在為因耶。如過去眼識。未來現在眼識亦爾。如眼識耳鼻舌身意識亦爾

過去眼識。一切皆用過去為因。所餘諸句皆不可得。未來眼識。或用過去未來為因。非現在為因。何等未來因。謂此俱有相應等法。何等過去因。謂過去法。與此眼識。或為同類或異熟等。非現在法與此眼識或為同類或異熟等。或有過去未來現在為因。何等未來因。謂此俱有相應等法。何等過去現在因。謂過去現在法。與此眼識或為同類或異熟等現在眼識。一切皆用過去現在為因。所餘諸句皆不可得。何等現在因。謂此俱有相應諸法。何等過去因。謂過去法。與此眼識。或為同類或異熟等。如眼識。耳鼻舌身識亦爾。過去意識。一切皆用過去為因。所餘諸句皆不可得。未來意識或有未來為因。非過去現在為因。謂未證入正性離生補特伽羅。未來最初無漏意識。何等未來因。謂此俱有相應諸法。或有未來現在為因。非過去為因。謂苦法智忍現在前時。所有未來無漏意識何等未來因。謂此俱有相應諸法。何等現在因。謂苦法智忍。及彼俱有相應等法。或有過去未來為因非現在為因。何等未來因。謂此俱有相應等法。何等過去因。謂過去法。與此意識。或為同類或異熟等。非現在法與此意識或為同類或異熟等。或有過去未來現在為因。何等未來因。謂此俱有相應等法。何等過去現在因謂。過去現在法與。此意識或為同類或異熟等。現在意識。或有現在為因。非過去為因。非未來為因。謂苦法智。忍現在前。時與彼俱有相應意識。何等現在因謂此俱有相應諸法。或有過去現在為因。非未來為因。何等現在因。謂此俱有相應諸法。何等過去因。謂過去法與此意識。或為同類或異熟等

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或善或不善或無記。善眼識。頗有善為因。非不善為因非無記為因耶。頗有不善為因。非善為因非無記為因耶。頗有無記為因。非善為因非不善為因耶。頗有善無記為因。非不善為因耶。頗有不善無記為因。非善為因耶。頗有善不善為因。非無記為因耶。頗有善不善無記為因耶。如善眼識。不善無記眼識亦爾。如眼識耳鼻舌身意識亦爾

善眼識一切皆用善為因。所餘諸句皆不可得。不善眼識。一切皆用不善無記為因。所餘諸句皆不可得。無記眼識。或有無記為因。非善為因。非不善為因。謂威儀路工巧處眼識。及梵世所繫染污眼識。或有善無記為因。非不善為因。謂善異熟生眼識。何等無記因。謂此俱有相應等法。何等善因。謂彼善法。能感於此眼識異熟。或有不善無記為因。非善為因。謂不善異熟生眼識何等無記因。謂此俱有相應等法。何等不善因。謂彼不善法。能感於此眼識異熟。如眼識耳鼻舌身識亦爾。此中差別者。鼻識舌識不應說有梵世所繫。善意識一切皆用善為因。所餘諸句皆不可得。不善意識。一切皆用不善無記為因。所餘諸句皆不可得。無記意識。或有無記為因。非善為因。非不善為因。謂威儀路工巧處意識。及色無色所繫染污意識。或有善無記為因。非不善為因。謂善異熟生意識。何等無記因。謂此俱有相應等法。何等善因。謂彼善法能感於此意識異熟。或有不善無記為因。非善為因。謂欲所繫有身見邊執見相應意識。何等無記因。謂此俱有相應等法。何等不善因。謂欲所繫見苦所斷八隨眠等。及見集所斷遍行隨眠等

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或善或不善。或有覆無記。或無覆無記。於善眼識。有幾隨眠之所隨增。於不善有覆無記無覆無記眼識。有幾隨眠之所隨增。如眼識耳鼻舌身意識亦爾

於善眼識。有欲纏色纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。於不善眼識。有欲纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。於有覆無記眼識。有色纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。於無覆無記眼識。有欲纏色纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增如眼識耳鼻舌身識亦爾。此中差別者。鼻識舌識不應說有有覆無記。於善意識。有三界遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。於不善意識。有欲纏一切隨眠之所隨增。於有覆無記意識。有色無色纏一切隨眠及欲纏見苦所斷一切隨眠見集所斷遍行隨眠之所隨增。於無覆無記意識。有三界遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或善或不善。或有覆無記。或無覆無記。於善眼識。有幾隨眠。當言為因。當言為緣。有幾隨眠。當言為緣而不為因。於不善有覆無記無覆無記眼識。有幾隨眠。當言為因當言為緣。有幾隨眠。當言為緣而不為因如眼識。耳鼻舌身意識亦爾

於善眼識一切隨眠。當言為緣而不為因。於不善眼識有十五隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於有覆無記眼識。有十四隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於無覆無記眼識中。除隨眠異熟眼識。於餘無覆無記眼識。一切隨眠。當言為緣而不為因。於隨眠異熟眼識。有三十四隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。問一心耶。答不爾。於見苦所斷邪見隨眠異熟眼識。有二隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。如見苦所斷邪見。見取戒禁取疑貪恚慢亦爾。於見苦所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於見集所斷邪見隨眠異熟眼識。有二隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。如見集所斷邪見。見取疑貪恚慢亦爾。於見集所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於見滅所斷邪見隨眠異熟眼識。有二隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。如見滅所斷邪見。見取疑貪恚慢亦爾。於見滅所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於見道所斷邪見隨眠異熟眼識。有二隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。如見道所斷邪見。見取戒禁取疑貪恚慢亦爾。於見道所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於修所斷貪隨眠異熟眼識。有二隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。如修所斷貪。恚慢亦爾。於修所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。如眼識。耳鼻舌身識亦爾。此中差別者。鼻識舌識不應說有有覆無記。於善意識一切隨眠。當言為緣而不為因。於不善意識。有三十六隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。問一心耶。答不爾。於見苦。所斷不善意識。有十四隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於見集所斷不善意識。有十四隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於見滅所斷不善意識。有十八隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於見道所斷不善意識。有十九隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣。而不為因。於修所斷不善意識。有十五隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於有覆無記意識。有七十六隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。問一心耶。答不爾。於欲所繫有覆無記意識。有十四隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於色所繫見苦所斷有覆無記意識。有十三隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於色所繫見集所斷有覆無記意識。有十三隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於色所繫見滅所斷有覆無記意識。有十七隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於色所繫見道所斷有覆無記意識。有十八隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於色所繫修所斷有覆無記意識。有十四隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。如色所繫。無色所繫亦爾。於無覆無記意識。一切隨眠。當言為緣而不為因

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或過去或未來或現在。或善或不善。或有覆無記。或無覆無記。於過去善眼識所有隨眠。彼於此心若所隨增。亦能為因耶。設於此心能為因者。為所隨增耶。如過去善眼識。未來現在善眼識亦爾。如善眼識。不善有覆無記無覆無記眼識亦爾。如眼識耳鼻舌身意識亦爾

於過去善眼識所有隨眠。彼於此心若所隨增。即不為因。若於此心能為因者。即非隨眠亦不隨增。如過去善眼識。未來現在善眼識亦爾。於過去不善眼識。所有隨眠。彼於此心或能為因。非所隨增。或所隨增不能為因。或能為因。亦所隨增。或不能為因。亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。及此相應隨眠已斷。為所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。能為其因亦所隨增者。謂諸隨眠。在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。及此相應隨眠未斷。不能為因亦非所隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如過去不善眼識。未來不善眼識亦爾。於現在不善眼識。所有隨眠。彼於此心或能為因非所隨增。或所隨增不能為因。或能為因亦所隨增。或不能為因。亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。是所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。是能為因亦所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。及此相應所有隨眠。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如不善眼識。有覆無記眼識亦爾。於過去無覆無記眼識。所有隨眠。彼於此心為所隨增。亦為因耶。除諸隨眠異熟眼識。於餘過去無覆無記眼識。所有隨眠。彼於此心。若所隨增不能為因。若於此心能為因者。即非隨眠亦不隨增。若諸隨眠異熟眼識。所有隨眠。彼於此心或能為因非所隨增。或所隨增不能為因。或能為因亦所隨增。或不能為因亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠為因。能感此心異熟。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。為所隨增不能為因者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠。緣此未斷。是能為因亦所隨增者。謂諸隨眠為因。能感此心異熟。即彼隨眠。緣此未斷。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠。不能緣此。設緣已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如過去無覆無記眼識。未來現在無覆無記眼識亦爾。如眼識。耳鼻舌身意識亦爾。此中差別者。鼻識舌識。不應說有有覆無記。不應說有隨眠所感異熟意識

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或過去或未來或現在。或善或不善。或有覆無記。或無覆無記。於過去善眼識所有隨眠。彼於此心若不隨增。亦不為因耶。設於此心不為因者。亦不隨增耶。如過去善眼識。未來現在善眼識亦爾。如善眼識。不善有覆無記無覆無記眼識亦爾。如眼識。耳鼻舌身意識亦爾

於過去善眼識所有隨眠。彼於此心若不隨增。亦不為因。或不為因非不隨增。謂諸隨眠緣此未斷。如過去善眼識。未來現在善眼識亦爾。於過去不善眼識。所有隨眠。彼於此心或不為因非不隨增。或不隨增非不為因。或不為因亦不隨增。或非不為因。非不隨增。且不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。非所隨增非不為因者。謂彼隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。及此相應隨眠已斷。不能為因亦不隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。及此相應隨眠未斷。如過去不善眼識。未來不善眼識亦爾。於現在不善眼識。所有隨眠。彼於此心。或不為因非不隨增。或不隨增非不為因。或不為因亦不隨增。或非不為因。非不隨增。且不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷非所隨增非不為因者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。及此相應所有隨眠。如善眼識。有覆無記眼識亦爾。於過去無覆無記眼識。所有隨眠。彼於此心若不隨增亦不為因耶。謂除隨眠異熟眼識。於餘無覆無記眼識。所有隨眠。彼於此心若不隨增亦不為因。或不為因非不隨增。謂諸隨眠。緣此未斷。若諸隨眠異熟眼識。所有隨眠。彼於此心或不為因非不隨增。或不隨增非不為因。或不為因亦不隨增。或非不為因。非不隨增。且不為因非不隨增者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠。緣此未斷。非所隨增非不為因者。謂諸隨眠為因能感此心異熟。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。不能為因非所隨眠者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不為因非不隨增者。謂諸隨眠為因能感此心異熟。即彼隨眠。緣此未斷。如過去無覆無記眼識。未來現在無覆無記眼識亦爾。如眼識。耳鼻舌身意識亦爾。此中差別者。鼻識舌識。不應說有有覆無記。不應說有隨眠所感異熟意識

有十種心。謂欲界繫善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。欲界繫善心。若體未斷未斷為因耶。設未斷為因體未斷耶。乃至無色界繫無覆無記心。若體未斷未斷為因耶。設未斷為因體未斷耶

欲界繫善心。若體未斷未斷為因耶。曰如是。設未斷為因體未斷耶。曰如是。諸不善心。若體未斷未斷為因耶。或體未斷未斷為因。或體未斷已斷為因。及未斷為因。且體未斷未斷為因者。謂諸具縛補特伽羅。諸不善心自體未斷。未斷為因。或體未斷。已斷為因。及未斷為因者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。見集滅道。及修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂欲界繫見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法。集智已生滅智未生。見滅道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂欲界繫遍行隨眠。及彼相應等法。滅智已生道智未生。見道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因謂欲界繫遍行隨眠。及彼相應等法。若見圓滿。世尊弟子。未離欲界貪。修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂欲界繫遍行隨眠。及彼相應等法。是名體未斷已斷為因。及未斷為因。設未斷為因體未斷耶。或未斷為因。體亦未斷或未斷為因。及已斷為因。而體未斷或未斷為因。及已斷為因。其體已斷。未斷為因。體未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸不善心。是名未斷為因。體亦未斷未斷為因。及已斷為因。體未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生見集滅道。及修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂欲界繫見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法。集智已生滅智未生。見滅道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂欲界繫遍行隨眠及彼相應等法。滅智已生道智未生。見道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂欲界繫遍行隨眠。及彼相應等法。若見圓滿。世尊弟子。未離欲界貪。修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂欲界繫遍行隨眠。及彼相應等法。是名未斷為因。及已斷為因。而體未斷。未斷為因。及已斷為因。體已斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。見苦所斷諸不善心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂欲界繫見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法。是名未斷為因。及已斷為因。其體已斷。諸欲界繫有覆無記心。若體未斷未斷為因耶。曰如是。設未斷為因體未斷耶。或未斷為因其體未斷。或未斷為因。及已斷為因其體已斷。未斷為因體未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸欲界繫有覆無記心。是名未斷為因其體未斷。未斷為因。及已斷為因體已斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫見苦所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂欲界繫見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法是名未斷為因。及已斷為因。其體已斷。諸欲界繫無覆無記心。若體未斷未斷為因耶。除諸隨眠所感異熟。餘欲界繫無覆無記心。若體未斷未斷為因耶。曰如是。設未斷為因體未斷耶。曰如是。若諸隨眠所感異熟。或體未斷未斷為因。或體未斷已斷為因。及未斷為因。其體未斷未斷為因者。謂諸具縛補特伽羅。隨眠所感諸異熟心。若未離欲界貪。苦智已生集智未生。見集滅道及修所斷隨眠所感諸異熟心。集智已生滅智未生。見滅道修所斷隨眠所感諸異熟心。滅智已生道智未生。見道修所斷隨眠所感諸異熟心。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。修所斷隨眠所感諸異熟心。是名體未斷未斷為因。其體未斷已斷為因及未斷為因者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。見苦所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂見苦所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。集智已生。滅智未生。見苦集所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂見苦集所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。滅智已生道智未生。見苦集滅所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂見苦集滅所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。見所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂見所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。是名體未斷已斷為因及未斷為因。設未斷為因體未斷耶。曰如是。諸色界繫善心。若體未斷未斷為因耶。曰如是。設未斷為因體未斷耶。曰如是。諸色界繫有覆無記心。若體未斷未斷為因耶。或體未斷未斷為因。或體未斷已斷為因。及未斷為因。其體未斷未斷為因者。謂諸具縛補特伽羅。諸色界繫有覆無記心。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸色界繫有覆無記心。是名體未斷未斷為因。其體未斷已斷為因。及未斷為因者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見集滅道。及修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂色界繫見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫見滅道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫見道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。是名體未斷已斷為因及未斷為因。設未斷為因其體未斷耶。或未斷為因其體未斷。或未斷為因及已斷為因其體未斷。或未斷為因及已斷為因其體已斷。未斷為因。其體未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸色界繫有覆無記心。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸色界繫有覆無記心。是名未斷為因其體未斷。未斷為因及已斷為因其體未斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見集滅道。及修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂色界繫見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫見滅道。修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫見道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂色界繫遍行隨眠及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。是名未斷為因及已斷為因其體未斷。未斷為因及已斷為因其體已斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見苦未斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂色界繫見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法。是名未斷為因及已斷為因其體已斷。諸色界繫無覆無記心。若體未斷未斷為因耶。曰如是。設未斷為因其體未斷耶。曰如是。諸無色界繫善心。若體未斷未斷為因耶。曰如是。設未斷為因其體未斷耶。曰如是。諸無色界繫。有覆無記心。若體未斷未斷為因耶。或體未斷未斷為因。或體未斷已斷為因及未斷為因。其體未斷未斷為因者。謂諸具縛補特伽羅。諸無色界繫有覆無記心。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸無色界繫有覆無記心。已離色界貪。苦類智未生。諸無色界繫有覆無記心。是名體未斷未斷為因。其體未斷已斷為因及未斷為因者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫見集滅道。及修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂無色界繫見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫見滅道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂無色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫見道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂無色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂無色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。是名體未斷已斷為因及未斷為因。設未斷為因。其體未斷耶。或未斷為因其體未斷。或未斷為因及已斷為因其體未斷。或未斷為因及已斷為因其體已斷。未斷為因其體未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸無色界繫有覆無記心。已離欲界貪未離色界貪。苦類智未生。諸無色界繫有覆無記心。已離色界貪。苦類智未生。諸無色界繫有覆無記心。是名未斷為因其體未斷。未斷為因及已斷為因其體未斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫見集滅道及修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂無色界繫見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法。集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫見滅道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂無色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫見道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂無色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂無色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。是名未斷為因及已斷為因其體未斷。未斷為因及已斷為因其體已斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫見苦所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂無色界繫見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法。諸無色界繫無覆無記心。若體未斷未斷為因耶。曰如是。設未斷為因其體未斷耶。曰如是

說一切有部識身足論卷第四阿毘達磨識身足論卷第五

　　　　提婆設摩阿羅漢造


　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　因緣蘊第三之二

有十種心。謂欲界繫善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。諸欲界繫善心若體已斷已斷為因耶。設已斷為因其體已斷耶。乃至無色界繫無覆無記心。若體已斷已斷為因耶。設已斷為因其體已斷耶。諸欲界繫善心。若體已斷已斷為因耶。曰如是。設已斷為因其體已斷耶。曰如是。諸不善心。若體已斷已斷為因耶。或體已斷已斷為因。或體已斷已斷為因。及未斷為因。其體已斷已斷為因者。謂未離欲界貪。集智已生。滅智未生。見苦集所斷不善心。滅智已生道智未生。見苦集滅所斷不善心。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪見所斷不善心。已離欲界貪。未離色界貪諸不善心。已離色界貪。未離無色界貪諸不善心。已離無色界貪諸不善心。是名體已斷已斷為因。其體已斷已斷為因及未斷為因者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。見苦所斷諸不善心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂欲界繫見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法。是名體已斷已斷為因及未斷為因。設已斷為因其體已斷耶。或已斷為因其體已斷。或已斷為因及未斷為因其體已斷。或已斷為因及未斷為因其體未斷。已斷為因其體已斷者。謂未離欲界貪。集智已生滅智未生。見苦集所斷諸不善心。滅智已生道智未生。見苦集滅所斷諸不善心。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪見所斷諸不善心。已離欲界貪。未離色界貪諸不善心。已離色界貪。未離無色界貪諸不善心。已離無色界貪諸不善心。是名已斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體已斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。見苦所斷諸不善心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂欲界繫見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法。是名已斷為因及未斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。見集滅道及修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂欲界繫見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法。集智已生滅智未生。見滅道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂欲界繫遍行隨眠。及彼相應等法。滅智已生道智未生。見道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂欲界繫遍行隨眠。及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂欲界繫遍行隨眠。及彼相應等法。是名已斷為因及未斷為因其體未斷。諸欲界繫有覆無記心。若體已斷已斷為因耶。或體已斷已斷為因。或體已斷已斷為因。及未斷為因。其體已斷已斷為因者。謂未離欲界貪。集智已生滅智未生。諸欲界繫有覆無記心。滅智已生道智未生。諸欲界繫有覆無記心。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫有覆無記心。已離欲界貪。未離色界貪。諸欲界繫有覆無記心。已離色界貪。未離無色界貪。諸欲界繫有覆無記心。已離無色界貪。諸欲界繫有覆無記心。是名其體已斷已斷為因。其體已斷已斷為因及未斷為因者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫見苦所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂欲界繫見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法。是名體已斷已斷為因及未斷為因。設已斷為因其體已斷耶。曰如是。諸欲界繫無覆無記心。若體已斷已斷為因耶。曰如是。設已斷為因其體已斷耶。謂除隨眠所感異熟。餘欲界繫無覆無記心。已斷為因其體已斷耶。曰如是。隨眠所感諸異熟心。或已斷為因其體已斷。或已斷為因及未斷為因其體未斷。已斷為因其體已斷者。謂已離欲界貪。未離色界貪。隨眠所感諸異熟心。已離色界貪。未離無色界貪。隨眠所感諸異熟心。已離無色界貪隨眠所感諸異熟心。是名已斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。見苦所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂見苦所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。集智已生滅智未生。見苦集所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂見苦集所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。滅智已生道智未生。見苦集滅所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂見苦集滅所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸見所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂見所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。是名已斷為因及未斷為因其體未斷。諸色界繫善心。若體已斷已斷為因耶。曰如是。設已斷為因其體已斷耶。曰如是。諸色界繫有覆無記心。若體已斷已斷為因耶。或體已斷已斷為因。或體已斷已斷為因及未斷為因。其體已斷已斷為因者。謂未離色界貪。集類智已生滅類智未生。諸色界繫見苦集所斷有覆無記心滅類智已生。道類智未生。諸色界繫見苦集滅所斷有覆無記心。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫見所斷有覆無記心。已離色界貪。未離無色界貪。諸色界繫有覆無記心。已離無色界貪。諸色界繫有覆無記心。是名體已斷已斷為因。其體已斷已斷為因及未斷為因者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見苦所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂色界繫見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法。是名體已斷已斷為因及未斷為因。設已斷為因其體已斷耶。或已斷為因其體已斷。或已斷為因及未斷為因其體已斷。或已斷為因及未斷為因其體未斷。已斷為因其體已斷者。謂未離色界貪。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫見苦集所斷有覆無記心。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫見苦集滅所斷有覆無記心。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫見所斷有覆無記心。已離色界貪。未離無色界貪。諸色界繫有覆無記心。已離無色界貪。諸色界繫有覆無記心。是名已斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體已斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見苦所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂色界繫見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法。是名已斷為因及未斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體未斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見集滅道。及修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因謂色界繫見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫見滅道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫見道修所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。是名已斷為因及未斷為因其體未斷。諸色界繫無覆無記心。若體已斷已斷為因耶。曰如是。設已斷為因其體已斷耶。曰如是。諸無色界繫善心。若體已斷已斷為因耶。曰如是。設已斷為因其體已斷耶。曰如是。諸無色界繫有覆無記心。若體已斷已斷為因耶。或體已斷已斷為因。或體已斷已斷為因及未斷為因。其體已斷已斷為因者。謂集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫見苦集滅所斷無覆無記心。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫見所斷有覆無記心。已離無色界貪。諸無色界繫有覆無記心。是名體已斷已斷為因。其體已斷已斷為因及未斷為因者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫見苦所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂無色界繫見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法。是名體已斷已斷為因及未斷為因。設已斷為因其體已斷耶。或已斷為因其體已斷。或已斷為因及未斷為因其體已斷。或已斷為因。及未斷為因其體未斷。已斷為因其體已斷者。謂集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫見苦集滅所斷有覆無記心。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫見所斷有覆無記心。已離無色界貪。諸無色界繫有覆無記心。是名已斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因。其體已斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫見苦所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂無色界繫見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法。是名已斷為因及未斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體未斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫見集滅道。及修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂無俱有相應等法。何等已斷因。謂無色界繫見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法。集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫見滅道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂無色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫見道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂無色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂無色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。是名已斷為因及未斷為因其體未斷。諸無色界繫無覆無記心。若體已斷已斷為因耶。曰如是。設已斷為因其體已斷耶。曰如是

有十五心。謂欲界繫有五心。色界繫有五心。無色界繫有五心。如是十五心。或過去或未來或現在。云何欲界繫有五心。謂欲界繫見苦所斷心。見集滅道修所斷心。如欲界繫。色界繫無色界繫亦爾。於過去欲界繫見苦所斷心。所有隨眠。彼於此心若所隨增亦為因耶。設為因者亦隨增耶。乃至於過去無色界繫修所斷心。所有隨眠。彼於此心。若所隨增亦為因耶。設為因者亦隨增耶

於過去欲界繫見苦所斷心。所有隨眠。彼於此心。若所隨增亦為因耶。或能為因非所隨增。或所隨增不能為因。或能為因亦所隨增。或不能為因亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。及此相應隨眠已斷。是所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠緣此未斷。亦能為因亦所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行即彼隨眠。緣此未斷。及此相應隨眠未斷。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如過去欲界。繫見苦所斷心。未來欲界繫見苦所斷心亦爾。於現在欲界繫見苦所斷心。所有隨眠。彼於此心。若所隨增亦為因耶。或能為因非所隨增。或所隨增不能為因。或能為因亦所隨增。或不能為因亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此設緣已斷。是所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。亦能為因亦所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷及此相應所有隨眠。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如見苦所斷心。見集滅道及修所斷染污心亦爾。於過去欲界繫修所斷不染污心。所有隨眠。彼於此心。若所隨增亦為因耶。謂除隨眠所感異熟。餘過去欲界繫修所斷不染污心。所有隨眠。彼於此心若所隨增即不為因。若於此心能為因者。即非隨眠亦不隨增。於隨眠所感異熟心。或能為因非所隨增。或所隨增不能為因。或能為因亦所隨增。或不能為因。亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠為因。能感此心異熟。即彼隨眠若不緣此。設緣已斷。是所隨增不能為因者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠緣此未斷。亦能為因亦所隨增者。謂諸隨眠為因能感此心異熟。即彼隨眠緣此未斷。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠若不緣此。設緣已斷。若所餘緣若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如過去。未來現在亦爾。如欲界繫。色界繫無色界繫亦爾。此中差別有色界繫心。無色界繫心。不應說有隨眠異熟

有十五心。謂欲界繫有五心。色界繫有五心。無色界繫有五心。如是十五心。或過去或未來或現在。云何欲界繫有五心。謂欲界繫見苦所斷心。見集滅道修所斷心。如欲界繫。色界繫無色界繫亦爾。於過去欲界繫見苦所斷心。所有隨眠。彼於此心。若不隨增亦不為因耶。設不為因亦不隨增耶。乃至於現在無色界繫修所斷心。所有隨眠。彼於此心。若不隨增亦不為因耶。設不為因亦不隨增耶

於過去欲界繫見苦所斷心。所有隨眠。彼於此心。若不隨增亦不為因耶。或不為因非不隨增。或不隨增非不為因。或不為因亦不隨增。或非不為因非不隨增。且不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠緣此未斷非所隨增非不為因者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。及此相應隨眠已斷。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。若所餘緣若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。及此相應隨眠未斷。如過去欲界繫見苦所斷心。未來亦爾。於現在欲界繫見苦所斷心。所有隨眠。彼於此心若不隨增。亦不為因耶。或不為因非不隨增。或不隨增非不為因。或不為因亦不隨增。或非不為因非不隨增。且不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。非所隨增非不為因者。為諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此設緣已斷。不能為因非所隨眠者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此設緣已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠緣此未斷。及此相應所有隨眠。如見苦所斷心。見集滅道及修所斷染污心亦爾。於過去欲界繫修所斷不染污心。所有隨眠。彼於此心。若不隨增亦不為因耶。謂除隨眠所感異熟。於餘欲界繫修所斷不染污心。所有隨眠。彼於此心。若不隨增亦不為因。或不為因非不隨增。謂諸隨眠緣此未斷。若諸隨眠所感異熟。或不為因非不隨增。或不隨增非不為因。或不為因亦不隨增。或非不為因非不隨增。不能為因非不隨增者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠緣此未斷。非所隨增非不為因者。謂諸隨眠為因能感此心異熟。即彼隨眠若不緣此設緣已斷。不能為因不隨增者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠。若不緣此設緣已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不為因。非不隨增者。謂諸隨眠為因能感此心異熟。即彼隨眠緣此未斷。如過去欲界繫修所斷不染污心。未來現在亦爾。如欲界繫心色界繫心無色界繫心亦爾。此中差別者。色界繫心。無色界繫心。不應說有隨眠異熟

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或善或不善或有覆無記。或無覆無記。於善眼識所有結縛隨眠隨煩惱纏。幾當言為因當言為緣。幾當言為緣而不為因。於不善有覆無記無覆無記眼識。所有結縛隨眠隨煩惱纏。幾當言為因當言為緣。幾當言為緣而不為因。如眼識。耳鼻舌身意識亦爾

於善眼識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。皆當言為緣而不為因。於不善眼識。有七結七縛十五隨眠二十隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於有覆無記眼識。有六結六縛十四隨眠十六隨煩惱纏。當言為因當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。無覆無記眼識中。除隨眠異熟。於餘無覆無記眼識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。皆當言為緣而不為因。於隨眠異熟眼識。有七結七縛三十四隨眠三十九隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。一心耶。曰不爾。於見苦所斷邪見隨眠異熟眼識。有二結二縛二隨眠七隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。如見苦所斷。邪見隨眠異熟眼識。見取戒禁取疑貪恚慢。隨眠異熟眼識亦爾。於見苦所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一結一縛一隨眠六隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於見集所斷邪見隨眠異熟眼識。有二結二縛二隨眠七隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切。當言為緣而不為因。如見集所斷邪見隨眠異熟眼識。見取疑貪恚慢隨眠異熟眼識亦爾。於見集所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一結一縛一隨眠六隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於見滅所斷邪見隨眠異熟眼識。有二結二縛二隨眠七隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。如見滅所斷邪見隨眠異熟眼識。見取疑貪恚慢隨眠異熟眼識亦爾。於見滅所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一結一縛一隨眠六隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於見道所斷邪見隨眠異熟眼識。有二結二縛二隨眠七隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。如見道所斷邪見隨眠異熟眼識。見取戒禁取疑貪恚慢隨眠異熟眼識亦爾。於見道所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一結一縛一隨眠六隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於修所斷貪隨眠異熟眼識。有二結二縛二隨眠七隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因如修所斷貪隨眠異熟眼識。恚慢隨眠異熟眼識亦爾。於修所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一結一縛一隨眠六隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。如眼識。耳鼻舌身識亦爾。此中差別者。鼻識舌識。不應說有有覆無記。於善意識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。皆當言為緣而不為因。於不善意識。有七結七縛三十六隨眠四十一隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。一心耶。曰不爾。於見苦所斷不善意識。有七結七縛十四隨眠十九隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於見集所斷不善意識。有七結七縛十四隨眠十九隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於見滅所斷不善意識。有七結七縛十八隨眠二十三隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於見道所斷不善意識。有七結七縛十九隨眠二十四隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切。當言為緣而不為因。於修所斷不善意識。有七結七縛十五隨眠二十隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於有覆無記意識。有七結七縛七十六隨眠八十一隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。一心耶。曰不爾。於欲界繫有覆無記意識。有七結七縛十四隨眠十九隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於色界繫見苦所斷有覆無記意識。有六結六縛十三隨眠十五隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於色界繫見集所斷有覆無記意識。有六結六縛十三隨眠十五隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於色界繫見滅所斷有覆無記意識。有六結六縛十七隨眠十九隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於色界繫見道所斷有覆無記意識。有六結六縛十八隨眠二十隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於色界繫修所斷有覆無記意識。有六結六縛十四隨眠十六隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於無覆無記意識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。當言為緣而不為因。有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或善或不善。或有覆無記。或無覆無記。於善眼識所有結縛隨眠隨煩惱纏。當言與幾相應幾不相應。於不善有覆無記無覆無記眼識。所有結縛隨眠隨煩惱纏。當言與幾相應幾不相應。如眼識。耳鼻舌身意識亦爾

於善眼識一切結縛隨眠隨煩惱纏。當言皆不相應。於不善眼識。有三結三縛三隨眠七隨煩惱纏。當言相應一心耶。曰不爾。於貪相應不善眼識。有二結二縛二隨眠六隨煩惱纏。當言相應。如貪相應不善眼識。瞋相應不善眼識亦爾。於有覆無記眼識。有二結二縛二隨眠四隨煩惱纏。當言相應。於無覆無記眼識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。當言皆不相應。如眼識耳鼻舌身識亦爾。此中差別者。鼻識舌識。不應說有有覆無記。於善意識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。當言皆不相應。於不善意識。有七結七縛三十四隨眠三十九隨煩惱纏。當言相應一心耶。曰不爾。於見苦所斷邪見隨眠相應不善意識。有二結二縛二隨眠。若覺悟位六隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第七眠。如見苦所斷邪見隨眠相應不善意識。見取戒禁取疑貪恚慢隨眠相應不善意識亦爾。於見苦所斷不共無明隨眠相應不善意識。有一結一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第六眠。於見集所斷邪見隨眠相應不善意識。有二結二縛二隨眠。若覺悟位六隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第七眠。如見集所斷邪見隨眠相應不善意識。見取疑貪恚慢隨眠相應不善意識亦爾。於見集所斷不共無明隨眠相應不善意識。有一結一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第六眠。於見滅所斷邪見隨眠相應不善意識。有二結二縛二隨眠。若覺悟位六隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第七眠。如見滅所斷邪見隨眠相應不善意識。見取疑貪恚慢隨眠相應不善意識亦爾。於見滅所斷不共無明隨眠相應不善意識。有一結一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第六眠。於見道所斷邪見隨眠相應不善意識。有二結二縛二隨眠。若覺悟位六隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第七眠。如見道所斷邪見隨眠相應不善意識。見取戒禁取疑貪恚慢隨眠相應不善意識亦爾。於見道所斷不共無明隨眠相應不善意識。有一結一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第六眠。於修所斷貪隨眠相應不善意識。有二結二縛二隨眠。若覺悟位六隨煩惱纏當言相應。若睡眠位增第七眠。如修所斷貪隨眠相應不善意識。恚慢隨眠相應。不善意識亦爾。於修所斷不共無明隨眠相應不善意識。有一結一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第六眠。於有覆無記意識。有六結六縛六十五隨眠六十八隨煩惱纏。當言相應一心耶。曰不爾。於欲界繫薩迦耶見相應有覆無記意識。有二結二縛二隨眠。若覺悟位四隨煩惱纏。當言相應若睡眠位增第五眠。如欲界繫薩迦耶見相應有覆無記意識。邊執見相應有覆無記意識亦爾。於色界繫薩迦耶見隨眠相應有覆無記意識。有二結二縛二隨眠四隨煩惱纏。當言相應。如色界繫薩迦耶見隨眠相應有覆無記意識。邊執見見苦所斷邪見見取戒禁取疑貪慢隨眠相應有覆無記意識亦爾。於色界繫見苦所斷不共無明隨眠相應有覆無記意識。有一結一縛一隨眠三隨煩惱纏。當言相應。於色界繫見集所斷邪見隨眠相應有覆無記意識。有二結二縛二隨眠四隨煩惱纏。當言相應。如色界繫見集所斷邪見隨眠相應有覆無記意識。見取疑貪慢隨眠相應有覆無記意識亦爾。於色界繫見集所斷不共無明隨眠相應有覆無記意識。有一結一縛一隨眠三隨煩惱纏。當言相應。於色界繫見滅所斷邪見隨眠相應有覆無記意識。有二結二縛二隨眠四隨煩惱纏。當言相應。如色界繫見滅所斷邪見隨眠相應有覆無記意識。見取疑貪慢隨眠相應有覆無記意識亦爾。於色界繫見滅所斷不共無明隨眠相應有覆無記意識。有一結一縛一隨眠三隨煩惱纏。當言相應。於色界繫見道所斷邪見隨眠相應有覆無記意識。有二結二縛二隨眠四隨煩惱纏。當言相應。如色界繫見道所斷邪見隨眠相應有覆無記意識。見取戒禁取疑貪慢隨眠相應有覆無記意識亦爾。於色界繫見道所斷不共無明隨眠相應有覆無記意識。有一結一縛一隨眠三隨煩惱纏。當言相應。於色界繫修所斷貪隨眠相應有覆無記意識。有二結二縛二隨眠四隨煩惱纏。當言相應。如色界繫修所斷貪隨眠相應有覆無記意識。慢隨眠相應有覆無記意識亦爾。於色界繫修所斷不共無明隨眠相應有覆無記意識。有一結一縛一隨眠三隨煩惱纏。當言相應。如色界繫有覆無記意識。無色界繫有覆無記意識亦爾於無覆無記意識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。當言皆不相應

說一切有部識身足論卷第五阿毘達磨識身足論卷第六

　　　　提婆設摩阿羅漢造


　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　所緣緣蘊第四之一嗢拖南頌

　問過去等問善等　　問了青等二四心
　問十二心有二種　　問十五心有五種　

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或過去或未來或現在。過去眼識。有緣過去非未來現在耶。有緣未來非過去現在耶。有緣現在非過去未來耶。有緣過去現在非未來耶。有緣未來現在非過去耶。有緣過去未來非現在耶。有緣過去未來現在耶。如過去眼識。未來現在眼識亦爾。如眼識耳鼻舌身意識亦爾

一切過去眼識。皆緣過去。餘句不可得。未來眼識。或緣過去。或緣未來。或緣現在。一切現在眼識。皆緣現在。餘句不可得。如眼識耳鼻舌身識亦爾。過去未來現在意識。皆應說言緣一切法。有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或善或不善或無記。善眼識。有緣善非不善無記耶。有緣不善非善無記耶。有緣無記非善不善耶。有緣善不善非無記耶。有緣善無記非不善耶。有緣不善無記非善耶。有緣善不善無記耶。如善眼識。不善無記眼識亦爾。如眼識耳鼻舌身意識亦爾

善眼識或緣善。或緣不善。或緣無記。不善眼識或緣善。或緣不善。或緣無記。無記眼識或緣善。或緣不善。或緣無記。如眼識耳識意識亦爾。餘三識身。若善若不善若無記。一切應言唯緣無記

有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼識唯能了別青色。不能了別此是青色。意識亦能了別青色。乃至未能了別其名。不能了別此是青色。若能了別其名。爾時亦能了別青色。亦能了別此是青色。如青色黃赤白等色亦爾。耳識唯能了別聲。不能了別此是聲。意識亦能了別聲。乃至未能了別其名。不能了別此是聲。若能了別其名。爾時亦能了別聲。亦能了別此是聲。鼻識唯能了別香。不能了別此是香。意識亦能了別香。乃至未能了別其名。不能了別此是香。若能了別其名。爾時亦能了別香。亦能了別此是香。舌識唯能了別味。不能了別此是味。意識亦能了別味。乃至未能了別其名。不能了別此是味。若能了別其名。爾時亦能了別味。亦能了別此是味。身識唯能了別觸。不能了別此是觸。意識亦能了別觸。乃至未能了別其名。不能了別此是觸。若能了別其名。爾時亦能了別觸。亦能了別此是觸。意識亦能了別諸法。謂或執為我。或執我所。或執為斷或執為常。或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫。若貪若瞋。若慢若癡。若麤若苦。若障若靜。若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若於滅謂滅謂靜謂妙謂離。若於道謂道謂如謂行謂出。若有因若有起若有是處。若有是事。若如理所引了別。若不如理所引了別。若非如理所引。非不如理所引了別

有四種心。謂欲界繫心。色界繫心。無色界繫心。不繫心。欲界繫心有能了別欲界繫法耶。有能了別色界繫法耶。有能了別無色界繫法耶。有能了別不繫法耶。有能了別欲界繫色界繫法耶。有能了別欲界繫無色界繫法耶。有能了別欲界繫不繫法耶。有能了別色界繫無色界繫法耶。有能了別色界繫不繫法耶。有能了別無色界繫不繫法耶。有能了別欲界繫色界繫無色界繫法耶。有能了別欲界繫色界繫不繫法耶。有能了別欲界繫無色界繫不繫法耶。有能了別色界繫無色界繫不繫法耶。有能了別欲界繫色界繫無色界繫不繫法耶。如欲界繫心乃至不繫心亦爾。欲界繫心有能了別欲界繫法耶。曰能了別。謂或執為我。或執我所。或執為斷。或執為常。或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫。若貪若瞋。若慢若癡。若麤若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因。謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。若不如理所引了別。若非如理所引非不如理所引了別。有能了別色界繫法耶。曰能了別。謂或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫。若無智。若冥暗。若愚癡。若麤若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。若不如理所引了別。有能了別無色界繫法耶。曰能了別。謂或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫。若無智。若冥暗。若愚癡。若麤若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。若不如理所引了別。有能了別不繫法耶。曰能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離。若於道謂道謂如謂行謂出。若無常若苦若空若無我。若損減滅。若損減道。若猶豫了別。若愚癡。若如理所引了別。若不如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫法耶。曰能了別。謂若麤若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂若麤若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫。若無智。若冥暗。若愚癡。若麤若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。若不如理所引了別。有能了別色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂若麤若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。色界繫心。有能了別色界繫法耶。曰能了別。謂或執為我。或執我所。或執為斷。或執為常。或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫。若貪若慢若癡。若麤若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。若不如理所引了別。若非如理所引非不如理所引了別。有能了別欲界繫法耶。曰能了別。謂若麤若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。若非如理所引非不如理所引了別。有能了別無色界繫法耶。曰能了別。謂或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫。若無智。若冥暗。若愚癡。若麤若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。若不如理所引了別。有能了別不繫法耶。曰能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離。若於道謂道謂如謂行謂出。若無常若苦若空若無我。若損減滅。若損減道。若猶豫了別。若愚癡。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。若不如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫法耶。曰能了別。謂若麤若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂若麤若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫若無智。若冥暗若愚癡。若麤若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。若不如理所引了別。有能了別色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂若麤若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。無色界繫心。有能了別無色界繫法耶。曰能了別。謂或執為我。或執我所。或執為斷。或執為常。或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫。若貪若慢若癡。若麤若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。若不如理所引了別。若非如理所引非不如理所引了別。有能了別不繫法耶。曰能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離。若於道謂道謂如謂行謂出。若無常若空若無我。若損減滅。若損減道。若猶豫了別。若愚癡。若有因。若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。若不如理所引了別。有能了別色界繫法耶。曰能了別。謂若麤若苦若障。若如理所引了別。有能了別無色界繫不繫法耶。曰能了別。若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。如是了別。餘不了別不繫心。有能了別不繫法耶。曰能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離。若於道謂道謂如謂行謂出。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若有因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別無色界繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。如是了別。餘不了別

有四種心。謂欲界繫心。色界繫心。無色界繫心。不繫心。諸欲界繫心。若能了別欲界繫法。此中有幾隨眠。是所隨增。若能了別所餘諸法。此中有幾隨眠。是所隨增。乃至諸不繫心。若能了別不繫法。此中有幾隨眠。是所隨增。若能了別所餘諸法此中有幾隨眠。是所隨增。諸欲界繫心。若能了別欲界繫法。此中有欲纏有漏緣隨眠。是所隨增。諸欲界繫心。若能了別色界繫法。此中有欲纏三部隨眠。是所隨增。諸欲界繫心。若能了別無色界繫法。此中有欲纏三部隨眠。是所隨增。諸欲界繫心。若能了別不繫法。此中有欲纏三部隨眠及遍行隨眠。是所隨增。諸欲界繫心。若能了別色界繫無色界繫法。此中有欲纏三部隨眠。是所隨增。若能了別所餘諸法。此中有欲纏遍行隨眠及修所斷隨眠。是所隨增。諸色界繫心。若能了別色界繫法。此中有色纏有漏緣隨眠。是所隨增。諸色界繫心。若能了別無色界繫法。此中有色纏三部隨眠。是所隨增。諸色界繫心。若能了別不繫法。此中有色纏三部隨眠及遍行隨眠。是所隨增。諸色界繫心。若能了別色界繫無色界繫法。此中有色纏三部隨眠。是所隨增。若能了別所餘諸法。此中有色纏遍行隨眠及修所斷隨眠。是所隨增。諸無色界繫心。若能了別無色界繫法。此中有無色纏有漏緣隨眠。是所隨增。諸無色界繫心。若能了別不繫法。此中有無色纏三部隨眠及遍行隨眠。是所隨增。若能了別所餘諸法。此中有無色纏遍行隨眠及修所斷隨眠。是所隨增。諸不繫心。若能了別不繫法。此中無有隨眠。是所隨增。若能了別所餘諸法。此中亦無有隨眠。是所隨增

有十二心。謂欲界繫善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。學心無學心。欲界繫善心。有能了別欲界繫法耶。有能了別色界繫法耶。有能了別無色界繫法耶。有能了別不繫法耶。有能了別欲界繫色界繫法耶。有能了別欲界繫無色界繫法耶。有能了別欲界繫不繫法耶。有能了別色界繫無色界繫法耶。有能了別色界繫不繫法耶。有能了別無色界繫不繫法耶。有能了別欲界繫色界繫無色界繫法耶。有能了別欲界繫色界繫不繫法耶。有能了別欲界繫無色界繫不繫法耶。有能了別色界繫無色界繫不繫法耶。有能了別欲界繫色界繫無色界繫不繫法耶。如欲界繫善心。乃至無學心亦爾

欲界繫善心。有能了別欲界繫法耶。曰能了別。謂若麤若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫法耶。曰能了別。謂若麤若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別無色界繫法耶。曰能了別。謂若麤若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別不繫法耶。曰能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離。若於道謂道謂如謂行謂出。若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫法耶。曰能了別。謂若麤若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂若麤若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫不繫法耶。曰能了別。若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂若麤若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別。欲界繫色界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂若麤若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。諸不善心。有能了別欲界繫法耶。曰能了別。謂或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫。若貪若瞋若慢若癡若不如理所引了別。有能了別色界繫法耶。曰能了別。謂或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫若無智。若冥暗若愚癡。若不如理所引了別。有能了別無色界繫法耶。曰能了別。謂或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫若無智。若冥暗若愚癡。若不如理所引了別。有能了別不繫法耶。曰能了別。謂若損減滅。若損減道。若猶預了別。若愚癡。若不如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫若無智。若冥暗若愚癡。若不如理所引了別。如是了別。餘不了別。諸欲界繫有覆無記心。有能了別欲界繫法耶。曰能了別。謂或執為我。或執我所。或執為斷。或執為常。若不如理所引了別。如是了別。餘不了別。諸欲界繫無覆無記心。有能了別欲界繫法耶。曰能了別謂非如理所引非不如理所引了別如是了別餘不了別

說一切有部識身足論卷第六阿毘達磨識身足論卷第七

　　　　提婆設摩阿羅漢造


　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　所緣緣蘊第四之二

諸色界繫善心。有能了別色界繫法耶。曰能了別。謂若麤若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫法耶。曰能了別。謂若麤若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別無色界繫法耶。曰能了別。謂若麤若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別不繫法耶。曰能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離。若於道謂道謂如謂行謂出。若無常若苦若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別。欲界繫色界繫法耶。曰能了別。謂若麤若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂若麤若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂若麤若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂若麤若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別

諸色界繫有覆無記心。有能了別色界繫法耶。曰能了別。謂或執為我。或執我所。或執為斷。或執為常。或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫。若貪若慢若癡。若不如理所引了別。有能了別無色界繫法耶。曰能了別。謂或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫若無智。若冥闇若愚癡。若不如理所引了別。有能了別不繫法耶。曰能了別。謂若損減滅。若損減道。若猶豫了別。若愚癡。若不如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫若無智。若冥闇若愚癡。若不如理所引了別。如是了別。餘不了別。諸色界繫無覆無記心。有能了別色界繫法耶。曰能了別。謂非如理所引非不如理所引了別。有能了別欲界繫法耶。曰能了別。謂非如理所引非不如理所引了別。如是了別。餘不了別

諸無色界繫善心。有能了別無色界繫法耶。曰能了別。謂若麤若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫法耶。曰能了別。謂若麤若苦若障。若如理所引了別。有能了別不繫法耶。曰能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離。若於道謂道謂如謂行謂出。若無常若苦若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。如是了別。餘不了別

諸無色界繫有覆無記心。有能了別無色界繫法耶。曰能了別。謂或執為我。或執我所。或執為斷。或執為常。或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫。若貪若慢若癡。若不如理所引了別。有能了別不繫法耶。曰能了別。謂若損減滅。若損減道。若猶豫了別。若愚癡。若不如理所引了別。如是了別。餘不了別

諸無色界繫無覆無記心。有能了別無色界繫法耶。曰能了別。謂非如理所引非不如理所引了別。如是了別。餘不了別

諸學心有能了別不繫法耶。曰能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離。若於道謂道謂如謂行謂出。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別無色界繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。如是了別。餘不了別。如學心無學心亦爾

有十二心。謂欲界繫善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。學心。無學心。諸欲界繫善心。若能了別欲界繫法。此中有幾隨眠。是所隨增。若能了別所餘諸法。此中有幾隨眠。是所隨增。乃至諸無學心。若能了別不繫法。此中有幾隨眠。是所隨增。若能了別所餘諸法。此中有幾隨眠。是所隨增

諸欲界繫善心。若能了別欲界繫法。此中有欲纏遍行隨眠及修所斷隨眠。是所隨增。若能了別所餘諸法。此中亦有欲纏遍行隨眠及修所斷隨眠。是所隨增。諸不善心。若能了別欲界繫法。此中有欲纏有漏緣隨眠是所隨增。若能了別色界繫法。此中有欲纏二部隨眠。是所隨增。若能了別無色界繫法。此中有欲纏二部隨眠。是所隨增。若能了別不繫法。此中有欲纏二部隨眠及遍行隨眠。是所隨增。若能了別色界繫無色界繫法。此中有欲纏二部隨眠。是所隨增。諸欲界繫有覆無記心。唯能了別欲界繫法。此中有欲纏見苦所斷一切隨眠及見集所斷遍行隨眠。是所隨增。諸欲界繫無覆無記心。唯能了別欲界繫法。此中有欲纏遍行隨眠及修所斷隨眠。是所隨增。諸色界繫善心。若能了別色界繫法。此中有色纏遍行隨眠及修所斷隨眠。是所隨增。若能了別所餘諸法。此中有色纏遍行隨眠及修所斷隨眠。是所隨增。諸色界繫有覆無記心。若能了別色界繫法。此中有色纏有漏緣隨眠。是所隨增。若能了別無色界繫法。此中有色纏二部隨眠。是所隨增。若能了別不繫法。此中有色纏二部隨眠及遍行隨眠。是所隨增。若能了別色界繫無色界繫法。此中有色纏二部隨眠。是所隨增。諸色界繫無覆無記心。若能了別色界繫法。此中有色纏遍行隨眠及修所斷。隨眠是所隨增。若能了別所餘諸法。此中有色纏遍行隨眠及修所斷隨眠。是所隨增。諸無色界繫善心。若能了別無色界繫法。此中有無色纏遍行隨眠及修所斷隨眠。是所隨增。若能了別所餘諸法。此中有無色纏遍行隨眠及修所斷隨眠。是所隨增。諸無色界繫有覆無記心。若能了別無色界繫法。此中有無色纏有漏緣隨眠。是所隨增。若能了別不繫法。此中有無色纏二部隨眠及遍行隨眠。是所隨增。諸無色界繫無覆無記心。唯能了別無色界繫法。此中有無色纏遍行隨眠及修所斷隨眠。是所隨增。諸學心若能了別不繫法。此中無有隨眠。是所隨增。若能了別所餘諸法。此中亦無有隨眠。是所隨增。如學心無學心亦爾

有十種心。謂欲界繫善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。諸欲界繫善心。若體未斷所緣未斷耶。設所緣未斷體未斷耶。乃至諸無色界繫無覆無記心。若體未斷所緣未斷耶。設所緣未斷體未斷耶

諸欲界善心。若體未斷所緣未斷耶。或體未斷所緣未斷。或體未斷所緣已斷。或體未斷所緣已斷及所緣未斷。或體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。其體未斷所緣未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸欲界繫善心。緣欲界繫。緣色界繫。緣無色界繫。緣欲界繫色界繫。緣欲界繫無色界繫。緣色界繫無色界繫。緣欲界繫色界繫。無色界繫。若未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫善心。緣見集滅道及修所斷。集智已生滅智未生諸欲界繫善心。緣見滅道及修所斷。滅智已生道智未生。諸欲界繫善心。緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫善心。緣修所斷。是名體未斷所緣未斷。其體未斷所緣已斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫善心。緣見苦所斷。集智已生滅智未生。諸欲界繫善心。緣見苦集所斷。滅智已生道智未生。諸欲界繫善心。緣見苦集滅所斷。苦見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫善心緣見所緣。是名體未斷所緣已斷。其體未斷所緣已斷及所緣未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。集智已生滅智未生。諸欲界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。滅智已生道智未生。諸欲界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫善心。緣見修所斷。是名體未斷所緣已斷及所緣未斷。其體未斷不可分別此心所緣已斷未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸欲界繫善心。緣非所斷。若未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫善心。緣非所斷。集智已生滅智未生。諸欲界繫善心。緣非所斷。滅智已生道智未生。諸欲界繫善心。緣非所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫善心。緣非所斷。是名體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。設所緣未斷其體未斷耶。或所緣未斷其體未斷。或所緣未斷其體已斷。或所緣未斷及所緣已斷其體未斷。或所緣未斷及所緣已斷。其體已斷。所緣未斷其體未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸欲界繫善心。緣欲界繫。緣色界繫。緣無色界繫。緣欲界繫色界繫。緣欲界繫無色界繫。緣色界繫無色界繫。緣欲界繫色界繫無色界繫。未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫善心。緣見集滅道及修所斷。集智已生滅智未生。諸欲界繫善心。緣見滅道及修所斷。滅智已生道智未生。諸欲界繫善心。緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫善心。緣修所斷。是名所緣未斷其體未斷。所緣未斷其體已斷者。謂已離欲界貪。未離色界貪苦類智未生。諸欲界繫善心。緣色界繫。緣無色界繫。緣色界繫無色界繫。已離色界貪。苦類智未生。諸欲界繫善心。緣無色界繫。是名所緣未斷其體已斷。所緣未斷及所緣已斷其體未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。集智已生滅智未生。諸欲界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。滅智已生道智未生。諸欲界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫善心。緣見修所斷。是名所緣未斷及所緣。已斷其體未斷。所緣未斷及所緣已斷其體已斷者。謂已離欲界貪。未離色界貪。諸欲界繫善心。緣欲界繫色界繫。緣欲界繫無色界繫。緣欲界繫色界繫無色界繫。已離色界貪。未離無色界貪。諸欲界繫善心。緣欲界繫無色界繫。緣色界繫無色界繫。緣欲界繫色界繫無色界繫。是名所緣未斷及所緣已斷其體已斷。諸不善心。若體未斷所緣未斷耶。或體未斷所緣未斷。或體未斷所緣已斷。或體未斷所緣已斷。及所緣未斷。或體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。其體未斷所緣未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸不善心。緣欲界繫。緣色界繫。緣無色界繫。緣色界繫無色界繫。未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸見集所斷不善心。緣見集滅道及修所斷。諸見集所斷不善心。緣見集所斷。諸見滅所斷不善心。緣見滅所斷。諸見道所斷不善心。緣見道所斷。諸修所斷不善心。緣修所斷。集智已生滅智未生。諸見滅所斷不善心。緣見滅所斷。諸見道所斷不善心。緣見道所斷。諸修所斷不善心。緣修所斷。滅智已生道智未生。諸見道所斷不善心。緣見道所斷。諸修所斷不善心。緣修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸修所斷不善心。緣修所斷。是名體未斷所緣未斷。其體未斷所緣已斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸見集所斷不善心。緣見苦所斷。是名體未斷所緣已斷。其體未斷所緣已斷及所緣未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸見集所斷不善心。緣見苦集滅道及修所斷。是名體未斷所緣已斷及所緣未斷。其體未斷不可分別此心所緣已斷未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸不善心。緣非所斷。未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸不善心。緣非所斷。集智已生滅智未生。諸見滅道所斷不善心。緣非所斷。滅智已生道智未生。諸見道所斷不善心。緣非所斷。是名體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。設所緣未斷其體未斷耶。或所緣未斷其體未斷。或所緣未斷其體已斷。或所緣未斷及所緣已斷其體未斷。或所緣未斷及所緣已斷其體已斷。所緣未斷其體未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸不善心。緣欲界繫。緣色界繫。緣無色界繫。緣色界繫無色界繫。未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸見集所斷不善心。緣見集滅道及修所斷。見集所斷不善心。緣見集所斷。見滅所斷不善心。緣見滅所斷。見道所斷不善心。緣見道所斷。修所斷不善心。緣修所斷。集智已生滅智未生。諸見滅所斷不善心。緣見滅所斷。見道所斷不善心。緣見道所斷。修所斷不善心。緣修所斷。滅智已生道智未生。諸見道所斷不善心。緣見道所斷。諸修所斷不善心。緣修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸修所斷不善心。緣修所斷。是名所緣未斷其體未斷。所緣未斷其體已斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生諸見苦所斷不善心。緣見集滅道及修所斷。集智已生滅智未生。諸見苦集所斷不善心。緣見滅道及修所斷。滅智已生道智未生。諸見苦集所斷不善心。緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸見所斷不善心。緣修所斷。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸不善心。緣色界繫。緣無色界繫。緣色界繫無色界繫。已離色界貪。苦類智未生。諸不善心。緣無色界繫。是名所緣未斷其體已斷。所緣未斷及所緣已斷其體未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸見集所斷不善心。緣見苦集滅道及修所斷。是名所緣未斷及所緣已斷其體未斷。所緣未斷及所緣已斷其體已斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸見苦所斷不善心。緣見苦集滅道及修所斷。集智已生滅智未生。諸見苦集所斷不善心。緣見苦集滅道及修所斷。滅智已生道智未生。諸見苦集所斷不善心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸見所斷不善心。緣見修所斷。已離色界貪。未離無色界貪。諸不善心。緣色界繫無色界繫。是名所緣未斷及所緣已斷其體已斷。諸欲界繫有覆無記心。若體未斷所緣未斷耶。曰如是。設所緣未斷其體未斷耶。或所緣未斷其體未斷。或所緣未斷其體已斷。或所緣未斷及所緣已斷其體已斷。所緣未斷其體未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸欲界繫有覆無記心。緣欲界繫。是名所緣未斷其體未斷。所緣未斷其體已斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫見苦所斷有覆無記心。緣見集滅道及修所斷。集智已生滅智未生。諸欲界繫見苦所斷有覆無記心。緣見滅道及修所斷。滅智已生道智未生。諸欲界繫見苦所斷有覆無記心。緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫有覆無記心。緣修所斷。是名所緣未斷其體已斷。所緣未斷及所緣已斷其體已斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。集智已生滅智未生。諸欲界繫有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。滅智已生道智未生。諸欲界繫有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫有覆無記心。緣見修所斷。是名所緣未斷及所緣已斷其體已斷。諸欲界繫無覆無記心。若體未斷所緣未斷耶。或體未斷所緣未斷。或體未斷所緣已斷。或體未斷所緣已斷及所緣未斷。其體未斷所緣未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸欲界繫無覆無記心。緣欲界繫。未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫無覆無記心。緣見集滅道及修所斷。集智已生滅智未生。諸欲界繫無覆無記心。緣見滅道及修所斷。滅智已生道智未生。諸欲界繫無覆無記心。緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫無覆無記心。緣修所斷。是名體未斷所緣未斷。其體未斷所緣已斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫無覆無記心。緣見苦所斷。集智已生滅智未生。諸欲界繫無覆無記心。緣見苦集所斷。滅智已生道智未生。諸欲界繫無覆無記心。緣見苦集滅智所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫無覆無記心。緣見所斷。是名體未斷所緣已斷。其體未斷所緣已斷及所緣未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫無覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。集智已生滅智未生。諸欲界繫無覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。滅智已生道智未生。諸欲界繫無覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫無覆無記心。緣見修所斷。是名體未斷所緣已斷及所緣未斷。設所緣未斷其體未斷耶。曰如是

說一切有部識身足論卷第七阿毘達磨識身足論卷第八

　　　　提婆設摩阿羅漢造


　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　所緣緣蘊第四之三

諸色界繫善心。若體未斷所緣未斷耶。或體未斷所緣未斷。或體未斷所緣已斷。或體未斷所緣已斷及所緣未斷。或體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。其體未斷所緣未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸色界繫善心。緣欲界繫。緣色界繫。緣無色界繫。緣欲界繫色界繫。緣欲界繫無色界繫。緣色界繫無色界繫。緣欲界繫色界繫無色界繫。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸色界繫善心。緣色界繫。緣無色界繫。緣色界繫無色界繫。未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫善心。緣見集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫善心。緣見滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫善心。緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫善心。緣修所斷。是名體未斷所緣未斷。其體未斷所緣已斷者。謂已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸色界繫善心。緣欲界繫。未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫善心。緣見苦所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫善心。緣見苦集所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫善心。緣見苦集滅所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫善心。緣見所斷。是名體未斷所緣已斷。其體未斷所緣已斷及所緣未斷者。謂已離欲界貪。未離色界貪。諸色界繫善心。緣欲界繫色界繫。緣欲界繫無色界繫。緣欲界繫色界繫無色界繫。未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫善心。緣見修所斷。是名體未斷所緣已斷及所緣未斷。其體未斷不可分別此心所緣已斷未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸色界繫善心。緣非所斷。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸色界繫善心。緣非所斷。未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫善心。緣非所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫善心。緣非所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫善心。緣非所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫善心。緣非所斷。是名體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。設所緣未斷其體未斷耶。或所緣未斷其體未斷。或所緣未斷其體已斷。或所緣未斷及所緣已斷其體未斷。或所緣未斷及所緣已斷其體已斷。所緣未斷其體未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸色界繫善心。緣欲界繫。緣色界繫。緣無色界繫。緣欲界繫色界繫。緣欲界繫無色界繫。緣色界繫無色界繫。緣欲界繫色界繫無色界繫。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸色界繫善心。緣色界繫。緣無色界繫。緣色界繫無色界繫。未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫善心。緣見集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫善心。緣見滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫善心。緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫善心。緣修所斷。是名所緣未斷其體未斷。所緣未斷其體已斷者。謂已離色界貪。苦類智未生。諸色界繫善心。緣無色界繫。是名所緣未斷其體已斷。所緣未斷。及所緣已斷其體未斷者。謂已離欲界貪。未離色界貪。諸色界繫善心。緣欲界繫色界繫。緣欲界繫無色界繫。緣欲界繫色界繫無色界繫。未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫善心。緣見修所斷。是名所緣未斷及所緣已斷其體未斷。所緣未斷及所緣已斷其體已斷者。謂已離色界貪。未離無色界貪。諸色界繫善心。緣欲界繫無色界繫。緣色界繫無色界繫。緣欲界繫色界繫無色界繫。是名所緣未斷及所緣已斷其體已斷。諸色界繫有覆無記心。若體未斷所緣未斷耶。或體未斷所緣未斷。或體未斷所緣已斷。或體未斷所緣已斷及所緣未斷。或體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。其體未斷所緣未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸色界繫有覆無記心。緣色界繫。緣無色界繫。緣色界繫無色界繫。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸色界繫有覆無記心。緣色界繫。緣無色界繫。緣色界繫無色界繫。未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見集所斷有覆無記心。緣見集滅道及修所斷。見集所斷有覆無記心。緣見集所斷。見滅所斷有覆無記心。緣見滅所斷見道所斷。有覆無記心。緣見道所斷。修所斷有覆無記心。緣修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫見滅所斷有覆無記心。緣見滅所斷。見道所斷有覆無記心。緣見道所斷。修所斷有覆無記心。緣修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫見道所斷有覆無記心。緣見道所斷。修所斷有覆無記心。緣修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫修所斷有覆無記心。緣修所斷。是名體未斷所緣未斷。其體未斷所緣已斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見集所斷有覆無記心。緣見苦所斷。是名體未斷所緣已斷。其體未斷。所緣已斷及所緣未斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見集所斷有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。是名體未斷所緣已斷。及所緣未斷。其體未斷不可分別此心所緣已斷未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸色界繫有覆無記心。緣非所斷。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸色界繫有覆無記心。緣非所斷。未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫有覆無記心。緣非所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫見滅道所斷有覆無記心。緣非所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫見道所斷有覆無記心。緣非所斷。是名體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。設所緣未斷其體未斷耶。或所緣未斷其體未斷。或所緣未斷其體已斷。或所緣未斷及所緣已斷其體未斷。或所緣未斷及所緣已斷其體已斷。所緣未斷其體未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸色界繫有覆無記心。緣色界繫。緣無色界繫。緣色界繫無色界繫。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸色界繫有覆無記心。緣色界繫。緣無色界繫。緣色界繫無色界繫。未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見集所斷有覆無記心。緣見集滅道及修所斷。見集所斷有覆無記心。緣見集所斷。見滅所斷有覆無記心。緣見滅所斷。見道所斷有覆無記心。緣見道所斷。修所斷有覆無記心。緣修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫見滅所斷有覆無記心。緣見滅所斷。見道所斷有覆無記心。緣見道所斷。修所斷有覆無記心。緣修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫見道所斷有覆無記心。緣見道所斷。修所斷有覆無記心。緣修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫修所斷有覆無記心。緣修所斷。是名所緣未斷其體未斷。所緣未斷其體已斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見苦所斷有覆無記心。緣見集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫見所斷有覆無記心。緣修所斷。已離色界貪。未離無色界貪。苦類智未生。諸色界繫有覆無記心。緣無色界繫。是名所緣未斷其體已斷。所緣未斷及所緣已斷其體未斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見集所斷有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。是名所緣未斷及所緣已斷其體未斷。所緣未斷及所緣已斷其體已斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見苦所斷有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫見所斷有覆無記心。緣見修所斷。已離色界貪。未離無色界貪。諸色界繫有覆無記心。緣色界繫無色界繫。是名所緣未斷及所緣已斷其體已斷。諸色界繫無覆無記心。若體未斷所緣未斷耶。或體未斷所緣未斷。或體未斷所緣已斷。或體未斷所緣已斷及所緣未斷。其體未斷所緣未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸色界繫無覆無記心。緣欲界繫緣色界繫。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸色界繫無覆無記心。緣色界繫。未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫無覆無記心。緣見集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫無覆無記心。緣見滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫無覆無記心。緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫無覆無記心。緣修所斷。是名體未斷所緣未斷。其體未斷所緣已斷者。謂已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸色界繫無覆無記心。緣欲界繫。未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫無覆無記心。緣見苦所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫無覆無記心。緣見苦集所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫無覆無記心。緣見苦集滅所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫無覆無記心。緣見所斷。是名體未斷所緣已斷。其體未斷所緣已斷及所緣未斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫無覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫無覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫無覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫無覆無記心。緣見修所斷。是名體未斷所緣已斷及所緣未斷。設所緣未斷其體未斷耶。曰如是

諸無色界繫善心。若體未斷所緣未斷耶。或體未斷所緣未斷。或體未斷所緣已斷。或體未斷所緣已斷及所緣未斷。或體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。其體未斷所緣未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸無色界繫善心。緣色界繫。緣無色界繫。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸無色界繫善心。緣色界繫。緣無色界繫。已離色界貪。苦類智未生諸無色界繫善心。緣無色界繫。苦類智已生。集類智未生。諸無色繫善心緣見集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫善心。緣見滅道