No. 1543 [No. 1544]

　　阿毘曇八犍度論序

　　　　釋道安撰


阿毘曇者。秦言大法也。眾祐有以見道果之至賾。擬性形容。執乎真像。謂之大也。有以道慧之至齊。觀如司南察乎一相。謂之法。故曰大法也。中阿含世尊責優陀耶曰。汝詰阿毘曇乎。夫然。佛以身子五法為大阿毘曇也(戒定慧名無漏也)。佛般涅槃後迦旃延(義第一)。以十部經浩博難究。撰其大法為一部八犍度四十四品也。其為經也。富莫上焉。邃莫加焉。要道無行而不由。可不謂之富乎。至德無妙而不出。可不謂之邃乎。富邃洽備故。故能微顯闡幽也。其說智也周。其說根也密。其說禪也悉。其說道也具。周則二八用各適時。密則二十迭為賓主。悉則味淨遍遊其門。具則利鈍各別其所以。故為高座者所咨嗟。三藏者所鼓舞也。其身毒來諸沙門。莫不祖述此經。憲章鞞婆沙。詠歌有餘味者也。然乃在大荒之外。蔥嶺之表。雖欲從之。未由見也。以建元十九年罽賓沙門僧伽禘婆誦此經甚利。來詣長安。比丘釋法和請令出之。佛念譯傳。慧力僧茂筆受。和理其指歸。自四月二十日出至十月二十三日乃訖。其日撿校譯人頗雜義辭。龍蛇同淵。金鋀共肆者。救救如也。和撫然恨之。余亦深謂不可。遂令更出。夙夜匪懈。四十六日而得盡定損可損者四卷焉。至於事須懸解起盡之處皆為細其下。梵本十五千七十二首盧(四十八萬二千五百四言)。秦語十九萬五千二百五十言。其人忘因緣一品云。言數可與十門等也。周覽斯經有碩人所尚者三焉。以高座者尚其博。以盡漏者尚其要。以研機者尚其密。密者龍象翹鼻鳴不造耳。非人中之至恬。其孰能與於此也。要者八忍九斷。巨細畢載。非人中之至練。其孰能致於此也。博者眾微眾妙。六八曲備。非人中之至懿。其孰能綜於此也。其將來諸學者遊槃於其中。何求而不得乎

阿毘曇八犍度論卷第一

　　　　迦旃延子造


　　　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯


八犍度頌曰

　雜結使智行　　四大根定見　

　　阿毘曇雜犍度第一

　世間第一法　　智人愛恭敬
　無慚色無義　　最後說思品　

　　世間第一法跋渠第一

云何世間第一法。何故言世間第一法。世間第一法何等繫。當言欲界繫耶。色界繫耶。無色界繫耶。世間第一法。當言有覺有觀耶。無覺有觀耶。無覺無觀耶。世間第一法。當言樂根相應耶。喜根護根相應耶。世間第一法。當言一心耶。當言眾多心耶。世間第一法。當言退耶不退耶。云何頂。云何頂墮。云何暖。此二十身見幾我見我所見有幾見。若無常有常見。於此五見是何等見何等諦斷。此見若有常無常見。若苦樂見。若樂苦見。若不淨淨見。若淨不淨見。若無我有我見。若無因有因見。若有因無因見。若有無見。若無有見。於此五見是何等見何等諦斷。此見此章義願具演說。云何世間第一法。答曰。諸心心法次第越次取證。此謂世間第一法。次有說者。於諸五根次第越次取證。此謂世間第一法。如我義。諸心心法次第越次取證。是謂世間第一法。以何等故言世間第一法。答曰。如此心心法。諸餘世間心心法為上為最。無能及者。故名世間第一法。復次此心心法。捨凡夫事得聖法。捨邪事得正法。於正法中越次取證。以是故言世間第一法。世間第一法何等繫。當言欲界色界無色界繫耶。答曰。世間第一法當言色界繫。非欲界非無色界。以何等故世間第一法。不當言欲界繫。答曰。不以欲界道得斷蓋纏。亦不能除欲界結。乃以色界道得斷蓋纏。亦能除欲界結。若以欲界道得斷蓋纏。亦能除欲界結。如是世間第一法當言欲界繫。但不以欲界道得斷蓋纏。亦不能除欲界結。乃以色界道得斷蓋纏。亦能除欲界結。以是故世間第一法不當言欲界繫。以何等故世間第一法。不當言無色界繫。答曰。於等法中越次取證。先從欲界於苦思苦。後色無色界同也。若聖道起先辦欲界事。後色無色界同也。設於等法中越次取證。先無色界於苦思苦。後欲色界同也。若聖道起先辦無色界事。後欲色界同也。如是世間第一法當言無色界繫。但等法中越次取證。先從欲界於苦思苦。後色無色界同也。若聖道起先辦欲界事。後色無色界同也。以是故世間第一法。不當言無色界繫。復次入無色定除去色想。不以無色想分別欲界。如緣苦法忍亦緣世間第一法。世間第一法當言有覺有觀耶。無覺有觀耶。無覺無觀耶。答曰。世間第一法。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。云何有覺有觀。答曰。依有覺有觀三昧。得世間第一法。是謂有覺有觀。云何無覺有觀。答曰。依無覺有觀三昧。得世間第一法。是謂無覺有觀。云何無覺無觀。答曰。依無覺無觀三昧。得世間第一法。是謂無覺無觀。世間第一法當言樂根相應耶。喜根護根相應耶。答曰。世間第一法。或樂根相應。或喜根相應。或護根相應。云何樂根相應。答曰。依第三禪得世間第一法。是謂樂根相應。云何喜根相應。答曰。依第一第二禪。得世間第一法。是謂喜根相應。云何護根相應。答曰。依未來禪依禪中間依第四禪。得世間第一法。是謂護根相應。世間第一法。當言一心為眾多心耶。答曰。世間第一法。當言一心非眾多心。以何等故世間第一法。一心非眾多心。答曰。若世間第一法中間。不起餘世間法唯有無漏。若當起者若小若等若妙。設使小者不越次取證。以何等故。不以退道於等法中越次取證。若當等者亦不越次取證。以何等故本不以此道越次取證。若當妙者。彼本心心所念法。此非世間第一法。若後心心所念法。此是世間第一法也。世間第一法。當言退不退耶。答曰。世間第一法不退也。以何等故世間第一法不退乎。答曰。世間第一法。諦順諦滿諦辦。無空缺處無所有。不起若干心不得思惟。譬如士夫渡水度山谷阪若險難處。正身不迴身未到頃意正必到。世間第一法亦復如是。諦順諦滿諦辦。無空缺處無所有。不起若干心不得思惟。譬如五大駃水。一為恒迦。二為擔扶那。三為薩牢。四為伊羅跋提。五為摩醯。盡趣大海無能斷流無能障者。盡趣大海海滿海辦世間第一法亦復如是。諦順諦滿諦辦。無空缺處無所有。不起若干心不得思惟。復次世間第一法苦法忍中間。彼無有一法疾於心者。當於爾時無能制者不得思惟。以是故世間第一法當言不退。云何頂法。云何頂法退。答曰。譬如漏一刻頃歡喜向佛法僧。如世尊言。與十六婆羅門說諸摩那。如漏一刻頃歡喜向佛法僧。是謂頂法。云何頂法退。答曰。以得頂法若命終已退不復現在。如有一人與善知識相得。從其聞法思惟內挍計。信有佛道好法順僧。色無常痛想行識無常。信思惟苦習盡道。彼或於餘時不得善知識不聞法。不思惟內挍計。於世俗信退。是謂頂法退。云何暖法。答曰。於正法中起慈歡喜。如世尊說。馬師比丘滿宿比丘。此二癡人於我法中無有毫釐暖法此二十身。見幾見是我見我所見有幾見。答曰。五是我見十五是我所見。云何五我見。答曰。色我見痛想行識我見。是謂五我見。云何十五我所見。答曰。色我有見我中色色中我。痛想行識我有見。我中識識中我。是謂十五我所見也。若無常有常見。是邊見苦諦所斷。有常無常見。是耶邪見盡諦所斷。苦有樂見以惡法為最此名見盜苦諦所斷樂有苦見。是耶邪見盡諦所斷。不淨有淨見。以惡法為最。此是見盜苦諦所斷。淨有不淨見。是耶邪見。或盡諦斷或道諦斷。若盡觀不淨此耶邪見盡諦所斷。若道觀不淨此耶邪見道諦所斷。無我有我見。是身耶邪見苦諦所斷。有因無因見。是耶邪見習諦所斷。無因有因見無作因作此戒盜苦諦所斷。若有而言無見。是耶邪見或苦諦斷。或習諦斷。或盡諦斷。或道諦斷。若言無苦是耶邪見苦諦所斷。若言無習盡道此耶邪見習盡道斷。若無而言有見。此非見此耶邪智

阿毘曇初世間第一法跋渠竟(梵本五百二十八首盧)

　　阿毘曇雜犍度智跋渠第二

頗有一智知一切法乎。頗有一識識一切法乎。頗有二心展轉相因乎。頗有二心展轉相緣乎。以何等故一人前後二心不俱生乎。若人不可得亦無前心而就後心。以何等故憶本所作。以何等故憶識強記。以何等故憶而不憶。以何等故祭祀餓鬼則得。祭餘處不得。當言一眼見色二眼見色耶。耳聲鼻香亦復如是。諸過去者一切無現耶。若無現者一切過去乎。諸過去者一切盡耶。若盡者一切過去乎。諸過去者一切沒耶。若沒者一切過去乎。若苦生疑是苦非苦耶。當言一心為眾多心乎。若習盡道生疑是道非道。當言一心為眾多心乎。頗有一心有疑無疑乎。云何名身。云何句身云何味身。有佛世尊告諸弟子。汝等癡人。此義云何。以何等故佛世尊告諸弟子汝等癡人乎。有六因。相應因共有因自然因一切遍因報因所作因。云何相應因。云何共有因。云何自然因。云何一切遍因。云何報因。云何所作因。若心使俱諸使心俱。彼使此心所使耶。設使心所使此心俱使。彼使此心俱使耶。若心使俱諸使心俱。彼使此心當斷耶。設使心當斷此心俱使。彼使此心俱斷耶。滅因識云何滅因識滅因識幾使所使。此章義願具演說

頗有一智知一切法乎。答曰。無也。若此智生一切諸法無我。此何所不知乎。答曰。不知自然。不知共有法。不知相應法也。頗有一識識諸法乎。答曰。無也。若此識生一切諸法無我。此何所不達乎。答曰。不識自然。不識共有法。不識相應法。頗有二心展轉相因乎。答曰。無也。此非一人若前未來俱生二心。非未來心與前心因。頗有二心展轉相緣乎。答曰有。若一思惟無當來生心。彼當念時便生二心。若思惟有當來生心。彼當念時便生二心。若念無當來道生心。彼當念時便生二心。若念有當來道生心。彼當念時便生二心。若二有知他人心展轉心作緣。以何等故一人前後二心不俱生。答曰。無有第二次第緣。眾生一一心轉。如人不可得空也。前心不住。後心云何憶本所作。答曰。眾生法中得如此智憶本所作。譬如刻印作字有所印處知字。則現亦知他所作已所作亦自知。彼亦不從來問。我亦不從往問汝作何字。彼亦不答我作是字。如印所作字自知作字。自所作亦知他所作亦知。如是眾生法隨所作則知所作法亦知。譬如有兩兩人知他人意各各相因。心彼一不從二。問汝云何相因彼亦不作是。答我作如是因緣亦知他人意法。得如是意各各相因。如是眾生法得如是知隨前法則知。復次一切心所念法定有因緣。及修意所作有力意常不忘失。以何等故憶而復憶。答曰。眾生之法心自然迴彼。次第智生。修意力強專意不忘。以何等故憶而不憶。答曰。眾生之法意不自迴彼。不次第智生。意漸漸微亦常多忘。以何等故祭祀餓鬼則到非餘處也。答曰。此道自爾生入處法受身分爾是故得到。譬如鳥鴛鴦雁鶴孔雀鸚鵡千秋共命鳥。能飛虛空然鳥不神於人。不大於人。神力不能勝人。德不能大人。法自應爾生彼受身而飛行。譬如一泥犁一畜生道一餓鬼界。皆識宿命亦知他意。亦能雷電興雲風雨。作此種種。然不能勝人。神不能大人。力不能勝人。然其法自爾生入受身所作便果。復次有人長夜行婬。如是貪如是念如是欲如是思惟。彼便娶婦生兒。為兒娶婦為孫娶婦。亦作是言。我當有兒。兒當有兒。我死後若墮餓鬼。復當念我與我揣食。彼長夜作如是欲。作如是念。作如是貪。作如是思惟。所念便果。當言一眼見色耶。二眼見色耶。答曰。二眼見色。以何等故二眼見色。答曰。如合一眼而視色不淨便起不淨識。如開兩眼而視色便起淨識。如合一眼而視色起淨識。如開兩眼而視色起不淨識。不得作是說兩眼見色。但合一眼而視色起不淨識。開兩眼視色起淨識。是故兩眼見色。如合壞滅沒亦如是。耳聲鼻香亦復如是。諸過去者一切不現耶。答曰。或過去非不現。云何過去非不現。答曰。如優陀耶言。一切結過去於園離園去。於欲不染欲如鍊真金。是謂過去非不現。云何不現非過去。答曰。如有一人乘神足不現。或以咒術或以藥草。此謂不現非過去。云何過去亦不現。答曰。諸行起始起生始生成始成。得盡去無現變易過去。過去世攝過去世。是為過去亦不現。云何不過去亦不現。答曰。除上爾所事諸過去者一切盡乎。答曰。或過去非盡。云何過去非盡。答曰。如優陀耶言。一切結過去於園離園去。於欲不染欲如鍊真金是謂過去不盡。云何盡不過去。答曰。如世尊言。是謂聖弟子盡地獄畜生餓鬼惡趣道。是謂已盡不過去也。云何過去亦盡乎。答曰。諸行起始起生始生成始成。得盡去無現變易過去。過去世攝過去世。是謂過去亦盡。云何非過去非盡。答曰。除上爾所事。復次我今當說結。結或過去非盡或盡非過去。或過去亦盡。或不過去亦不盡。云何過去不盡。答曰。諸過去結不盡。有餘不滅不吐。是謂過去不盡。云何盡不過去乎。答曰。諸未來結已盡無餘已滅已吐。是謂盡不過去。云何過去亦盡。答曰。過去結已盡無餘已滅已吐。是謂過去已盡。云何不過去亦不盡。答曰。未來結不盡有餘不滅不吐。及現在諸結。是謂不過去亦不盡。諸過去者盡沒乎。答曰。或過去不沒。云何過去不沒。答曰。如優陀耶言。一切結過去於園離園去。於欲不染欲如鍊真金。是謂過去不沒。云何沒非過去。答曰。我今當說狹小事如小舍。言舍沒街巷器。小眼見色言眼沒。是謂沒非過去。云何過去亦沒。答曰。諸行起始起生始生成始成。得盡去無現變易過去。過去世攝過去世。是為過去亦沒。云何非過去亦非沒。答曰。除上爾所事。復次我今當說結。結或過去非沒。或沒非過去。或過去亦沒。或不過去亦不沒。云何過去非沒。答曰。諸過去結未盡有餘不滅不吐。是謂過去非沒。云何沒不過去。答曰。諸未來結以盡無餘已滅已吐。是謂沒不過去。云何過去亦沒。答曰。諸過去結已盡無餘已滅已吐。是謂過去亦沒。云何不過去亦不沒。答曰。諸未來結不盡有餘不滅不吐。及現在結。是謂不過去亦不沒。若苦生疑是苦非苦。當言一意為眾多意耶。答曰。是苦一意無苦二意若習盡道生疑是道非道。當言一意為眾多意耶。答曰。是道一意無道二意。頗有一意是疑不疑。答曰。無也。於苦有疑於苦無疑。非為苦疑非為苦無疑。於習盡道疑於道無疑非為道疑非為道無疑。云何名身。云何句身。云何味身。名身云何。答曰。名者分別語有增數相施設說轉名。是為名身。云何句身。答曰。如是句身得義滿記彼此業。世尊亦說

　諸惡莫作　　諸善奉行　　自淨其意
　是諸佛教　

諸惡莫作此一句。諸善奉行此二句。自淨其意此三句。是諸佛教此四句。如是句義滿記彼此業。是謂句身。云何味身。答曰。字身說味身。世尊亦說。頌是偈相。字是味相。名是依偈造者。偈體如是字說味身。是謂味身。如佛世尊告諸弟子稱言癡人。此義云何。以何等故佛世尊稱言癡人。答曰。佛世尊法中。不順戒行犯眾過事。無果實行故稱癡人。復次佛世尊不順教誡教使順法故稱癡人。是佛世尊常訓誨語。如今和上阿闍梨教訓弟子。稱言癡人所作非法造不善事。佛世尊亦復如是告諸弟子稱曰癡人。有六因。相應因共有因自然因一切遍因報因所作因。云何名相應因。答曰。痛痛相應法相應因中因。痛相應法痛相應因中因。想思更樂憶欲解脫念三昧。慧慧相應法相應因中因。慧相應法慧相應因中因。是謂相應因。云何共有因。答曰。心心所念法共有因中因。心所念法心共有因中因。復次心心所迴身行口行共有因中因。復次心心所迴心不相應行共有因中因。心所迴心不相應行心共有因中因。復次共生四大展轉共有因中因。是謂共有因(因中因展轉相生義也)。云何自然因。答曰。本生善根後生善根。與善根相應法。自界自然因中因。過去善根未來現在善根。與善根相應法。自界自然因中因。過去現在善根未來善根。與善根相應法。自界自然因中因。無記根亦復如是(四痛一愛二五邪見三憍慢四無明也)。本生不善根後生不善根。與不善根相應法。自然因中因。過去不善根。未來現在不善根。與不善根相應法。自然因中因。過去現在不善根。未來不善根。與不善根相應法。自然因中因。是謂自然因。云何一切遍因。答曰。本生苦諦斷一切遍使。後生習盡道思惟斷使。與使相應法。自界一切遍因中因。過去苦諦斷一切遍使。未來現在習盡道思惟斷使。與使相應法。自界一切遍因中因。過去現在苦諦所斷一切遍使。未來習盡道思惟斷使。與使相應法。自界一切遍因中因。習諦所斷亦復如是。是謂一切遍因。云何報因。答曰。諸心心所念法受報色。心心法心不相應行。彼心心法此報報因中因。復次諸身口行受報色。心心法心不相應行。是彼身口行此報報因中因。復次諸心不相應行受報色。心心法心不相應行。彼心不相應行此報報因中因。是謂報因。彼云何所作因。答曰。眼緣色生眼識。彼眼識眼所作因中因若色彼共有法彼相應。耳聲耳識鼻香鼻識舌味舌識。身細滑身識。意法意識。彼共有法彼相應。色法無色法。可見法不可見法。有對法無對法。有漏法無漏法。有為法無為法。如是諸法所作因除其自然。耳鼻舌身意緣法生意識。彼意識意所作因中因。若彼法共有法彼相應。眼色眼識耳聲耳識鼻香鼻識舌味舌識身細滑身識。彼共有法彼相應。色法無色法。可見法不可見法。有對法無對法。有漏法無漏法。有為法無為法。如是諸法所作因中因。除其自然。是謂所作因。若心使俱諸使心俱。彼使此心所使耶。答曰。或所使或不所使。云何所使。答曰。諸使未盡此所使。云何不所使。答曰。諸使盡此不所使。設使心所使此心俱使。彼使此心俱使耶。答曰。或是彼非餘。或是彼是餘。云何是彼非餘。答曰。苦智生習智不生。若心習諦所斷苦諦所斷。緣是謂是彼非餘。云何是彼是餘。答曰。人染污心一切被縛繫。是謂是彼是餘。若心使俱諸使心俱。彼使此心當滅耶。答曰。或滅或不滅。云何滅。答曰。諸使於彼緣滅是謂滅。云何不滅。答曰。諸使於彼緣未盡是謂不滅。相應諸使此使何所滅。答曰。諸使緣滅也。如是汝語使緣滅耶。答曰。如是若作是語諸使盡諦道諦所斷無漏緣此使何所滅。此滅彼滅此事不然。如向者語。諸使盡諦道諦所斷有漏緣。此盡彼當言盡。設諸使心所斷此斷心俱使。彼使此心俱使耶。答曰。或是彼非餘。或是彼是餘。云何是彼非餘。答曰。若心無染思惟所斷。是謂是彼非餘。云何是彼是餘。答曰。若心有染是謂是彼是餘。盡緣識云何。答曰。苦智生習智未生。若心習諦所斷苦諦所斷緣。是謂盡緣識。彼識幾使所使。答曰。十九一心耶不也。欲愛未盡苦智生習智未生。若欲界心習諦所斷苦諦所斷緣。是謂盡緣識。此識幾使所使。答曰。欲界習諦所斷七。欲愛盡色愛未盡苦智生習智未生。若色界心習諦所斷苦諦所斷緣。是謂盡緣識。彼識有幾使所使。答曰。色界習諦所斷六。色愛盡無色愛未盡。若苦智生習智未生。若無色界心習諦所斷苦諦所斷。緣是謂盡緣識。彼識幾使所使。答曰。無色界習諦所斷六

智品第二竟(梵本二百三十首盧長二十字)

阿毘曇八犍度論卷第一阿毘曇八犍度論卷第二

　　　　迦旃延子造


　　　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯


　　阿毘曇雜犍度人跋渠第三

一人此生十二種緣。幾種過去。幾種未來。幾種現在。又世尊言。無明緣行受緣有。彼云何無明緣行。云何受緣有。無明緣行受緣有。有何差別。頗行緣無明非緣明。緣明不緣無明。不緣明不緣無明耶。出息入息當言依身迴。當言依心迴耶。如色界眾生依身迴。心如是無色界眾生依何所迴。心無有中愛當言見諦斷。當言思惟斷。無有名是何等法。又世尊言。彼欲心得解脫瞋恚愚癡。心得解脫何等心解脫。有欲無欲有瞋恚無瞋恚。有愚癡無愚癡。過去未來現在未解脫心。當言解脫耶。已解脫心當言解脫耶。又世尊言。於是當習厭無婬習。無婬解脫習解脫泥洹彼云何厭云何無婬。云何解脫云何泥洹。又世尊言。有斷界無婬界有盡界。彼云何斷界。云何無婬界。云何盡界。若斷界彼無婬界耶。設是無婬界彼斷界耶。若斷界彼盡界耶。設盡界彼斷界耶。若無婬界彼盡界耶。設盡界彼無婬界耶。又世尊言。有斷想有無婬想有盡想。彼云何斷想。云何無婬想。云何盡想。此章義願具演說

一人此生十二種緣。幾種過去幾種未來幾種現在。答曰。二種過去無明行。二未來生死也。八現在識名色六入更樂痛愛受有。又世尊言。無明緣行受緣有。彼云何無明緣行。云何受緣有。答曰。無明緣行者。於是現行前世時所作行。彼行報今生得有。是謂無明緣行。受緣有者。於是現行於此生所作行。諸行受報當得未來有。是謂受緣有。無明緣行受緣有。有何差別。答曰。無明緣行。於是現行前世時所作行。彼行報今生得有。彼行緣說一結無明。受緣有。於是現行今生作行。彼行報當得未來有。彼行緣說一切結。無明緣行受緣有。是謂差別。頗行緣無明不緣明。答曰。無也。緣明不緣無明。答曰。此亦無也。不緣明不緣無明。答曰。此亦無也。何以故無。此眾生從久遠道言非道。彼於後時人間造行作粟散小王。或作邊王轉為大王。至遮迦越所欲自在。展轉相因無所不統。得為人主人界神界藥草樹木展轉生長。此是前心四緣彼後心一增上緣。復次我今當說因緣。頗行緣無明不緣明耶。答曰有。無明報染污行。頗行緣明不緣無明。答曰有。除初明諸餘無漏行。頗有行不緣明不緣無明。答曰有。除無明報。諸餘不隱沒無記行。初明。善有漏行。出息入息當言依身迴。當言依心迴耶。答曰。出息入息如隨巧便。亦隨身迴亦隨心迴。若出息入息但依身迴不依心迴者。此則入無思想定滅盡定。出息入息迴也。若出息入息依心迴不依身迴者。此則無色界人出息入息也。若出息入息依身迴依心迴不如巧便。此則卵胎皮膜轉厚如酥酪。在母腹中諸根未具諸根未熟。入第四禪出息入息迴。但出息入息如其巧便依身迴依心迴。下至摩訶阿鼻泥梨。上至淨居天。於其中間所有眾生。諸根不缺一切支節完具。出息入息如其巧便。盡依身迴依心迴。如色界眾生依身心迴。如是無色眾生依何等心迴。答曰。命根處所。亦復有餘心不相應行。無有中愛。當言見諦斷。當言思惟斷耶。答曰。無有中愛思惟斷。不得言見諦斷。或復有言無有中愛。或見諦斷。或思惟斷。云何見諦斷。答曰。見諦所斷法無有中諸婬。是謂見諦斷。云何思惟斷。答曰。思惟所斷法無有中諸婬。是謂思惟斷。如我義無有中愛思惟所斷。如是無有中愛思惟所斷耶。答曰如是。若作是說。須陀洹能起此愛使我斷壞。乃至死答曰。無聽我所說。設當無有中愛思惟所斷。彼如是。當言須陀洹能起此愛斷壞乃至死。答曰。雖有此言是義不然。不得作是語。須陀洹能起此愛無有中愛思惟所斷。不應言無有中愛思惟所斷。此事不然。頗有是言。須陀洹婬欲未盡。地獄畜生餓鬼耶。答曰。如是。頗有是言。須陀洹能起此愛。我當作伊羅槃那龍王摩那斯善住。若閻浮地獄王。答曰。無聽我所說。若須陀洹愛未盡地獄畜生餓鬼。當作是語。須陀洹能起此愛。我作伊羅槃那龍王摩那斯善住。若閻浮地獄王。答曰。雖有此言是義不然。不得作是語。須陀洹能起此愛。我作伊羅槃那摩那斯善住。若閻浮地獄王。須陀洹欲意未盡地獄畜生餓鬼。不得作是語。須陀洹愛未盡地獄畜生餓鬼此愛思惟斷。此事不然頗作是語。諸纏所纏殺父母此纏思惟所斷。須陀洹未盡耶。答曰。如是。頗作是語。須陀洹能起此纏諸纏殺父母。答曰。不也。聽我所說。諸纏所纏殺父母此纏思惟所斷。須陀洹未盡彼如是語。須陀洹能起此纏諸纏殺父母。答曰。雖有此言是事不然。不應作是語。須陀洹能起此纏諸纏殺父母。諸纏所纏殺父母此纏思惟所斷。須陀洹未盡不得作是語。諸纏所纏殺父母此纏思惟所斷。須陀洹未盡此事不然。頗作是語。思惟所斷法無有思惟斷耶。答曰如是。頗作是語。須陀洹能起彼緣愛耶。答曰不也。聽我所說。若思惟所斷法無有思惟所斷。彼如是語須陀洹能起彼緣愛。答曰雖有此言是事不然。不應作是語。須陀洹能起彼緣愛。思惟所斷法無有思惟所斷。不得作是語。思惟所斷法無有思惟所斷此事不然。無有名何等法。答曰。三界無常。又世尊言。彼欲心解脫恚心癡心。解脫云何心得解脫有婬怒癡無婬怒癡。答曰。無婬怒癡。復有如是言。與婬怒癡心相應彼心解脫。彼不應作是語。何以故。非彼心此婬怒癡相合相依相應。彼婬怒癡未斷如是心不解脫。彼婬怒癡彼婬怒癡斷。如是心解脫彼婬怒癡。世尊亦言。日月此五曀雲煙霧塵阿須倫。非彼日月此曀相合相依相應。此曀未盡如是彼日月不明不熱不廣不淨。如此曀盡彼日月明熱廣淨。如是非彼心此婬怒癡相合相依相應。彼婬怒癡未斷如是心不解脫。彼婬怒癡彼婬怒癡斷心得解脫。彼婬怒癡何等心解脫。過去耶。未來耶。現在耶。答曰。未來心起即時解脫無餘障。此云何。如無礙道現前即滅。盡智現在前必生。若彼無礙道滅而生盡智。如是未來心生即時解脫無餘障。未解脫心當言解脫耶。已解脫心當言解脫耶。答曰。已解脫心當言解脫。若已解脫不得言當解脫。若當解脫不得言已解脫。已解脫心當解脫。此事不然。如向者語。世尊善說契經

　若斷欲無餘　　如入水蓮花
　比丘滅此彼　　如蛇脫皮去　

已滅滅耶不滅滅耶。答曰。已滅滅也。若已滅不得言當滅。若當滅不得言已滅。已滅當滅此事不然如向者語。世尊善說契經

　慢盡自定意　　善心一切脫
　一靖居無亂　　畏死度彼岸　

已度度耶未度度耶。答曰。已度度也。若已度不得言當度。若當度不得言已度。已度當度此事不然如向者語。世尊善說契經

　麋鹿依林　　鳥歸虛空　　法歸分別
　真人歸滅　

又世尊言。習厭習無。婬習無婬解脫。習解脫泥洹。彼云何厭。云何無欲。云何解脫。云何泥洹。云何厭。答曰。行臭處不淨意常避之暫不喜見是謂厭。云何無欲。答曰。彼厭相應無婬怒癡善根。是謂無欲。云何解脫。答曰。彼無婬怒癡善根相應。心已解脫當解脫今解脫。是謂解脫。彼云何泥洹。答曰。婬怒癡盡無餘。是謂泥洹。又世尊言。有斷界有無婬界有滅界。云何斷界。答曰。除愛結諸餘結盡是謂斷界。云何無婬界。答曰。愛結滅。是謂無婬界。云何滅界。答曰。諸結法滅是謂滅界。所謂斷界是無婬界耶。答曰如是。設是無婬界是斷界耶。答曰如是。所謂斷界是滅界耶。答曰如是。設是滅界是斷界耶。答曰如是。所謂無婬界是滅界耶。答曰如是。設滅界是無婬界耶。答曰如是。又世尊言。有斷想有無婬想有滅想。彼云何斷想。答曰。除愛結諸餘結滅諸想性。是謂斷想。云何無婬想。答曰。愛結滅諸想性。是謂無婬想。云何滅想。答曰。諸結法滅諸想性。是謂滅想

人跋渠第三竟(梵本一百四十八首盧長十六字)

　　阿毘曇雜犍度愛恭敬跋渠第四

云何愛恭敬。云何供養恭敬。云何身力身力攝。幾入幾識識。云何數緣滅。云何非數緣滅。云何無常無常非數緣滅。有何差別。云何有餘泥洹界。云何無餘泥洹界。泥洹者。當言學耶。無學耶。非學非無學耶又世尊言。彼成就無學戒身。無學定身。無學慧身。無學解脫身。無學解脫知見身。彼云何無學戒身定身慧身解脫身解脫知見身。又世尊言。一究竟非眾究竟。究竟名是何法耶。又世尊言。有諸異學實當斷諸受。於現法中不施設斷一切諸受施設斷欲受戒受見受非我受。此義云何。以何等故。外道異學於現法中不施設斷我受。有二智知智盡智。彼云何知智。云何盡智。若歸佛歸法歸比丘僧。彼何歸趣。此章義願具演說

云何愛恭敬。云何供養恭敬。云何身力。愛恭敬者彼云何愛云何恭敬。愛云何。答曰。若愛相愛作愛是謂愛。恭敬云何若恭敬善恭敬善下此云何。如一愛師意潤。彼由恭敬法僧和上阿闍梨同和上阿闍梨。及諸尊重等梵行者。愛意潤。彼由恭敬如是。若愛彼作恭敬。是謂愛恭敬。供養恭敬者。二供養法供養衣食。供養恭敬云何。若恭敬善恭敬善下。此云何。如一作供養師。彼由恭敬僧和上阿闍梨同和上阿闍梨及諸尊重等梵行者。作供養彼由恭敬。如是若供養彼作恭敬。是謂供養恭敬。云何身力。答曰。若身力身精進身強身方便身勇。是謂身力。身力攝一入細滑入。二識識身識意識。如二壯夫與共相撲。一人力勝一人力劣。其多力者。捉而知之我力大彼。彼不如我其力。劣者。捉復自知彼力大我。我不如彼。如彼多力少力。俱攝一入細滑入。二識識身識意識。譬如二人一人強。力一劣。彼處處捉若撲若墮若執此捉。亦知彼強力此劣。如彼多力少力俱攝一入細滑入。二識識身識意識云何。數緣盡云何。非數緣盡云何。無常數緣盡云何。答曰。其盡者。是解脫。是謂數緣盡。非數緣盡云何。答曰。其盡者。非解脫是謂非數緣盡。無常云何。答曰。諸行變易滅盡不住。是謂無常。無常非數緣盡有何差別。答曰。無常者。諸行變易滅盡不住。非數緣盡者。已脫苦患愁憂諸惱。不隨欲意未得離欲。無常非數緣盡此是差別。云何有餘泥洹界無餘泥洹界。云何有餘泥洹界。答曰。若無著壽住活四大未沒。彼造色五根與心周旋。是謂有餘泥洹界。於有餘泥洹界有結使滅盡。得到彼岸而取果證。是謂有餘泥洹界也。云何無餘泥洹界。答曰。無著餘久過去般泥洹四大滅盡。彼造色五根無心可迴旋。是謂無餘泥洹界。於無餘泥洹界。諸結使盡是謂無餘泥洹界。泥洹者。當言學耶無學耶。亦非學非無學耶。答曰。泥洹亦非學非無學也。或有作是言。泥洹或是學或是無學。或是非學非無學。云何學。答曰。學得諸結使滅盡得。到彼岸而取果證。是謂為學。云何無學。答曰。無學得諸結使滅盡。得到彼岸而取果證。是謂無學也。云何非學非無學。答曰。有漏得諸結使滅盡。得到彼岸而取果證。是謂非學非無學。如我義泥洹亦非學非無學。如是泥洹亦非學非無學耶。答曰。如是。頗作是說。諸先以世俗道斷欲瞋恚永盡無餘。此不修四聖諦。若得四諦始得四諦。得阿那含學耶。答曰如是。頗作是說。諸先以世俗道得諸結使滅盡。得到彼岸而取果證。得阿那含果。此是學耶。答曰。非也。若當先以世俗道得諸結使滅盡。得到彼岸而取果證得阿那含果。當是學者。先亦是學未得阿那含果。未得彼時如是學此事不然。頗作是言。向阿羅漢果證諸結盡學。得阿羅漢無學耶答曰如是。頗作是說。向阿羅漢果證諸結盡學得阿羅漢果彼是無學耶。答曰。不也。若當向阿羅漢果證結盡學。得阿羅漢是無學者。本是無學未得阿羅漢。不得彼時如是無學。此事不然。頗作是說。阿羅漢結盡無學。失阿羅漢學耶。答曰如是。頗作是說。阿羅漢諸結盡無學。失阿羅漢彼是學耶。答曰。不也。若當阿羅漢結盡無學。失阿羅漢當是學者本亦是學。未失阿羅漢不得彼時如是學。此事不然。何以故。泥洹非學非無學不有學不有無學。若當泥洹非學非無學有學學有無學。此二種法亂法不定法則有壞法。亦不可知住法。世尊亦不說泥洹非學非無學有學學有無學。但泥洹不有學不有無學。以是故常一切時一切住不腐敗無變易法。泥洹非學非無學。又世尊言。彼無學成就戒身定身慧身解脫身無學解脫知見身。彼云何無學戒身定身慧身解脫身。云何無學解脫知見身。云何無學戒身。答曰。無學身護口護命清淨(八等之一)。是謂無學戒身。云何無學定身。答曰。無學空無想無願是謂無學定身。云何無學慧身。答曰。無學思惟相應緣擇法擇觀種種觀分別。此謂無學慧身。云何無學解脫身。答曰。無學思惟相應意解脫已解脫當解脫。此謂無學解脫身云何無學解脫知見身。答曰。盡智無生智。復次無學苦智習智無學慧身。無學盡智道智無學解脫知見身。復次無學苦智習智道智無學慧身。無學盡智無學解脫知見身。又世尊言。一究竟非眾究竟。究竟名何等法。答曰。世尊說。或道究竟或泥洹究竟。云何為道。答曰。如所說

　如不知道　　一聰明慢　　未到究竟
　未道御死　

此道云何泥洹。答曰如所說

　究竟到不畏　　無縛亦無悔
　已脫於有刺　　此身是後邊
　是謂最畢竟　　息迹無有上
　盡一切之相　　練迹無有上　

如彼數目犍連婆羅門。往至佛所問如此事。一切世尊瞿曇沙門弟子。如是教如是訓畢究竟無餘泥洹。世尊告曰。此目犍連不定或得或不得此泥洹。又世尊言。外道異學實斷諸受。於現法中不施設斷。諸受施設斷欲受戒受見受非我受彼有如是說。佛世尊說。少法彼不得如是說。何以故。佛不妄說法。復有作是說。以現少滅彼不得如是說。何以故。若見天人於我受中少滅證。然佛世尊。廣為說法無有極。乃至天人奉行。於彼有異學梵志受佛語名持入陰蓋意止覺意具足不具足。於彼有異學梵志。受欲受名者彼如是說。我施設斷欲受諸戒受見受名者。彼如是說我施設斷戒受見。受如眾多比丘中食後雲集昇講堂。有異學眾多梵志往至如是問。沙門瞿曇為弟子如是說法。於是斷五蓋覆。心慧力羸。專四意止修七覺意。我等亦當為弟子如是說法。於是斷五蓋覆。心慧力羸。專四意止修七覺意。此我等與彼沙門瞿曇有何等異。此婆羅門不識蓋況當識意止覺意。然佛世尊廣為說法無有極。乃至天人奉行。於彼有異學梵志。受佛語名持入陰蓋意止覺意具足不具足。於彼有異學梵志。受欲受名者彼如是說。我施設斷欲受諸戒受見受名者。彼如是說我施設斷戒受見受。如彼檀提婆羅門身生癰疽如蛇。無常實苦實空實無我。復以二手摩抆身言。此瞿曇不病此泥洹。此檀提梵志不識不病。況當識見泥洹然佛世尊廣為說法。乃至天人奉行。彼異學梵志聞佛語名持入陰蓋意止覺意是具足不具足者。於彼有異學梵志受欲受名者。彼如是說。我施設斷欲受諸戒受見受名者。彼如是說。我施設斷我施設斷戒受見受。此義云何。以何等故。外道異學不施設斷我受。答曰。外道異學。長夜著己身著眾生。著人。著壽命。彼多聞者。非如是時說我施設斷我受。有二智知智盡智。彼云何知智云何盡智。云何知智。答曰。諸智見明覺修行。是謂知智。云何盡智。答曰。婬怒癡盡無餘。一切結盡無餘。是謂盡智。世尊或說知智。或說泥洹。云何知智。答曰。如所說。此賢年少者一切世能解若此愛生苦能已智聰明若用行則說不用則不說不作歌誦者。能已智聰明。此曰。知智。云何泥洹。答曰。如所說當說智知法已知人。云何智。答曰。婬怒癡盡無餘。一切結盡無餘。是曰智也。云何知法。答曰。五盛陰是。云何已知人。答曰。漏盡阿羅漢。是此泥洹諸歸佛趣。彼何歸趣。答曰。諸法實有數想施設說語迴轉。佛者彼覺行歸趣無學法。歸法趣者彼何歸趣。答曰。愛盡無婬滅說泥洹。彼此歸趣。諸歸僧趣彼何歸趣。答曰。諸法實有數想施設說語迴轉。僧者彼僧行歸趣。學法無學法

愛恭敬品第四竟。(梵本三百七十三首盧長十字)

　　阿毘曇雜犍度無慚愧跋渠第五

云何無慚云何無愧。無慚無愧有何差別。云何慚云何愧。慚愧有何差別。云何增不善根。云何微。云何欲界增善根。云何微。若心過去一切彼心變易耶。設心變易一切彼心過去耶。若心染污一切彼心變易耶。設心變易一切彼心染污耶。一切調盡與戲相應耶。一切戲盡與調相應耶。一切睡盡與眠相應耶。一切眠盡與睡相應耶。眠當言善耶不善耶。無記耶。眠時當言福迴耶非福迴耶。非福非不福迴耶。夢名何等法。五蓋攝諸蓋。諸蓋攝五蓋。諸蓋彼是覆耶設覆彼是蓋耶。諸欲界繫無明使。一切彼不善耶。設諸不善者。一切彼欲界繫無明使耶。諸色無色界無明使者。一切彼無記耶。設諸無記者。一切彼色無色界無明使耶。諸苦諦習諦所斷無明使一切。彼一切遍耶。設諸一切遍一切彼苦諦習諦所斷無明使耶。諸盡諦道諦所斷無明使一切。彼非一切遍耶設諸非一切遍一切。彼盡諦道諦所斷無明使耶。云何不共無明使。云何不共調纏。此章義願具演說

云何無慚云何無愧。云何無慚。答曰。可慚不慚可避不避。亦不避他不恭敬。不善恭敬。不善往來。是謂無慚云何無愧。答曰。若不愧不善愧不愧他。可羞不羞不羞他。不畏惡事。惡事不見畏。是謂無愧。無慚無愧有何差別。答曰。不善往來無慚。惡事不見畏無愧。無慚無愧是謂差別。云何慚云何愧。云何慚。答曰。可慚慚。可避避。可避他恭敬善恭敬善往來。是謂為慚。云何為愧。答曰。可愧愧。可羞羞。可羞他。惡事畏見惡事畏。是謂愧。慚愧有何差別。答曰。善往來慚。惡事見惡事怖愧。慚愧是謂差別。云何增不善根。云何微云何增答曰。諸不善根斷善根者。斷欲界婬此最初滅時。是謂為增。云何微。答曰。度欲無婬最後滅者。諸已滅欲得無婬。是謂微。云何欲界繫增善根。云何微云何增。答曰。菩薩於正法越次取證。修行得等智。若如來得盡智。於婬怒癡盡得善根。是謂增云何微。答曰。斷善根。時諸最後滅諸已滅得數斷善根。是謂微。諸心過去一切彼心變易耶答曰。如是。諸心過去一切彼心變易。頗有心變易彼心不過去耶。答曰。有未來現在欲瞋恚相應心。世尊亦說。若賊來俱鋸刃割截身體。彼當俱鋸刃割截身體時心有變易。亦復說。若比丘變易心也。諸心染污一切彼心變易耶。答曰。如是。諸心染污一切彼心變易也。頗有心變易彼心不染污耶。答曰有。過去欲不相應心。未來現在瞋恚相應心。世尊亦說。若賊來俱鋸刃割截身體。彼當俱鋸刃割截身體時。心有變易。一切調與戲相應耶。答曰。或調不與戲相應。云何調不與戲相應。答曰。不戲不息不休調稍稍調心熾盛。是謂調不與戲相應。云何戲不與調相應。答曰。不染污心若所作惡悔戲。是謂戲不調相應。云何調與戲相應。答曰。染污心所作惡悔戲。是謂調戲相應。云何非調非戲相應。答曰。除上爾所事。一切睡眠相應耶。答曰。或睡不眠相應。云何睡不眠相應。答曰。未眠時身不軟心不軟。身重心重。身瞪瞢心瞪瞢。身憒心憒。身睡心睡睡所纏。是謂睡不眠相應。云何眠不睡相應。答曰。不染污心眠夢。是謂眠不睡相應。云何睡眠相應。答曰。染污心眠夢。是謂睡眠相應。云何不睡不眠。答曰。除上爾所事。眠當言善耶。不善耶。當言無記耶。答曰。眠或善或不善或無記。云何為善。答曰。善心眠夢是謂善。云何不善。答曰不善心眠夢是謂不善。云何無記。答曰。除上爾所事。眠時所作福當言迴耶。所作不福當言迴耶。所作福所作不福當言迴耶。答曰。眠時或所作福當言迴。或所作不福當言迴。或所作福所作不福。不當言迴。云何眠時所作福當言迴。答曰。如夢中施與作福持戒守齋。如眠時餘福心迴。何以故。如善心眠。如是眠時所作福當言迴。云何眠時所作不福當言迴耶。答曰。如夢中殺生盜行邪婬。如言妄語飲酒。如眠時餘不福心迴。何以故。如不善心眠。如是眠時所作不福當言迴也。云何眠時所作福所作不福不當言迴耶。答曰。如眠時非福心非無福。心不迴。何以故。如無記心眠。如是眠時所作福所作非福不當言迴也。夢名何等法。答曰。眠時諸緣心心念法。迴覺已便憶如說如是如是我見夢。五蓋攝諸蓋。諸蓋攝五蓋。答曰。諸蓋攝五蓋。非五蓋攝諸蓋。不攝何等。答曰。無明蓋也。世尊亦說。無明覆愛結繫。如是愚得此身。聰明亦如是。若蓋彼覆耶。答曰。或蓋彼不覆。云何蓋彼不覆。答曰。過去未來五蓋是謂蓋彼非覆。云何覆彼非蓋。答曰。除五蓋諸結使現在前。是謂覆彼非蓋也。云何蓋彼覆。答曰。五蓋展轉現在前是謂蓋。彼覆云何非蓋彼非覆。答曰。除上爾所事。諸欲界繫無明使一切彼不善乎。答曰。如是。諸不善一切彼欲界繫無明使。頗有欲界繫無明使非彼不善乎。答曰有。欲界身見邊見相應無明使。諸色無色界無明使一切彼無記耶。答曰。如是。諸色無色界無明使一切彼無記也。頗有無記非彼色無色界無明使耶。答曰有。欲界身見邊見相應無明使。諸苦諦習諦所斷無明使。彼一切遍耶。答曰如是。諸一切遍一切彼苦諦習諦所斷無明。使頗有苦諦習諦所斷無明使。彼非一切遍耶。答曰有。苦諦習諦所斷。非一切遍相應無明使。諸盡諦道諦所斷無明使一切。彼不一切遍耶。答曰。如是。諸盡諦道諦所斷無明使。非一切彼非一切遍耶。頗不一切遍非彼盡諦道諦所斷無明使耶。答曰有。苦諦習諦所斷不一切遍相應無明使。云何不共無明使。答曰。苦不忍習盡道不忍。云何不共調纏。答曰。無不共調纏

無慚愧跋渠第五竟(梵本二百二十首盧)

阿毘曇八犍度論卷第二阿毘曇八犍度論卷第三

　　　　迦旃延子造


　　　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯


　　阿毘曇雜犍度色跋渠第六

色法生老無常當言色耶。非色耶。無色可見不可見。有對無對。有漏無漏。有為無為。過去未來現在。善不善無記。欲界繫色界繫無色界繫。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷法。無斷法。生老無常。當言見諦所斷。當言思惟所斷。當言無斷耶。云何老。云何死。云何無常。諸死彼無常耶。設無常彼死邪。行力強無常力強。又世尊言。此三有為有為相。興衰住若干。彼一心中云何興。云何衰。云何住。若干此章義願具演說

色法生老無常當言色耶。當言非色耶。答曰。當言非色。無色當言即無色。可見當言不可見。不可見當言即不可見。有對當言即無對。無對當言即無對。有漏當言即有漏。無漏當言即無漏。有為當言即有為。無為當言即無為。過去當言即過去。未來當言即未來。現在當言即現在。善當言即善。不善當言即不善。無記當言即無記。欲界繫當言即欲界繫。色界繫當言即色界繫。無色界繫當言即無色界繫。是學當言即是學。不學當言即不學。非學非無學當言即非學非無學。見諦所斷當言即見諦所斷。思惟所斷當言即思惟所斷。非斷法生老無常當言見諦所斷。當言即思惟所斷。當言非斷耶。答曰。當言即無斷。云何老。云何死。云何無常。云何老。答曰。行衰退根熟壞身色變得老毀。是謂老。云何死。答曰。彼眾生生彼彼生處。若命終當命終退不現。喪沒壽失捨陰命根閉。是謂死。云何無常。答曰。諸行散退沒是謂無常。諸謂死即無常耶。答曰如是。諸死彼無常。頗有無常。彼非死耶。答曰有。除死諸餘行。無常行力強無常力強。答曰。行力強非無常。行者過去未來現在行。滅無常者現在行散。或作是說。無常力強非行。行亦無常如我意行力強。非無常行者。過去未來現在行滅。無常者現在行散也。又世尊言。此三有為相有為相興衰住若干。彼一心云何興。云何衰。云何住若干。答曰。興者生。衰者無常。住若干老也

色品第六竟(梵本三十七首盧秦六百八十九言)

　　阿毘曇雜犍度無義跋渠第七

又世尊言

　知無義俱　　諸空持戒　　彼不得義
　如出時沒　

以何等故與無義俱諸空持戒世尊說苦。又世尊言。彼正身坐繫念在前。彼云何繫念在前。又世尊言。目犍連鞮舍梵天。不說第六人行無想(三道向得)。云何第六人行無想。又世尊言。此聞法已時地神舉聲放聲。如來轉法輪於波羅奈鹿苑園中。若沙門婆羅門天魔梵天若世間未曾轉。地神有此智知如來轉法輪不。又世尊言。彼比丘漏盡阿羅漢。三十三天集坐善法講堂。數數雲集行彼某名尊者。彼某名尊者弟子。於某村某聚落出家信家非家。剃除鬚髮著袈裟衣。作道人盡有漏成無漏。心解脫慧解脫。於現法自知行作證。生已盡梵行已成所作已辦。名色已有知如真。三十三天有此智知比丘漏盡不。又世尊言。彼諸化法教化亦諸向法次法。此八萬四千摩竭大臣三結已盡。得須陀洹不墮惡趣。法定正道至七有。往來七生天人盡苦際。彼云何化法教化。云何向法次法。云何多欲云何無厭。多欲無厭有何差別。云何少欲云何知足。少欲知足有何差別。云何難滿云何難養。云何易滿云何易養。此章義願具演說又世尊言

　知無義俱　　諸空持戒　　彼不得義
　如出時沒　

以何等故與無義俱。諸空持戒世尊說苦。答曰。此是死道共死死相。不能如是苦離死。以是故與無義俱諸空持戒世尊說苦。又世尊言。彼正身坐繫念在前。彼云何繫念。答曰。彼近明善方便正念。骨想青想骨瑣想。膖脹想。食不盡想。燒焦想。骨節異處想。又世尊言。目犍連鞮舍梵天不說第六人行無想。云何第六人行無想。答曰。堅信堅法於此義現第六無想人。彼無想不可數不可施設。若此住若彼住不可數。若苦法忍若苦法智。若苦未知忍若苦未知智。若習法忍若習法智。若習未知忍若習未知智。若盡法忍若盡法智。若盡未知忍若盡未知智。若道法忍若道法智。若道未知忍若道未知智。如是無想不可數不可施設。若此住若彼住。以是故堅信堅法。於此義現第六無想人。又世尊言。此聞法已時地神舉聲放聲。世尊轉法輪於波羅奈仙人鹿苑園中。若沙門婆羅門若天魔梵。若世間未曾轉。地神有此智知世尊轉法輪不耶。答曰不也。云何知。答曰。世尊起世俗心。我轉法輪名某比丘見法。此彼知亦告他我轉法輪。名某比丘見法此彼聞彼尊者亦起世俗心。世尊轉法輪我已見法。此彼知亦告他佛轉法輪。我已見法。此彼聞彼。或從大尊天聞。又世尊言。彼比丘漏盡阿羅漢。三十三天集坐善法講堂。數數雲集行彼某名尊者。彼某名尊者弟子。於某村某聚落出家信家非家。剃除鬚髮著袈裟衣。作道人盡有漏成無漏。心解脫慧解脫。於現法自知行作證。生已盡梵行已成所作已辦。名色已有知如真。是三十三天有此智知比丘漏盡不。答曰。不知。云何知。答曰。世尊起世俗心。名某比丘漏盡得阿羅漢。此彼知亦告他。名某比丘漏盡得阿羅漢。此彼聞彼尊者亦起世俗心。我漏盡得阿羅漢。此彼知亦告他。我漏盡得阿羅漢。此彼聞彼。或從大尊天聞。又世尊言。彼諸化法教化亦諸向法次法。此八萬四千摩竭大臣三結已盡。得須陀洹不墮惡趣。法定正道至七有。往來七生人天盡苦際。彼云何化法教化云何向法次法。云何化法教化。答曰。諸摩竭大臣已生天見法。此謂化法教化。云何向法次法。答曰。諸摩竭大臣本為人時見法。此謂向法次法。云何多欲。云何無厭。多欲云何。答曰。未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。諸欲已欲當欲。此謂多欲。無厭云何。答曰。以得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。不喜不善喜。亦不喜他不厭不善厭亦不厭他。此謂無厭。多欲無厭有何差別。答曰。未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。若索求索強索巧方便緣。已得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。復方便復欲復願復念。少不喜少不善喜得他少不喜。多欲無厭。此謂差別。云何少欲云何厭。少欲云何。答曰。未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。諸非欲非已欲非當欲。此謂少欲。厭云何。答曰。以得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。諸喜善喜亦善喜他厭善厭善厭他。此謂厭。少欲厭有何差別。答曰。未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。若不索不求索不強索。不巧方便緣方便。已得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。不復方便不復作欲不復作願不復作念少喜少善喜得他喜。少欲厭。此謂差別。云何難滿云何難養。難滿云何。答曰。欲多食欲多噉此謂難滿。云何難養。答曰。貪餮常悕望食此謂難養。云何易滿云何易養易滿云何。答曰。諸不大食不大噉不悕望食此謂易滿。云何易養。答曰。不貪餮常不悕望食。此謂易養也

阿毘曇無義跋渠第七竟(梵本九十七首盧晉言一千五百八十言)

　　阿毘曇雜犍度思跋渠首第八

云何為思云何為想。思想有何差別。云何為覺云何為觀。覺觀有何差別。云何為掉云何心亂。掉心亂何差別。云何無明云何不順智。云何為慢云何為憍。慢憍有何差別。若生增上慢我見苦是苦此增上慢。何緣若生增上慢我見習是習見盡。是盡見道是道此增上慢。何緣若生增上慢我生已盡梵行已成所作已辦。名色已有知如真。此增上慢。何緣云何不勝生慢上慢作慢。云何覺欲自害。云何害他。云何俱害。云何覺恚自害。云何害他。云何俱害。云何覺殺自害。云何害他。云何俱害。知為多智。為多智為多識。為多有漏行多無漏行。多有為多無為多。云何行事成云何除事成。云何凡夫性凡夫事。當言善耶。不善耶無記耶。當言欲界繫耶。當言色無色界繫耶。見諦所斷耶。思惟所斷耶。凡夫性名何等法。諸法邪見相應。彼邪志耶。設邪志彼邪見耶。所有諸法邪見相應。彼邪方便邪念邪定耶。設邪定彼邪見耶。諸法乃至邪念相應彼邪定耶。設邪定彼邪念耶。此章義願具演說

云何為思。云何為想。云何為思。答曰。諸思等思增思心行意作是謂思。云何為想。答曰。諸想等想緣想稱觀此謂想。思想何差別。答曰。思者行想者慧。思想此為差別。云何為覺云何為觀。云何為覺。答曰。諸心覺稍稍覺案。次分別稍稍分別是謂覺。云何觀。答曰。諸擇一一擇順擇順迴案。次順往界是謂觀。覺觀有何差別。麤心為覺細心為觀。覺觀是謂差別。云何為掉云何心亂。云何為掉。答曰。心不息不休掉心熾盛。是謂掉。云何心亂。答曰。心散心亂心妄心動不一心。是謂心亂。掉心亂有何差別。答曰。不息相調。不一心相心亂。是謂差別。云何無明。云何不順智。無明云何。答曰。三界無知也。云何不順智。答曰。無巧便慧也。如是無巧便慧不順智耶。答曰。如是。頗作是語諸順智言妄語。彼一切失意不順智順智言妄語耶。答曰。如是。頗作是語順智無妄語耶。答曰。不也。聽我所說諸順智言妄語。彼一切失意不順智。順智言妄語。彼作是語順智無妄語。答曰。雖作是語此事不然。不應作是語順智無妄語但諸順智言妄語。彼一切失意不順智。順智言妄語。不應作是語諸順智言妄語。彼一切失意不順智。順智言妄語。此事不然。頗作是說一切無明。不順智相應諸順智言妄語。彼一切無明往無明愚無明所纏失意不順智順智言妄語耶。答曰。如是。頗作是說順智無妄語耶。答曰。不也。聽我所說若一切無明不順智相應。諸順智言妄語。彼一切無明往無明愚無明所纏失意不順智。頗智言妄語。彼如是說順智無妄語耶。答曰。雖有是語此事不然。不應作是說順智無妄語。但一切無明不順智相應。諸順智言妄語。彼一切無明往無明愚無明所纏失意不順智。順智言妄語。不應作是語。一切無明不順智相應諸順智言妄語。彼一切無明往無明愚無明所纏失意不順智。順智言妄語此事不然。云何慢。云何憍。慢云何。答曰。於卑謂妙(自謂勝也)。於妙相似從此起慢。作慢心熾盛是謂慢。憍云何。答曰。我生勝姓。色族伎術業富端正。從此起憍作憍一一憍一一作憍。是謂憍。慢憍何差別。答曰。於他勝心熾盛是謂慢相。自於法中心有染污。是謂憍相慢憍是謂差別。若生增上慢我見苦是苦。此增上慢何緣。答曰。如一(非辟)。與善知識相得從其聽法內思惟得順苦忍。彼苦是苦忍欲意喜。如是彼思惟忍相應思惟不妄時。於其中間見疑不行。設有行者亦復不覺(不得忍不覺有此行也)。便作是念。我見苦是苦。從此起慢是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即彼苦緣智亦如是。若生增上慢我見盡是盡。此增上慢何緣。答曰。如一與善知識。相得從其聞法內思惟得順盡忍。彼盡是盡忍欲意喜。如是彼思惟忍相應思惟不妄時。於其中間見疑不行。設有行者亦復不覺。便作是念。我見盡是盡從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即彼盡緣道亦如是。若生增上慢我生已盡。此增上慢何緣。答曰。如一便作是念。此道此迹我依此道依此迹。已知苦已斷習。已盡作證已思惟道我生已盡。從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即彼生緣。若生增上慢。我梵行已成。此增上慢何緣。答曰。如一便作是念。此道此迹。我依此道依此迹。已知苦已斷習。已盡作證已思惟道我梵行已成。從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰即彼心心所念法緣。若生增上慢。我所作已辦。此增上慢何緣。答曰。如一便作是念。此道此迹。我依此道依此迹。我已知苦已斷習。已盡作證已思惟道我已斷使。已害結已吐結我所作已辦。從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即彼心心所念法緣。若生增上慢。我名色已有知如真。此增上慢何緣。答曰。如一便作是念。此道此迹。我依此道依此迹。我已知苦不復當知。已斷習不復當斷。以盡作證不復當作證。以思惟道不復當思惟。我名色已有知如真。從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即彼心心所念法緣。云何於卑起慢。答曰。此一見他勝我。若生若姓若色若族伎術行業。若富若戒。見已便作是念。此少勝我生姓色族伎術行業富戒。此彼非十倍二十倍非百倍不如是。謂於卑起慢。云何覺欲而自害。云何害彼。云何俱害。云何自害答曰。如婬欲所纏身。生熱心熱身燒心燒。亦復婬欲所纏長夜不忍不軟不愛受報。如是自害。云何害他。答曰。如婬欲所纏悕望他妻。若見彼夫便起瞋恚。如是害他。云何俱害。答曰。如婬欲所纏竊盜他妻。若彼夫見捉其妻執。其人捶打縛殺如是俱害。云何覺恚。自害云何害他。云何俱害。云何自害。答曰。如瞋恚所纏身。生熱心熱身燒心燒。亦復瞋恚所纏長夜不忍不軟。不愛受報。如是自害。云何害他。答曰。如瞋恚所纏打他若手若杖若石。若刀如是害他。云何俱害。答曰。如瞋恚所纏打他。若手若杖若石若刀。為彼所打若手若杖若石若刀。如是俱害。云何覺殺自害。云何害他。云何俱害。云何自害。答曰。如殺心所纏身。生熱心熱身燒心燒。亦復殺所纏長夜不忍不軟不愛受報。如是自害。云何害他。答曰。如害所纏斷他命。如是害他。云何俱害。答曰。如害所纏斷他命他亦報此斷命。如是俱害。知多耶智多耶。答曰。知多非智多彼智者知也。智多耶識多耶。答曰。識多非智多。一切智識所攝。識非智所攝。不攝何等。答曰。忍相應識。有漏行多無漏行多。答曰。有漏行多非無漏行。有漏行十入二入少有所入。無漏行二入少有所入。有為多無為多。答曰。有為多非無為。有為十一入一入少有所入。無為一入少有所入。云何行事成。云何除事成。云何凡夫性。行事成云何。答曰。無學身護口護命清淨。是謂行事成。云何除事成。答曰。無學根護。是謂除事成。云何凡夫性。答曰。聖法若不得已不得當不得。復次諸聖煖聖忍聖見聖味聖慧。若不得已不得當不得。是謂凡夫性。凡夫性當言善耶。當言不善耶。當言無記耶。答曰。凡夫性當言無記。不當言善。不當言不善也。以何等故凡夫性不當言善。答曰。方便求善法已得善法。不求方便我作凡夫也。已斷善根永滅善法。不得成就善法。設凡夫性是善者。彼斷善根彼非凡夫。以是故凡夫性不得言善。以何等故凡夫性不當言不善。答曰。得欲愛盡。不善根永盡。不成就不善法。設凡夫性不善者。彼凡夫欲愛盡。彼非凡夫人耶以是故凡夫性不當言不善也。凡夫性當言欲界繫。當言色無色界繫。答曰。凡夫性或欲界繫。或色無色界繫。以何等故。凡夫性不定言欲界繫。答曰。欲界沒生色界。永滅欲界繫法。得不成就欲界繫法。若凡夫性定欲界繫者。彼諸凡夫生無色界者。彼非凡夫耶。以是故凡夫性不當言定欲界繫。以何等故凡夫性不當言定色界繫。答曰。色界沒生無色界。永滅色界繫法。不得成就色界繫法。若凡夫性定色界繫。彼諸凡夫無色界生。彼非凡夫耶。以是故凡夫性不當言定色界繫。以何等故凡夫性不當言定無色界繫。答曰。等越次取證。先從欲界於苦思苦後色無色界同。聖道已生先辦欲界事。後色無色界同。若等越次取證。先從無色界於苦思苦。後欲界色界同。聖道已生先辦無色界事。後欲界色界同。如是凡夫性定無色界繫。但等越次取證先從欲界於苦思苦。後色無色界同。聖道已生先辦欲界事。後色無色界同。以是故凡夫性不當言定。無色界繫。凡夫性當言見諦斷。當言思惟斷。答曰凡夫性當言思惟斷。不當言見諦斷以何等故凡夫性思惟斷非見諦斷。答曰。見諦所斷法永染污。凡夫性不染污此云何。世間第一法在前速滅苦法忍現在前速生。如此世間第一法滅苦法忍生。於其中間三界凡夫性得不成就。非餘見諦所斷法永滅。凡夫性名何等法。答曰。三界無染污心不相應行。諸法邪見相應彼邪志耶。答曰。或邪見非邪志。云何邪見非邪志。答曰。邪見相應邪志。諸餘邪志不相應邪見相應法。是謂邪見非邪志。云何邪志非邪見。答曰。邪志相應邪見諸餘邪見不相應邪志相應法。是謂邪志非邪見。云何邪見邪志。答曰。除邪見相應邪志。諸餘邪見邪志相應法。是謂邪見邪志。云何非邪見非邪志。答曰。邪見不相應邪志。邪志不相應邪見。諸餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非邪見非邪志。諸法邪見相應彼邪方便也。答曰。或有邪見非邪方便。云何邪見非邪方便。答曰。邪見相應邪方便。是謂邪見非邪方便。云何邪方便非邪見。答曰。邪見諸餘邪見不相應。邪方便相應法。是謂邪方便非邪見。云何邪見邪方便。答曰。除邪方便。諸餘邪見相應法是謂邪見邪方便。云何非邪見非邪方便。答曰。邪見不相應。邪方便諸餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非邪見非邪方便。邪念邪定亦如是。諸法邪志相應。彼邪方便耶。答曰。或邪志非邪方便。云何邪志非邪方便。答曰。邪志相應邪方便。是謂邪志非邪方便。云何邪方便非邪志。答曰。邪志諸餘邪志不相應。邪方便相應法。是謂邪方便非邪志。云何邪志邪方便。答曰除邪方便。諸餘邪志相應法。是謂邪志邪方便也。云何非邪志非邪方便。答曰。邪志不相應。邪方便諸餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非邪志非邪方便。邪念邪定亦如是。諸法邪方便相應彼邪念耶答曰。或邪方便非邪念。云何邪方便非邪念。答曰。邪念是謂邪方便非邪念。云何邪念非邪方便。答曰。邪方便是謂邪念非邪方便。云何邪方便邪念。答曰。除邪念(去不與所念相應也)。諸餘邪方便相應法。是謂邪方便。邪念云何非邪方便非邪念。答曰諸餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非邪方便非邪念。邪定亦如是。諸法邪念相應彼邪定耶。答曰或邪念非邪定。云何邪念非邪定。答曰。邪定是謂邪念非邪定。云何邪定非邪念。答曰。邪念是謂邪定非邪念(同故言非)。云何邪念邪定。答曰。除邪定諸餘邪念相應法。是謂邪念。邪定云何非邪念非邪定。答曰。諸餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非邪念非邪定

思想品第八竟(梵本二百二十首盧長十八字)

雜犍度第一盡(自初訖此三千五百言)

阿毘曇八犍度論卷第三阿毘曇八犍度論卷第四

　　　　迦旃延子造


　　　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯


　　阿毘曇結使犍度不善跋渠初(自此盡十二品)

　不善有報　　見亦見苦　　若見有覺
　如相應根　　欲界獲得　　斷亦五人
　身見如是　　一切遍後　

三結三不善根三有漏。四流四軛四受四縛。五蓋五結五下分結五見。六身愛七使九結九十八使。此三結幾不善幾無記。此乃至九十八使幾不善幾無記。此三結幾有報幾無報。此乃至九十八使幾有報幾無報。此三結幾見諦斷幾思惟斷。此乃至九十八使幾見諦斷幾思惟斷。此三結幾見苦諦斷。幾見習盡道諦斷。幾思惟斷。此乃至九十八使幾見苦諦斷。幾見習盡道諦斷。幾思惟斷。此三結幾見幾不見。此乃至九十八使幾見幾不見此三結幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。此乃至九十八使幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。此三結幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應幾憂根相應。幾護根相應。此乃至九十八使幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相應。幾護根相應此三結幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。此乃至九十八使幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。諸結是欲界者。此結在欲界耶。設在欲界結是欲界結耶。所有結是色無色界結。此結在色無色界耶設結在色無色界。是色無色界結耶。所有結非欲界結。此結不在欲界耶。設不在欲界。此結非欲界結耶。所有結不是色無色界。此不在色無色界結耶設結不在色無色界。此非色無色界結耶。見諦成就世尊弟子色未盡為色繫耶。設為色繫此色未盡耶。若痛想行識未盡為識所繫耶。設為識所繫識未盡耶。見諦成就世尊弟子。色已盡此色解耶。設色解者此色盡耶。若痛想行識盡此識解耶。設識解者此識盡耶。五人堅信。堅法。信解脫。見到。身證。堅信人。於此三結幾成就幾不成就。此乃至九十八使幾成就幾不成就。乃至身證人此三結幾成就幾不成就。此乃至九十八使幾成就幾不成就。身見彼身見幾緣緣身見戒盜疑。乃至無色界思惟所斷無明使幾緣緣。無色界思惟所斷無明使。彼無色界思惟所斷無明使幾緣緣。無色界思惟所斷無明使。欲界身見戒盜疑。乃至無色界思惟所斷慢使幾緣緣。此章義願具演說。三結乃至九十八使。彼三結幾不善幾無記。答曰。一無記二當分別。戒盜疑在欲界者則不善。在色無色界則無記。貪瞋恚愚癡定不善。有漏中一無記二當分別。欲漏或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧彼相應欲漏是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應欲漏。是謂無記。無明漏或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧相應無明漏是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應無明漏。是謂無記。流中一無記三當分別。欲流或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧彼相應欲流。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應欲流。是謂無記。無明流或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧相應無明流。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應無明流。是謂無記。見流或不善或無記。云何不善。答曰。欲界三見。是謂不善。云何無記。答曰。欲界二見。色無色界五見。是謂無記。軛亦如是。受中一無記三當分別。欲受或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧彼相應欲受。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應欲受。是謂無記。戒受或不善或無記。云何不善。答曰。在欲界者。是謂不善。云何無記。答曰。在色無色界者。是謂無記。見受或不善或無記。云何不善。答曰。欲界二見。是謂不善。云何無記。答曰。欲界二見。色無色界四見。是謂無記。縛中二不善二當分別。戒盜身縛我見身縛在欲界。是不善。在色無色界。是無記。蓋及瞋恚慳嫉結定不善愛結憍慢結在欲界。是不善。在色無色界。是無記。五下分結中二不善一無記二當分別。戒盜疑在欲界。是不善。在色無色界。是無記。見中二無記三當分別。邪見見盜戒盜在欲界。是不善。在色無色界。是無記。六身愛中二不善四當分別。眼更愛耳身更愛在欲界。是不善。在色界。是無記。意更愛在欲界。是不善。在色無色界。是無記。七使中二不善一無記四當分別。憍慢使疑使在欲界。是不善在色無色界。是無記無明使或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧相應無明使。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應無明使。是謂無記。見使或不善或無記。云何不善。答曰。欲界三見。是謂不善。云何無記。答曰。欲界二見。色無色界五見。是謂無記。九結中三不善六當分別(分別不善及無記也)。愛結憍慢結失願結疑結在欲界是不善。在色無色界。是無記。無明結或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧相應無明結。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應無明結。是謂無記。見結或不善或無記。云何不善。答曰。欲界一見。是謂不善。云何無記。答曰。欲界二見。色無色界三見。是謂無記。九十八使三十三不善六十四無記一當分別。欲界苦諦所斷無明使或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧相應無明使。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應無明使是謂無記(一門不善竟)。此三結幾有報幾無報。答曰。諸不善則有報。諸無記是無報。此乃至九十八使。幾有報幾。無報答曰。諸不善是有報。諸無記是無報(二門報無報竟)。此三結幾見諦斷。幾思惟斷。答曰。身見見諦。初二種或見諦斷或見諦思惟斷。云何見諦斷。答曰。若身見尼維先若那阿先若繫。堅信堅法行苦忍斷。是謂見諦斷。餘殘若凡夫斷思惟斷(進學分別意根似也)。世尊弟子斷見諦斷戒盜疑見諦。初二種或見諦斷。或見諦思惟斷。云何見諦斷。答曰。若戒盜疑尼維先若那阿先若繫。堅信堅法行忍斷。是謂見諦斷餘殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見諦斷。貪瞋恚愚癡。及欲漏思惟。初二種或思惟斷或見諦思惟斷。云何思惟斷。答曰。若學見迹思惟斷。是謂思惟斷。餘殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見諦斷。有漏無明漏見諦。初三種或見諦斷或思惟斷。或見諦思惟斷。云何見諦斷。答曰。若有漏無明漏尼維先若那阿先若繫。堅信堅法行忍斷。是謂見諦斷。云何思惟斷。答曰。若學見迹思惟斷。是謂思惟斷。餘殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見諦斷。流中欲流思惟。初二種有流無明流見諦初三種見流見諦。初二種軛亦如是。受中欲受思惟。初二種戒受見受見諦初二種我受見諦初三種縛中欲愛身縛瞋恚身縛思惟。初二種戒盜身縛我見身縛見諦。初二種蓋中貪欲瞋恚睡眠掉思惟。初二種悔定思惟斷。疑蓋若凡夫斷思惟斷世尊弟子斷見諦斷。結中瞋恚結思惟。初二種愛結憍慢結見諦。初三種嫉結慳結定思惟斷。五下分結中貪欲瞋恚思惟。初二種身見戒盜疑及五見見諦。初二種六身愛中五身愛定思惟斷。意更愛見諦。初三種七使中貪欲使瞋恚使思惟。初二種有愛使憍慢使無明使見諦。初三種見使疑使見諦。初二種九結中瞋恚結思惟。初二種愛結憍慢結無明結見諦。初三種見結失願結疑結見諦。初二種嫉結慳結定思惟斷。九十八使中二十八使見諦斷十思惟斷。餘殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見諦斷(三門見諦竟也)。此三結幾見苦諦斷。幾見習盡道諦斷。幾思惟斷。答曰身見見苦斷。戒盜有二行。或見苦斷或見道斷。疑有四行。或見苦斷。或見習盡道斷。貪瞋恚愚癡欲漏有漏無明漏。欲流有流無明流五行。見流四行。軛亦如是。受中欲受我受五行。戒受二行。見受四行。縛中欲愛身縛瞋恚身縛五行。戒盜身縛二行。我見身縛四行。蓋中貪欲蓋瞋恚睡眠掉蓋五行。悔蓋定思惟斷。疑蓋四行。結中愛結瞋恚結憍慢結五行。嫉結慳結定思惟斷。五下分中貪欲瞋恚五行。身見見苦斷。戒盜二行。疑四行。見中身見邊見見苦斷。邪見見盜四行。戒盜二行。身愛中五身愛思惟斷。意更愛五行。使中貪欲使瞋恚使有愛使憍慢使無明使五行。見使疑使四行。結中愛結瞋恚結憍慢結無明結五行。見結失願結疑結有四行。嫉結慳結定思惟斷。九十八使中二十八見苦斷。十九見習斷。十九見盡斷。二十二見道斷。十思惟斷(四門苦諦竟)。此三結幾見幾不見。答曰。二見一不見。貪瞋恚愚癡不見。漏中一不見二當分別。欲漏或見或不見。云何見。答曰。欲界五見。是謂見。云何不見。答曰。除欲界五見。諸餘欲漏。是謂不見。有漏或見或不見。云何見。答曰。色無色界五見。是謂見。云何不見。答曰。除色無色界五見。諸餘有漏。是謂不見。流中一見三不見。軛亦如是。受中二見二不見。縛中二見二不見。蓋結不見。下分中二見三不見。見則見也。身愛不見。使中一見六不見。結中二見七不見。九十八使中三十六見。六十二不見(五門見門竟)。此三結幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。答曰。盡三行或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。貪瞋恚愚癡。及欲漏有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。流中欲流有覺有觀。餘殘三行或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。軛亦如是。受中欲受有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。縛中欲愛身縛瞋恚身縛。有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。蓋及瞋恚結嫉結慳結有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。下分中貪欲瞋恚有覺有觀。餘殘及見三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。身愛中五身愛有覺有觀。意更愛三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。使中貪欲使瞋恚使有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。結中瞋恚結嫉結慳結有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。九十八使中。欲界有覺有觀。色界三行或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。無色界無覺無觀(六門覺觀竟)。此三結幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相應。幾護根相應。答曰。身見戒盜三。除苦根憂根。疑四除苦根。貪三除苦根憂根。瞋恚三。除樂根喜根。愚癡及欲漏無明漏五。有漏三。除苦根憂根。流中欲流無明流五有流三。除苦根憂根。見流四。除苦根。軛亦如是。受中欲受五。戒受我受三除苦根憂根。見受四。除苦根。縛中瞋恚身縛三。除樂根喜根。餘殘縛三。除苦根憂根。蓋中貪欲蓋三。除苦根憂根。瞋恚蓋三。除樂根喜根。睡掉五眠三。除樂根苦根悔疑二根相應。憂根及護根。結中瞋恚結三。除樂根喜根。愛結憍慢結三。除苦根憂根。嫉結慳結二根相應。憂根及護根也。下分中貪欲三。除苦根憂根。瞋恚三。除樂根喜根。身見戒盜三。除苦根憂根。疑四。除苦根。見中邪見四。除苦根。餘殘見三。除苦根憂根。身愛中五身愛二根相應。樂根護根意更愛三。除苦根憂根。使中貪欲使有愛使憍慢使三。除苦根憂根瞋恚使三。除樂根喜根。無明使五。見使疑使四。除苦根。結中瞋恚結三。除樂根喜根。愛結憍慢結失願結三。除苦根憂根。無明結五。見結疑結四。除苦根。嫉結慳結。二根相應。憂根護根。九十八使中欲界中身見邊見見盜戒盜見諦所斷。欲憍慢二根相應。喜根及護根。疑見諦所斷瞋恚二根相應。憂根及護根。邪見見諦所斷無明三。除樂根苦根。思惟所斷貪欲三。除苦根憂根。瞋恚三。除樂根喜根。憍慢二根相應。喜根及護根。無明使五。色界三。除苦根憂根。無色界一。護根相應也(七門根門竟)。此三結幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。答曰。盡有三行。或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。貪瞋恚愚癡。及欲漏欲界繫。有漏或色界繫。或無色界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。流中欲流欲界繫。有流或色界繫。或無色界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色無色界繫。軛亦如是。受中欲受欲界繫。我受或色界繫。或無色界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色無色界繫。縛中欲愛身縛瞋恚身縛欲界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色無色界繫。五蓋及瞋恚結嫉結慳結欲界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色無色界繫。下分中貪欲瞋恚欲界繫。餘殘及五見三行。或欲界繫。或色無色界繫。身愛中鼻更愛舌更愛欲界繫。眼更愛耳身更愛。或欲界繫。或色界繫。意更愛三行。或欲界繫。或色無色界繫。使中貪欲使瞋恚使欲界繫。有愛使。或色界繫。或無色界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色無色界繫。結中瞋恚結嫉結慳結欲界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色無色界繫。九十八使中三十六欲界繫。三十一色界繫。三十一無色界繫(八門繫門竟也)。諸所有結使是欲界者。彼結使在欲界耶。答曰。或是欲界結使。彼結使不在欲界。云何是欲界結使。彼結使不在欲界。答曰。結使所纏魔波旬住梵天上。如來語言亦結使所纏。從色界沒辦欲界中陰。是謂是欲界結使。彼結使不在欲界。云何結使在欲界。彼結使不是欲界。答曰。結使所纏從欲界沒。辦色界中陰。亦所有結使是色無色界。住欲界現在前。是謂在欲界結使。彼結使不是欲界。云何是欲界結使。彼結使亦在欲界。答曰。結使所纏從欲界沒。辦欲界中陰生陰。亦諸結使在欲界者。住欲界現在前。是謂結使是欲界彼結使亦在欲界。云何亦不是欲界結使。彼結使亦不在欲界。答曰諸結使所纏從色界沒。辦色界中陰生陰。色界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生色界。亦所有結使在色無色界。住色界現在前。諸所有結使在無色界。住無色界現在前是謂結使亦不是欲界。彼結使亦不在欲界。諸所有結使是色界彼結使在色界耶。答曰。或有結使是色界。彼結使不在色界。云何結使是色界彼結使不在色界。答曰。結使所纏從欲界沒辦色界中陰。亦所有結使是色界。住欲界現在前。是謂色界結使彼結使不在色界。云何在色界結使彼結使不是色界。答曰。諸結使所纏魔波旬住梵天上。如來語言亦結使所纏。從色界沒辦欲界中陰。亦所有結使在無色界。住色界現在前。是謂在色界結使彼結使不是色界。云何是色界結使彼結使亦在色界。答曰。諸結使所纏從色界沒辦。色界中陰生陰。亦所有結使是色界。住色界現在前。是謂是色界結使彼結使亦在色界。云何結使不是色界彼結使亦不在色界。答曰。諸結使所纏從欲界沒。辦欲界中陰生陰。從欲界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生欲界。亦所有結使在無色界。住欲界現在前。亦所有結使在無色界。住無色界現在前。是謂結使不是色界彼結使亦不在色界。非亦如是諸所有結使是無色界。彼結使在無色界耶。答曰。如是諸所有結使在無色界。彼結使是無色界也。頗是無色界結使彼結使不在無色界耶。答曰。有諸所有結使是無色界。住欲色界現在前。諸所有結使不是無色界。彼結使亦不在無色界耶。答曰。如是諸所有結使不是無色界。彼結使亦不在無色界。頗結使不在無色界。彼結使非不是無色界耶。答曰。有諸所有結使是無色界。住欲界色界現在前(九門竟)。見諦成就世尊弟子。色未盡為色所繫耶。答曰。如是。設為色所繫色不盡耶。答曰。如是。若痛未盡為痛所繫耶。答曰。如是。痛未盡為痛所繫。頗為痛所繫非痛未盡耶。答曰有家家斯陀含。一種欲界繫增上中思惟所斷結盡。彼相應痛下結使繫。想行識亦復如是(十門竟)。見諦成就世尊弟子。若色已盡彼色脫耶。答曰。如是。若色不繫彼色盡耶。答曰。如是。若痛已盡彼痛不繫耶。答曰。如是。若痛不繫彼痛盡耶。頗痛盡彼痛非不繫耶。答曰。有家家斯陀含。一種欲界繫增上中思惟所斷結盡。彼相應痛下結使繫。想行識亦復如是(十一門竟)。五人堅信堅法信解脫見到身證。堅信人於此三結。成就幾不成就幾。答曰。苦未知智未生一切成就。苦未知智生。二成就一不成就。貪瞋恚愚癡欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。一切不成就。有漏中欲愛未盡一切成就。欲愛已盡。二成就一不成就。流中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。三成就一不成就。軛受亦如是。縛中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就。二不成就。蓋中欲愛未盡。道法智未生。一切成就若欲愛未盡。道法智生四成就一不成就。欲愛已盡。一切不成就。結中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就三不成就。下分中欲愛未盡。苦未知智未生。一切成就。若欲愛未盡苦未知智生。四成就一不成就欲愛已盡苦未知智未生。三成就二不成就。若欲愛已盡苦未知智生。二成就三不成就。見中苦未知智未生。一切成就。苦未知智生。三成就二不成就。身愛中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。梵天愛未盡。四成就二不成就。梵天愛盡。一成就五不成就。使中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。五成就二不成就。結中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。六成就三不成就。九十八使中欲愛未盡。苦法智未生。一切成就。苦法智生苦未知智未生。欲界苦諦所斷。不成就。餘殘成就。苦未知智生習法智未生。三界苦諦所斷。不成就。餘殘成就。習法智生習未知智未生。三界苦諦所斷。不成就。及欲界習諦所斷餘殘成就。習未知智生盡法智未生。三界苦習所斷。不成就。餘殘成就。盡法智生盡未知智未生。三界苦諦習諦所斷不成就。及欲界盡諦所斷餘殘成就。盡未知智生道法智未生。三界苦諦習諦盡諦所斷不成就。餘殘成就。道法智生三界苦集盡諦所斷不成就。及欲界道諦所斷餘殘成就。欲愛已盡色愛未盡。苦未知智未生。欲界一切不成就。餘殘成就。苦未知智生習未知智未生。欲界一切不成就。及色無色界苦諦所斷餘殘成就。習未知智生盡未知智未生。欲界一切不成就。及色無色界苦諦習諦所斷餘殘成就。盡未知智生欲界一切不成就。及色無色界苦諦習諦盡諦所斷餘殘成就。色愛已盡無色愛未盡。苦未知智未生。欲色界一切不成就。餘殘成就。苦未知智生。習未知智未生。欲色界一切不成就。及無色界苦諦所斷餘殘成就。習未知智生。盡未知智未生。欲色界一切不成就。及無色界苦諦習諦所斷餘殘成就。盡未知智生。欲色界一切不成就。及無色界苦諦習諦盡諦所斷餘殘成就。堅法亦如是。信解脫人。此三結幾成就幾不成就。答曰。一切不成就貪瞋恚愚癡欲愛未盡一切成就欲愛已盡。一切不成就。有漏中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就一不成就。流中欲愛未盡。三成就一不成就。欲愛已盡。二成就二不成就。軛亦如是。受中欲愛未盡。二成就二不成就。欲愛已盡。一成就三不成就。縛中欲愛未盡。二成就二不成就。欲愛已盡。一切不成就。蓋中欲愛未盡。四成就一不成就。欲愛已盡。一切不成就。結中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就三不成就。下分中欲愛未盡。二成就三不成就。欲愛已盡。一切不成就。見不成就。身愛中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。梵天愛未盡。四成就二不成就。梵天愛盡。一成就五不成就。使中欲愛未盡。五成就二不成就。欲愛已盡。三成就四不成就。結中欲愛未盡六成就三不成就。欲愛已盡。三成就六不成就。九十八使中。欲愛未盡。十成就八十八不成就。欲愛已盡。色愛未盡。六成就九十二不成就。色愛已盡。無色愛未盡。三成就九十五不成就。見到亦復如是。身證人。此三結幾成就幾不成就。答曰。一切不成就。貪瞋恚愚癡不成就。有漏中二成就一不成就。流中二成就二不成就。軛亦如是。受中一成就三不成就。縛不成就。蓋不成就。結中二成就三不成就。下分不成就。見不成就。身愛中一成就五不成就。使中三成就四不成就。結中三成就六不成就。九十八使中三成就九十五不成就(十二門竟)。身見。彼身見幾緣緣。答曰。或四三二一。誰四。答曰。如身見次第生身見。即彼思惟前生後生因。次第緣增上。是謂四。誰三。答曰。如身見次第生身見。即彼不思惟前生後生因。次第增上無緣。如身見次第生。若干心生身見。即彼思惟前生後生因緣增上無次第。是謂三。誰二。答曰。如身見次第生。若干心生身見。即彼不思惟前生後生因增上。是謂二。誰一。答曰。後生前生。若與緣緣增上。不與緣一增上。未來過去現在若與緣緣增上。不與緣一增上。未來現在過去若與緣緣增上。不與緣一增上。欲界繫色界繫一增上。色界繫欲界繫。若與次第次第增上。不與次第一增上。欲界繫無色界繫一增上。無色界繫欲界繫若與次第次第增上。不與次第一增上。色界繫無色界繫一增上。無色界繫色界繫。若與次第次第增上。不與次第一增上。如身見身見如是不一切遍。不一切遍不一切遍。一切遍身見戒盜有幾緣緣。答曰。或四三二一。誰四。答曰。如身見次第生。戒盜即彼思惟前生後生因次第緣增上。是謂四。誰三。答曰。如身見次第生。戒盜即彼不思惟。前生後生因次第增上無緣。如身見次第生。若干心生戒盜。即彼思惟前生後生因緣增上無次第。是謂三。誰二。答曰。如身見次第生。若干心生戒盜。即彼不思惟前生後生因增上。是謂二。誰一。答曰。後生前生。若與緣緣增上。不與緣一增上。未來過去現在若與緣緣增上。不與緣一增上。未來現在過去若與緣緣增上不與緣一增上。欲界繫色界繫一增上。色界繫欲界繫若與次第無緣次第增上。若與緣無次第緣增上。若與次第緣次第緣增上。若不與次第緣一增上。欲界繫無色界繫一增上。無色界繫欲界繫。若與次第無緣次第增上。若與緣無次第緣增上。若與次第緣次第緣增上。若不與次第緣一增上。色界繫無色界繫一增上。無色界繫色界繫。若與次第無緣次第增上。若與緣無次第緣增上。若與次第緣次第緣增上。若不與次第緣一增上。如身見戒盜如是。不一切遍一切遍。一切遍不一切遍

阿毘曇不善品第九竟(梵本六百二首盧秦長十四字也)

阿毘曇八犍度論卷第四阿毘曇八犍度論卷第五

　　　　迦旃延子造


　　　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯


　　阿毘曇結使犍度一行跋渠第二之一

一行歷六小七亦大。七攝鉤瑣有由何定滅結使。諸道斷智八人。九結愛結瞋恚結憍慢結無明結見結失願結疑結慳結嫉結。若身中愛結繫彼有瞋恚耶。若有瞋恚結繫復有愛結耶。若身中有愛結繫。有憍慢結無明結見結失願結疑結慳結嫉結復有耶。若有嫉結繫復有愛結耶。身中乃至慳結繫復有嫉結耶。設有嫉結復有慳結耶(一行竟)。若身中過去愛結繫未來復有耶。若有未來過去復有耶(一)。若有過去現在復有耶。若有現在過去復有耶(二)。若有未來現在復有耶。若有現在未來復有耶(三)。若有過去未來現在復有耶。若有未來現在過去復有耶(四)。若有未來過去現在復有耶。若有過去現在未來復有耶(五)。若有現在過去未來復有耶。若有過去未來現在復有耶(六)。乃至慳嫉亦復如是。若身中有過去愛結繫。過去瞋恚結復有耶。若有過去瞋恚結。過去愛結復有耶(一)。若身中有過去愛結繫。未來復有瞋恚結耶。若有未來瞋恚結。過去復有愛結耶(二)。若身中有過去愛結繫。現在復有瞋恚結耶。若有現在瞋恚結。過去復有愛結耶(三)。若身中有過去愛結繫。過去現在復有瞋恚結耶。若有過去現在瞋恚結。過去復有愛結耶(四)。若身中有過去愛結繫。未來現在復有瞋恚結耶。若有未來現在瞋恚結。過去復有愛結耶(五)。若身中有過去愛結繫。過去未來復有瞋恚結耶。若有過去未來瞋恚結。過去復有愛結耶(六)。若身中有過去愛結繫。過去未來現在復有瞋恚結耶。若有過去未來現在瞋恚結。過去復有愛結耶(七事竟)。過去愛過去瞋恚過去憍慢(一)。未來(二)。現在(三)。過去現在(四)。未來現在(五)。過去未來(六)。過去未來現在憍慢(七)。乃至慳嫉亦復如是(大七竟)。身見幾使所攝。戒盜疑乃至無色界思惟所斷無明。幾使所攝(門竟)。三結三不善根。三結為攝三不善根。三不善根為攝三結。三結乃至九十八使。三結為攝九十八使。九十八使為攝三結乃至九結。九十八使為九結攝九十八使。九十八使為攝九結(瑣門竟)。此三結幾受欲有。幾受色有。幾受無色有。此乃至九十八使。幾受欲有。幾受色無色有(有門竟)。身見由何三昧盡。戒盜疑乃至無色界思惟所斷無明使。由何三昧盡(三昧門竟)。若結過去彼結已繫耶。若彼結已繫彼過去結耶。若結未來彼結當繫耶。若彼結當繫彼未來結耶。若結現在今繫彼結耶。若今繫彼結現在耶(三世結處竟)。若以道滅欲界結。於彼道退得彼結繫。不得彼結繫。若以道滅色無色界結。於彼道退得彼結繫。不得彼結繫(道退竟)。九斷智。欲界中苦諦習諦所斷結盡一斷智。色無色界苦諦習諦所斷結盡二斷智。欲界盡諦所斷結盡三斷智。色無色界盡諦所斷結盡四斷智。欲界道諦所斷結盡五斷智。色無色界道諦所斷結盡六斷智。五下分結盡七斷智。色愛盡八斷智。一切結盡九斷智。九斷智為攝一切斷智。一切斷智為攝九斷智。八人趣須陀洹證得須陀洹。趣斯陀含證得斯陀含。趣阿那含證得阿那含。趣阿羅漢證得阿羅漢。向須阿洹證於九斷智。成就幾智。不成就幾智。乃至向阿羅漢證阿羅漢。於九斷智成就幾智不成就幾智。此章義願具演說。九結愛結瞋恚結憍慢結無明結見結失願結疑結慳結嫉結。身中有愛結繫。復有瞋恚結耶。答曰。如是。若有瞋恚結則有愛結。頗有愛結無瞋恚結耶。答曰有。若色無色界法愛結未盡。若身中有愛結繫。復有憍慢耶。答曰。如是。若有憍慢有愛結耶。答曰。如是。若身中有愛結繫有無明結耶。答曰。如是。有愛結則有無明結耶。頗有無明無愛結耶。答曰有。苦智生習智未生。若苦諦所斷法中。習諦所斷無明結未盡。若身中有愛結繫復有見結耶。答曰。或有愛無有見也。云何有愛無有見耶。答曰。習智已生盡智未生。若盡諦道諦所斷見不相應法愛結未盡。若思惟所斷法愛結未盡。盡智已生道智未生。若道諦所斷見不相應法愛結未盡。若思惟所斷法愛結未盡。見諦成就世尊弟子。思惟所斷法愛結未盡。是謂愛非見。云何見非愛。答曰。苦智已生習智未生。苦諦所斷法習諦所斷見結未盡。是謂見非愛。云何二俱繫。答曰。人身體支節盡繫。若四諦思惟所斷法二俱繫。苦智已生習智未生。若習盡道諦思惟所斷法二俱繫。習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷見相應法二俱繫。盡智已生道智未生。道諦所斷見相應法二俱繫。是謂身中二俱繫。云何身中二俱不繫耶。答曰。習智已生盡智未生。苦諦習諦所斷法二俱不繫。盡智已生道智未生。苦習盡諦所斷法二俱不繫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱不繫。欲愛已盡於欲界法二俱不繫。色無色愛盡色無色界法二俱不繫。是謂身二俱不繫。疑亦如是。若身中有愛結繫復有失願耶。答曰。或有愛無失願。云何有愛無失願耶。答曰。習智已生盡智未生。思惟所斷法愛結未盡。盡智已生道智未生。思惟所斷法愛結未盡。見諦成就世尊弟子。若思惟所斷法愛結未盡。是謂愛無失願。云何有失願無愛。答曰。苦智已生習智未生。若苦諦所斷法習諦所斷失願結未盡。是謂失願無愛。云何身二俱繫。答曰。人身體支節盡縛。四諦思惟所斷法二俱繫。苦智已生習智未生。若習盡道諦思惟所斷法二俱繫。習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷法二俱繫。盡智已生道智未生。若道諦所斷法二俱繫。是謂二俱繫。云何二俱不繫。答曰。習智已生盡智未生。苦諦習諦所斷法二俱不繫。盡智已生道智未生。苦習盡諦所斷法二俱不繫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱不繫。欲愛盡於欲界法二俱不繫。色無色界愛盡色無色界法二俱不繫。是謂身二俱不繫。若身中愛結繫復有慳結耶。答曰。如是。有慳則有愛也。頗有愛無慳耶。答曰。有欲界四諦所斷法愛結未盡。乃至色無色界法愛結未盡。嫉亦如是。(愛門竟)。憍慢門亦如是。若身中有瞋恚結繫。復有憍慢結耶。答曰。如是。有瞋恚結繫則有憍慢結耶。頗有憍慢無瞋恚耶。答曰。有色無色界法憍慢結未盡。若身中有瞋恚結繫有無明結耶。答曰。如是。有瞋恚則有無明也。頗有無明無瞋恚耶。答曰。有欲愛未盡。苦智已生習智未生。欲界中苦諦所斷法。習諦所斷無明結未盡。若色無色界法無明結未盡。若身中有瞋恚結繫有見結耶。答曰。或有瞋恚無見。云何瞋恚無見。答曰。欲愛未盡習智已生盡智未生。欲界中盡諦所斷道諦所斷。見不相應法瞋恚結未盡。欲界中思惟所斷法瞋恚結未盡。盡智已生道智未生。欲界中道諦所斷。見不相應法瞋恚結未盡。欲界中思惟所斷法瞋恚結未盡。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷法瞋恚結未盡。是謂瞋恚無見也。云何見無瞋恚。答曰。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界中苦諦所斷法。習諦所斷見結未盡。色無色界法見結未盡。是謂見無瞋恚。云何身二俱繫。答曰。人身體支節盡縛。欲界中四諦思惟所斷法二俱繫。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界中習盡道諦思惟所斷法二俱繫。習智已生盡智未生。欲界中盡諦道諦所斷見相應法二俱繫。盡智已生道智未生。欲界中道諦所斷見相應法二俱繫。是謂身二俱繫。云何身二俱不繫。答曰。習智已生盡智未生。苦諦習諦所斷法二俱不繫。色無色界思惟所斷法二俱不繫。盡智已生道智未生。苦習盡諦所斷法二俱不繫。色無色界思惟所斷法二俱不繫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱不繫。欲愛已盡欲界法二俱不繫。色無色界愛盡色無色界法二俱不繫。是謂身二俱不繫。疑亦如是。若身中有瞋恚結繫復有失願耶。答曰。或有瞋恚無失願也。云何有瞋恚無失願。答曰。欲愛未盡習智已生盡智未生。欲界思惟所斷法瞋恚未盡。盡智已生道智未生。欲界思惟所斷法瞋恚未盡。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷法瞋恚未盡。是謂瞋恚無失願。云何有失願無瞋恚。答曰。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界苦諦所斷法習諦所斷失願未盡。色無色界法失願未盡。是謂失願無瞋恚。云何二俱繫。答曰。人身體支節盡縛。欲界四諦思惟所斷法二俱繫。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界習盡道諦思惟所斷法二俱繫。習智已生盡智未生。欲界盡諦道諦所斷法二俱繫。盡智已生道智未生。欲界道諦所斷法二俱繫。是謂身二俱繫。云何身二俱解脫。答曰。習智已生盡智未生。苦諦習諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。盡智已生道智未生。苦諦習諦盡諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。欲愛已盡欲界法二俱解脫。色無色愛盡色無色界法二俱解脫。是謂身二俱解脫。若身中有瞋恚結繫有慳結耶。答曰。如是。有慳結則有瞋恚結。頗有瞋恚結無慳耶答曰。有欲界四諦所斷法瞋恚未盡嫉結亦如是(瞋恚竟)。若身中有無明結繫有見結耶。答曰。如是。有見則有無明也。頗有無明無見耶。答曰。習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷見不相應法無明結未盡。思惟所斷法無明結未盡。盡智已生道智未生。道諦所斷見不相應法無明結未盡。思惟所斷法無明結未盡。見諦成就世尊弟子。思惟所斷法無明結未盡。疑亦如是。若身中有無明結繫有失願結耶。答曰。如是有失願則有無明也。頗有無明無失願耶。答曰。有習智已生盡智未生。思惟所斷法無明結未盡。盡智已生道智未生。思惟所斷法無明結未盡。見諦成就世尊弟子。思惟所斷法無明結未盡。若身中有無明結繫有慳結耶。答曰。如是。有慳結則有無明也。頗有無明無慳耶。答曰。有欲界四諦所斷法無明結未盡。色無色界法無明結未盡。嫉亦如是(癡門竟)。若身中有見結繫有失願耶。答曰。如是。有見結則有失願也。頗有失願無見耶。答曰。有習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷見不相應法失願結未盡。盡智已生道智未生。道諦所斷見不相應法失願未盡。若身中有見結繫有疑結耶。答曰。或有見無疑也。云何有見無疑耶。答曰。習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷見相應法見結未盡。盡智已生道智未生。道諦所斷見相應法見結未盡。是謂見無疑也。云何有疑無見耶。答曰。習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷疑相應法疑結未盡。盡智已生道智未生。道諦所斷疑相應法疑結未盡。是謂疑無見也。云何身二俱繫。答曰。人身體支節盡縛。四諦思惟所斷法二俱繫。苦智已生習智未生。習盡道諦思惟所斷法二俱繫。是謂身二俱繫。云何身二俱解脫。答曰。習智已生盡智未生。苦諦習諦所斷法二俱解脫。盡諦道諦所斷見疑不相應法二俱解脫。思惟所斷法二俱解脫。盡智已生道智未生。苦諦習諦盡諦所斷法二俱解脫。道諦所斷見疑不相應法二俱解脫。思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱解脫。欲愛已盡欲界法二俱解脫。色無色愛盡色無色界法二俱解脫。是謂身二俱解脫。若身中有見結繫有慳結耶。答曰。或有見無慳。云何有見無慳耶。答曰。欲界四諦所斷法見結未盡。色無色界法見結未盡。是謂見無慳。云何有慳非見。答曰。欲愛未盡習智已生盡智未生。欲界思惟所斷法慳結未盡。盡智已生道智未生。欲界思惟所斷法慳結未盡。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷法慳結未盡。是謂慳非見。云何身二俱繫。答曰。人身體支節盡縛。欲界思惟所斷法二俱繫。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界思惟所斷法二俱繫。是謂二俱繫。云何二俱解脫。答曰。習智已生盡智未生。苦習諦所斷法二俱解脫。盡道諦所斷見不相應法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。盡智已生道智未生。苦習盡諦所斷法二俱解脫。道諦所斷見不相應法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。欲愛已盡欲界法二俱解脫。色無色愛盡。色無色界法二俱解脫。是謂二俱解脫。嫉亦如是(第五見門竟歷四也)。若身中有失願結繫有疑結耶。答曰。如是。有疑結則有失願也。頗有失願無疑耶。答曰。有習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷疑不相應法失願結未盡。盡智已生道智未生。道諦所斷疑不相應法失願結未盡。若身中有失願結繫有慳結耶。答曰。或有失願無慳。云何有失願無慳耶。答曰。欲界四諦所斷法失願結未盡。色無色界法失願結未盡。是謂有失願無慳。云何有慳無失願耶。答曰。欲愛未盡習智已生盡智未生。欲界思惟所斷法慳結未盡。盡智已生道智未生。欲界思惟所斷法慳結未盡。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷法慳結未盡。是謂慳無失願。云何二俱繫。答曰。人身體支節盡縛。欲界思惟所斷法二俱繫。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界思惟所斷法二俱繫。是謂身二俱繫。云何二俱解脫。答曰。習智已生盡智未生。苦習諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。盡智已生道智未生。苦習盡諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。欲愛已盡欲界法二俱解脫。色無色界愛盡色無色界法二俱解脫。是謂二俱解脫。嫉亦如是(第六失願門歷三也)。若身中有疑結繫有慳結耶。答曰。或有疑無慳。云何有疑無慳耶。答曰。欲界四諦所斷法疑結未盡。色無色界法疑結未盡。是謂有疑無慳。云何有慳無疑。答曰。欲愛未盡習智已生盡智未生。欲界思惟所斷法慳結未盡。盡智已生道智未生。欲界思惟所斷法慳結未盡。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷法慳結未盡。是謂有慳無疑也。云何二俱繫。答曰。人身體支節盡縛欲界思惟所斷法二俱繫。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界思惟所斷法二俱繫。是謂二俱繫。云何二俱解脫。答曰。習智已生盡智未生。苦諦習諦所斷法二俱解脫。盡諦道諦所斷疑不相應法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。盡智已生道智未生。苦諦習諦盡諦所斷法二俱解脫。道諦所斷疑不相應法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。欲愛已盡欲界法二俱解脫。色無色界愛盡。色無色界法二俱解脫。是謂二俱解脫。嫉亦如是(第七疑門竟)。若身中有慳結繫有嫉結耶。答曰。如是。若有嫉有慳結耶。答曰。如是。一行竟(歷六道也)

身中有過去愛結繫有未來耶。答曰。如是。設有未來有過去耶。答曰。本興未盡則繫。若本不興本興已盡則不繫。若有過去有現在耶。答曰。若現在前。設現在有過去耶。答曰。若本興不盡則繫。若本不興本興已盡則不繫。若有未來有現在耶。答曰。若現在前。設有現在有未來耶。答曰。如是。若有過去有未來現在耶。答曰。未來則繫現在。若現在前設有未來。現在有過去耶。答曰。若本興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫。若有未來有過去現在耶。答曰。或有未來無過去現在。或有未來及過去無現在。或有未來及現在無過去。或有未來過去現在。云何有未來無過去現在耶。答曰。若身中有愛結未盡。若本不興本興已盡不現在前。是謂未來無過去現在。云何未來及過去無現在耶。答曰。身中本興愛結未盡。有此身愛結不現在前。是謂未來及過去無現在。云何未來及現在無過去耶。答曰。身中有愛結現在前。若本不興興者已盡。是謂未來及現在無過去。云何未來及過去現在耶。答曰。身中愛結本興未盡。又此身愛結現在前。是謂未來及過去現在。設有過去現在有未來耶。答曰。如是。若有現在有過去未來耶。答曰。未來則繫過去。若本興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫。設有過去未來有現在耶。答曰。若現在前(愛歷六盡也)。瞋恚憍慢慳嫉亦復如是。身中有過去無明結繫有未來耶。答曰。如是。設有未來有過去耶。答曰。如是。若有過去有現在耶。答曰。若現在前。設有現在有過去耶。答曰。如是若有未來有現在耶。答曰。若現在前。設有現在有未來耶。答曰。如是。若有過去有未來現在耶。答曰。未來則繫現在若現在前。設有未來現在有過去耶。答曰。如是。若有未來有過去現在耶。答曰。過去則繫現在若現在前。設有過去現在有未來耶。答曰。如是。若有現在有過去未來耶。答曰。如是。設有過去未來有現在耶。答曰。若現在前(無明歷六竟也)。見失願疑亦復如是。身中有過去愛結繫。有過去瞋恚結耶。答曰。若本興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫。設有過去瞋恚結有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫有未來瞋恚結耶。答曰。若未盡。設有未來瞋恚結有過去愛結耶。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫有現在瞋恚結耶。答曰。若現在前。設有現在瞋恚結有過去愛結耶。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫有過去現在瞋恚結耶。答曰。或有過去愛結無過去現在瞋恚結。或有過去愛結及過去瞋恚結無現在。或有過去愛結及現在瞋恚結無過去。或有過去愛結及過去現在瞋恚結。云何身中有過去愛結無過去現在瞋恚結耶。答曰。身中愛結前興未盡。又此身中前不興瞋恚結。若前興便盡不現在前。是謂身過去愛結繫無過去現在瞋恚結。云何身中過去愛結繫及過去瞋恚結無現在耶。答曰。身中愛結瞋恚結前興未盡。又此身中瞋恚結不現在前。是謂身過去愛結繫及過去瞋恚結無現在。云何身中過去愛結繫及現在瞋恚結無過去耶。答曰。身中愛結前興未盡。又此身中瞋恚結現在前。若本不興興者已盡。是謂身過去愛結繫及現在瞋恚結無過去。云何身過去愛結繫及過去現在瞋恚結耶。答曰。若身中愛結瞋恚結前興不盡。又此身中瞋恚結現在前。是謂身過去愛結繫及過去現在瞋恚結也。設有過去現在瞋恚結有過去愛結耶。答曰。若本興愛結未盡則繫。若前不興興者便盡則不繫。身中有過去愛結繫。有未來現在瞋恚結耶。答曰。或有過去愛結繫。無有未來現在瞋恚結也。或有過去愛結繫。及未來瞋恚結無現在。或有過去愛結繫及未來現在瞋恚結。云何身有過去愛結繫無未來現在瞋恚結耶。答曰。色無色界法前興愛結未盡。是謂身過去愛結繫無未來現在瞋恚結。云何身過去愛結繫及未來瞋恚結無現在耶。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中瞋恚結未盡不現在前。是謂身過去愛結繫及未來瞋恚結無現在。云何身過去愛結繫及未來現在瞋恚結耶。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中瞋恚結現在前。是謂身過去愛結繫。及未來現在瞋恚結也。設有未來現在瞋恚結有過去愛結乎。答曰。若本興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去未來瞋恚結乎。答曰。或有過去愛結。繫。無過去未來瞋恚結。或有過去愛結繫及未來瞋恚結無過去。或有過去愛結繫及過去未來瞋恚結。云何身有過去愛結繫無過去未來瞋恚結耶答曰。色無色界法前興愛結未盡。是謂身過去愛結繫無過去未來瞋恚結。云何身過去愛結繫及未來瞋恚結無過去。答曰。身前興愛結未盡。又此身中瞋恚結未盡。若本不興興者已滅。是謂身過去愛結繫及未來瞋恚結無過去。云何身過去愛結繫及過去未來瞋恚結耶。答曰。身中愛結瞋恚結前興未盡。是謂身過去愛結繫及過去未來瞋恚結。設有過去未來瞋恚結有過去愛結乎。答曰。若本興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫

阿毘曇八犍度論卷第五阿毘曇八犍度論卷第六

　　　　迦旃延子造


　　　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯


　　阿毘曇結使犍度一行跋渠之餘

身中有過去愛結繫。有過去未來現在瞋恚結乎。答曰。或有過去愛結繫。無過去未來現在瞋恚結。或有過去愛結繫。及未來瞋恚結。無過去現在。或有過去愛結繫。及過去未來瞋恚結無現在。或有過去愛結繫。及未來現在瞋恚結無過去。或有過去愛結繫。及過去未來現在瞋恚結。云何身有過去愛結繫。無過去未來現在瞋恚結乎。答曰。色無色界法前興愛結未盡。是謂身過去愛結繫。無過去未來現在瞋恚結。云何身過去愛結繫。及未來瞋恚結。無過去現在瞋恚結乎。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中瞋恚結未盡。若前不興興者已盡不現在前。是謂身過去愛結繫及未來瞋恚結。無過去現在。云何身有過去愛結繫。及過去未來瞋恚結。無現在乎。答曰。身中愛結瞋恚結前興未盡。又此身中瞋恚結不現在前。是謂身過去愛結繫及過去未來瞋恚結無現在。云何身過去愛結繫。及未來現在瞋恚結無過去乎。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中瞋恚結現在前。若前不興興者已盡。是謂身過去愛結繫。及未來現在瞋恚結無過去。云何身有過去愛結繫。及過去未來現在瞋恚結乎。答曰。身中愛結瞋恚結前興未盡。又此身中瞋恚結現在前。是謂身過去愛結繫。及過去未來現在瞋恚結。設有過去未來現在瞋恚結。有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫(瞋七事竟也)。慳嫉亦如是。身中有過去愛結繫。復有過去憍慢結耶。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。設有過去憍慢結有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。復有未來憍慢結乎。答曰。如是。設有未來憍慢結。復有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。復有現在憍慢結乎。答曰。若現在前。設有現在憍慢結復有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去現在憍慢結乎。答曰。或有過去愛結無過去現在憍慢結。或有過去愛結及過去憍慢無現在。或有過去愛結繫及現在憍慢無過去。或有過去愛結及過去現在憍慢。云何身中有過去愛結繫。無過去現在憍慢乎。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中憍慢若前不興興者已盡不現在前。是謂身過去愛結繫無過去現在憍慢。云何身有過去愛結繫及過去憍慢無現在。答曰。身中愛結憍慢結前興未盡。又此身中憍慢結不現在前。是謂身過去愛結繫及過去憍慢結無現在。云何身有過去愛結繫及現在憍慢無過去乎。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中憍慢結現在前。若本不興興者已盡。是謂身過去愛結繫及現在憍慢無過去。云何身有過去愛結繫及過去現在憍慢乎。答曰。身中愛結憍慢結前興未盡。又此身中憍慢結現在前。是謂身過去愛結繫及過去現在憍慢。設有過去現在憍慢結有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有未來現在憍慢結乎。答曰。未來則繫現在若現在前。設有未來現在憍慢結。有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去未來憍慢結乎。答曰。未來則繫。過去若本興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。設有過去未來憍慢。有過去愛結耶。答曰。若前興未盡則繫。若前未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去未來現在憍慢結耶。答曰。或有過去愛結及未來憍慢無過去現在。或有過去愛結。及過去未來憍慢無現在。或有過去愛結及未來現在憍慢無過去。或有過去愛結及過去未來現在憍慢也。云何有過去愛結及未來憍慢無過去現在。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中憍慢未盡。若前不興興者已盡。又此身中憍慢不現在前。是謂過去愛結繫及未來憍慢無過去現在。云何過去愛結繫。及過去未來憍慢無現在乎。答曰。身中前興愛結憍慢未盡。又此身中憍慢不現在前。是謂過去愛結及過去未來憍慢無現在也。云何有過去愛結及未來現在憍慢無過去乎。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中憍慢結現在前。又此身中本不興憍慢興者已盡。是謂過去愛結及未來現在憍慢無過去。云何有過去愛結及過去未來現在憍慢乎。答曰。身中前興愛結憍慢未盡。又此身中憍慢現在前。是謂過去愛結及過去未來現在憍慢。設有過去未來現在憍慢。有過去愛結乎。答曰。若本興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫(憍慢竟也)。身中有過去愛結繫。有過去無明結乎。答曰。如是。設有過去無明結。有過去愛結乎。答曰。若本興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有未來無明結乎。答曰。如是。設有未來無明結。有過去愛結乎。答曰。若本興未盡則繫。若本未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有現在無明結乎。答曰。若現在前。設有現在無明結有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則繫。若前未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去現在無明結乎。答曰。過去則繫。現在若現在前。設有過去現在無明結。有過去愛結耶。答曰。若前興不盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有未來現在無明結乎。答曰。未來則繫。現在若現在前。設有未來現在無明結。有過去愛結耶。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去未來無明結耶。答曰。如是。設有過去未來無明結。有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去未來現在無明結耶。答曰。過去未來則繫。現在若現在前。設有過去未來現在無明結。有過去愛結耶。答曰。若本興不盡則繫。若前不興興者已盡則不繫(無明竟也)。身中有過去愛結繫。有過去見結耶。答曰。若不盡。設有過去見結有過去愛結耶。答曰。若本興不盡則繫。若前未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有未來見結耶。答曰。若不盡。設有未來見結有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有現在見結耶。答曰。若現在前。設有現在見結有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若前未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去現在見結耶。答曰。或有過去愛結。無過去現在見結也。或有過去愛結及過去見結無現在也。或有過去愛結及過去現在見結。云何有過去愛結無過去現在見結耶。答曰。身中愛結前興未盡。又彼身中見結盡是。謂過去愛結。無過去現在見結。云何有過去愛結。及過去見結無現在耶。答曰。身中愛結前興未盡。又彼身中見結未盡不現在前。是謂過去愛結。及過去見結無現在也。云何有過去愛結及過去現在見結耶。答曰。身中前興愛結未盡。又彼身中見結現在前。是謂過去愛結。及過去現在見結。設有過去現在見結。有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若前未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有未來現在見結耶。答曰。或有過去愛結。無未來現在見結。或有過去愛結繫。及未來見結無現在也。或有過去愛結及未來現在見結。云何有過去愛結無未來現在見結耶。答曰。前興愛結未盡又彼身中見結盡。是謂過去愛結繫。無未來現在見結。云何有過去愛結及未來見結無現在耶。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中見結未盡亦不現在前。是謂過去愛結繫及未來見結無現在也。云何身中過去愛結繫及未來現在見結。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中見結現在前。是謂身中過去愛結繫及未來現在見結。設有未來現在見結。有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若前未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去未來見結耶。答曰。若不盡。設有過去未來見結有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若前未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去未來現在見結耶。答曰。或有過去愛結繫。無過去未來現在見結。或有過去愛結繫及過去未來見結無現在。或有過去愛結繫及過去未來現在見結也。云何身中有過去愛結繫。無過去未來現在見結耶。答曰。身中愛結本興未盡。又此身中見結盡。是謂身中過去愛結繫。無過去未來現在見結也。云何身中有過去愛結繫及過去未來見結無現在耶。答曰。前興愛結未盡。又彼身中見結未盡不現在前。是謂身中過去愛結繫及過去未來見結無現在也。云何身中有過去愛結繫及過去未來現在見結耶。答曰。身中愛結本興未盡。又彼身中見結現在前。是謂身中過去愛結繫及過去未來現在見結也。設有過去未來現在見結繫。有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若本未興興者已盡則不繫(見七事竟也)。失願疑亦復如是。過去愛過去瞋恚過去憍慢(一)。未來(二)。現在(三)。過去現在(四)。未來現在(五)。過去未來(六)。過去未來現在憍慢(七)。乃至慳嫉亦復如是。身見三使而相受入戒盜六疑十二貪五瞋恚五愚癡四一使少有所入。五有漏中欲有漏三十一。有漏五十二。無明漏十五。流中欲流十九。有流二十八無明流十五。見流三十六。枙亦如是。受中欲受二十四。戒受六。見受三十。我受三十八。縛中欲愛身縛五。瞋恚身縛五。戒盜身縛六。我見身縛十二。蓋中貪欲五。瞋恚五。睡眠調悔不與眾使而相受入。疑蓋四結中瞋恚結五。愛結憍慢結各十五。慳結嫉結不與諸結而相受入。下分中貪欲五。瞋恚五。身見三。戒盜六。疑十二。見中身見邊見各三。邪見見盜各十二。戒盜六。身愛中鼻更愛舌更愛。一使少相受入。眼更耳更身更愛二使少相受入。意更愛十三使而相受入。二使少有所入。使中貪欲使五。瞋恚使五。有愛使十。憍慢使無明使各十五。見使三十六。疑使十二。結中瞋恚結五。愛結憍慢結無明結各十五。見結失願結各十八。疑結十二。慳結嫉結不與諸使而相受入。九十八使中欲界身見欲界身見而相受入。欲界戒盜疑乃至無色界思惟所斷無明使。無色界思惟所斷無明使而相受入(相攝門竟也)。三結三不善根。三結為受入三不善根。三不善根為受入三結。答曰。各各不相受入。三結三有漏三結受入二漏少分。二漏少分受入三結也。餘殘各各不相受入。三結四流三結受入三流少分。三流少分受入三結也。餘殘各各不相受入。扼亦如是。三結四受一結受入一受。二結受入三受少分。三受少分受入二結。餘殘各各不相受入。三結四縛為三結受入四縛耶。答曰。或結非縛。云何結非縛。答曰。二結是謂結非縛。云何縛非結。答曰。三縛是謂縛非結。云何結縛。答曰。一結是謂結縛。云何非結非縛。答曰。除上爾所事。三結五蓋一結少分受入一蓋。一蓋少有受入一結少分。餘殘各各不相受入。三結五結為三結受入五結。五結受入三結。答曰。各各不相受入。三結五下分結。為三結受入五下分結。五下分結受入三結。答曰。五三非三五非受入何等。答曰。貪欲瞋恚。三結五見為三結受入五見耶。答曰。或結非見。云何結非見。答曰。一結是謂結非見。云何見非結。答曰。三見是謂見非結。云何是結見。答曰。二結是謂結見。云何非結非見。答曰。除上爾所事。三結六身愛。為三結。受入六身愛。為六身愛受入三結。答曰。各各不相受入。三結七使。一結受入一使。二結受入一使少分。一使少分受入二結。餘殘各各不相受入。三結九結。一結受入一結。二結受入二結少分。二結少分受入二結餘殘各各不相受入。三結九十八使。三結為受入二十一使。二十一使受入三結。餘殘各各不相受入。乃至九結九十八使。為九結受入九十八使。九十八使為受入九結。答曰。九九十八非九十八九不受入。何等。答曰。慳嫉也(鉤鎖門竟)。此三結幾受欲有幾色有無色有。答曰。一切少有所入。欲有所入。色有所入。無色有所入。貪瞋恚愚癡及欲漏受欲有有漏所入。色有所入。無色有所入。餘殘所入欲有所入。色有所入。無色有所入。流中欲流受欲有。有流所入。色有所入。無色有所入。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。扼亦如是。受中欲受受欲有。我受所入。色無色有所入。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。縛中欲愛身縛瞋恚身縛受欲有。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。蓋及瞋恚慳嫉受欲有。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。下分中貪欲瞋恚受欲有。餘殘及見所入。欲有所入。色無色有所入。愛身中鼻更愛舌更愛受欲有。眼耳身更愛所入。受欲有所入。色有所入。意更愛所入。欲有所入。色無色有所入。使中貪欲使。瞋恚使。受欲有。有愛使所入。色有所入。無色有所入。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。結中瞋恚結。慳結。嫉結。受欲有。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。九十八使。三十六使。受欲有。三十一受色有。三十一受無色有(有門第三竟也)。身見由何三昧滅答曰。或依四或依未至。戒盜疑或依四或依未至。貪欲瞋恚愚癡及欲漏依未至。有漏無明漏或依七或依未至。流中欲流依未至。有流無明流或依七或依未至。見流或依四或依未至。扼亦如是。受中欲受依未至。戒受見受或依四或依未至。我受或依七或依未至。縛中欲愛身縛瞋恚身縛依未至。戒盜身縛我見身縛。或依四或依未至。蓋及瞋恚慳結嫉結依未至(禪六事中一也)。餘殘或依七(四禪三空也)。或依未至。下分中貪欲瞋恚依未至。餘殘及見或依四或依未至。愛身中鼻舌更愛依未至。眼耳身更愛或依初或依未至。意更愛或依七或依未至。使中貪欲使瞋恚使依未至。有愛使憍慢使無明使或依七或依未至。見使疑使或依四或依未至。結中瞋恚結慳結嫉結依未至。愛結憍慢結無明結。或依七或依未至。見結失願結疑結。或依四或依未至。九十八使中欲界依未至。色界及無色界四諦所斷。或依四或依未至。無色界思惟所斷或依七或依未至(四門三昧也)。所有結過去已為結所繫耶。答曰。如是。所有結過去已為結所繫也。頗已為結所繫此結不過去耶。答曰。有諸未來現在結所繫。所有結未來當為結所繫耶。答曰。或有未來結不當為結所繫。云何未來結不當為結所繫。答曰。諸未來結永盡無餘。已滅已吐於彼結盡定不退。是謂未來結不當為結所繫。云何當為結所繫此非未來結。答曰。諸結過去永盡無餘。已盡已吐於彼結盡定退。是謂當為結所繫。此結非未來云何結未來當為結所繫。答曰。諸未來結永盡無餘。已滅已吐於彼結盡定退。是謂未來結當為結所繫。云何非未來結亦不當為結所繫。答曰。諸結過去永盡無餘。已滅已吐於彼結盡定不退及現在結。是謂亦非未來結亦非當為結所繫。所有結現在今為結所繫耶。答曰。如是。諸現在結今為結所繫也。頗今為結所繫此結非現在耶。答曰。有諸過去未來結所繫(結處竟也)。所可用道斷欲界結。於彼道退還為結所繫不為結所繫。答曰。還為結所繫。所可用道斷色無色界結。於彼道退還為結所繫不為結所繫。答曰。還為結所繫(道退處竟)。九斷智欲界中。苦諦習諦所斷結盡初斷智。色無色界苦諦習諦所斷結盡二斷智。欲界盡諦所斷結盡三斷智。色無色界盡諦所斷結盡四斷智。欲界道諦所斷結盡五斷智。色無色界道諦所斷結盡六斷智。五下分結盡七斷智。色愛盡八斷智。一切結盡九斷智。九斷智為受入一切斷智。一切斷智為受入九斷智。答曰。一切九。非九一切。不受入何等。答曰。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷結盡。不受入九斷智(二道不得受七斷智名也)。欲愛已盡色愛未盡。色界思惟所斷結盡。不受入九斷智。色愛已盡無色愛未盡。無色界思惟所斷結盡。不受入九斷智(九斷智竟也)。八人趣須陀洹證得須陀洹。趣斯陀含證得斯陀含。趣阿那含證得阿那含。趣阿羅漢證得阿羅漢。趣須陀洹證者。於此九斷智成就幾不成就幾。答曰。或不成就或一二三四五。云何不成就。答曰。苦法忍不成就苦法智不成就。苦未知忍不成就苦未知智不成就。習法忍不成就習法智一。習未知忍習未知智二。盡法忍盡法智三。盡未知忍盡未知智四。道法忍道法智五。道未知忍得須陀洹成就六斷智趣。斯陀含證者。於此九斷智。成就幾不成就幾答曰。若倍欲盡越次取證(頓得頻來故曰倍也)。或不成就。或一二三四五六。云何不成就。答曰。苦法忍不成就。苦法智不成就。苦未知忍不成就。苦未知智不成就。習法忍不成就。習法智一。習未知忍習未知智二。盡法忍盡法智三。盡未知忍盡未知智四。道法忍道法智五。道未知忍。若得須陀洹證趣斯陀含果六。得斯陀含成就六斷智。趣阿那含證者。於此九斷智成就幾不成就幾。答曰。若欲愛盡越次取證或不成就。或一二三四五六。云何不成就。答曰。苦法忍不成就。苦法智不成就。苦未知忍不成就。苦未知智不成就。習法忍不成就。習法智一。習未知忍習未知智二。盡法忍盡法智三。盡未知忍盡未知智四。道法忍道法智五。道未知忍。若得斯陀含果趣阿那含果六(通二道數也)。得阿那含成就一斷智。五下分結盡斷智。是趣阿羅漢證者於此九斷智。成就幾不成就幾。答曰。或一或二色愛未盡成就一斷智。五下分結盡。是色愛已盡成就二斷智。五下分結盡斷智。色愛盡斷智得阿羅漢成就一斷智。一切結盡斷智

結使品一行犍度第二竟(梵本一千四十首盧秦萬一千九百二十二言)

阿毘曇一(行跋渠)

阿毘曇八犍度論卷第六阿毘曇八犍度論卷第七

　　　　迦旃延子造


　　　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯


　　阿毘曇結使犍度人跋渠第三

　二種界結幾果有五　　九十五結并三結種
　此門普廣說於果實　　門有欲已八人當學
　三種攝身死生受有　　死而不生有欲在後　

二種依身欲界二。色界二。無色界二。頗有欲界結一時得繫耶。一時得不繫耶。漸得繫漸不得繫。頗色界結一時得繫。一時得不繫。漸得繫漸不得繫。頗無色界結一時得繫。一時不得繫。漸得繫漸不得繫耶。欲界見諦所斷結盡為何果攝。欲界思惟所斷。色界見諦所斷。色界思惟所斷。無色界見諦所斷。無色界思惟所斷結盡。為何果所攝。五結種苦諦所斷結種。習諦盡諦道諦思惟所斷結種。苦諦所斷結種斷為何果攝習諦盡諦道諦思惟所斷結種斷為何果攝。九結種苦法智所斷結種。苦未知智所斷。習法智所斷習未知智所斷。盡法智所斷盡未知智所斷。道法智所斷。道未知智所斷。思惟所斷結種。苦法智所斷結種盡。為何果攝。苦未知智所斷。習法智所斷習未知智所斷。盡法智所斷盡未知智所斷。道法智所斷道未知智所斷。思惟所斷結種盡。為何果攝。十五結種欲界苦諦所斷結種。欲界習盡道諦思惟所斷結種。色界苦諦所斷結種。色界習盡道諦思惟所斷結種。無色界苦諦所斷結種。無色界習盡道諦思惟所斷結種。欲界苦諦所斷結種盡。為何果攝。欲界習盡道諦思惟所斷結種盡。為何果攝。色界苦諦所斷結種盡。為何果攝。色界習盡道諦思惟所斷結種盡。為何果攝。無色界苦諦所斷結種盡。為何果攝。無色界習盡道諦思惟所斷結種盡。為何果攝。身見盡。為何果攝。戒盜疑乃至無色界思惟所斷無明使盡。為何果攝。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷結盡。為何果攝。欲愛已盡色愛未盡。色界思惟所斷結盡為何果攝。色愛已盡無色愛未盡。無色界思惟所斷結盡。為何果攝。八人趣須陀洹證得須陀洹。趣斯陀含證得斯陀含。趣阿那含證得阿那含。趣阿羅漢證得阿羅漢。趣須陀洹證結盡。為何果攝。得須陀洹乃至趣阿羅漢證得阿羅漢結盡。為何果攝。諸學法成就須陀洹。須陀洹攝彼法耶。若諸法須陀洹所攝是學法耶。斯陀含阿那含亦復如是。諸無學法成就阿羅漢。阿羅漢攝彼法耶。若阿羅漢攝彼法是無學法耶。諸須陀洹成就無漏法須陀洹果攝彼法耶。若須陀洹果攝彼法者。是無漏法耶。斯陀含阿那含阿羅漢亦復如是。諸法成就須陀洹是須陀洹果攝彼法耶。若須陀洹果攝彼法者。須陀洹成就彼法耶。斯陀含阿那含阿羅漢亦復如是。從欲界沒還生欲界。盡受欲界有耶。若受欲界有盡欲界沒還生欲界耶。從色界沒還生色界。盡受色界有耶。設受色界有盡色界沒還生色界耶。從無色界沒還生無色界盡受無色界有耶。設受無色界有盡無色界沒還生無色界耶從欲界沒還生欲界。此人有幾。幾使所使。為幾結繫。從色界沒還生色界。此人有幾。幾使所使。為幾結繫。從無色界沒生無色界。此人有幾。幾使所使。為幾結繫。若不從欲界沒不生欲界。盡不受欲界有耶。若不受欲界有盡不欲界沒不生欲界耶。不色界沒不生色界。盡不受色界有耶。若不受色界有盡不色界沒不生色界耶。不無色界沒不生無色界。盡不受無色界有耶。若不受無色界有。盡不無色界沒不生無色界耶。若不欲界沒不生欲界。此人有幾。幾使所使為幾結繫。不色界沒不生色界。此人有幾。幾使所使。為幾結繫。不無色界沒不生無色界。此人有幾。幾使所使。為幾結繫。頗欲界沒不生欲界耶。頗欲界沒不生色無色界耶。頗色界沒不生色界耶。頗色界沒不生欲界無色界耶。頗無色界沒不生無色界耶。頗無色界沒不生欲界色界耶。若欲界沒不生欲界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。若欲界沒不生色無色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。若色界沒不生色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。若色界沒不生欲界無色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。若無色界沒不生無色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。頗欲界沒不生欲界色無色界耶。頗色界沒不生欲界色無色界。頗無色界沒不生欲界色無色界耶。若欲界沒不生欲界色無色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。若色界沒不生欲界色無色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。若無色界沒不生欲界色無色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。頗欲愛未盡命終不生欲界。頗色愛未盡命終不生欲界色界。頗無色愛未盡命終不生欲界色界無色界。若欲愛未盡命終不生欲界此人有幾。幾使所使為幾結繫。若色愛未盡命終。不生欲界色界此人有幾。幾使所使為幾結繫。若無色愛未盡。命終不生欲界色無色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。此章義願具演說

二種欲界二種色界二種無色界。四諦所斷結種。思惟所斷結種。頗欲界結一時可繫耶。答曰。得凡夫人欲界無愛。退從色無色界沒生欲界也。一時不可繫耶。答曰。得凡夫人得欲界無愛。漸可繫耶。答曰。不得。漸得不繫耶。答曰得。世尊弟子先滅四諦所斷結。後思惟所斷也。頗色界結一時可繫耶。答曰得。凡夫人從色無愛退從上地沒。生欲界若梵天上。一時得不繫耶。答曰得。凡夫人得色無愛漸得可繫耶。答曰。不得。漸得不繫耶。答曰得。世尊弟子先滅四諦所斷結後思惟也。頗無色界結一時可繫耶。答曰。不得。一時得不繫耶。答曰。不得。漸得繫耶。答曰。不得。漸得不繫耶。答曰得。世尊第子先滅四諦所斷結後思惟也(二種界竟)

欲界四諦所斷結盡為何果攝。答曰。四沙門果。或無處所。欲界思惟所斷或阿那含果阿羅漢。或無處所。色界四諦所斷四沙門果。或無處所。色界思惟所斷或阿羅漢。或無處所。無色界四諦所斷四沙門果。思惟所斷阿羅漢。五結種苦諦所斷結種習諦盡諦道諦思惟所斷結種。苦諦所斷結種盡為何果攝。答曰。四沙門果。或無處所。習諦盡諦所斷四沙門果。或無處所。道諦所斷四沙門果。思惟所斷阿羅漢(五種竟)。九結種。苦法智所斷結種苦未知智所斷。習法智所斷習未知智所斷。盡法智所斷盡未知智所斷。道法智所斷道未知智所斷。思惟所斷結種。苦法智所斷結種盡為何果攝。答曰。四沙門果或無處所(未入道果也)

苦未知智所斷。習法智所斷習未知智所斷。盡法智所斷盡未知智所斷。道法智所斷四沙門果。或無處所。道未知智所斷四沙門果。思惟所斷阿羅漢(九種門竟)。十五結種。欲界苦諦所斷結種。欲界習諦盡諦道諦思惟所斷結種。色界苦諦所斷結種。色界習盡道諦思惟所斷結種。無色界苦諦所斷結種。無色界習盡道諦思惟所斷結種。欲界苦諦所斷結種。盡為何果攝。答曰。四沙門果。或無處所。欲界習諦盡道諦所斷四沙門果。或無處所。欲界思惟所斷阿那含果阿羅漢。或無處所。色界苦諦所斷四沙門果。或無處所。色界習盡道諦所斷。四沙門果。或無處所。色界思惟所斷阿羅漢。或無處所。無色界苦諦所斷四沙門果。或無處所。無色界習盡諦所斷四沙門果。或無處所。無色界道諦所斷四沙門果。無色界思惟所斷阿羅漢(十五種竟)。身見盡為何果攝。答曰。四沙門果。或無處所。戒盜疑四沙門果。貪瞋恚愚癡及欲漏或阿那含果阿羅漢。或無處所。有漏無明漏阿羅漢。流中欲流阿那含果阿羅漢。或無處所。有流無明流阿羅漢。見流四沙門果。扼亦如是。受中欲受阿那含果阿羅漢果。或無處所。戒受見受四沙門果。我受阿羅漢果。縛中貪欲身縛瞋恚身縛阿那含果阿羅漢果。或無處所。戒盜身縛我見身縛四沙門果。蓋中貪欲瞋恚睡眠。調戲阿那含果阿羅漢果。或無處所。疑蓋四沙門果。或無處所。結中瞋恚結慳結嫉結阿那含果阿羅漢果。或無處所。愛結憍慢結阿羅漢果。下分中貪欲瞋恚阿那含果阿羅漢果。或無處所。身見四沙門果或無處所。戒盜疑四沙門果。見中身見邊見四沙門果。或無處所。邪見見盜戒盜四沙門果。愛身中鼻更舌更愛阿那含果阿羅漢果。或無處所。眼耳身更愛阿羅漢。或無處所。意更愛阿羅漢果。使中貪欲使瞋恚使阿那含果阿羅漢果。或無處所。有愛使憍慢使無明使阿羅漢果。見使疑使四沙門果。結中嗔恚結慳結嫉結阿那含果阿羅漢果。或無處所。愛憍慢無明結阿羅漢果。見失願疑結四沙門果。九十八使欲界苦習盡道諦所斷四沙門果。或無處所。欲界思惟所斷阿那含果阿羅漢。或無處所。(二道門無處)。色界苦習盡道諦所斷四沙門果。或無處所。色界思惟所斷阿羅漢果。或無處所。無色界苦習盡諦所斷四沙門果。或無處所。無色界道諦所斷四沙門果。無色界思惟所斷阿羅漢果(相攝門竟)。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷結盡。為何果攝。答曰。斯陀含果。或無處所。欲愛已盡色愛未盡。色界思惟所斷結盡。為何果攝。答曰。無處所。色愛已盡無色愛未盡。無色界思惟所斷盡。為何果攝。答曰。無處所(無欲門竟)。八人趣須陀洹證得須陀洹。趣斯陀含證得斯陀含。趣阿那含證得阿那含。趣阿羅漢證得阿羅漢。趣得須陀洹證者結盡。為何果攝。答曰。無處所。得須陀洹即須陀洹。趣斯陀含證結盡。為何果攝。答曰。須陀洹果。或無處所。得斯陀含即斯陀含。趣阿那含證結盡。為何果攝。答曰。斯陀含果。或無處所。得阿那含即阿那含。趣阿羅漢證結盡。為何果攝。答曰。阿那含果。或無處所。得阿羅漢即阿羅漢(八人竟)。諸學法成就須陀洹。此法須陀洹果所攝耶。答曰。或攝或不攝。云何攝。答曰。有為須陀洹果得而不失。是謂攝。云何不攝。答曰。須陀洹增益進得眾妙無漏根。得已結盡逮證是謂不攝。設諸法須陀洹果所攝彼是學法耶。答曰。或學或非學非無學。云何學。答曰。有為須陀洹果是謂學。云何非學非無學。答曰。無為須陀洹果。是謂非學非無學。斯陀含阿那含亦復如是。諸無學法成就阿羅漢。阿羅漢攝彼法耶。答曰。如是。設阿羅漢攝法。彼是無學法耶。答曰。或彼無學或非學非無學。云何無學。答曰。有為阿羅漢是謂無學。云何非學非無學。答曰。無為阿羅漢。是謂非學非無學。諸無漏法成就須陀洹。彼法須陀洹所攝耶。答曰。或攝或不攝。云何攝。答曰。得須陀洹果不失。是謂攝。云何不攝。答曰。須陀洹增益進得無漏微妙根。得已結盡受證。亦非數緣盡成就須陀洹。是謂不攝。設諸法須陀洹所攝是無漏法耶。答曰。如是。斯陀含阿那含亦復如是。諸無漏法成就阿羅漢。彼法阿羅漢所攝耶。答曰。或攝或不攝。云何攝。答曰。得阿羅漢果不失是謂攝。云何不攝。答曰。非數緣盡成就阿羅漢。是謂不攝。設諸法阿羅漢所攝彼法是無漏耶。答曰。如是。諸法成就須陀洹。彼法須陀洹所攝耶。答曰。或有法成就須陀洹。彼法非須陀洹果所攝。云何諸法成就須陀洹。彼法非須陀洹果所攝。答曰。須陀洹增益進得無漏微妙根。得已結盡受證亦諸非數緣盡。成就須陀洹有漏法成就須陀洹。是謂諸法成就須陀洹。此法非須陀洹果所攝。云何諸法須陀洹果所攝。此法不成就須陀洹。答曰。未得須陀洹果得已便失。是謂諸法須陀洹果所攝。此諸法不成就須陀洹。云何諸法成就須陀洹。是須陀洹果所攝法。答曰。得須陀洹果不失。是謂諸法成就須陀洹。是須陀洹果所攝法。云何諸法不成就須陀洹。非須陀洹果所攝法。答曰。除上爾所事。斯陀含阿那含亦復如是。諸法成就阿羅漢。是阿羅漢所攝法耶。答曰。或有諸法成就阿羅漢。此法非阿羅漢所攝。云何諸法成就阿羅漢。此法非阿羅漢法所攝。答曰。亦非數緣盡成就阿羅漢及有漏法。成就阿羅漢。是謂諸法成就阿羅漢。此法非阿羅漢所攝。云何諸法阿羅漢所攝。此法不成就阿羅漢。答曰。若未得阿羅漢得已便失。是謂諸法阿羅漢所攝。此法不成就阿羅漢。云何諸法成就阿羅漢。是阿羅漢所攝法。答曰。得阿羅漢不失。是謂諸法成就阿羅漢。是阿羅漢所攝法。云何諸法不成就阿羅漢。此法亦非阿羅漢所攝。答曰。除上爾所事(第二攝門竟)。從欲界沒還生欲界。盡受欲界有耶。答曰。或從欲界沒還生欲界不受欲界有。云何從欲界沒還生欲界不受欲界有。答曰。欲界沒而辦色界中陰。是謂欲界沒還生欲界不受欲界有也。云何受欲界有非欲界沒不生欲界。答曰。若色界沒而辦欲界中陰。是謂受欲界有非欲界沒不生欲界。云何欲界沒還生欲界受欲界有。答曰。從欲界沒而辦欲界中陰生陰。是謂從欲界沒還生欲界受欲界有。云何不欲界沒不生欲界不受欲界有。答曰。從色界沒而辦色界中陰生陰。從色界沒生無色界。無色界沒生無色界。從無色界沒生色界。是謂不欲界沒不生欲界不受欲界有。從色界沒還生色界。盡受色界有乎。答曰。或色界沒還生色界不受色界有。云何色界沒還生色界不受色界有。答曰。從色界沒而辦欲界中陰。是謂從色界沒還生色界不受色界有。云何受色界有不色界沒不生色界。答曰。從欲界沒而辦色界中陰。是謂受色界有不色界沒不生色界。云何從色界沒還生色界受色界有。答曰。從色界沒辦色界中陰生陰。是謂色界沒還生色界受色界有。云何不色界沒不生色界不受色界有。答曰。從欲界沒辦欲界中陰生陰。從欲界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生欲界。是謂不色界沒不生色界不受色界有。無色界沒生無色界。盡受無色界有耶。答曰。如是無色界沒生無色界。盡受無色界有。頗有受無色界有不無色界沒生無色界耶。答曰有。若欲色界。沒生無色界。從欲界沒還生欲界。此人有四。欲界凡夫聖人色界凡夫聖人。從色界沒還生色界。此人有三。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界沒還生無色界。此人有二。無色界凡夫聖人。欲界凡夫人九十八使所使。九結所繫。賢聖人十使所使。六結所繫。色界凡夫人六十二使所使。六結所繫。賢聖人六使所使。三結所繫。無色界凡夫人三十一使所使。六結所繫。賢聖人三使所使。三結所繫(死生處竟)。若不欲界沒不生欲界。盡不受欲界有耶。答曰。或有不欲界沒不生欲界。非不受欲界有。云何不欲界沒不生欲界非不受欲界有耶。答曰。從色界沒辦欲界中陰。是謂不欲界沒不生欲界。非不受欲界有。云何不受欲界有非不欲界沒非不欲界生。答曰。從欲界沒辦色界中陰。是謂不受欲界有非不欲界沒非不欲界生。云何不欲界沒不生欲界不受欲界有。答曰。從色界沒辦色界中陰生陰。從色界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生色界。是謂不欲界沒不生欲界不受欲界有。云何非不欲界沒非不欲界生非不受欲界有。答曰。從欲界沒辦欲界中陰生陰。是謂非不欲界沒非不生欲界非不受欲界有。不色界沒不生色界盡不受色界有耶。答曰。或不色界沒不生色界非不受色界有。云何不色界沒不生色界非不受色界有耶。答曰。從欲界沒辦色界中陰。是謂不色界沒不生色界非不受色界有。云何不受色界有非不色界沒非不生色界。答曰。從色界沒辦欲界中陰。是謂不受色界有非不色界沒非不生色界。云何不色界沒不生色界不受色界有。答曰。從欲界沒辦欲界中陰生陰。從欲界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生欲界。是謂不色界沒不生色界不受色界有。云何非不色界沒非不生色界非不受色界有。答曰。從色界沒辦色界中陰生陰。是謂非不色界沒非不生色界非不受色界有。不無色界沒不生無色界盡不受無色界有耶。答曰。如是。不無色界沒不生無色界盡不受無色界有。頗有不受無色界有非不無色界沒不生無色界耶。答曰。有無色界沒生欲界色界。非欲界沒不生欲界。此人有五。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。不色界沒不生色界。此人有六。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。不無色界沒不生無色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。向使所使向結所繫(不生不死處竟)。頗欲界命終不生欲界耶。答曰。不生。辦欲界中陰。辦色界中陰生陰。生無色界而般涅槃。頗欲界命終不生色界耶。答曰。不生。辦色界中陰辦欲界中陰。生無色界而般涅槃。頗欲界命終不生無色界耶。答曰。不生。辦欲色界中陰生陰。若般涅槃。頗色界命終不生色界耶。答曰。不生。辦色界中陰辦欲界中陰生陰。生無色界而般涅槃。頗色界命終不生欲界耶。答曰。不生。辦欲界中陰辦色界中陰生陰。生無色界而般涅槃。頗色界命終不生無色界耶。答曰。不生。辦欲色界中陰生陰而般涅槃。頗無色界命終不生無色界耶。答曰。不生。辦欲色界中陰生陰若般涅槃。頗無色界命終不生欲界耶。答曰不生。辦欲界中陰辦色界中陰生陰。生無色界而般涅槃。頗無色界命終不生色界耶。答曰。不生。辦色界中陰辦欲界中陰生陰。生無色界而般涅槃。若欲界命終不生欲界。此人有六。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。若欲界命終不生色界。此人有六。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。若欲界命終不生無色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。色界命終不生色界。此人有五。欲界凡夫色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。色界命終不生欲界。此人有五。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。色界命終不生無色界。此人有三。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界命終不生無色界。此人有二。欲界凡夫色界凡夫。無色界命終不生欲界。此人有四。欲界凡夫。色界凡夫。無色界凡夫聖人。無色界命終不生色界。此人有四。欲界凡夫。色界凡夫。無色界凡夫聖人。向使所使向結所繫(不生處竟)。頗欲界命終不生欲界色界無色界。答曰。不生。辦欲色界中陰若般涅槃。頗色界命終不生欲界色無色界。答曰。不生。辦欲界色界中陰若般涅槃。頗無色界命終不生欲界色無色界。答曰。不生。辦欲色界中陰若般涅槃。若欲界命終不生欲界色界無色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。若色界命終不生欲界色界無色界。此人有三。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界命終不生欲界色無色界。此人有二。欲界凡夫。色界凡夫。向使所使向結所繫(第三不生處竟)。頗欲愛未盡命終不生欲界。答曰。不生。辦欲界中陰。頗色愛未盡命終不生欲色界。答曰不生。辦欲色界中陰。頗無色愛未盡命終不生欲色無色界。答曰。不生。辦欲色界中陰。若欲愛未盡命終不生欲界。此人有二。欲界凡夫聖人。若色愛未盡命終不生欲色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。若無色愛未盡命終不生欲界色無色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。欲界凡夫人。九十八使所使。九結所繫。聖人十使所使六結所繫。色界凡夫。六十二使所使六結所繫。聖人六使所使三結所繫。無色界凡夫人。三十一使所使六結所繫。聖人三使所使。三結所繫

阿毘曇人跋渠第三竟(梵本四百六十七首盧秦六千一百五十三言)

阿毘曇八犍度論卷第七阿毘曇八犍度論卷第八

　　　　迦旃延子造


　　　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯


　　阿毘曇結使犍度十門跋渠第四

　幾使所使　　并及二緣　　次第有覺
　相應諸根　　亦成就根　　若不成就
　斷智作證　　十門普周　

二十二根。十八持。十二入。五陰五盛陰。六大色法無色法。可見法不可見法。有對法無對法有漏法無漏法。有為法無為法。過去法未來法現在法。善法不善法無記法。欲界繫法色界繫法無色界繫法。學法無學法非學非無學法。見諦所斷法思惟所斷法無斷法。四諦四禪四等四無色。八解脫八除入十一切入。八智三三昧三結三不善根三有漏。四流四扼四受四縛。五蓋五結五下分結五見。六身愛七使九結九十八使。眼根幾使所使。乃至無色界思惟所斷無明使幾使所使(一門)。眼根緣緣識幾使所使。至無色界思惟所斷無明使緣緣識幾使所使(二門)。眼根緣緣識幾使所使。至無色界思惟所斷無明使緣緣識幾使所使(三門)。意根次第有幾心生。至無色界思惟所斷無明使次第有幾心生(四門)。眼根諸使所使此使。當言有覺有觀無覺有觀無覺無觀耶至無色界思惟所斷無明使諸使。所使此使當言有覺有觀無覺有觀無覺無觀耶(五門)。眼根諸使所使。此使幾根相應。至無色界思惟所斷無明使諸使所使。此使幾根相應(六門)。誰成就眼根乃至誰成就無色界思惟所斷無明使(七門)。誰不成就眼根乃至誰不成就無色界思惟所斷無明使(八門)。眼根斷智時幾使幾結斷智。乃至無色界思惟所斷無明使。斷智時幾使幾結斷智(九門)。眼根盡作證時。幾使幾結盡作證耶。至無色界思惟所斷無明使盡作證時。幾使幾結盡作證(十門)。此章義願具演說。眼根幾使所使。欲界色界通一切。及思惟所斷。耳鼻舌身根亦復如是。意根一切。男根女根欲界通一切及思惟所斷。命根三界通一切。及思惟所斷。樂根色界一切。欲界通一切及思惟所斷。苦根欲界通一切及思惟所斷。喜根色界一切。欲界一切。除欲界疑無漏緣及彼相應無明。憂根欲界一切。護根一切。信根精進根念根定根慧根。三界通一切及思惟所斷。未知根已知根無知根無有眼持耳鼻舌身持。色持聲持細滑持。眼識耳識身識持。欲色界通。一切及思惟所斷。香持味持鼻識持舌識持。欲界通一切及思惟所斷。意持法持意識持一切。眼入耳鼻舌身入。色聲細滑入欲色界通一切及思惟所斷。香味入欲界通一切及思惟所斷。意入法入一切。色陰欲色界通一切及思惟所斷。痛想行識陰一切。色盛陰欲色界通一切及思惟所斷。痛想行識盛陰一切地種。乃至空種。欲色界通一切及思惟所斷。識種一切。色法欲色界通一切及思惟所斷。無色法一切。可見法有對法。欲色界通一切及思惟所斷。不可見法無對法一切。有漏法一切。無漏法無有。有為法一切。無為法無有。過去未來現在法一切。善法三界通一切及思惟所斷。不善法欲界一切無記法色無色界一切。及欲界二種欲界習諦所斷通一切。欲界繫法欲界繫一切。色界繫法色界繫一切。無色界繫法無色界繫一切。學法無學法無有。非學非無學法一切。見諦所斷法見諦所斷一切。思惟所斷法思惟所斷一切及通一切。無斷法無有。苦諦習諦一切。盡諦道諦無有。禪中色界一切。四等色界通一切及思惟所斷。無色中無色界一切。初第二第三解脫八除入八一切入。色界通一切及思惟所斷。餘殘解脫一切入無色界通一切及思惟所斷。法智未知智無有。知他人心智色界通一切及思惟所斷。等智一切。除見相應無漏緣。苦智習智盡智道智空無相無願無有。結中身見苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。戒盜苦諦所斷一切。及習諦所斷(諸云一切四諦思惟)通一切。道諦所斷有漏緣疑。見諦所斷有漏緣及疑相應無明。無漏緣不善根中。貪瞋恚欲界有漏緣愚癡欲界一切。除欲界無明無漏緣。漏中欲漏欲界一切有漏。色無色界一切無明漏一切。除無明無漏緣。流中欲流欲界一切。有流色無色界一切。無明流一切。除無明無漏緣。見流見諦所斷有漏緣。及見相應無明無漏緣。軛亦如是。受中欲受欲界一切。戒受苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。道諦所斷有漏緣。見受見諦所斷有漏緣。及見相應無明無漏緣。我受色無色界一切。縛中欲愛身縛瞋恚身縛。欲界有漏緣戒盜身縛苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。道諦所斷有漏緣我見身縛。見諦所斷有漏緣。蓋中貪欲瞋恚。欲界有漏緣睡眠調欲界一切。戲欲界通一切及思惟所斷。疑蓋欲界見諦所斷有漏緣。及欲界疑相應無明無漏緣。結中瞋恚結欲界有漏緣。愛結憍慢結三界有漏緣。慳結嫉結欲界通一切及思惟所斷。下分結中貪欲瞋恚欲界有漏緣。身見苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。戒盜苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。道諦所斷有漏緣。疑見諦所斷有漏緣。及疑相應無明無漏緣。見中身見邊見苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。邪見見諦所斷有漏緣。及邪見相應無明無漏緣。見盜見諦所斷有漏緣。戒盜苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。道諦所斷有漏緣。愛身中鼻舌更愛欲界通一切及思惟所斷。眼耳身更愛欲色界通一切及思惟所斷。意更愛三界有漏緣。使中貪欲使瞋恚使欲界有漏緣。有愛使色無色界有漏緣。憍慢使三界有漏緣。無明使一切。除無明無漏緣。見使見諦所斷有漏緣。及見相應無明無漏緣。疑使見諦所斷有漏緣。及疑相應無明無漏緣。結中瞋恚結欲界有漏緣。愛結憍慢結三界有漏緣。無明結一切。除無明無漏緣。見結見諦所斷有漏緣。及見相應無明無漏緣。失願結見諦所斷有漏緣。疑結見諦所斷有漏緣。及疑相應無明無漏緣。慳結嫉結欲界通一切及思惟所斷。九十八使欲界苦諦所斷。欲界苦諦所斷一切及欲界習諦所斷通一切。欲界習諦所斷。欲界習諦所斷一切。及欲界苦諦所斷通一切。欲界盡諦所斷欲界盡諦所斷一切。及欲界通一切。欲界道諦所斷欲界道諦所斷一切。及欲界通一切欲界思惟所斷欲界思惟所斷。一切及欲界通一切。色無色界亦復如是(使門竟)

眼根緣識幾使所使。答曰。欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識(合解二門)。四種(四諦除盡中并思惟)。耳鼻舌身根亦復如是。意根緣識有為緣緣緣識有為緣。男根女根緣識欲界三種(苦習思惟)。色界通一切。及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切。及思惟所斷。命根緣識三界三種緣緣識四種。樂根緣識欲界四種。色界有為緣無色界二種及通一切。緣緣識欲界無色界四種。色界有為緣。苦根緣識欲界三種。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。喜根緣識欲色界有為緣。無色界二種。及通一切緣緣識欲色界有為緣無色界四種。憂根緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種無色界通一切及思惟所斷。護根緣識有為緣緣緣識有為緣。信精進念定慧根緣識四種緣緣識四種。未知根已知根無知根緣識二種及通一切緣緣識四種。眼持耳鼻舌身持。色持聲細滑持緣識欲色界三種無色界通一切及思惟所斷。緣緣識四種。眼識耳識身識持緣識欲色界三種。緣緣識欲色界四種。無色界二種及通一切。香持味持鼻識舌識持緣識。欲界三種色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種色界三種無色界通一切及思惟所斷。意持意識持緣識有為緣。緣緣識有為緣。法持緣識一切緣緣識有為緣。眼入耳鼻舌身入。色聲細滑入。緣識欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識四種。香入味入緣識欲界三種色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種色界三種。無色界通一切及思惟所斷。意入緣識有為緣。緣緣識有為緣。法入緣識一切緣緣識有為緣色陰緣識欲色界四種無色界二種。及通一切緣緣識四種。痛想行識陰緣識有為緣緣緣識有為緣色盛陰緣識欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識四種。痛想行識盛陰緣識有漏緣。緣緣識有為緣。地種乃至空種緣識欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識四種。識種緣識有漏緣。緣緣識有為緣。色法緣識欲界色界四種。無色界二種及通一切。緣緣識四種。無色法緣識一切。緣緣識有為緣。可見法有對法緣識欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識四種。不可見法無對法緣識一切(四諦思惟通三界也)。緣緣識有為緣。有漏法緣識有漏緣。緣緣識有為緣。無漏法緣識三種(盡道思惟)。及通一切。緣緣識有為緣。有為法緣識有為緣。緣緣識亦有為緣。無為法緣識二種及通一切(思惟盡也)。緣緣識有為緣。過去未來現在法緣識有為緣。緣緣識有為緣。善法緣識一切。緣緣識有為緣。不善法緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。無記法緣識欲界三種。色無色界有漏緣。緣緣識欲界四種。色無色界有為緣。欲界繫法緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣色界三種。無色界通一切及思惟所斷。色界繫法緣識欲界三種。色界有漏緣。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色界有為緣無色界四種。無色界繫法緣識欲色界三種。無色界有漏緣。緣緣識欲界三種色界四種。無色界有為緣。學法無學法緣識二種及通一切。緣緣識四種。非學非無學法緣識四種道諦所斷有漏緣。緣緣識有為緣。見諦所斷法緣識有漏緣。緣緣識有為緣。思惟所斷法緣識三界三種。緣緣識四種。無斷滅法緣識三種及通一切。緣緣識有為緣。苦習諦緣識有漏緣。緣緣識有為緣。盡諦緣識二種(盡諦思惟)及通一切。緣緣識有為緣。道諦緣識二種及通一切。緣緣識四種。禪緣識欲界四種。色界有為緣。無色界二種及通一切。緣緣識欲界無色界四種。色界有為緣。四等中慈悲護緣識欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色無色界四種。淨解脫後四除入八一切入亦復如是。喜緣識欲色界三種。緣緣識欲界三種。色界四種。無色界二種及通一切。初第二解脫初四除入亦復如是。無色中空處識處不用處緣識欲界三種。色界四種。無色界有為緣。緣緣識欲界三種。色界四種。無色界有為緣。有想無想處緣識欲色界三種。無色界有漏緣。緣緣識欲界三種。色界四種。無色界有為緣。解脫中空處解脫識處解脫不用處解脫。緣識欲界三種。色無色界四種。緣緣識欲界三種。色無色界四種。有想無想處解脫。及滅盡解脫緣識。三界三種。緣緣識欲界三種。色無色界四種。空處入識處入亦復如是(無色有色治同)。法智緣識欲界二種。欲界通一切。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。未知智緣識色無色界二種。及色無色界通一切。欲界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色無色界四種。知他人心智緣識欲色界四種。無色界二種及通一切。緣緣識四種。等智緣識有漏緣。緣緣識有為緣。苦智習智盡智道智空無願無相。緣識二種及通一切。緣緣識四種。結中身見緣識三界三種。緣緣識四種。戒盜緣識三界三種。及道諦所斷。有漏緣緣緣識四種。疑緣識有漏緣。緣緣識有為緣。貪瞋恚愚癡及欲漏。緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種無色界通一切及思惟所斷。有漏緣識欲界三種。色無色界有漏緣。緣緣識欲界三種。色無色界有為緣。無明漏緣識有漏緣。緣緣識有為緣。流中欲流緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。有流緣識欲界三種色無色界有漏緣。緣緣識欲界三種。色無色界有為緣。餘殘緣識有漏緣。緣緣識有為緣。扼亦如是。受中欲受緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。戒受緣識三界三種。及道諦所斷有漏緣。緣緣識四種。見受緣識有漏緣。緣緣識有為緣。我受緣識欲界三種。色無色界有漏緣。緣緣識欲界三種。色無色界有為緣。縛中欲愛身縛瞋恚身縛。緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。戒盜身縛緣識三界三種。及道諦所斷有漏緣。緣緣識四種。我見身縛緣識有漏緣。緣緣識有為緣。蓋中貪欲瞋恚睡眠調戲緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。結中瞋恚結緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。慳嫉結緣識欲界三種。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。餘殘緣識有漏緣。緣緣識有為緣。下分中貪欲瞋恚緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。身見緣識三界三種。緣緣識四種。戒盜緣識三界三種。及道諦所斷有漏緣。緣緣識四種。疑緣識有漏緣。緣緣識有為緣。見中身見邊見緣識三界三種。緣緣識四種。戒盜緣識三界三種。及道諦所斷有漏緣。緣緣識四種。餘殘緣識有漏緣。緣緣識有為緣。愛身中鼻舌更愛緣識欲界三種。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。眼耳身更愛。緣識欲色界三種。緣緣識欲色界四種。無色界二種及通一切。意更愛緣識有漏緣。緣緣識有為緣。使中貪欲瞋恚使。緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。有愛使緣識欲界三種。色無色界有漏緣。緣緣識欲界三種。色無色界有為緣。餘殘緣識有漏緣。緣緣識有為緣。結中瞋恚結緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。慳嫉結緣識欲界三種。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。餘殘緣識有漏緣。緣緣識有為緣。九十八使欲界苦諦所斷使。緣識欲界三種(苦習思惟)。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。除盡色界三種。無色界通一切及思惟所斷。習諦所斷。思惟所斷亦復如是。欲界盡諦所斷使。緣識欲界三種。及欲界盡諦所斷有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。欲界道諦所斷使。緣識欲界三種。及欲界道諦所斷有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。色界苦諦所斷使。緣識欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色無色界四種。習諦思惟所斷亦復如是。色界盡諦所斷使。緣識欲色界三種。及色界盡諦所斷有漏緣。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色界有為緣。無色界四種。色界道諦所斷使。緣識欲色界三種。色界道諦所斷有漏緣。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色無色界四種。無色界苦諦所斷使。緣識三界三種。緣緣識欲界三種。色無色界四種習諦思惟所斷亦復如是。無色界盡諦所斷使。緣識三界三種。及無色界盡諦所斷有漏緣。緣緣識欲界三種。色界四種。無色界有為緣。無色界道諦所斷使。緣識三界三種。及無色界道諦所斷有漏緣。緣緣識欲界三種。色無色界四種(三門竟)。意根次第生十五心。樂根次第生十一心(三界五無色界一也)。喜根次第生十心(欲界五二禪五)。苦根憂根次第生五心。護根信根精進念定慧根。次第生十五心。未知根次第不生心(十五心文更無也)。已知根無知根。次第生三心。眼識耳識身識持。次第生十心(欲界五一禪五習諦思惟)。鼻識舌識持。次第生五心(欲界五)。意持法持意識持。意入法入。痛陰想行識陰。痛盛陰想行識盛陰。識種無色法。不可見法。無對法。有漏法。有為法。次第生十五心。無漏法次第生三心(三界思惟)。無為法次第不生心。過去法次第生二心(未來現在二世思惟)。未來法次第不生心。現在法善法無記法。欲界繫法色無色界繫法。次第生十五心。不善法次第生五心。學法無學法次第生三心。非學非無學法。見諦所斷法。思惟所斷法。次第生十五心。無斷法次第生三心。苦諦習諦次第生十五心。盡諦次第不生心。道諦次第生三心。禪次第生十五心。四等次第生六心(欲一思惟色五也)。無色定次第生十五心。初第二解脫初四除入。次第生六心。淨解脫。後四除入。八一切入。次第生五心(四色四大)。空處解脫空處入。識處解脫識處入。次第生六心(無色五色一也)。不用處解脫。有想無想解脫。次第生五心。滅盡解脫。次第不生心。法智次第生二心。未知智次第生三心。知他人心智次第生六心(色五欲一)。等智次第生十五心。苦智習盡道智。空無願無相。次第生三心。身見戒盜疑。次第生十五心。貪瞋恚愚癡及欲漏。次第生五心。餘殘十五心流中欲流。次第生五心。餘殘十五心扼亦如是。受中欲受次第生五心。餘殘十五心縛中欲愛身縛瞋恚身縛。次第生五心。餘殘十五五蓋及瞋恚慳嫉結。次第生五心。餘殘十五下分中貪欲瞋恚。次第生五心。餘殘及五見生十五心。愛身中鼻舌更愛。次第生五心。眼耳身更愛。次第生十心。意更愛次第生十五心。使中貪欲瞋恚使次第生五心。餘殘十五心結中瞋恚慳嫉結。次第生五心。餘殘十五九十八使欲界。次第生五心。色界十心。無色界十五心(仍下也次第門竟)。男根女根苦根憂根諸使所使此。使有覺有觀。未知根已知根無知根無覺無觀餘。殘根三行眼。識耳識身識持。或有覺有觀。或無覺有觀。香持味持鼻識舌識持。有覺有觀。餘殘持三行。香入味入有覺有觀。餘殘入三行。陰盛陰種色法無色法。可見法不可見法。有對法無對。法有漏法有為法。過去未來現在法。善法無記法。色界繫法三行。不善法欲界繫法。有覺有觀。無色界繫法無覺無觀。學法無學法無。非學非無學法四諦思惟所斷法三行。無斷滅法無。苦諦習諦三行。盡諦道諦無。禪中初禪或有覺有觀。或無覺有觀。餘殘禪無覺無觀。四等三行。無色定無覺無觀。初二解脫初四除入三行。餘殘解脫除入一切入無覺無觀。法智未知智無。知他人心智等智三行。苦智習盡道智空無願無相無。身見戒盜疑三行。貪瞋恚愚癡。及欲漏有覺有觀。餘殘三行。流中欲流有覺有觀。餘殘三行。扼亦如是。受中欲受有覺有觀。餘殘三行。縛中欲愛身縛瞋恚身縛有覺有觀。餘殘三行。五蓋及瞋恚慳嫉結有覺有觀。餘殘三行。下分中貪欲瞋恚有覺有觀。餘殘及五見三行。愛身中鼻舌更愛有覺有觀。眼耳身更愛。或有覺有觀。或無覺有觀。意更愛三行。使中貪欲瞋恚使有覺有觀。餘殘三行。結中瞋恚慳嫉結有覺有觀。餘殘三行。九十八使欲界有覺有觀。色界三行。無色界無覺無觀(五門覺竟)。眼根諸使所使此使與四根相應除苦根。耳鼻舌身根亦復如是。意根五。男根女根三除樂根。苦根命根四除苦根。樂根四除苦根。苦根四除樂根。喜根憂根三除樂根苦根。護根信精進念定慧根四除苦根。未知根已知根無知根無使使。眼持耳鼻舌身意識持四除苦根。餘殘持五。眼入耳鼻舌身入四除苦根。餘殘入五。陰盛陰種。色法無色法。可見法不可見法。有對法無對法。有漏法有為法五。無漏法無為法無。過去未來現在法。善法不善法無記法。欲界繫法五。色界繫法三。除苦根憂根。無色界繫法一護根。學法無學法無。非學非無學法五。四諦所斷法四。思惟所斷法五。無斷滅法無。苦諦習諦五。盡諦道諦無。禪中初禪三除苦根憂根。二禪二喜根護根。三禪二樂根護根。四禪一護根。四等中慈悲護三除苦根憂根。喜二喜根護根。無色定一護根。初第二解脫初四除入二喜根護根。餘殘解脫除入一切入一護根。法智未知智無知他人心智三。除苦根憂根。等智五苦智習盡道智空無願無相無。身見戒盜疑及貪四除苦根。瞋恚四除樂根。愚癡及欲漏無明漏五。有漏三除苦根憂根。流中欲流無明流五。有流三。除苦根憂根。見流四除苦根。扼亦如是。受中欲受五。戒受見受四除苦根。我受三除苦根憂根。縛中瞋恚身縛四除樂根。餘殘縛四除苦根。蓋中貪欲四除苦根。瞋恚四除樂根。睡調五。眠戲疑。三除樂根苦根。結中瞋恚結四除樂根。愛結憍慢結四除苦根。慳嫉結三除樂根苦根。下分中貪欲四除苦根。瞋恚四除樂根。身見戒盜疑及五見六愛身四除苦根。使中貪欲使憍慢使見使疑使四除苦根。瞋恚使四除樂根。有愛使三除苦根憂根。無明使五。結中瞋恚結四除樂根。愛結憍慢結見結失願結疑結四除苦根。無明結五。慳嫉結三除樂根苦根。九十八使欲界見諦所斷三除樂根苦根。思惟所斷愛四除苦根。瞋恚四除樂根。憍慢三除樂根苦根無明五。色界三除苦根憂根。無色界一護根(根門第六竟)。誰成就眼根。答曰。色界欲界若得不失。耳鼻舌根亦復如是。誰成就身根。答曰。欲色界。誰成就意根。答曰。一切眾生。誰成就男根女根。答曰。欲界若得不失誰成就命根。答曰。一切眾生。誰成就樂根。答曰。遍淨天。若下遍淨天。若聖人生上。誰成就苦根。答曰。欲界。誰成就喜根。答曰。光音天若下光音若聖人生上。誰成就憂根。答曰。欲愛未盡。誰成就護根。答曰。一切眾生。誰成就信根精進念定慧根。答曰。不斷善根。誰成就未知根已知根無知根。答曰。若得不失。誰成就眼持耳鼻舌持。答曰。色界欲界若得不失。誰成就身持色聲細滑持。答曰。欲色界。誰成就眼識耳身識持。答曰。梵迦夷天若下梵迦夷。若生上而現在前。誰成就香持味持鼻識舌識持。答曰。欲界愛未盡。誰成就意持。法持意識持。答曰。一切眾生。誰成就眼入耳鼻舌入。答曰。色界欲界若得不失。誰成就身入色聲細滑入。答曰。欲色界。誰成就香入味入。答曰。欲界。誰成就意入法入。答曰。一切眾生。誰成就色陰。答曰。欲色界。若聖人生無色界(法身)。誰成就痛想行識陰。答曰。一切眾生。誰成就色盛陰。答曰。欲色界。誰成就痛想行識盛陰。答曰。一切眾生。誰成就地種乃至空種。答曰。欲色界。誰成就識種。答曰。一切眾生。誰成就色法。答曰。欲色界若聖人生無色界。誰成就無色法。答曰。一切眾生。誰成就可見法有對法。答曰。欲色界。誰成就不可見法無對法。答曰。一切眾生。誰成就有漏無漏法。有為無為法。過去未來現在法。答曰。一切眾生。誰成就善法。答曰。不斷善根。誰成就不善法。答曰。欲愛未盡。誰成就無記法。答曰。一切眾生。誰成就欲界繫法。答曰。欲色界。誰成就色界繫法。答曰。欲色界。誰成就無色界繫法。答曰。一切眾生。誰成就學法無學法。答曰。若得不失。誰成就非學非無學法。答曰。一切眾生。誰成就見諦所斷法。答曰。未生道未知智。誰成就思惟所斷無斷滅法苦諦習諦。答曰。一切眾生。誰成就盡諦。答曰。若得不失誰成就道諦。答曰。若得。禪中誰成就初禪。答曰。梵迦夷天。若下梵迦夷。若聖人生上。誰成就二禪。答曰。光音天。若下光音。若聖人生上。誰成就三禪。答曰。遍淨天。若下遍淨。若聖人生上。誰成就四禪。答曰。果實天。若下果實。若聖人生上。誰成就四等。答曰。若得不失。無色中誰成就空處。答曰。生空處者。若空處下。若聖人生上。誰成就識處。答曰。生識處者。若下識處。若聖人生上。誰成就不用處。答曰。生不用處者。若下不用處。若無垢人(上諸聖人皆此人也)生上。誰成就有想無想處。答曰。一切眾生。誰成就解脫除入一切入。答曰。若得不失。誰成就法智未知智。答曰。若得。誰成就知他人心智。答曰。若得不失。誰成就等智。答曰。一切眾生。誰成就苦智習盡道智空無願無相。答曰。若得。結中誰成就身見。答曰。若未知智未生。誰成就戒盜疑。答曰。道未知智未生。誰成就貪欲瞋恚愚癡及欲漏。答曰。欲愛未盡。誰成就有漏無明漏。答曰。無色界愛未盡。流中誰成就欲流。答曰。欲愛未盡。誰成就有流無明流。答曰。無色界愛未盡。誰成就見流。答曰。道未知智未生。扼亦如是。受中誰成就欲受。答曰。欲愛未盡。誰成就戒受見受。答曰。道未知智未生。誰成就我受。答曰。無色界愛未盡。縛中誰成就欲愛身縛瞋恚身縛。答曰。欲愛未盡。誰成就戒盜身縛我見身縛。答曰。道未知智未生。蓋中誰成就貪欲瞋恚睡眠調戲蓋。答曰。欲愛未盡。誰成就疑蓋。答曰。欲愛未盡。若道法智未生。結中誰成就瞋恚慳嫉結。答曰。欲愛未盡誰成就愛結憍慢結。答曰。無色界愛未盡下分中誰成就貪欲瞋恚。答曰。欲愛未盡。誰成就身見。答曰。苦未知智未生。誰成就戒盜疑。答曰。道未知智未生。見中誰成就身見邊見。答曰。苦未知智未生誰成就邪見見盜戒盜。答曰。道未知智未生。愛身中誰成就鼻舌更愛。答曰。欲愛未盡。誰成就眼耳身更愛。答曰。梵天上愛未盡。誰成就竟更愛。答曰。無色界愛未盡。使中誰成就貪欲瞋恚使。答曰。欲愛未盡。誰成就有愛憍慢無明使。答曰。無色界愛未盡。誰成就見使疑使。答曰。道未知智未生。結中誰成就瞋恚慳嫉結。答曰。欲愛未盡。誰成就愛憍慢無明結。答曰。無色界愛未盡。誰成就見結失願疑結。答曰。道未知智未生。九十八使誰成就欲界苦諦所斷使。答曰。欲愛未盡。若苦法智未生誰成就欲界習諦所斷使。答曰。欲愛未盡。若習法智未生。誰成就欲界盡諦所斷使。答曰。欲愛未盡。若盡法智未生誰成就欲界道諦所斷使。答曰。欲愛未盡若道法智未生。誰成就欲界思惟所斷使。答曰。欲愛未盡。誰成就色界苦諦所斷使。答曰。色愛未盡。若苦未知智未生。誰成就色界習諦所斷使。答曰。色愛未盡若習未知智未生。誰成就色界盡諦所斷使。答曰。色愛未盡。若盡未知智未生誰成就色界。道諦所斷使。答曰。色愛未盡。若道未知智未生。誰成就色界思惟所斷使。答曰。色愛未盡。誰成就無色界苦諦所斷使。答曰。苦未知智未生。誰成就無色界習諦所斷使。答曰。習未知智未生。誰成就無色界盡諦所斷使。答曰。盡未知智未生。誰成就無色界道諦所斷使。答曰。道未知智未生。誰成就無色界思惟所斷使。答曰。無色界愛未盡(成就第七竟也)。誰不成就眼根。答曰。無色界欲界若未得若得便失。耳鼻舌根亦復如是。誰不成就身根。答曰。無色界意根無不成就。誰不成就男根女根。答曰。色無色界。欲界未得若得便失。命根無不成就。誰不成就樂根。答曰。凡夫人生遍淨天上。誰不成就苦根。答曰。色無色界。誰不成就喜根。答曰。凡夫人生光音天上。誰不成就憂根。答曰。欲愛已盡。護根無不成就。誰不成就信精進念定慧根。答曰。善根本斷。誰不成就未知根已知根無知根。答曰。若未得若得便失。誰不成就眼持耳鼻舌持。答曰。無色界。欲界若未得若得便失。誰不成就身持色聲細滑持。答曰。無色界。誰不成就眼識耳識身識持。答曰。生梵天上不現在前。誰不成就香持味持鼻識舌識持。答曰。色無色界意持法持竟識持無不成就。誰不成就眼入耳鼻舌入。答曰。無色界。欲界若未得若得便失。誰不成就身入色聲細滑入。答曰。無色界。誰不成就香入味入。答曰。色無色界意入法入無不成就。誰不成就色陰。答曰。凡夫人生無色界。痛想行識陰無不成就。誰不成就色盛陰。答曰。無色界。痛想行識盛陰無不成就。誰不成就地種乃至空種。答曰。無色界。識種無不成就。誰不成就色法。答曰。凡夫人生無色界。無色法無不成就。誰不成就可見法有對法。答曰。無色界。不可見法無對法無不成就。有漏無漏有為無為。過去未來現在法無不成就。誰不成就善法。答曰。善根本斷。誰不成就不善法。答曰。欲愛已盡。無記法無不成就。誰不成就欲界繫法。答曰。無色界。誰不成就色界。繫法。答曰。無色界。無色界繫法無不成就。誰不成就學無學法。答曰。若未得若得便失。非學非無學法無不成就。誰不成就見諦所斷法。答曰。道未知智生。思惟所斷無斷滅法。苦諦習諦無不成就。誰不成就盡諦。答曰。若未得若得便失。誰不成就道諦。答曰。未得。禪中誰不成就初禪。答曰。凡夫人生梵天上。誰不成就二禪。答曰。凡夫人生光音天上。誰不成就三禪。答曰。凡夫人生遍淨天上。誰不成就四禪。答曰。凡夫人生無色界(譯人云經本爾)。誰不成就四等。答曰。若未得若得便失。無色中誰不成就空處。答曰。凡夫人生空處上。誰不成就識處。答曰。凡夫人生識處上。誰不成就不用處。答曰。凡夫人生不用處上。有想無想處無不成就。誰不成就解脫除入一切入。答曰。若未得若得便失。誰不成就法智未知智。答曰。未得。誰不成就知他人心智。答曰。若未得若得便失。等智無不成就誰不成就苦智習盡道智空無相無願。答曰。未得結中誰不成就身見。答曰。苦未知智生。誰不成就戒盜疑。答曰。道未知智生。誰不成就貪瞋恚愚癡及欲漏。答曰。欲愛已盡。誰不成就有漏無明漏。答曰。無色界愛已盡。流中誰不成就欲流。答曰。欲愛已盡。誰不成就有流無明流。答曰。無色界愛已盡。誰不成就見流。答曰。道未知智生。軛亦如是。受中誰不成就欲受。答曰。欲愛已盡。誰不成就戒受見受。答曰。道未知智生。誰不成就我受。答曰。無色界愛已盡。縛中誰不成就欲愛身縛瞋恚身縛。答曰。欲愛已盡。誰不成就戒盜身縛我見身縛。答曰。道未知智生蓋中誰不成就貪欲瞋恚睡眠調戲。答曰。欲愛已盡。誰不成就疑蓋。答曰。欲愛已盡。若欲愛未盡道法智生。結中誰不成就瞋恚慳嫉結。答曰。欲愛已盡。誰不成就愛結憍慢結。答曰。無色界愛已盡。下分中誰不成就貪欲瞋恚。答曰。欲愛已盡。誰不成就身見。答曰。苦未知智生。誰不成就戒盜疑。答曰。道未知智生。見中誰不成就身見邊見。答曰。苦未知智生。誰不成就邪見見盜戒盜。答曰。道未知智生。愛身中誰不成就鼻舌更愛。答曰。欲愛已盡。誰不成就眼耳身更愛。答曰。梵天上愛已盡。誰不成就意更愛。答曰。無色界愛已盡。使中誰不成就貪欲瞋恚使。答曰。欲愛已盡。誰不成就有愛使憍慢使無明使。答曰。無色界愛已盡。誰不成就見使疑使。答曰。道未知智生。結中誰不成就瞋恚慳嫉結。答曰。欲愛已盡。誰不成就愛結憍慢無明結。答曰。無色界愛已盡。誰不成就見失願疑結。答曰。道未知智生。九十八使誰不成就欲界苦諦所斷使。答曰。欲愛已盡。若欲愛未盡苦法智生。誰不成就欲界習諦所斷使。答曰。欲愛已盡。若欲愛未盡習法智生。誰不成就欲界盡諦所斷使。答曰。欲愛已盡。若欲愛未盡盡法智生誰不成就欲界道諦所斷使。答曰。欲愛已盡。若欲愛未盡道法智生。誰不成就欲界思惟所斷使。答曰。欲愛已盡。誰不成就色界苦諦所斷使。答曰。色愛已盡。若色愛未盡苦未知智生。誰不成就色界習諦所斷使。答曰。色愛已盡。若色愛未盡習未知智生。誰不成就色界盡諦所斷使。答曰。色愛已盡。若色愛未盡盡未知智生。誰不成就色界道諦所斷使。答曰。色愛已盡。若色愛未盡道未知智生。誰不成就色界思惟所斷使。答曰。色愛已盡。誰不成就無色界苦諦所斷使。答曰。苦未知智生。誰不成就無色界習諦所斷使。答曰。習未知智生。誰不成就無色界盡諦所斷使。答曰。盡未知智生。誰不成就無色界道諦所斷使。答曰。道未知智生。誰不成就無色界思惟所斷使。答曰。無色界愛已盡(不成就八門竟也)。眼根斷智時凡夫人到色愛盡。三十一使得斷智結不悉盡。聖人三使(色界三使)。得斷智結不悉盡。如眼根如是耳鼻舌身根。眼持耳鼻舌身持。色聲細滑持。眼入耳鼻舌身入。色聲細滑入。色陰色盛陰地種乃至空種。色法可見法。有對法色界繫法。第四禪慈悲護淨解脫。後四除入八一切入。知他人心智斷智時。凡夫人到色愛盡。三十一使斷智結不悉盡。聖人三使斷智結不悉盡。意根得斷智時到無色界愛盡。三使得斷智三結永盡。如意根如是命根護根信精進念定慧根。意持法持意識持意入法入。痛陰想行識陰。痛盛陰想行識盛陰。識種無色法。不可見法。無對法。有漏法有為法。過去未來現在法。善法無記法無色界繫法。非學非無學法。思惟所斷法苦諦習諦有想無想處有想無想處解脫。滅盡解脫等智斷智時。到無色界愛盡。三使斷智三結永盡。男根女根斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡。聖人四使斷智三結永盡。如男根女根如是。苦根憂根。香持味持鼻識舌識持。香入味入不善法。欲界繫法斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡聖人四使斷智三結永盡。樂根斷智時到遍淨天愛盡。即彼樂根斷智結使不悉盡。喜根斷智時到光音天愛盡。即彼喜根斷智結使不悉盡。眼識耳識身識持斷智時到梵天上愛盡。即彼三識持斷智結使不悉盡。見諦所斷法得斷智時色愛未盡。道未知智現在前。十四使斷智三結永盡。色愛已盡道未知智現在前。七使斷智三結永盡。禪中初禪斷智時到初禪愛盡即彼初禪斷智結使不悉盡。第二禪斷智時到第二禪處愛盡。即彼第二禪斷智結使不悉盡。如第二禪喜初第二解脫。初四除入亦復如是。三禪斷智時到第三禪愛盡。即彼三禪斷智結使不悉盡無色中空處斷智時到空處愛盡。即彼空處。斷智結使不悉盡。空處解脫空處入亦復如是。識處斷智時到識處愛盡。即彼識處斷智結使不悉盡。識處解脫識處入亦復如是。不用處斷智時到不用處愛盡。即彼不用處斷智結使不悉盡。不用處解脫亦復如是。結中身見斷智時色愛未盡。苦未知智現在前十八使斷智結不悉盡。色愛已盡苦未知智現在前。九使斷智結不悉盡。如身見如是。下分中身見見中身見邊見斷智時色愛未盡。苦未知智現在前十八使斷智結不悉盡。色愛已盡苦未知智現在前。九使斷智結不悉盡。戒盜疑斷智時色愛未盡。道未知智現在前。十四使斷智三結永盡。色愛已盡道未知智現在前。七使斷智三結永盡。如戒盜疑如是。見流見軛戒受見受戒盜身縛我見身縛。下分中戒盜疑。見中邪見見盜戒盜。使中見使疑使。結中見失願疑結。斷智時色愛未盡。道未知智現在前。十四使斷智三結永盡。色愛已盡道未知智現在前。七使斷智三結永盡。貪欲瞋恚愚癡及欲漏斷智時凡夫人到欲愛盡三十六使斷智三結永盡。聖人四使斷智三結永盡。如是欲流欲軛欲受欲愛身縛瞋恚身縛。蓋中貪欲瞋恚睡眠調戲。結中瞋恚慳嫉結。下分中貪欲瞋恚。愛身中鼻舌更愛。使中貪欲瞋恚使。結中瞋恚慳嫉結斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡。聖人四使斷智三結永盡。有漏無明漏斷智時。到無色界愛盡。三使斷智三結永盡。如是有流無明流有軛無明軛。我受愛結憍慢結無明結。意更愛有愛使憍慢使無明使。愛結憍慢結無明結。斷智時。到無色界愛盡三使斷智三結永盡。疑蓋斷智時凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡。聖人道法智現在前。八使斷智結不悉盡眼耳身更愛斷智時。到梵天上愛盡。即彼三愛身斷智結使不悉盡。九十八使中。欲界苦諦所斷使斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡聖人苦法智現在前。十使斷智結不悉盡。�