No. 1546 [No. 1545; cf. Nos. 1543, 1544, 1547]

　　毘婆沙序

　　　　釋道挻作


毘婆沙者。蓋是三藏之指歸。九部之司南。司南既准。則群迷革正。指歸既宣。則邪輪輟駕。自釋迦遷暉。六百餘載。時北天竺有五百應真。以為靈燭久潛。神炬落耀。含生昏喪。重夢方始。雖前勝迦栴延撰阿毘曇以拯頹運。而後進之賢尋其宗致。儒墨競構。是非紛拏。故乃澄神玄觀。搜簡法相。造毘婆沙。抑止眾說。或即其殊辯。或標之銓評。理致淵曠。文蹄豔博。西域勝達之士。莫不資之以鏡心。監之以朗識。而冥瀾潛灑。將洽殊方。然理不虛運。弘之由人。大沮渠河西王。天懷遐廓。摽誠沖寄。雖迹纏紛務。而神栖玄境。冉能丘壑。廊館林野。是使淵叟投竿。巖逸來庭。息心昇堂。玄客入室。誠詣既著。理感不期。有沙門道泰。才敏自天。沖氣疏朗。關博奇趣。遠參異言。往以漢土。方等既備。幽宗粗暢。其所未練唯三藏九部。故杖策冒嶮。爰至蔥西。綜攬梵文。義承高旨。并獲胡本十萬餘偈。既達涼境。王即欲令宣譯。然懼環中之固。將或未盡。所以側席虛衿。企囑明勝。天竺沙門浮陀摩。周流敷化。會至涼境。其人開悟淵博。神懷深邃。研味鑽仰。俞不可測。以乙丑歲四月中旬。於涼城內苑閑豫宮寺。請令傳譯理味。沙門智嵩道朗等三百餘人。考文評義。務在本旨。除煩即實。質而不野。王屢迴駕。陶其幽趣。使文當理詣。片言有寄。至丁卯歲七月都訖。合一百卷。會涼域覆沒。淪湮遐境。所出經本。零落殆盡。今涼王信向發中。探練幽趣。故每至新異。悕仰奇聞。更寫已出本六十卷。送至宋臺宣布未聞。庶令日新之美。敞於當時。福祚之興。垂於來葉。挻以微緣。豫參聽末。欣遇之誠。竊不自默。粗例時事。以貽來哲

如來滅後法勝比丘造阿毘曇心四卷。又迦旃延子造阿毘曇。有八犍度凡四十四品。後五百應真造毘婆沙重釋八犍度。當且翻時大卷一百。太武破沮渠已後。零落收拾得六十卷。後人分之作一百一十卷。唯釋三犍度在。五犍度失盡

阿毘曇毘婆沙論卷第一

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋


　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯


云何世第一法。何故名世第一法。如是章及解章義。是中應廣說。優波提舍問曰。誰造此經。答曰。佛世尊。所以然者。諸法性相甚深微妙。唯一切智乃能究盡。問曰。誰問誰答。答曰。或有說者。尊者舍利弗問佛答。復有說者。五百阿羅漢問佛答。復有說者。諸天問佛答。復有說者。化人問佛答。所以者何。諸法性相應當廣說。然無問者。爾時世尊。作化比丘。剃除鬚髮。著僧伽梨。形容端政。彼問佛答。如問眾義經因緣問曰。若然者。何故復言迦旃延子造耶。答曰。彼尊者常好受持讀誦。為他解說廣令流布。名稱歸彼故言其造。復有說者。即彼尊者迦旃延子造作此經。問曰。向言諸法性相甚深微妙。唯一切智乃能究竟。尊者迦旃延子云何能造。答曰。彼尊者迦旃延子。亦有猛利甚深智慧。善知總相別相。又知文義及前後際。通達三藏。三明六通具八解脫。離三界欲獲得願智。於五百佛所修行立願。願使我於未來世釋迦牟尼佛遺法之中。造阿毘曇經。問曰。若然者。佛阿毘曇何者是耶。答曰。世尊於處處方邑。為化眾生作種種說。彼尊者迦旃延子。於種種說中。立章門造偈頌。制品名作犍度。若說種種不相似義立雜犍度。若說使相立使揵度。若說智相立智犍度。若說業相立業犍度。若說四大相立四大犍度。若說根相立根犍度。若說定相立定犍度。若說見相立見犍度。如法句經。世尊於處處方邑。為眾生故種種演說。尊者達摩多羅。於佛滅後種種說中。無常義者立無常品。乃至梵志義者立梵志品。此迦旃延子亦復如是。又諸佛出世盡說三藏。所謂修多羅毘尼阿毘曇

問曰。修多羅毘尼阿毘曇有何差別。答曰。或有說者無有差別。所以者何。從一智海佛河出故。因大慈心說故。復有說者亦有差別。云何差別。名即差別。所謂此修多羅此毘尼此阿毘曇。復次為分別心名修多羅。為分別戒名為毘尼。為分別慧名阿毘曇。問曰。若然者。修多羅中亦分別戒亦分別慧。毘尼中亦分別心。亦分別慧。阿毘曇中亦分別心。亦分別戒。如是三藏。有何差別。答曰。從多分故。修多羅中多說心法。毘尼中多說戒法。阿毘曇中多說慧法。復次修多羅中。若分別心名修多羅。若分別戒名毘尼。若分別慧名阿毘曇。阿毘曇中。若分別戒名毘尼。若分別心名修多羅。若分別慧名阿毘曇。毘尼中。若分別慧名阿毘曇。若分別戒名毘尼。若分別心名修多羅。如是三藏。是名差別。復次修多羅中應次第求。以何等故。世尊說此。次復說此(如說信佛次應信法是次第求義)。毘尼中。應因緣求。如說此戒緣何事制。阿毘曇中。應以相求。不以次第。復次修多羅依力故說。毘尼依大慈故說。阿毘曇依無畏故說。復次種種雜說名修多羅。廣說戒律名曰毘尼。說總相別相名阿毘曇。復次未種善根令種善根名修多羅。已種善根欲令成熟名曰毘尼。善根已熟得正解脫名阿毘曇。復次為初入法名修多羅。已入法中為受持戒名曰毘尼。已受戒者為令正解名阿毘曇。修多羅毘尼阿毘曇。是名差別

問曰。彼尊者以何因緣造作此經。答曰。為饒益他故。若有受持讀誦通利說正憶念。無量煩惱及諸惡行不現在前。以此懃修能入法相。譬如有人。欲饒益他於黑闇中。然大燈明。為有目者見種種色。彼尊者亦復如是。為饒益他造作此經。佛亦如是為饒益他說十二部經。一修多羅。二祇夜。三婆伽羅那。四伽他。五優陀那。六尼陀那。七阿波陀那。八伊帝目多伽。九闍陀伽。十毘佛略。十一阿浮陀達摩。十二優婆提舍。所以者何。若有眾生。雖有內因無外緣者。終不能修勝進之行。若遇外緣則能修行。譬如鉢頭摩分陀利拘物頭優鉢羅華在池水中。日光不照不開不敷不香。日光若照則開敷出香。如闇室中有種種物。若無燈照終不可見。有燈則見。眾生亦然。雖有內因若無外緣。終不能修勝進之行。若遇外緣。則能修習勝進之行。以是緣故。佛說偈言

　譬如闇室中　　雖有種種物
　若無燈明照　　有目不能見
　若人雖有智　　不從他聞法
　是人終不能　　分別善惡義
　譬如有目人　　因燈見眾色
　有智依多聞　　能別善惡義
　多聞能知法　　多聞能遠惡
　多聞離無義　　多聞得涅槃　

佛經亦說。有二因二緣發於正見。一從他聞法。二內正思惟。又說。人有四法甚為希有。一親近善知識。二從他聞法。三內正思惟。四如法修行。又說。若我弟子。一心聽法能斷五蓋。具足修行七覺分法。如佛世尊為饒益他故說十二部經。彼尊者亦復如是。復次為破無明闇故。如燈破闇作明。阿毘曇者亦復如是。破無明闇與智慧明。復次欲令無我像得分明故。譬如明鏡照諸色像。若人能以阿毘曇慧。善分別總相別相。無我人像自然顯現。復次為度生死河故。譬如百千那由他眾生。依堅牢船而無所畏。能從此岸到於彼岸。如是百千那由他諸佛世尊。及諸眷屬亦復如是。依阿毘曇船而無所畏。能從此岸到於彼岸。復次為諸修多羅經作燈明故。如人執炬於諸闇中終無所畏。如是行者執阿毘曇炬。於諸修多羅義中而無所畏。復次為觀察善不善無記法故。如善識寶人善別金剛等寶。如是知者。以阿毘曇慧。分別善不善無記法。復次為現阿毘曇人須彌山不傾動故。如須彌山王安住金輪地上。四方猛風不能傾動。如是智者。以阿毘曇慧須彌山。安置於戒金輪地上。四倒邪風不能傾動。復次以三因緣故。尊者迦旃延子造作此經。一為增益智故。二為開覺意故。三為斷我人故。增益智者。於內外法中一切經論莫若阿毘曇。開覺意者。眾生常眠無有覺時。不知何者是一切遍使何者不遍使。何者自界緣遍使。何者他界緣遍使。何者有漏緣。何者無漏緣。何者有為緣。何者無為緣。云何為攝。云何相應。云何因。云何緣。誰成就。誰不成就。能了知如是等遠近法者。是阿毘曇力。斷我人者。彼尊者造阿毘曇經。未曾說有我人。於一切處常說無我無人。以如是等眾因緣故。彼尊者造阿毘曇經。問曰。阿毘曇體為何者是耶。答曰。無漏慧根。自體攝一界一入一陰。一界者法界。一入者法入。一陰者行陰若取相應共有攝三界二入五陰。三界者意界識界法界。二入者。意入法入。五陰者色受想行識。又修多羅說。此帝釋長夜其心質直無有諂曲。諸有所問。為了知故不為嬈亂。我當以甚深阿毘曇。恣汝所問。此中何者是甚深義。所謂無漏慧根。又如經說。有梵志姓犢子。其性質直無有諂曲。諸有所問。為了知故不為嬈亂。我當以甚深阿毘曇。恣汝所問。此中何者是甚深義。所謂無漏慧根。復有梵摩瑜婆羅門須跋梵志。亦如上說。如佛告先尼梵志。我法甚深。難解難了難知難見。非思量分別之所能及。唯有微妙決定智者。乃能知之。非汝淺智之所能及。所以者何。空即無我。而汝計我。汝常長夜有異見異欲異心。以是之故。非汝淺智之所及也。此中何者。是甚深義。所謂空三昧也。如說愚人無眼。而與上座智慧比丘論甚深義。此中何者是甚深義。所謂退法是也。如佛告阿難。此十二因緣法甚深。難解難了難知難見。非思量分別之所能及。唯有微妙決定智者。乃能知之。非汝淺智之所能及。此中何者是甚深義。所謂因緣是也。如說此處甚深。所謂緣起。此法離欲寂滅涅槃。此中何者是甚深義。所謂因緣寂靜滅性也。如說諸法甚深故難見。難見故甚深。此中何者是甚深。一切諸法體性甚深是也。問曰。阿毘曇體。何者是耶。答曰。無漏慧根。以無漏慧根力故。令生處得慧。能受持十二部經。讀誦通利。亦名阿毘曇也。又以無漏慧根力故。能令聞慧知總相別相。又令聞慧建立總相別相。又令聞慧斷自性愚及緣中愚。於法不謬。又以無漏慧根力故。能令思慧。不淨安般念處等。亦名阿毘曇。又以無漏慧根力故。能令修慧。煖頂忍世第一法。亦名阿毘曇。又以如是等慧。令無漏慧根。轉得明淨。名阿毘曇

問曰。若無漏慧根。是阿毘曇體者。何故此經復名阿毘曇。答曰。阿毘曇具故亦名阿毘曇。如處處經中說。因種種具立種種名。以漏具故說漏。如說七漏。是煩惱。是熾然。是苦惱。實漏有三。所謂欲漏有漏無明漏。垢具故說垢。如偈說

　女垢梵行　　女縛眾生　　苦行梵行
　不因水淨　

女實非垢。實垢有三。所謂貪瞋癡垢。樂具故說樂。如偈說

　飲食時樂　　著衣亦樂　　經行山窟
　斯亦復樂　

飲食等非樂。實樂者是樂受。使具故說使。如說比丘為色所使為色所繫。色非是使。實使有七。味具說味。如說比丘眼味於色。色是魔鉤。眼非是味。實味是愛。欲具說欲。如說五欲美好能令愛心增長染著。色等非欲。實欲是愛。退具說退。如說時解脫阿羅漢有五因緣退。一者營事勤勞。二者多誦經。三者諍訟。四者遠行。五者長病。非營事等是退。實退是不善隱沒無記法。業具說業。如說比丘有三種意不善業生苦果報。所謂貪恚邪見。貪恚邪見。體非是業。實業有三。謂身口意。報具故說報。如尊者阿泥盧頭說。我以一食施報。七生三十三天。七生波羅柰國。食非生報。生報者是不善。善有漏法。如是等處處經中說。因種種具說種種名。此亦如是。阿毘曇具故說阿毘曇問曰。以何義故名阿毘曇。答曰。尊者和須蜜說。能決定分別十二部經名阿毘曇。復說能覺了十二因緣名阿毘曇復次於四聖諦。能次第得正決定名阿毘曇。復說能解說修習八聖道法。名阿毘曇復說能證涅槃名阿毘曇。尊者婆檀陀說曰。煩惱出要。繫縛解脫。生死涅槃。如是等法。以名味句身。次第撰集。分別解說。名阿毘曇。尊者瞿沙說曰。求解脫者諸所施行。未分別者皆分別之。所謂是苦是苦因。是道是道果。是方便道。是無礙道。是解脫道。是勝進道。是向果道。是得果。名阿毘曇。尊者波奢說曰此智是究竟智。此智是第一智。此智是不謬智。名阿毘曇。阿毘曇人說曰。能種種選擇覺了。證知一切諸法。名阿毘曇。復說法性甚深。能盡其原底。名阿毘曇。復說能淨法眼名阿毘曇。復說顯發幽隱甚深智慧。名阿毘曇。復說若人以阿毘曇慧。分別總相別相。無有人能如法說其過者。名阿毘曇。彌沙塞部說曰。如燈能照名阿毘曇。如說一切照中慧照最上曇摩掘部說曰。此法增上名阿毘曇。如說一切諸法慧為最上。譬喻者說曰。種種諸法涅槃為上。此法次故名阿毘曇。聲論者說曰。阿毘言除棄亦言選擇。除棄者所謂結縛使纏煩惱。選擇者所謂陰入界緣起道品等諸法。復次阿毘言增上慢。如說名增上慢。如說上者名增上者。如說上逸名增上逸。此經增上名阿毘曇。復次阿毘言現前。一切諸善道品等法皆現在前。名阿毘曇。復次阿毘言恭敬。此法尊重可敬。名阿毘曇。此經名智慧基本。問曰。何故名智慧基本。答曰。諸究竟智皆出此經。故名基本。復次此經名安智足處。諸究竟智皆因此經而得成立。是故名安智足處。問曰。此經有何利益。答曰。隨順解脫。隨順無我。斷計我人。顯明無我。發人覺意。出生智慧。除愚癡。斷疑網。得決定。背熾然。向出要。得相續。樂寂靜。止生死輪。隨順空法。到涅槃岸。能斷一切外道異見。於佛法中。能生一切欣樂之心。此經有如是等利。名阿毘曇

　　阿毘曇毘婆沙雜犍度世第一法品第一

云何世第一法。問曰。何故此經先說世第一法。為順次說為逆次說耶。若順次說者。應先說不淨。次說安般。次說念處。次說七處。善三種觀義煖頂忍。然後應說世第一法。若逆次說者。應先說阿羅漢果。次說阿那含果。次說斯陀含果。次說須陀洹果。次說見道。然後應說世第一法。又問。為以初入法故說。為以達分善根故說。為以最勝功德故說。若以初入法說者。應說不淨若說安般。若以達分善根說者。應先說煖法。以煖法最在初故。如尊者瞿沙論中先說煖法。若以最勝功德說者。應先說阿羅漢果。有如是等事。如佛在世。尊者大迦旃延有正觀智慧。成就無量功德無礙精進。入阿毘曇海。心無增減。覺意無邊。言論難勝。一切義論無能當者。第二迦栴延子亦有如是智慧功德。何故造作此經。先說世第一法。答曰。諸論師說世第一法種種不同。或有說者不以順次故說。亦不以逆次故說。但彼作經者意爾。隨彼意故造作此經。不違法相。是故先說世第一法。或有說者。阿毘曇應以相求。不求次第。修多羅經應求次第。毘尼應求因緣。阿毘曇經若求次第於文煩亂。是故不應求其次第。或有說者。世尊經說。若人不能正觀諸行性相。能起世第一法者。無有是處。若能正觀諸行性相。能起世第一法者。斯有是處。如世尊經中先說世第一法。彼作經者。因經造論。故亦應先說世第一法。問曰。置作經者。世尊何故先說世第一法。答曰。世尊為化眾生次第說法。諸受化者已得下忍中忍。未得上忍及世第一法。欲令得故。世尊說正觀思惟諸行性相。當知即是上忍。次得此世第一法。是故先說。或有說者。為止諸誹謗故。世第一法多諸誹謗。所謂名受誹謗。體受誹謗。界受誹謗。現前受誹謗。退受誹謗。名受誹謗者。或言是性地法非世第一法。體受誹謗者。或言是五根性。界受誹謗者。或言是欲界繫。或是色無色界繫。或是三界繫。或是不繫。現前受誹謗。或是多心相續非是一心。退受誹謗者。或言世第一法退。為止如是等諸誹謗故。先說世第一法。復次一切生死非牢固法。如糞掃污泥。此中誰最勝誰牢固誰如醍醐所謂世第一法。是故先說。復次以隨順無我故。此經常說無我。非如外典說我說欲法說有法說財。此經唯說無我解脫涅槃。此世第一法。亦觀無我。隨順此經故。是以先說。復次此經於一切論中最勝。世第一法於一切世俗善法中最勝。以此經勝故應先說勝法。復次若住世第一法時。名真佛出世。能得自在受用聖法。佛出世間。眾生入法凡有二種。一假名。二真實。假名者。剃除鬚髮而被法服正信出家。真實者。起世第一法。次第能入苦法忍。是假名沙門有二過患。一者破戒。二者捨戒。入正法者無如是過。真實沙門。受用聖法能得自在。隨其性分終無退失。復次住世第一法時。無始生死已來。聖道門閉今始能開。未曾能捨凡夫之性今始能捨。未曾能得無漏聖道今始能得。是故先說世第一法。復次住世第一法時。捨名得名。捨數得數。捨界得界。捨性得性。捨名得名者。捨凡夫名得聖人名。數界性亦如是。復次住世第一法時。得心不得心因。得明不得明因。得受不得受因。復次住彼法時。捨舊緣得新緣。捨共得不共。捨世間得出世間。復次為斷疑故。眾生謂凡夫性。無始亦謂無終。今說世第一法即示其終。復次住彼法時。凡夫退患。凡夫變異。凡夫剛強。悉不復起。煖頂忍法或有起。復次住彼法時。無有不得聖法而命終者。煖頂忍不爾。住彼法時。無有不得聖道而命終者。不得正決定。而得正決定。不得果得果。出不定聚入正定聚。無聖道有聖道。無不壞淨有不壞淨亦如是。復次住此善根。無有止滯。煖頂忍法而有止滯。復次住彼法時。凡夫人所修念處究竟滿足。餘則不爾。復次住彼法時。漏無漏心。有斷有續。斷者有漏心。續者無漏心。餘則不爾。復次如須彌山王安金輪上。四方猛風不能傾動。住此法時。四倒邪風不能傾動。復次住彼法時。示始終故猶如明相。是夜末晝初。彼亦如是。世俗之末聖道之初。如示始終。度已度入出方便究竟亦如是。復次欲示相似法有異相故。世第一法。苦諦所攝。能生滅苦道。以苦攝。世俗攝。生死攝。諸有攝。身見所使攝法。生滅苦道。餘則不爾。復次世第一法體。是世俗緣。能生出世緣。是故先說。如是有垢無垢。有過無過。有毒無毒。有濁無濁。有身見聚無身見聚。有顛倒聚無顛倒聚。有愛聚無愛聚。有使聚無使聚。亦如是。復次以世第一法有勢有力。能有所作猶如健夫。住此法中得正決定故。復次以三事故。一以經義故。二止誹謗故。三即此剎那得果故。經義止謗如上說。即此剎那得果者。世第一法。次第能生苦法忍。名功用果。以是次第諸因緣故。先說世第一法。復次欲逆次說凡夫所得法故。如說世第一法。乃至煖法。是名凡夫所得出要法。如說二十身見等。是名凡夫煩惱法。此二種法。誰能知者。唯無我智。是故第二品中。作如是說。頗有一智知一切法。乃至廣說。此無我智。何由而生。由覺緣起。是故第三品中。作如是說。一人此生十二種緣。乃至廣說。所以能覺緣起。由於愛敬。是故第四品中。作如是說。云何為愛。云何為敬。乃至廣說。此愛敬何因而起。由有慚愧。是故第五品中。作如是說。云何慚云何愧。乃至廣說。誰能慚愧。由解法相。是故第六品中。作如是說。色中生住老無常。當言色也非色也。乃至廣說。何由能解法相。由斷無義修習有義。是故第七品中。作如是說。諸他修苦行。當知無義俱。乃至廣說。何由斷無義修有義。由正思憶。是故第八品中。作如是說。云何為思云何為憶。乃至廣說。以是眾因緣事。欲逆次說凡夫所得法。是故先說世第一法

云何世第一法。答曰。於諸心心數法。次第得正決定。是名世第一法。問曰。已能得正決定。當能得正決定。復是世第一法不。答曰。亦是。若說現在當知則說過去未來。問曰。世第一法。得正決定。為住時得為滅已得。若住時得者。亦是凡夫亦是聖人。若滅已得者。何故不言已得正決定而言今得。答曰。應說已得。所以經文不說已得。自有已得說言今得。如說大王從何處來。此名已來而說今來。已覺諸受。已斷漏。已得解脫亦如是。或有說者。應作是說。無間得正決定。是名世第一法。評曰。無間得正決定。次第得正決定。有何差別。復有說者。苦法忍雖未生。此第一法決定為次第緣。是故言今得正決定。或有說者。於諸五根。次第得正決定。是名世第一法。問曰。誰作此說答曰。舊阿毘曇人說。問曰。彼何故說五根。是世第一法。答曰。彼不必欲令五根是世第一法。為斷異論故。異論者毘婆闍婆提說。信等五根一向無漏故。一切凡夫悉不成就。問曰。彼以何故作如是說。答曰。彼依佛經。佛經說言。五根猛利。通達滿足。向阿羅漢。若無五根墮凡夫數。彼以經作如是說故。言信等五根悉是無漏。為斷彼人如是論故。說信等五根是世第一法。若信等五根是無漏者。無始已來未曾能起一念無漏。而得世第一法。是故當知五根非純無漏。復次若五根是無漏者。違佛正經。如說若我於信等五根。不能如實觀是集是滅是味是患是捨者。則不能得阿耨多羅三藐三菩提。乃至廣說。不應以如是相觀無漏法。毘婆闍婆提曰。應以如是相觀無漏法。云何應觀如經說。不能如實觀信等五根者。是別相觀信等五根。何由而得。由親近善知識積集而得。是名觀集。云何觀滅。未知欲知根滅。已知根生。是名觀滅。云何觀味。此無漏法。亦為愛緣。是名觀味。問曰。無漏法亦為愛所繫耶。答曰不也。如汝法中有無漏緣使緣而不縛。我亦如是。云何觀患。諸無漏法。是無愛故。是名觀患。云何觀捨。一切有為涅槃時捨。是名觀捨。為斷如是種種諸論故作是說。於諸五根次第得正決定。是名世第一法。復次若當五根一向無漏。復違佛經。如說我以佛眼。觀眾生根有上中下。毘婆闍婆提說曰。佛經說上根者阿羅漢。中根者阿那含。下根者斯陀含須陀洹。育多婆提說曰。若爾者。世尊不轉法輪名轉法輪。一切聖人已滿世間。佛亦不須復轉法輪。毘婆闍婆提說曰。世尊所以說諸眾生上中下根者。說根所依處。不說根體。育多婆提說曰。若然者復違此經。如說闍提輸那婆羅門。往至佛所白佛言。沙門瞿曇說有幾根。佛答言。有二十二根。此亦說根所依處。然俱同說是根。一是根所依。一是根體無有是處。是故信等五根。應有漏無漏。問曰。毘婆闍婆提所引佛經。當云何通。答曰。信等五根有二種。有漏無漏。彼經唯說無漏。所以者何。因諸根故說。聖人差別。復次五根有漏無漏。彼經唯說無漏。所以者何。以聖為對治法故。聖人差別。問曰。上言若無五根墮凡夫數。此云何通。答曰。彼言墮凡夫數者。謂斷善根凡夫。或有說者。犢子部說。五根。是世第一法。何以故五根是善性。以五根善故餘數法亦善。亦以根故。聖人差別。如說五根猛利通達滿足。得阿羅漢。廣說如上。問曰。以何事故。尊者迦旃延子引犢子部所立義耶。答曰。彼犢子部所說而與此經少有相違。所謂五根是世第一法凡夫性一向染污。彼以欲界苦諦所斷十使。是凡夫性。涅槃有三種。學無學非學非無學。阿須羅是第六道。說有我人。為如是等。若五若六。與此經相違。莫謂彼部所說盡與此經同。彼作經者。為斷如是意故。次作是說。如我義。於諸心心數法。次第得正決定。是名世第一法。問曰。如汝所說。五根性善。餘心心數法性非是善者。應是不善無記。若以五根性善不善無記親近五根。亦名善者。今五根亦親近不善無記。應是不善無記。此則不然。何以故根與心心數法。同一所依。同一行。同一所緣。同一果。同一依。同一報。共成一事。而云其性善是親近善者。是妄想耳。或有說者。誦持修多羅者。說言五根是世第一法。尊者達摩多羅說曰。世第一法。體性是思名差別耳。尊者佛陀提婆說曰。世第一法。體性是心。名差別耳。所以者何信心異。乃至慧心異。若有眾生。能於一時以五種心。次第得正決定。無有是處。若一一次第得正決定。斯有是處。問曰。若然者。以不相應法得正決定耶。答曰。不也。所以者何。汝法心不與心相應。有為所緣。有為所緣故。能次第得正決定。我信亦爾。不與信相應。能有所緣。有所緣故。次第得正決定。乃至慧亦如是。問曰。若然者則有大過。所以者何。若但信心得正決定。不以精進念定慧等得正決定者。懈怠失念亂意惡慧。亦應次第得正決定。乃至慧亦如是。為斷彼人如是意故故作是說。如我義於諸心心數法。次第得正決定。是世第一法。如我義者謂不顛倒如法性順。經文同我等意。而作是說。諸心心數法。次第得正決定。是名世第一法。彼迦旃延子。欲顯正義故。言世第一法。亦是根亦非根。問曰。如世第一法。現在前未來世中心心數法。亦修彼為是第一法不耶。答曰。或有說者。依如經本非世第一法。何以故經本說諸心心數法。次第得正決定。是世第一法。彼未來者。不能作次第。是故非世第一法。復次若當是者復違經本。如說世第一法。當言一心非眾多心。評曰。應作是說。彼未來者。亦是世第一法。問曰。彼未來者不能作次第緣。云何是世第一法耶。答曰。彼未來者雖不能作次第。而能隨順作次第法。譬如比丘布薩時。不在僧中。而與僧欲名得布薩。僧事亦成。如是彼在未來世中。為現在得如與欲者。若未來世中。無現在得不與欲者。今現在者。亦不能作次第。若作次第。當知皆是未來者力。何以故彼未來者。不與聖道作障礙故。復次若彼未來非世第一法者。與智犍度經文相違。所以者何。如未曾得道。今現在前。彼未來世中。相似種修。若彼未來不作世第一法者。云何名彼種相似修。以是事故。彼未來者亦是世第一法。問曰。若未來是世第一法者。經文何故不說耶。答曰。若能與次第緣者經文則說。彼不能與次第緣。是故不說。復次若流轉三世者則說。未來不爾。或有說者。從因而生。成就此法。住在身中。是故說之。彼未來者。雖從因生成就此法。不住身中。是故不說。問曰。若然者。云何非是眾多心耶。答曰。此中唯說現在剎那能成事者。故非眾多心。或有說者。若能令未來世中修者則說。未來不爾。或有說者。若心彼因彼心此果。是以故說。未來不爾。或有說者。能與因能取果住身中。能有所緣。是以故說。未來不爾。或有說者。有二修義。是以故說。彼未來者。唯有得修無有行修。是故不說。問曰。彼世第一法。俱生色心不相應行。為是世第一法不耶。答曰。或有說者。如經本說。彼非世第一法。所以者何。彼不能與次第緣故。評曰。應作是說。彼亦是世第一法。問曰。彼不能與次第緣。云何名世第一法耶。答曰。彼雖不能與次第緣。而能隨順次第緣義。所以者何。彼與世第一法。俱生住滅。同一果一依一報。是以故說。問曰。彼若是世第一法者。經本何故不說耶。答曰。彼不能與次第緣故。是以不說。或有說者。若從因生成就此法。能有所緣是以說之。彼雖從因生成就此法。不能有所緣。是故不說。或有說者。若是相應。有依有勢。有行有緣。是以故說。彼非相應。無依無勢。無行無緣。是故不說。問曰彼世第一法。得為是世第一法不耶。答曰。彼非世第一法。問曰。以何等故。生住無常。是世第一法。而得非耶。答曰。生等一事。世第一法。同一果。共行不相離。常相隨無前後。得則不爾。不同一果。不共行相離。不相隨有前後。或離所得法。如樹皮離樹。以是義故非世第一法。問曰。以何義故。沙門果得即沙門果。而此第一法。得非世第一法耶。答曰。以成就得故。名沙門果。是以得即沙門果。能與次第緣。亦能隨順次第緣義。名世第一法。得則不爾。是故非世第一法。如是餘達分善根。得非達分善根。何以故若得即是達分善根者。已得聖果。應重起達分善根現在前。以成就得故而實不爾。是故得非達分善根。或有說者。若共起世第一法。俱生者名世第一法。後生者非。餘達分善根亦如是。或有說者。得即是世第一法。其餘達分善根得。即是達分善根。問曰。若然者已得聖果。應重起達分善根現在前。答曰。或現前。或不現在前。何者現前所謂得也。何者不現在前所謂諸相應法也。評曰。不應作如是說。如先所說者好

問曰。世第一法為幾念處。答曰。現在一壞緣法念處。未來四。問曰。世第一法為幾緣。答曰。為四緣。因緣者相應共有因。次第緣者。與苦法忍作次第緣。境界緣者忍智所緣。威勢緣者除其自體。餘一切法是彼緣生法。於世第一法亦有四緣。因緣者相應共有法。次第緣者苦忍是。境界緣者欲界五陰是。威勢緣者除其自體。餘一切法是復有義說者。云何名出世第一法。答曰。苦法忍是。所以者何。是聖道種子故。復有說者。金剛喻定是。所以者何。能盡諸結得究竟果故。復有說者。盡智是。所以者何。以初得盡智。餘無漏法時淨修故。復有說者。正三昧是。所以者何。得一切有為法中正定最勝故。復有說者。涅槃是。所以者何。一切法中最妙勝故。復有說者。阿羅漢最後心是。所以者何。凡夫人最後心。名世第一法。阿羅漢最後心。名出世第一法。評曰。不應作是說。彼阿羅漢最後心。非出世法故。如先說者好。問曰。頗有世第一法不與苦法忍作次第緣耶。答曰。有。世間第一法。色心不相應法則是。問曰。頗有相應法不與苦法忍作次第緣耶。答曰。有。未來修者是也。尊者佛陀提婆說曰。若以信心。得正決定。是名世第一法與苦法忍作次第緣。餘精進念定慧心。是名世第一法。而不與苦法忍作次第緣。說相似法沙門說曰。受與受作次第。不與想等。餘數法亦如是。心法生時。遇緣便生。若愛前緣生樂受。欲有所想生想。欲有所作生思。問曰。若然者無相似次第義。答曰。有。但非一一次第耳。如汝法中。無想眾生。生時心滅。死時心生。想去雖遠得作次第。我法亦爾。如受滅想等生。復還生受。相去雖遠得作次第。評曰。不應作是說。心與心作次第。受與受作次第。心心數法。一一次第生。作次第緣。若作是說與經文相違。如說云何心次第法。答曰。心心數法是也。若然者復更有過。如依有覺有觀三昧入無覺無觀三昧。有覺有觀三昧。不應與無覺無觀三昧作次第緣。不相似故。無覺無觀三昧。則不從次第緣生。若依無覺無觀三昧入有覺有觀三昧亦如是。若然者無解脫。何以故。欲相應心唯次第生。欲相應心不淨觀等及諸善心。無由得生。若善心不生則無解脫。有如是等過。如先說者好

以何等故名世第一法。問曰。何故作此論。答曰。前雖說世第一法體性。未說所以名世第一法。今欲說故。猶如有人世稱言勝。未知為以族姓財力眷屬言為勝耶。彼亦如是。今欲說其所以名世第一。名第一者。此心心法於餘法為最為勝為長為尊為上為妙。以如是等義故名為第一。問曰。言第一者。於世法中為都勝為分勝耶。若都勝者。彼則不勝見諦邊等智何以故。彼等智見道眷屬不相離。慧力勝故。一切見道慧力偏多。復次彼亦不勝淨修勳禪。何以故修勳禪者。不與凡夫同生一處。復次彼亦不勝得盡智時一切善根。何以故。得盡智時。所修善根。永離一切諸垢障故。復次彼亦不勝空空三昧無願無願三昧無相無相三昧。何以故。空空三昧等。乃至惡賤無漏。何況有漏。若分勝者。彼煖頂忍法。亦應言第一。答曰。或有說者應言分勝。何以故。唯勝煖頂忍法等故。復有說言。第一者。彼則勝一切凡夫所得禪無量解脫。除入一切入乃至第一。有中思故。或有說者。彼則都勝。言都勝者。非謂一切事業中勝。但以能開聖道門故。勝彼見道邊等智。雖是見道眷屬不相離慧力勝。而不能開聖道門。如等智淨修勳禪盡智。俱生善根。空空三昧等。不能開聖道門亦復如是。或有說者。一切都勝。以能開聖道門故。見道邊等智。雖是聖道眷屬。乃至慧性偏多。若當世第一法。不開聖道門者。彼則不修。若得修者。皆是彼世第一法功用之力。餘淨修勳禪盡智俱生善根空空三昧等。亦復如是。問曰。第一有何義。答曰。最勝義是第一義。得妙果義是第一義。能入勝分破有頂義是第一義。最後心義是第一義。如高幢頂更無有上。問曰。上言最勝等有何差別。答曰。或有說者。無有差別。所以者何。此言皆是歎說上妙之義。或有說者。以善根故。而有差別。於不淨安般名為最。於聞慧名為勝。於思慧名為長。於煖法名為尊。於頂法名為上。於忍法名為妙。或有說者。以地故而有差別。若依未至名為最。若依初禪名為勝。若依中間名為長。若依二禪名為尊。若依三禪名為上。若依四禪名為妙。或有說者。邊頂義名為最。上義名為勝。增善義名為長。昇進義名為尊。堅牢義名為上。滿足義名為妙。復有說者。能與苦法忍作次第故名為最。勝諸凡夫善根故名為勝。逮勝進故名為長。勝世俗善根故名為尊。無二故名為上。與無漏相應故名為妙。復有說者。以最故名勝。以勝故名長。以長故名尊。以尊故名上。以上故名妙。復有說者。是凡夫最後心故名為最。猶如樹端。能開聖道門故名為勝。根猛利故名為長。於達分善根中勝故名為尊。折伏煩惱名為上。得好果故名為妙復次此心心法。捨凡夫性者。問曰。捨凡夫性為世第一法。為苦法忍耶。若世第一法捨凡夫性者。云何於一剎那。以凡夫法捨凡夫性。若以苦法忍捨凡夫性者。為以生時捨。為以滅時捨。若以生時捨者。云何未起法。能有所作。若以滅時捨者。彼已滅已復何所捨。答曰。或有說者。即彼世第一法時捨。問曰。若然者云何於一剎那。以凡夫法捨凡夫性。答曰。凡夫性。世第一法相妨礙。是故住世第一法時捨。猶如象師乘象策象。馬師船師勝怨之人亦復如是。復有說者。苦法忍生時捨。凡夫性滅時。斷見苦所斷十使。如燈生時破闇。已生燋炷盡油。問曰。若爾者云何未起法。能有所作。又一法不應能作二事。答曰。若然者有何過。一切內法有二種。於未來中。能有所作相應者苦法忍是也。不相應者生相是也。一切外法。於未來世。能有所作。唯燈是也。或有說者。世第一法。苦法忍共捨凡夫性。世第一法如無礙道。苦法忍如解脫道。世第一法與凡夫性。成就得俱滅。苦法忍與不成就得俱生。世第一法。依苦法忍。苦法忍助其勢力。能捨凡夫性。譬如羸人依因健者能伏怨家。彼亦如是。得聖法者苦法忍是也。捨邪性者世第一法是也。問曰。邪性有三種。一趣邪性。二業邪性。三見邪性。趣邪性者。三惡趣是也。業邪性者。五無間業是也。見邪性者。五見是也。於此三種邪性為捨何等。若捨趣業邪性者。爾時則不成就。若捨見邪性者。道比智現在前。爾時乃捨。答曰。三種俱捨。問曰。云何俱捨。答曰。不趣不作不行名為捨。不趣者捨趣邪性。不作者捨業邪性。不行者捨見邪性。問曰。若然者住上忍時已捨。何故乃言住世第一法捨耶。答曰。破其所依故。諸煩惱以凡夫性為所依。能起生死過患。猶如師子依於窟穴能害諸狩。彼亦如是。是故說住世第一法時捨。或有說者。苦法忍是邪性對治。問曰。趣邪性業邪性是修道所斷。何以乃言苦法忍是其對治耶。答曰。對治有眾多。有捨對治有斷對治。有持對治。有不作對治。有不趣對治。苦法忍是凡夫性捨對治。斷見苦十使是斷對治。諸無漏道是持對治。不作無間業及餘不善業是不作對治。不趣惡道是不趣對治。如是等名捨邪性。得正性者苦法忍是也。得正決定者見道是也。問曰。一切聖道是正決定。何故獨稱見道是也。答曰。或有說者。諸煩惱令眾生善根不熟。愛潤增長染著不離。彼見諦道能令眾生善根成熟。乾竭愛水離諸染著。不作覆障。不為所壞。不雜餘心。是故見道名正決定。或有說者。眾生根熟入於聖道。是故見道名正決定。復有說者。拔煩惱根入於聖道。是故見道名正決定。復有說者。捨五人種入八人性。是故見道名正決定。或有說者。扶持長養名正決定。猶如牛馬因於水草長養性命。一切聖人。因於見道長養慧命。是故見道名正決定。或有說者。此法解縛永更不繫。是故見道名正決定。或有說者。正必定義是決定義。自有決定而非正所謂邪定是故必定名正決定。或有說者。相應如法義是決定義。見道相應如法故名正決定。問曰。諸正是正性耶。答曰。諸正性彼正也。頗正非正性耶。答曰。有。世第一法是也。問曰。以何等故。世第一法是正而非正性耶。答曰。或有說者。眾生無始已來。煩惱惡行。邪見顛倒。惱亂此心。住世第一法而能制伏。是故名正體。是有漏為使所使不名正性。復有說者。等義是正義。猶如稱懸在中物偏則低。如是世第一法。等住凡夫性。見道中間。若苦法忍。生聖道偏多。是故等義是正義也。復有說者。等義是正義。佛辟支佛阿羅漢等住上上法故。是故等義是正義也。復有說者。等現前行義是正義。一切行人皆同住一剎那故。復有說者。彼世第一法與苦法忍四事同等。所謂地根行緣地者。如苦法忍。依何地與何根相應。行何行緣何法。彼亦如是。與苦法忍四事同故。名為正體。是有漏為使所使。不名正性

阿毘曇毘婆沙論卷第一阿毘曇毘婆沙論卷第二

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋


　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯


　　雜犍度世第一法品之二

世第一法。當言欲界繫耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。先已說世第一法體性。及說所以名世第一法。未說在何界繫。如人言勝。已說勝事。未知住處。今欲說故。故作此論。或有說者。為止並義者意故。如摩訶僧祇部說。世第一法是欲界繫。如犢子部說。是色無色界繫。何以故。若地有聖道處。亦有世第一法。如曇摩掘部說。或言三界繫。或言不繫。或言非不繫法。為止如是等並義意故而作此論問曰。以何等故。世第一法不當言欲界繫。應說其所以。不可但以言故。此義便立。答曰。不以欲界道得斷諸蓋。亦不能制伏纏。亦不能令現前不行。所言斷制不行者。謂究竟斷制不行。何以故。以欲界中無道能令蓋纏究竟斷制不行故。問曰。以何等故。欲界中無道能究竟斷蓋制伏纏耶。答曰。或有說者。欲界中不善根強善根弱。是故無道能斷蓋制纏。色界善根強。無不善根。是故有道能斷蓋制纏復有說者。欲界不善根如舊住。善根如客。舊住有勢。客則無力。是故無道。色界善根如舊住。無不善。是故有道。復有說者。欲界善不善同一繫縛。是故無道。色界善根。欲界不善根。不同繫縛。是以色界道。能斷欲界蓋制纏。復有說者。欲界威儀。無有忌難猶如夫妻。色界威儀。共相敬難猶如母子。復有說者。欲界是破慚愧法。如居士子與旃陀羅子交。色界有慚愧。如王不與旃陀羅交。復有說者。欲界愛結。愛欲界善根。以愛善根故。不能生厭離想。欲界愛不能愛色界善根。以不愛故。能生厭離想。以如是等因緣故。欲界中無道能斷蓋制纏。色界有道能斷蓋制纏。或有說者。言斷蓋者。是究竟斷。制伏諸纏不現前行者。是須臾斷。如究竟須臾斷如是。有縛無縛有影無影有片無片亦如是。復有說者。言斷蓋者害其根本。言制伏不現前行者。是制伏諸纏。復有說者。言斷蓋者。拔諸煩惱。制伏不現前行者。是制伏諸纏。問曰。欲界中雖無究竟斷蓋制纏道。可無須臾斷蓋制纏道耶。答曰。有。但不可信。何以故。不堅牢。不久住。不相續。不相著。不久住心中不能久伏煩惱得正決定。猶如水上浮萍以小石投之。雖散隨合。蝦蟆入中。數散數合。有如是等緣故。欲界雖有須臾斷道。而不可信。色界斷道可信。何以故。牢固久住相續相著。久住心中能制伏煩惱。得正決定。猶如大石投浮萍中散而不合。龍象入中亦散不合。有如是等緣。是故色界道。能拔諸蓋制纏害。諸煩惱制伏不行。問曰。若然者如汝所說。世第一法應唯在未至禪。所以者何。斷欲界蓋制纏對治道。唯在未至禪。餘上地則不應有。答曰。對治有二種。一斷對治。二過患對治。若依未至禪。斷欲界欲。有二種對治道。餘上地雖無斷對治。有過患對治。尊者瞿沙說曰。六地中盡有斷欲界欲二種對治道。所謂斷對治。過患對治。何以故依未至禪。斷欲界欲。其餘諸地而不斷者。先已斷故。猶如日光於一切時與闇相妨。日初出時已破夜闇。其餘日分。雖與闇相違。而不破者。先已破故。亦如六人同一怨家而共議言。隨於何處獲便害之。猶如有人次持六燈入於闇室。初燈破闇。其餘諸燈。雖與闇相違。而不破者。先已破故。如是六地中。盡有斷欲界欲二種對治道。乃至廣說。復次云何知六地中盡有斷欲界欲二種對治耶。若當六地中無斷欲界欲二種對治者。行者依上地。得正決定。不應分別欲界。亦不作證。然能分別作證。以是緣故。知六地中盡有斷欲界欲二種對治。若以欲界道。能斷蓋制纏。亦能除欲界結。乃至廣說。問曰。世第一法。不能斷結。何以言若當以欲界道得斷蓋制纏。乃至廣說。答曰。世第一法。雖不能斷結。而此善根妙勝第一。在深遠處。宜應與彼地離欲界道同在一處。是故以道證之。問曰。以何等故。世第一法不能斷結耶。答曰。彼善根微小法身未長。雖爾有大威勢。以善根微小法身未長。不能斷結。有大威勢故。不為諸結之所毀壞。如師子子身小未長。不能害狩。有大威勢。一切諸狩不能侵害。或有說者。世第一法。是一剎那故不能斷結。問曰。苦法忍亦一剎那。何以能斷結耶。答曰。彼雖一剎那。後有同性相續故。是以能斷。或有說者。彼是方便道。不以方便道能斷煩惱。但不以欲界道得斷蓋制纏。亦不能除欲界結。乃以色界道。得斷蓋制纏。乃至廣說。作義者說曰。以何等故。世第一法不欲界繫耶。或有說者。欲界卑賤。彼善根尊勝。復有說者。欲界薄淡。彼善根美妙。復有說者。欲界散亂。彼善根寂定。復有說者。欲界非修。彼善根修。復有說者。欲界非離欲法。彼善根隨順離欲法。復有說者。若世第一法是欲界繫者。有自緣過。云何名自緣過。如苦法忍緣欲界五陰。若世第一法是欲界繫者。亦應緣欲界繫五陰。若緣欲界繫五陰。彼應自緣。若不緣者復違經文如說如苦法忍所緣。彼世第一法亦緣。便有如是自緣之過。作義者說曰。以何等故。世第一法是色界繫。答曰。色界法能與三種道作次第緣。所謂見道修道無學道。餘界不能與三道作次第緣。若欲界能與三道作次第緣者。則有世第一法。如三道三地三根。初生法智分。次生比智分。如是等色界種種諸功德。應當廣說。以何等故。世第一法。不當言無色界繫。答曰。得正決定。先見欲界苦諦苦行。後色無色界俱。問曰。苦諦有四行。何以此中說見苦時。但說苦行。不說無常空無我行耶。答曰。此文應作如是說。得正決定時。先見欲界苦諦。不應言苦行。然不爾者。彼作經者。有何等意。答曰。為現初始次第方便法故。如說苦行。無常空無我行。亦應如苦行說。復有說者。以苦行唯在苦諦中。無常行在三諦中。空無我行在一切法。復有說者。此苦與一切有法相違。能棄生死。猶如小兒。雖有種種美食在前。有人語言。此食是苦。即便捨之。復有說者。一切眾生老少愚智。內道外道皆信是苦。復有說者。此苦麤現易以智知。所以者何。佛說苦智。為緣何法。即緣苦法。如智所知覺所覺行所行。根根義緣所緣。應如智說。復有說者。說苦文句。久遠所傳。古昔諸佛皆說苦行。是以行者先見於苦。問曰。以何等故先見欲界苦。後色無色界俱。答曰。或有說者。欲界苦麤現。在了了易見。是以先見。色無色界苦細不現。不了了難見。是以後見。問曰。若然者色界苦麤。無色界苦細。何以俱見耶。答曰。以定不定故。欲界不定是以先見。色界苦雖麤。與無色界俱同定故。是以俱見。如是定不定。住離欲地住不離欲地。住修地不住修地。說亦如是。復有說者。欲界苦。是行者身生病苦痛。是以先見。色無色界苦。非行者身不生苦痛。是以後見。復有說者。欲界苦近是以先見。色無色界苦遠是以後見。如近遠。現見不現見俱不俱此身他身亦如是。復有說者。行者成就欲界凡夫性故。是以先見。不成就色無色界凡夫性故。是以後見。復有說者。行者於欲界苦現見故。是以先見。色無色界苦不現見故。是以後見。問曰。若色無色界苦不現見者。行者云何見耶。答曰。現見有二種。一離欲現見。二自身現見。行者於欲界苦。有二種現見。一離欲現見。二自身現見。於色無色界苦。有一種現見。所謂離欲現見。猶如商人有財兩擔。一自負之。二使人擔。於自所負有二種現見。一知物現見。二知輕重現見。於他所擔有一種現見。所謂知物現見。復有說者。欲界苦有三種。善不善無記。是以先見。色無色界苦有二種。善無記。是以後見。復有說者。見欲界苦時。斷二種結。不善無記。見色無色界苦時。唯斷無記。如不善無記。有報無報生一果生二果。無慚無愧相應。無慚無愧不相應。當知亦如是。復有說者。謗言無苦。先從欲界。後色無色界。若信有苦。亦應先從欲界後色無色界。如誹謗生信。無智有智疑決定邪見正見。當知亦如是。若聖道起。先辯欲界事。後色無色界俱。問曰。見道辦事有何差別。答曰。或有說者。無有差別。或有說者。亦有差別。知聚是見道。斷結是辦事。復有說者。知智是見道。斷智名辦事。如是智作證明得作證明解脫道道果。當知亦如是。復有說者。能見緣境界是見道。所作是辦事。復有說者。一剎那是見道。後相續者名辦事。如一剎那後相續。入數數入。當知亦如是。復有說者。無礙道所作名見道。解脫道所作名辦事。如無礙道所作解脫道所作。遠惡修善。捨無義得有義。出下賤入勝處。棄愛熾然。離愛安樂。當知亦如是。若得正決定時。先見無色界苦諦苦行。如是世第一法。當言無色界繫。乃至廣說。問曰。得正決定時。不先見色界苦。不妨世第一法得名色界繫。如是得正決定時。不先見無色界苦諦苦行。世第一法。是無色界繫有何過耶。答曰。色界中有遍緣知智能緣下地。是故得有世第一法。無色界中無遍緣知智能緣下地。是故無有世第一法。但聖道起先辦欲界事。乃至廣說。不應言世第一法是無色界繫。作義者說曰。以何等故。世第一法不當言無色界繫。或有說者。彼無色界。非因非地非器。以非器等故。是以無世第一法。復有說者。若彼處有觀諦善根如煖頂忍者。是處應有世第一法。彼無色中無故無世第一法。復有說者。若有見道處。則有世第一法。無色中無見道故。無世第一法。復有說者。若地有智遍緣一切法。亦有斷結對治道。則有世第一法。欲界中。雖有智能緣一切地。而無斷結對治道。無色界中。雖有斷結對治道。而無智能緣一切地。是故欲界無色界。無世第一法。復有說者。欲界善根不寂靜故。無世第一法。無色界道極寂靜故。無世第一法。復有說者。欲界善根羸弱故。無世第一法。無色中非其境界故。無世第一法。復次或有說者。入無色定除去色想。乃至廣說。問曰。不應言。復次或有說者。若言。復次或有說者。義則不定。應作是說。入無色定除去色想。乃至廣說。所以者何。同明一義故。不應如先說無色界苦諦苦行等。應作是說。入無色定除去色想。乃至廣說。何以故。此是根本義故。應作是說。而不爾者彼有何義。答曰。言語有二種。一者方便。二者根本。先所說者是方便語。後所說者是根本語。復有說者。先所說者明苦法忍緣欲界法。後所說者明世第一法與苦法忍同一緣。當知無色界不能緣欲界。問曰。除去色想。體性是何。答曰。七地。謂四無色定及三未至。問曰。此處言除去色想。四大犍度。亦說除去色想。如波羅延說偈

　除去色想　　能斷欲愛　　於內外法
　無不見者　

如眾義經說偈

　亦不有有想　　亦不無無想
　如是除色想　　能斷渴愛因　

如是等有何差別。答曰。或有說者。此處說除去色想者。除下地色想四大犍度。言除去色想者。除有對色。如波羅延眾義經所說偈。除去色想者。斷緣色愛。或有說者。此處言除去色想者。是四念處四大犍度。言除去色想者。是身念處。如波羅延眾義經所說。除去色想者。是法念處。復有說者。此處言除去色想者。是四無色定及三未至四大犍度。言除去色想者。是第四禪。波羅延眾義經所說偈。除去色想者。除愛緣色。復有說者。此言除去色想者。此內外道。共除色想法。餘三是不共除色想法

世第一法當言。有覺有觀無覺有觀無覺無觀。問曰。何以作此論。答曰。復為止彼人意言世第一法是欲界繫故。復有說者。先已說世第一法體性。已說所以。已說界未說地。今欲說故。復有說者。先雖明世第一法是色界繫。色界中有三種地。有覺有觀無覺有觀無覺無觀地。未說世第一法為在何地。今欲說故。所以者何。色界善根有在一地者。如淨解脫等。有在二地者如喜等。今欲說世第一法所在地故。是以作論。世第一法。或有覺有觀。乃至廣說。云何有覺有觀。答曰。若依有覺有觀三昧。得世第一法。如未至禪初禪是也。問曰。上言依者有何義耶。答曰。或有說者。共俱生義。是依義。彼世第一法生時。相應定力故。持彼心品使不散亂。是依義也。何以知之。有成文說共俱生義是依義。如說。若依空三昧得正決定。是中即說俱生是依義。如苦法忍與空三昧相應。是共俱生依義。空三昧亦與世第一法相應。是名依義。復有說者。與次第緣義是依義。如增上忍相應三昧。與世第一法作次第緣。是名依義。評曰。即依彼地。是名依義。如是說者好。云何無覺有觀。答曰。若依無覺有觀三昧。得世第一法。是名無覺有觀。如禪中間是也。云何無覺無觀。答曰。若依無覺無觀三昧。得世第一法。是名無覺無觀。如二禪乃至第四禪是也。問曰。何以說世第一法在三地耶。答曰。為止併義者意故。如彌沙塞部說世第一法是有覺有觀有相有勢無定。是凡夫性緣有為有覺有觀者。能分別故。有相者能緣故。有勢者難得故。無定者。無相似心相續故。是凡夫者。凡夫身中可得故。緣有為者。緣諸行故。為止如是併義者意故。說在三地。若依未至地得正決定。彼一地見道修。一地世第一法修。若依初禪得正決定。彼二地見道修。一地世第一法修。若依禪中間得正決定。三地見道修。一地世第一法修。若依二禪得正決定。四地見道修。一地世第一法修。若依三禪得正決定。五地見道修。一地世第一法修。若依四禪得正決定。六地見道修。一地世第一法修。復有說者。若依未至禪得正決定。一地見道修。一地世第一法修。若依初禪得正決定。二地見道修。二地世第一法修。若依禪中間得正決定。三地見道修三地。世第一法修。何以故。皆是一地法故。此中有漏法。一種使所使故。此中諸善。展轉為因故。二禪以上如先說。評曰。彼不應作是說。何以故。若依無覺有觀三昧。得正決定。得二種世第一法。有覺有觀。無覺有觀。若然者則違經文。如說云何名無覺有觀。若依禪中間得世第一法。是名無覺有觀。如先說者好

問曰。以何等故。見道自地他地修。非世第一法耶。答曰。或有說者。見道展轉為因。非世第一法。復有說者。見道聖人身中修。以聖人身中修故。自地他地修。世第一法凡夫身中修。以凡夫身中修故。唯自地修。非他地修。復有說者。見道有三事故修。一從因生。二能作對治三能辦事。從因生者。六地中展轉更相為因。對治者。若對治斷一地欲。餘地亦名對治。斷辦事者。如一地事辦。餘地亦辦。世第一法。不從因生者。不展轉為因故。非對治者。不斷結故。不辦事者。非如聖道能辦事故。修道亦以此三事故。自地他地修。彼亦展轉為因。如法智斷欲界結。比智亦修。彼比智非欲界對治道。法智現前時。亦名修亦名對治。辦事者。如第四禪地苦智修。如初禪地亦修。如初禪地道辦事。第四禪地道亦辦。如第四禪地道辦事。初禪地亦辦。復有說者。無漏法所作異。有漏法所作異。所以者何。世第一法。為愛所繫。無漏法者。不為愛所繫。復有說者。世第一法。有垢有過患。雜毒滓濁。是以不他地自地修。見道無垢無過。不雜毒不滓濁。是以自地他地修。復有說者。世第一法。在界為界所繫在地為地所繫。無漏法。在界在地。不為界地所繫。復有說者。世第一法。在身有繫。無漏法在身不繫。復有說者。世第一法。必生報。無漏法不生報。問曰。同是有漏。以何等故。見道邊等智。自地他地修。非世第一法耶。答曰。或有說者。見道邊等智。不用功而得。以見道力故修。如見道力。能自地他地修。彼見道邊等智亦修。世第一法大功力得。是以唯自地修。非他地修。復有說者。見道邊等智。是見道眷屬。常不相離。如見道自地他地修彼亦如是。世第一法。非見道。眷屬相離。是以唯自地修。非他地修。復有說者。見道邊等智。堅信堅法。身中可得。若起上地。法現在前。下地便修。世第一法。凡夫身中可得。一切凡夫。不能修於他地。問曰。以何等故。上地見道現在前時下地修。下地見道

現在前時上地不修耶。答曰。或有說者。上地法勝。若現在前時。下地則修。下地法劣。現在前時。不修上地。猶如勝人不造詣劣人。劣人則應造詣勝人。彼亦如是。復有說者。若依上地。得正決定。下地諸法。先已得故。是以故修。若依下地得正決定。上地諸法或得不得。是以不修。復有說者。上地諸法從下地因生。下地諸法不從上地因生。是以不修。復有說者。下地法不能對治上地。上地法能對治下地。以不對治故是以不修。復有說者。若依上地得正決定。爾時離下地欲故。是以修。若依下地得正決定。上地或離欲或不離欲。設使離欲。於上地法不得自在。設得自在。應即上地得正決定而不能得。是以知不自在。復有說者。下地法攝屬上地。是以故修。上地法不攝屬下地。是以不修。復有說者。猶如六種守護法故。三十三天。為備阿修羅故。安六種守護。一依水住龍。二杵手神。三持花鬘神。四常放逸神

五四天王。六三十三天。若依水住龍。能壞阿修羅者餘五無事。而水住龍若不能。杵手神助。餘四無事而住。若二不勝持花鬘神助。餘三無事而住。若三不勝放逸神助。餘二無事而住。若四不勝四天王助。餘一無事而住。若五不勝三十三天助。帝釋無事而住。彼若不勝爾時帝釋躬身自出。執金剛杵雨金剛雹。時阿修羅眾即時退散。如是見道斷結對治。在六地中。若依未至得正決定。即彼地見道斷。見道所斷結。其餘五地無事而住。若依初禪得正決定。上地則無事而住。未至禪得修。亦隨順初禪。若依中間二禪三禪亦如是。若依四禪得正決定。彼四禪中見道斷。見道所斷結。下地得修。亦隨順第四禪。復有說者。猶如山陂有六重池次第而下。其在上池次流於下。下池不能逆流於上。如是上地無漏流注下地。是以故修。下地無漏不能流注上地。是以不修。問曰。世第一法頗有覺非有觀耶。有觀非有覺耶。亦有覺有觀耶。非有覺非有觀耶。答曰。有。云何有覺非有觀耶。答曰。如未至禪初禪覺。相應觀是也。所以者何。觀不相應故。云何有觀非有覺。答曰。覺諸中間禪觀相應法。云何有覺有觀。答曰。如未至禪初禪。除其覺觀。餘相應法所謂十大地。十善大地及心。云何非有覺非有觀。答曰。謂中間禪觀。諸餘覺觀不相應法。如二禪三禪四禪相應法及色心不相應行。問曰。頗世第一法。非有覺有觀。非無覺有觀。非無覺無觀耶。答曰。有。如未至禪初禪地觀。彼非有覺有觀。所以者何。如說。云何覺觀相應法。答曰。若法與覺觀相應。彼觀唯與覺相應。不與觀相應。云何非無覺有觀。答曰。觀所以者何。如說。云何無覺有觀相應法。答曰。若法不與覺相應與觀相應法。彼觀唯與覺相應。不與觀相應。云何非無覺無觀。答曰。觀。所以者何。如說。云何無覺無觀相應法。答曰。若法不與覺觀相應。彼觀雖不與觀相應。與覺相應。問曰。頗世第一法。非與有覺有觀相應。非不是觀耶。答曰。有。禪中間觀。彼不與覺觀相應。非不是觀。問曰。頗世第一法。有覺有觀地非覺唯觀耶。答曰。有。在未至及初禪地覺唯與觀相應非覺。問曰。頗世第一法。在無覺有觀地。非覺非觀相應耶。答曰。有。禪中間觀。問曰。頗世第一法。在有覺有觀地亦有覺有觀無覺有觀無覺無觀耶。答曰。有。云何有覺有觀。如未至禪及初禪地覺觀相應法。云何無覺有觀。即彼覺是也。云何無覺無觀。即彼色心不相應行是也。問曰。頗世第一法。在無覺有觀地無覺有觀無覺無觀耶。答曰。有。云何無覺有觀。如禪中間無覺有觀相應法是。云何無覺無觀耶。彼觀色心不相應行。世第一法。當言樂根相應。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。先已說世第一法體性所以界地。未說相應。今欲說故。復有說者。先已說世第一法在三地。未說在六地。今欲以根明六地義。分明了了。如觀掌中阿摩勒果。云何世第一法樂根相應。答曰。若依第三禪得世第一法。何者樂根相應。何者非樂根相應。答曰。除樂根。諸餘樂根相應法。何者不相應。答曰。樂根色心不相應行。云何喜根相應。答曰。若依初禪二禪。得世第一法。此中誰與相應。誰不與相應。除喜根。諸餘喜根相應法。誰不與相應。喜根色心不相應行。云何捨根相應。答曰。若依未至禪第四禪。得世第一法是也。問曰。何以不說禪中間耶。答曰。應作是說。若依未至中間禪第四禪。得世第一法。而不爾者有何義。答曰。中間禪通名未至。是中誰與相應。誰不與相應。誰與相應。除捨根諸餘捨根相應法。誰不與相應。捨根色心不相應行。頗有世第一法。不與喜根樂根捨根相應耶。答曰。有。色心不相應行。頗有相應法而不與世第一法相應耶。答曰。有。即三根體是也。世第一法。當言一心為多心。乃至廣說。問曰。何以作此論。答曰。先已說世第一法體性。已說所以。已說界。已說地。已說根相應。未說現在前。今欲說故。或有說者。言世第一法是相續現前。為止彼人如是意。欲顯世第一法現在前一剎那故。或有說者。先說諸心心數法次第得正決定。或謂有心心數法多彼剎那亦多。為決定此義故。而作此論。復有說者。相續有三種。一時相續。二生相續。三相似相續。或謂無二相續。唯有相似相續。如彌沙塞部所說。為止彼人意故。而作此論。世第一法。當言一心為眾多心。答曰。當言一心。不當言眾多心。問曰。如世第一法現在前。未來心心數法修。亦名世第一法。此中何以不說。答曰。彼亦應說而不說者。當知此義是有餘之說。如有餘義。簡略義亦如是。復有說者。彼未來者屬現在。若說現世當知亦說未來。復有說者。若能與次第緣。是中說之。如是義應如先以次第說。問曰。以何等故。世第一法當言一心。應說所以。不但以言故。此義便立。答曰。此心心法。次第便不起。世間有漏心唯生。無漏苦法忍相應心。若當起者無有是處。為分別故。設使起者。若小若相似若勝。若當小者。不能得正決定。所以者何。不以衰退。未成道得正決定。應以勝進勢力道得正決定。若相似者。亦不能得正決定。所以者何。先不以此道得正決定。如初剎那。後剎那亦爾。如初剎那。留難停住不得正決定。後眾多剎那。亦留難停住不得正決定。如初剎那不能取聖道。後眾多剎那亦不能取聖道。問曰。若然者修道中。若以下心。亦不能取聖道。答曰。見道異本曾得道異。若當勝者。亦不能得正決定。所以者何。前者則非世第一法。問曰。若非者為是何法。答曰。是增上忍。後是世第一法。問曰。以何等故修道中若相似若小。能與無漏作次第。見道唯勝。答曰。修道是本曾得道不多用功力。而現在前。是以若相似若小。能作次第。見道是未曾得道。多用功力乃現在前。是以必用。勝者世第一法。於世第一法因威勢。因者共生因。相應因。相似因。三因者是總說義。若別說者。過去於過去。二因相應共生。過去於未來一相似因。未來於未來。二因相應共生。現在於現在二因相應共生。現在於未來一相似因。不障礙生得法。是威勢緣

世第一法當言退。當言不退。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。前已說世第一法體性所以界地根一心。未說不退。今欲說故而作此論。或有說。世第一法是退者。為止彼人意故。又欲去他義顯自義與法相相應故。問曰。世第一法。當言退。當言不退耶。答曰。不退。問曰。云何不退。應說其所以。不可但以言故。此義便立。答曰。世第一法。隨順諦。轉近諦。垂入諦。云何隨順諦。隨順見道故。云何轉近諦。轉近見道故。云何垂入諦。垂入見道故。復有說者。隨順道諦。轉近道諦。垂入道諦。復有說者。隨順苦法忍。轉近苦法忍。垂入苦法忍。世第一法。於苦法忍有二種轉近。一隨順轉近。二垂入轉近。彼中間不起不相似有漏心。使苦法忍不現在前。問曰。世第一法是有漏心。向言不起不相似有漏心苦法忍是不相似心。何以言有漏是不相似心無漏是相似心耶。答曰。世第一法。惡賤有漏心。以惡賤故。言不相似。無漏言相似。猶如有人為自親里之所苦惱。親近他人作親里想。於自所親作他人想。彼亦如是。復有說者。世第一法。苦法忍同辦一事故。所謂捨凡夫事。得住聖法。猶如士夫渡河渡谷渡山渡坑。乃至廣說。渡河者。從此至彼。渡谷者。從此岸至彼岸。渡山者。從此山至彼山。渡坑者。從高至下從下至高。猶如有人從高上墮。未至地頃。便作是念。欲還本處得如意不。答曰。不得。假使彼人。若以神足。若以咒術。若以藥草。還至本處可有是事。住世第一法時。無有一法能障苦法忍使不現前。譬如閻浮提有五大河。一名恒伽。二名夜摩那。三名薩羅由。四名阿夷羅跋提。五名摩醯。流趣大海。乃至廣說。問曰。前喻後喻有何差別。答曰。無有差別。所以者何。欲因二喻以明一義令分明故。復有說者。前者以內法具為喻。後者以外法具為喻。復有說者。前喻為止內留難法。後喻為止外留難法。復有說者。前喻為止不如法事。後喻為顯如法事。彼五河流趣大海。無能制者無能遮者。無能住者無能移者。彼五大河流趣大海。頗有人能遮住者不。答曰。無也。若以神足咒術藥草。使彼大河停住不流。未足為難。無有一法能障世第一法使苦法忍不現在前。造此經時在於東方。此五大河在於東方。故以為喻。復有四大河。從阿耨達池出流趣大海。一名[口*恒]伽。二名辛頭。三名博叉。四名私陀。彼[口*恒]伽河從金象口出。繞阿耨達池一匝流趣東海。彼辛頭河從銀牛口出。亦繞大池一匝流趣南海。彼博叉河從琉璃馬口出。繞大池一匝流趣西海。彼私陀河從頗梨師子口出。繞大池一匝流趣北海。彼[口*恒]伽河有四大河。以為眷屬。一夜摩那。二薩羅由。三阿夷羅跋提。四名摩醯。彼辛頭河亦有四大河。以為眷屬。一名毘婆奢。二名伊羅跋提。三名奢多頭。四名毘德多。彼博叉河有四大河。以為眷屬。一名婆那。二名毘多羅尼。三名朋[仁-二+奢]。四名究仲婆。彼私陀河亦有四大河。以為眷屬。一名薩梨。二名毘摩。三名那提。四名毘壽波婆。此中唯說廣大有名字者。然彼四河各有五百眷屬。合有二千流趣大海。頗有人能遮住者不。答曰。不能。無有是處。以分別故假使有人。以神足咒術藥草。能令彼河停住不流。未足為難。無有一法能障世第一法使苦法忍不現在前。復次世第一法。與苦法忍。作次第緣。此文是根本義第一答。所以者何。彼世第一法生時。能與苦法忍次第緣果。若此法能與彼法次第緣果者。此法無有眾生。若法若咒術藥草。若佛若辟支佛若聲聞。能作障礙。使第二剎那不現在前者。無有一法速於心者。能於爾時為作障礙。使不能得正決定。彼言無有一法速於心者。即苦法忍相應心是也。作義者說曰。以何次第故。世第一法不當言退。答曰。或有說者。根本牢固故。彼行者修布施時。悉以迴向解脫持戒不淨安般念處七處善煖頂忍亦迴向解脫。是名根本牢固。復有說者。世第一法後次生見道。無有退見道者。彼亦不退。復有說者。世第一法後次生忍智。無有退忍智者。彼亦不退。復有說者。世第一法後。乃至斷非想非非想處見道所斷結。無有退非想非非想處見道所斷結者。彼亦不退。復有說者。世第一法。是勝進分善根。無有退勝進分善根者。煖法有三種。退分住分勝進分。頂亦有三種。忍有二種住分勝進分。世第一法。有一種。謂勝進分。問曰。此皆是達分善根。何以說三種。答曰。名數異耳。如定犍度說。此善根有三種。於此善根退者名退分。不退不進名住分。勝進者名勝進分。彼說三種。此說達分善根。名數異耳。復有說者。此善根是一剎那。無有退半剎那者。問曰。頗有二聖人同生一處。於世第一法。一成就。一不成就耶。答曰。有。一依初禪得正決定。二依第二禪得正決定。彼俱命終生二禪中。彼依初禪得正決定。則不成就。所以者何。以離地故失。依二禪者。彼則成就。問曰。頗二阿羅漢俱在欲界中。於世第一法。一成就。一不成就耶。答曰。有。一依初禪得正決定。二依二禪得正決定。彼俱命終。生二禪中陰中得阿羅漢果。彼依初禪得正決定者。則不成就。所以者何。以離地故失。問曰。頗有聖人不成就世第一法。成就世第一法解脫得耶。答曰。有。依初禪得正決定。彼命終生二禪中。以離地故。不成就世第一法。彼成就世第一法解脫得。彼得以二禪所攝故。若命終生三禪以上。則不成就世第一法。問曰。頗有聖人不成就世第一法。亦不成就解脫得耶。答曰。有。依初禪得正決定。彼若命終。生第三禪以上。則不成就世第一法及解脫得

如經說。諸比丘。我不見一法速疾迴轉過於心者。難以喻知。乃至廣說。問曰。言速疾迴轉者。為於世耶為於緣耶。若於世者。一切有為法。亦隨世速疾迴轉。不但心也。若於緣者。諸心心數法受緣。亦速疾迴轉。不但心也。答曰。此中亦說世速疾迴轉。亦說緣速疾迴轉。謂一身中非謂一剎那也。若一剎那言速疾迴轉者。則有少分速疾迴轉。少分不速疾迴轉。亦無於緣速疾迴轉。所以者何。如說若法能緣彼法。或時不緣。無有是事。是以說世之與緣速疾迴轉。謂一身中非謂一剎那。彼一身中。或生善心或時染污。或時不隱沒無記。或依眼生。乃至依意生。若緣色生乃至緣法生。問曰。若於世於緣。名速疾迴轉者。心心數法。亦於世於緣。速疾迴轉。何以獨言心耶。答曰。或有說者。此是世尊有餘之說。亦是世尊為化眾生。簡略之說。復有說者。於心法中誰為最勝。所謂心也。是以說心。猶如王來餘人亦來。以王勝故但言王來。復有說者。以因心故名為心數。是故說心。以心大故數法亦名大地。是故說心。復有說者。若修證心通法時。彼無礙道唯緣於心。是故說心。復有說者。心是遠行法。如說

　獨行遠逝　　不在此身　　若能調伏
　是世梵志　

復有說者。心為尊導。如說

　心為前導　　心尊心使　　中心念善
　亦言亦行　　安樂自追　　如影隨形　

或有說者。心猶如王。如說

　第六增上王　　此染彼亦染
　無染而生染　　染者名愚小　

復有說者。心名城主。如說。比丘當知。言城主者即有漏識。復有說者。心是內法。遍一切處。能有所緣。內者。內入所攝。遍者。從阿毘地獄上至有頂。能有所緣者。緣一切法。復有說者。能起善不善尸羅。如說。善不善尸羅。皆因心起。復有說者。心起惡法生惡道中。心起善法生天人中。如世尊言。諸比丘。都提夜子叔迦摩納婆。以向如來生惡心故。身壞命終。如擲真珠頃當墮惡道。比丘都提夜子叔迦摩納婆。以向如來起善心故。如擲真珠頃身壞命終。當生善道。復有說者。此心為主。多所統攝。如說。此五情根各行境界。心悉能行種種境界。復有說者。如心行於緣。數法皆隨。猶如雄魚。其所住處雌魚皆隨。復有說者。心是數法所依之處。復有說者。心所依受身之處無不有心。數法不爾有增有減。復有說者。若心不調伏。不守護。不淨修。數法亦爾。若心調伏守護淨修。數法亦爾。復有說者。若心不伏數法不伏。以不伏故。流行色聲香味觸法。若心折伏數法亦伏。以折伏故不行色聲香味觸法。如濾水筒。上開則漏上閉則止。彼亦如是。復有說者。世尊先說心速疾迴轉。當知餘有緣法。亦速疾迴轉。如經說。我不見一法速疾迴轉過於心者。難以喻知。問曰。如餘經說以猿猴為喻。今何故言難以喻知。答曰。或有說者。此經難以喻知。不言不以喻知。所以者何。非凡人能作。不易作。不過時作。非無慧者作。非凡人作者。唯佛能作。不易作者。用功能作。不過時作者。佛日出世。爾時能作。非無慧作者。非麤心亂意之所能作。又非凡作者。能知善心起住滅相。亦知出入及知方便。如佛緣覺及諸弟子。善於總相別相。復有說者。言難以喻知者。喻若同若相似。同者。如說心速疾迴轉。其猶如受。此是心法。經先已說。若非心法。喻不相似。復次難以喻知者。不以少功而能得知。復次難以喻知者。如心速疾能有所緣。彼喻亦爾。而無有法與心等者。猶如猿猴。從一枝至一枝頃。心想迴轉。有百千剎那。尊者波奢說曰。世尊為化眾生。還以心喻心。彼猿猴輕躁躁動皆心所為。問曰。彼心可以一法為定喻不。答曰。或有說者。有誰能作。唯佛能作。但無能知者。如佛化作一剎那以喻心而無知者。是故比丘應善知心。應善知心迴轉。乃至廣說。問曰。善知心善知心迴轉。有何差別。答曰。或有說者。無有差別。言善知心即是善知心迴轉。復有說者。有差別。若觀心總相是名善知心。觀心別相是名善知心迴轉。復有說者。若觀心。是名善知心。若觀數法。是名善知心迴轉。復有說者。若觀心念處。是名善知心。若觀法念處。是名善知心迴轉。復有說者。若觀識陰。是名善知心若觀餘陰。是名善知心迴轉。復有說者。若觀意入。是名善知心。若觀餘入。是名善知心迴轉。復有說者。若觀七識界。是名善知心。若觀餘界。是名善知心迴轉。復有說者。若觀心自相。是名善知心。若觀心所緣行處。是名善知心迴轉。復有說者。若觀識。是名善知心。若觀識住處。是名善知心迴轉。尊者波奢說曰。若知有欲心是名善知心。若知轉離欲心是名善知心迴轉。如有欲心轉離欲心。有瞋心轉離瞋心。有癡心轉離癡心。散亂心攝心。懈怠心精進心。有掉心無掉心。少心多心。有染心無染心定心不定心。修心不修心。解脫心不解脫心。繫心不繫心。當知亦如是。尊者佛陀提婆說曰。世尊言善知心迴轉者。即是善知心異名說耳。如定犍度說。我弟子中善知心迴轉。摩訶般特迦是也。此即說心念處。名善知心迴轉

問曰。頗住一剎那頃。當得世第一法。不當得所依緣耶。當得所依緣不當得世第一法耶。亦當得世第一法及所依緣耶。亦不當得世第一法及所依緣耶。答曰。有。應作四句。若依未來禪。當得正決定。住增上忍一剎那頃。當得世第一法。不當得所依緣者。除未至禪所攝世第一法現在前及所依緣。謂諸餘未來世第一法也。當得所依緣。不當得世第一法者。謂初禪二禪三禪四禪所攝世第一法所依緣也。當得世第一法及所依緣者。謂未來禪所攝世第一法現在前及所依緣也。亦不當得世第一法及所依緣者。謂初禪二禪三禪四禪所攝世第一法。諸餘所依緣。問曰。頗住一剎那頃當得世第一法緣有緣法耶。當得緣無緣法耶。當得緣有緣無緣法耶。不當得緣有緣無緣法耶。答曰。有。住增上忍應作四句。初句者。謂世第一法。能緣心心數法也。第二句者。謂世第一法。能緣色心不相應行也。第三句者。謂世第一法。能緣心心數法色心不相應行也。第四句者。除上爾所事

彼作經者說世第一法。凡作七論。五是根本。二因論生論。五根本者。從云何世第一法。乃至根相應。二因論生論者。謂當言一心當言不退。造毘婆沙者。因此造論廣現多文

阿毘曇毘婆沙論卷第二阿毘曇毘婆沙論卷第三

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋


　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯


　　雜犍度世第一法品之三

云何頂法云何頂法退。云何煖法乃至廣說。問曰。此中逆說凡夫所得法。說世第一法已。何以不次說忍耶。答曰。或有說者。彼作經者意欲爾。乃至廣說。復有說者。應說云何為忍。以何等故名忍。當云何繫乃至廣說。而不說者。有何意耶。答曰。此是有餘之說簡略之義。復有說者。先已說忍而不彰顯。如先說。若後心心數法。勝者前者。則非世第一法為是何耶。答曰。增上忍是名說忍。復有說者。若佛經說此中便說。若經不說此中不說。佛經無說忍處是故不說。說曰。如增一阿含中說。若不成就六法。則不能遠塵離垢得法眼淨。云何為六。一不樂聞法。二雖聞法不攝耳聽。三不為知解。四所未得法不方便勤求。五所得法不善守護。六不成就順忍。若成就六法則。能遠塵離垢。得法眼淨云何為六喜樂。聞法。乃至成就順忍。問曰。彼經雖說順忍。不說是順諦忍。答曰。順忍順諦忍。有何差別。因論生論。以何等故。忍言順諦。忍煖頂不耶。或有說者。如說忍言順諦。煖頂亦應說。而不說者。當知皆是有餘之說。復有說者。順者言隨順。彼忍善隨順。煖頂不爾。復有說者。煖法能止緣諦增上愚。頂止中愚。忍止下愚。以止身中愚故。生世第一法。復有說者。煖法能生緣諦下明。頂生中明。忍生上明。以此身中有緣諦明故。能生世第一法。復有說者。煖法於陰悅適。頂法於寶悅適。忍法於諦悅適。以觀聖諦身中悅適故。能生世第一法。復有說者。忍於一切時。與見道相似。如見道一切時唯法念處現在前。彼忍亦爾。煖頂不爾。所以者何。先修法念處。後增長三念處。展轉現在前。是故不相似也。忍修習法念處。唯增長法念處。以與見道相似故。名順諦忍。煖頂不爾。不名順諦。復有說者。忍法側近見道。煖頂不如。復有說者。忍法亦多相續。亦一剎那現在前。頂煖唯多相續現在前。復有說者。忍法唯一定意。煖頂不爾。復有說者。忍法正觀不雜。煖頂有雜。或時起欲界善根。復有說者。忍法正觀。不多不廣。而能隨順趣向涅槃。煖頂正觀。亦多亦廣。亦能隨順趣向涅槃。此中應說轉買摩尼寶喻。以如是等眾因緣故。忍名順諦。煖頂不得名順諦

是煖頂及下中忍。行十六行。緣四真諦。增上忍。行四行。緣苦諦。復有說者。增上忍緣道諦。問曰。忍為緣何法得正決定。答曰。或有說言緣於道諦。問曰。若然者云何不緣行倒錯耶。若緣行倒錯。云何不為得正決定而作留難。答曰。假令緣行倒錯。於正決定。不作留難。所以者何。於此善根。修習緣行。先有徑路。是以入聖道時。於此緣行。自在能用。如見道中。先起欲界忍智道。次生有頂忍智道。彼有頂忍智道。後復還生欲界忍智道觀苦行。後復生觀習行。乃至廣說。如此皆名緣行倒錯。不以緣行倒錯。便為見道。而作留難。何以故。以於見道修習緣行先有徑路故。忍亦如是。於得正決定。不作留難。諸作是說。緣道諦增上忍。後得正決定。彼有三心。應同一緣一行。所謂世第一法。苦法忍苦法智。二心應同一行。不同一緣。謂苦比忍苦比智。二心同於一緣。不同一行。謂習法忍習法智。評曰。應作是說。應緣苦諦增上忍。後得正決定。彼見道是猛健善根。雖緣行倒錯。於正決定。而無留難。彼忍是世俗有漏善根。其性羸劣。若緣行倒錯。則與見道。而作留難。如實義者。應觀苦增上忍。後得正決定。非先觀道忍後得正決定。增上忍行苦行緣苦。而忍方便道廣行十六行。緣四真諦。彼行者正觀欲界苦。觀色無色界苦。欲界行集。色無色界行集。欲界行滅。色無色界行滅。斷欲界行道。斷色無色界行道。如是三十二心。是名下忍。行者後時漸漸減損行及緣。復更正觀欲界苦色無色界苦。乃至觀斷欲界行道。除觀斷色無色界行道。從是名中忍。復更正觀欲界苦。觀色無色界苦。乃至觀色無色界行滅。除減一切道。復更正觀欲界苦色無色界苦。乃至觀欲界行滅。除色無色界行滅。復更正觀欲界苦。乃至觀色無色界行集除一切滅。復更正觀欲界苦。乃至觀欲界行集。除色無色界行集。復更正觀欲界苦色無色界苦。除一切集。復更正觀欲界苦。除色無色界苦。復更正觀欲界苦常相續不斷不遠離。如是觀時。深生厭患。復更減損。但作二心。觀於一行。如似苦法忍苦法智。如是正觀。是名中忍。彼復以一心。觀欲界苦。是名上忍。後次生世第一法。世第一法後。次生苦法忍。譬如有人。欲從己國適於他國。多有財寶及諸生業之具。不能持去。以此財物。轉以易錢。猶嫌其多不能持去。以錢易金。猶嫌其多不能持去。以金復易多價寶珠。持此寶珠。隨其所安。往適他國。如是行者。乃至漸捨。相續不離。生於上忍。忍後次生世第一法。世第一法後。次生苦法忍。諸言緣苦忍後得正決定。彼四心須同一行一緣。所謂增上忍。世第一法。苦法忍。苦法智。二心同一行。不同一緣。所謂苦比忍。苦比智。二心同一緣。不同一行。所謂集法忍集法智。是故如此說者好。問曰。世第一法。為有上中下不。答曰。無也。不得一人心中有。多人心中乃有如尊者舍利弗。是上目連是中。其餘聲聞是下。性分亦有上中下。佛為上。緣覺為中。聲聞為下云何名頂。以何等故名頂。尊者瞿沙說曰。有二種達分善根。一是欲界所謂煖頂。二是色界所謂忍及世第一法。欲界中下者是名為煖。上者名頂。色界中下者名為忍。上者名世第一法。評曰。彼不應作是說此盡是色界法。是修法住定地法。能行聖行法。如是說者好。問曰。何以言頂法耶。答曰。色界善根。有動者有不動者。有住不住。有難無難。有斷不斷。有退不退。諸彼動者。諸不住有難有斷有退者有二。下者是煖。上者是頂。諸彼不動住無難不斷不退者有二。下者是忍。上者是世第一法。復有說者。應言下頂。所以者何。在下煖法頂故。復有說者。猶如山頂。故名為頂。如山頂之道人不久住。若無諸難。必過此山。到於彼山。若遇諸難即便退還。如是行者。住頂無久住者。若無諸難。必到於忍。若有諸難。還退到煖。是以猶如山頂。故名為頂。復有說者。勝於煖法。故名為頂。云何為頂。歡喜於佛法僧。生下小信。乃至廣說

問曰。何以故。言此信為下小耶。答曰。如尊者瞿沙說。此煖頂二達分善根。是欲界法故言下小。復有說者。此住不久停故。故言下小。復有說者。此信當言異信。何以故。異於色界定地修地行聖行煖法故。故名為異。於佛僧。生下小信。是緣道諦信。於法生下小信。是緣滅諦信。問曰。如頂能緣四諦。此中何以唯說緣二諦信。不說緣苦集信耶。答曰。或有說者。此中說名義最勝法故。於此四諦何者最勝。所謂滅道。何以故。此二諦清淨無過故。復有說者。此二諦是妙是離。復有說者。此二諦能生信處。復有說者此二諦有二義。一可信。二可求。復有說者。為生受化者。信樂心故。若世尊說。苦集是可敬信者。則無受化者。何以故。彼受化者。當作是念。此是煩惱惡行。邪見顛倒。何可敬信。而我等常為此苦之所逼迫。若世尊說滅道。是可敬信。彼受化者。心生欣樂。是故滅道最勝可信。復有說者。此滅道有可信敬事。一樂觀在前。二無心捨離。復有說者。信佛信僧說緣道信信法是緣三諦信。若如是者則說盡緣四諦信也。如說波羅延摩納婆等。能於佛法僧。生下小信。是名頂法。彼作經者。引經為證。問曰。如住頂時。亦信陰亦信三寶亦信諦。以何等故。世尊為摩納婆等。但說信寶。不說信陰諦耶。答曰。或有說者。彼摩納婆等。非不信苦集諦。但不信三寶。以不信故。佛故為說。復有說者。彼為苦所困。欲求離苦。往詣佛所。如說偈

　為苦所逼諸眾生　　不知離苦來詣佛
　願示法要除眾患　　猶如熱時入涼池　

如實能離苦者。唯有滅道。彼有二義可信。一常樂觀。二常喜求。復有說者。信佛說緣二諦信。信僧說緣道諦信。信法說緣滅諦信。復有說者。信佛說緣四諦信。信僧說緣道諦信。信法說緣三諦信。復有說者。三寶是生信敬處是以說之。復有說者。隨行者意悅適故是以說之。若於陰生悅適是名為煖。於寶生悅適是名為頂。於諦生悅適是名為忍

問曰。如頂體性。是五陰。何以世尊為波羅延等。以信名說。為諸新學比丘。以慧名說。答曰。或有說者。唯佛世尊決定明解法相。亦知所應作事。非餘所及應為眾生而說何法。即便說之。復有說者。以波羅延等。未住所作地。未入佛法中。未得舍摩他。未有漸次聞他天言生信。來詣佛所。爾時世尊。因彼善根欲令增長故。以信名說。彼諸新學比丘。與上相違故。即慧名說。復有說者。隨他乏少為饒益故。如波羅延等乏少於信。釋種比丘乏少於慧。是以波羅延等。說信以饒益之。釋種比丘。說慧以饒益之。復有說者。為止諂曲愚癡意故。波羅延等。雖復聰明。乏少於信。無信之慧。能增長諂曲。是故為波羅延等。說信止其諂曲。新學比丘釋種出家。雖少有信而乏於慧。無慧之信增長愚心。是故為新學比丘。說慧止其愚心。復有說者。世尊說法。受化者二種。有利根。有鈍根。為利根者說信。為鈍根者說慧。以波羅延等利根故說信。新學比丘等。鈍根故說慧。如利根鈍根。內因力外緣力內分力外分力。內正觀思惟增益外從他聞法內增益。無愚無貪修不修損身見聚處不損身見聚處。當知亦如是

云何頂法退乃至廣說。問曰。以何等故說頂有退。不說煖退。答曰。或有說者如說頂退。亦應說煖退。而不說者。當知皆是有餘之說。復有說者。行者在頂之時。多諸留難。有三時諸煩惱業。多諸留難。如從頂至忍。爾時惡道諸煩惱業。多作留難。所以者何。彼諸煩惱。而作是念。若彼行者。已到於忍。我復於誰身中當生果報。離欲界欲時。彼欲界諸煩惱業。多作留難。所以者何。諸煩惱業。而作是念。若彼行者。出於欲界。我復於誰身中。生於果報。離非想非非想處欲時。受未來有諸煩惱業。多作留難。所以者何。諸煩惱業。而作是念。若彼行者。離欲已彼更不受身。我復於誰身中。生於果報。行者於此三時。多諸留難。是故說頂有退。不說煖退。復有說者。行者爾時生大憂惱猶如有人。見珍寶藏。見已歡喜作是思惟。我今永斷貧窮根本。後欲取時忽然還滅。彼人爾時於此寶藏生大憂惱。如是行者。住頂法時。自念不久。當得於忍。永斷惡道。心生歡喜。後便還退生大憂惱。復有說者。若說頂有退。當知亦說煖有退。復有說者。以頂法不久住故是以有退。復有說者。欲得忍時大獲重利。猶如聖人不墮惡道。得忍之時亦復如是。如沙門二十億九十一劫不墮惡道。與上相違名失重利

云何頂退。答曰。猶如有人。親近善知識。從其聞法乃至廣說。何以復作此論。答曰。前雖說頂體相未說云何得頂云何失頂。今欲說之故作此論。猶如有人。親近善知識者。說親近善友。從其聞法者。聽隨順方便法。內正觀思惟者。自身修行正行。信佛菩提。信善說法。信僧清淨功德。是說信寶說色無常。乃至說識無常。是說信陰。知有苦集滅道。是說信諦。彼於餘時。不親近善知識者。親近惡友。不從他聞法者。不聽隨順方便法。不正觀思惟者。自身行邪行。失此信法。是名頂退。問曰。頂退體相為是何耶。答曰。是不成就性。不隱沒無記。心不相應行。行陰所攝。復有說者。是不信體性。所以者何。有信便得。無信便失。復有說者。以何使纏。而退頂法。即彼使纏性。如是說者。亦是染污性。復有說者。若法隨順退法即是其性。若然者一切諸法。盡是退性。何以故。一切諸法。與威勢緣故。尊者佛陀提婆說曰。無所有性。是退性。強生分別。無有相對。彼善根和集名頂。善根離散名退。復有何性。猶如有人多諸財物。他人劫去。後便貧窮人問之言。汝今貧窮為是何性。彼人答言。我本有財。他人劫去今唯貧窮。當有何性。又如有人衣裂。他人問言。汝今衣裂為是何性。彼人答曰。衣本完堅今者破裂。更有何性。又如有人身本著衣。人奪其去。他人問言。汝今裸形無衣為是何性。彼人答言。我本著衣。他人奪去。今者裸形無衣當有何性。如是行者善根和集之時名之為頂。後若離散名之為退。當有何性。是故無所有性是名退性。評曰。不應作是說。如前說者好。頂退是不成就性。不隱沒無記。心不相應行。行陰所攝

問曰。如說信佛菩提。是名信佛。乃至廣說。以何等故世尊。或說信寶。或說信陰。或說信諦。答曰。或有說者。佛於法明了。乃至廣說。復有說者。隨眾生愚處。佛隨其所愚而解說之。復有說者。受佛化者有三種。一多疑心。二染著於我。三為見所覆。為疑者說。寶為染著我者說陰。為見所覆者說諦

云何煖法。乃至廣說。以何等故名煖。答曰。或有說者。智緣境界。能生於煖。燒煩惱薪。猶如火攢。上下相依。生火燒薪。復有說者。以有智知有能生煖智。令有萎悴。猶如夏時聚花為[卄/積]花生煖氣。還自萎悴。復有說者。智生依陰。在陰智火。還燒於陰。猶如兩竹相摩生火還燒竹林。尊者瞿沙說曰。求解脫智火。彼最在初。如火以煙在初為相。無漏智火。亦以煖法在先為相。如日明相在初為相。無漏智日。亦以煖在初為相。是故名煖。云何為煖。於正法毘尼中。生信愛敬。乃至廣說。問曰。若然者。說於正法毘尼中生信愛敬。盡得煖耶。答曰。不然。何以故。煖者乃是色界修地定地。能行聖行所攝。於正法毘尼中。生信愛敬者也。彼正法者。說緣道諦信。毘尼者。說緣滅諦信。問曰。煖能緣四諦。何以但說緣滅道諦信。答曰。或有說者。滅道於諦中最勝故。應如先頂中廣答。復有說者。滅道是可歸依處。是以故說。復有說者。正法說緣三諦信。毘尼說緣滅諦信。是亦名煖。能緣四諦。彼作經者。引經為證。如說佛告馬師滿宿比丘。我有四句法。當為汝說。為欲知不當恣汝意。彼二人言。我等今者便為非器。何用知為。乃至廣說。問曰。佛深知彼人不堪受法。何故告言當恣汝意。答曰。或有說者。人謂彼人無教化者。所以造作眾惡。而自毀壞。是以如來。舉手語言。我所應作。今已作之。而汝自行邪行。以自毀壞。非我不教化之過。復有說者。為止外道誹謗故。所以告言當恣汝意。若當如來不告彼者。諸外道等。當作是謗。云何大悲。於弟子眾。有隨順者。說法教化。不隨順者。不說法教化。若當如來告彼人者。諸外道等。不生誹謗。復有說者。為止諸釋。不信心故。若當如來不告彼者。爾時諸釋生不信心。云何悉達。不為親族說法教化。心懷嫉妒。將慮彼人共己相似。若其如來告彼人者。諸釋爾時便更不生不信之心。復有說者。彼人自行邪行。如來以彼。即為證人。而語之言。汝本在家。及今出家。自行邪行。非是我過。爾時如來。即以軟語。面前責數。是故告言當恣汝意。復有說者。為生彼人將來善根故。佛知彼人。而今雖復不能受化。將來必生追悔善根。所以者何。彼人作是念。彼大悲者。恣我意。而我不受。非如來過。能生如此追悔善根。以此緣故。必出惡道。復有說者。佛知彼人於此命終必生龍中受大苦痛。便作是念。我本從何來生此間。自知本在佛法出家。次作是念。無化我者。我今應往作不利益事。破壞佛塔及諸精舍。殺諸比丘。當於爾時。佛神力故。有如來像。當立其前而告之言。馬師滿宿。我有四句之法。汝欲知不當知。今苦汝等過。非我咎也。我應作者。皆已作之。而汝今者。自為邪行。欲止彼龍瞋恚纏故。令守護佛法。是以告言當恣汝意。問曰。云何名四句法。答曰。或有說者。是四諦法。何以故。彼二人以不見諦故。造斯惡行。復有說者。四念處是。何以故。彼二人以顛倒故。造斯惡行。復有說者。四正勤是。何以故。彼二人者。多懈怠故。造斯惡行。復有說者。四如意足是。何以故。彼二人者。不能積集諸善故。造斯惡行。復有說者。四聖種是。何以故。彼二人者。貪著利養故。造斯惡行。復有說者。四沙門果是。何以故。彼二人者。實不得沙門。而言我得四沙門果。故造斯惡行。復有說者四善是(一善知界二善知入三善知緣起四善知處非處)。何以故。彼二人者。愚於因果故。造斯惡行。復有說者。如雜阿含中說偈

　賢聖法中善言最　　二常愛言遠不愛
　三常實語離虛妄　　四常法言遠非法　

是名為四。復有說者。如增一阿含所說。無貪無恚正念正定是名為四。彼作是言。我今何用知是法為。世尊告言。汝愚癡人遠離我法。乃至無有少許煖法。問曰。彼二人者何以作如是說。我今何用知是法為。答曰。或有說者。彼人自知非是法器趣向善道。猶為非器。況趣涅槃。當是器也。復有說者。諸邪惡行。在彼身中。數數犯禁。自知此身非是法器瓦石可令生牙。我今此身。終不能生解脫法分。復有說者。彼人已作決定業故。復有說者。彼人已近報果法故。彼人惡道報相。已現在前。乃至十指水流而出。復有說者。佛記彼人當成辟支佛菩提。彼作是念。何煩如來。為我說法。我於現世。終不能得入正決定。以是等眾因緣故。彼作是言。我今何用知是法為。世尊告言。遠離我法愚癡人。於我正法毘尼中。乃至無有少許暖法。問曰。有眾多毘尼。有時毘尼有方毘尼。有種性毘尼。有家法毘尼。有罰罪毘尼。有犯毘尼。有明毘尼。有聖毘尼。有欲瞋癡毘尼。此中為說何者毘尼耶。答曰。或有說者。此中說聖毘尼。復有說者。此中說欲瞋癡毘尼。問曰。諸不得暖法。一切皆與馬師滿宿同耶。答曰。不一切也。眾生凡有三種。一有期心。二除期心。三斷期心。有期心者。清淨持戒者是也。除期心者。所作已辦阿羅漢是也。斷期心者。犯戒者是也。以彼無有期心。無除期心。但有斷期心。是以世尊。而呵嘖之。其餘眾生。斷期心者。亦與彼同。如說乃至無有少許暖法。問曰。此暖善根。最勝微妙。住寂靜地。今者何以言少耶。答曰。以於達分善根中最是微小故言為少。復有說者。以是見聚善根後邊生故。故言少許(見聚善根者謂安般不淨四念處也)。此四種善根。所謂暖法頂法忍法世第一法。名為達分。亦名觀諦。亦名修治。亦名善根。言達分者無漏聖道。是達此善根。隨順彼法。羽翼彼法。是彼法性分。故言達分。觀諦者。以無常等行觀諦察諦。故名觀諦。修治者。為求聖道及果修治。此身除去穢惡。欲為法器。猶如農夫為求子實修治田地除去惡草。彼亦如是。故名修治。言善根者。聖道言善。涅槃言果。此諸法等。是彼初基始立之本。故名善根。問曰。此暖等善根。有何差別。答曰。暖法能止緣諦增上愚。乃至能止身中愚。故生世第一法。復有說者。暖法能生緣諦下明。乃至身中有緣諦明。故生世第一法。復次暖法。能生緣諦下信。頂法生中信。忍法生上信。以身中有此信故。能生世第一法。復次煖法。於陰悅適。乃至身中悅適故。生世第一法。復有說者。暖是念處所入處。頂是暖法所入處。忍是頂法所入處。世第一法。是忍所入處。如是次第無間亦如是。尊者瞿沙說曰。此善根二是欲界。所謂暖頂。二是色界。所謂忍世第一法。評曰。不應作是說。此是色界故。定地修地。能行聖行所攝法。如是說者好。問曰。暖法有幾種。乃至世第一法幾種。答曰。或有說者。煖法有三種。謂下下下中下上。頂法有三種。中下中中中上。忍有二種。上下上中。世第一法有一種。謂上上。此四善根以三言之。煖是下。頂是中。忍世第一法是上。復有說者。煖有二種。謂下下下中。頂有三種。謂下上中下中中。忍法有三種。謂中上上下上中。世第一法有一種。謂上上。此善根以三言之。煖是下。頂是下中。忍是中上。世第一法是上。尊者瞿沙說曰。煖有三種。下下下中下上頂有六種。下下乃至中上。忍有八種。下下乃至上中。世第一法一種。謂上上。若以三言之。煖法一種。謂是下頂有二種。謂下中。忍有三種謂下中上。世第一法有一種謂上

得煖法亦捨。捨有二種。離界地時。及退時捨。退時捨者。作無間業。能斷善根。亦墮惡道。復有何善利。已為涅槃。作決定因。如吞鉤餌法。得頂法亦捨。捨有二種。離界地時。及退時。退時捨者。作無間業。亦墮惡道。復有何善利。更不斷善根。若然者。提婆達多。不得頂法耶。如偈說

　無德受供養　　是名為凡小
　有善皆忘失　　是名為頂退　

此偈當云何通。答曰。此說得退。復有說者。世尊如頂。彼以惡心向佛。墮於惡道。故言頂墮。得忍亦捨。捨有一種。離界地時。捨彼善根無退。不作無間業。不斷善根。復有何善利。不墮惡道。得世第一法亦捨。捨有一種。離界地時捨不退。所以者何。此善根性是不退。不作無間業。不斷善根。不墮惡道。復有何善利。彼次第得正決定。復有說者。得煖法亦捨。捨有二種。離地界時。及退時。退時捨者。作無間業。亦墮惡道。復有何善利。唯不斷善根。若然者提婆達多。不得煖法。何以故。彼斷善根故。得頂法亦捨。捨有二種離地界時。及退時。退時捨者。墮惡道。復有何善利。不作無間業。不斷善根。得忍亦捨。捨有一種。離界地時。彼善根無退。不作無間業。不斷善根。不墮惡道。復有何善利。不染著我。問曰。若然者尸利掘多安仇利摩羅薩遮尼揵子。便為不得忍。何以故。染著我故。答曰。彼不染著我。以論義故。言有我耳。問曰。彼與如來。競諍論我。云何乃言不染著我耶。答曰。彼以不斷我見暫現在前。非染著也。世第一法得亦捨。離界地時捨。餘如先說。西方人。作此論言暖善根。有何意趣。為何所依。有何因緣何法。有何果。有何依。有何報。有何善利。為行幾行。為緣名生。為緣義起。為是聞慧。為是思慧。為是修慧。為欲界繫。為色無色界繫。為有覺有觀。為無覺有觀。為無覺無觀。為樂根相應。為喜捨根相應。為一心。為眾多心。為退為不退。乃至世第一法亦如是。問曰。暖有何意趣。答曰。所有布施持戒。乃至上忍善根。盡以迴向解脫。是其意趣。為何所依者。依色界定起。有何因緣者。於自地前生善根。是相似因。緣何法者。緣四真諦。有何果者。頂近於暖。是功用果。有何依者。自地相似。後生善法。是其依果。有何報者。謂色界五陰。有何善利者。或有說者。是涅槃決定因。復有說者。不斷善根。為行幾行者。行十六行。為緣名生為緣義生者。當言緣義生。為是聞思修慧者。當言是修慧。欲色無色界繫者。當言色界繫。有覺有觀無覺有觀無覺無觀者。當言三行。為何根相應者。當言三隨所應說。為一心為眾多心者。當言多心。為退不退者。當言退忍。於頂近者。是功用果。頂有何善利。或有說者。不斷善根。或有說者。不作無間業。餘如暖說。世第一法。於忍近者。為功用果。忍有何善利。有此善利。不墮惡道。復有說者。不染著我亦不退。其餘如頂。世第一法。緣苦苦法忍。是功用果世第一法。有何善利次第。得正決定。行四行。當言一心不退。其餘如忍生煖法時。若苦集道諦。現在一法念處。未來修四念處。現在行一行。未來修四行。取其同性。非不同性。若緣滅諦。現在一法念處。未來修一法念處。現在一行未來四行。增長煖法。以下增長中。以中增長上時。若緣苦集道諦。現在四念處。展轉現在前。未來四。現在一行未來十六。若緣滅諦。現在法念處。未來四。現在一行未來十六。問曰。以何等故。初生煖法時。未來同性者。修非不同性。增長煖時。未來同性。不同性修。答曰。初生時。以行觀諦。未曾得彼種而得。增長時。以行觀諦。已曾得彼種而得。是以具修。初生頂時。緣苦集滅道。現在一法念處。未來四。現在一行。未來十六。增長時。下增長中。中增長上。若緣苦集道諦。四念處展轉現在前。未來四。現在一行未來十六。若緣滅諦。現在一法念處。未來四。現在一行未來十六。初生忍。及增長時。現在一法念處。未來四。現在一行未來十六。尊者瞿沙說曰。初忍時若緣苦集道諦。現在一法念處。未來四。現在一行未來四。同性修不異性。若緣滅諦。現在一法念處。未來亦一法念處。現在一行未來四。同性修不異性。若增長時。緣苦集道諦。四念處展轉現在前。未來四。現在一行未來十六。若緣滅諦。現在一法念處。未來四。現在一行未來十六。評曰。彼不應作是說。如前說者好

問曰。以何等故忍一切時。法念處現在前耶。答曰。如見諦道一切時法念處現在前。忍亦相似。問曰。如增長忍時。盡修十六行耶。答曰。不也。如漸除所緣行亦如是。若緣四諦。有十六行。若緣三諦有十二行。若緣二諦有八行。若緣一諦有四行。通一忍生勢則有十六。問曰。以何等故。增長忍時。或十六或十二。或八或四行修。答曰。漸除所緣。漸除所行。轉近得正決定。是以或時修十六行。乃至四行。生世第一法時。現在一法念處。未來四。現在一行。未來四。問曰。如世第一法曾得彼種。以行觀諦。何以故。同性行修不異性耶。答曰。隨彼所得。即此法修。如人裸形無衣可奪。彼亦如是。復有說者。世第一法。最近見道。如見道中不修餘行。唯修同性。世第一法亦復如是。問曰。若生煖乃至忍時。為常相續。為不相續。答曰。或有說者。言常相續緣於四諦。如見道中十五心常相續現在前。彼煖法生時。常相續緣四真諦。復有說者。此義不定。或相續或不相續。或有煖緣苦而止者。或緣集滅道而止者

問曰。為正觀思惟。何法次能生煖耶。答曰。是色界修。地定地心。有厭離有惡賤有渴仰。有不隨順生勢不樂。有如此正思惟時。次能生煖。煖次生頂。頂次生忍。忍次生世第一法。世第一法次得正決定。問曰。若離欲者可爾。不離欲者云何。答曰。不離欲者。彼亦可爾。有欲界思慧正觀思惟緣苦行。苦行次第生煖法。餘如上說

問曰。諸前身生煖法。未生頂法。彼便命終。於此生中。欲生頂法。為即生頂法。為還起煖法耶。答曰。或有說者。若從師順次聞頂法。即從頂去。若師不為說。還從根本起。問曰。若然者何以言煖次生頂。頂次生忍。忍次生世第一法。答曰。作如是說者。謂一身中次第生者。若前身中。曾得煖法。從根本起者也。問曰。若前身曾得煖法。於此生中。欲生頂法。作何正觀思惟。答曰。如煖正觀思惟頂亦復爾。如生頂生忍亦爾。問曰。若生煖法為離欲不。答曰。或有說者。不為離欲。所以者何。彼行者愛樂寧生頂法不起有頂中忍。復有說者。若彼行者。自知有力能生頂者即便生頂。自知無力不能生頂。欲得離欲。所以者何。若得離欲我生處轉勝

問曰。若依根本地。生達分善根。為有退不。答曰。或有說者。煖頂有退。忍則不退。何以故。此善根是不退法故。評曰。彼不應作是說。何以故。若依根本地生達分善根者。即於現身。得正決定。何以故。此諸善根。盡為生聖道故。若依未至。此則不定

問曰。若依未至禪。生煖法。亦生頂忍世第一法。得正決定耶。答曰。或有說者。若依未至禪。生煖法。乃至生世第一法。得正決定。初禪乃至第四禪亦如是。復有說者。若依未至禪生煖法。次生初禪。煖頂忍世第一法。得正決定。禪中間二禪三禪四禪亦如是。復有說者。若依未至禪。生於煖頂。次生初禪頂忍世第一法。得正決定。禪中間二禪三禪四禪亦如是。復有說者。若依未至禪。生煖頂忍。次生初禪忍。生世第一法。得正決定。乃至第四禪亦如是。此則說聲聞次第法。問曰。菩薩云何。答曰。菩薩依第四禪生煖法。乃至生世第一法。得正決定。復有說者。菩薩依初禪。生煖法頂法忍法。二禪三禪亦如是。第四禪中。生煖頂忍世第一法。得正決定。問曰。如達分善根中。不應次生下上。不應次生中下。云何菩薩而能生耶。答曰。自地不能。他地則能。復有說者。欲離如是過。當作是說。若依初禪。生煖法。乃至第四禪。若依初禪生頂法。乃至第四禪。若依初禪生忍法。乃至第四禪。次生世第一法。得正決定。評曰。不應作是說。如前說者好。所以者何一切菩薩盡依第四禪生煖法。乃至生世第一法。得正決定故。問曰。辟支佛復云何。答曰。辟支佛獨出世者。當知如佛。若眾多出世者。此則不定。與聲聞同。如渴伽狩。獨生一角彼亦如是。獨出世者。當知如佛

問曰。菩薩前身為曾生達分善根不耶。答曰。或有說者。曾生為障惡道故菩薩九十一劫。不墮惡道者。是達分善根之力。此是他性達分善根。非是己性。評曰。不應作是說。應作是說菩薩不曾生達分善根。所以者何。一切菩薩所有善根。不經歷世菩提樹下。一結加趺坐。生不淨觀。乃至盡智。問曰。菩薩九十一劫不墮惡道。此豈非忍力耶。答曰。不必以達分善根能障惡道。或以施力。或以戒力。或以不淨。或以安般。或以聞慧或以思慧。或以煖頂後乃以忍。尊者佛陀提婆說曰。障於惡道。非不因知緣起法。其義云何彼作是說。覺知緣起法。即是無漏道。非無漏道力不能障惡道。評曰。不應作是說。如先說者好。所以者何。菩薩若行布施。亦以戒以慧。若行戒時。亦以施以慧。若行慧時。亦以施以戒。以是因緣。能障那由他惡道。況十處惡道耶。聲聞辟支佛。所有煖頂。菩薩盡能起。以障惡道。唯不起忍。所以者何。忍與惡道相妨。菩薩於三阿僧祇劫。在生死中。以願力故。生惡道中。此中應說魚因緣喻。復有說者。起聲聞辟支佛忍。以障惡道。不起菩薩忍。所以者何。於得道身大玄遠故。求辟支佛人。以生辟支佛忍。不能生佛種忍。以近辟支佛道故。復有說者。求辟支佛人。能起佛種忍。評曰。不應作是說。應作是說。求辟支佛人。不能起佛種忍。問曰。得忍凡夫命終時。為捨忍不。若捨者何故不生惡道。若捨者何故凡夫捨聖人不捨。若不捨者。行揵度四大犍度何故不說耶。如說。若成就身。彼成就身業。乃至廣說。答曰。或有說者捨。問曰。若捨者。何以不生惡道。答曰。或有說者。彼善根勢力能爾。雖捨不墮惡道。自有善根雖成就。不障惡道。況不成就。所謂生處得善。自有善根。雖不成就。能障惡道。況復成就所謂忍也。是故彼善根勢力能障惡道。復有說者。彼善根勢力。能令身中墮惡道。煩惱業極令遠離於此身中。更不復行。若其不行。何由得墮惡道耶。如人秋時服於下藥。藥亦不住彼人身中。或有與病俱出。或身中自消。而能除去病患。永使不起。如是彼善根勢力。令墮惡道。諸煩惱業。永更不起。復有說者。此善根曾在彼身中。如師子住處在彼身中。雖不成就。勳著之力。能令惡道諸煩惱業。更不復行。況墮惡道。猶如師子所住之處。師子若行不在其餘小狩。無能到者。何況在時。復有說者。彼善根住此身中。猶如舊住。諸惡道煩惱業。住此身中。其猶如客。舊住力強。客則不如。復有說者。行者有二種期心。一者期心遠離諸惡。二者期心深著善法。以有此二期心故。不墮惡道。是故尊者瞿沙說。彼行者有如是期心。有如是欲如是忍如是可如是意如是敬如是愛如是樂復有說者。彼惡道已得非數緣滅。諸法已得非數緣滅。終不現前。復有說者。彼行者墮法雨駛流河中。不容作餘惡道之業。是以不墮惡道。復有說者。依倚聖道故。彼行者依倚聖道。使此身中惡道煩惱業。不現在前況墮惡道。猶如有人畏於怨家。依倚於王。而彼怨家。猶尚不能正面視之。何況加害。復有說者。彼行者以此善根。於自身中。以守護聖道所住處故。猶如王人先守護王所住之地。一切人民不敢復住。復有說者。彼善根決定作人天處故。若作決定處業。必生彼處。猶如貴勝之座處所以定。不應復更坐於餘坐。如是彼善根所住處。定亦復如是。復有說者。彼行者以正方便。令彼惡道諸煩惱業更不復行。何況生於惡道。復有說者。彼行者見惡行過患。見善行利益。是故不作惡行墮惡道中。復有說者。有善好期心。在此身中。不作惡行墮惡道中。復有說者。以心柔軟故。隨順趣涅槃故。以信根深牢固故。是以不作惡行墮於惡道問曰。若捨者。何以凡夫捨。聖人不捨耶。答曰。彼凡夫人。無聖道對治力以自持御。雖有對治道以自持御。此道羸劣。不堅固久住是以命終時捨。聖人身中。有無漏對治道以自持御。彼以無漏定力牢固久住。是以命終時不捨。此中應說合眾釆喻。復有說者不捨。問曰。若不捨者。業犍度四大犍度。何以不說耶。答曰。或有說者。彼中應說。而不說者。當知此義是有餘之說。復有說者。彼業犍度中。亦說在第三句中。說聖人在胎是也。聖人有二種。有名數聖人。實義聖人。得達分善根者。謂名數聖人。得正決定者。謂實義聖人。是故彼亦說之。若人有一出家之心。猶得名為聖弟子。何況得達分善根者也。復有說者。或有捨者。有不捨者。誰不捨耶。於此善根。常懃方便故。作方便一切時作方便。善受持善修習者不捨。與上相違捨。如所聞。若於善根。常懃方便。乃至善修習者。雖經生死。而常不捨。如彌多羅達子初生之時。便作是言。結有二種。乃至廣說。如先所聞。若於善根。不懃方便。乃至不善修習。於此身中。雖得速捨。如是當知有捨不捨。評曰。如實義者。凡夫人依彼地。生達分善根猶有捨者。何況生於他地

問曰。達分善根言得報。所謂色界五陰。為作彼身初業不。答曰。或有說者。不作初業。所以者何。彼似無漏道。憎惡受生故。餘業作初業。彼達分善根。唯作滿業。然後受報。復有說者。亦作初業。得身報妙好。隨順行道

此煖等善根。有七十三種。其事云何。欲界有十種。所謂一具縛凡夫。二除一品結。乃至九品盡者。初禪有九。或有除一品結。乃至九品初禪無具縛人。即欲界說故。如是乃至無所有處。有九種頂忍世第一法亦如是。問曰。具縛凡夫。所得煖法。除一品結。乃至九品。為一種耶。答曰不也。具縛凡夫異。除一品結異。乃至九品異

問曰。若退煖法。還生煖法。為本得得不。答曰不也。所以者何。彼不數數得用功而得。不前後相似故。如捨波羅提木叉戒後更受。非本得得彼亦如是。如煖頂亦爾。問曰。增長煖時。煖增長已。還起初者不。答曰。不也。所以者何。得勝進善根。前所得者。無可欣尚。頂忍亦如是

問曰。為於何處生此善根耶。答曰。欲界人中。謂三天下。非鬱單越。問曰。欲界六天不能生耶。答曰不能。初生已曾生者。能起現在前。所以者何。若有好身。亦有隨順厭患。正觀彼處。則能生煖。此三天下。具有此二。問曰若有好身。則諸天勝人。若取隨順厭患正觀。則惡道勝。答曰。如先說俱有者。能天與惡道不俱有故。是以不能。問曰。煖法亦依男身。亦依女身。若依女身得於煖法。復得自身中男子所依煖法耶。答曰。得如是當知。頂忍亦爾。問曰。若依男身。得於煖法。復得自身中女人所依煖法耶。答曰。不得頂忍亦如是。黃門般吒(有男形不能男有女形不能女)無形二形。不能生煖等四善方便法

慧有三種。聞慧思慧修慧。答曰。或有師略說十八界十二入五陰。復有善誦修多羅毘尼阿毘曇生厭惱心。彼作是說。三藏所說要者。唯是十八界十二入五陰。彼即觀察界觀察界已。復作三種。所謂名體性總相。名者謂眼界乃至法界。體性者謂別相。總相者謂無常苦空無我。如是觀時。修習此智。轉得定意。於此界中。生厭惱想。復略觀十二入。眼界即是眼入。乃至觸界即是觸入。七識界即是意入。法界即是法入。又略入觀陰。彼觀十色入及法入中造色。即是色陰。意入即是識陰。法入即是三陰。又略陰即是四念處色陰即是身念處。受陰即是受念處。識陰即是心念處。想陰行陰。即是法念處。又略陰觀諦諸五陰果是苦諦。諸五陰因是集諦。五陰滅是滅諦。學無學法是道諦。彼諦復作三種名體性總相。名者謂是苦。乃至道。體性者謂別相。別相者。逼迫行義是苦義。乃至出要。行義是道義。總相者苦有四行。無常苦空無我。集有四行因集有緣。滅有四行滅止妙離。道有四行道如迹乘。修習此智。轉得定意時。如見彼諦時。彼亦次第觀別。欲界苦作異相別。色無色界苦乃至別斷。欲界行道亦別。乃至色無色界行道。當於爾時觀諦。猶如觀疊外物。作如是觀時。是名聞慧滿足。如是展轉修習。次生思慧。轉進修習。次生修慧。能行聖行。如是觀時。是名煖法。如是展轉增長次生頂。頂次生忍。忍次生世第一法。次生苦法忍。斷見苦所斷十使。次第生苦法智。如是次第生道比智。得須陀洹果。次第乃至盡智。是名諸善根生次第生法

善根有三種。一福分善根。二解脫分善根。三達分善根。福分善根者。謂能作生天種子。若在人中生豪貴家。有大威勢。多饒財寶。眷屬成就。顏貌端嚴。能作轉輪聖王帝釋魔王梵王種子。解脫分善根者謂能作解脫種子。決定不退因。必至涅槃。達分善根者謂煖法。乃至世第一法。問曰。解脫分善根。於何處種耶。答曰。於欲界中。非色界。欲界中人道。非餘道。人道中在三天下。非鬱單越。佛出世時非無佛時。復有說者。若無佛時。遇辟支佛。亦種解脫分善根。體性是何。答曰。若身業口業意業。但意業偏多為是五識身。為是意地。答曰。是意地非五識身。為是方便善。為是生得善。答曰。亦是方便善。亦是生得善。為是聞慧。為是思慧。為是修慧。答曰。是聞慧思慧。非修慧。為以何事種此善根。答曰。或以布施。或以持戒。或以多聞。而不必定。所以者何。有人以一揣食施。能種解脫分善根。自有能作長齋般遮于瑟。而不能種解脫分善根。或有持一日齋。能種解脫分善根。自有終身持戒。而不能種解脫分善根。或有誦持一偈。能種解脫分善根。自有善通三藏文義。而不能種解脫分善根是。故不定。何以故。或有種者。有不種者。若以此事。迴向解脫涅槃。欲永離生死。有如是勇猛心者是則能種。若不為迴向解脫涅槃永離生死。雖多布施終身持戒廣學多聞。而不能種解脫分善根。有近有遠。近者前身中種。此身成熟來身解脫。遠者曾種解脫分善根。經那由他世受身。而不能生達分善根。聲聞所得解脫分善根。可迴向趣辟支佛。辟支佛所得解脫分善根。亦可迴向趣佛。佛所種解脫分善根。不可迴轉

問曰。有生滅觀彼以何為方便耶。答曰。彼行者見春時草木青色。如紺琉璃。見河駛流浮沫著岸。見已作是思惟。此諸外法。今已復生。若入城邑聚落。見諸男女歌舞戲笑。而問之言何以故爾。答言。此中生男生女。彼復思惟如此內法。今已復生。彼行者。於後秋時。見諸草木。為秋日所曝冷風所吹。被諸霜露。枝葉零落。河水枯涸。彼復思惟如此外法。今已復滅。若入城邑聚落。見諸男女亂髮舉手[口*睪]咷啼哭。而問之言。何以故爾答言。此中男女死喪。彼復思惟此中內法。今已復滅。彼行者深見如此相已。還所住處。自觀己身。有少壯老無常之相。次第觀於歲月日時晝夜。相續是名方便。於此諸時展轉除減。乃至觀陰二剎那一生一滅。是名生滅觀滿足。問曰。此生滅觀。為虛想觀為實觀耶。若是虛想觀者。此偈云何通如說

　若有知見能盡漏　　若無知見云何盡
　若能觀陰生滅者　　是則解脫煩惱心　

非以虛想觀能斷煩惱。若當非實觀者。應不見諸行有來去相。而諸行實無來去。或有作論者。說是虛想觀問曰。若爾者此偈云何通。答曰。有轉轉因故。是以說彼轉轉相生。猶子孫法。其事云何虛想觀能生實想觀。實想觀能斷煩惱。是故說轉轉因。如子孫法。復有說者。是實想觀。問曰。若然者諸行無來去。然彼行者。見於來去。答曰。若生滅觀。未滿足時。便見諸行有來去相。若其滿足。見諸行無來去相。猶如小兒弄於獨樂。旋速則見如住。旋遲則見來去。陶家輪喻亦復如是

問曰。為以一心見生滅。為二心一見生一見滅耶。若以一心見生滅者。云何一心而有二慮。若有二慮破一心義。復云何見為以見生生時復見滅耶。見滅滅時。復見生耶。若見生生時。唯見生者。是則為正。若見生生時。復見滅者。是則為邪。若見滅滅時。唯見滅者。是則為正。若見滅滅時。復見生者。是則為邪。若當一心見生一心見滅者。則無生滅觀。答曰。應作是說。一心見生。一心見滅。問曰。若然者則無生滅觀。答曰。此說通一生中相續生滅觀耳。非謂一剎那也

阿毘曇毘婆沙論卷第三阿毘曇毘婆沙論卷第四

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋


　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯


　　雜犍度世第一品之四

此二十種身見。幾是我見。幾是我所見。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。世尊經中。處處說二十種身見而不廣分別。唯尊者舍利弗經中一處分別。彼雖分別而不說此二十種身見。幾是我見幾是我所見。因彼諸經不分別故。今欲分別故作此論。復次毘婆闍婆提作是說。身見無所緣。如身見緣我。實義中無我。彼何所緣。如人見繩謂是蛇見杌謂是人。為止彼人如是意故。亦欲顯身見有所緣故。身見緣五陰。但所見事異。非無所緣。如彼人喻見繩謂是蛇見杌謂是人。此亦所見事異。非無所緣。是故止異人意欲顯己義。亦欲示決定法相故。而作此論。問曰。此二十種身見。幾是我見。幾是我所見。答曰。五種是我見。十五種是我所見。問曰。若我見有五。我所見亦應有五。何故說十五我所見耶。答曰。緣行故說五我見。具故說十五我所見。所以者何。此十五我所見。以具故生。應說一我見。所謂五見中我見應說二如我見。我所見應說三謂欲界色無色界。我見應說六。如欲界中有我見我所見。色無色界亦爾應說九。如欲界地我見。乃至非想非非想地我見。應說十八。如欲界地我見我所見。乃至非想非非想地我見我所見。如分別行緣陰。應說二十不分別所起處。見色是我色異我。色屬我我在色中。如色四種。受想行識亦如是。如是五四。則有二十。以行緣分別十二入。則有四十八。不分別所起處。如見眼入是我。眼入異我。眼入屬我。我在眼入中。如眼入有四。乃至法入亦有四。如是十二四。則有四十八。以行緣分別界。則有七十二。不分別所起處。如眼界是我。眼界異我。眼界屬我。我在眼界中。如眼界有四。乃至法界亦有四。如是十八四。則有七十二。若分別緣陰。分別所起處。則有六十五。如說色是我。受是我瓔珞。受是我僮僕。受是我器。如受有三。想行識亦三。如是四三有十二。及色有十三。如是五種十三。則有六十五。若分別緣入。分別所起處。則有四百八眼入是我色入是我瓔珞是我僮僕是我器。如眼入有三十四。乃至法入亦有三十四。十二種三十四。則有四百八。若分別緣界。分別所起處。則有九百三十六。眼界是我色界是我瓔珞是我僮僕是我器。如眼界有五十二。乃至法界有五十二十八種五十二。則有九百三十六。如是種種身。諸剎那相續。則有無量我見我所見。此處分別行緣陰。不分別所起處。則有二十。問曰。以何等故此身見言種答曰此二十種身見。各有差別故言種

問曰。以何等故。因陰說二十我見。非因界入。答曰。或有說者。彼作經者。有如是意如是欲如是可隨。彼意作經不違法相。復有說者。為現初起初方便入法。如因陰說。見因界入。亦應如是說。而不說者。當知此義是有餘之說。復有說者。此陰說見者。正佛經所說。佛經因陰說二十種我見。彼作經者。亦依佛經作論。說二十種我見。問曰。置作經者。以何等故。世尊。因陰說二十種我見。答曰。為化眾生故。佛因陰說二十種我見。若受化者。應聞界入。而得度者。世尊亦因界入。說於我見。以不應聞是故不說。復有說者。諸見生時。多依於陰。少依界入。是故世尊因陰說見。不因界入

色是我者。云何為色諸所有色盡四大。四大所造定諸所有有二種。有盡諸所有。有不盡諸所有。言不盡者。如求糟糠等少物有亦名諸所有。言盡者。如求一切物及糟糠等亦諸所有。此中唯說盡諸所有色。問曰。如我見是自界緣非他界緣。彼云何能見一切色是我。答曰。諸是彼所行。是彼境界者。計以為我。非一切色也。色異我者。云何色異我。於此四陰。展轉計異於我。彼作是念。此色是我。有如人有財。名為有財。色屬我者。云何色屬我。於此四陰。展轉計屬我。如人有僮僕。言僮僕屬我。色中我者。云何色中我。於此四陰。展轉計是色中我。彼作是念。色是我器。如油在麻中。膩在揣中。如蘇在酪中如刀在鞘中。蛇在篋中。如血在身中。問曰。如受是我。色是具可爾。色麤受細故。如說色是我受是具。云何見麤色。入細受中。尊者波奢說曰。不應責盲人墮坑。亦不應問無明者愚。復有說者。彼見色是我受是具者。彼人見受麤色細。是以見色住於受中。尊者和須蜜說曰。此四大身中。盡能覺觸。有所觸處。則能生受。以受處處生故。言色裹在受中。尊者佛陀提婆說曰。彼見受遍在身中。從足至頭。無不有受處。然計色是我。不遍在身。是故彼見色住在受中

問曰。以何等故。我見說二十種。其餘諸見不說耶。答曰。或有說者。彼作經者意欲爾乃至廣說。復有說者。此為現。初起初方便初入法。如說身見有二十種。戒取應有四十種。邪見見取應各有八十種。應說而不說者。此義是有餘之說。復有說者。為對治我見故。佛說十種空。十種空者。所謂內空。外空。內外空。有為空。無為空。第一義空。無所行空。無始空。性空。空空。此十種空。與何法相對。與我見相對。以空與我見相對故。有二十種我見。餘見不爾是故不說

問曰。頗於一陰。起我見我所見耶。答曰。起如於眼入起我見。其餘諸色。起我所見。餘四陰亦如是。問曰。頗有我見者。一時於五陰。盡計我不耶。若有者。朔迦書云何通如說。唯有一我見。無有五我見。無五我見者。無計五陰是我者是也。所以者何。計我見。唯計一法。五陰是別異法。計我見家。說一我一人無分不壞不變是常。若無者。薩遮尼乾子經云何通。如說瞿曇沙門色是我受想行識是我。答曰。無有一時計五陰是我者。問曰。若然者薩遮尼乾子經。云何通耶。答曰。彼自大心重故。作如是說復有說者。彼不信佛。內有知見。欲試如來彼為知不。故作不順理說。次見如來諸論議相。領如師子。鉤牙銛利。口四十齒。出梵音聲。彼人聞已。心懷怖懅。作不順理說。復有說者。彼人見如來威德。勝於梵釋難近難親。有如是威德故。作不順理說。復有說者。天神威逼故。令彼人作不順理說。復有信佛天神。作如是念。此弊惡人。何以久惱如來故。以威逼能令彼人作不順理說。復有說者。或有一時計五陰為我。問曰。若然者。朔迦書所說云何通。答曰。彼人於此五陰。盡作一具聚相。問曰。若然者復以何為具。答曰。若計內入為我。則以外入為具。若計外入為我。則以內入為具。問曰。為有見微塵計以為我不。若有者。是則無我見。非是我見。若無者。朔迦書復云何通。如說五大微塵雖各異相。是我是常。若言無常是則無理。問曰。彼書云何通我見見微塵。答曰。此書說邊見緣微塵。此義已立。當知我見緣微塵。此義亦立。答曰。無有見微塵計以為我。問曰。若然者。朔迦書復云何通。答曰。此書所說不順正法理。復有說者。有見微塵計以為我。有推理見義無實見生時義。評曰。不應作是說。如前說者好

問曰。五陰之外。為有起我見者不。若有者此經云何通。如說若有沙門婆羅門。起於我見。盡見五受陰。若無者。說第六我見。復云何有。答曰。無有五陰之外起於我見。問曰。若然者。第六我見云何而有。答曰。思是行陰。於思起我。見其餘行陰起於我所見。即是第六我見。佛經說身見。是六十二見根本。餘經復說。若有沙門婆羅門。所起諸見。盡依二邊。若斷若常。此二經有何差別。答曰。云何能生諸見故。說身見為本。守護長養諸見故。是說邊見。復有說者。能生諸見。是說身見為根本。使諸見轉行是說邊見

復有經說。若入地一切處定行者。作是念。地即是我。我即是地。不離不異。餘一切處亦如是。問曰。諸得一切處定。必離第三禪欲。彼若見地是我。當知是第四禪地身見。見第四禪中地為我。一切處定法緣欲界。彼云何不相違耶。答曰。此中不定說定。如非沙門說名沙門。復有說者。以本名說故。如王失位猶名為王。行者本曾得此定。後雖失時猶稱得定。復有說者。行者於定速疾故失。於彼定起欲界身見。捨於身見還得彼定。如提婆達多。於定速疾。以神足力。自化己身。作太子像。於阿闍世王抱上。迴轉遊戲復現相貌。令阿闍世王知是尊者提婆達多當作太子像時。阿闍世王抱弄嗚之唾其口中。貪利養故即便咽之。是以世尊而語之言。汝是死尸食唾之人。若咽唾時彼非離欲。若作太子。為阿闍世王所抱弄時爾時離欲。復有說者。身見見第四禪中地是我。一切處定。亦緣第四禪中地。問曰。若然者一切處定。不緣欲界耶。答曰。一切處定。亦緣欲界。亦緣第四禪。問曰。如色界諸天一切悉白。彼復云何見青黃赤等差別。答曰。彼眾生數者。其色悉白。非眾生數有青黃赤色。評曰。不應作是說。所以者何。若我見與一切處定。是相應共有法者。應有是過。云何是一切相應共有法。少緣欲界。少緣色界。身見與一切處定。雖非相應共有法。而一人亦得二名。以計我故名為身見。以得定故名得定人。身見緣第四禪中地。一切處定。緣於欲界。不同一時。是故此論為已善通

無常見常。乃至廣說。問曰。何以作此論。答曰。此諸邪見於生死中。為諸眾生作大繫縛。作大衰患作大藏伏。猶如世間繫縛衰患藏伏人。若不見不能遠避人。若見時則能遠避此諸邪見。乃至廣說。亦復如是。此中應以二事推求邪見。一以體性。二以對治。如智犍度見犍度。如增益智論。彼中亦以二事。推求邪見。一體性。二對治。如增益智論中說。沙門瞿曇汝是幻。世尊之道已過於幻。此邪見謗道是其體性。見道斷是其對治。復作是說。此是阿羅漢。汝何故慳惜阿羅漢名也。世尊之道已過於慳。此邪見謗道是其體性。見道斷是其對治。如偈問論如梵網經說。應以起處推求邪見。便有三事所謂起處體性對治。復有說者。不應推求邪見三事。所謂起處體性對治若推求邪見。如責無明。汝何以愚。復有說者。應以三事推求邪見。所謂起處體性對治若能以三事。推求邪見。雖是具縛凡夫。邪見過患不現在前。猶如聖人以無漏道斷諸邪見永不復起。如陀婆法師昔在罽賓。與眾多修行比丘。共會一處。論說諸見。有作是言者。諸大德。聖人能斷多諸過患。邪見惡行永不現前。甚為希有。爾時陀婆法師在此會中。而作是言。聖人以無漏道。斷諸邪見。永不現前。有何奇事。如我今者住凡夫地。以此二事。推求邪見。若久住生死者。無有是處。設久住生死。更不現前。以是緣故。應以三事推求邪見。無常有常見者。云何無常。答曰。一切有為法。問曰。彼諸外道為以何事言常耶。答曰。見色相似相續。諸心法憶本所作。能誦持諸論。云何見色相似相續。如昨日所見色今日相似。彼作是念。童幼時色。即老時色。云何心法憶本所作。如昨日所作今日故憶。如是諸先所作。後時皆憶。能誦持經論者。如少所讀至老能誦。彼作是念。今日誦心。即往日讀心。彼以是故計常。無常計常是邊見。邊見有二種。有斷有常。是則說邊見。體性見苦斷。是其對治。此見緣苦而生。故見苦斷。如草上露日照則乾。彼亦如是。若見苦時。彼見則斷。復有說者。苦法忍苦法智。是其對治。苦法忍苦法智生時。斷此虛妄分別顛倒嶮惡斷見。問曰。如善說法中。亦說諸法。有自體性相常住。而不是邪見。何故惡說法中。若說此相。便是邪見。答曰。或有說者。善說法雖說有自體性相常住無所作。惡說法中。於一切時。常有所作。復有說者。善說法中。說法性。不數數作。惡說法中。說於法性。則數數作。復有說者善說法中。說於法性。為生所生。為老所老。為無常所壞。惡說法中。不為生所生。乃至廣說。復有說者。善說法中。說法性屬諸因緣。彼所說法。不屬因緣。復有說者。善說法。所說則與生滅相應。彼則不爾。復有說者。善說法中說法。則從因生。能有所作。屬於眾緣。以是諸因緣故。善說法。雖說體性常住。不墮邪見。惡說法者。墮於邪見。問曰。邊見是何義。答曰。取於斷邊。取於常邊。是邊見義。如經說。佛告迦旃延。若以正智。觀世是集。言無所有。則更不行。無所有者。即斷見也。見此有滅未來身生。而作是念。是眾生死此生彼。非是斷耶。又迦旃延。若以正智。觀世是滅。言世有所有。則更不行。言世有所有者。則是常見。知此陰界諸入展轉相續。彼作是念。此諸法等。有生有滅。非是常也。復次起我見者。猶是邊僻下賤。世所呵責。況復於我。計有斷常。復有說者。此見行邊處。故有二種義。名行邊處。一行常邊。二行斷邊。以是等義。故名邊見。問曰。實義常者。是滅盡涅槃。云何無常見常。不名邪見。答曰。諸言無所有。是名邪見。此則不言無所有。更增益所有。是故非邪見

常見無常者。云何為常。答曰。滅盡涅槃。問曰。彼諸外道為以何事言涅槃無常。答曰。彼以四無色定。為解脫涅槃。一名無身。二名無邊意。三名淨聚。四名世塔。無身者是空處定。無邊意是識處定。淨聚是無所有處定。世塔是非想非非想處定。彼作是說。如此涅槃。雖久當還。當知釋種所說涅槃。亦當復還。是以故言涅槃無常。彼常見無常者。此是邪見。是其自性。見滅所斷。是其對治。此見因滅生故。故見滅斷。如草上露。乃至廣說。問曰。為有邪見。能觀是無常行不。若有者波伽羅那經云何通。如說云何邪見使使。答曰。諸謗無因無作。是名邪見使。此中何以不說。若無者此文復云何通。如說常見無常。此是邪見。見滅所斷。答曰。有此邪見常見無常。問曰。若然者波伽羅那經何以不說耶。答曰。彼說邪見。行相不盡。自有諸結行相。彼中不盡說。復有說者雖有此見。悉入彼所說中。如謗言無因。當知謗集。如謗言無作。當知謗於三諦。復有說者。謗言無因。是說謗於三諦。謗言無作。是說謗於滅諦。復有說者。無有邪見。能謗常言無常。問曰。若然者此文復云何通。答曰。涅槃有常相。若言無涅槃。亦謗常相。猶如有人。謗人無指。亦謗指所依色香味觸彼亦如是。復有說者。彼外道言。五陰是常。釋種言涅槃是常非陰。彼作是說。除陰之外。更無有常。以是義故。豈非謗涅槃耶

苦作樂見者。乃至廣說。云何為苦。五受陰是實苦。彼諸外道。以何等故。言苦是樂。答曰。以少時樂故言樂。如人極時止息為樂。熱時涼為樂。寒時煖為樂。飢渴時得飲食為樂。以是事故。言陰是樂。如說以下法為最。名曰見取。是其自性見苦斷。是其對治。問曰。苦有樂見。名曰見取。以何等故無常見常。不名見取。答曰。彼無常常見者。勝不勝法。同為一體。自有法雖言常不勝。如計虛空非數緣滅。苦有樂見。以下法為最。名為見取。無常見常。不名見取。復有說者。陰中有大苦故。以小苦為樂。以此小樂同於涅槃。故名見取。無常見常。陰中無有少常同於常者。所以者何。一剎那頃。更無停住。是散滅法。如說云何滅時法。答曰。現在法。以是事故。無常見常。是名邊見。不名見取

樂有苦見者。乃至廣說。云何為樂實義。樂者滅盡涅槃。彼諸外道以何等故。以涅槃為苦。答曰。如人壞一根時便以為苦。彼作是念。若壞一根猶以為苦。況眾多根。以是事故以樂法為苦。尊者和須蜜說曰。若一根在。猶為苦因。況多根在。不為苦因。若諸根滅。則為解脫。涅槃樂有苦見邪見。是其體性見滅斷。是其對治。此見依滅生還見滅斷。如草上露。乃至廣說。問曰。以何等故見涅槃是苦。名為邪見。非見道諦耶。如說道諦亦是樂。能至樂故。答曰。道有二分。苦分樂分。以道能至樂處。故名為樂分。無常故苦。名為苦分。涅槃無二分純樂。謗者即是邪見道諦不爾。復有說者。如見犍度所說。有二種樂。一名數樂。二實義樂。上言能至樂處者。是名數樂。非實義樂。復次以涅槃樂故。道得稱樂。問曰。為有邪見能緣涅槃。是苦不耶。若有者波伽羅那經云何通。如說云何邪見使使。答曰。諸謗無因無作。乃至廣說。應如上常計無常句中說

不淨見淨者。云何不淨。答曰。一切有漏法有二事故不淨。一以煩惱。二以境界。彼諸外道。以何事故不淨見淨。答曰。愚於所行。以少時淨故。如治爪齒髮膚形容摩身洗浴等。以是事故彼見是淨。若此法中。有少淨性者。彼計則非邪見。以顛倒想故。計屎尿腸胃等是淨。故名為見取。復應以二事知有漏行是不淨法。一從煩惱生。二從婬欲生。如說以下法為最。此名見取。是其自性。見苦所斷是其對治。乃至廣說。問曰。現見屎尿涕唾流出。彼云何言淨。答曰。彼作是說。所流出者雖是不淨。彼流出處是淨。猶如緊首迦樹花。其色似肉花盛之時。野干見之便作是念。如我今者定當食肉。久住樹下。或時樹花有墮地者。即便嗅之乃知非肉。復作是念。墮者雖非是肉。樹上餘者必應是肉。彼諸外道亦復如是。所流出者。雖非是淨。所流出處必應是淨。問曰。如善說法中。亦說有漏善行是淨。而非邪見。彼說即是邪見。答曰。有少淨相。便見少淨。問曰。何等是淨相。答曰。不雜煩惱。復與煩惱相違。是故非是邪見。彼惡說法中。以不淨法。同於實義清淨之法。是名邪見。復有說者。如善說法中以善行為淨。故非邪見。彼以善不善行不善根煩惱顛倒邪見是淨。故名邪見。問曰。如有漏法。雜煩惱故。當知不淨。云何說言三淨。答曰。如實義。一切有漏法盡是不淨。以假名故說淨。云何假名。從無貪無恚無癡善根生故。亦能對治貪欲等法。故名假名

淨見不淨者。此見有二種。乃至廣說。云何為淨。答曰。道道果。彼諸外道。以何事故。言滅道不淨。答曰。彼作是說。如實義諸煩惱。是不淨法。道能斷之。以道能斷諸煩惱。故道亦不淨。以涅槃從不淨道生故。亦是不淨。猶如以刀割不淨物刀則不淨。以不淨刀更割餘物。能令餘物不淨。又如水洗不淨物水則不淨。若以此水更洗餘物物則不淨。如是以道斷諸煩惱。道則不淨。若以此道。生於涅槃亦是不淨。言道是不淨此見名邪見是其自性。見道斷。是其對治。若言滅是不淨。此見名邪見。是其自性。見滅斷。是其對治。見道斷邪見。緣道生故。若道智道忍生時。斷見滅斷邪見亦如是。無我見我者。乃至廣說。云何無我。答曰。一切諸法無我。彼諸外道以何事故見我。答曰。愚於來去威儀法故。彼作是說。若無我者誰來誰去。誰住誰坐。誰屈誰申耶。以有我故。能來去住坐屈申。復次若無我者。則無見聞嗅香知味覺觸憶念。以有此事必知有我。彼無我見我。此名身見。是其自性。見苦所斷。是其對治。此見緣苦生。乃至廣說。我有二種。一假名我。二計人我。若計假名我。則非邪見。若計人我此則邪見。問曰。此中但說我見。何以不說我所見。答曰。我見是顛倒性。我所見非顛倒性。復有說者。我見是根本。若說我見。當知亦說我所見。復有說者。以有我見得有我所見。若說我見當知亦說我所見。己見己所見亦如是。問曰。以何等故。不說我見無我。名為邪見。答曰。以無我故。復有說者。若我見無我。是則正見。不名邪見

非因見因。乃至廣說。問曰。彼云何非因見因。答曰。謬見因故。如農夫種殖秋大獲實。彼作是言。此皆尸利夜天思陀夜天舍摩夜天恩之所與。若生男女彼作是言。此皆難陀天難陀婆羅天之所與。若富貴者生男女。彼作是言。此皆是毘紐天摩醯首羅天之所與。彼作如是謬見。於因非因計因。此名戒取。是其自性。見苦所斷。是其對治。此戒取緣苦生。故還見苦斷。問曰。無因見因。是亦名謗因。云何非邪見。答曰。尊者和須蜜說。若謗無因。是名邪見。彼不言無因非因計因。故非邪見

有因無因見。乃至廣說。彼諸外道。以何事故。言無因耶。答曰。見內外所有諸物有種種相故。彼作是言誰鑿河誰積山。誰纖刺誰釆畫禽獸。故說是偈

　誰能造刺纖　　釆畫諸禽獸
　此皆無因作　　世無自在者　

彼有因無因見。此名邪見。是其自性。見集所斷。是其對治。此見緣集生。還見集斷。乃至廣說。問曰。以何等故。此中說謗因邪見見集所斷。見犍度中說謗因邪見。當言見集見道斷。答曰。或有說者。彼作經者意欲爾。乃至廣說。復有說者。此中不說一切因義。彼說一切因義。復有說者。此中謗生果因。彼中說者。謗生果不生果因。若說涅槃無因。此豈非正見耶復有說者。此中說謗苦因。彼中說謗苦不苦因。復有說者。此中無謗道因義。是故不說。是謗道邪見。唯有謗集因義。是以說是謗集邪見。有作無見。乃至廣說。云何為有。答曰。四諦是也。彼諸外道以何事故。言無諦耶。答曰。以有我見。故言無諦。彼作是說。我無有苦。是則謗苦。我無有因。是則謗集。我若無滅。是則謗滅。若無有滅。則無對治。如善法中。作如是言。此陰是苦。無我生信。苦心言有苦諦。此苦有因生信。集心言有集諦。若苦有滅生信。滅心言有滅諦。滅若有對治生信。道心言有道諦。彼有作無見。此名邪見。是其自性。見苦集滅道所斷。是其對治。此見緣四諦生。還見四諦斷。乃至廣說。問曰。以何等故邪見不緣虛空非數緣滅。答曰。或有說者。若法是陰。是陰因。是陰滅。是陰對治。邪見則緣虛空非數緣滅。非陰因滅對治。是以邪見不緣。復有說者。若法是苦。是苦因。是苦滅。是苦對治。邪見則緣虛空非數緣滅。與上相違。是故邪見不緣。復有說者。若法是煩惱。是出要。邪見則緣虛空非數緣滅。與上相違。是故不緣。復有說者。若法為無漏正見所緣。亦為邪見所緣虛空非數緣滅。不為正見所緣。邪見亦不緣。如邪見正見。明非明。智非智。決定疑信誹謗。當知亦如是。問曰。若言無虛空非數緣滅。此心為何所緣。答曰。即緣虛空非數緣滅名。所以者何。此無深重心。如謗煩惱出要法。問曰。為是何智。答曰。此是思惟所斷。不隱沒無記邪智。有作無見者。有有三種。一相待有。二處所有。三實有。相待有者。因有故有無。因無故有有。處所有者如此處有彼處無。實有者。此實有此實無(如苦實有我實無)。復有說者。有有二種。一物體有。二施設有。物體有者。謂五陰。施設有者謂男女等。謗苦有二種。一謗物體。二謗果。若謗集者謗物體。謗因。若謗滅者謗物體。不謗果。若謗道者謗物體。不謗因。或有說者。亦謗因

無作有見。乃至廣說。問曰。何以作此論。答曰。或有說者。應作是說。若無作有見。當言是身見。見苦所斷。復有說者應作是說。無作有慧。所以者何。此非見性。復有說者。應作是說。此非是見。所以者何。五見不說故。而不說者。彼有何意。答曰。欲作問答故。如說無作有見。此是何見。是名為問。答曰。此非是見。是名為答。自有雖無是事。而有問答。如十門中。未知欲知根知根知已根無漏無為法亦問。幾使所使。此亦是問。答曰。不為使所使。此亦是答。如彼雖無是事。而有問答。此亦如是。無有是事。而作問答。無作有見。此是何見。答曰。此非是見。是邪智。問曰。云何邪智。答曰。或有說者。是思惟所斷。不隱沒無記法。如行正路作非路想。如行非路作正路想。如男作女想。女作男想。如是等想是也。復有說者。此智亦有隱沒無記。所謂與慢相應者。如彼梵天作如是說。我是大梵。諸梵中尊。我能造化。此是邪智。所以者何。無有住見諦所斷心。能作是言者。應作是說。如前說者好。是思惟所斷。不隱沒無記法。問曰。若然者。違智揵度如說。云何邪智。謂染污慧。答曰。不與彼相違。所以者何。無知有二種。所謂實義假名。實義者。與無明使相應。是諸阿羅漢已斷盡。假名者如見杌謂是人等者。阿羅漢辟支佛亦有唯有如來等正覺二事俱盡

有四倒所謂常樂淨我。為相似法所覆故。不知無常。為適意威儀法所覆故。不知苦。為皮膚所覆故。不知不淨。為所作事覆故。不知無我。問曰。此四倒性是何。答曰。是慧性。問曰。若是慧者。此五見。幾是倒幾非倒。答曰。二見半是倒。二見半非倒。二見半是倒者。身見見取。及邊見所攝常見。二見半非倒者。邪見戒取。及邊見所攝斷見。問曰。以何等故。二見半是倒。二見半非耶。答曰。以三事故名倒。一轉行。二增益。三性倒。邪見斷見。雖轉行性倒。而非增益。所以者何。是壞物性故。戒取雖轉行。雖增益性。非是倒。所以者何。有少相似法故。亦說有色界道。能離欲界欲。有無色界道。能離色界欲。此是倒自體。是我是物是相是分是性。已說自體所以。今當說以何等故名為倒。答曰。倒有所增故名倒。此四倒。唯見苦斷。所以者何。緣苦生故。還見苦斷。復次此倒緣果生。還以見果慧斷。復次身見見苦所斷性是倒。若身見斷亦斷。復次苦麤。若於麤苦。有錯謬者。賢聖所呵。如人晝日錯謬。人之所呵。三諦微細。若於微細有錯謬者。不深呵責。如於夜中有脫失者。則世人不深呵責。復次行者已見苦。永無倒心。若當行者見苦已不見集者。無有是處。為分別故。設見苦已。更不見餘諦。若問彼言。此陰為是常。為是無常。彼定。答言。是無常乃至無一剎那停住者。若問為是苦為是樂。彼定答言。是苦猶熱鐵丸。若問為淨為不淨。彼定答言。是不淨猶如糞聚。若問為有我無我耶。彼定答言無我。以無作者。無彼作者。無受者故。如草木糞掃等

阿毘曇毘婆沙論卷第四阿毘曇毘婆沙論卷第五

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋


　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯


　　雜犍度智品第二

頗有一智知一切法耶。如此章及解章義。是中應廣說。優波提舍。問曰。何以作此論。答曰。為止他義故。如摩訶僧祇部作如是說。自體能知自體。如燈是照性。能自照亦能照他。彼智亦爾。是智性。能自知亦能知他。曇摩掘部。作是說。智能知相應法。彌沙塞部。作是說。智能知共有法。彼作是說。智有二種。一時共生。一與心相應。一不與心相應。心相應智。知心不相應法。心不相應智。知心相應法。犢子部。作是說。人能知非智。為止如是諸異義故。而作此論。頗有一智知一切法耶。答曰。無也。若復有此智生一切諸法無我。此智何所不知耶。答曰。不知自體。是為便止摩訶僧祇意。不知相應。便止曇摩掘部意。不知共有。便止彌沙塞部意。以智知不以人知。便止犢子部意。此中作問作答。作難作通。如說頗有一智知一切法耶。此則是問。答曰。無也。此則是答。若復有此智生一切諸法無我。此智何所不知。此則是難。答曰。不知自體不知相應不知共有。此則是通。問曰。誰作此問。誰作此答。或有說者。毘婆闍婆提問。育多婆提答。如毘婆闍婆提問。育多婆提言。頗有一智知一切法耶。育多婆提答無也。毘婆闍婆提復難。若此智生一切法無我。此智何所不知。育多婆提。作如是通。不知自體不知相應不知共有。復有說者。弟子問師答。復有說者。無有問者。無有答者。但作經者。有如是意。若有人問。頗有一智知一切法。我當答無也。彼復作此難。若此智生一切諸法無我此智何所不知我當答言不知自體不知相應不知共有。此中說一智者。是一剎那智。是故說不知自體。乃至廣說。若作是說。此十智中。頗有一智知一切法耶。可作是答有。謂等智是也。如是九八七六五四三亦如是。若作是說。此二智中。頗有一智知一切法也。答曰有。謂等智也。頗即彼等智。能知一切法不。答曰知。若一剎那頃。等智除自體相應共有。能知餘一切法次第二剎那生。能知前剎那等智及相應共有。是故等智二剎那頃。一智能知一切法。上言一智不知者。言一剎那一智。問曰。以何等故。自體不知自體。答曰。或有說者。諸法除自體。於他有緣生義。自體於自體。無長無損。無害無利。無育養無壞。無增無減無因無緣。無次第。復有說者。若自體知自體者。則與世間現喻相違。猶如指端不能自觸。如眼瞳黑不自見黑。如刀不自割。是故自體不知自體。復有說者。若自體知自體者。則無二處法。如世尊說。眼緣色生眼識。乃至意緣法生意識。復有說者。若自體知自體者。則無三等觸。如世尊說。眼緣色生眼識。是三等觸。然有此觸生。是以無有自體能知自體。復有說者。若自體知自體者。則無邪見。若邪見能自知我是邪見。此則正見。不名邪見。復有說者。若自體知自體者。此智畢竟性能自知。不能知他。然能知他。是故不知自體。復有說者。若自體知自體者。則無取所取。如取所取。智所知亦如是。復有說者。若自體知自體者云何知耶。為知自體是自體。為知他體亦如知自體耶。為知他體是他體。為知自體亦如知他體耶。若知自體是自體。若知他體是他體。是則為正。若知自體如知他體。是則為邪。若此智生。能知自體。亦知他體者。一智則有二作相。有二作相則有二智。有二智則有眾多自體。問曰。若自體不知自體者。摩訶僧祇喻云何通。答曰。此喻不必須通。所以者何。此喻非修多羅毘尼阿毘曇中說。不可以世俗現喻難賢聖法。賢聖所作法異世俗所作法異若必欲通者。當云何通。答曰。應說其喻過。若喻有過。所喻法亦有過。云何喻有過。答曰。燈無根無心。非眾生數。彼智亦非根非心。非眾生數耶。復次燈眾微塵所成。彼智亦眾微塵所成耶。若不爾者。則不相似。復次如燈體性是照。不若是照性。復何所照。若體性非照。應當是闇。則無明性。為破闇故取燈。若燈體性是闇。則有大不相似過。以何等故。不知相應。答曰。同緣一法生故。是諸心心數法。同緣一法生。以同緣一法故。不能展轉相緣。如眾多人仰視虛空。不能展轉自相見面彼亦如是。復次若慧緣自相應受。彼受為自緣為緣他。若自緣者。有上自緣之過。若緣他者則不與慧共同一緣。以何等故。不知共有法。答曰。以逼近故。如以銅籌盛安闍那藥著於眼中。以逼近故。眼不得見。問曰。云何名共有法。答曰。彼迴轉身口業生住無常是也。西方沙門作如是說云何共有法。慧生時所依陰身。是共有法。問曰。如汝所說。慧生時所依身。是共有法。若然者。眼識生則不自見身眾色差別。如眼識餘識亦爾。彼作是說。五識生時。能各自緣所依。意識不能。問曰。意能緣一切法。汝先言不能。是則不然。復次若慧生時所依身。是名共有法者。則有大過。何以知之。如苦忍生時。便於自身不得決定。是名於苦得少決定。彼作是言。若苦法忍。不盡決定。苦法智生。盡得決定。如道法忍不盡決定。道法智生盡得決定。彼亦如是者。彼不應作是說。所以者何。於道得決定時異。於苦得決定時異。問曰。其事云何。答曰。如道諦所斷邪見。總謗一切道。欲令於道少分決定無有是處。為分別故。設使於道少分決定。便能斷謗道邪見。何況盡決定。唯除一剎那相應共有法。如身見或計色是我乃至計識是我。若苦法忍生時。於所依身。不得正決定者。所緣身我見則不應斷。所以者何。以苦忍不見我見所緣身故。如身見於苦諦所斷煩惱為首。若其不斷則餘結不斷。餘結不斷則無於苦究竟得正決定。若於苦不得究竟正決定。於集滅道亦不得究竟正決定。以是事故苦法忍現在前。於所依身。亦見是苦得正決定。何以知之。如說苦法忍所緣。世第一法亦緣。彼世第一法。緣欲界五陰盡無有餘。頗有一識識一切法。乃至廣說。問曰。以何等故。智後次說識。答曰。或有說者。彼作經者意欲爾。乃至廣說。復有說者。此是經論舊法。如經說。長老摩訶拘郗羅。往長老舍利弗所問言。長老舍利弗。所言智者云何為智。次作是問。所言識者云何為識。乃至廣說。如波伽羅那論中說。云何知法。次問云何識法。如此義等。先說智次說識。如尊者曇摩難提說。若以智以識。有所觀察。此事必定。彼作經者。亦隨順舊法。是以先說智次說識。復有說者。識即智。智即識唯長一字。何者闍那秦言智。毘闍那秦言識。長一字者所謂毘也。為斷如是意欲說差別義故。先說智次說識。復有說者。以此俱是根本法故。增長法中識為根本。寂滅法中智為根本。復有說者。俱是元首法故。如說道品法中誰為元首。所謂智也。生死法中誰為元首。所謂識也。復有說者。此俱是依法故。如說依智不依識。亦說如行五根識。盡依意識。復有說者。若說智則說數法。所未說者唯是心。是故先說智次說心。復有說者。十二入中。二入能緣。所謂意入法入。若說智即說法入。若說識即說意入。復有說者。此六識各別行境界。如眼識識色。耳識識聲。鼻識識香。舌識識味。身識識觸。意識唯識法。為止如是意欲說意識能緣一切法故。次智說識。復有說者。智能緣一切法故。次智說識。復有說者。智能緣總相別相。識唯緣別相。為止彼人意欲說識能緣總相別相故。次智說識。復有說者。智行相似不相似境界。識唯行相似境界。為止彼人意欲說識行相似不相似境界故。次智說識。復有說者。欲止犢子部意故。彼說智是道支。識是有枝。彼依佛經。作如是說。識緣名色故。知是有枝。云何聖道。所謂正見。乃至正定。是故說智是道支。為止如是意欲說智識俱是有枝俱是道支故。次智說識。復有說者。止譬喻者意。譬喻者說。智之與識。是次第生法。不一時生。為止彼人意故。作如是說。若此智生一切法無我。此智何所不知。此智必有相應識。便止彼人識智次第生意故。如智能緣一切法無我。識亦如是餘文如上說。頗有一識識一切法。此中亦有問有答。有難有通。應如智文說。如說有緣一切法無我行。問曰。此何處經中說。答曰。如偈說

　若能以智觀　　一切行無我
　能生厭苦心　　是道得清淨　

此偈當知說諸行無我。問曰。如說能生厭苦心。此云何能緣一切法。答曰。有說者初半偈說一切法無我行。後半偈說緣苦諦行。復有說者。初半偈是觀行時。後半偈說是見苦時。復有說者。此偈舉說緣苦時無我行。所以者何。無漏法非是可厭法。問曰。若然者云何是緣一切法無我行。答曰。一切有二種。有少分一切。有一切一切。此中說少分一切。非一切一切。餘經亦說。一切皆熾然。無漏法不熾然。當知說少分一切。彼亦如是說少分一切。復有說者餘經亦說。一切行無常。一切行無我。涅槃寂靜。此經即說一切法無我行。評曰。且置佛經說與不說。如是說者好。應有緣一切無我法行。所以者何。行者在初行地。必有如是觀現在前。是以說之。問曰。如空行亦能緣一切法。此中何以不說。答曰。或有說者。彼作經者意欲爾。乃至廣說。復有說者。應說而不說者。當知此義是有餘之說。復有說者。如空行有所以空。有所以不空。有所以空者。如自中無他。有所以不空者。以自故不空無我行無。如此分別。是以尊者和須蜜作如是說。我不說一切諸法悉空。問曰。以何等故。有漏無我行。能緣一切法。無漏無我行。唯緣於苦。答曰。或有說者。有漏無我行。於觀行中勢用勝。無漏無我行。得正決定時。自分中勝。如初觀行時。行者必觀一切法是無我。是以有漏無我行勢用勝。能緣一切法。無漏無我行。於自分中明了故勝。是以不緣一切法。復有說者。無漏無我行。能對治四倒。如四倒所緣。彼無漏無我行亦緣有漏無我行。不能對治四倒。是以能緣一切法。復有說者。無漏觀諦有分齊。有漏觀諦無分齊。復有說者。無漏者。對治煩惱。非一切法是煩惱性。有漏者。不對治煩惱。是以能緣一切法。問曰。如有漏無我行不能盡緣一切法。彼作是念。一切諸法無我。云何非是邪也。答曰。或有說者。彼緣多分。不緣少分。緣多分者。如大海水。少分不緣者。如海水一渧。復有說者。隨其所行。隨其境界。盡緣自體。相應共有。非其所行。非其境界。是以不緣。問曰。緣一切法無我行。體性是何。答曰。慧是體是性。乃至廣說。已說體性。今當說所以名無我行。答曰。此行無我法故。名無我行

界者。在欲色界無色界中。亦有緣一切法無我行。而不能普緣一切法。地者。在七地。謂欲界未至禪中間。根本四禪空處亦有。而不能緣一切法。問曰。為能緣幾所法。答曰。緣四無色陰。諸彼因。諸彼滅。諸彼比智分。諸比智分非數緣滅。諸無色非數緣滅及虛空。虛空與眾生。若言是一。若言是異。彼空處無我行盡能緣。識處亦有無我行。而不能緣一切法。問曰。能緣幾所法。答曰。緣三無色陰。諸彼因。諸彼滅。諸彼比智分。諸比智分非數緣滅。三無色非數緣滅。除一切虛空。彼識處無我行盡能緣。不用處。緣二地。非想非非想處緣一地。餘如上說。復有說者。空處無我行能緣。如上所說法。復緣五地。非數緣滅四無色第四禪如是識處緣四地。不用處緣三地。非想非非想處緣二地非數緣滅。評曰。不應作如是說。如前說者好。所依身者。依欲色界身初生依欲界身後依色界。所以者何。初生依欲界身。命終生色界。依色界身。重起現在前。行者唯行無我行。緣者。緣一切法。念處者壞緣法念處。智者等智。三昧相應者不與三昧相應。根相應者。三根相應。謂喜樂捨。第三禪與樂根相應。初禪二禪喜根相應。未至中間禪。及第四禪。捨根相應。欲界二根相應。謂喜捨。問曰。如善憂根相應能緣一切法。此中何以不說與相應。答曰。體性相違。無我行體性欣尚。憂根體性愁悴。是以不與相應。世者。當言在過去未來現在。緣世者緣過去未來現在及非世法。善不善無記者當言善。緣善不善無記者。當言三種緣。欲色無色界繫者。當言欲色界繫亦無色界繫。緣欲色無色界繫法者。當言緣欲色無色繫法亦緣非繫法。是學無學非學非無學者。當言非學非無學。緣學無學非學非無學者。當言三種緣。見諦斷修道斷不斷者。當言修道斷。緣見道斷法修道斷法不斷法者。當言三種緣。緣名緣義者。當言二俱緣。緣己身緣他身者。當言緣己身他身亦緣非己非他。聞慧思慧修慧者。當言是三種慧。欲界是聞慧思慧。色界是聞修慧。無色界是修慧。方便得生得者。當言是方便得是生得。如色界聞慧。可言是方便亦可言是生得。云何言方便得。答曰如於此間修總相別相生彼則得。若不修習。雖生彼不得云何亦可言生得。答曰。此雖修習。不生彼間。不名生得。欲界命終生二禪中。二禪命終生初禪中。彼為得不。答曰。或有說者。不得。所以者何。以遠故。若即二禪得修習。生初禪中。則得。初禪命終。生二禪中。初禪地法盡捨。二禪命終。還生二禪。彼為得不。答曰。得欲界命終。生無色界中。無色界命終。還生無色界中。彼為得不。答曰。或有說者。不得以遠故。復有說者。若即無色修習。還生無色界則得。問曰。為是聖人能生此法。為凡夫人能生此法。答曰。聖人亦能凡夫亦能。凡夫有二種。有內道凡夫有外道凡夫。何道凡夫能生此法。答曰。內道亦能外道亦能。內道凡夫。亦方便得。亦生處得。外道凡夫。唯生處得。復有說者。外道凡夫。唯生處得。不起現在前。所以者何。以計我故

問曰。云何起緣一切法。無我行現在前。答曰。生欲界中。起現在前時。緣一切法。生欲界中。起色界者現在前。亦緣一切法。若生初禪。不入定現在前時。亦緣一切法。若入定現在前時。緣初禪乃至非想非非想處。生初禪起二禪三禪四禪者現在前。亦緣初禪乃至非想非非想處。若生二禪不入定現在前時。能緣一切法。若入定現在前時。緣二禪乃至非想非非想處。若生二禪起三禪四禪者現在前亦緣二禪乃至非想非非想處。生三禪四禪亦如是。無色中緣一切法無我行。若生欲界。若生色界。若生無色界現在前。緣一切法。如上說。問曰。欲界者緣法多。色界者緣法多。答曰。色界者若不入定。所緣與欲界等。若入定欲界者多非。色界者。所以者何。不自緣定共色故。應作是說。不入定時。無有不緣一切色身念處。無有緣一切受受念處。無有緣一切心心念處。無有緣一切法法念處

問曰。一切法無我行。為是欣尚行。為是厭離行。若是欣尚行者。云何緣苦集。若是厭離行者。云何緣可欣尚法。答曰。應作是說。是欣尚非厭離行。問曰。若是欣尚行者。云何能緣苦集。答曰。雖緣苦集。故是欣尚行。所以者何。設使彼多緣有漏法。少緣無漏法。而於無漏法故是欣尚行。如銅錢[卄/積]上置一金錢。銅錢雖多。得一金錢。猶生欣尚。彼亦如是。問曰。此行為斷結不耶。答曰。不斷。問曰。若不斷結。何用起現在前。答曰。欲令心猛利故。心若猛利。能入聖道

問曰。空行無我行。有何差別。答曰。對治我是無我行。對治我所是空行。復次對治五我見是無我行。對治十五我所見。是空行。復次對治己見。是無我行。對治己所見。是空行。我愛我所愛亦如是。復次陰非是我。是無我行。我不入陰中。是空行。復次見眼無我生悅適。是無我行。見我不入眼中生悅適。是空行。乃至意入亦如是。復次性空義。是無我行。行空義是空行

頗有二心展轉相因耶。問曰。何以作此論。答曰。為止外道意故。外道作如是說。後心是前心因。所以者何。如水流時。後水能逼前水駛流。如是法生。未來世法逼駛現在。現在逼駛過去。如是未來法是現在因。現在法是過去因。為斷如是意故。明後心非前心因。若當後是前因者。則違內外因緣生法。如世尊說。無明緣行。乃至生緣老死。若後是前因。應當行緣無明。乃至老死緣生。如說眼緣色生眼識。若後為前因。應當緣眼識生色。如父母是兒因。若然者應兒是父母因。違如是等內緣生法。云何與外緣生法相違。如種子為牙因。乃至花為果因。若然者應牙為種子因。乃至果為花因。若後為前因。復有大過。何以故。不作業而受果。已作業而無果故。云何不作業而受果。答曰。如先受善不善果。然後作善不善業。先受律儀不律儀戒果。然後受律儀戒。先受阿毘地獄果。然後作五逆業。先受轉輪聖王果。然後修轉輪聖王業。先得阿耨多羅三藐三菩提。然後行諸波羅蜜。若爾不作業而受果。已作業應無果。作業而無果。則無解脫出要之道。若後是前因。則有如是大過。復次所以作此論者。如摩訶僧祇部說二心俱生。為止如是意故作此論。復次或有說者。言因緣無體性。今欲分明因緣體性故作此論。頗有二心展轉相因耶。答曰。無耶。所以者何。無有一人前後二心俱生。復有說者。言前者諸過去心無二俱生者。言後者諸未來心無二俱生者。是故答言。一人前後二心不俱生。復有說者。言前者除過去世。言後者除未來世。不俱者欲明現在一剎那無二心俱生。若作是說。無有一人前後二心俱生。此則止二心俱生者意。次作是說。非未來心與前心因。此則止後與前作因者意。復有說者。若作是說。無有一人前後二心俱生。此則止相應共有因義。次作是說。非未來心與前心因。此則止相似因一切遍因報因義。此中依五因作論故。答曰。無若依六因作論者。應答言有。以有所作因故。如二心二受二想二思二觸二作意二解脫二念二定二眼乃至二身二命根二身種類。如是等則無展轉因義

頗有二心展轉相緣。乃至廣說。問曰。不應先作是論。應先作此論。以何等故。一人前後二心不俱生。然後應次作此問。頗有二心。前後展轉相緣。應作是說。而不說者有何意耶。答曰。或有說者。彼作經者意欲爾。乃至廣說。復有說者。論有二種。一是根本。二是傍生。諸作是問。頗有二心展轉相因。頗有二心展轉相緣。此是根本論。以何等故。一人前後二心不俱生。是傍生論。是以先論根本。次問傍生。復有說者。阿毘曇應以相求不以次第。若前若後。俱無有過。但莫違其相。不應責次第。頗有二心展轉相緣。問曰。何以作此論。答曰。前說無有二心展轉相因。亦謂二心無展轉相緣義。欲斷如是疑故。而作是論。頗有二心展轉相緣耶。復有說者。或有言境界緣無體性。為止彼人如是意欲分明境界緣有實體性故作此論。問曰。頗有二心展轉相緣耶。答曰。有。問曰。若答言有。此言便足。所以者何。如說若法是彼境界緣。或時不作境界。無有是事。以何等故復作是說。若生無當來心耶。答曰。不應作是說。所以說者。欲饒益弟子令受義時分明了了故。頗有二心展轉相緣耶。答曰。有。若發意思惟無有未來。問曰。其事云何。答曰。邪見生言無未來。次後復生邪見。言無過去邪見。亦言無過去諸法。是名二心展轉相緣邪見。次生身見。身見復計過去邪見為我。如身見。邊見計斷常亦如是。見取計過去勝第一。戒取計淨能至解脫計是乘疑猶豫計二里。想受計好妙適意。恚計不好妙不適意。慢計自高自舉。無明於彼。愚冥不知。如是等名染污心展轉相緣。善心云何。答曰。如正見計過去。是無常苦空。無我因集有緣。是有是性分。是有因是有緣。如是等名善心邪見展轉相緣。不隱沒無記心云何。答曰。非是巧便。非是不巧便。是名無記心邪見展轉相緣。若發意思惟有未來。其事云何。答曰。如正見生言有未來。次後生正見。言有過去。亦言有過去諸法。是名二心展轉相緣。身見計過去正見為我。乃至不隱沒無記緣過去正見亦如是。若發意思惟無未來道。問曰。何以復作此論。答曰。先說有漏心相緣。今欲說無漏心相緣。問曰。其事云何。答曰。若發意思惟無未來道。此心與邪見相應。緣無未來道。後得正決定。緣過去法。作無常苦空無我因集有緣。此中言後時者。遮一念。遮相續。不限時不限身。不限無始已來。以何等故不限時。答曰。或有初夜謗道中夜得正決定。中夜謗道後夜得正決定。或有後夜謗道晝得正決定。有晝謗道夜得正決定。或有一日一夜謗道。一日一夜得正決定。如是半月一月。一時一歲。乃至一身。當知亦如是。若發意思惟有未來道。此心與正見相應。緣有未來道。次後生無漏道。緣過去正見。是無常苦空無我因集有緣。如是正見。緣未來道。未來道生。還緣正見。是名展轉相緣。後時者如說。總相觀後。能入聖道者。遮一剎那頃。不限相續。不限時不限身。乃至不限無始生死已來。如說三種正觀。後能入聖道。不限一剎那頃。乃至不限無始生死已來。如二知他心智。亦展轉相緣。問曰。何以復作此論。答曰。前說己身相緣法。今欲說他身相緣法故。如二知他心展轉相緣。問曰。此中為說何等二知他心。答曰。此中說根同。同利根。同中根。同下根。同是初禪地他心智。乃至第四禪地他心智。同有漏。同無漏。同是法智分。同是比智分。問曰。彼云何相緣。答曰。俱緣彼心。不緣彼心所緣。若緣心所緣。是則自緣心。不名緣他心。問曰。此中為說何等知他心智。答曰。此中說得證他心智通者。問曰。亦更有餘能知他心智。此中何以不說。答曰。或有說者。彼作經者意欲爾。乃至廣說。復有說者。此應說而不說者。當知此義是有餘之說。復有說者。此中說名義俱好者。復有說者。若體性是通。若體性是修。若是離欲得。若是四支五支禪果。此中說之。復有說者。若智知他心。如實無謬是中說之。因此事故。擾動智海。如二心展轉相緣。諸數法亦如是。亦應分別五識種界善染污不隱沒無記威儀工巧。彼五識不能展轉相緣。各行境界故。意識能展轉相緣。緣一切法故。苦諦所斷心。與集諦所斷心。能展轉相緣。苦諦所斷心。與修道所斷心。展轉相緣。集諦所斷心。與修道斷心。展轉相緣。滅諦所斷。有漏緣使展轉相緣。亦能緣無漏緣使。無漏緣使不能緣有漏緣使。道諦所斷有漏緣使。展轉相緣。亦能緣無漏緣使。無漏緣使不能緣有漏緣使。無漏緣使於道展轉相緣。修道所斷善不善隱沒無記。能緣五行所斷心。其餘修道所斷。展轉相緣不斷心。如苦忍苦智。集忍集智。能緣五行所斷心道緣道。隨其所應展轉相緣。界者欲界色界。展轉相緣。欲界不繫法展轉相緣。欲界無色界無展轉相緣。色界無色界及不繫心展轉相緣。善者能緣三種。善染污不隱沒無記。染污能緣三種。善染污不隱沒無記。善報無記心緣三種。善染污不隱沒無記。不善報無記無展轉緣。所以者何。意地無不善報無記。如說頗業身受受報非心耶。答曰。有諸不善業威儀無記心展轉相緣。其事云何。答曰。威儀有二種。一是威儀。二是威儀心。威儀者謂色香味觸。威儀心者能起威儀心是也。四識是威儀方便。非起威儀心。意識是威儀方便。亦是起威儀心。彼四識能緣威儀。不能緣起威儀心。意識能緣威儀亦能緣起威儀心。復有說者。因威儀心更生意識。能緣十二入。是能展轉相緣。工巧無記心展轉相緣。其事云何。答曰。工巧有二種。一是工巧。二是工巧心。工巧謂色聲香味觸。工巧心者能起工巧心者是。五識是工巧方便。非起工巧心。意識是工巧方便。亦是起工巧心。五識能緣工巧。不能緣起工巧心。意識能緣工巧。亦能緣起工巧心。復有說者。因工巧心更生意識。能緣十二入。是能展轉相緣邪見。或以因謗果。或以果謗因。或不以果謗因。或不以因謗果。云何以因謗果。如說此善惡業無果報。云何以果謗因。如說是人諸所受報無因無緣。云何不以果謗因。眾生煩惱無因無緣。云何不以因謗果。如說無過去未來現在。是名不以因謗果。此邪見苦諦所斷。先說二心展轉相因。展轉相緣者此中說二緣義所謂因緣境界緣。問曰。以何等故。此中不說次第緣威勢緣耶。答曰。或有說者。彼作經者意欲爾。乃至廣說。復有說者。應說而不說者。當知此是有餘之說。復有說者。此義以入彼所說中。其事云何。若說因緣當知已說次第緣。所以者何。如說二心無展轉相因。當知二心亦無次第緣。若說境界緣。當知亦說威勢緣。所以者何。如說二心展轉相緣。當知二心亦展轉威勢緣。是名已入彼所說中

阿毘曇毘婆沙論卷第五阿毘曇毘婆沙論卷第六

　　　　迦旃延子造　五百羅漢釋


　　　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯


　　雜犍度智品之二

以何等故一人前後二心不俱生。問曰。何以作此論。答曰。此是傍生論。所以者何。前說二心不得展轉相因。何以故。無有一人前後二心俱生故。雖有是說未說所以。今欲說之。故作此論。以何等故一人前後二心不俱生者。答無第二次第緣。此說心心數法。依次第緣生未來世法。依現在世法和合則生。不和合則不生現在。若與未來次第則生。不與次第則不生。復有說者。以何等故一人前後二心不俱生。乃至廣說。答曰。眾生法爾。一一心次第生。不得有二。所以者何。無第二次第緣故。復有說者。此說前如兩鞅相繫。以何等故無第二次第緣。答曰。眾生一一心次第生。不得有二。以何等故。眾生一一心次第生不得有二。答曰。無第二次第緣。是名展轉更相答義。如現在有一次第緣。未來生一心。是中應說。如園中閉眾多羊門俠少。喻如羊園俠小門中一一羊出。彼心心法生亦復如是。現在一剎那與未來剎那開次。設現在世有眾多剎那者。則與未來眾多剎那開次。以無故現在一剎那與未來一剎那開次。作義者說曰。以何等故二心不俱生。答曰。或有說者。如命根是一剎那。依命根心亦一剎那。是故不俱。復有說者。如身根是一剎那。依身根心亦一剎那。是故不俱。復有說者。若二心俱生。則心不可調伏。如今一心猶剛強難伏。何況二心。復有說者。若二心俱生者。則一時有煩惱出要一心煩惱一心出要。若爾者則無解無離無乘。如是等過。復有說者。若二心俱生何妨有三。若有三者則三界身可一時受。若三界一時受身則破界。若界破一人亦是欲界亦是色界無色界。若然則無解脫。乃至廣說。若三心俱生何妨有四。若有四心則可一時受四生身。若然者則壞四生。一身亦是胎生亦是卵生亦是濕生亦是化生。則無解脫。乃至廣說。復有說者。若四俱生何妨有五。若有五者則可一時受五道身。若然者則五道壞。若五道壞地獄身乃至即是天身。乃至廣說。若五俱生何妨有六。若有者則可一時緣六根義。乃至廣說。若不妨六乃至百千未來世中一時俱生。一剎那生一剎那滅。若然則無未來。以有未來則有現在。以有現在則有過去。若無未來則無現在。若無現在則無過去。若無過去則無有為。若無有為則無無為。若無有為無為則無一切諸法。有如是等過。不得二心一時俱生。問曰。如眾多數法一時生。無如上等諸過。若當二心如數法一時生者。復有何過。答曰。如一次第緣。與未來一心和合。以一心和合故。眾生一一心生。復有說者。如作觀。與未來一心和合。以一心和合故眾生一一心生。若有二心俱生。應有二受俱生。若有二受則破眾生身法。若破眾生身法則有二種身。若有二身則有十陰。以有如是過故。二心不得俱生

問曰次第緣體性是何。答曰。如波伽羅那說。除過去現在阿羅漢最後心。諸餘過去現在心心數法是也。復有說者。諸過去現在心心數法。是次第緣體性。問曰。若然者阿羅漢最後心。無次第緣義。云何名次第緣耶。答曰。不以阿羅漢最後心過故。餘心不生。更有餘事故。令後心不生。若當生者。能與次第緣。問曰。次第緣者有何相耶。答曰。所言體性即是其相。所言相者。即是體性一切諸法。不可離體性別立其相。尊者和須蜜說曰。相避義是次第緣。復有說者。發迹相避義是次第緣。復有說者能生心義。是次第緣。復有說者。心相續義是次第緣。復有說者。能取義是次第緣。復有說者。心勢用義是次第緣。尊者佛陀提婆說曰。次第生心相是次第緣。復有說者。未生剎那令剎那生是次第緣。阿毘曇人說曰。異相法令俱生是次第緣。復有說者。未生法似自己是次第緣。已說次第緣體相。未說所以。以何等故名次第緣。答曰。等無間義是次第緣。問曰。若然者心與心作次第。不與數法作次第耶。數法與數法作次第。不與心作次第耶。答曰。如說相似法沙門所說。心與心作次第。受與受作次第。如是說者則有過。所以者何。貪欲心還與貪欲心作次第。瞋恚還與瞋恚。愚癡還與愚癡。善還與善。不善還與不善。無記還與無記。如是說者。則無解脫涅槃。如是說者好。所謂心與心作次第。亦與數法作次第。數與數作次第。亦與心作次第。前心聚與後心聚作次第。問曰。若心與心作次第。則相隨順非數法耶。若數法與數法作次第。則相隨順非心耶。答曰。若如說相似法沙門所說。心隨順心。數法隨順數法。評曰。不應作是說。作如是說者好。所謂心與數法作次第。數法與心作次第。前心聚與後心聚作次第。等無差別。猶如豆聚。如波伽羅那所說。若法與彼法作次第。或時不作次第耶。答曰有。若彼法未生。問曰。此說未生為前者耶。為後者耶。為如前法未生後法不名次第。若生是次第耶。復如後法未生。前法不名有次第。若生是有次第耶。如世第一法苦法忍作次第。為如世第一法未生。苦法忍不名次第。若生是次第耶。復如苦法忍未生。世第一法不名有次第。若生是有次第耶。若前法未生。後法不名次第。若生是次第者。有心時可爾。無心時云何可爾。如入無想定滅盡定。若一七若過一七。出定心與入定心名為次第。彼第二剎那心必生。所以者何。若法與彼法。能作次第緣。果無有眾生。無有法。無有咒術。無有藥草。無有佛。無有辟支佛。無有聲聞。能遮此法使第二剎那心令不生者。若然者二定則無體。若當後法未生。前法不名有次第。若生是有次第。若然者則苦法忍未生。世第一法不名有次第。何故說未生耶。或有說者。應作是說。前法未生不名次第。問曰。若然者有心時可爾。無心時云何。答曰。有心時已爾。無心時亦可爾。其事云何。如入無想定滅盡定。彼入定心。定初剎那亦取果亦與果。諸餘剎那。及出定心。但名取果。彼入定心。滅在過去。定餘剎那。及出定心。其現在者與果。彼不應作是說。所以者何。次第緣義。無有異時取果異時與果。即與果時取果。問曰。若與果時取果。有心時可爾。無心時云何。答曰。如入無想定滅盡定。彼入定心。與定初一剎那。取果與果。彼滅在過去。定餘剎那。及出定心。若現在前。取果與果。若作是說。則無異時取果異時與果。問曰。若然者過去法則有所作。答曰。雖過去有所作能取果與果。而無有果。過去世見色乃至知法。無如是作事。與果取果。可有是事。復有說者。後法未生前法不名次第。後法若生則前法名次第。問曰。若然者苦法忍未生。世第一法不名次第耶。答曰。可名次第。不名次第緣。若苦法忍生。是名次第。亦名次第緣。如次第次第緣。次第有次第。相續有相續。依有依。當知亦如是

問曰。未來世中有次第緣不耶。若有者諸法應未來世中已次第住。修正方便。則無有用。所以者何。聖道於未來世。已有次第。時到則生。修正方便。復何所為。復有大過。何以故。無有制伏貪欲生不淨觀。如是亦不能制伏一切煩惱生對治觀。若爾則無解脫涅槃。乃至廣說。若無者八分經云何通。如說是人十二劫不墮惡趣。乃至二十劫。云何知三業差別是現法報。是生法報。是後法報。何故一切時世第一法。但生苦法忍。何以不生乃至盡智等諸法。何故金剛喻定但生盡智不生餘法。答曰。應作是說。未來世中無次第緣。問曰。若無者則無前說諸過。此八分經云何通。答曰。世尊觀過去現在以比相。亦知未來世。其事云何。答曰。世尊觀過去世。見彼眾生修如是業。爾所劫中不墮惡道。見此眾生修如是業。爾所劫中當不墮惡道。見諸眾生於過去世修如是業。於現世中受如此報。見諸眾生於彼造業若受生報若受後報。見諸眾生於此造業若受現報若受生報若受後報。復有說者。眾生有相是心不相應行住眾生身中。世尊不因禪定神通能知眾生身中有此法者。爾所劫中不墮惡道。即見此相。知是眾生受現法報。次受生報復受後報。評曰。不應作是說。若作此說。明如來唯有比相智無了達智。應作是說。佛世尊有了達智。能知未來。雖未來法亂無定次第。如來以明淨智。能知未來亂法無定次第。知諸眾生造如此業。經爾所劫不墮惡道。受於現報。次受生報。復受後報悉實無謬。如算數法知於穀聚明了無謬。何況如來有自然智。問曰。以何等故世第一法次生苦法忍。不生乃至盡智等諸法。答曰。此名數定事相不定。所以者何。苦法忍法。在於六地。未知為是何地。苦法忍三根相應。不知定與何根相應。行於四行。不知定行何行。如住增上忍時。地行根定。剎那不定。所以者何。有多剎那故不知生者。是何剎那。次第緣亦不定。住世第一法時。有五事定地根行次第剎那。是名數定事相不定。復有說者。若法依前法相續生。不必次第緣。猶如外物無次第緣依於前法相續而生。如牙依前種相續得生。乃至果依前花相續而生。內法亦爾。不因次第緣。依於前法相續而生。苦法忍依世第一法故相續而生。餘乃至盡智。不依世第一法故。是以不生金剛喻定。亦應如是通。然未來世法屬於現在。若於現在和合則生。若不和合不生。世第一法後能生修道。無有是處。以分別故。設當世第一法與修道和合。爾時則生。以不與和合故。是則不生。如是苦法忍。屬世第一法故生。餘乃至盡智不屬故不生。復有說者。未來世中。有次第緣。問曰。若未來世有次第緣。諸法應次第住。答曰。未來世中有次第緣義。無次第住。未來世法應從何次第緣。生者已定。然不次第住。後若生時。從何緣生亦定。次第住亦定。猶如眾多比丘。亂住一處。臘數已定行列不定。後次第住時。臘數亦定行列亦定。如是法未生時。應屬何緣。生者已定。次第住不定。後若生時。從緣生亦定。次第住亦定。問曰。若然者修正方便。則無有用亦無解脫涅槃。答曰。一心次第略說有二種心當生。所謂善與染污。若�