No. 1549

　　尊婆須蜜菩薩所集論序

婆須蜜菩薩大士。次繼彌勒作佛。名師子如來也。從釋迦文降生鞞提國。為大婆羅門梵摩渝子。厥名鬱多羅。父命觀佛。尋侍四月具睹相表威變容止。還白所見。父得不還。已出家學。改字婆須蜜。佛般涅槃後。遊教周妒國槃奈園。高才蓋世。奔逸絕塵。撰集斯經焉。別七品為一揵度。盡十二揵度。其所集也。後四品一揵度。訓釋佛偈也。凡十一品十四揵度也。該羅深廣。與阿毘曇並興外國。傍通大乘。持明盡漏博涉十法百行之能事畢矣。尋之[漭-廾+卉]然。猶滄海之無崖。可不謂之廣乎。陟之瞠爾。猶崑岳之無頂。可不謂之高乎。寶渚極目。厭夜光之珍。巖岫舉睫。厭天智之玉。懿乎富也。何過此經。外國昇高座者。未墜於地也。集斯經已入三昧定。如彈指頃神昇兜術。彌妒路彌妒路刀利。及僧迦羅剎。適彼天宮。斯二三君子。皆次補處人也。彌妒路刀利者。光炎如來也。僧伽羅剎者。柔仁佛也。茲四大士。集乎一堂。對揚權智。賢聖默然。洋洋盈耳。不亦樂乎。罽賓沙門僧伽跋澄。以秦建元二十年。持此經一部來詣長安。武威太守趙政文業者。學不厭士也。求令出之。佛念譯傳。跋澄難陀禘婆三人執胡文。慧嵩筆受。以三月五日出。至七月十三日乃訖。胡本十二千首盧也。余與法和對校修飾。武威少多潤色。此經說三乘為九品。持善修行。以正觀逕。十六最悉。每尋上人之高韻。未嘗不忘意味也。恨闚數仞之門晚。懼不悉其宗廟之美。百官之富矣

尊婆須蜜菩薩所集論卷第一

　　　　尊婆須蜜造


　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯


　　聚揵度首第一(秦言地親也自品首盡七品名聚揵度)

　十力哀出世　　覺知一切法
　我今禮如來　　法及諸聖眾
　最勝之善句　　諸賢聖聽聞
　瞿曇大眾中　　有益眾生類　

云何為色相。問色相云何。答曰。如覺知諸法。云何覺知諸法。答曰。為有界想為有勝耶。答曰。彼有一想。問一想為有勝耶。答曰。一想之中著欲諸垢諸界所縛。終不縛者是故諸結則衰。問如中諸結為有勝耶。答曰。當有還甘露。問如中當還甘露為有勝耶。答曰。依生身意受諸苦惱緣亦不起。是故身意諸苦惱已過去。問如中無色相。問設無色相色亦無相。答曰。若無色相亦無彼色。色相亦無相亦無淫色相。問猶如汝無色相有色。如是我無色相亦無相。亦有色相耶。或作是說。漸漸興色相。問一色中或興或不興。此義云何。或作是說。若色一時漸積彼無色相。或作是說。漸漸分別色相此亦如本所說。或作是說。攝統色相。問過去未來色最別無教便有無色。或作是說。攝繫色相。或作是說。及諸蓋色相。或作是說。壞敗色相。此亦過去未來所說。或作是說。色相有三種。可見有對。不可見有對。不可見無對。問若諸色不可見無對。欲使彼無色相耶。或作是說。色相往來是謂色相。問過去未來義不有異。或作是說。色相為色。或作是說。因四大義為色。世尊亦說四大。緣彼四大生色陰受盛問取要言之。彼則不說緣諸所有色。彼一切是四大。四大所造。答曰。此非取要。又作是說。緣更生諸痛陰或作是說。汝問何色相。設青青為色相。設黃即彼色相也。問我問一切色相。設彼是色相相無勝。答曰。色不同一相。此中有何咎。設相相不同。此義不然。猶若地為堅相。如今地異堅異。問一切色同一相。猶如無常。問自相無相地為自相。是故不應作是說。問我無自相我問一切諸相。或作是說。有對色相是色。為色相有對相者。猶如捻箭笞。是謂有色。如種穀子在地。隨時溉灌彼便有色。云何非色相。答曰。反上所說義。尊曇摩多羅說。諸物無對彼非色。是謂非色相。無對之物彼亦不生。是謂無對。猶如無對是對迹。彼便是無對。如是非色相。四大所造色。有何等異。或作是說。無有異也。諸四大即是造色。問如世尊言。諸所有色彼一切是四大四大所造耶。於此經有違。答曰。非所造聲。更有餘根。如說六更樂愚人所貪忍苦樂行從此所興樂以來於其中間不出六更樂外更有七更樂也。亦無造者。問若無造聲者。亦不變易欲色。是我所色。亦是我有耶。或作是說。堅濡熱動是四大相。猶如非地色從色造色。問四大轉轉優劣色不常作。欲使彼有造色耶。答曰。雖彼四大轉轉優劣得四大相。四大所興色。非得四大相。彼非所興色。或作是說。諸緣彼四大四大所興色。問四大亦因四大。欲使是興色耶。答曰。彼雖因四大。有若干所因。四大是興色相。問色緣色相色轉生色。答曰。云何得知色轉生色。復不緣四大耶。或作是說有漏四大所興色。亦有漏亦無漏。問諸有漏所造興色被四大有何差降。諸無漏所興色何等四大造耶。或作是說。無記四大所興。復次所造色者。善不善無記。此亦如上所說。或作是說。依彼四大得興色。問心心念法亦依四大。欲使彼是興色耶。答曰。依四大諸根。諸根亦依心心念法。是故彼不依四大。問名色者展轉不相依。或作是說。增上四大四大增上興色。問是謂衰耗增上。是謂增上不生猶如一切法展轉增上相生。是故彼不生。尊僧伽多羅說。四大大事興因緣生色。問四大各各不相離。亦非大事興。此義云何。答曰。若得不離。或四大非色。如風種空流離色種無香味。四大非色入色造。尊婆須蜜說。更樂亦是四大所興色也。如地色地香地味。尊曇摩多羅說。猶如微妙色四大得解。亦及餘色。是謂興色也。以何等故身識入細滑入。或是四大或非四大。或作是說。彼無因緣。如明識色。或青或非青。是謂身識入細滑入或是四大或非四大。或作是說。謂四大相。彼非一切從細滑得。四大相不同。濡堅相亦不同。麤細輕重寒飢渴。於彼細滑麤地所生。輕者火風所造。重者地所生。寒者水所造。飢渴火風所造。問無有出地堅者。細滑麤是地處所。是謂有增。如地平正故曰細滑。如地不平正故曰堅麤也。是故無麤細滑。設麤細滑當成就者。一切常可得。如青色不可得。是故不成就。彼或有輕因。彼復有重。是故輕重不得成就。若成寒者。云何得生青蓮華。不於彼四大得。是故寒不成就。若火盛則飢。風為渴本。或作是說。一切身識細滑入。當言四大也。不離四大有身識也。四大轉增各各說。云何無明。或作是說。無智是無明也。問云何無智言非智耶。設是非智彼是無明。草木牆壁皆不智。欲使彼是無明耶。答曰。心念法與法相應。問心所念法眾名心法相無智。云何彌沙塞作是說。未辯無明修行無明。彼不有明時彼謂無明。如不有鹽彼謂之無鹽。問若彼無有明時彼便起明則有無明。猶如彼器無鹽彼器謂之無鹽。若不有明彼無明。空便有無明。若是明物是無明者。云何行有緣。或作是說。五蓋是無明。世尊亦說。世間愚人無明所覆。問結無有要處。或作是說。思惟不淨是謂無明。世尊亦說。比丘當思惟不淨。未生欲漏便生。已生欲漏倍增廣。有漏無明漏亦復如是。亦言。無明習即是有漏習。是故思惟不淨。是謂無明也。問非思惟不淨是無明耶。彼緣思惟不淨亦是無明

又世尊言。如是比丘思惟不淨。緣是無明無明緣愛。是故無此思惟不淨是無明也。問若無明緣無明意有何違。如所說無明緣癡。或作是說。四顛倒是無明。問苦見斷顛倒是故無明。見苦斷見結無明結亦如是。無有要處。或作是說。一切結是無明。智者是明。一切結不覺知。是故一切結是無明。問使無有要處。答曰。若有十現色入要處。如是有使要處。或作是說。實不生也邪生無明。或作是說。無明名者無智疑順邪也。或作是說。無明有六相癡順邪疑悕望欲得無要處。或作是說。無明於聖諦不作無智也。順邪是謂無智。或作是說。自造有眾生。是我所無明。我造非有也。無明相云何。如上所說。復作是說。於此眾生愚癡無明相。云何無明有緣。如上所說。復次有我物有無明無。明四顛倒有何差別。或作是說。見是顛倒無常有常苦有樂不淨有淨無我有我。有彼相應及餘結使相應無智是無明。問彼所相應無智無常有常苦有樂乃至無我有我。一處顛倒見此無智是顛倒。此義云何。或作是說。見諦所斷顛倒。見諦思惟所斷無明。問若無明見所斷彼顛倒有何差別。或作是說。無有差別。顛倒者是無明也。問若當爾者。須陀洹亦無有無明也。或作是說。無明無有壞敗。壞敗者是顛倒也。問相應者。或有壞敗或無敗壞。此義云何。或作是說。無道者謂無明。邪道者謂之顛倒。或作是說。無要者謂之無明。要者謂之顛倒。或作是說。一切結使是無明也。無明微者謂之顛倒。復次一切結是顛倒。顛倒微者亦是無明。云何內相。云何外相。答曰。諸法自相。壞者外相。內相外相有何差別。或作是說。不普遍是內相。普遍者是外相。問設當普者。虛空亦復普。設內相攝持。非內相還外相。是故有內相有外相。或作是說。不壞外相。壞者內相問普者亦壞。餘者無常苦亦無常。答曰。五陰已壞一不壞無常普遍。問如壞自相。不壞普遍相。如是不壞自相。壞者外相。或作是說。其不相類。問青象青。黃者不相象。欲使彼是內相是外相。答曰。青黃不同。欲使青是內相非外相。或作是說。現者是內相。未知智是外相。問彼或有未知智。欲使彼是內相是外相。乃至未知智究竟自相。或作是說。依是自相依者外相。問名色各各相依。亦是內相外相耶。若依外相彼自相外相依外相無無常依無常。或作是說。不共自相。共者外相。問外亦是不共。無常苦別答曰。五陰中云何無常外不共。問如彼無常色無常痛想行識。如實思惟乃至識無常。或作是說。與自然相應是內相。不相應是外相。問若外無實者。今亦無也。若外相有者。彼亦有自相。或作是說。無有外相。一切自相。問若無外相者。諸法亦無外。或作是說。已辯自相不辯外相。或作是說。覺是自相。不覺者外相。遍有不壞象。未知智所依。不共不自有。無有不辯造(偈也)。猶如有此三有為有為相。餘者亦有為。摩訶僧耆說。當說此無常的異相異無為相。今亦當有為相。作是說當說無量逮有為法。問一一諸相與三相相應。問有何等異。答曰。展轉相生。生者已滅。亦復不住。問我有二起等生展轉相生。是故於中不異。或作是說。說已當復說。問有為相無為相當有為耶。或作是說。非此非彼逮有為法。亦當說餘此非相視有為法。此生此滅常住不變易。是故不說。彼當說有常當說無常。或作是說。當說有常。問有常相者是為有為。或作是說。當說無常。逮有為法。此亦如上所說。或作是說。當說有常當說無常。起常住及彼當言無常。問有無為相今當有為。或作是說。不得說有常無常。以何等故。諸法行成故彼無常。彼法行成是故非無常數。諸法縛著是故非有常非無常

初偈品竟

　　尊婆須蜜菩薩所集偈品首(聚揵度之二)

口口行有何等異。或作是說。無有異。口者即口行也。問設口是口行者。身非身行耶。問若口與口行無異者。身與身行亦無有異。此義云何。少不屬身或是身行。或作是說。文字說文字所載是口行。問若一一字非口行者。非與口行相應耶。答曰。一一諸字非口行非相應。如一一字有諸義音響相應。或作是說。有所言是口所作。如口行中從口行者。是口語言。他有喜有樂有愁憂。當言是口行耶。答曰。非口語使彼有喜有樂。復次但作餘義。義有所思惟。則生喜相。或作是說。口有所說。口思惟行。出口者皆是口行。問若思惟是身行者。思惟是口行。思惟是意行。是故三行無有定處。答曰。我身行異。心行異。口行異。意行異。問所作行不定處者。復次聲是口行。字數亦是口行也。口字數有何等異。或作是說。口是善不善無記。字數者無記。問若口無記語者。彼字數有何等異。或作是說。字數斷是口非是字數。問云何瘖啞人與畜生有何等異。欲使彼無口行耶。或作是說。言是口義非字數。問如彼字數亦是義。猶如自然物。如風吹鈴鳴。非口行耶。本入三昧。或作是說。口造眾行非字數亦造行。尊作是說。二聲無有差別。二事相行別念知善字數斷是口。敷演深義亦是口亦是口行。二聲俱不異(尊曇摩多羅入三昧乃知)。以何等故。口善不善無記。字數者唯無記。或作是說。口發由心。然非字數也。問字數發亦由心非不用。心或作是說。妙無妙口所造。然非字數。問字數妙非妙所造。猶如夢中覺及從三昧起。或作是說。口指授教戒。然非字數也。問如無記口言非指授教戒。我為所造。是故彼善不善無記。然非字數也。或作是說。口身行集然非字數。問字數者亦集身行。尊作是說。當量此二事。不見彼不自相。亦不見其功口意等起。生妙無指授。受報兩相須(偈也)。想與識有何差別。或作是說。無有差別。此二俱發出由心。問設發出由心者。必有定處。若無差別者。陰亦定處。答曰。若如汝有三心意時則有陰處。或作是說。此是差別是謂想是識。問名有定處當說自相。或作是說。想為想識為識知。問此何義為所作。或作是說。想為想識為識。問此亦是我疑想自知想識自知識有何等異。或作是說。心即是想心亦是識。問設心當爾者。則無有異想痛心有何差別。或作是說。想憶所作識能自識問彼想為憶何等。若憶何者是故想自憶想。若憶餘者。彼則有一緣。或作是說。名憶是想自相是識。問一法俱有二名字及自相。問設一法俱有二名字者。彼名亦異自想亦異。設名不與相同者。是故想亦自亦有相。識者憶名。或作是說。外憶為想自相是識。如此本已說。尊作是說。分別名自想。自想憶識不惟此所作意名是外。乃至眼更痛及想及心及識。有何等差別。當以此七方便說之。尊作是說。眼緣色生眼識自相受識。識流馳此諸法。還更以此差降。意有三法。識別與識共。俱彼所得苦樂。造諸想追本所作。亦是想心所行法。是心此法當言一相。當言若干想。或作是說。當言一相若識緣青意亦當爾。若不爾者。正有一緣一緣相應法。答曰。一相無有自相。問忍痛識想分別心能思惟想亦相知。問一切別。青實其青。想亦相知。心亦心知。識亦識知。此義云何。或作是說。此無量相。妙非妙痛。名為想所作自識所作自識自相。問無有一緣。尊作是說。當言無量相。設一相者。法則有壞。法則有亂。此無有定處。如此諸法而有自相。猶如此有為法不可得作無為法。無為法亦不可得作有為法。若爾者。世尊出世為何所為。答曰。不以此義佛世尊出。言或使有為作無為。無為作有為。譬如珍寶不可言非珍寶非珍寶不可言是珍寶。但分別者知。譬如導方師。非道不可言道。道不可言非道。但導者能知。譬如然燈。下不可言高。高不可言下。但照明其高下。譬如醫師。藥不可言苦。苦不可言藥。苦藥各異。上亦復如是。復次世尊為眾生故說此法義。猶如此有為法於三世各有自相得知外相。以何等故。或起或不起。此之謂也。或作是說。相有若干。問彼相本無住。是故彼有相生。答曰。本有此相未生。問設本有相相無若干。答曰。如彼不種自生相者。則穢相各各異生。不與同相各未生。是謂相若干。問設彼相已生。若未生者。是故彼各有增減。是故彼本無有而有生。答曰。如如來言相無若干。彼則穢相生有異。或不生以此生有異。譬如青異無常苦異各無勝如此亦如是。或作是說。事有若干。此亦如本所說。或作是說。因緣或生或不生也。問或無有緣。答曰。別無有緣。此二不等等生。問初無等語耶。答曰。非不有語。或作是說。三世處或生或不生。此之謂也。未來處是謂未來。過去世是謂過去。現在世是謂現在。問世與行有異耶。設當世別行別者世常住。若世即是行者。是故彼行或聚或移。或作是說。一一事不同。或生或不生。過去行者知過去行。未來行知未來行。是謂未來。現在行知現在行。是謂現在。問如彼未來非現在。設非現在常住也。若現在是故彼未來知有現在則有現在。若彼未來知現在者則無現在。現在者便知現在知有現在。如彼現在移者則有過去。設無過去者則有常有過去。是故汝現在知過去則有過去。設當如現在知過去無有過去也。汝過去知有過去則無則無過去。或作是說。此為何作是說。此為何作自相相應。答曰。是謂住常已作自相。若常不與自相相應者。則無有世自相生世。問若自相生世者。即彼相生過去。是故世無有常處。答曰。我相未生。未來世未生。不壞現在世。不以生無生為異。是故世有常處也。問若彼相不生亦生非今有。答曰。若今不生亦不生無為。復次常自相相應此亦當無。或生或不生。是謂若無常者彼亦不生今亦無相應

　相作若干種　　因緣世如是
　一一共相生　　本相為所作　

猶如此有為法非不無非為不有。無為法非不無非為不有。以何等故。有為法謂之無常。無為謂之有常。或作是說。有為法相有若干。不有無為法。或作是說。有為法作若干種。不有無為法。或作是說。有為法有因緣。不有無為法。或作是說。有為法有世處所。不有無為法。或作是說。有為法種種別異。不有無為法。尊作是說。有為法所作相因緣。則因緣相生。因與緣有何差別。或作是說。無有差別。合會所有無。合會則無。即是因與緣。如所說因即是緣者。是謂生老病死。問設合會有者。彼即是緣。因眼有眼識。欲使彼是因非緣耶。答曰。非眼合會生眼識。有對則有眼識。是故合會亦是因亦是緣。或作是說。合會是因。所作是緣。問若合會作合會者。因非緣乎。答曰。一一所作緣。合會有因。問若一一所作非因者。合會亦非因耶。答曰。一一所作非因合會有。如一一所作非合會。合會有合會亦復如是。或作是說。自然是因。非自然是緣。問麥所生牙。牙與麥相類耶。設與麥相類者。欲使四大同因業耶。或作是說。次第是因。在遠者是緣。問因緣及次第緣。因緣及次第緣無有差別。若善次第起不善心是因非緣耶。或作是說。不共是因共是緣。問眼不共生眼識。欲使此是因非緣。麥與根牙共生莖。此是緣非因。或作是說。生者是因。更生是緣。問今生無緣。麥更生無因。或作是說。自長養是因。養他是緣。問若自心生善即為自養。欲使此是因非緣耶。尊作是說。迴轉是說迴轉是因。不迴轉是緣

　無有合會　　自然次第　　諸共所生
　自身迴轉　

云何次第緣耶。或作是說。過去心所念法次第緣也。問未來心心法中間生次第緣。或作是說。過去現在心心法次第緣。問未來心心法若久生中間彼次第緣生。或作是說。一切心心法。謂之次第緣。問如今阿羅漢後心次第更生餘心。或作是說。除阿羅漢後心。餘心心法謂之次第緣。問滅盡三昧後心復生餘心。答曰。起心中間次第緣也。尊作是說。若心次第生心者。即次第緣也。何以故。非色心心法有次第緣也。從何法出。何以故。次第少者生多。多者生少。次第緣相云何。或作是說。行施所避是次第緣相。或作是說。照其心是次第緣相。或作是說。次第心性迴轉是次第緣相。或作是說。次第心性益次第緣相。次第緣當言定當言非定。當言常定。或作是說。當言常定。問如阿羅漢於今後心次第更生餘心。答曰。阿羅漢非有後心次第緣。或作是說。當言非常定。問則無次第緣。答曰。猶如因緣無有常定必有因緣亦復如是。尊作是說。以觀現在次第緣。彼當言常定。觀現在相次第緣自有常。當言已果。云何得知有無教。或作是說。從所生知。亦作是說。有色不可見無對。問云何審從所生知此非現在。若色不可見無對。無色亦不可見無對。是故汝色無色無有差別。或作是說。常住餘得知見有無教戒。成就彼所作供養。我觀有無教戒。觀彼所作相。問彼非觀所作無教。彼觀所作智教。若作有無教者。諸所有無教。彼一切當觀所作。彼所有教最是妙行。或作是說。事事相觀照。戒律不戒律滅盡。戒有不見戒律滅。見有戒律不戒律滅盡。問非戒律滅盡道亦非戒律滅盡。或作是說。由墮罪知說禁戒時。知有墮不墮者犯無量罪。觀彼有此無教諸犯罪者。問彼非無教憶本所犯。設無教犯相者乃至無教。彼一切犯罪。或作是說。知有勝不勝者。不觀教則有無教。如觀有為則有無為。雖有此教我觀彼無教。問彼不盡有勝無勝。若觀一切無勝者。欲使彼有勝耶。設有者則無有勝。若一切妙有勝者彼則無也。或作是說。生天上然後能知習行不犯然後生天上。問云何習行不犯。為數數不犯。能知心不犯。從彼修行心。然後得生天上。或作是說。不知。何以故。彼非智章。彼有教義。住與共相應。況無教者。彼依經生天。如彼智章無教身。身痛有何差別。或作是說。無教身縛身痛心縛。問彼為身根所縛。或作是說。無教戒數色陰所攝。又身痛者是意法。痛陰所攝。或作是說。二俱無對。增減難說。無教心心不相應行有何種別。或作是說。無教是色。心不相應行非色。或作是說。無教者是物。心不相應行非物。或作是說。無教非智觀物各各成。心不相應行不自然法所造

第二偈品竟(胡本題在此理應題於偈後也)

　口識有三種　　猶如三有為
　因緣有四種　　無教有三業　

　　尊婆須蜜菩薩所集偈品首(聚揵度之三)

　苦由因意得　　無智亦有五
　色根悉具足　　各各有七苦　

得心心法因緣。不思惟緣。心心法緣自相欲使作緣。或作是說。無也。何以故。因緣心心法之所攝持。不可使青國覺緣也(外國見聞皆曰國)。問設當覺者。青國有緣。如彼覺青國則有覺。若青有國作緣。因緣自相則有二覺。若覺若餘覺。緣青國攝餘青國。若覺緣青國。彼亦不敢青國攝覺作緣。或作是說。得如所說。如恐怖人。不知為誰所恐心。自相作緣。緣亦不自知。問彼非自相作緣耶。設作緣者自知有緣。自相性自爾。或作是說。得如所說。有是想有是心。答曰。是誰想是誰心。若作是說。彼即是緣。若不作是說。是為想是為心。如是心不合不相應。或作是說。得若未來心心法。作緣緣彼即是緣。當熟思惟。彼心心法自相作緣。彼不知有緣。何以故。不以未來緣造有緣。答曰。彼不自相作緣。若作自相緣者。緣亦有智生自相自識。或作是說。得如頭腹胸有痛痛自緣相。而造緣緣不自知。問彼痛自相。而造緣不作緣。痛無處所。痛自相生。現其實頭復有痛。或作是說。得設當不得者則有二。知他人心。心心各各作緣已。心自作緣。是故自然不知此非是妙。是故已得。或作是說。得設當不得者。心緣心無有究竟。則有因緣。此非是妙。是故已得。尊作是說。得痛相心有何差別。此意識境界不從中得得識。若不得識受自相。此謂究竟。於中有餘意識入。則有壞敗

　不還心恐怖　　未來想亦爾
　痛及他人心　　心緣痛此彼　

還心心法。設心心緣。此二俱前後而自作相。或作是說。得如覺青國一時作緣。問此非譬喻。設當作緣者。則有二自覺。或作是說。不可得也。設作緣者。青與覺等無有異也。覺亦復無異。是故是等是耶。是故不得此非如。或作是說。不可得。何以故。非以此轉而受諸法。非一轉非再轉故曰為一。是故可得。以何等故眼識不知眼根。或作是說。可見緣眼識。不可見緣眼根。問耳識今知耳根。彼緣不可見。或作是說。攝境界是眼。近者是眼根。是故不知。問鼻識今知鼻根。彼還境界。或作是說。四大是眼。非四大境界。是故不知。問身識今知身根。彼是四大境界。或作是說。依眼根識非心心法自依是故不知。問意識今不知意根。彼即是依。問不可知。無有一切諸法境界。或作是說。若眼壞敗是眼識。眼不掩眼。是故彼不知。問此亦是我疑。何故眼不掩眼。答曰。此中無物自然自然所壞。或作是說。不可知。設當知者。諸入則有壞敗。六識未壞時。或作是說。彼非此境界。問此亦是我疑。何以故。彼非境界。或作是說。色自相攝受諸眼識。非色自然非眼根。是故彼不知

　可見以近坐　　我依彼四大
　掩眼而有壞　　境界是色相　

耳根可見亦復如是。鼻根可見。當言非近坐。舌根身根可見。彼是四大我所造。當作是說。如此五根色。一切四大所造。以何等故若干相有若干貌。或作是說。無有相貌。猶如眼識。諸所有色一切四大之所造。有若干相有若干貌。無所有故。亦復如是。或作是說處有勝故。及餘處眼根。乃至身髮。是故種種根所。以種種相故。是故種種貌。問餘處有一貌。或復有二。欲使彼眼根有若干相有若干貌。一切處盡是身根。欲使身根作若干相若干貌。或作是說。四大所造色歡喜根。及餘四大歡喜眼根。餘乃至身根。於中種種相。問餘四大歡喜一眼。或有餘二眼。欲使。眼所視處有種種相耶。或作是說。我作四大眼根及餘四大眼。餘乃至身根。於中種種相。廣說如上。問餘四大一眼。或餘有二。欲使眼根有種種貌或作是說。行垢所造根。因緣行垢得眼根。餘乃至身根。於中種種相種種貌。廣說如上答曰。餘因行垢而成一眼根。或復成二根。欲使眼根作種種相耶。或作是說。四大之中相應行。所以有種種相者。以其作種種貌。問或一四大。或二或四。答曰。一切少通有四大。少多共合。或作是說。四大境界有增減。是故妙四大所造色亦妙。問頗或時地有堅相無堅相。答曰。一切堅相但堅相。但堅相有增減。譬如鐵鉛錫下至金首。尊作是說。始生百物有種種相。所以種種相者。以其有種種貌

　色處諸勝者　　歡喜及我造
　速疾行相應　　自興病生老　

眼根相作此等者。有何差別。或作是說。以眼見色見已見當見。是謂眼見。問此亦是我疑。云何以眼見色見已見當見。終不起法眼。不見色不已見不當見。欲使彼是眼耶。答曰。我已說是。設如此像亦是自然。問云何不見是見自然耶。答曰。眼是其貌或作是說。黑瞳子是眼所照者作者

問云何得知黑瞳子是眼。答曰。黑瞳子是本。問黑瞳子非其本。答曰。及餘事無所攝。欲使彼是眼。是故此事不然。彼亦當異。是故彼事無所攝。欲使彼非眼耶。或作是說。四大所造色眼根歡喜。因有眼識境界。是謂指授教戒。是謂彼作。問一切五根所造色歡喜。是故彼非眼根自相。或作是說。依眼識。根有眼根依眼識。是謂其事。問諸不起法。是眼識異。不等依彼眼識。欲使彼非眼耶。或作是說。四大是眼根眼識相依。是謂其事。問四大相自壞。是謂四大相自壞。眼根相不壞。一相依眼識造眾事。問如四大自相壞一相眼根。如是我相眼根不壞。一相眼識相依而成。或作是說。色香味細滑所纏。眼根眼識增益作眾事。問今五識身各知眼根。或作是說。此非境界。問此亦是我疑。何以故。或作是說。彼非境界。眼根無自相無有數。然後成眼根。問若眼根無自相者。眼無有覺。答曰。知眼數之物。是謂覺知。眼如身數之物。謂之厭足。身厭足者。非四大身有一自相。或作是說。所造色自然。眼識增上現有增減。是謂其事。算數彼時漸漸知性自然爾。於中諸入亦復當爾

　觀眼黑瞳子　　歡喜各相依
　四大皆集聚　　無造無狐疑　

五根亦復如是。意根自相依有何差別。或作是說。意知諸法知已知當知。眼根亦復如是。意識造增上。是謂其事。或作是說。意識相依相意根依意識。是謂其事。或作是說。或出或沒。五識身意根依識。是謂其事。問無色界不生意識。於彼無五識身。或作是說。六識身意識身增上。從增上諸所生識。是謂其事。問名色展轉不相依。復次彼識自相意根作增上。是謂其事。算數彼時。乃至究竟彼性自然。於中意識則有壞。云何為意云何為意識。前說四事。六識身相應意。增上識所生智。心緣彼是意識也

第三偈品竟

　　尊婆須蜜菩薩所集偈品首(聚揵度之四)

如現在痛自身不更。過去未來痛。亦不樂亦不苦。云何得知我苦我樂。尊摩訶僧耆作是說。彼痛自然自身更自然識知。問此非譬喻。不見有物自然所迴轉。如有斷絕之物。能不自相斷。戟不自割。指頭自不相觸。此亦如是。尊曇摩崛作是說。心相應智慧而得知。問設當爾者。自然知自然。一緣相應法。尊彌沙塞作是說。以心不相應智知之。問若當爾者。則有二智。言有人者(一部僧名)作是說。人知問人亦用智知。設不用智知者。初不知盡當有所知。或作是說。第一義無有知。若苦若樂。言知眾生者。亦是邪慢。言有苦有樂。問阿羅漢如今不知者。彼有邪慢耶。或作是說。痛為意轉中間。中間我自生識。彼境界於中得知。問如意識性。彼非意境界。意識者及意識識境界彼非痛性。云何得知。或作是說。見樂見苦然後得知。問愚人今亦知。復不有是是苦是樂。或作是說。依身苦樂然後得知。問如彼依痛已滅。云何得知。是謂依樂痛。是謂依苦痛。猶如彼痛身不自更。云何攝意。或作是說。心已生時緣現在痛。問心欲生時。未來彼非緣未來。是故彼是境界。或作是說。現在心次第以沒緣彼痛。問次第痛沒。亦不知苦亦不知樂。云何得知。或作是說。苦樂相憑。無復有餘有苦有樂。彼生意中間。境界生意識境界。彼乘識處自性。作識相有苦有樂。況復眾生隨痛志亂

　自然智慧者　　人最第一義
　志所造痛身　　已生苦樂行　

猶如此心心法內依外生諸入。以何等故。依內生不依外。或作是說。依內生。問等無礙中依彼生內。然不依外。此義云何答曰。猶如等無礙。是謂內是謂外。問云何此非顛倒耶。如等無礙是謂內是謂外。如是等無礙已生內非外。或作是說。內有妙事外無也。此亦是我疑。或作是說。內自性成就然非外。問外性亦自成就。如自身色香味。或作是說。內親近非外也。問無處所則無近遠。已還境界二俱相近。二俱相依生。或作是說。內生然非外。問外亦復生。如自身中色香味。或作是說。內造苦樂。問外亦造苦樂。如自身中色香味細滑。或作是說。內有上中下。上中下者。從心心法生。問外亦有上中下。上中下者從心心法生。復有異蠅聲興起耳識。復有異大力鼓聲。或作是說。內不牢固。問次第因緣亦不牢固。欲使彼相依生。或作是說。內是增上。問外亦是增上。等無礙中內增上非是外增上。此義云何。一切諸有為法。各各有增上。或作是說。以內故造苦然非外。如畫眉點眼而見色。問如所說倍畫使大而視之。高聲語我當諦聽。或作是說。依內諸入。此師意所造與心俱有識依四大。彼各各有勝諸根充足

　自性依微妙　　遠近及取捨
　下無牢增上　　師意識在後　

猶如此心心法。內依外緣入因緣生。以何等故。內有壞敗然非外。或作是說。此現在事猶如觀彼日影。眼則有敗。然日無咎。問此亦是我疑。以何等故。眼有敗壞非日之咎。或作是說。內諸根縛然非外也。問外亦諸根縛。如自身中色香味或作是說。內有吾我想。問外亦有吾我想。阿羅漢無有吾我想。欲使彼不壞敗耶。或作是說。依內生諸入。然非外也如上所說。或作是說。內得親近然非外。問此無人處不有入處。安有近遠。已還境界二俱親近。欲使依二生耶。或作是說。內已生然非外。問外亦復生。如自身中色香味。或作是說。自性住者然非外也。問外亦自性住。如自身中色香味。尊作是說。若自依物轉心心法。居彼住者外內諸入。彼諸法展轉生諸根壞敗也

　現在縛諸根　　依造有吾我
　親近諸所造　　自性是我有　

如尊者舍利弗說。彼諸賢眼內入無有壞敗。見其色光不諦思惟。亦無眼識深思惟者何者是。或作是說。次第緣是其思惟。問頗次第緣無耶。答曰。無有不有時。一切識身有現在也。設有現在彼則生。或作是說。自然因彼是思惟。問曰。頗有時無自然因耶。答曰。無不無時不常有等。問曰。頗有不等耶。答曰。非不有等。或作是說。大義思惟。問設無大義者。云何不生識耶。答曰。不生。問若鞭杖捶打彼不起識耶。答曰。以境界力彼識則起。或有不起。如入無想三昧滅盡三昧。及餘定心者此亦如上所說。或作是說。發起心者先已說竟。或作是說。心所憶識則其思惟。此亦是我疑。或作是說。語思惟是其相。問志思惟無有差別。或作是說。心心法與心相應。是其思惟。問諸相應法是其思惟。生諸識然識非思惟。此義云何。或作是說。思惟眾生緣生。識性起諸縛。此之謂也

　次第有彼緣　　因大義照明
　希望作眾生　　相應及諸智　

生彼有思惟有何差別。或作是說。次第緣是彼思惟生者為生。問彼不生思惟。設當生者無有差別。若不生者。所說非是思惟。非彼眼識得生。此則相違。五事亦復如是。或作是說。彼思惟心法心相應行生。彼思惟生。非心相應行。尊作是說。彼生心心轉法彼思惟。復次生者自然造法。譬如炎光前後相因生。云何得知炎因光。或作是說。有炎便有光。無光則無炎。於中得知炎因有光。問若二俱起者。云何得知炎因有光無光則無炎。答曰。炎所生貌然非光。問云何得知炎生光然非光。答曰。炎所纏縛。問炎所纏縛。或作是語。若有炎時光隨時應。此亦如上所說。或作是說。炎壞則光壞。是故得知炎因光。問二俱壞者。云何得知。炎壞則光壞。光壞炎不壞。或作是說。炎熾盛則有光。此亦是我疑。或作是說。合會而有。此亦是我疑。或作是說。炎大光大炎短光短炎。此亦前已說。或作是說。炎不淨時光則不淨。淨則光淨。此亦是我疑。或作是說。以見光炎是其本。由是得知炎因光。問是光義故求索油炷。欲使油炷因光耶。答曰。不以光故求索油炷。但以光故求索炎也。以炎故求索油炷。或作是說。非炎故有其光也。相應有光。炎與光最是妙事。問設二俱生。是謂妙是謂非妙。此義云何。或作是說。本興炎生光。由是知之炎因光也。問此非譬喻。不見炎無光者。答曰。此亦非譬喻。如覺彼炎。更相緣時。時無有光。如其光非其炎迴轉。希望覺亦不相生。則有慢意

　各各壞敗相　　希望相應行
　達清淨義者　　合會如前說　

猶如六識身。必依過去自然因。志不錯異緣亦不誤。以何等故。一人非前非後。六識身二俱起。或作是說。一次第緣一識住。問一者識相應一一識相依。或作是說。一者彼思惟一識則相應住。問設一識相應。此是一識。或作是說。一相依一識相應住者。一識相應一一識住

如一切眾生。必有所趣受報。自作當受。彼有未來現在所造。以何等故。一人不前不後。五有不轉。或作是說。一趣結使熾盛。或作是說。一趣受諸報。尊作是說。識共相應。然後轉一一識。諸轉所造報行皆應識種。以是知之。如無有眾生未曾有而生有。便般泥洹。以何等故。眾生無有減。或作是說。汝莫計爾所數耶。有爾所眾生不知減。若不能計者。何以故不知減。或作是說。眾生無有窮。是故不知減。譬如大海水無限量。千瓶往取亦無減。此亦如是。問大海江河及餘泉源皆往趣。欲使眾生本無今有耶。答曰。於異方剎土眾生來到此間。尊作是說。於彼剎眾生無有減。此義云何。有眾生遊異方界。執賢聖道出界到界。志性云何。有何等希望。當作是觀。猶如此三聚眾生有損無益。以何等故。三聚眾生不知有減。或作是說。汝為計算爾所數耶。爾所眾生無有減。若不數者誰知有減。或作是說。無量所造眾生。此亦如上所說。尊作是說。在處在處無有滅。此事云何。如阿毘曇說。必有世不疑。有邪聚當言滅盡。設爾者此義不然。如今有此盡

如此三世一世中未來有損無益。一世中過去有增無損。以何等故未來世無減。過去有滿。或作是說。汝計爾所數耶。過去未來有爾所數耶。知有減若不算計者。誰知有減。或作是說。過去已壞未來未生。或作是說。過去未來無有處所。或作是說。過去未來無有限量。世尊作是說。若二法照明。何以故。世無處所。事相應緣生。已生當壞。是其事(眾生增減。乃是聖人存而不論者也。故曰。誰計豆而不說也。本無今有。若有斯言。則亦有咎。故皆抑之耳。佛止梵志。亦其事也。聖人之教。進覺號也。眾生無棄形而上事也)。如入寂靜三昧。無量無邊福。彼非盡淨。彼三昧為緣何等。或作是說。無量邊福是其緣。問今不盡淨。答曰。彼不自知。問設自知者。彼緣何等。若淨無量彼非邪智耶。或作是說。不淨謂之淨。訓心是義。問若淨言淨者訓心不常無常。解說訓心是義。或作是說。一切寂靜此之謂也。彼亦如是。問如今入第二禪。是時眼盡見黃。是故一時自相壞敗。或作是說。淨是彼緣。問誰無此三昧。答曰。思惟無空缺處。有是三昧。問一切三昧亦無空缺處處。欲使一切三昧作寂靜三昧耶。答曰。非一切自相相受。非一切造無量相。若自相受無量相者。彼是行人三昧。尊作是說。淨是其緣。彼以此相應。如緣然薪起煙。及諸因緣各相依而生淨。如是起諸相應及諸因緣。當作是觀。彼三昧當言不順當言順。如上五事無異。尊作是說。當言非不順漸漸近順

食謂觀人。然食非人。彼愚觀者為緣何等。或作是說。食是其緣。問彼非愚觀非思惟食。設餘思惟食者。復有餘緣。欲使寂靜無寂靜緣耶。或作是說。人是其緣。問食非是人。答曰。如彼不自知。問設自知者吾我是緣耶。復次彼愚觀者。食此處所希望求索。彼愚觀當言順當言不順。如上二事說。尊作是說。當言順味愛是對。若依骨瑣起若干想。自知我身骨瑣。亦復如是。彼想為緣何等。或作是說。骨瑣即是其緣。問身非骨瑣。答曰。此亦骨瑣皮肉所纏。或作是說。自身是緣。此骨瑣皮肉所纏。問彼想非身。若觀骨瑣想則緣自身。欲使青緣黃色耶。復次義想緣彼自身。分別希望彼相當言順當言不順。如上二事說。尊作是說。當言順欲使有對

第四偈品竟

　痛及二心　　炎影光減　　未曾有聚
　青食骨瑣　

尊婆須蜜論卷第一尊婆須蜜菩薩所集論卷第二

　　　　尊婆須蜜造


　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯


　　偈品首(聚揵度之五)

又世尊言。四事攝人。攝人者其義云何。或作是說。眾生性壞。如彼洿沙。彼以此四事更相共攝。故曰其義。如彼沙為水所浸。各相粘著。亦復如是。或作是說。眾生性自壞。以此四事相攝各成辦。是故攝人。猶是作蓋升。升攝諸子此亦如是。或作是說。集聚法眾生方便故曰攝人。以何等故共義謂之攝人。或作是說。俱有戒行。或作是說。俱同境界。或作是說。俱同所見。復次勸助義謂之攝人。又世尊言。無常是無常法。云何無常云何無常法。或作是說。過去行無常。未來現在行是無常法。亦當求法亦當次住。或作是說。過去未來現在行無常。未來行是無常法。亦當往求彼法。或作是說。過去現在行無常。未來生法不生法是無常法。彼亦與法相應。或作是說。一切諸行亦是無常。亦是無常法。如所說如因是無常。如果是無常法。問因亦緣餘果。果亦緣餘因。豈彼不是無常無常法耶。答曰。惟因緣餘果。果緣餘因。如因是無常。如果是無常法。問如今因非無常。如今果非無常法。是故彼即無常即無常法。復次諸行迴轉彼無常。是法是無常法

又世尊言。諸有塵垢是塵垢法。云何名塵垢。云何名塵垢法。或作是說。塵垢展轉相緣。是謂塵垢法。或作是說。彼塵垢相應法。謂之塵垢法也。或作是說。塵垢雜塵垢。彼迴轉法。是謂塵垢法也。或作是說。塵垢雜塵垢。彼所起身行口行。是謂塵垢法。或作是說。一切有漏行塵垢是塵垢法。如其因是塵垢。如其果是塵垢法。尊作是說。眾生不壞造五陰行眾惱見逼。是謂塵垢法

又世尊言。汝今比丘生老病死。終更受形。生更受形。逝死有何差別。或作是說。中陰諸形此是生。更轉陰往生此是生。中陰壞敗謂之逝。初死陰壞敗此是死。或作是說。出母胞胎此是生。始入母胎此是更生。形展轉增此是逝。初死陰壞敗此是死。或作是說。卵[革*莫]合會生。此事云何。此諸根漸漸熟。受生化生合會。彼諸根不漸漸熟(軟生賴成)。化生者。若彼命終時。不見其身卵[革*莫]合會。死已見其身。或作是說。無有差別。當說須臾頃。復次趣往生時。最初受陰生造陰住超越。超越造陰受生處所。是謂爾時命終。住超越造陰受生處所。陰更移轉。是謂終命斷絕。諸陰散落是謂死

又世尊言。諸比丘結常隨從。彼時有死。諸有死是故有數。說是語時此義云何。或作是說。愛隨從彼命終時習行。彼謂死受諸有。欲愛欲受欲陰。色愛色受。無色愛無色受無色陰。已得彼陰。是謂有數。若欲界色無色界。故曰彼有數。或作是說。使所纏諸使纏。受陰受諸有。已得此有。是謂有數。故曰彼有數。或作是說。一切結所使若力勝者。當命終時便自憶彼謂死。故曰彼有數染怒愚。或作是說。軟色因緣起諸垢。垢色所使中色起。緣色所使起增上結。故曰有數。或作是說。色著色所使。色著色死。為色所持因生色。故曰有數。或作是說。諸欲有所須。為彼所使。方便求索已得竟。是故有數。如是諸有所須便求索。已得彼物彼便死。彼便有數。泥黎中若。餘惡趣。或作是說。愛所使造有。持往生老病死。彼有數。或作是說。垢所使結起行。持往有悔意惡趣中。彼有數。若死時不悔便生天上。或作是說。敷演四諦世尊說法。若比丘使所使。是謂死為現習諦。彼有數。為現苦諦。於是比丘不使所使。則不死。為現道諦。彼有數。為現盡諦。尊作是說。五盛陰非使。唯無明有愛。彼相應五陰纏裹。已纏裹則有數。泥黎若餘惡趣

　一切諸愛使　　軟色自纏裹
　若復有餘愛　　行諦後有五　

又世尊言。於是比丘色無常過去未來。況復現在。以何等故世尊說。況復現在。或作是說。過去色壞敗。未來色未生。現在色生不壞。彼名無常。若壞若生及未生。況復生法有壞敗。故曰況復現在。或作是說。過去未來色無處所。現在有處所。故曰無常。如其無處所無常。況無處所。故曰況復現在。或作是說。過去未來色不可壞。現在可壞。彼名無常。能使壞者可壞。況復能壞。故曰況復現在。或作是說。未來色未來久遠住。過去色過去久遠住。現在色現在久遠一時住。故曰無常。若久遠住者。若當久遠住。況復一時住。故曰況復現在。或作是說。壽欲終時。世尊故說。過去久遠人壽命長壽八十四千歲。亦有阿僧祇歲者。未來久遠人亦當壽極長壽八十四千歲。亦有阿僧祇歲。如今壽者。極壽百歲。出百歲者少少。故曰況復現在。或作是說。此世尊教戒語。況復眾生現在色。言是我所意染著。過去未來未必染著。於中婬意偏多。現無常故。曰況復現在。尊作是說。現在暫現。過去未來不常住展轉往來。按契經句說。又世尊言。比丘當取塚間五納衣。少易得人無貪愛。云何塚間衣易得。云何少。云何易得。云何不貪愛。或作是說。人著者少故曰少。處處易得故曰易得。是佛所許。人無貪者。價數甚少故曰少。不從人求亦復無主

又世尊言。比丘行道甚苦。比丘乞求苦。共居苦。彼云何行道。云何乞求。云何共居。或作是說。五盛陰是行道愛身是乞求。結使是共居。尊作是說。如向者語比丘行道苦乞求苦共居苦。眾生於彼流轉生死苦。於此義故說行道苦。於三苦甚苦。身苦行苦變易苦。希望他樂亦是苦。是苦一切乞求。無方便共居苦

　處無常法界　　生諸著塵垢
　使況復現在　　補納衣甚苦　

第五偈品竟

　　尊婆須蜜菩薩所集偈品首(聚揵度之六)

又世尊言。如彼偈所說。不可食彼食。以何等故。佛世尊說偈不可食。或作是說。世尊不以食故往。但欲教化彼婆羅門。是故不受。問不以偈故說不可食。食非其義故曰不可食。或作是說。彼婆羅門(耕田淨意)慳貪嫉妒。受彼食時。彼便作是念。沙門瞿曇以食故而說法。如採合詩頌以錢財故歎譽乞者。如彼良醫歎譽藥草無病不療。或作是說。欲現神足變化彼婆羅門。佛為現三變化而教戒之。尊作是說以二事故。佛世尊說偈不受取。自現其義。現眾生應受化故。使起護心

又世尊言。斷柵斷塹而住門閫。門閫者義云何。或作是說。於此慢怠依彼門閫。吾我所造。如婆嵯種說。如是瞿曇沙門於法化中無有枝葉莖節皮牙雹淨。牢固不可移動。云何於法化中枝葉莖節皮牙雹淨。言牢固者。其義云何。或作是說。戒於此法化中枝葉莖。利養是皮。三昧是雹。解脫是牢固。問云何於法化中無有戒。無有業。無有利養。無有三昧。或作是說。戒牢固。是故枝葉莖利養。利養是牢固。皮雹者三昧。現其少相。解脫牢固。或作是說。有諸邪見。於此經中枝葉莖皮雹作是說。如是現其義。此非瞿曇世尊法化見牢固解脫牢固。或作是說。戒成就葉莖現其相類。三昧成就皮雹現其相類。智慧成就現其塹。如是瞿曇世尊非以是故修梵行。餘解脫牢固神通之德也

又世尊偈言。本所更歷。云何色處不相類失本所更歷起慈悲。或作是說。自然。或作是說。威儀自然。或作是說。以二事故。因本所逕歷而起慈悲。自識宿命。或有來告語者。或作是說。如彼事說本因緣也

又世尊言。矜(居進反)叔軀樹喻。爾時二使者。如其實事往語國主已。復道而還。彼云何如其實事。云何復道而還。或作是說。四賢聖諦如其實事。八賢聖道是復道而還。問設道諦中云何有定處。云有何別名。答曰。無虛偽者出要為道。或作是說。如其章如其實語如其所知。復道而還。或作是說如見諦道。實語亦復如。是如思惟。道復道而還亦復如是。尊作是說。四賢聖諦如其實語。八聖道復道而還。此諦相語勸無相物。契經中清淨說是語。案經說

又世尊言。著塚間五納衣。有五事則不應法。臭色壞脆饒虱婆羅夜叉所居處。云何塚間。云何臭云何色壞。云何饒虱。云何婆羅夜叉。答曰。衣死所纏用裹死人。若臥若被在身故。曰塚間衣。被塵垢污無色陰。雖染不成色。不淨臭處熱暑暴。如此衣有希望。乃至蟣為首置彼已。天神不往詣。惡鬼近故。曰婆羅夜叉

又世尊言愛盡欲盡欲盡愛盡。愛與欲有何差別。或作是說。無有差別。愛即是欲。問今無愛盡欲盡。當作是說。欲盡欲盡故曰愛盡欲盡。或作是說。愛少欲多。問欲有上中下愛有中下。或作是說。念食為欲。於彼遂染著。彼是愛故曰愛。問如所說。如痛貪欲愛彼便滅。如是彼痛當滅彼有違。或作是說。得欲未得愛時得便是欲。問今已得無有染。未得無有欲。或作是說。愛取為欲。不愛取為愛。問愛取無有欲不愛取無有愛。或作是說。意地是愛。六身識是欲。問若意地愛。彼欲有何差別。或作是說。內是欲外是愛。問今內無染外無有欲。或作是說。敬是欲造者是愛。問如所說。痛中欲者。彼所造是愛則有差違。或作是說。未得已得諸生歡喜。是謂欲已得食欲諸貪著。是謂愛也。尊作是說。和顏悅色是欲。娛樂志悅意迴轉是謂愛

　無有柔軟念　　已得而染著
　意及內諸愛　　悅色所娛樂　

又世尊言。因是有便有是不。因是有非為不有。說此語時此義云何。或作是說。現在無明生諸行生過去未來。問猶如此現在無有。或作是說。無明依吾我生諸行。不依則無。故因依此吾我無有。或作是說。不盡有餘無明生諸行。已盡無餘則不生行。故曰此不盡有餘無有。或作是說。一切眾具。生無明行。無眾具則不生。故曰因此具無有。尊作是說。自憑仰依意增益。故依此說。今非有無有苦諦。當言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。或作是說。當言現在。不以過去未來覺苦。問過去已縛。未來當縛。現在或有不縛。欲使彼非苦諦耶。復次五盛陰中起苦諦想。無數世時敷演智慧。苦諦習諦亦復如是。或作是說。當言現在。非以過去未來愛而受有。問過去已辯未來當辯。現在愛非一切辯耶。欲使彼非習諦耶。復次有漏行中起習諦想。無數世中敷演習諦。道諦亦復如是。或作是說。當言現在。非以過去未來道斷結。問過去已滅。未來當滅。現在或有不滅。欲使彼非道諦耶。復次無漏行中已起道諦想。無數世時敷演道諦

　偈詩頌門閾　　婆嵯喜矜叔
　塚間衣及欲　　因諦各有三　

第六偈品竟

　　尊婆須蜜菩薩所集(聚揵度偈品之七)

　佛有五眼　　及三種生　　有為相實
　不生有空　

又世尊言。比丘我以佛眼觀彼眾生。利根鈍根可化易教。少諸塵垢。不聞退法者。猶如此三眼。云何眼。謂之佛眼肉眼天眼慧眼。或作是說。如來三眼者。當言一切佛眼耶。何以故。一切是如來智慧眼。問如今不觀一切眾生。諸所觀者幽冥處悉遍。尊作是說。如來聖智常住不變移。一切眾生蠕動之類。謂之佛眼。佛眼者。當言善耶。當言無記耶。或作是說。當言善亦是無記。何以故。一切三眼是佛眼。尊作是說。當言善無有錯亂志。佛眼者。當言有漏。當言無漏耶。或作是說。當言有漏。當言無漏。當言無漏。何以故。三眼是佛眼。尊作是說。當言無漏。何以故。不以有漏中間生有漏。猶如此如來十智。何等智是佛眼。或作是說。諸如來十智。彼一切當言是佛眼也。何以故。一切如來是智慧眼。或作是說。法智未知智是如來常住。不起不移不共。一切眾生蠕動之類。當言佛眼也。猶如此十力。何等力是佛眼。或作是說。根智者當言佛眼也。以此知之。或有眾生利根鈍根中根。或作是說。是一切十力當言佛眼。此非如來智乃至十力。猶如此諸行無數緣生。以何等故。生者言生。或作是說。生者最妙。譬如以眾多事染衣裳。染者是人。問等無礙中是妙是非妙。此義云何。有染青衣。是故不定。或作是說。雖有此緣生不縛。是故生者生。問緣有此生緣所縛生。是故不定。或作是說。初無有實不生。問初無有生及彼緣。是故此非緣。或作是說。非生行生今合會行生。是故合會行生。或作是說。若生行生如是。彼緣無有方便。等無礙中生所生非緣生則有差違。如彼緣法生諸法。無緣則不生。如是不異。是故當捨此然生非自然造起諸法。此事不然。猶如此諸行二生等生。何以故言一生。或作是說。一者生行。餘生者亦是生。問此亦是我疑。何以故。一者非生餘行亦是生。或作是說。彼有一因。餘者是果。問雖有各各生此二非二因。彼亦是果。或作是說。行無二生。問此眾事不相應行多。云何有一生。或作是說。此二俱不生相應則生行。復次此有欲意生自然生。以何等故。生者言生。彼非有等法。或作是說。生者已生行。或作是說。此非生餘者生。乃生若生有生者。則有流轉生不絕。若行自生。行已自生此是自生。彼云何無生者生。是故此義不然。猶如此三者有為有為相。起盡住無變易。云何住者有變易。或作是說。起者名生。盡者無常住。老者變易。是謂變易。問設彼老有勝者。勝者變易。若無變易則無有異。或作是說。未來久遠住。過去現在則有變易。如是住便有變易。問若起未起變易有勝者。設無有勝則無變易。復次無有一物住有變易。意住有變易。起最初生死者。滅所生處。各各相憑。身住轉。轉移住則有變易。此事當言等耶。當言漸漸等。或作是說。當言適等一時俱起。問一時老變易則有壞敗。或作是說。當言漸漸等起。所作於彼住便有變易。漸至盡俱生漸漸生。復次作眾行有為相。更不造行。若得造行者。則有等則俱生。是故一時。生老變易壞敗。是故此非義。云何為苦諦相習諦相盡諦相道諦相。或作是說。眾惱苦諦相。轉移習諦相。休息為盡諦相。出要為道諦相。或作是說。成就為苦諦相。迴轉為習諦相。轉住為盡諦相。能迴還為道諦相

復次章義作實諦相。於五陰聚中洋銅鐵丸。受如此三苦。染著憂惱如吞熱丸。苦苦行苦變易苦。如彼燒鐵丸入火與火無異。如是當觀苦苦知其惱相。於此苦愛轉行變易。惡趣之處奔走馳向。是謂等有。觀其習諦相。行垢造行不縛等有是謂非等有。當觀盡諦相。修戒休息智慧生相應因滅。如是修行觀道諦相。以何等故。過去行不復生。或作是說。誰見更生者。若疑過去行。或作是說已滅不生。問現在復生耶。或作是說。若不相應彼不生也。問如彼過去相應有。復次一相應成一果。非一相應成二果。是故不生。云何得知言有虛空。或作是說。此現事。問謂增上慢空無根本。現在事得知。亦有不可知。或作是說。無著無生。問有著者生。則可知無彼著則無生。或作是說。設無空者物無分齊。雖有分齊。是故有虛空。問夢中所見一切物盡住。若物所容受。容受增容受彼展轉。彼展轉是故不定。亦不可究竟。是故無虛空。或作是說。以世俗故。故說此耳。如眾生號薩唾那羅未[口*柔]闍摩納婆埵(睹過反)[口*柔](奴流反)。或作是說。不可究知。何以故。此智所知。何以故。色與空不相應。無色不與空相應。於此至彼無所有言空。是世俗言數

　佛有五眼　　及三種生　　二有為諦
　不生有空　

世間八法攝幾陰幾持幾入。如章所說。有利無利粟利財利衣裳利攝四持四入。色陰所攝。象利馬利男女利攝十七持十一入。五陰已獲所得利。攝法持法入。行陰所攝。有名稱無名稱譽攝聲持聲入。色陰苦樂攝法持法入。痛陰所攝一切世間八法。攝十八持十二入。五陰五欲若苦若樂。當言成就。當言不成就。或作是說。樂當言成就。因彼緣生欲樂問因緣生苦欲使成就苦耶。或作是說。苦當言成就。世尊亦說。如是摩檀提(婆羅門名)。眾生欲未盡。於欲苦中起娛樂。樂相得諸顛倒。乃至契經說。問如今無有生欲樂想。答曰顛倒起樂想。或作是說。無有苦無有成就樂。假號言有苦樂慢生。如種種趣。或有一趣。方俗殊異思惟生苦樂慢。阿毘曇者。其義云何。或作是說。契經偈決生諸法義。理深邃故曰阿毘曇。或作是說。四賢聖諦法能專修行故。曰阿毘曇。或作是說。泥洹是法修行受證故。曰阿毘曇。或作是說。十二因緣十二緣法。能自覺寤故。曰阿毘曇。或作是說。八賢聖道敷演彼義故。曰阿毘曇。復次諸縛著解脫永盡無餘。於此義中分別諸法因。有名身句身味身。漸漸著漸漸住漸漸等相應。是謂阿毘曇。諸神形人形而作人聲。當言是人。當言非人聲或作是說。當言此非人聲。昔見揵陀越國鬼。著摩竭國人語。作揵陀越聲音。語摩竭國鬼。捉揵陀越國人。作摩竭國音聲。或作是說。此是人聲非鬼(夜叉羅剎)音響是人音響。遙知聲響。此某甲音響。問非人著人形語。是故有音聲。復次當言此非人聲。見過去人。見未來人。亦見方俗。神著人語實無虛神(阿鞞扇提)。離不憶所說。世尊亦說。此非阿拘婆羅天子。阿拘婆羅天子說此偈言。魔天波旬著阿拘婆羅天子。說此偈言。此魔所說非其天子。以何等故天謂之鬼。或作是說。居住天上故曰天。如生水中謂之水種。生山澤中謂之山澤種。或作是說。生至天上故曰天。如其乘車謂乘車人。或作是說。宿止天上謂之天。如住城墎是城墎人。若比丘著衣食。起欲想瞋恚想。起殺害想。彼檀越主頗有罪無耶。或作是說。彼檀越無有罪。何以故。彼人作罪已不受。問如世尊言。若比丘彼比丘身著衣裳。入無量念三昧專志不移。彼檀越主得無量善業功德。如是契經各相違。答曰彼不作是心我作欲想。問不作是念。彼受我物。入無量念三昧專志不移。問彼不作是心。施此人食。食入無量三昧。著檀越衣。答曰。若著檀越衣食。彼使獲福。問不應作是說。自身有患餘人受疼痛。不於中間思惟不淨。有非罪咎。應慚不慚。應羞不羞。彼慚愧羞。當言善耶。當言不善耶。當言無記耶。或作是說。當言善與法相應。問彼不與法相應。可慚便慚。彼當言法相應。或作是說。當不善有顛倒想為好。復次當言不善。如是彼說增益魔界。如所說命異身異。諸所生是命。作是說。此義云何。問生者即命耶。命非生是故命非命。命非命餘命餘身。此事不然。身亦不得異。或作是說。若生是命者。又身非命。是故身非生。身不生時命異身異身與命各各異。或作是說。生者是命。身者即生。是故身是命。身與命異。對異無有此。若諸法因對生者。此法當言。與法相應生。或作是說。當言生。曾一時見炎光同出。問此非譬喻。如意炎者非光。如光非炎。若俱取者則有二情。或作是說。當言俱相應生。若隻生者無初火自然。猶如彼有薪然無火。設復有火然復無薪。是故當言相應生。問如彼初火自然。火當生時謂之然。如生無薪。或作是說。此當言生。設彼隻生者。十二因緣則不順。如彼有無明無有行。如無明滅時彼便有行。問彼十二因緣則不有順。如有無明彼行不生。行生無有無明。或作是說。此等俱相應生。設隻生者。相應無有果。果無有因。如俱生無有果。如有果無有俱相應生。問彼俱相應生。彼俱無有果。果無有因。如俱相應生果不生。若果不生。無有俱相應生。或作是說。當言俱相應生。若隻者本亦當隻生。是故當言。本生若不隻生。亦復不俱相應生。亦當隻生。是故當言本生若不隻生。亦復不俱相應生。永不復生。問非境界因有果。彼相應生隻生。先亦當隻生。是故本當壞。若本不壞俱相應生。亦復不壞是故永不壞。問已生我有壞。是故本不壞。問若隻不生。相應亦不生是故永不生相應俱生。或作是說。當言相應生。先有穀種後有萌牙。問中間穀子盡。若種子時時則有生。答曰。此非譬喻。穀子腐則無。或作是說。當言相應生。若俱起相應與果二俱起。此非方便言果證。猶如牛角。問俱有炎光炎因有光。此亦當爾。問此非譬喻。二炎光二俱不可得。或作是說。當言俱相應生。設俱生者。因與果則齊等。問此義云何。答曰。若心因心彼則有齊等。問我心已盡。俱相應在內。或作是說。若一時俱相應果心。彼亦展轉相因。不一時俱生。是故一時盡相應。問或以我過去俱相應在內。或時現在。是故非我過去。或作是說。當言相應生。設有相應生者。如俱相應在內彼無也。俱相應生是果。果亦俱相應在內。彼無相應俱有果。是故俱應生

又世尊言。如是相像邪命咒術畜生蟲螺。畜生咒者。此義云何。或作是說。蛇虺厲毒唐畜生。是故畜生咒。或作是說。諸畜生趣相應咒。亦是咒如鹿烏鷲咒降象出蟠龍。或作是說。一切邪命是畜咒。復次畜生之趣常有餘希望。是畜生咒。解脫名者是義云何。或作是說。解脫縛著淨無染污解脫。或作是說。心得解脫故曰解脫。復次增上離三界有。故曰解脫

　法欲阿毘曇　　二鬼及衣裳
　慚愧命相應　　邪命諸解脫　

又世尊言。痛緣有愛。云何痛緣有愛。或作是說。樂痛起愛。如是痛緣有愛。問云何非求起愛。答曰。彼亦求樂痛有樂痛求是謂樂痛求。問今云何苦痛求起愛著。答曰。彼亦名起。苦緣起樂痛求愛

又世尊言。彼為苦痛所逼娛樂欲想。問云何今不苦不樂痛是愛因緣。答曰。不苦不樂痛息想不復興盛。自知息想不復更求。或作是說。五愛。獨處愛。不獨處愛復求他愛。不求他愛。愚愛。於彼樂痛現在起不獨處愛。未起求他愛。苦痛起不求他愛。已起獨處愛。不苦不樂痛便休息想。未起求他愛。已起不獨處愛。復起愚愛。或作是說。苦痛起三惡道上。彼眾生有愛自患。是故身自有愛。以是愛身緣樂痛人所造。是故苦痛愛是緣樂痛。從人乃至遍淨天。生彼眾生於彼已趣我想。是故樂痛是愛緣。不苦不樂痛至果實天。乃至攝有想無想天。生彼眾生於己自起愛。是故不苦不樂痛是愛緣。或作是說。愛樂報處當知痛。如是愛緣此法當言相應起。當言一一起。或作是說。當說相應起。如緣細滑起愛。與細滑相應。如痛緣愛與愛相應。問欲使六入緣細滑耶。與六入相應。或作是說。當言相應起。何以故。亦作是言說。眼更痛眼更愛。問眼更苦痛。眼更樂痛。欲使苦痛樂痛與共相應。或作是說。當言一一生。以何故痛緣愛生。非相應法各各相緣。或作是說。當言一一生。世尊亦說。眼更痛緣起眼更愛。然不眼更愛緣眼更生痛。或作是說。當言相應生。有伴侶一一生愛樂報

又世尊言。如婆闍(清明)國人。如彼男女強相劫奪。云何他男他女。答曰。妻人自守。若為人所守下至婬。女華飾香丸。此當言他女。或女未出門嫁。或復出門嫁。有曰期數。當出門嫁當言他女。成就者其義云何。或作是說。一切法空則不成就。問如所說人成就善法。此契經有違。或作是說。諸有所生是成就義。問學法無學法。欲使彼成就耶。或作是說。不滅盡者是成就義。問凡夫人一切法在未盡欲。使彼成就耶。或作是說。形有所得是成就義。問無垢人已得學法。欲使彼得阿羅漢成就耶。或作是說。無棄捨法是成就義。問學人不棄捨無學法。欲使成就耶。答曰。彼已不得。問汝所說無棄捨法是成就義。是義不然。或作是說。設俱得者彼則成就。是謂成就。復次不相應眾生法。漸漸有礙縛彼成就。猶如此人能有所忍。寒熱地獄眾生復有冬夏不。或作是說。受地獄苦。彼亦受寒熱自然所逼。如苦酒中蟲在蜜則死。問如是行成此事不虛。答曰。何以故彼行受此罪苦。問彼身無有苦。何以故。所作因緣不堪忍展轉生苦。以此因緣亦生樂亦生微苦。或作是說。彼不俱有身體瘡痍。有千苦生懊惱啼哭苦。問彼不命過耶。答曰。行報未盡是故不死。如眾生處胎。以何等故。泥黎畜生餓鬼及天自識宿命然非人。或作是說。彼道自爾。以是自識宿命受陰入。是故彼自識問若彼已得生。餘者何以不自識。或作是說。諸化生者自識。人處胎是故不識。問設化生自識者。餘者一切不自識耶。答曰。一切生時皆自識。諸天染著亦不自識。三惡趣中苦痛切身。意忘自識。問此不相類。何以故。亦說化生天子展轉告化生天子所從來生。復次一切無邊亦無定處。或有眾生自識不自識者。或以三昧力自識宿命。或以智現在前彼當言自識宿命

又世尊言。若有作是想思惟不淨。未生欲漏便生。已生欲漏便增。設爾思惟者。欲漏為增耶。或作是說。若未生便生。已生不復生。於中便增多。問前生不住。或作是說。彼不為多。復次如未生前境界彼最初生。如是未生便生。如奔走境界。如是增多。或作是說。彼不為多。但依少有中便增是增多。復次得一物修行。斷諸著人。不相應縛。選擇結使

　愛著相應行　　希望取他妻
　二俱憶宿命　　無漏有四種　

云何種種論。云何畜生論。或作是說。種種論者。復種種論。是故種種論。如王論。下至賊論畜生論造畜生論。如所說如論如象廣說或作是說。無因緣論種種論。無儀論畜生論。復次諸論者。無端緒無因緣無所應無有處。是謂種種論諸所論者。趣畜生及依餘。是謂畜生論。種種論者謂畜生論者有何差別。如前所說。復次諸種種論者。及畜生論。非種種論諸所論。昔所更歷生死。亦是畜生論諸所論。是謂畜生論。以何等故。等越次取證。先從法得喜。然後佛僧。或作是說。先修行法。修行法已。是微妙法得法喜。歎一切智。乃說此微妙法。然後得佛喜。彼善住。住此法者。彼更得僧喜。復次等生法智忍。當言法喜不可壞。如彼法喜。彼得佛喜。如所說於苦無恨。於佛法僧是等得喜

又世尊言。若比丘觀十二緣起彼則觀法。云何觀十二緣起彼則觀法耶。或作是說。觀十二緣起。亦觀法時不觀人。或作是說。觀十二緣起。如實觀之。如人見諦此謂之法。復次觀十二緣起等越次取證。彼已越次取證。則見賢聖法。證見十二緣起。彼一切觀法耶。設觀法。彼一切觀十二緣起耶。或作是說。諸觀十二緣起。彼一切觀法也。設觀諸法。彼一切觀十二緣起。觀十二緣起時。彼亦觀法。觀法時彼亦觀十二緣起。或作是說。頗觀十二緣起。不觀法耶。以世間智觀。不等越次取證。頗觀法不觀十二緣起耶。空解脫門等越次取證。頗觀法及十二緣起。以是緣觀。無願解脫門等越次取證。頗不觀法不觀十二緣。除上爾取事則其義也。復次諸觀十二緣起。彼一切觀諸法也。頗觀法非十二緣起耶。及諸方便行

又世尊言。諸比丘我不與世俗諍。世與我諍。云何世俗與世尊諍。或作是說。世尊愍俗。是故世尊不與世俗諍。俗無此心我護世尊。或作是說。以二事故有諍訟。起貪欲受。意不肯離。邪見取纏甚著愛欲。如此法世尊以盡。是故世尊不與世俗諍。世俗未盡。是故世俗諍。或作是說。猶如惡馬不隨正路行。如是世俗與世尊諍

又世尊現其義漸漸教化。是故世尊不與世俗諍。以何等故名阿掘摩。是賊盡其力後逐世尊。然不能還。或作是說。世尊前地卷後舒。或作是說。世尊威神使彼身重。或作是說。諸天使彼身重。或作是說。神足境界不可思議。復次世尊於地上化使無色。肉眼所不見。是故世尊行疾自在解脫。如是行時非人能測。如尊者羅吒婆羅。說彼微法言非法。云何為微法。或作是說。如王法輸財。或作是說。如諸長者升斛稱寶。復次如法難違甚微。如貪利強言。作想希望利。不親強親。託病求物。比丘佐助眾事。詐病所須取服胡麻子。或詐言狂癡。求索無厭足。及諸非法現在前者。諸病皆求利。是謂微法

又世尊言。諸比丘此八部眾。剎利眾婆羅門眾長者眾沙門眾四大天眾三十三天眾魔眾梵眾。以何等故。餘諸天不言是眾。或作是說。一切是眾。世尊但說此世間不可思議。或作是說。是世尊勸化語。然此諸眾數數來會盡流。諸天至世尊所。或作是說。此眾則盡說八。復次方便集會皆成眾事。於彼眾皆有數。皆成眾事故曰八部眾。以何等故。物近眼不見遠則見。然耳則聞聲。或作是說。此非方喻境界法爾。或作是說。無所到是眼境界。是故不與耳同。復次明是眼伴曉了諸色。近眼失明。境界不復得明

　種種論歡喜　　觀彼彼觀我
　無諍世自諍　　八部眾觀色　

得等諦第一義諦。定無有疑不可沮壞。或作是說。得是世俗義。故曰等諦。不曉了世俗。是謂第一義諦。或作是說。名等諦說義。名第一義諦。復次曉了眾生心意故是等諦。有此因緣曉了心意。是謂第一義諦。得名苦諦習諦。定無有疑不可破壞。或作是說。得五盛陰是苦諦。愛習諦。問愛亦是陰中。或作是說。五盛陰是苦諦。行垢是習諦。問行垢亦在陰中。或作是說。果是苦諦。因緣是習諦。問果緣他果。緣他果此非是苦是習耶。答曰。苦即是習習即是苦。如果是苦如緣是習。問如果非習如緣非苦。是故苦即是習。習即是苦。復次得五陰有漏苦習。問修行苦時。亦有修行習耶。答曰。修習時不修行苦。唯修行習得智通達。定無有疑不可破壞。或作是說。得諸智耶。知彼是智一一分別是通達相。問智由他知智。彼即是智耶。通達亦復如是。或作是說。智即是通達耶。或有通達非智知解脫物。復次若智耶。知及餘自然。即是其事。此無定義。得味。定無有疑不可破壞。或作是說。得味即是義味。諸法是謂味。問味味非其義。云何義非其味。或作是說。一義之中有若干味。是故味異義異。問一味之中有若干義。義非味乎。或作是說。味即是義。或義非味味解脫物。復次味即是義。或處處有味。如彼所說。緣無定處自相相應。相如上說。因與緣如前所說。得十二緣起。十二緣起法。定無有疑不可沮壞。或作是說。得如契經所說。此十二緣起。如性法法常住。廣說十二緣起法無明行。問十二緣起諸緣起法。或作是說。十二緣起因。十二緣起法是果。問因非果果非因。十二緣起非十二緣起法耶。或作是說。十二緣起十二緣起法起。問起亦是十二緣起。或作是說。若十二緣起。是十二緣起法耶。或十二緣起法。彼非十二緣起諸起空寂法。或作是說。諸法生時。是十二緣起諸法。已生十二緣起法。問如是者義無有定。十二緣起即是十二緣起法。或作是說。與十二緣起相應果。實是十二緣起法。或作是說。已生諸行是十二緣起。彼諸法生由十二緣起。問彼所生不由十二緣起耶。復次諸法自應爾。十二緣起不造自相。味相應法微妙法。成就授決有何差別。或作是說。平等說如實無虛。或作是說。十二緣起是平等法。成就十二緣起相。是授決法。或作是說。說四聖諦是平等法。順從四諦是授法決。或作是說。最勝功德是平等法。弟子功德成就是授決法。復次語不麤獷是平等法。語無狐疑成就是受決法。慈孝於父慈孝於母有何差別。或作是說。恩慈於母孝養於父。故無差別

　等智苦諦　　智義自相　　緣起十二
　慈孝父母　

云何眼識意識分別。或作是說。以是因緣。彼境界如是。眼識意識分別。問不壞意識耶。答曰。如倒彼眼識界有意識界。然界不壞。如是倒彼色入法入不壞。或作是說。有眼識意識分別。彼相類造。是故造境界是意識。問云何造相類。設更眼識憶不忘失。彼即不分別耶。設不憶者。云何不憶造色相類。或作是說。非更眼識意分別。設當分別識入則壞。問境界壞。答曰。亦說境界壞。或作是說。非更眼識意識分別。何以故。世尊亦說。以二緣故。生識意緣生法。設彼更眼識意識分別者。則增諸入。意色意聲亦復如是。問多有諸入。或生一或生二識。雖有一物。意識緣相多痛生識。是故彼有多。或作是說。若眼識定青。意識亦定青。相類識是眼識。此意識此是眼識義云何。答曰。若眼增上者彼是眼識。若意識增上者彼是意識。或作是說。設眼增上不相應。緣青起識。意增上彼不相應。緣青起識。是故相應壞果無有壞。問如彼眼增上及相應。或起諸識。或黃相應壞果壞。如是眼增上及相應。意增上定青起識。有相應壞有果壞也。云何世尊知彼眾生宿命。或作是說。劫燒流轉眾多眾生。生果實天。於彼各各自相告語本宿命。以是得知。問若眾生不生彼。不自識宿命。從此已來經歷皆不知。或作是說。眾生之類曾止住。自識彼宿命。餘不止宿者觀察便知。問一切不共行。或作是說。自校計思惟則知。彼意上已說。或作是說。佛境界不可思議。或作是說。十二緣起善分別說。或作是說。自識宿命智知其力勢。或作是說。微妙智得其力勢。復次各各別異於彼。如來神智便生。得阿惟三佛。故曰常住。如所說難陀摩陀優波夷說。尊者我夫無常。犯戒惡法生餓鬼中。其婦人夢見夫主。云我生餓鬼中。云何餓鬼夢中作是語。或作是說。化作人形不作本象。造如是貌。問如今云何造。或作是說。餓鬼夢中不作本形。昔造因緣有其力勢。又盡思想夢轉見形。言睹形象。復次睡眠志不如本狂有所見。或聞惡聲響諸法定有。彼一切法等定耶定。設諸法等定耶定。彼一切法定有耶。或作是說。諸法等定耶定。彼一切法定有耶。頗彼法定有。彼非等定耶定。自相定有。復次當言非諸法等定耶定。餘人當言。等定耶定。達嚫名者何等法。或作是說。報施之法名曰達嚫。導引福地亦是達嚫。問非以所施而生上界。如所說生上界者。善功德報。是達嚫業。或作是說。施法果報是達嚫法。故曰說檀嚫法。問非以施法果處所。復次割意所愛。成彼施處。於今所養義是檀嚫(秦言財施)法。如餓鬼檀嚫。以何等故。佛世尊是大法主。或作是說。如王攝統國界誅斷刑罰。如是世尊為諸聲聞斷疑網結。故曰法主。或作是說。如王典國民無不順。如是世尊一切善法無不成辦。故曰法主。或作是說。如王典國所作自在。刑罰榜笞皆悉自在。如是世尊於聲聞中法得自在療諸惡趣。故曰法主。或作是說。如轉輪聖王施貧窮人衣裳寶物。如是世尊無財眾生施以七寶。故曰法主。或作是說。正法之主故曰法主。或作是說。如所說梵相應契經。我所覺寤法善諷誦念供養承事依彼住。如所說云何如來至真等正覺王法比丘。世尊告曰。以此契經義故。曰世尊法主十六婆羅門(阿逸彌勒是其二)。云何得知。世尊有方齒四十味味皆別。或作是說。或觀一切種好三十二相。盡知一切相。然後得知。復次算數者。如觀掌器無不分別。觀方頰車師子臆。知方齒四十味味分別。如二因緣攝生死受諸行報。無色界眾生。以此因緣與欲界相應。不成就行垢。云何彼沒生此間。或作是說。過去行垢來生此間。如彼不成就。云何來生。答曰。若退轉時便得成就。如阿羅漢不成就一切結。從阿羅漢退轉時。復得成就諸結。問阿羅漢云何成就諸結。或作是說。善根功德空無有不解脫。不善根無所還。問如欲界中餘善根滅盡。以何因緣彼善根滅。何等故復還善根。或作是說。欲愛未盡便生彼界。問如所說外神仙異學欲愛盡。說欲愛已盡。問愛未盡苦當言盡。如所說。在塵土戲童女厭之便棄去。後愛未盡便有盡名。如所說。乃至死便盡。如人言有吾我。或作是說。處處有一切結。於彼亦有欲界結。問若處處有一切結者。界有壞敗。答曰。猶如此間有無色界結界不有壞。如是彼間有欲界結界不有壞。或作是說。如於此間漸漸增益。彼間漸漸減。如於此間親近界便與彼合。問設往彼起欲界結不為終耶。答曰。如住此間起無色界結。彼則不終也。如是彼間起欲界結。則不終也。問住此間起無色界結。欲界中色則不滅盡。則於彼間終也。問我喜言無色界有色。是故彼間起欲界結。無色界色不盡。彼便終。如阿羅漢。於色界化形往至色界。欲界形體都在不除。欲使作彼形取阿那含。生有想無想天。入不用定。賢聖道現在前。欲作是言彼終耶。復次彼行陰所纏欲界使熾盛。依彼行陰。於我愛未永盡愚癡不除。是故生此間甚著不離。非過去行而辯眾事

　相有二貌行　　四行亦有二
　四無明愛使　　相應及有弟　

是謂初偈(第一品始撮以結揵度)

　識是世尊母　　邪聚及檀嚫
　十六婆羅門　　生死是因緣(此舉七品終結揵度)　

尊婆須蜜菩薩所集揵度初竟

尊婆須蜜論卷第二尊婆須蜜菩薩所集論卷第三

　　　　尊婆須蜜造


　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯


　　心揵度首

又世尊言。彼心意執持不去乎手。非二心齊等。云何心意執持不去乎手。摩訶僧耆作是說。心自然持。問攝不善心非善攝不善。曇摩啒作是說。心相應智慧攝。問不善心善智慧攝。非善智慧攝不善心相應。尊彌沙塞作是說。心不相應智慧而攝。問心不相應智慧非心非意。如所說心意所攝。持跋次子作是說。執持人心。問人無心意。如所說攝心意。或作是說。修不善心時。善心因緣便斷。如是彼心乃至不生。如是彼心則有所攝。問不善心修不善心時。善心緣斷絕。欲使善心成不善心耶。答曰。非不善心知善心因緣。或作是說。思惟增益心不淨。猶如為欲所縛。思惟欲欲不淨。彼欲漸少。問欲與不淨二事不異。或作是說。思惟校計心有亂。思惟心不有亂。如是彼心則攝。問非思惟不淨。及心有亂則等清淨。或作是說。心意生時緣現在心。如是當言心有攝持。問心已生未生不緣未生。或作是說。不善心意作大方便。不順住不善心取其一緣。如是攝持彼心。問如不善心不作方便。如其方便無不善心。是故方便無有定處。或作是說。過去不善心意有處所。穢惡厭不用心常避如是彼心則有攝持。問此義不然。如二人相倚人人執持。復次然二心俱等不有疑錯。如燈燃見明。復次當親近善知識。眾生類聞正法思惟校計。善心因緣轉增益。縛著展轉相依漸漸多。如是等相應力有增益。彼力利不善心不普廣修行。修行善心遂有增益。如是彼心則有執持。如所說心廣有覺心微有觀。云何心廣。或作是說。有覺心盛心盛則廣。是故心廣有覺。或作是說。五識身廣。意識身微。或作是說。不善心廣善有漏微。或作是說。不修行心廣修行心微。或作是說。見諦所斷心廣思惟所斷心微。或作是說。造彼造廣便有微。欲界相應心大色界相應心微。色界相應廣無色界相應微。或作是說。泥黎心廣畜生心微。畜生心廣餓鬼心微。如是相像。乃至有想無想天當是說。復次阿毘曇說。選擇三界心展轉生造廣。照明有覺與梵天相應。更不出梵天上。齊是說何。以等故。五識身有欲愛。然非無欲。或作是說。如契經所說。眼見色愛著好色。問眼見色意識地愛著。當如所見。說彼契經。眼見色眼根成就見。不淨思惟校計。欲使五識身無有欲耶。或作是說。如所說此六愛身及眼更愛乃至意。問眼更因緣起意地愛。彼有眼更愛。如所見說思惟六識行。欲使五識身有歡喜耶。或作是說。五識身無三昧。心無三昧。心中結則熾盛。三昧心不解脫。是故五識身有欲。非不無故。問不一切等有欲愛。設當一切有者。阿羅漢亦當有愛生。彼阿羅漢於五識身中無有三昧。修行心意便生欲愛。如色愛無色愛。如所喜一切十大地相應。非五識身中有三昧耶。或作是說。不方便求。五識身便有結使。不方便求使欲不生。是故五識身有愛非為無愛。問若我等不勤求者。是故有欲。一切盡相近有方便求。是故一切盡成就欲。或作是說。無有處所便有。五識身生。結使亦生。非不欲有欲便有欲盡。是故五識身有欲非為無欲。此亦如上所說。或作是說。觀色欲便縛眼識迴轉。不於中間廣出義。方便修七覺意住求無欲。是故五識身欲非為無欲。或作是說。五識身中不越次。親近共住中間。中間生意識。彼則有愛。彼一切是五識身全越次。彼五識身休息。五識身觀不淨欲使無欲。是故五識身有欲。非為無欲或作是說。身亦不有愛。亦不無愛。何以故。世尊亦說

　典六增上王　　於染甚染著
　不染便無染　　染者謂之愚　

問我受此語。思惟染便有染。思惟不染便無染。以此契經五識身亦不有欲。亦不無欲。此義云何。答曰。若無護喜五識身。思惟染便有染。思惟無染便無染。是故以此契經五識身亦不有欲亦不無欲。或作是說。五識身不錯亂。設不錯亂。若有欲若無欲。是故五識身亦不有欲亦不無欲。問彼相應法有錯亂。無色界無有錯亂。欲使彼亦不有欲亦不無欲耶。答曰。諸相應法或有亂或無亂。此義云何。無色界計有吾我便有愛。復次自相所攝五識身。不言自相欲無欲。是故五識身亦不有欲亦不無欲。猶若此心所念法俱相應生。云何相應義。故作是說乘載義是相應義。問眼識招致意識。欲使眼識與意識相應耶。答曰。此依餘不與同。問如所說乘載義是相應義。此事不然。或作是說。不移動義是相應義。問四大不移動。欲使彼各相應耶。答曰。此非因緣。問如所說。不移動義是相應義。此事不然。或作是說。有因緣是相應義。問眼識緣意識有因緣。欲使彼相應耶。答曰。彼依餘。問如所說。不移動義是相應義。此事不然。或作是說。有因緣是相應義。問眼識緣意識有因緣。欲使彼相應耶。答曰。彼依餘。問如所說。不移動義是相應義。此事不然。或作是說。一因緣義是相應義。問有眾多眾生。觀月初出。欲使同一緣相應耶。答曰。彼依餘。問如所說。一因緣義是相應義。此事不然。或作是說。所有希望義是相應義。問壽命煖氣生。欲使彼相應耶。答曰。此無因緣。問如所說。壽命煖氣是相應義。是事不然。或作是說。俱生義是相應義。問心不相應行等生。欲使彼相應耶。答曰。此非因緣。問如所說。等生義是相應義。是事不然。或作是說。一起一住一盡彼相應。此亦如上所說。或作是說。一希望一因緣一時造。是謂相應。問此義云何。答云。依一緣一時造。或作是說。一事所須義是相應義。問忍智是一。欲使彼相應耶。答曰。彼非一時造。問如所說。一事義者是相應義。是事不然。或作是說。千義是相應義。識所適處各相開避。心所念法則有選數。或作是說。無有相應。何以故。彼非一切不俱生。問如所說心所念法。與心相應。與心縛著。依心迴轉彼有違。亦說俱生痛想念。彼所說不與相應。亦不俱生。如是彼無惟說無相應。亦說見諦信不壞智相應。問若相相應聲。二比丘亦說。小有諍訟與共相應。欲使彼共相應耶。若已念聞聲是念者。亦說眼色以二因緣生。念法識更樂痛行及因緣。欲使識是念耶。若與聲俱生者。亦說比丘心俱生。毘摩質阿須倫頸有五縛。而自觀見。欲使彼心俱生耶。誰依意識。或作是說。五識身已生依盡。問無色界中不生意識。彼無五識身。或作是說。依六識身。問色有增減則不可知。或作是說。心左右四大依意識。問彼視色無有增減。或作是說。一切身四大依意識。問所造色無有增減。答曰。以彼四大便有依名字。尊僧迦蜜作如是說。自根依身意識見一一心一切自根。身心所作處處有勝。復次心俱有四大。當言依識。識與彼四大各各相依。如索繩綖

如菩薩夢見五事。如彼識為依何等。或作是說。見聞念知是其緣。問彼初不作如是大夢。夢見緹麗木在臍中生。問我聞阿須倫作如是大臥具。我亦聞婆修提婆臍中生大蓮花。或作是說。曩昔三耶三佛作如是大夢。彼聞某甲授決時。彼是識因緣。或作是說。彼識見聞念知本亦經歷。彼非不有緣。晝想夜夢。是故彼夢彼識。當言顛倒當言非顛倒耶。或作是說。當言顛倒。本無今造。復次當言非顛倒等正覺果。如菩薩所說。安詳降母胎。安詳止住。安詳出母胎。云何菩薩降母胎。云何止住。云何出母胎。或作是說。彼降神時便自知我處母胎。止住時便自知我止住母胎。後出胎時便自知我出母胎。次降時亦自知是我最後處。母胎住亦自知最後住更不復處。出母胎亦自知更不復入母胎。彼安詳心。當言相應當言不相應。或作是說。當言相應。如所說。我安詳降神。問著所生心不著是安詳。云何著與不著相應。或作是說。當言不相應。何以故。生心染著不染著心是安詳。是故著不與無著相應。問云何今安詳降神。答曰。自知身意。如所說。先起安詳心。後生染著心。復次本亦有安詳。與中陰心相應。觀身漸厚

生心。與何等著相應。或作是說與欲相應。問若爾者無入地獄。或作是說。或與欲相應。或與瞋恚相應。或作是說。生惡趣中者。彼與欲瞋恚相應。生善趣中者。彼不與染著垢相應。善心便生天上。復次不與諸垢著相應。生心與本行相應。如瓦陶輪。當作是觀。以何等故。身根言是身識緣非因。或作是說。有瞋恚身根。無瞋恚身識。非瞋恚無瞋恚緣。問有瞋恚是四大。無瞋恚無教戒緣俱。或作是說。集聚是身根。不集聚是身識。非集聚無集聚緣。問無集聚甚微。欲使微因心耶。或作是說。色是身根。無色是身識。色非無色緣。問設當有色便有因。善不善心無色。欲使善是不善因耶。或作是說。處所是身根。無處所是身識。非處所無處所緣。或作是說。無境界是身根。有境界是身識。非無境界是境界緣。或作是說。若身根是身識緣者。乃至身根彼便有身識。是故有一根。或作是說。若身根是身識緣者。身根生身識。是故身根有差違。或作是說。若身根是身識緣者。則有因緣處所。不有因緣有增上緣。或作是說。自然因無自然身根身識。復次彼非自性亦非迴轉。及他眾生迴轉。如一切心四因緣生。有阿羅漢最後緣心。以何等故。阿羅漢最後心不還。或作是說。次第中間希望因緣。彼非後心次第緣。或作是說。有希望。或作是說。所生因希望。復次於彼後心。有四因緣果於彼數。當作是說。不於中間當有無明。有愛當來受此非緣。言阿羅漢有如所見法。心意所迴如是身壞。以何等故。阿羅漢善無記心終不還。或作是說。中間緣有希望。或作是說。希望有違。或作是說。因希望。復次以二事故。於現法中心性得還。或以本行。或現在造。當來亦有。以三事故得還。行垢得還。行垢自然。阿羅漢無有行垢。是故阿羅漢不迴轉

　心定覺觀法　　無欲相應意
　睡眠諸義起　　造生四因緣　

頗五識身有顛倒行耶。或作是說有。如旋杖輪。眼識謂是輪。問非眼識謂是輪。色自相境界眼識意識謂是輪。或作是說。五識身有欲。顛倒性有欲。是故五識身顛倒。問當言非顛倒。如樂痛言有樂。或作是說。非移動五識身非以移動。當言有顛倒見。問不移動亦是顛倒。如於色生邪見。復次自相攝五識身。不顛倒攝自相。是故顛倒移動

如非一心。選擇有勝作是得是。云何不善心心避不親近者。善威儀一心者(一部僧名)。作是說曰。若心意空轉轉有實。虛空一心彼便有選擇。問一心無有選擇。此事不異便有增益。以選擇無增益。或作是說。非一心選擇有勝意有選擇。問如一一心不選擇勝意不有選擇耶。答曰。如一一心意有多。如是一一心無眾多。有選擇眾多。或作是說。第一義無有心。選擇行亦無不善。便生善心於中遊。復次善心以生則無有不善心。問作是不得是。復次心有選擇。不應作是說。吾我自性自累。教化眾生便有和合。以作選擇見功德。彼避不善緣妙行。善威儀與儀相應。頗有一心不在。此彼自相不前不後作緣也。或作是說。有譬如五欲發意相緣。欲使一時周遍耶。答曰。無有自然五欲一時周遍。設當緣者便有三痛生。或作是說。譬如青青謂青國。意一時作緣。問此非譬喻。若當作緣。如青則等如覺則有耶。是故彼有等是故彼有耶。復次作識想心當言無也。非以本作。有餘識非一迴有二轉。惟有一我。是故無也

如一切眾生。一一心迴轉一自相境界。過去未來心不憶不知。云何得知種種二自相。或作是說。由義說得知。問設復說義。云何得知。或作是說。餘各各心空彼無所有。便得知一心。憶本所更由是得知。問若一心憶彼便憶青非黃一誓願。或作是說。一一取自相。和合取二相。由是得知。復次我自性意所一一相方便迴轉。如青發黃色。有種種二相非所。自相方便無。色界沒生色界時。云何欲界相應心。所念法得成就。或作是說。希望得不疑希望。是吾我欲界心所念法。問無漏心所念法有希望。欲使無漏心所念法得成就耶。或作是說。得生便有彼生。解脫欲界心所念法。問彼無漏心所念法亦復解脫。欲使得欲界成就無漏耶。或作是說。得生有有是欲界心所念法。亦生欲界。問生欲界中起無漏心所念法。欲使彼得無漏成就耶。復次必化作欲界形。欲界心所念法迴轉。無色界沒生色界時。諸欲界心所念法得成就。當言彼心無威儀耶。當言伎術。答曰。當言彼伎術當言威儀。諸化化形彼是伎術。處化住處心非有移動。當言威儀無色界欲沒時。來生色界諸得善根。彼善根與誰相應。云何得彼善根。或作是說。彼善根色界相應。便得希望已得生必得生。不疑定生得。復次當言欲界相應當言色界相應。得色有有本所觀觀。近生不得過去。當觀亦還時。云何得知。一切心與十大地相應。或作是說。若彼無痛者。則無痛界。亦無想者則無心。若無念者便無心。無更樂者則無此三法。無思惟者則不生識。若無欲者一切心所念法不生。若無解脫者則無解脫。若無念者則無境界。若無三昧者心則有亂。若無智慧者境界不可分別。復次阿毘曇必有實相。依因緣等生諸法相應。一一相應不一相應。觀心果也。以何等故。生心不得報。或作是說。設生心有報者。便迴轉非以報有報。餘者有還是彼非報。問報有福報如所說不住。乃至智知有福報有所照。或作是說。染著生心。不染著是報。是故非報。問染著有報如所說。修行無明思惟廣說等住。如是眾生婬意偏多。復次行垢彼心有熾盛。云何彼報行。頗一心亂一定。或作是說。或亂相應心心亂。三昧相應心三昧思惟。一亂相應心。一三昧相應。是故一心亂一心三昧。問若亂相應亂。三昧相應思惟。彼亂相應。彼三昧相應。是故彼有亂彼有三昧。或作是說。不善心亂善心三昧。一善一不善。是故一亂一三昧。問不善不得言三昧。或作是說。一心之中無有亂無有三昧。意有亂有三昧。無所因緣。是心意是謂亂心意。一緣是謂三昧。惟一一心意亂三昧。一切有一一分別。是故一切心無亂無三昧。彼非微妙不可究竟。是故此非緣。問若一心亂一心三昧。彼一切一一分別。是故一切心有亂有三昧。此非微妙。是故不緣

頗彼心亂是三昧耶。或作是說。有亂相應心。亂三昧相應心。及亂相應。彼與三昧相應一切心十大地法。是故彼有亂有三昧。問三昧無亂相應。亂亦與三昧相應。欲使三昧與亂相應亂與三昧相應耶。此非微妙是故非緣。或作是說無也。不善心亂。善心是三昧。善與不善異。是故亂異三昧異。問不善不得言三昧。答曰無有不善三昧。如所說三昧何者是。謂善心獨處。復次無有一心有亂有三昧。此亦如上所說

滅盡三昧起心緣何等。或作是說。本末是緣如所說本心成具有所興起。作如是心者無有興起。問云何斷滅心所念作緣。答曰。如斷滅不善意。善意中間復起不善。問彼不斷滅心意。便有縛著心意。復次諸有此處不可思義。滅盡三昧若本心本意有斷滅緣。彼則有也。心非為無因。是故緣起。復次若心次第起心。於彼次第緣欲起。當言因本緣。以何等故。心所念法不知自然滅。或作是說。若自然滅者。三等相應無有更樂。或作是說。若自知者。無有二。亦說二緣生識。如偈所說。親近自然斷滅邪見。有勝攝他不異於我。如餘方便苦則有等。以何等故。心所念法自不知相應法。或作是說不知二俱生。設當知者生緣無生。無生緣生。生緣無作。或作是說。空一聚畜。設當知者則不空。則有無數聚攝一時頃。二分相應法。如有餘緣。如有餘相應法。復次不知一緣。設當知者亦知自然。設當知者識緣痛痛亦緣自然。如所說智者。彼即是痛也。以何等故。心所念法不知等有法。或作是說。此非等有。或作是說。等有不自知。復次若還迹者。云何有因緣彼有攝持

以何等故。相應法謂之心內入。然不餘相應法。或作是說。一切是內心亦是外心。是一切心差降。問無入處所。或作是說。內根及意根。非餘相應法。問意念心所念根。如彼樂根乃至慧根。或作是說。由心故念迴轉。猶如心流馳不住心所念法。問二俱並生。為由何等生。若一一續生者。由痛識念生想亦生智慧。或作是說。心所念法如彼境界。心生彼亦生念。問二俱並生為去何所。若一一續生者。痛識相念亦復生。或作是說。意心所依有識法。問心亦依心。欲使心非內耶。答曰。雖復心依心。依心有識法。念非依心。或作是說。心增益上此心念法。此亦如上所說。或作是說。心意不自滅念便有滅。如滅盡三昧。問想痛於彼盡。然非有心。答曰。心於彼滅。何以故。心行所念彼非有。行已得休息。世尊亦說。誰當有人說有有想。而無此言亦無是念。此事不然。復次想識滅有所選擇。當言內入及餘相應法。意識入持常住不移。復次識依眾生不牢固。牢固與餘法相應。於中得知過去識。當言內入不與餘法相應

又世尊言。無常是苦。云何苦痛無常苦。或作是說。若有常彼是苦。如無常彼是涅槃。問如自知苦痛。彼自以苦若有常。彼不自知者。非有常苦耶。或作是說。苦痛盡時餘苦則避。無常滅盡時。欲使無常是樂耶。或作是說。苦痛生時便有苦。苦痛滅時便是無常生無常。是故無常苦。問樂痛生時便有樂便生無常。欲使無常是樂耶。或作是說。彼非無常苦所攝。彼苦自然彼無常。非自然苦。問如所說若無常是苦者。此事不然。答曰。諸無常者彼一切是苦少有自然。苦少有無常。苦少有種苦。復次彼非無常苦。無常義異苦義異。復次苦痛生時無常所逼。自然苦各各自聚集

又世尊言。受樂痛時彼便自知受樂痛。云何受樂痛時彼便自知受樂痛。如上初揵度說。云何自知有苦。復次樂痛放逸彼境界生意識念。彼識與意共同作吾我想。便自知我受樂痛。況復眾生以痛見逼心便憒亂。以何等故。心所念法不自依處所。或作是說。頗有見自依處所耶。如心所念法。問有色之物各自親近。答曰。有色之物極微亦極微。各各不相觸是故此非問。或作是說。無色亦不相觸。問色識有教戒不自親近。或作是說。選擇不觸。問選擇非教戒不自親近。是故此非義。或作是說。無對不可觸。復次設當受觸者。則有細滑入。問如觸身根此非更樂。如是彼觸者非有更入也。頗緣不愁憂生樂痛耶。或作是說。有如人見怨家死便生樂痛。問彼樂痛非緣怨家。怨家緣彼樂痛。是故彼愁憂。或作是說。無也。此事不定。定緣不愁憂不生苦痛。問以彼因緣或生樂痛。或生苦痛。或緣二生。不以因緣俱知二事。復次無有因緣有愁憂無愁憂成就。如彼或有愁憂或無愁憂。或彼亦不有愁憂。亦不無愁憂。彼或有愁憂。或無愁憂。或亦不有愁憂。亦不無愁憂。因緣合會或生樂痛。或生苦痛。或生不樂痛。或生不苦痛

頗緣愁憂生苦痛耶。或作是說。有如見母死便生苦痛。問彼痛不緣母。母緣彼痛。是故彼愁憂。或作是說。無也。定緣不愁憂生樂痛。聞以彼因緣或生樂痛或生苦痛。復次無有因緣。成就有愁憂無愁憂。或有愁憂或無愁憂。或亦不有愁憂亦不無愁憂。彼因緣合會或生樂痛。或生苦痛。或生不苦不樂痛。二牢固及一滅盡。自然增上慢苦痛意不相觸。無愁憂有愁憂。以他人為父起樂痛。彼痛緣何等。或作是說。父是其緣。問彼非親父。答曰。起如是思想。問如有言是我痛我是其緣。或作是說。怨家緣。問彼痛非怨。若彼不造諸痛與因緣。欲使造青耶。若痛不緣青。復次痛義父相是其緣。怨是處所也。諸身中痛彼是心痛耶。設是心痛。彼是身痛耶。或作是說。諸身中所有痛。彼一切痛與心相應也。問如所說有此二痛。身痛心痛則有相違。或作是說。一切痛是心痛。乃至五根增上。是謂身也。色增上者乃至意根增上。彼是心痛心增上也。或作是說。諸到境界攝諸根生。是謂身也。無有思想諸不到境界。攝由三根生。彼是心有思想也。或作是說。諸痛依身根攝內更樂緣生。是謂身痛。於中有餘痛生者。是謂心痛。復次諸身痛與心相應。頗有心痛非身痛耶。諸所痛外所造痛。若知長短。短亦知長。彼識為緣何等。或作是說。若知長短彼緣短。若短知長彼緣長也。問長非短短非長。答曰。以此得知。問若知有我。我是緣耶。或作是說。若知長短彼則緣長。若知長彼則緣短。問如今不知如所造若知餘者識則有餘緣。欲使青非緣青色耶。或作是說。無有不知長短短知長。彼識不得言住。不觀香味更樂造長短也。頗有盲人不得天眼以眼識見諸色耶。或作是說。有若曾與相應後獲果。彼生眼識眼便壞敗。是故盲人生眼識眼腐敗。是故盲人眼識知色。問彼眼有餘生。是故不得言盲。答曰。非以彼眼觀。若觀眼者眼則不盲。從生盲者。是故不盲。問非以從生盲此眼識觀。若觀眼不盲者。覺諸識相相應有諸覺。或作是說。若眼沒時生眼識。彼眼識壞敗。彼時生眼識。是故盲人攝色問不等有。是故彼生眼識。若盡滅生眼識。若一切滅盡生眼識者。彼生眼不起眼識。欲使盲人生眼識耶。起眼生眼識。復次不斷眼有彼迴轉。亦有開避處。便生眼識。已得因緣迹則有相應。若實相應不得言是眼識

又世尊言。六塵界比丘。以何等故意識言有漏耶。或作是說。彼界有漏所生。是故言有漏也。或作是說。有漏生彼界故曰有漏也。或作是說。彼界行報故曰有漏。或作是說。彼界是人算數。然人非無漏。故曰有漏。或作是說。流轉生死無有窮極。故曰有漏。或作是說。緣彼界降母胎中。不緣無漏法降母胎中。是故彼界言有漏也。復次彼界言有吾我。此非無漏實生有漏。是故彼界曰有漏也

又世尊言。攝諸相比丘識所攝。爾時命過處所趣三惡趣。展轉不止。泥犁餓鬼畜生生不染污心。云何生天上。或作是說。由諸結使生天上。亦由結使或入地獄。問云何造不善行耶。或作是說。由結使故便生天上。以瞋恚故入地獄。瞋恚之相當爾時。或作是說。以小染著亦得生天。增上結使生三惡趣。增上瞋恚爾時命過。或作是說。行相重累生諸結使。如行造不善便生惡趣。如結使所纏作諸善行便生天上。起不善行有諸衰耗爾時命過也。或作是說。一切結使拔諸善根。隨行善惡各趣其道。復次從上來生。契經句則有違。今當說要。如船度彼此。報行生行則受其果。當於爾時。無力之人。不造善本。是故有處所。不得言最是後識合會有是死。復次識與本行相應

又世尊言。長夜依心思惟修行善諷誦讀。云何心長夜修行。一心者一部僧名作是說。一心長夜修行。不得眾多心修行。修行得生。問一心如是長夜修行。則不有生亦無差降。思惟差降無有異。展轉生思惟則有思惟。展轉心意則有長益。是故生意長夜思惟。復次心有三行不有時乃至命終。從此發意菩薩求道。從是思惟乃至得無學術得利。展轉心取相彼有思惟。一時惟心所念善法當觀意思惟。以何等故。諸相應法想及識不謂是食。或作是說。彼一切是食。世尊教語說一切則說一切。問非以說識則說一切。或作是說。彼一切是食。是世尊勸教語。問諸相應法等有生。或作是說二於中還食識意心。有二方便揣食樂食。問諸相應法或受有或不受。此義云何。復次相應法或有食相或無食相。如色香味聲更樂。欲使二生色是眼識境界耶。餘者亦爾。但欲自養。是食義揣食差違。諸根四大得長益軟美飽。彼以食想則生彼界。思惟相應意所念。如彼有痛。彼生無有量如心有痛。若此諸法以樂為食想。彼生受諸身根痛。亦得將行想亦得行。彼則生受諸識將去識。乃至識意相應身根縛著。及心所念法。當言迴轉而有開避處痛食想。復次合會造相是其相

　供養及身名　　長短盲意界
　取非以相著　　有漏意在後　

以何故諸相應法想痛是意行耶。非餘相應法法。或作是說。此一切由意行興。是世尊勸教語。說此為首則說一切意。問說一則說一切。或作是說。此世尊勸教語。問諸相應法等生力勢。或作是說。由意而生是故謂意行。問諸相應法法。或隨意生或不隨意生。此義云何。或作是說。此意所作故曰意行。問諸相應法。或意所作或非意所作。此義云何。復次意所纏。如是諸法不於中間有迴轉。意識展轉迴轉無有休止

又世尊言。更樂習痛習想習行習名習色習識習。以何等故諸相應法。更樂習痛習想習行習名色習識習。或作是說。一切相應法更樂習名色習。復次更樂勝意中名色識更樂增。乃至痛有增名色增識有增。問等中間此妙此非妙。此義云何。以一更樂非相由心生。是故彼無也。更樂增意便有增。或作是說。眼緣色因緣等中間緣。緣名色生識。此三集聚故。曰更樂緣更樂。更樂便生痛或想或意。問惟由更樂生痛。復由餘更樂生想。世尊亦說。有彼痛不言有彼痛。便言有想。此事不然。此契經有違。非以心所念法展轉相應。或作是說。眼緣色生眼識。此三集聚有更樂。彼識等有便生痛。由痛便生想。緣想便生意。復次諸相應法方便便勝。如二人共行一道所至必到。色聲香味細滑萌牙。欲使二俱生耶。有增減如實

又世尊言。毘罽羅多魯奚帝婆羅門。如一人色住百歲。及餘行痛起便盡不生色展轉不相應。說此義云何。或作是說。色色展轉。此世尊教戒語。世作是相。彼色是我所。我著色住。或作是說。色亦展轉生死。無記意自迴轉。心所念法亦有善亦有不善。或作是說。色亦展轉。復次色以人迴轉。心所念法有實。復有餘趣。復次色亦展轉。然色自然乃至住不死。如作智他自作方便。求色亦住百歲

又世尊言。此四顛倒想顛倒心顛倒見顛倒。以何等故。諸相應法不謂痛顛倒。或作是說。此世尊教戒語。說此則盡說痛。問說一則說一切。或作是說。此世尊勸助語。如上所說。結善有定。問諸相應法無有勸助。或作是說。此世尊教戒語。此教戒與世尊教戒語。此教戒與世顛倒想顛倒心顛倒見顛倒。然痛非顛倒。或作是說。此一切顛倒也。復次微想顛倒中。心顛倒增上見顛倒。復次一顛倒心所作無常想見有常想。得諸相應法。或說言不顛倒。或作是說。不可得也。如識境界迴轉心亦迴轉。問設一切有常者。我一定自相無境界。答曰。有常是識有常。有常知痛相知想心知心。問若一切常者非一切痛耶。一切智。或作是說。得識自相攝。是故彼非顛倒心。心亦顛倒亦非顛倒問善不顛倒。然善不與不善相應。是故此非義。復次處所相緣無由業相應。是故彼有生。一切顛倒一切不顛倒。一無有勝自造我

又世尊言。三集聚更樂。云何意地有三集聚更樂。意界(一部僧名)作是說。意持意境界等樂。問二心俱等。亦說心意識。一心作是說。若展轉心。彼無有三集聚。復次依一心境界等有更樂。問亦說意緣生諸法。意識三集聚更樂。彼不依心意。是故無三集聚。若彼依心則有三心。心性(一部僧名)作是說。心滅盡時生心境界。此三集聚。問心生時未來未生心。是故無三集聚。復次過去有得意根。現在得意識境界。普照意識所更如是。意地三集聚有更樂。問云何過去現在有集聚。答曰。此非等集聚事集聚。如是得彼事亦相應。云何眼識緣善。或作是說。以眼識善心等起緣身教。是謂眼識緣善。問若彼身教自然善。云何彼等起不觀身。身有教色。無彼輪無有眼。唯色相現故曰輪轉。此謂身教。若身亂是善者。云何讀頌不如是耶。此非故當熟觀。復次非自相境界眼識。非色自相境界善。是故無有眼識緣善也。云何眼識緣無記耶。或作是說。所可用眼識善不善心起。除其身教及餘色處因緣。是謂眼識緣無記。問一一無有處所。住色聲香味細滑。觀其所生處。復次色自相境界。眼識非色自相善不善也。是故一切眼識緣無記也。善緣眼識。不善緣無記。緣有何差別。此亦如上所說。問若不善無記心起身教相類。是故眼識無有差降。非以所愛造有識自相。緣青心心所念法青為意喜所更。有何差別。或作是說。識青喜識痛青喜痛想知心念。問一二共相應。或作是說。非一識與二相應。復次眼識青自相迴轉痛痛喜忍。此名數等所作。心亦如是。復次如是所說。一識與二相應。是故如是非識自性。我一性自性非我自性。是故無我。此二有穢。是故一識。青善成就心造意造。是故此事不相應。彼或有喜。或亦不有喜。亦不無喜。是故或有喜或無喜。或亦不有喜亦不無喜。是故此事不相應

頗心三時住耶。答曰。無也。何以故。心無有壞。是故初時不壞永不復壞。是故心空。若心有增住者。因緣有若干相。彼上更三緣。若心第三時住者。青黃赤無有色相。有色相亦無增減亦無希望。是故心虛空。或作是說。若心增上住者。或時歡喜而修行道。此非微妙。是故心虛空。或作是說。若心三時作者。或遭惡時希望境界便生希望境界。過去希望境界。二希望境界不可究竟。是故心虛空。或作是說。若心自然彼三時住。初第二過時則有增減。增減有餘。是故心虛空。若無增減中究竟亦虛空。是故永不復壞。若彼不自覺知彼三時壞。何以故。彼自覺知初時則壞是故心虛空。復次若心住三昧中間心。中間心中間相應。心住相應。心住相應。亦虛空。不於中間相應住。中間不為不空。是故心虛空。以何等故言心虛空。然不及色。此亦所說。上偈亦說。聲是色因。不有命等有迴轉。或作是說。若色空者住無住。所生之處即於彼壞敗。彼不有妙。是故上色住。或作是說。色亦虛空如心。何以故。若色不虛空者。愛生色住恚生恚生色。是故一時空則不有色。此非微妙。是故色虛空。或作是說。若色增上住者。命過時心生色中陰。心則有迴轉。此非微妙。是故色虛空。或作是說。若色自然三時。或第二時。時有增上轉有增上。若初第二增時轉住。若無增空。是故永不有壞。若彼自覺三時壞敗。何以故。即彼自覺初時壞敗。是故色虛空。復次若色增上住者。中間相應住。若中間相應住者。初時亦當中間相應住。若中間不相應住者。相應則不虛空。不於中間相應住。相應非不虛空。是故色空

　想痛二字在　　梵志穢意行
　眼覺境界青　　慢性亦虛空　

如所說所觀見彼是眼所知者。是識云何眼所觀識所知。或作是說。眼觀視色攝境界。或作是說。依眼生識。如眼觀色識為因緣。如是所知。或作是說。無有眼觀視。設當觀視者。乃至有眼則觀。如識等有生。如是識知。是故眼不觀視。或作是說。眼無所觀。設當觀者乃至色有二相。眼有所照。一切觀視非一切觀緣。是故眼不觀視。或作是說。眼無所觀識無所知。復次眼緣色生眼識。彼作觀想觀識所知。世尊亦作是說。復次眼無所觀。設眼觀者。耳所當聞鼻聞香。是故二根義則有所攝。是故眼無所觀

觀識有何差別。或作是說。眼有所觀識有所知。或作是說。所觀照是眼攝。境界是識。或作是說無有差別。觀識而無有異。此是一義。是世尊教戒語。復次有此處所。觀異識異二俱不同。觀他識識他。設當如觀餘識同者。是眼是識無有差別。設眼境界識亦是境界。眼觀色識無巧便攝取境界。此事不然也。是故當捨此

如眼緣色生眼識。以彼眼識知有色。然非眼也。以何等故。彼眼謂之識耶。非色識。當方便說。如聚揵度依諸內入。或作是說。眼識知眼謂之眼識。或作是說。彼無有識。復次眼緣色生眼識。於彼作十世俗想。謂眼識也。世尊亦作是說。或作是說。修諸根身識。由根有識也。如種種趣一趣之中。由食思惟隨時自性造諸根。當言身識。如無色界相應諸心所念法。色界為妙。高下麤細思惟此已。云何彼作壞敗色想。或作是說。彼無有壞敗想。然彼色未盡。設色盡者。彼謂壞敗想也。或作是說。彼有壞敗想。彼不修色想。若以離色想。以離謂之壞敗色想。復次彼非壞敗色想。彼不入無色界定。若入無色界定成就彼定。彼謂壞敗色想。如此五識身不知各自相依。云何意識不自知相依耶。或作是說。知意依意識設意不知意識者。則心心不相觀也。或作是說。知自身諸根依彼意識。彼是意識境界。一切諸法境界是意識也。或作是說。知一切身體周遍四大比依意識。彼是意識境界。設不知者。此亦無痛有也。依意識。或作是說。不知若以意識知者。則無三聚此非微妙。是故不知。或作是說。不知。設當知者。則有二世尊。亦說二因緣生諸識。是故不知。復次諸根則依識。設意識自知相依者。如是意識則有壞敗。復次心俱生。如是四大當言依識身。彼非意識境界。未壞六識身。入無記心心所念法。根得增益四大增益。當言未得。或作是說。當言未得。不以無記心心所念法生諸希望。問無記心性迴轉希望則壞敗。或作是說。當言得也。觀見諸根。歡喜心者。弊惡心者。無記心者。是故當言得也。或作是說。如此處所有隱沒無記心。彼則成就。有無記心心所念法。諸根四大增益。欲使我等說隱沒無記心耶。復次一切心色增益一切心依色而有展轉相生。乃至眼識生諸行。此不微細若超越彼念。識身起眼識。亦無法不轉。諸根四大如種子。復次伎術諸藝成就威儀禮節皆以成辦。威儀心無記。如是伎術此則得知。無記心所念法。諸根四大得增益。若心卒亂。彼一切心解散耶。設心解散。彼一切心卒亂耶。或作是說。若心卒亂彼一切心解散。設心解散彼一切心卒亂。一切心染著。亦卒亂亦解散。彼與卒亂相應彼是解散。問無有愁心不善無有三昧。或作是說。無有一心若亂若散。意亦無有亂散。頗心卒亂非解散耶。心有一因緣。意有所攝持。頗心解散非亂耶。意識無數因緣亦無所攝。頗心有亂有解散耶。意性無數因緣。亦有所攝持。頗心不卒亂不解散。一緣意識無所攝持。問如一一心不卒亂不解散。彼不一切解散耶。答曰。如一一心不在意有眾多意。如是一一心瞋恚無有解散。亦無眾多。復次若心解散。彼一切心有亂也。頗心亂非解散一緣迴轉。譬如士夫從一路走。如緣五識身自相迴轉。如是想像意識。或作是說。如彼迴轉彼不想像。或作是說。若眼識青有定意識。意識亦青想像識。是謂眼識。是謂意識者。此事不然。問想像意識。若眼增上彼是眼識。頗意增上彼是意識耶。答曰有。如汝眼增上。諸相應青黃白黑。生識諸著亦有勝。如是我眼增上。諸生相應眼識。如意增上相應生者。彼是意識。或作是說。若眼增上。及相應青黃白黑生識著。是意增上。諸相應青黃白黑生識著。是故相應果壞。問眼增上果。乃至諸生相應意增上果。於中則果壞。若眼青黃白黑果不壞。汝眼增上諸相應青黃白黑生諸識欲。使眼增上相應不耶。相應不增。是故此非義。或作是說。不如彼造彼相像。問為誰造相像。若憶彼境界則彼是緣。若不憶者為誰造想像。若憶彼境界彼即是因緣。若不憶者或作是說。不如彼迴轉。設如彼迴轉者。則二眾多。世尊亦說。以二因緣生諸識。問眾多生二識。或一二生諸識。如汝有眾多二也。汝意緣生想痛識。是故汝眾多二。或作是說。不如彼迴轉。設如彼迴轉者。則不有壞諸入已定。是故不如彼迴轉。問已逮中間無有色入法入。如還中間眼識持意識。持不壞敗。如是有諸入。中陰中初心為依何處色。或中陰或初死。或作是說。初死不生作眾事。問非現中陰依心而住耶。答曰。心無有住處。心生便滅。滅無所作。是故彼無所依滅不生。復次中陰依色心耶。念法亦是依色展轉相生。如大箂阿羅漢。最後心為緣何等或作是說。自緣意命等命想。空解脫門而現在前取般涅槃。或作是說。一切諸行是其緣。作一切諸行作不淨想。無願解脫門而現在前。取般涅槃。或作是說。涅槃是其緣。涅槃滅想無想。解脫門而現在前取。般涅槃。復次見聞念知是其緣。彼心無記。自無吾我想。取般涅槃。本行已棄永滅不起

　諸根因緣本　　依意增益生
　心廣意遊行　　中陰羅漢心　

尊婆須蜜菩薩所集心揵度第二竟

尊婆須蜜論卷第三尊婆須蜜菩薩所集論卷第四

　　　　尊婆須蜜造


　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯


　　三昧揵度首

又世尊言。諸比丘集聚來會有二因緣。若當論經深義。若當賢聖默然口不出言。云何論經深義。云何賢聖默然口不出言。或作是說。於欲不著。觀欲惡露不淨是謂論經深義。於第二禪賢聖默然思惟。尊者大目揵連亦作是說。於是比丘思惟第二禪。是謂賢聖默然。或作是說。十二因緣。是謂論經深義思惟十二因緣。是謂賢聖默然。或作是說。契經偈決廣布是深經義。心專一不亂而聽法。是謂賢聖默然。或作是說。棄一切惡行。是深經義。念棄一切行而思惟之。是謂賢聖默然。或作是說。空無想願分別廣布。是深經義。思惟空無想願。是謂賢聖默然。或作是說。分別四賢聖諦。是深經義。善思惟四賢聖諦。是賢聖默然。或作是說。法論者。合集人民布現等法。賢聖默然者。思惟不淨觀。法起則起法滅則滅。或作是說。說法聲遠聞。是謂法論。思惟內事。是謂賢聖默然。復次集聚來會。亦是其事。當說諸法。已說當善聽之。於彼法論親近賢聖。譬如戒輪定輪智慧輪解脫輪解脫智慧見智慧輪。乃至十二因緣輪。聞此輪已持諷誦讀。意不染著不厭。心不亂善思惟。是謂賢聖默然。如所說尊大目揵連賢聖默然。此是其義。曇摩提那比丘尼作是說。彼比丘從滅盡三昧起。近三更樂寂更樂不用定更樂。無想更樂。云何寂更樂。云何不用定更樂。云何無想更樂。或作是說。空解脫門是寂更樂。無願解脫門不用定更樂。無想解脫門是無想更樂。或作是說。彼從滅盡三昧起緣涅槃無漏故。不用定現在前。即當言不用定。彼不用定彼無想定。無漏不用定。不用定緣涅槃無想也。復次彼從滅盡三昧起。住有想無想。起若干心。當言近無想更樂。彼住時入不用定起若干心。當言近不用定更樂。若住彼時起識處起若干心。當言近寂更樂。是謂其義。於五三昧彼起若干心。當言起心。猶如漸漸睡眠覺便速起疾。如是漸漸入滅盡三昧不漸漸起。當言是觀。頗有二斯陀含成就無漏一禪現在前第二禪不現在前耶。或作是說有。若應空者則現在前。若應無願者不現在前。或作是說。若所依有力者。則現在前。若所依力少則不現在前。或作是說。若利根者則現在前。若鈍根者不現在前。或作是說。若厭欲界棄欲界行則現在前。若厭三界棄三界行則不現在前。復次未曾有所造行入無漏。三昧觀應無漏。頗初禪中間近滅盡三昧耶。或作是說。有若得驃騫度三昧。則於禪中間入滅盡三昧也。或作是說。若依初禪等越次取證。則於初禪中間四諦所斷結使。則近滅盡三昧。問彼非近初禪中間。入三昧彼便得近。或作是說。初禪中間入第二禪時。梵天上諸相應結。則得滅盡。問必起禪中間。是故不近禪中間。或作是說。若依初禪中間等越次取證。彼於初禪中間四諦所斷結。近滅盡三昧。問此非初禪中間。何以故。必起世俗禪中間。賢聖道而現在前。復次非入初禪中間近滅盡三昧。結使未盡。外觀盡彼智種俱住之法。當無覺有觀即起不滅盡。如樂眾生入慈三昧。非一切眾生有樂。彼三昧為緣何等。或作是說。諸樂眾生即彼因緣。問不緣一切眾生有其慈。或作是說。一切眾生有其樂根彼即緣。問非一切眾生有樂根現在前。亦有現在眾生有樂根。或作是說。若自更樂彼一切眾生解脫。問非以此樂使眾生樂。或作是說。非以慈堂一切眾生有樂。復次以此方便堅住其心滅諸瞋恚成就諸法。問以顛倒故滅諸瞋恚。復次覺諸眾生有其樂根。求眾樂解脫。施恩眾生皆成就之。如本所說。彼三昧當言顛倒。當言不顛倒。或作是說。當言非顛倒。諸樂眾生是其因緣。或作是說。當言非顛倒。一切眾生皆樂根。此是慈因緣。如本所說。復次當言非顛倒。瞋恚滅盡。如苦眾生入慈三昧。非一切眾生有苦。彼三昧為緣何等。或作是說。諸苦眾生彼即其因緣。或作是說。一切眾生有苦根。彼悲是其緣。或作是說。非以悲堂故一切眾生有苦。復次以此方便而堅住其心。滅其害心。復次覺諸眾生有苦相苦解脫。并及悲一切眾生。皆求使安。如本所說。彼三昧當言顛倒。當言非顛倒。或作是說。言非顛倒。諸苦眾生即是其緣。或作是說。當言非顛倒。滅其害心。如喜眾生入喜三昧。非一切眾生喜。彼三昧為緣何等。或作是說。諸喜眾生是其緣。或作是說。一切眾生有喜根。是喜其緣。或作是說。自得歡喜。欲使一切眾生同。或作是說。非以喜堂故一切眾生有喜。復次以此方便堅住其心。滅諸愁憂。復次覺諸眾生歡喜相喜解脫。於一切眾生同喜。如本所說。彼三昧當言顛倒。當言非顛倒。或作是說。當言非顛倒。諸喜眾生即是因緣。或作是說。當言非顛倒。一切眾生有喜根。是故是喜因緣。如本所說。復次當言非顛倒。愁有差違。又世尊言。於是比丘當修安般守意斷諸觀想。云何當修安般守意斷諸觀想。或作是說。修安般守意入第二禪。已入第二禪觀已越過。問亦有餘方便入第二禪。是故餘方便斷諸觀想。或作是說。修安般守意依色界迴轉。不依觀想斷諸觀想。此亦如上所說。或作是說。計出入息。有一緣於中無觀無覺。如是斷諸觀。此亦如上所說。復次安般守意緣近不緣為若干緣無眾生。彼少生業斷諸觀想。又世尊言。遍觀諸身覺出息。遍觀諸身覺入息。云何遍觀諸身出息。云何遍觀諸身入息。或作是說。觀身盡無常覺出入息。問不從三昧起耶。答曰。三昧不起。彼方便必作不疑。或作是說。觀身一切不淨。出息入息。俱不染著亦不捨。或作是說。一切身中出息入息皆悉覺知。或作是說。一切身中觀色界觀迴轉時。出息入息不攝其想亦不捨。復次以此方便堅住其心。以此事廣思惟之。云何入第四禪盡出入息。或作是說。計出入息時。即彼覺知入第四禪。於中出入息能悉滅之。問以餘方便入第四禪。彼出入息滅耶。或作是說。入第四禪時。於四禪地息有迴轉。壅諸毛孔無出入息。問不從起三昧。出入息不迴轉耶。答曰。起更依餘息迴轉。或作是說。如入初禪遂便增長。第二禪微第三亦微。如是漸漸息時第四禪無有。復次捐棄覺彼時禪出入息不迴轉。以何等故。生欲界眾生得禪。於禪不退。命終時便生色界。已生色界得一切禪。於禪不退。便命終還生色界。或作是說。此間行對地。此間起禪而生彼間。設彼入三昧。設生彼間者有報。不以報有報。問如今無有彼沒還生彼間耶。或作是說。入第三禪淨氣味相應。無漏禪淨得生彼間。於氣味相應。退以無漏般涅槃。如是生彼間。若淨禪三昧即生彼間。若入氣味相應禪。於彼間退。若入無漏禪。即於彼間而般涅槃。或作是說。此間入四種禪。漸漸退住退增上退。漸漸退住退生彼間。增上退越彼間。厭退般涅槃。如是生彼間。若入漸漸退三昧。便於彼間退。若入住退三昧即生彼間。若入增退三昧超越彼地。以無漏道於彼間般涅槃。或作是說。非以禪得生彼間。行垢染著得生彼間。若已行對死者。若復住彼間。以行對不死即生彼間。若不以禪生彼間者。非中間禪生彼間。答曰。無苦。若依未來禪還欲愛盡。於中間禪得生彼間。復次此二俱非妙。眾生生欲界得諸禪。色愛未盡便命終生色界。色愛盡無色愛未盡。命終不生色無色界。無色界愛盡。便命終生無處耶。問云何受報耶。答曰。若愛盡報相應則無也。如彼前則隨後。中間相應報果生色界。眾生得禪色愛未盡。便命終不作方便求生欲界。若不厭棄方便不增。方便求者便生。生色界愛盡。無色愛未盡。便命終不生無色界。無色界愛盡。命終生無處所。問云何今受報耶。答曰。無有定受相應行報。於色界行禪甚難得。況無色界三昧也

　更樂斯陀含　　有滅盡無量
　念說一切身　　云何滅欲界　

若一切超越識。入處無有。不用定云何彼無耶。少有思惟。或作是說。彼無猗處。有所恃怙無有思惟。問一切三昧思惟此事。或作是說。彼無有樂無有常。亦有不思惟。此亦如上所說。或作是說。彼無有吾我。亦不思惟。此亦如上所說。復次如若干種相貌。便離想解脫。以何等故不用定謂之護耶。或作是說。彼三昧無有定無有。當有以有。是故不用定謂之護也。或作是說。道護越彼道。是故不用定謂之護也。或作是說。護是果。世尊亦說。修護廣布越不用定。復次無量定不選擇。不造利養住也。云何淨是不淨義。或作是說。諸不淨相則是淨義。問無有不淨相。彼或有淨或不淨。答曰。所謂淨者彼是顛倒。彼或有常或無常。欲使言無無常相耶。或作是說。淨相者言無淨。問設彼無淨相者則不染著。非以淨相彼染著。答曰。不淨作淨相則染著。設彼有淨相者。如彼觀之彼則染著。若不如實觀者。是故彼無淨相。或作是說。專意心念如是不淨。問彼或終成或不終成。欲使彼是淨。欲使彼不淨耶。復次色無有淨無有不淨也。如彼所趣貪著不離。頗捨修四禪不用定生淨居天耶。或作是說。無也。捨修四禪得生彼間。問諸有修第四禪生淨居天。彼一切生淨居天耶。答曰。以事行故不生。敘子生萌芽。行事故不生。復次頗依未來禪修無漏道。彼滅諸結生淨居天。諸修分別禪入第四禪。彼一切生淨居天耶。設生淨居天。彼一切修分別禪。入第四禪耶。或作是說。諸生淨居天。彼一切修分別禪入第四禪。頗修分別禪入第四禪。不生淨居天耶。阿羅漢若無色界阿那含。或作是說。頗修分別禪入第四禪。彼不生淨居天。得修分別入第四禪。淨居天上愛盡也。頗生淨居天。不修分別入第四禪耶。依未來修無漏道。彼滅諸結使也。頗修分別入第四禪。亦生淨居天耶。得修分別入第四禪。淨居天上愛未盡。頗不修分別入第四禪。亦不生淨居天上耶。除上爾所事。則其義也。云何修分別入第四禪耶。或作是說。入淨禪三昧。以無漏思惟分別。問淨禪彼非無漏思惟。如無漏思惟者。彼不淨禪。復次無漏禪於其中間入淨禪。淨禪中間入無漏禪。不以無漏長養淨禪。彼長養淨居禪。云何知有淨居天耶。或作是說。修分別第四禪生淨居天。如此間見修分別第四禪。無色愛未盡命終。然後得知有淨居天。如此禪因緣。復次由阿那含知。世尊亦說。此趣不易得。猶如我凡夫人長處生死。除淨居天。如初第二第三禪修分別禪。以何等故。初第二第三禪不生淨居天耶。或作是說。最初得頂。第四禪復能分別禪。及欲愛盡不生餘地。問如不觀入思惟三昧分別四禪。何故不觀入第四禪分別八地。或作是說。諸得利根便能分別四禪。恃怙利根復越餘地。問越第四禪。是故不生第四禪地。復次天地變易時。乃至第三禪地壞。然非賢地變易。世尊變易時。此有諸賢。以行報對故。得生淨居天。若得第四禪。依初禪等越次取證。諸結不相應。於四禪退。當言得彼諸結。彼成就耶。或作是說。當言得。問如所說以外道滅。便得賢聖道。乃至究竟盡彼無。或作是說。當言不得。以作彼賢聖道。乃至究竟。問不於中間生四禪地。答曰。此事無苦復越第四禪。或作是說。思惟所斷非四禪所斷。何以故。四諦所斷是賢聖道。非思惟所斷。復次依彼念復更造念。復次於第四禪退。何以故。彼等越次取證忍智迴轉。然彼等方便力。不於等方便力退。是故不於四禪退。若得想三昧。依第三禪等越次取證。無想三昧不退。命終後生無想眾生。或作是說。生果實天。此三昧是彼間地。問如彼越地。云何復言彼地等越次取證。或作是說。不得無想三昧等越次取證。彼意遲鈍彼三昧永寂。問入第三禪意耶無疑。復次等越次生第四禪。越次取證。想三昧不廣布。亦不親近。復次生第四禪中

　無有淨不淨　　云何知方便
　如得三四禪　　無想名不終　

如一切第四禪得念待喜。以何等故謂三禪非餘禪耶。或作是說。此世尊教戒語也。問此義云何。謂第三觀禪念待喜。非第四禪。或作是說。世尊勸助語。說此則說餘。問說初禪則說餘禪耶。或作是說。三禪中樂彼是最妙。是故念待護於中不退。問當護一切禪。或作是說。三禪中樂是妙者。念待是其事。如氣味者。問此非第三禪念待。所以著樂。第四禪亦當有念造無教。如是我有禪。復次彼事有勝。云何第二禪相應念心不斷喜處所也。如一切第四禪得護念淨。以何等故得護念淨。謂之四禪非餘禪耶。或作是說。是世尊教戒語。問於中念護有淨相。則一切護。或作是說。於中有淨護念求護喜根。或作是說。威力初禪迴轉是其緣。亦依第四禪得念處所護。若苦若樂有覺有觀。及出入息以離諸惡。或作是說。於彼眾生多結盡。爾時護念亦護諸禪。復次於中行有增心不移動。樂所造念息而護三昧。頗凡夫人及滅盡三昧耶。或作是說。凡夫人不及彼三昧。此非凡夫人三昧也。或作是說。凡夫人緣上界得滅上界。至有想無想。有生入處。如所緣滅有想無想處。是故不入彼三昧。或作是說。凡夫人亦有三昧。入三昧時心初得休止想心得定。復次想界彼是因緣。捐棄彼緣不欲三昧。如憂持迦羅那子入無想定。便恐懼生有想無想天。是故不入三昧。復次不入定也。何以故如如凡夫人入三昧。漸漸有力勢乃至究竟。凡夫人恐懼。自見吾我滅盡想。是故不入彼三昧。頗有菩薩入滅盡三昧耶。或作是說。入彼三昧也。菩薩發大弘誓。求索一切處所。若不入此三昧者。則不能一切眾生處所。或作是說。不入彼三昧。何以故。彼非凡夫三昧。此凡夫人菩薩。或作是說。不入彼三昧也。菩薩以世俗道。緣上地滅下分結。有想無想盡無所有有緣。滅有想無想處。是故不入三昧。世尊曇摩多羅作是說。雖菩薩自觀羸劣不究竟恐懼。復次菩薩以智慧越彼瞋恚。竟無有限。非不有三昧方便。無想三昧滅盡三昧有何差別。或作是說。無想三昧是凡夫人三昧。滅盡三昧。非凡夫人三昧。問我不論此事為誰三昧。復次當說三昧相貌。或作是說。此無想三昧廣大無邊。滅盡三昧休止不起。問若此俱無心所念法。此二俱非廣大休止耶。或作是說。無想三昧與色相應。滅盡三昧與無色相應。問我亦不論此三昧處所。但當說三昧自相。或作是說。無想三昧無想眾生果。滅盡三昧有想無想果。問我亦不論為誰果。但當說三昧自相。或作是說。無想三昧自知入有想三昧。滅盡三昧想痛自知入三昧。此如上所說。復次如所欲二俱心所念法。則有是想無相。如所說有想三昧心得覺知。於心三昧廣大休止。色無色界相應果。方便則有勝。若依不用定。得阿羅漢。為思惟何等相應心所念法得阿羅漢。或作是說。不用定相應。世尊亦說。如彼所有痛想行識法。思惟彼法。如契經本說。或作是說。有想無想相應。自知有想無想。遠有想無想。不遠不用定也。得有想無想欲盡。或作是說。若不用定愛未盡。依不用定逮阿羅漢果。彼與不用定相應。有想無想相應心所念法。思惟得阿羅漢果。若得有想無想三昧。依不用定逮阿羅漢果。彼與有想無想心所念法相應。逮阿羅漢果。復次如自思惟吾我無。吾我所纏已得斷。智便得愛盡。思惟何等苦陰行而得盡餘苦。如自田業作。餘者不獲此。此亦當如是。以何等故。無漏三昧謂之餘緣非淨三昧耶。或作是說。無漏三昧緣三界。以無漏初禪覺知三界。然淨初禪無巧便覺知梵天。是故若有因緣然非淨。或作是說。無漏三昧者。一一相生。是故以此初禪得無常想。則獲一切也。然淨初禪不以此同。或作是說。無漏三昧者。斷諸一切結使永盡無餘。依無漏初禪滅三界結。如是一切以淨初禪無巧便滅梵天上。或作是說。以得無漏初禪。得已無漏色。然不以淨初禪而現在前。亦不得第二禪。復次非以淨三昧展轉而得。修行增上禪淨現在前。復以餘方便第二淨禪而現在前。無漏初禪現在前時。得增上無漏無色。是故無漏三昧展轉有因緣。然非淨。以何等故。諸三昧上氣味相應。三昧與下氣味相應。三昧中間因緣。謂之因緣。然非下上緣。或作是說。入三昧時起禪中間。彼退不迴。如欲上梯。從一一桄始。若從梯下亦由一一下。復次入第二禪。氣味相應退。復有入初禪然非初禪。氣味相應入第二禪。慈大慈有何差別。或作是說。微謂之慈。廣謂之大慈。或作是說。少所入為慈。一切遍入為大慈。或作是說。慈緣身苦。大慈緣身意。或作是說。慈緣眾生苦。大慈緣救眾生苦苦。復次大慈廣無有邊。遍至一切眾生無不蒙賴。復次如來世尊護一切眾生。然非聲聞。有近有遠。一切眾生有所愍念。欲使聲聞愍有色無色眾生。若淨解脫門。如自因緣八現色入。及自因緣十二入此有何差別。或作是說。微解脫門中。八現色入。增上十二入。或作是說。少有三昧解脫門大三昧。謂之現色入無量三昧十二入。或作是說。淨相謂之解脫門。結盡八現色入無有思惟十二入。復次增上是解脫門。因緣十二入。長諸結亦是十二入

　一切苦凡夫　　或菩薩威勝
　無漏上下界　　勝行解脫門　

又世尊言。無禪不智。無智不禪。有禪有智。是謂涅槃。說此語其義云何。或作是說。以此契經得須陀洹。得諸禪故。說無智不禪。須陀洹亦有斯智慧。是故禪亦依彼。問平等覺觀於中有禪。若如契經者。外亦有禪。是故彼有智。故說無禪不智。問外亦有世俗智慧。答曰。若彼外有智慧者。亦外涅槃。故說有禪有智。是謂涅槃。或作是說。若智慧是心地者。亦無智慧。彼無有一心禪。故說無禪不智。若無一心禪。彼亦無有思惟智慧。故曰無智不禪。若有一心禪思惟智慧。彼滅諸結使。故曰有禪有智。是謂依涅槃。復次若有無生智得等禪法。便有休止。況成果實。故曰無禪不智。若縛著心意得便變易。況當有果實。故曰無智不禪。彼若有止觀。彼止觀觀外時時修行。解脫牢固不有滅盡。故曰有禪有智。是謂涅槃。三昧義云何。或作是說。緣一心所念法。是謂三昧。問無想三昧滅盡三昧。無有心所念法等生。欲使彼非三昧耶。或作是說。眾多心緣一處所。是謂三昧。此亦如上所說

復次三昧有若干相。善法三昧雄雌三昧。九次第禪護。諸義與心等者。是謂三昧。頗因苦相應禪。禪現在前耶。或作是說。無也。與苦相應便有念待念待禪。是故不現在前。或作是說。或現在前與苦相應。如實知之便起念。於中禪現在前。復次不戲笑時。依苦禪現在前。此大瞋恚四等。梵堂何者最勝。或作是說。慈最是勝。慈愍眾生皆令安隱慈。彼而已入慈三昧無有狐疑。或作是說。悲最是勝。以大悲故來出世說法。亦不見有大慈大悲大護。或作是說。護最是勝。為良果實修護。則修不用定。復次護最是勝。眾事休息是護筋力。欲瞋恚滅。以眾生故。是故護勝。以何等故初禪曰寂。第二禪曰三昧。或作是說。斯二俱寂三昧。初禪休息眾多。是故第二禪寂。復次如其地種水種。如是空寂不善法由初禪生。故曰空寂。是故意定由二禪生。故曰三昧。內喜者此義云何。或作是說。有覺有觀生心離緣。有覺有觀生心便歡喜。如去污泥水漸漸清。或作是說。調戲心息便清淨。如水踊使緩流涓涓澄清。或作是說。彼心緣一住彼謂等清淨。如所說去濁復清。復次入二禪意得清淨。有此彼處得初禪也。喜樂有差別。或作是說。下為喜。增上為樂。或作是說。心所念樂痛為喜。身樂痛為樂。或作是說。踊躍生喜猗生樂。復次彼方便心喜。無有罣礙。於中相應喜。身心不亂謂之樂。諸有不廢禪者。彼一切成就禪耶。設成就禪。彼一切不廢禪耶。或作是說。諸成就禪。彼一切不廢禪也。頗不廢禪彼不成就禪耶。若無垢人生無色界。復次頗不廢禪不成就禪耶。諸有漸漸稍稍彈指之頃思惟眼無常也。頗成就禪非有不廢禪耶。阿羅漢智慧解脫也。頗不廢禪亦成就禪耶。諸得禪不失。頗不成就禪亦廢禪耶。除上爾所事。則其義也。以何等故。世尊於四禪起於四禪涅槃。然不用餘耶。或作是說。愍後眾生故。故現照明。以斯後眾生知佛世尊常不離四禪。況當我等能離禪耶。或作是說。如檀尼寶客時欲命終。以珍奇寶物最後妙寶。施彼貧窮。如是四禪眾禪中妙。是故留在後。然非如來世尊有諸垢著。或作是說。彼有自在非有巧便。初死時入第一禪尚難。況第四禪。復次諸入一切佛。如轉輪聖王所欲便至。佛世尊亦復如是。自在諸法王所欲便至。當作是觀。以何等故佛世尊般涅槃時。一切禪解脫。入三昧正受而現在前。或作是說。自將養身。或作是說。身體羸弱養得筋力。或作是說。眾荼(人也)名全師子。報其施福。或作是說。為後眾生故現照明。或作是說。現有自在不有自在。命終時入第一禪尚難。況入一切禪解脫正受。復次現法不盡。如來世尊一切功德成就。以得自在所欲便至。禪三昧苦樂

　堂寂及心意　　歡喜念不廢
　四禪最在後　

如所說十八纏。安般守意。貪欲恚瞋睡眠調戲疑無想攝。不思惟止。不端思惟。方便求少有方便多語。無益希望。念著多行。貪寶怨恨。從此以起集聚意。此有何差別。答曰。欲有義是謂貪欲。眾生心瞋恚是謂瞋恚。心有煩悶是謂睡。睡重謂之眠。心未休止謂之調戲。心不專定謂之疑。心不究竟。流馳萬端亦疑。出息入息觀不離意。攝無想。思惟處所。安般守意。於中作方便。安般守意少方便。不思惟不專意。思惟增上方便安般守意。意少方便。不作增上方便。算數多語有覺有觀力所逼。以此方便不樂怨恨增上。希望思想萬端喜愛。安般守意得他處意。方便起意有所攝。二月專成行經。如經所說。說此語其義云何。以何等故世尊二月專成行經。或作是說。此非問也。是佛世尊威儀化導。緣大慈悲故說此法。或作是說。當言於爾時無有佛事。諸淳熟根便得度脫。諸不淳熟根。彼得聞法。或作是說。彼比丘數往親近於如來所。彼時世尊入三昧定。渴善易化。或作是說。彼比丘聽深妙法。數往承受不入正受。是故世尊常三昧定。我若入此定。彼諸比丘亦當入此定。或作是說。以後沈溺眾生故現照明。或作是說。於現法中自在所欲。如所說鬱多羅摩納。或作是說。此是要言。義使諸比丘無有異行。世尊說入定福。然不自入定。或作是說。一切智長養。如種樹隨時溉灌因緣相成。或作是說。有異學梵志。備作是說。瞿曇沙門無有禪定。但說法耳。是故世尊入定坐禪。如所化耶見眾生而攝取之。是故世尊入定坐禪。復次以二因緣故。世尊入定三昧。自所見法而遊戲其中。復以眾生故現其照明。當於爾時我比丘專念入息。專念出息。現四意止。觀入息短自知息短。觀入息長自知息長。入定不久息出入速。如入定三昧。亦堪任久住。一切身毛孔悉皆知之。此亦如上所說。猗身行觀身行相。廣布漸漸至於其中間住出入息。依歡喜喜。若初禪地。若觀第二禪地。常作是觀地。亦依其事樂初禪地。若第二若第三禪地。皆觀其地。心行所由亦觀想痛。或作是說。觀心意行猗心意行。意行漸薄。是謂由心觀識心遂歡喜。如來無有憂喜心等。若當解脫。所以菩薩心常歡喜。若三昧若解脫。起若干相觀無常想。觀出入息常觀滅盡除愛結使永盡無餘。觀無欲觀愛盡觀諸使盡。復作是說。觀無常觀身無常。觀盡觀無明盡。觀無欲觀有愛盡。觀盡觀有餘。有餘無餘涅槃果盡。復作是說。觀無常觀五陰無常。觀五陰空無我。觀無欲觀無陰苦。觀盡觀五陰無生法。復以微妙無欲入第四禪。彼有天曰。嗚呼哀哉。如來命過無出入息。雖諸根未錯命終不久。時諸賢聖堂相。諸賢聖人。持以此得賢聖道神通堂淨天堂淨天處。梵天堂佛堂。是佛行不還者還。阿羅漢於現法樂四禪賢聖樂行。復次專念入息有入息想。觀出息有出息想。不離方便有出入息。行如是垢除。思惟念出入息想。有覺有觀漸漸薄。廣大休息。彼復作是念。身意連屬自知息短。便自知之不捨本相。如復有餘。世尊思惟。思惟漸休息。作無覺心休息。彼身心無有是念。身心有移動。身住心住。無願息長觀出息長。觀出息長亦知之不離本相。於中世尊出入息。一切身體皆悉觀之不離本相。復次世尊轉修行倍得休息心。出入息薄皆悉觀之不離本相。是謂世尊四種思惟出入息。是其事無量因緣自然氣味。復次世尊作是象。彼心不移動。心如金剛。迴轉歡喜和顏悅色。皆悉觀之不離本相。復次世尊實生身心。皆悉觀之不離本相。復次世尊觀彼喜樂。無命有無命想。心行得解脫。皆悉觀之不離本相。復次世尊彼歡喜樂。有曠大想心得解脫。彼心休息。行漸薄休息。皆悉觀之不離本相。是謂如來四種痛思惟彼痛。分別解脫無量因緣。所由除其自相。復次世尊彼受化人無命有命。想心得解脫。皆悉觀之不離本相。彼心得歡喜。思惟歡喜倍甚歡喜。皆悉觀之不離本相。彼心歡喜為一水味起方便。皆悉觀之不離本相。彼心緣三昧定。方便解脫如實無異。皆悉觀之不離本相。是謂如來四種思惟心。分別解脫無量因緣。所由除其自相。復次世尊廣解脫心。如實觀之無異。以作勞勤。當於爾時出息入息展轉觀之。是謂觀安般守意。亦觀其緣。觀次第縛。觀罪行報。觀遍一切心所行。展轉觀之。是謂觀安般守意。次第縛罪福行報。彼如此法無常心解脫。皆悉觀之不離本相。彼如是十事住諸法意。法想諸盛陰皆悉捐棄思惟休息。皆悉觀之不離本相。無相無常想者。愛永盡無欲。思惟休息。皆悉觀之不離本相。彼心所作降伏修行。作我斷想思惟休息。皆悉觀之不離本相。是謂如來四種思惟法。分別解脫無量因緣。所由除其自相。如是十六事者。以更歷廣大安般守意堂。世尊思惟未曾離。彼則有相與共應。亦與行相應。以微妙行起第四禪。乃至滅盡三昧。彼有一無觀。此無出息入息。亦不搖動。亦無所覺知。亦無本心。嗚呼哀哉。瞿曇沙門命過。有第二天。觀如來身顏色未變。便作是語。此未命過。今命過亦當不久。有第三天。曾觀世尊及弟子入三昧正受時。亦見從三昧起。便作是語。此非命過。亦當不命過。所入堂作如是形象。當成阿羅漢。問云何今世尊知從三昧起本所迴轉。答曰。聽時清淨諸根清淨。是故彼大因緣清淨意識生從彼起。復作是語。自覺知無數之念修自在智。是謂賢聖堂。無垢賢聖清淨天也。神通不亂乃至梵天所覺。斷結學阿羅漢無學。如來堂諸學比丘不還者。還無學果實。於現法中善講堂得無疑法

如尊者舍利弗說。善樂休息。謂之涅槃。尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗。彼云何樂無有痛痒。廣說如契經。彼無痛痒故曰樂。說此語時其義云何。或作是說。尊者拘絺羅痛樂為彼說。然樂痛不究竟。尊者舍利弗說休止樂。乃至究竟樂有常樂。或作是說。觀痛樂彼少有痛樂少有苦樂。無觀樂是涅槃。故曰所以樂者彼無痛。或作是說。痛樂為苦所縛。休息樂者不與苦相應。故曰彼樂。或作是說。痛樂無有定實樂。休息樂有定實樂。故曰彼樂。復次如性行迴轉得。彼入初禪時欲界相應。遂便有增。若彼與欲縛見思惟想行瞋恚便盛。如樂眾生必當受苦。是故生死垢外唯涅槃樂。是謂尊者說此義。故曰無痛痒故樂。又世尊汝有吒婆羅色。四大人自言。是我所者則當久住。若更生餘想者。亦有滅盡。說此語時此義云何。問世尊所許汝學布。吒披羅。彼想起便滅欲使移轉。問云何瞿曇沙門。我者即是想耶。想頗有所見耶。設當見者。是我想者便知想若干種。如上所說。便知想非類。彼時世尊逆質其義。云何汝有吒婆羅人有吾我也。彼曰。實爾瞿曇。有色四天人有吾我。彼時世尊欲生其言。汝有吒婆羅言。色妙及四天身。人有吾我住者是我所。若生餘想想生便滅。如來性行志不可移動。又世尊言。如是阿難。想三昧者。教戒成就。又生有想無想天。若比丘入彼禪一一分別。說此語時其義云何。或作是說。此七三昧志如金剛眾事悉備。是故教戒成就。無想三昧及有想無想三昧滅盡三昧。心不相應休息不起。是故彼無教戒成就。或作是說。此七三昧亦有漏亦無漏。以無漏道教成就。是故彼賢聖教戒成就。無想三昧及有想無想三昧滅盡三昧盡有漏。非以有漏道得成就教戒。是故彼無教戒成就也。或作是說。無常想苦想無我想。滅盡休息想。道出要想。便教戒成就。無想三昧。及有想無想三昧想。遊出三昧想。是故彼無教戒成就。復次智慧照明與身相應。等觀身中。彼無想三昧滅盡三昧相應行。以得休息。猶如禪人從禪中起能有所說。若親近住入禪中。餘時不能有所說。有想無。世尊故說此耳。又世尊言。五法成就。常處閑居山頂叢林。衣裳麤弊不以為醜。不擇飲食床臥病瘦醫藥。常作去欲之想。觀如是色法成就諸義。常處閑居山頂叢林。說此諸語時其義云何。或作是說。猶如有人婬意偏多。欲愛未盡有此諸病。或作是說。是世尊勸教語。況成就五法。不樂閑居常作城傍行。雖處閑居亦少少耳。復次如山澤法。不肯修行不能至閑居所樹閑空處。不修變易想。是故彼人不處閑居山頂叢林。自計吾我彼處閑居。復有是妄自計吾我者。常處人間。又世尊言。於彼比丘內起無色想外觀色。乃至觀白有白想。如契經說。以何等故。白像色色便有鮮。最眾行中妙。或作是說。此為上色。是故彼緣色為上。或作是說。緣白思惟生心白。復次亦天眼與諸行。以是故白色為上。又世尊言。有此三樂。無諍訟樂。居獨處樂。無欲於人樂。云何無諍訟樂。云何獨處樂。云何無欲於人樂。或作是說。戒無諍訟。是故常學禁戒。無欲於人樂者。思惟三昧定。居獨處者。降伏其心。居獨處樂智無有亂。是故當學智慧無諍訟樂。當學智慧身意無怒樂。或作是說。一切生死為苦。無生死為樂。彼禁戒盡無諍訟樂。諸亂永盡居獨處樂。無有戒禁盡居閑處樂。復次戒禁清淨去苦行意。無過行痛樂。便生念與相應。無欲於人樂。念禁戒者。身有喜惱。於此禁戒常意修行。生諸樂痛。念相應者。居閑處樂。如尊者舍利弗說。諸賢。半月說戒。不起法現在前作證。不起法觀者何等是。或作是說。所可用道得須陀洹果。常親近彼道。半月說戒成阿羅漢果。或作是說。彼諸賢。半月說戒以無常智。苦諦未生便見習諦。習諦中間便見盡諦。盡諦中便見道諦。或作是說。半月說戒。與長抓梵志說法時。即思惟十二事。所遭眾相分別無數。乃不起法觀

　垢著念身樂　　色劣想想至
　閑居分別行　　三樂及止觀　

尊婆須蜜菩薩集之三昧揵度第三竟

　　尊婆須蜜菩薩所集天揵度首

又世尊言。汝等比丘。如人三十三天快哉往生善處。以何等故。如人相三十三天言快哉往生善處。或作是說。於此間造行。使人天所生。或作是說。於此間諸佛興出世。復作是說。於此間說等法故此間得信。於此間修梵行於此間受具足。於此間等越次取證於此間得阿羅漢果。復次一切諸趣唯天人。彼如人天善處。如是天人善處。以何故光音天身一形像有若干想耶。或作是說。彼一切自有得禪報。是故有若干想。彼一切天皆樂想苦想故曰若干想。問梵伽夷天光音天得禪報。彼一切天有樂想有苦想。欲使彼一身一形像有若干想耶。復次有覺有觀三昧心便熾盛便得因緣。此心算數入第二禪有覺有觀休息。若光音天顏色暐暐。彼同一形此之謂也。念者生高下。是故彼有若干想。以何等故色界天眼觀色耳聞聲。然鼻不聞香舌不知味耶。或作是說。彼不有香味處所。問色界之中無香味耶。答曰。得境界諸根。以遠離香味故也。問如來欲界不遠離則知。答曰。彼根不錯亂。欲界香味錯亂。彼以行故來。云何欲界之中無錯亂縛。問或以欲界香味縛著方便求滅。若未曾更者欲使緣報。此事不然。若使苦復加苦者。色聲亦復當爾。是故色聲而不可得。答曰。眼非境界。耳者色聲不縛著。問色聲在遠亦縛著。日月在遠遙曜目睛。若擊大鼓而耳聞聲。設得色聲。香味更樂。身根亦當縛著。是故身更樂不縛著。或作是說。彼無苦根鼻根則有亂。亦諸根成就。是故彼一切諸根。答曰。彼所問者是故彼根成就也。問彼諸所有者。即是諸根成就耶。生喪目者根亦當具足。答曰。人事生喪目者亦不同其相。根不有具。問無色界中根不具足此非妙是故無。或作是說。彼無有鼻識舌識。問光音相應無五識身。彼彼使不見不聞。答曰。梵天上念相應生眼識。耳識亦見亦聞。何以故。不與欲界相應生鼻識。舌識知有香味。答曰。彼不因香味。是故彼不生識。彼亦用色聲。是故生眼識耳識。或作是說。彼根鈍彼境界鈍。是故不迴轉。問眼耳不迴轉耶。答曰。眼耳捷疾不攝境界。亦能起神通。復次亦聞香味知於少少不明設彼本不得香味。是故彼根成就。得自在境界已得根境界便生穢根。如色界未來至欲界眼見色耳聲。彼眼識耳識當言欲界相應耶。當言色界相應耶。或作是說。當言欲界相應。亦當言色界相應。化作是欲界形來彼當言欲界相應。還作欲界形來者彼當言梵天上相應。次諸相應彼自然當言彼相應。彼便作是念。如有覺有觀五識身云何。彼光音天相應三昧亦有覺。然非三昧心。乃至有想無想。以何等故色界天有鼻根舌根。然無男根女根耶。或作是說。彼說無男女用也。問鼻根舌根彼亦當無用。或作是說。彼不習欲。問不於香味無欲耶。鼻根舌根亦無欲。或作是說。男根女根亦無欲。或作是說。彼生入處自爾。復次已除婬根彼行不住。彼有男根女根。彼便作是念。云何於此間有不成男。阿羅漢亦有此。亦復如是。欲界之中無女根不成男處惡胎。欲使知識愛欲更樂。彼阿羅漢識本所更至死不起心。以何等故色界天起壽行。謂之住耶。或作是說。淨無有亂。問入欲界禪三昧。欲使彼各各無壽行耶。或作是說。彼自然意爾。此亦如上所說。彼亦各各壽。世尊亦說。闍婆那天子壽命速疾壽不常住無處所。復次無有壽命生死有住者。彼相應生自然縛著。若作是說。諸有怨家。彼則有害意也。又世尊言。比丘。閻浮利人三處勝鬱單越人。此間揵勇猛亦修梵行住。其義云何。答曰。此勝於彼。勇健亦不畏死。一切生死方便求天無有境界著。有勝志憶本所說造詩頌。天無有境界縛勝。於此間修梵行而不遠離於此間出家。於此間修行道。然天無有境界勝。以何等故。諸天子喪逝便懷愁憂。或作是說。身愛未盡也。問色界之中身愛未盡。彼使彼喪逝時生愁憂耶。答不以色界相應有根也。問如今愛未盡生欲界中。復次彼境界淨甚深著。彼不相應便生愁憂。諸有命觀六愛身愚騃力行。何以故。彼命過時不生愁憂依彼勝。亦作是說。欲界之中有愁憂。云何天子知喪逝法。或作是說。亦自知我久生我壽命盡不久。問彼不定壽命。復次本有相應相。彼即知亦當聞。云何天子知於此沒生彼間。或作是說。於彼道受報行。欲使宿命所更則有果報。果報未熟彼自憶知我當生彼間。或作是說。彼喪逝時彼行相應。以此行故以此法當生彼處。復次聞須誰能分別知生因緣自知所趣。云何天子知於彼間逝生此間。或作是說。彼生自然。或作是說。憶彼化生。復次彼不一切憶諸不捷疾根者。彼不憶捷疾根者。憶如所說。彼化天子諸使憶乃至契經意

　善趣各各觀　　此間無有根
　生憂無所攝　　自知此間沒　

彼天子喪逝法便五相。此義云何。或作是說。本所造緣善報不善報。善報行者。得天眼自然福。不善報者。則生五相。或作是說。愁憂因緣則是彼緣。若已生愁憂彼則有生。是故愁憂中間當言愁憂因緣。或作是說。自依因緣則生彼行報因緣。愁憂因緣如因緣淳熟。自依因緣則有行報壞緣無常心。天子喪逝法生五相時。當言等生。當言漸漸生。或作是說。當言等生也。彼一切緣愁憂生故。愁憂生此五相起。或作是說。當言漸生。已生愁憂便順熱。使彼華飾枯。見已倍懷愁憂。色變憔悴便自驚愕。使彼流污盈面已有流污衣裳。自見衣裳污。便自不樂坐。復次當言漸生。如蓮華欲熟時葉稍稍落。如是彼天行果熟時。此相漸漸生。以何等故日天子住一劫。或作是說。眾生行果使日往行增上則有此報。問眾生行無有經劫者。或作是說。天地融爛時行報便滅。問前造行後受報。彼無有力勢盡壞敗爛。復次曾聞此非劫之數。以何等故月住一劫。答曰。如日無異。以何等故梵天言住一劫。或作是說。天地融爛便有此生。天地不融爛便斷。問此非劫數。或作是說。二十中劫四劫劫大劫住二十中劫是謂作劫。問契經則有違如所說。天地反覆梵天宮室便生彼間。若天地不反覆生光音天宮。復次此曾聞不有生處壽住劫也。又世尊言。於是比丘有六更樂地獄。云何六更樂地獄。或作是說。阿鼻名六更樂地獄。於彼眾多。復次一切地獄皆六更樂。於彼眾多苦毒愁憂。又世尊言。於是比丘有六更樂天。云何六更樂天。或作是說。他化自在天彼宮眾多。復次一切天皆更樂。共相娛樂而受其福。以何等故七神止處是惡趣。果實有想無想天非所攝。或作是說。此如來勸教語人欲界天說欲界已初第二第三禪地分別則分別無色界說三無色界則說色界。問如所說二入處彼則有違。或作是說。是如來勸教語於中識捷疾。如諸惡趣果實有想無想。問此亦不生。亦說二入處。淨居天捷疾。識處亦不住。或作是說。諸有六識處相。彼是識處住。惡趣有想無想天無斷滅無識。淨居天是諦所斷無識。無想眾生盡無有識。是故彼識無住處。問彼不生也。云何阿那毘天(淨居天也)弗樓天果實天彼有識處。有捷疾識。亦不識彼處相應。復次所樂處識住處。不樂惡趣苦惱眾多。果實天或與相應學餘滅有或求無想睡眠時住。或無想眾生。是故彼不樂處所更增生有想無想天。復次天心得休息彼少所樂。是故不得言彼識攝處。所以何等故無眾生居。謂惡趣然果實天所以攝。或作是說。是如來教戒語。說人則說惡趣餘殘。說色界則說果實。或作是說。是如來教戒語。此眾生居眾多眾生娛樂其中。復次惡趣苦多不樂。其中果實天。或攝住處所。或不攝住處所。何以等故。無想眾生自生壽命行住。然比丘不入有相三昧。或作是說。彼志寂靜。問於此比丘入相三昧。志意寂靜。欲使彼不各各有壽命行耶。或作是說。彼無有壞敗。無刀火毒害。或作是說。於彼心意則有迴轉亦不死。或作是說。彼常入三昧。此亦如上所說。或作是說。彼亦各各有壽命行。世尊亦說。如住牢固契經所說。復次或有壽命行自說生。或皆相應生。然於此間多有怨家。此不究竟入三昧。若作是說。則無壞敗。如無想眾生修道想盡。云何彼間。終來生此間。或作是說。如想中間入無想三昧。於無想三昧退還彼想。則作因緣。或作是說。非彼三昧想有滅盡。於此間起復修行想。如久處閑居造諸愚冥。上亦有增。復次行因緣故。受諸想著。以彼行故。猗著愛染自愚等。彼愚如所墮處則墮其中。如以穀子散虛空中即還墮地

　命終上日月　　梵天劫數限
　泥黎趣七處　　九神有想天　

尊婆須蜜菩薩所集天揵度第四竟

尊婆須蜜論卷第四尊婆須蜜菩薩所集論卷第五

　　　　尊婆須蜜造


　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯


　　四大揵度首

又世尊言。比丘色無斷智亦無所知。無斷滅欲愛未盡不斷苦原。云何色無斷智。云何亦無所知。云何無斷滅。云何愛未盡滅。或作是說。自相斷智智相應。觀彼自相諸結使盡永斷無餘。從此以來常懷和合。自斷智拔諸結。使彼無欲愛。色拔諸結使更不復染。或作是說。以世俗道斷智。以第一道。知彼世俗道者。結使得斷。彼已盡。謂第一道拔諸結使彼欲愛盡。或作是說。以四諦道知。以思惟道斷。知四諦道滅盡。思惟所斷道欲愛盡。或作是說。身諦處所是知智慧處所。是斷智施處所。欲愛盡休息處所不起。復次於是此色分別知色。彼色亦無常。知苦空無我。彼空無我色恒隨愚癡。彼滅無常苦無復愛著。彼欲愛盡。如是自隨愚癡不除己愛。無明斷愛盡無餘。身壞命盡身名識除。如是不有等苦盡。以何等故。地種為堅相。或作是說。於中無有事法性自爾。問設地堅無緣者。水亦當無緣。如水無有堅。如是因無地也。或時為水。是故當說地有緣。或作是說。有不堅緣。不以財果相應有其緣也。問財無有因緣則有常。一切相應相類異流轉諸行。或時有或時無。復次地是其事。堅有堅報。問亦曾見軟成堅。是故堅無有緣。答曰。一切諸四大。或時有堅有實有軟因緣成堅。是故軟與堅地為因緣。火種風種亦復如是。如地種堅相可使不堅相耶。或作是說。不可得也。獨自思惟自相不知思惟。思惟無量斷思。水種火種亦如是。可得四大一時俱生。有多少數也。答曰。可得也。憂鉢花以風相知。有一四大處。彼有四四大耶。或作是說。有一大則有四大。不得分離。問有一則有四大者。終不有一欲使無四。或作是說。有一則有四大。世尊亦說。諸所有色彼則有四大。由四大生。問此但說色是謂為色。若如汝經說。則無有四大。或作是說。曾見如石在火精練然後乃軟。故彼無者亦不成軟。是故一切是也。或作是說。有一則有四。設地無水者則有壞敗。問欲使壞敗在處處耶。或作是說。不遍有一切。若當遍有一切者。石無有水風不可得。問便有增益。答曰。於中長者則在處處。復次此不有定。不遍有一切所。可無處彼不可得。以何等故。四大謂煖法非冷法耶。或作是說。若四大是冷法者。則在處處。一時有煖有冷。問此所造色則無處處。是故一時有寒暑。或作是說。若四大是冷法者。此非四大。當言五大。問此亦是我疑。何以故無五大。或作是說。煖法冷法大事興。是故四大當言非冷法。復次此四大亦煖法亦冷法。若無煖法者。但當言冷法。初新眼識當言是微非眼識知。答曰。當言非眼識知。無有根微妙未知智知。問如彼色新者一切無見。答曰。一一不可見。合集然後可見。如身中垢一一不可見。垢盡然後可見。復次色最鮮明。當言造眼識。不習餘色有鮮明。如是不可沮壞。得餘四大所造色耶。或作是說。不可得也。此在處處。問如色處所。如瞻蔔花香甚香好。云何無處所。或作是說。不可得四大增益。四大因緣依彼四大。復次不可得。四大中間。說可得者。則彼無有造色。彼則有非不有。瞻蔔花香瞻服當觀。如是此身非以瞻蔔花香從彼生少有迴轉。又世尊言。如火焚燒野澤。當言火燒耶。不燒當言燒耶。或作是說。不燒當言燒。如依造色火生當言燒。或作是說。無有不燒而燒。設燒而燒者則無有燒。此變易義。世俗之數所造。火燒者是謂野澤。復作是說。火無所燒到便燒。若未到無因。若起當言燒。若滅當言燒。或作是說。滅當燒彼有此想。火燒野澤當燒。問彼生則有想火燒火。或作是說。火無所燒。此亦如上所說

　色所知相者　　堅并及多少
　如有一煖色　　色住二相燒　

諸所有火盡有所燒耶。說有所燒。盡是火耶。答曰。或是火非有燒。過去未來火在木。鑽火在舍。火神祠火也。頗有所燒彼非火耶。答曰。汝為寒耶。燒彼非火耶。如所說炎暑繁熾生老病死。頗有火有燒耶。答曰。依彼所造火現在欲怒癡也。頗有非火非燒耶。答曰。除上爾所事則其義也。以何等故。弊惡四大生微妙色。或作是說。緣所造色。依彼四大便有色生。色緣彼色。香緣彼香。味緣彼味。是故展轉增。或作是說。四大增上所生色。復以餘事彼則有勝。或作是說。緣四大生色。非一因緣想應彼則有勝。如一弦琴高下隨曲聲與歌同。如眾人有咽喉聲各有異字亦復異。復次四大境界各有異。是故四大與色不同。問有一人見色。非與色聲香味同。答曰。彼非一色。彼或有好醜。依彼色或依香或依味。亦見多少色聲香味。如琉璃雲母方鹽苦摩利瞻蔔花自然。自然者當言減當言增。答曰。當言有增有減。或作是說。不增不減。非有增非有減。復次若觀彼事。亦不有增亦不有減。是故不作是說。等生四大展轉相觸。當言不觸耶。或作是說。當言觸也。各各集聚。或作是說。當言不觸。空無所有。初各各不相觸。復次當言觸三昧中色。彼有觸想根依四大。當言根轉有下。當言根轉有上。或作是說。當言不高不下亦不移動。或作是說。設當有下有高者。則有移動。或作是說。此則散亂。如車輪轉轉不常住。義無有處彼亦如是。復次觀有住相。於中有高下未知根。是故根力四大。於此間是苦法。色聲香味依四大色聲香味。當言下當言上耶。或作是說。亦不下亦不上。此皆集聚。設有下有上者。則當有散。復次當言雜裸。如車輪轉轉不常住。若一色可得者。於彼中間色復有色耶。或作是說。可得若亦無邊。亦無有中間。盡無所有。問設彼有中間者。則非第一義有餘中間。復次不可得空無所有。最細微色者得聲香味。或作是說。得皆為集聚。問今非有細微色耶。彼則為微。或作是說。色最細微。彼色聲香味不住獨處。設當有者。一一不別。復次更有異剎土想。設當少所有者。一切無吾我。我亦如是。色不去離色習不可稱。問若四大若小若大者。彼所有色聲香味。當言觸彼色耶。或作是說。亦離彼色色則有壞。問四大壞色亦有壞。問云何得知四大壞色壞四大亦壞。問亦見希望壞所依亦壞然希望不壞。復次彼不觸。設當觸者則為細滑更樂。問如觸身根。彼非細滑更樂。答曰。非以觸身根有細滑更樂也。彼處以何識知。或作是說。用二識知。眼識意識。復次或不以識知。何以故。彼非識處住色聲香味細滑法本所造處。聲當言耳根來耶。當言於彼間聞。或作是說。當言來。順風聞聲。逆不大聞。問設順風來者。逆風何以不聞。或作是說。當言彼間聞。如大市中聲甚高遠四方皆聞。問迴轉速疾則無方。有方便憍慢。如旋無枝輪其像如輪。若聞其聲周遍四面。如以一滴油著水器中皆悉周遍。答曰。觀無枝輪人向不同。非以聲速疾得住義也。設當聲滅者則少有所攝。當言彼相依來。當言彼不相依來。問如人來者彼則有聲也。相依來不是其聲。若聲從耳根來。當言依相依來。當言不相依來。或作是說。當言相依來。問彼則有是各相依來。不以聲故而耳根

　若有少勝者　　不觸根一色
　一微依更樂　　依住聲相應　

香鼻根當言來。為於彼間聞香耶。答曰。當言來香無處所。鼻聞香鼻根來者。當言彼相依來。不相依往。問依痛作諸想。當言相依來。如藏羅薩羅花逆風聞香。當言香近鼻根不近鼻根耶。或作是說。當言不近。設當近者則為細滑更樂。復次當言近也。不以不觸彼聞香也。味當言舌根來耶。當言於彼知味。答曰。當言來。非以舌根無處所知味。諸味從舌根來者。彼當言相依來。當言不相依來。答曰。當相依來非不相依知有味。味舌根當言近當言不近。或作是說。當言不近。設當近者則為細滑更樂。復次當言近。非以不近彼有所攝。更樂身根當言來耶。當言於彼住。答曰。當言來。彼不以身根觸無處所。諸更樂與身來者。當言相依來。當言不相依來。或作是說。當言相依來。各各相依。復次當言不相依來。彼相依則所造色。可見者其義云何。或作是說。自現故曰可見。或作是說。從眼中得故曰可見。復次可現示人故曰可見。不可見者其義云何。如上義無異。有對法其義云何。或作是說。對住故曰有對。或作是說。選擇故曰有對。復次覺知空義故曰有對。法者其義云何。如上義無異。可得餘色處所。或作是說。不可得此集聚義。或作是說。不可得色處想著。復次住三世知有處所。如彼處所。是故不餘無對。有對造作處所空空處有何差別。或作是說。空無有形可數處。是故空識色空界。或作是說。空不可見色不可見識處可見。或作是說。空無有對。有對是空識。復次不可移動謂虛空。造色本末是空。識相亦微妙。可住無住得無住住。得青無青得無青青。如此四義前已說。以何等故。樹若干種蔭影不異。或作是說。是樹蔭因緣。或作是說。緣四大有其蔭。復次蔭無有義。在在處處冥去無處所。彼彼常住不移處。自作識想

　香味現更樂　　有對住不移
　因緣境界盡　　二情樹及影　

以何等故。大海水同一鹹味。或作是說。昔仙聖咒術使然耳。或作是說。海中眾生大小便使然耳。或作是說。彼有大鹽山使然耳。或作是說。潮波水激波。猶如此間見水澇為鹽。復次彼器自然使水成鹹。如此間見器淨水淨器。不淨水如四大相觸各各聞聲。彼義云何。或作是說。緣四大是其義。實相觸其故各各聞聲。問此間作聲彼間響應聲連屬。答曰。本行報故。如埏埴器輪。或作是說。前已生響聲各各相應。非以中間更有聲異。聞初聲然後有中間聲。欲使彼非聲因緣耶。復次彼聲展轉有其諦故。如盆器聲拷便出聲展轉聞聲。如有神通地壁皆過空亦無礙。彼云何知此是地此是空。或作是說。若最有方方便者此是地此是空。如所說入地踊出其猶能浮入出水也。水中常可用力空不用力。或作是說。空無所著不入三昧。亦復自知空去地遠地亦是空。復次意性迴轉名色有勝。有染著處所。如地不可見空亦如是。空無有義。如所說染著眾生。空為地想地為空想。欲使彼想獲果實耶。或作是說。由想故彼獲果實。問彼則自想。壞耶。或作是說。彼不以想故得獲果實。彼想顛倒。問空為地想則有壞。地為空想亦作壞。不以想故戒有顛倒。設當以想戒顛倒者。一家同相。然後眾生空為地想地為空想。此不相應。齒者當言根相應。當言非根相應。答曰。諸血肉相著。彼根當言著。彼便有痛。若肉血不著齒。彼非根所縛。設彼無有痛。當言無苦不淨。當言非根縛。答曰。當言非根縛。不以捐棄不淨時有苦痛也。不淨當與欲俱起數數畜積。答曰。當言與欲俱起。彼生有長益。空為何相。或作是說。空相不可數。或作是說。容受為空相。復次空無有義。是故彼無有相。觀在物言有空耳。又世尊言。無邊無際。去此東剎土流轉反覆時。世尊亦說。世無限數此不可記。說是語時其義云何。或作是說。此不可記。斷滅有常。剎土無有邊無有限。現其有多。復次眾生境界世尊不然。彼生死方便無有眾生邊際。如無數集聚有二果。如兩石相磨便有火出。或作是說。彼不一集會火因大聲因聲有聲。二事合會成火因緣。或作是說。彼或有集會便有聲出。或有火出。是故彼不與相應。復以因緣力便有色色非因緣。當觀如是。如心彼或有色習。或聲或為相應

　一味兩相觸　　無想及神通
　齒澤有二相　　無邊無有限　

微當空當言不空。或作是說。當言不空。設當空者則有往來。以生勝故則有往來。或作是說。當言空。何以故。彼無有壞敗。設不空者亦有壞敗。或作是說。微妙自然空。初第二處。則當有勝各各有異。若無勝者彼故空。是故究竟不壞敗。彼自覺知時。彼三昧壞。是故彼不自覺初時則壞。是故當言虛空。復次當言空何以故。相應無有空。設此微妙當住者。彼非相應住。是故住相應。初時則住勝。若不住中間相應者則不空。設中間相住。相應亦不空相應亦空。是故當言相應空。微妙者當言有方當言無方。如所說彼集微妙方便成就。如所說當亦有方當言亦無方。設微妙者集無有限量。於彼有減。復次無有方不有無方。空無所有不可具說。若於此若於彼。以何等故。內六入三入謂之死。或作是說。此緣無記。或作是說。此是死根。復次此還境界還有死想。與一色聲香味細滑。彼當言一因。當言無數因。或作是說。當言一因一相應生。問云何果不壞有相應果。相自然壞得無果報。問不以自然得果報。證我相應便有果報。是故相應不壞。答曰。雖相應無記。是故相應無因相應作因。彼亦復無也。或作是說。當言一因為四大因。問云何四大不壞有壞果報。答曰。事相應故。或作是說。當言無數因。色為色因。香為香因。味為味因。復次當言無所因。相應壞則果壞。是色相應異香亦異。問有眾多相應。一微妙耶。答曰。一微妙眾多色聲香味之數有。其微妙想得六大勝。知色所由各有上中下。或作是說。得如薪出火如牛屎火。觀事增減自相亦有增減。答曰。上中下各有勝。或作是說。火亦增火。若鑽火時若見日光出光皆是因緣果有壞敗。可得火自相。或無自相。或作是說。不可得也。何以故。非以熱知熱上中下。彼各有宜聲。當言空當言不空。或作是說。當言不空。設聲空者聲無所攝。不以事故。心持心俱有壞。亦見聲自作。是故彼不究竟。彼心不生。問以本故心聲出響應。若二俱事者此理不然。是故此無苦。或作是說。當言空。設聲有住處者。彼則當久住。何以故。聲無有壞此非妙。是故聲空。或作是說。當言空。設聲有住處者。則當數數聞。若不數數聞者。是故當言空。或作是說。若聲自然空者。初第二第三處。則有勝無有異。復次聲當言空。設聲有住處者。中間相應亦當住。此亦如上所說。聲當言有方。尋聲當言無方。或作是說。當言有方。尋聲知有人。亦知一切東方有聲。非餘方聲。問不取彼聲。或有須聲處所。彼則有聲。如言頭有痛不知所在。痛所生處彼亦當見。如是聲有處所。彼聲亦當現。復次不當言有方。聲等俱生不當言無方。俱當觀聲。若此若彼方。當言成就。當言不成就。或作是說。當言成就。如日初出光從東方。所沒處從西方。問若閻浮利日出。鬱單越日沒。若閻浮利日沒。鬱單越出。是故不成就。問一切四方中央有須彌山。是鬱單越成就。問此亦不同。須彌山在一邊。一北一南。東西方亦如是。北方從北方。或東或南。是故鬱單越不得成就。復次當言不成就。何以故。此非義以生思惟觀便有智慧。彼亦不住性成就。色或無也。或作是說。當有過去亦爾未來現在亦爾。問此因緣無辯何事。答曰。因緣有礙。復次觀彼住。物等行其業空無所有。亦不造新。能說等業。以何等故。暖水之時先從上熱非下熱。或作是說。鎗麤更緣先熱。冷氣下流。復次先從下熱。反由火炎多少炎先至上。冷氣下住

　二微妙入　　水大諸根　　二聲東方
　水熱在後　

頗有一色不前不後四方盡現耶。或作是說。無也。一色微妙彼不可見。方不成就。是故無也。復次作四角想擲鞠空中。此鞠或墮東邊。或墮西邊。或墮南邊。或墮北邊。以何等故。彼燒丸鐵既軟且輕。或作是說。是火木荕力亦用風力。彼風力輕。水力使軟。火力使淨。或作是說。不獨彼鐵餘有輕者相則自壞。彼性自爾必熟不疑。復次自然觀。輕重自然。於其中間或時觀輕或時觀重。彼則軟細地種等。生彼鮮明者。由地種生。當言與火相應。應如四大所造青色四大所造黃色耶。或作是說。青色微妙。或作黃色。非青色如青黃石。復次餘四大所造青色。餘四大所造黃色。或依微妙或依黃。非以一色微妙相依。如是青赤。如是青白。如是黃赤。如是黃白。如是赤白是謂六。問如四大所造酢味。彼四大所造鹹味也。或作是說。或四大所造酢味。則四大所造鹹味。亦見其義酢鹹。復次餘四大所造酢味。餘四大所造鹹味。或有微妙依酢或依鹹味。如是鹹苦。如是酢辛。如是酢甜。如是酢穢。如是鹽苦。如是鹽辛。如是鹽甜。如是鹽穢。如是辛苦。如是辛甜。如是辛穢。如是甜苦。如義所說。頗地種因水種耶。或作是說。無也。無有四大。復因四大各各別異。復次有曾見地種有軟時。如剛物融消。頗地種因火種耶。或作是說。有如鑽木得火。頗地種因風種耶。答曰。有耶。如扇則有風。頗水種因地種耶。或作是說。無也。如種無有餘因此各別異。復次有如剛融消。頗水種因水種耶。答曰。有如水杇故。頗水種因火種耶。答曰。無耶。非以中間有熱氣。頗水種因風種。答曰。無也。不以中間風生風。頗火種因地種耶。答曰。無不以中間軟堅生火也。頗火種因水種耶。答曰。無也。不以中間軟堅火生水。頗火種因火種耶。答曰有。亦見火還生火。頗火種因風種耶。答曰。無也。不以中間風堅火生風也。頗風種因地種耶。答曰。無也。非以餘種。復因餘種此變易法。復次有。亦見虛空中風集雲雨。頗風種因水種耶。答曰。無也。不以中間軟堅生風也。頗風種因火種耶。答曰。無也。不以中間熱堅風生火。頗風種因風種耶。答曰有。亦見虛空中風漸漸速疾。頗泥黎中陰還因泥黎陰耶。答曰。有如從泥黎中死。泥黎中陰現在前生泥黎。中受泥黎形。頗泥黎中陰因畜生陰耶。或作是說無也。非以餘趣。復次有如從泥黎中死受畜生陰。如是一切諸趣。一一諸趣各各有五義。一切四大覺別所知。問欲使住有開闢耶。復次說世俗相。眾生四大一切有對一切四大依色。或作是說。一切四大依一切色四大所造。或作是說。三大依色一。風不依色。非以依風得色。復次地種水種依色非以中間此四大依火依風而得色也。云何得知。餘四大餘所造色。答曰。非一切色有牢固。非一切色中間知四大當說如聚揵度中。而無有異

　一切方鐵丸　　色味及持陰
　攝彼諸知法　　知有若干想　

身幾陰幾持幾入所攝。當隨象根。答曰。身根身持身入色陰所攝。四大身四持四入色陰所攝。色身九持九入色陰所攝。痛身法持法入痛陰所攝。想身法持法入想陰所攝。意身法持法入行陰所攝。受身法持法入行陰所攝。名身句身法持法入行陰所攝。象身馬身車身輦身。十七持十一入五陰所攝。色陰幾陰幾持幾入一切所攝界。若干種色陰色持。彼色持色入色陰所攝。棄捐色持十四持十入五陰所攝神山處。色陰十八持十二入五陰所攝。如尊者舍利弗說。有炎則有火有火則有炎。然見炎各異處。說是時其義云何。或作是說。此等生語。或作是說。展轉無中間故說此義復次欲解縛故。故說此義。如尊者舍利弗說。汝諸賢。如壽如盛煖此法成辦。非為不為。不辨色不因色習。說是語時其義云何。或作是說。欲界色界性所造此方便說。或作是說。欲界色界性造展轉無礙。亦方便說。復次三界所造展轉相依。日當言因日光。當言因四大。或作是說。當言因日光色因有色。或作是說。若覆蓋色便生煖氣。影者是光因緣。當言無緣色則不生。復次當言因四大。煖氣為光淨。當言因聲。當言因四大。或作是說。聲亦因四大亦因自然。或作是說。當言因四大。四大相因便有聲出響。應當言因聲。當言因四大。或作是說。當言因聲。前已生聲彼因自然。復次當言因四大。由四大有聲。彼於中間生不觸。自鳴者當言因聲。當言因四大。或作是說。當言因聲。當言因四大或作是說。於其中間本聲不自鳴。復次當言因四大。四大不自鳴。諸所有圓色者。彼所有色聲香味亦圓耶或作是說彼不於中圓。彼有一處圓。問設有圓者色聲香味亦當圓。云何彼不圓。答曰。如有白色鞠色。如是彼有一白無色聲香味。如是當有圓。彼有一處圓。或作是說。彼一色圓非以色故有色處所。復次觀住有對則知有圓。不以住故便有色也。以何等故。色法不謂之中間次第耶。或作是說。色不有壞。復更生餘色。是故彼無中間次第。復次以少中間生眾多色。眾多中間生少色。云何得知性明各各別異。或作是說。所造永盡所生即滅。復次因緣集聚。展轉有生微者。即生便住與身纏縛。或作是說當言與身俱縛。如心意迴色亦如是。復次微色不可限量。色習者或心意俱生。彼迴轉時知有心意。性無有色。何以故。識少中間有眾多色生。是故色性無也。無所造。是故俱生當言住也。如不見麥一萌牙陰有迴轉。云何得知。一麥牙緣彼影耶。影亦緣牙。或作是說。自然得知彼自然迴轉。復次彼身有自然後得知。亦見麥陰。牙生諸莖。亦見麥種因緣生萌牙。於中得知。設本麥因緣。緣生則有所得。有諸萌牙生。設後緣麥等生得者。影亦當迴轉。於中得知是二因緣麥也

　身界光炎壽　　影響靜圓色
　因緣光性縛　　亦不見一麥　

尊婆須蜜菩薩所集四大揵度第五竟

　　尊婆須蜜菩薩所集契經揵度首

又世尊言。我弟子中第一比丘。居處巖峻遊止山澤。名婆那伽婆蹉居處巖峻。其義云何。或作是說。三昧得自在。捨前三昧更入餘三昧。復捨此三昧復遊餘三昧。如是居處巖峻。或作是說。入逆順三昧。如是居處巖峻。或作是說。入檦褰度三昧。是故居處巖峻復次諸隱處巖峻。於無數中解脫。是故處巖峻。又世尊言。於是比丘有四人。或有人利己不利彼。或有人利彼不利己。或有人利己亦利彼。或有人亦不利己亦不利彼。此有何等別異。答曰。利己不利彼者。自居平等欲使彼不平等。雖依彼有居平等。彼不於中得平等意。利彼不利己者。欲使彼發平等意。自不居平等。雖與彼說法有法想。少有平等不應與彼說。利己利彼者。自處平等。亦教餘人使處平等。雖彼不得教者。彼二因緣說平等得。不利己亦不利彼者。自不處平等。亦不教人使處平等。又世尊言。於是比丘有四人。或有人所生結盡不更受餘結。或有人不受餘結盡非所生結。或有人所生結盡不受餘結亦盡。或有人所生亦不盡不受餘結亦不盡。說是語其義云何。答曰。所生結盡不受餘結者。中般涅槃。不受餘結盡非所生結。生無色界中阿那含。所生結盡不受餘結盡者。阿羅漢。亦不受所生結盡。亦不受餘結盡者。彼是餘學人亦是凡夫人

又世尊言。於是比丘有四人。或有人受身痛不受命痛。或有人受命痛不受身痛。或有人亦受身痛亦受命痛。或有人不受身痛亦不受命痛。說是語言其義云何。答曰。受身痛不受命痛者。欲界色界命終無色界阿那含者也。受命痛不受身痛者。無色界命終便般涅槃也。受身痛亦受命痛者。欲界色界命終若阿羅漢也。亦不受身痛亦不受命痛者。除上爾所事則其義也

又世尊言。於是比丘有四人。或有人於現法中行般涅槃及身壞。非不般涅槃也。或有無行般涅槃非行般涅槃。或有行般涅槃無行般涅槃。或有人無行般涅槃。亦無行般涅槃。說是語時其義云何。或作是說。猶如有一人。以眾多行。以大方便。以大慇懃。滅五下分結。於此間命終生色界中。眾行少少方便少少。慇懃滅上分五結。是謂此人於法中行般涅槃及身壞無行般涅槃。第二於此間少彼多者。第三二俱不大者。第四或作是說。猶如此人緣行依三昧。滅五下分結。於此間終生色無色界。依般涅槃三昧。滅上分五結。是謂此人行般涅槃及身壞無行般涅槃。第二於現法中緣般涅槃身壞緣行。第三第二俱者緣行。第四二俱緣涅槃。或作是說。猶如人於此間為苦滅五下分結。生色無色界中受樂。滅上分五結。是謂此人行般涅槃無行般涅槃者。若人於此間受樂。滅五下分結。生彼受苦滅上分五結。是謂此人無行般涅槃。云何此人現法中行般涅槃及身壞。無行般涅槃。第三二俱苦。第四二俱樂。復次此人愚戇。凡夫人滅下分結。生彼得捷疾智。滅上分結。是謂此人於現法中行般涅槃。第二於此間捷疾智故彼間愚戇。第三二俱愚戇故。第