No. 1552 [cf. Nos. 1550, 1551]

雜阿毘曇心論卷第一

　　　　尊者法救造


　　　　宋天竺三藏僧伽跋摩等譯


　　序品第一

　古昔諸大師　　於諸甚深法
　多聞見聖迹　　已說一切義
　精勤方便求　　未曾得異分
　阿毘曇心論　　多聞者已說
　或有極總略　　或復廣無量
　如是種種說　　不順修多羅
　光顯善隨順　　唯此論為最
　無依虛空論　　智者尚不了
　極略難解知　　極廣令智退
　我今處中說　　廣說義莊嚴　

(廣說梵音云毘婆沙以毘婆沙中義莊嚴處中之說諸師釋法勝阿毘曇心義廣略不同法勝所釋最為略也優婆扇多有八千偈釋又有一師萬二千偈釋此二論名為廣也和修槃頭以六千偈釋法宏遠玄曠無所執著於三藏者為無依虛空論也)

　敬禮尊法勝　　所說我頂受
　我達摩多羅　　說彼未曾說
　弟子咸勸請　　毘曇毘婆沙
　專精思惟義　　賢眾所應學
　正要易解了　　離惱濟群生　

復次為顯現清淨煩惱對治。依阿毘曇毘婆沙所應故。大德法勝及我達摩多羅。共莊嚴雜阿毘曇心。離諸廣略說真實義。問且置真實義。云何名阿毘曇。云何名毘婆沙。答於牟尼所說等諦第一義諦甚深義味。宣暢顯說真實性義。名阿毘曇。又能顯現修多羅義。如燈照明。是惠根性若取自相則覺法。是阿毘曇若取眾具是五陰性。名者諸論中勝。趣向解脫是名阿毘曇

復次毘婆沙者。於牟尼所說性真實義。問答分別究暢真要。隨順契經開悅眾心。所謂性相名字地依行緣念智根定世善。及界學。見諦斷義。緣方便得亦離欲得。何處初起攝相應因緣果有果等。無量諸法種種義。生說種種類種種說。是名毘婆沙論。如佛世尊略說二智法智比智。毘婆沙說無量分別。所謂彼法智者。是無漏惠性。是智相。名者初知法故。是名法智。在六地依欲界十六行境界四諦四念處智即智相三根三三昧相應(三根者喜樂捨也三三昧謂有覺有觀無覺有觀無覺無觀)。墮三世緣三世及離世。是善緣三種(謂善不善無記)。是不繫緣欲界及不繫。是學無學緣三種(謂學無學非學非無學也)。是不斷緣三種(謂見諦斷修道斷不斷也)。名緣及義緣方便得離欲得欲界起法界法。入行陰所攝。意界法界意識界相應。三因自性三因所生四緣。自性四緣所生。是初生無漏依果及功用果。俱生者唯功用果。有果者三果。謂前二及解脫果。不說增上果。如是一切法應當知。問已知久遠緣起根本阿毘曇毘婆沙說彼對治。何故說真實義。答為知真實義故。若不分別諸論難可了知。以不知故實智不生。實智不生故不知真實。不知真實故不見煩惱諸行過惡。以不見過故墮於惡趣。與彼相違則生天解脫。問已說所以說。當說真實義。答是論於諸論中最為殊勝。具足顯示一切境界。於阿毘曇論增廣智惠。五濁世增。時命智慧念皆悉損減。觀察是等於廣大論聞持恐怖。為利自他略說真實三時善說。哀愍外道邪論諸師。遠慕前勝正論法主及諸聖眾。普於是中生大敬信。開發眾生佛法僧念故。顯示三寶真實功德。方造論端故說是偈

　　雜阿毘曇心論界品第一

　頂禮前最勝　　離惱安教尊
　所說悉具足　　羅漢見真諦　

頂禮者。起善心轉愛果舉體敬禮也。前者先也。何者為先謂最勝也。示供養處故。最勝有何義。伏諸煩惱故名最勝。如偈所說。憂波伽當知。如我等諸佛悉已離諸漏。是故名最勝。離惱者。煩惱諸纏燒其身心。世尊曠劫悉安眾生。熾然永盡故名離惱。安樂說故當知離惱。是故次說安教。安者謂安隱也。教謂言說。教有所安故曰安教。略說自安安他。離惱者自安也。安教者安他也。不顛倒故故知安教。是故次說所說悉具足。說者言說也。即是安教。具足者。辯正深妙顯現決斷。說不顛倒到真實義。不違二諦故曰具足。是故禮彼名供養法。阿羅漢者。到究竟處法相滿足。是故次說阿羅漢。真實福田應彼供養故名阿羅漢。此一向說無學。說無學已次說學見真實。真實者。四聖諦不顛倒。謂已學八忍八智見彼真諦故名見真實。雖住見道未周四諦必當見故亦名見真實。問何故敬禮。答

　牟尼尊悉知　　法聚二種相
　亦為他顯現　　我今說少分　

牟尼者。身口意滿故曰牟尼。悉者。凡一切智所說修多羅毘尼阿毘曇流布至今。知者。知見覺義也。法者持也。持自性故名法。法有積聚故名法聚。彼善法善法聚。不善無記法亦如是。二者數名。相者相貌也。問云何二相。答自相及共相。自相者不共。即此非餘。如礙相是色。如是比。共相者共。此及餘。如色無常。如是比。問若礙相是色自相者亦是共相。觀四陰故是自相。觀十種色故是共相。如是自相即共相觀故。二種自相共相則為不成。答一自故。礙者是色相故。名色自相眾色差別故說十種。汝言觀故自相共相不成者不然。何以故。不壞故。如父子。如果種。如苦集諦。如聽制。若觀自相則非共相。若觀共相則非自相。如一人亦名父亦名子。以父故名子。以子故名父。若觀父則不觀子。若觀子則不觀父。若言不成者不然。何以故。已成故。是為父子義成。若善若惡正見邪見於中廣說起無間業。若無父義亦無無父邪見及有父正見。此若無者淨穢亦無。淨穢無者解脫亦無。若無無間業者亦無因果。因果無者一切法亦無。莫言非過。是故父子義成不可已成更成。若已成更成此則無窮。是故自相共相義成。問佛所知法一切當說耶。答不也。問何所說。答亦為他顯現。我今說少分。顯現者開示義也。他者受化人也。若義饒益隨順梵行。如申恕林契經說。於彼為他說法中我今說少分。如來所知深廣無量。如舍利弗等尚不能盡說。況復餘人。問世尊說何法。答有漏無漏如是一切

　一切有漏行　　離我樂常淨
　不見有漏故　　計我等妄受　

此諸有漏行。不自在故離我。三苦成故離樂。緣力故離常。煩惱處故離淨。問何等是有漏行。答諸煩惱所生五陰。問若有漏行離我樂常淨者。云何眾生而於中受。答不見有漏故計我等妄受眾生於有漏行不知相已便受我樂常淨。作業所覆故不知非我。威儀所覆故不知是苦。相似相續覆故不知非常。薄皮覆故不知不淨。如是不知故受我樂常淨。問何相為有漏行。答

　若增諸煩惱　　是聖說有漏
　以彼漏名故　　惠者說煩惱　

若依若緣增長身見等諸煩惱。如使品說。彼諸行從漏生故。生漏故。漏處故。是說有漏法。無漏緣不增長。軟中上者不然。增依故非不增。增依不增緣。問何故。答

　以彼漏名故　　惠者說煩惱　

煩惱者說名漏。一切入處常漏故。心漏連注故。是故增煩惱諸行當知是有漏。問彼更有名耶。答

　亦名為煩惱　　受陰及與諍
　煩受諍起故　　是諸賢聖說　

即此有漏行。名為煩惱受陰諍。何以故。煩受諍起故是諸聖賢說。身見等諸煩惱惱眾生故名煩惱。受自身故名受。擾亂心故名諍。諍有三種。煩惱諍。陰諍。鬥諍。煩惱諍者。百八煩惱。陰諍者死。鬥諍者。各各相違。當知此中說煩惱諍。身見等諸煩惱生諸有漏行。從煩惱生故說煩惱。從受生故說受陰。從諍生故說諍。已說受陰相。陰相今當說

　若行離煩惱　　亦解脫諸漏
　此及前受陰　　是陰聖所說　

若行離身見等諸煩惱及諸漏故。當知是無漏行。此諸無漏行及前說受陰。是名為陰相。陰受陰差別者。轉不轉合是陰。轉者是受陰。問何者是。答

　所謂色受陰　　想行及與識
　是五陰次第　　麤細隨順說　

是五陰謂色陰受想行識陰。云何色陰。一切諸色過去未來現在。如是廣說。彼起已滅是說過去。未起未滅是說未來。已起未滅是說現在。在自身名為內。在他身及非眾生數名為外。復次內外義如入處說。麤者名有對。細者名無對。若言不成是則不然。觀故觀故不成者不然。若觀麤則非細。染污名惡色。不染污名好色。過去未來名為遠。現在名為近。遠義四種。如行品說。彼一切一向略說。色陰此名略非事略。如色陰。受想行識亦如是。於中差別者。自身受名為內。他身受名為外。內緣外緣方便力起境界力起。麤者五識身。細者意地。染污不染污界地亦如是。乃至識陰亦如是。行是行陰。外者眾生非眾生數當知。問色乃至識有何相。答礙相是色相。隨覺是受相。順知是想相。造作是行相。分別是識相。彼過去色雖不礙曾礙故。當來色雖未礙當礙故。極微一一雖不礙眾微集則礙。無作雖不礙以作色是礙故彼亦礙。如樹動影亦動。如色陰過去未來。餘四陰亦如是。問何故前說色陰乃至識陰。答是五陰次第麤細隨順說。彼五陰中色陰最麤。五識依故。六識境界故。是故前說。受陰雖非色行麤故如色說如我首足等痛受隨轉如是乃至識陰最細是故後說。復次從不可知本際已來。男為女色女為男色。染著處故。是故前說。樂受貪故起色欲。想顛倒故起樂受貪。煩惱故起想顛倒。依意故起煩惱。復次二種色觀故入佛法中為甘露門。謂不淨觀及安般念。彼不淨觀者觀造色。安般念者觀四大。是故前觀色陰。觀色已見受過。見受過已想不顛倒。想不顛倒已煩惱不行。煩惱不行已心則堪忍。此則順說五陰。今當逆說。淨穢之生以心為本。故前觀識陰。觀識已煩惱薄。煩惱薄已起法想。起法想已則貪受不生。貪受不生故觀察色。是故先說色陰乃至識陰。問云何分別說色陰。答

　十種謂色入　　及無作假色
　是分別色陰　　牟尼之所說　

十種謂色入者。眼色耳聲鼻香舌味身觸。無作假色者。如業品說。是諸色一一說色陰

　所名為識陰　　此即是意入
　於十八界中　　亦復說七種　

謂識陰即是意入。十八界中說七心界

　餘則有三陰　　無作三無為
　是則說法入　　亦復說法界　

餘三陰者。受陰想陰行陰。無作三無為者。虛空數滅非數滅。此七法說法入亦說法界。問以何等故受想別立陰。餘心法立一行陰。答

　輪轉於生死　　當知二諍根
　是故別受想　　建立二種陰　

二事故眾生輪轉生死。謂樂受貪及顛倒想。樂受貪故行愛。倒想計著故行見。二諍根者。習欲愛貪欲縛從受生。見欲縛從想生。受修諸禪想修無色。復次心法或根或非根。根法是受非根法是想。是故隨義說。問五陰一切是行。何故說一行陰。答

　五陰雖是行　　而一受行名
　有為法多故　　說行陰非餘　

以行陰中有相應不相應等有為行多。相應者思願等。不相應者謂得等。問一切悉是行陰。何故契經說一思為行陰非餘。答勝故增上故前故。作相是行相。彼思是作性。若有餘陰悉入五陰中。今當如實說

　廣說諸法陰　　其數有八萬
　戒等及餘陰　　悉是五陰攝　

八萬法陰皆色陰攝。以佛說語性故。有說。名性者行陰攝。餘戒等五陰。彼戒陰色陰攝。定惠解脫解脫知見陰皆行陰攝。若有餘陰名悉入五陰中。問齊何當言法陰。答

　法陰謂經論　　如是一一說
　及諸對治行　　悉名法陰數　

有說。一一經論名為法陰。如是經論數有六千。復有說。一一陰處是法陰處。又說。陰處界處等為法陰數。如是說者謂眾生有八萬行。是故世尊隨彼所行為說對治。悉是法陰數。問前說十種謂色入。亦無作假色是名色陰。何等為入。答

　所謂眼耳鼻　　舌身及與意
　色聲香味觸　　餘則說法入　

彼眼入者。眼識所依。四大所造淨色。不可見有對。耳鼻舌身亦如是。差別者。隨識所依。意入者。是心意識。名義業世施設。彼名等所作差別應當知。名者。名為心。名為意。名為識。義者。集起是心義。思量是意義。別知是識義。業者。遠知是心前知是意。續生是識。世者。過去世是意。當來世是心。現在世是識。施設者。界施設心。入施設意。陰施設識。復次貪恚癡等分別則無量境界。定心名不亂。此相違染污心名為亂。懈怠相應心名為下。精進相應心名為舉。少習淨心及染污心名為少。多習淨心名為多。少根易得少對治少隨轉。諸染污心名為小。此相違善心名為大。於彼得修習修不修習。如是染污心名不修。此相違善心名為修。自性解脫及在解脫。於彼染污心名不解脫。此相違善心名解脫。或有心自性解脫非在解脫。或有心在解脫非自性解脫。或有心自性解脫。亦在解脫或有心非自性解脫亦非在解脫。自性解脫非在解脫者。是學無漏心。在解脫非自性解脫者。是無學有漏心。自性解脫亦在解脫者。是無學無漏心。非自性解脫亦非在解脫者。是學有漏心及凡夫心。色入者三種。謂色處俱。色者青黃赤白。如是廣說。處者身作色。俱者如造畫等。聲入者三種。謂因受四大聲。因不受四大聲。因俱聲。因受四大者。謂咽喉脣舌因緣發聲。因不受四大者。謂風鈴樹等因緣發聲。因俱聲者。謂擊鼓吹貝因緣發聲。彼聲一一有二種。謂可意不可意。香入者三種。謂好香惡香非好惡香。味入者六種。謂辛酸甜苦鹹淡。問若嘗味時。別味者為舌識。先覺為身識耶。答若先覺冷暖則先身識後舌識。若先別辛等味者則先舌識後身識。觸入者十一種。謂四大及七種造色。七種造色。謂澀滑輕重冷暖飢渴。澀者麤強。滑者細軟。輕者不可稱重者淳厚。冷者求暖。飢者欲食。渴者欲飲。問何大增故澀滑乃至飢渴。答或有說無偏增者。彼業報先得澀。四大果乃至飢渴。復有說。水火增故滑。地風增故澀。地水增故重。風火增故輕。水風增故冷。風增故飢。火增故渴。問幾觸能起身識。答有說。從澀至渴一一能起。又說。五觸能起四大與澀。如是乃至飢渴。復有說者。十一種起身識等。是身識境界故無過。有二種自相。事自相及入處自相。事自相者等境界。入處自相者自相境界故。此十一種。二種欲界繫。飢及渴非色界繫。九種欲界色界繫。色界衣雖不可稱。餘亦可稱亦可積聚。雖無冷暖之患。而有長養調適。飢渴者。或說依果以飲。食能斷故。阿毘曇者說。報色不可斷已更續。罽賓者說。飢渴是善不善報障故不可知。食消已還復可知。是故富者飢渴是善報。貧者飢渴是不善報。法入者。四種無作色。如業品說。心法如行品說。心不相應行如雜品說。無為此品後當說。內入中眼入境界麤故前說。外入中色入自性麤故前說。苦樂所入門故說入處。又殺義是入處義。心心法於此中滅。問入處觸入處何差別。答觸入處即是入處。或入處非觸入處。外入是也。若內入處非分者。是入處。非觸入處(緣差不起觸者名非分也)。觸所住故名觸入處。觸空者唯是入處。觸所入門故如窗牖(天竺為窗牖為風入)

觸所住故如聖住。亦應說受入處觸長養心心法觸所持來觸所轉故觸力故現在前。是故說觸入(聖住者中國名聖住邊地地名彌離車住也)。問云何一身具十二入。答

　雖於一身中　　所作事各異
　依緣自性故　　十二種分別　

於一身中具十二入。但事各異。若事是眼入。此事乃至非法入。若事是法入。此事乃至非眼入。問何等為眼入事乃至法入事。答眼以見色為事。色以眼所行為事。如是乃至法入。譬如一室十二人止事業各異。彼亦如是。又依緣差別說十二。謂六識身有六依六緣。又自性分別說十二。若眼自性乃至非法自性。若法自性乃至非眼自性。問十入處及法入少分。是色何故獨說一入處為色入。答

　雖有眾多色　　但說一色入
　當知一色入　　三眼境界故　

於彼入中。三眼境界者名為色入。肉眼天眼聖惠眼。以色麤故說二十種。所謂青黃赤白長短正不正方圓高下煙雲塵霧光影明闇。彼長等八事三種分別。餘悉無記。問一切十二入盡是法性。何故但說一法入。答

　彼一切諸法　　雖盡是法入
　法中眾多故　　一法入非餘　

彼一切雖盡是法入。但一入中眾多法故。謂色法無色法。相應不相應法。有為無為法。是故但說一法入。復次三有為相。彼法相不相違。彼入法入中。是故但說一法入。又一切諸法以名顯現。彼名入法入中。法者真實相。謂空解脫門。以前法覺法故。是空入法入中。身見能自覺者不然。顛倒轉故。法者第一義。謂寂滅涅槃。是法入法入中。問世尊說契經無量入。何故但說十二入。答

　彼十一切入　　八入二四入
　及五解脫入　　皆悉十二攝　

十一切入中。前八入及八勝處。是無貪善根性。悉入法入中。若取眷屬則五陰性悉入意入法入中。十一切入中。後二入及四無色入。是四陰性悉入意入法入中。二入者。謂無相眾生入及非想眾生入。無想眾生入十入性。除香味入。說四無色則已說非想入。五解脫入是慧性。眷屬是五陰性。悉入三入中。聲入意入法入(五解脫入者一者佛說即得解脫二者聞已思惟得三者因自誦經得四者因為他說法得五者因緣得也)。問所說十八界為種有十八名有十八。答

　界種說十七　　或說為十二
　境界依者依　　分別十八種　

十八界。或十七種。或十二種。若取意界則失六識。若取六識則失意界。譬如別取樹則失林。若取林則失樹。指捲等譬亦如是。若取意界則失六識。若取六識則失意界。問若然者云何說十八界。答

　境界依者依　　分別十八種　

三事故說十八界。依故。依者故。境界故。依謂六依。眼界乃至意界。依者謂六識界。眼識界乃至意識界。境界謂六外界。若言阿羅漢最後心不生後識非意界者。此則不然。以餘緣故後識不續如地無種。復次因觸故立十八界。眼觸三因緣生。謂眼色識。如是乃至意。器故。食故。食者故。器謂眼界。食謂色界。食者謂眼識界。問應說二十一界。二眼二耳二鼻為六。舌界身界七心界六外界。答

　二眼說一界　　以二一自故
　耳鼻亦如是　　二共說一界
　為令身端嚴　　彼皆不一一　

雖有二眼而說一界。以一自故。共一四大造故。一自見故。非一自有二根。一識所依故。二眼眼識依亦不應二根。一識依一入處故。一入境界亦俱受一入境界故。二眼共取一色。以一眼見色則不明了。二眼見色則明了。二耳二鼻成一界亦如眼說。為莊嚴身故生二眼二耳二鼻。以一眼者人不愛敬故。是故眼等生二。身舌生一。如佛世尊雖說種種界。悉入十八界中。今當次第說

　若有諸餘界　　世尊契經說
　各隨其自性　　悉入十八界　

若世尊說餘界悉入十八界中。以三事故。依故。依者故。緣故。如世尊說。憍尸迦。世有種種界。謂諸見以界名說。彼悉入法界中。若彼說六十二界。如多界經說及餘契經。以界名說者。各隨其義入十八界中。問界入陰何差別。答

　界說一切法　　彼即十二入
　除三無為法　　餘則說五陰　

一切法說十八界。以不離依故。依者故緣故。彼一切法即說十二入。七心界為意入。此即義差別。除三無為餘法說五陰。積聚勢故。問若一切法說界。界即是入。除三無為說陰。何故世尊三種說。答

　牟尼觀眾生　　欲解根不同
　性行愚差別　　故說陰界入　

眾生三種欲解。廣略中。廣者為說界。中者為說入。略者為說陰。軟中上根亦如是。恃性憍逸為說界。性義是界義。恃財憍逸為說入。輸門義是入義。恃命憍逸為說陰。以陰死法故。始行者為說界。少行者為說入。已行者為說陰。愚於色心為說界。愚於色為說入。愚於心法為說陰。問陰入界有何義。答

　聚積是陰義　　輸門義說入
　種性義說界　　是三種差別　

十一種無量色等。總說色陰。如庫藏如軍眾。譬如四種軍其類各別名為軍眾。色亦如是。雖有十一同一色相名為色陰。如阿毘曇說。善觀色陰者。一極微攝一界一入一陰少分。不善觀者言。一極微攝一界一入一陰。如色陰。受想行識陰亦如是。輸門義說入者。通苦樂故。種性義說界者。如一山中多有諸性。金性銀性等。如是一身中種種性各異故說十八界。問以何等故說十八界十二入五陰不增不減。答

　境界依者依　　度量法所應
　是故界入陰　　不增亦不減　

界度量所應者六依。六依者六緣。彼依若增則非依以無依者故。若減則依者無所依故。如是一切入亦以依緣為量。陰者何故染著色。樂受著故。何故樂受著。想顛倒故。何故想顛倒。煩惱相應故。煩惱依意意即依意。如所說意緣法生意識。離是依更無餘依故。已說界入陰自性及因緣。今當廣說界

　界中一可見　　又說一切界
　無記謂八種　　餘則善不善　

界中一可見者。十八界中色界可見可視。在此在彼是故可見。復次示人心行是故可見。復次自現故。謂眼所行。當知十七不可見無行相故。又說。一切界皆可見。慧眼境界故。如所說偈。彼一切諸法。慧者見無我。如阿毘曇說。學見迹見四真諦迹故。是故十八界一切皆可見。無記謂八種者。八界無記。謂五情香味觸。無愛不愛果可記故說無記。餘十界可記。善及不善故。謂色聲法七心界。善身動是善色。不善身動是不善色。餘色無記。如是聲口動淨心七識界是善。無慚無愧相應心是不善。餘則無記法界。若心相應如心說。若不相應如雜品說。善有四種。自性相應共起第一義。自性善者。慚愧及三善根。相應者。即彼相應心心法。共起者。即彼所起身口業及心不相應行。第一義者。謂涅槃。是為四種善。自性不善者。無慚無愧三不善根。相應者。即彼相應心心法。共起者。即彼所起身口業及心不相應行。第一義者。輪轉危嶮。俱相違者是無記。問一切法十二入。即是世尊所記。何故說無記。答不以一向不說故名無記。善者記為善。不善者記為不善。不記善不善故說無記。若因果時則記因果異則無記。或有不說名無記。如記論契經說

　一切皆當死　　是論一向記
　一切死復生　　是名分別論
　若問生殊勝　　是名詰問論
　眾生五陰異　　是名止記論　

一向記論者。若有問一切眾生悉當死耶。應一向答。一切眾生皆悉當死。分別論者。若有問一切皆當死死復生耶。應分別答。有煩惱者死而復生。無煩惱者死已不生。詰問記論者。若有問人生殊勝不。應反問汝方何趣故問。若言方天趣應答言劣。若言方惡趣應答言勝。止記論者。若有問陰與眾生為異為同耶。應當止。何以故。以不應故。譬如有問石女兒善恭敬不。石女無兒何得答言恭敬不恭敬。如是有陰而無眾生。何得有同異耶。以不應故不答。阿毘曇者說。一向記論者。若有問如來無所著等正覺耶。善說教法耶。世尊弟子善向耶。色無常受想行識無常耶。善分別苦集滅道耶。應一向答。義饒益故。分別論者。若言為我說法。應問言。法有眾多。若過去若未來若現在。欲說何法。若言為我說過去法。應問。過去法亦多。或色陰。或受想行識陰。為說何者。若言色陰。應問。色陰亦多。或善不善無記。為說何者。若言善色。應問。善色有七種。不殺生乃至不綺語。為說何者。若言不殺。應問。不殺有三種。不貪不恚不癡。為說何者。若言不貪。應問言。不貪有二種。作及無作。為說何者。如是等論名為分別記論。詰問論者。若有問法。應反詰。法有眾多。汝問何者。不為分別若過去未來現在乃至作無作。若軟心者為分別說。若諂曲者則還反問令彼自答。是名詰問論。止記論者。若有問言世有邊耶世無邊耶。如是等如虛空花鬘不可記言香與不香。是名止記論。已說記無記。十二有對今當說

　十二界有對　　一界說少分
　十界七有對　　一少分亦然
　說境界有對　　障礙及與緣　

眼耳鼻舌身界及七心界。此十二界說有對。法界中少分亦說有對。謂心法。又十色界說有對。七心界及法界少分亦說有對。問此中說何等有對。答

　說境界有對　　障礙及與緣　

三種有對。境界有對。障礙有對。緣有對。境界有對者。如施設經所說。眼與色對。乃至意與法對。已說意界當知。已說七心界法界少分是故當知。十二界一界少分是有對。五外界法界少分是無對。如彼經等說。若觀陸則不觀水。如是廣說。障礙有對者。謂各各相對。各各處障礙。若彼有一則無第二住。極微聚故。障礙故。可分故。據處所故當知。八無對此中應廣說。緣有對者。心心法於境界轉。應如是言。若法境界有對。彼法障礙有對耶。應作四句。或境界有對非障礙有對者。七心界及心相應法界。或障礙有對非境界有對者。五外界。或境界亦障礙有對者。五內界。或非境界亦非障礙有對者。法入所攝色無為心不相應行。若法境界有對。彼緣有對耶。謂緣有對是境界有對。或境界有對非緣有對。謂五內界

　有漏有十五　　餘二三三有
　欲有中有四　　十一在二有　

十五界一向有漏。五內界五外界五識界。漏所生故。生漏故。漏處故。漏於中起故說有漏。如前有怖畏。與漏俱故說有漏。如雜毒食。餘二者。意界法界意識界。此三界二種。或有漏或無漏。若漏所生是有漏。相違則無漏。三三有者。意界法界意識界。三有中可得。欲有色有無色有。無漏者是不繫。雖三界身中得。非自性得故。欲界中有四者。香界味界及此境界識。非色無色界。離揣食欲故。三入是揣食性。彼亦應無觸者。此則不然。觸入性有二種。或是揣食性。或非非揣食者。在色界彼無揣食性以身微妙故。香味一向揣食性。是故彼無。境界無故。彼識亦無。問彼無香味亦無彼識者。鼻界舌界亦應無。答具諸根故。諸根展轉相持故十一在二有者。欲有色有。五內界色聲觸界及此境界識。此十一非無色界。離色性故

　有覺有觀五　　三行三餘無
　有緣當知七　　法入說少分　

有覺有觀五者。五識界有覺有觀麤故。乃至梵世非上地。三行三者。三界三種。意界意識界心相應法界。欲界及初禪有覺有觀。禪中間無覺有觀。上地及一切不相應法無覺無觀。問有覺有觀地法有四種。或有覺有觀。無覺有觀。無覺無觀。非有覺有觀非無覺有觀非無覺無觀。云何有覺有觀。答曰。欲界及初禪。除覺觀諸餘心心法。云何無覺有觀。答曰覺。云何無覺無觀。答色心不相應行。云何非有覺有觀非無覺有觀非無覺無觀。答曰。觀餘無者。謂餘非有覺非有觀。無緣故。有緣當知七法入說少分者。七心界說有緣。有此緣故故曰有緣。如人有子謂之有子。法界少分有緣者。心法少分無緣者。非心法。謂眼識及相應法。緣色乃至身識及相應法。觸緣意識及相應法一切法緣(謂以一切法為境界耳非攀緣義上眼身識亦同此)

　九不受餘二　　為無為共一
　一向是有為　　當知十七界　

九不受者。九界不受受名。若色現在根數及不離根。若此斷壞破裂逼迫。心心法受。於彼止住故。異則不受。謂九界不受。七心界聲界法界無斷壞故。餘二者。五內界現在是受。起斷等知故。過去未來是不受。心心法不住故色香味觸若現在及不離根是受。如心心法根中止住彼中亦爾。不離根故。為無為共一者。一法界有為無為。於中三種。常故無為。餘法無常故有為。是故為無為共一。一向是有為當知十七界者。十七界無常故。一向有為生滅故。三有為相所成故。有因故。墮陰故墮世故。軟中上故。與上相違是無為

　有罪及有報　　染污及隱沒
　修習則有十　　一界中有見
　亦說有心法　　一界是見性　

七心界色聲法界二種。或有罪或無罪。穢污是有罪。不穢污是無罪。如有罪如無罪。如是穢污隱沒亦如是。五識界色界聲界若善不善是有報。若無記是無報。意界意識界法界若不善善有漏是有報。若無記無漏是無報。問以何等故不善善有漏是有報無記無漏是無報。答譬如外種三事和合生有種堅實。溉之以水。覆以草土。自性眾具力故牙葉得生。有種雖堅實。不以水溉。不草土覆。眾緣不具故牙葉不生。有種不實。雖溉以水覆以草土。自性不實故牙葉不生。如外種三事差別。如是內緣起亦三事差別。如初種如是不善善有漏法堅固。溉以愛水。覆以餘結。以自性眾緣力故有牙得生。如第二種如是無漏法堅固。無愛水溉及餘結覆。因緣不具故有牙不生。如第三種如是無記法。雖溉以愛水覆以餘結。自性不實有牙不生。修習則有十者。七心界色聲界善者修。不善無記者不修。法界善有為修。不善無記及數滅不修。問以何等故不善無記及數滅是不修。答為愛果故修。不善無記無愛果故不修。數滅性是果不相續生故不修。當知八界無罪無報無染污無隱沒不修。一界中有見者。法界中有八種見。身見等五見。世俗等見。學見。無學見。見者觀視故。決定故。堅受故。緣深入故。如陰夜見色穢污慧見法亦如是。如晴夜見色。世俗等見亦如是。如陰晝見色。學見亦如是。如晴晝見色。無學見亦如是。亦說有心法者。即此法界有心法。謂受相等。有此心法故說有心法。當知十七界及一界少分非心法。一界是見性者。一界是見性。謂眼界能視故。當知十六界及一界少分非見。問云何見。為眼見。為眼識見。為眼識相應慧見。為和合見。彼何所疑一切有過。若言眼見者。餘識俱時何故不見。何故不俱得一切境界。若言眼識見者。識相非見相。無眼者亦應見。若言眼識相應慧見者。復以耳識相應慧聞耶。若言和合見者。此則不定。或時眼識二十二法。或二十一。或十二。答

　自分眼見色　　非彼眼識見
　非慧非和合　　不見障色故　

自分眼見色。是故餘識俱時則不見。以餘識俱空眼現在前非自分故。以是因故不俱得一切境界自分諸根不俱識住根故名自分。無有二識俱行。無第二次第緣故。問若眼離識不見色者。是則識見非眼見。眼復何用。答識成彼則成彼。非分則因非分故。如受不離想想不離受。彼亦如是。若眼識見者誰復識耶。若慧見者誰復知耶。若和合見者此等諸法事業各異其義。有間則無和合。若和合見者則應有二決定自法。是義不然。若復眼識見者應見障色。以無對故。慧及和合亦復如是。以眼識無對不識障色。謂不見者不然。應分別故。分別者應言何故眼識不識障色。應說眼一境界轉故是故眼識。不識障色。眼有對有對故不見障色。是故眼識不識。識應有二自性。若識若見餘亦如是。又復眼識見者何故不識。已知眼識不識障色。復應知眼一境界轉故。當復說礙有對依故不識障色者不然。有無對依故眼識二種依眼及次第滅意。若有對依故不見障色者。無對依故應見障色。異說有過。眼是不共依意是共依不見障色者不然。依者於色等相非分。亦非眼是色故。眼識是色。亦非眼無緣故。無緣亦非眼不相應故。不相應如是等皆有過。復次意亦是不共依若依意眼識生。未曾依彼餘識生。心一一相續轉故。是故意亦是不共依。見識無間識即見者不然。四種不壞故。世尊說見聞覺識四種不壞。若識即見者。唯聞覺識三種見即識故不如是。是故當知眼見識用分別建立四種者不然。不見障色先已說過。識見有間名義各異。眼光照名為見。心隨分別名為識。若復言眼見彼應稱眼量者。彼自生過。識無限量故。識無限量世尊所說。如世尊說眼有見。而謂識見者不然。如言意識法。復有餘法於中識耶。若言即意識法者。當知眼亦如是。如所說梵志眼是門為見色故。此見之異名。汝於所說妄解。心心法無方處而言出入者不然。即彼契經說。意是門為識法故。更無異法於中識法。是故眼中即見(從眼識非見至此凡七章初詰問辯非餘六章辯析釋識等非見物異人異敘其所執終則檢實罰違以成己義)

　極微數有十　　九界四大造
　二界說少分　　內界說十二
　此即是根性　　一界中有根　

極微數有十者。十色界是極微聚。有分故。覆障故。大礙故。據處所故。當知八界非極微聚。九界四大造者。除觸界。餘九色界四大造。四大所生故。四大因故。四大與此諸界五因生。生因依因建立因養因長因。二界說少分者。二界當分別觸界法界。或四大造。或非四大造。觸界中四大性非四大造。七種造色四大造。法界中身業口業四大造。餘法界非四大造。七心界非四大造。十一種四大。眼入所依。乃至法入所依。非意入。造色亦十一種。眼入乃至法入。非意入。或有說。眼入所依四大生眼入。餘亦如是。復有說者。眼入所依四大生三入。眼入身入觸入。如是乃至舌入所依。是中差別者。說自根身入所依生二入。身入觸入。色聲香味入所依亦如是。觸入所依唯生觸入。彼又作是說。一切四大生色聲。一切欲界色不離香味。法入所依亦如是。眼入所依生七入。眼入身入及五境界。如是乃至舌入所依身入所依生六入。除眼等四根。法入所依亦如是。色入所依生五入。乃至觸入所依亦如是。復有說者。眼入所依生十一入。乃至法入所依亦如是。於此四大因緣分別異相四大起異相造色。應作四句。有同相四大起異相造色。有異相四大起同相造色。有異相四大起異相造色。有同相四大起同相造色。云何同相四大起異相造色。謂觸相四大起十一種造色。云何異相四大起同相造色。謂堅濕暖動相四大起觸相造色。云何異相四大起異相造色。謂堅濕暖動相四大起十一種造色。云何同相四大起同相造色。謂觸相四大起觸相造色。問四大造色何差別。答四大是因。造色是果。堅濕暖動相是四大。若色因四大而無四大相。彼是造色。復次不可見者四大。可見不可見者造色。如是等說。內界說十二者。內五色及七心界。此十二是內界。當知六界是外。問法故說內人故說內耶。若法故說內者。一切法無自。若人故說內者。法無有人。答法故說內。但非一切法。心心法所依故說內彼意界亦依亦依者彼五色界是依。非依者心法雖是依者而非依。餘非依亦非依者。此即是根性者。即此十二說根。一界中有根者。法界中十一法是根。餘者非根。當知五界及一界少分非根

　分餘分十七　　一界說有分
　十七界墮世　　一少分三業　

分餘分十七者。除法界。餘界說有分及餘有分。彼眼界有分者。三種世分別故。過去已見色。現在今見色。未來當見色。餘有分者四種。過去不見色已滅。現在不見色而滅。未來世二種。謂不生法及生法。生法者不見色當滅。餘色界亦如是。七心界若未來不生法彼餘有分。餘者是有分。一界說有分者。法界一向是有分。非餘有分。以一切法界意識境界故。若言餘界亦應非餘有分者。此則不然。彼不以意識故立有分餘有分。謂眼見色是有分。不見色是餘有分。謂色眼所見是有分。所不見是餘有分。差別者。若眼是一有分。餘一切亦有分。若一餘有分。餘一切亦餘有分。色若見者是有分非餘。耳鼻舌身聲香味觸亦如是。第一義如眼說。俗數如色說。問頗共有法或有分或餘有分耶。答有。十色入或餘有分。彼生等相是有分。法界攝故。若不生法意是餘有分。彼相應共有法是有分。法界攝故。問有分餘有分有何義。答有分時說有分。眼界有二種。有業及無業分。彼有業分為無業分。所分故說有分。彼無業分亦為有業分。所分亦說有分。二分俱得有分相。問何等分數名分。答無業分為有業分。所分故說餘有分。何以故。得有業分力故。如人有子彼亦如是。十七界墮世者。十七界墮三世事故說三世。或過去或未來或現在。若起已滅是過去。若未起是未來。已起未滅是現在。復次若未作是說未來。若作是說現在。若作已滅是說過去。一界當分別者。法界若有為墮三世。若無為則不墮三世。業者。三界有業。謂色聲法。色界身作是業謂色界非業。聲界口作是業。餘聲非業。法界身口業及思是業。餘法界非業業相。業品當廣說

　非學非無學　　當知十五界
　彼悉修道斷　　餘界俱三種
　於彼三界中　　說持戒犯戒　

非學非無學當知十五界者。十色界五識界。是非學非無學。有漏故。即此諸界。修道斷智對治故。餘界俱三種者。餘三界。意界法界意識界。俱三種。或學或無學或非學非無學。或見斷或修斷或無斷。學相應意是學。謂苦法忍。乃至金剛三昧相應意是學。無學相應意是無學。謂盡智無生智。及無學等見相應意是無學。非學非無學相應意是非學非無學。謂善染污無記。善有三種。方便得離欲得生得。染污有二種。不善及隱沒無記。無記有四種。威儀工巧報生變化。如意界。意識界亦如是。法界或學或無學或非學非無學。謂學身口業受想行陰是學此即無學。法界所攝有漏身口業受想行陰及無為是非學非無學。學無學義。業品當廣說。此三界忍對治是見斷。智對治是修斷。智無漏是無斷。見斷修斷義。使品當廣說。於彼三界中說持戒犯戒者。謂色界善身作是持戒。不善身作是犯戒。聲界是口作。法界唯無作。持戒犯戒相。業品當廣說

　十七說有上　　一界說二種
　果有果十七　　一三覺所說　

十七說有上者。除法界。彼十七界有上。有為故。一界說二種者。法界或有上或無上。有為法界及虛空非數滅是有上數滅。善故常故說無上。果有果十七者。除法界。餘十七界是果有果。以有為法性劣展轉相因生故。一三覺所說者。法界有三種。或果非有果。或果有果。或非果非有果。果非有果者數滅。果有果者有為法界。非果非有果者。虛空非數滅

　三界三種緣　　一依亦復然
　五一或分別　　餘緣唯說一　

三界三種緣者。眼耳意識界三種緣。善不善無記。一依亦復然者。意識界所依亦三種。善不善無記。五一者。五識依一種。或分別者。謂俱起五根及次第滅意。若取俱起依則一無記。以五根唯無記故。若取次第滅意則三種。以意界善不善無記故。復次眼識依分次第緣分應作四句。或依分非次第緣分。或次第緣分非依分。或依分亦次第緣分。或非依分非次第緣分。依分非次第緣分者。眼識俱起眼根。次第緣分非依分者。彼次第滅心法。依分亦次第緣分者。次第滅意。非依分非次第緣分者。除上爾所事。乃至身識依亦如是。問意識依是次第緣耶。答曰如是。意識依是次第緣。頗次第緣非意識依耶。答意識依相應心法。問若眼識以意界為依者。何故名眼識不名意識耶。答眼是不共依故。如種牙如鼓聲。眼是眼識不共依。意是共依。以六識身展轉次第緣生故。餘緣唯說一者。鼻識舌識身識唯緣無記。以香味觸一向無記故。意界即六識身。離是無餘故不說法界。若心相應如心說

　若眼隨生見　　耳界隨生聞
　三界隨生覺　　意界隨生識　

若眼隨生名為見。耳隨生名為聞。三事隨生名為覺。意隨生名為識。彼三界以方便得離欲得。修得神通性四支五支定果。是故彼隨生各別建立。餘三隨生無彼相分故共建立一。問覺有何義。答

　境界唯無記　　覺心於中轉
　隨生三種識　　是則名為覺　

香味觸一向無記。無記故說覺。是故隨生三識名為覺

　二境不近受　　遠近境界一
　餘一向近受　　依及境界等　

二境不近受者。眼識耳識不近受境界。如逼眼色不見故。耳亦如是逼則不聞。雖深在內而遠聞外聲。若言遠亦不見聞者。此則不論意識者遠近境界悉受。除自己及相應共有。餘一切法悉受。餘一向近受者。鼻舌身識近受境界依緣無間故。依及境界等者。謂鼻舌識身識。此三識依取等境界。鼻根香微均而生識。舌身根微亦如是(謂根塵合處乃生著)

　二界說不定　　一界境亦然
　五界依或俱　　一界依說遠　

二界說不定者。眼識耳識依緣俱不定。眼識界。或依大而緣小如見毛端。或依小而緣大如見山。或依緣等如見蒱桃果。耳識亦如是。一界境亦然者。意識境界不定境界或大或小。一切法境界故。依無形故。大小不可說故。離意界六識無別體故。不說心法如心說。五界依或俱者。五識身或與依俱。俱者。謂五根。遠者次第滅意。一界依說遠者。意識界依說遠。謂彼次第滅意

　十一界有二　　六三一四種
　事及長養報　　剎那與依種　

十一界有二者。五內界聲界五識界二種。六三者。色香味觸意界意識界。此六界三種。一四種者。法界四種。問云何種說二三四。答事及長養報剎那與依種。彼眼界二種報及長養。彼報生者。善不善業報果。三惡道是不善業果。人天是善業果。眼及眾具。梵行正受所長養故。是長養無別依性故不說。依剎那事亦爾。如眼。耳鼻舌身界亦如是。聲界亦二種。長養及依。問何故聲非報。答現在方便生故。聲者。現在方便生。報者。前業所起。聲者。隨欲生。報非隨欲生。復次聲聲有間報報無間。若聲是報者。應如色一切時不斷。而聲有斷。是故非報。五識界報及依。色香味觸界三種報依長養。意界三種報依剎那。剎那者。苦法忍俱生意界。意識界亦如是。法界四種。報剎那依事。彼報者。善不善業報果。剎那者。苦法忍眷屬。依者。除苦法忍眷屬。餘善有為法界。除報餘不隱沒無記有為法界染污法界。無為法界唯有事

　生身眼色界　　自地及他地
　若彼眼識生　　自他地亦然　

生欲界。欲界身。欲界眼。欲界色。欲界眼識生。如是生初禪地。初禪地身。初禪地眼。初禪地色。初禪地眼識生。是名自地。他地者。生欲界。初禪地眼見欲界色。彼欲界身初禪地眼欲界色初禪地眼識生。見初禪者。彼欲界身初禪地眼色初禪地眼識生。生欲界。二禪地眼見欲界色。彼欲界身二禪地眼欲界色初禪地眼識生。見初禪地者。彼欲界身二禪地眼初禪地色初禪地眼識生。見二禪者。彼欲界身二禪地眼色初禪地眼識生。生欲界。三禪地眼見欲界色。彼欲界身三禪地眼見欲界色初禪地眼識生。見初禪者。彼欲界身三禪地眼初禪地色初禪地眼識生。見二禪者。彼欲界身三禪地眼二禪地色初禪地眼識生。見三禪者。彼欲界身三禪地眼色初禪地眼識生。生欲界。四禪地眼見欲界色。彼欲界身四禪地眼見欲界色。初禪地眼識生。見初禪者。彼欲界身四禪地眼初禪地色初禪地眼識生。見二禪者。彼欲界身四禪地眼二禪地色初禪地眼識生。見三禪者。彼欲界身四禪地眼三禪地色初禪地眼識生。見四禪者。彼欲界身四禪地眼色初禪地眼識生。如說生欲界。乃至生第四禪亦如是。有差別者。謂下地眼不見上地色。生上地下地眼不現在前

　耳界如前說　　鼻舌界自地
　身觸即地說　　意識則眾多　

耳界如前說者。如前說眼識。耳識亦如是。鼻界說自地者。生欲界。欲界身欲界鼻欲界香欲界鼻識生。舌界亦如是。身觸即地說者。身識有差別故。生欲界。欲界身欲界觸欲界身識生。初禪亦如是。生二禪。二禪身觸初禪地身識生。以覺自地觸故。非他地生。第三第四禪亦如是。意識則眾多者。或自地意自地法自地意識生。或他地。彼自地者。生欲界。欲界意欲界法欲界意識生。乃至生有想無想處亦如是。他地者。生欲界正受時。欲界善心次第初禪正受。起彼欲界意初禪地意識生法。或三界繫或不繫。初禪次第欲界善心現在前。彼初禪意欲界意識生法。或三界繫或不繫。初禪次第二禪正受。彼初禪意二禪意識生法。或三界繫或不繫。如是第二禪初禪。初禪第二禪。初禪第三禪。第三禪初禪。乃至有想無想處。逆順次第超越應廣說。有差別者。此正受為意界。彼正受為意識。若禪為意識者法。或三界繫。或不繫。若無色為意識者。彼法自地上地及不繫。又復正受淨初禪次第欲界初禪果變化心現在前。彼初禪意欲界意識生。法者欲界化。即彼欲界初禪果次第淨初禪現在前。彼欲界意初禪意識生法。或三界繫(或不繫乃至)。第四禪亦如是。生者。彼欲界沒生初禪地。彼欲界意初禪地意識生法。或色無色界繫或不繫。初禪地沒生欲界彼初禪地意欲界意識生法。或三界繫或不繫。乃至有想無想處亦如是。彼沒者是意受。生者是意識。但彼法自地上地及不繫

　若彼得眼界　　或彼所依識
　二俱得不得　　亦色及與捨　

若彼得眼界者。或眼界不成就。得成就。非眼識界。謂無色界沒生第二第三第四禪。生欲界漸得眼根。或彼所依識者。或眼識界不成就得成就非眼界。謂上三禪地沒生欲界及初禪。若即住彼眼識現在前。二俱得者。或眼及眼識界俱得。謂無色界沒生欲界及初禪。俱不可得者。非眼界不成就得成就。亦非眼識界不成就得成就。謂生欲界不失眼根及梵天上若命終生梵天及欲界。第二第三第四禪沒生第二第三第四禪。無色界沒生無色界。亦色者。若色界不成就得成就。彼即眼界不成就得成就。或眼界非色界者。生欲界漸得眼界。若色界不成就得成就。彼眼識界耶。應作四句。色界不成就得成就非眼識界者。無色界沒生上三禪中。眼識界不成就得成就非色者。即彼三禪沒生欲界及初禪若即住彼眼識現在前色界不成就得成就。亦眼識界者。無色界沒生欲界及初禪。非色界亦非眼識界者。除上爾所事。及與捨者。如說得捨亦如是廣說

　色界二識識　　乃至觸亦然
　諸餘十三界　　一向意識緣　

色界二識識者。謂色界二識識。眼識及意識。眼識界自相意識界自相及共相。乃至觸亦然者。聲界二識識。耳識及意識。耳識界自相意識界自相及共相。乃至觸界二識識。身識及意識。身識自相意識自相及共相。以五識身自相境界故。不思惟故。現在境界故。一念故。諸餘十三界一向意識緣者。五色根七心界及法界。此十三界一向意識。識自相及共相。此意識二種壞緣及不壞緣。不壞緣者。即此十三界緣。壞緣者。十三與五境界一一合緣。乃至十八界總緣

　思惟識三種　　是意欲有中
　色無色分別　　一種謂餘界　

思惟識三種是意欲有中者。欲界意識有三種思惟。自性思惟。隨憶思惟。分別思惟。彼自性思惟者。謂覺也。隨憶思惟者。意地念也。分別思惟者。意地不定慧也。此三思惟。欲界意識思惟也。色無色分別者。色無色界意識或三種。謂初禪地不定。入定者二。不定者三。三禪意識不定者二。除自性思惟。若定者一。隨憶思惟。有說。無色界無不定者。彼惟一種。隨憶思惟。若說有不定者。定者一。不定者二。一種謂餘界者。五識身說餘唯有自性思惟不利故。問如是分別法相已。云何攝法為自性為他性。答自性。何以故

　諸法離他性　　各自住己性
　故說一切法　　自性之所攝　

諸法離他性者。眼界離十七界異性故。餘界亦如是。不應說若離性是攝以異相故。故說自性之所攝非他性。各自住己性者。一切性各住自相。此性非他相故。應說若住者是攝非餘故。說一切法自性之所攝義。謂自性自性不空。非餘自色色不空。又復說相持義是攝。如契經說。如樓觀中心眾材所依為樓觀之最。如所說。如綖持衣。如戶樞持扇。如斧持薪。或說方便攝。如所說。此五根慧為首。謂攝故。或說和合攝。謂四攝事能攝眾生。或說隨順攝。如所說。等見等至等方便是慧身。或攝取故名攝。謂和上以財法攝。此等世俗言說非究竟攝。自性自性攝者。是究竟第一義。三段攝。此中說者是自性攝。如是自性攝不捨第一義故。已說自性攝。眼界攝一界一入一陰。不攝十七界十一入五陰。復次右眼攝右眼。左眼攝左眼。眼二種。長養及報。長養攝長養。報攝報。報復二種。善業報不善業報。善業攝善業報。不善業報攝不善業報。不善業報三種。謂三惡趣。畜生攝畜生。餓鬼地獄亦如是。善業報二種。謂人天。人攝人天攝天。過去攝過去。未來現在乃至剎那攝剎那

　界中說一界　　陰入亦復然
　如是陰入界　　則攝一切法　

一界者法界。一入者意入。一陰者色陰也(界品竟)

雜阿毘曇心論卷第一雜阿毘曇心論卷第二

　　　　尊者法救造


　　　　宋天竺三藏僧伽跋摩等譯


　　行品第二

已說諸法自相住。法生今當說。若以諸法攝自性。謂以自力生者不然。何以故

　至竟無能生　　用離等侶故
　一切眾緣力　　諸法乃得生　

至竟無能生用離等侶故者。諸行自性羸劣不能自生。問若不自生當云何生。答

　一切眾緣力　　諸法乃得生　

如人船相假得度彼岸。彼心心法展轉力生。攝受境界亦如是。先當說心心法由伴生

　若彼心起時　　是心必有俱
　諸心法等聚　　及不相應行　

諸行展轉相因生彼心。若依若緣若剎那生。彼心法等聚生。問云何心法等聚。答

　想欲及觸慧　　念思與解脫
　憶定及與受　　此說心等聚　

想者。於境界取像貌。欲者。於緣欲受。觸者。於依緣心和合生觸境界。慧者。於緣決定審諦。念者。於緣記不忘。思者。功德惡俱相違造作轉心。解脫者。於緣作想受彼限量是事必爾。憶者。於緣發悟。定者。受緣不亂。受者。可樂不可樂俱相違於境界受

　一切心生時　　是生聖所說
　同共一緣行　　亦復常相應　

此十法一切善不善無記心。俱生大地可得故說大地。同共一緣行者。一切心同一緣轉。不相離無二決定。亦復常相應者。展轉共俱及與心俱常相應辦一事故。問相應有何義。答等義是相應義。問心法或多或少。云何等義是相應義。答事等故。若一心中一想二受者。非相應義。以一心一想生。餘心法亦爾。以是故等義是相應義。復次時依行緣等義是相應義。時等者。一剎那時生故。依等者。若心依眼生心法亦爾。行等者。若心行青生心法亦爾。緣等者。若心緣色生彼亦緣色。是故說常相應。已說心法通一切。不通今當說

　諸根有慚愧　　信猗不放逸
　不害精進捨　　一切善心俱　

諸根者。謂二善根。不貪不恚。於生及資生具壞貪著名不貪。於眾生數及非眾生數壞瞋恚名不瞋恚。於諸過惡自厭名為慚。於諸過惡羞他名為愧。於三寶四諦淨心名為信。身心離惡名為猗息。作善方便離惡不作名不放逸。不逼迫他名不害。斷起未起惡生起未起善欲方便勤修不息名精進。心平等名為捨。此善十法通一切善心中。若有漏無漏五識相應意識相應故說善大地。已說善大地。煩惱大地今當說

　邪解不正憶　　不順智失念
　不信懈怠亂　　無明掉放逸　

顛倒解名邪解脫。邪受境界名不正憶。顛倒決定名不順智。邪記妄受名失念。於三寶四諦不淨心名不信。不斷起未起惡不生起未起善不勤方便名懈怠。境界所牽散隨諸緣名為亂。前際等不知名無明。心躁動不息名為掉。離作善方便名放逸

　煩惱大地十　　一切穢污心
　無慚及無愧　　說不善大地　

煩惱大地十一切穢污心者。此邪解脫等十法。一切染污心俱。謂欲界色界無色界。五識身意識地。是故說煩惱大地。問睡亦一切穢污心俱。何故不立煩惱大地。答順正受故。謂眾生睡速發定。是故不立。若大地彼煩惱大地。應作四句。或有大地非煩惱大地。謂受想思觸欲。或煩惱大地非大地。謂不信懈怠無明掉放逸。或大地亦煩惱大地。謂憶解脫念定慧。或非大地非煩惱大地。除上爾所事。已說煩惱大地。不善大地今當說

　無慚及無愧　　說不善大地　

謂於諸過惡不自厭名無慚。於諸過惡不羞他名無愧。此二法一向不善。一切不善心相應。是故立不善大地中。已說不善大地。小煩惱大地今當說

　忿恨誑慳嫉　　惱諂覆高害
　如此諸煩惱　　說為小大地　

於饒益不饒益應作不作非作反作。瞋相續生名為忿。於可欲不可欲應作不作非作反作。忿相續生名為恨。為欺彼故現承事相名為誑。於財法惜著名為慳。於他利養恭敬名譽功德不忍心忌名為嫉。不欲事會所欲事乖思惟心熱名為惱。覆藏自性曲順時宜名為諂。為名利故自隱過惡名為覆。方他性族財富色力梵行持戒智慧正業心自舉恃名為高。欲逼迫他名為害。此十法說小煩惱大地。不通有故。修道斷非見道斷。在意地非五識。非一心俱生行各異故。有一則無二。問大地善大地煩惱大地不善大地小煩惱大地何差別。答大地四種。善不善隱沒無記不隱沒無記。善大地唯善。煩惱大地二種。不善及隱沒無記。不善大地唯不善。小煩惱大地中。誑諂高二種不善及隱沒無記。餘一向不善

　不善心品中　　心法二十一
　欲三見一減　　二見除三種　

不善心品中心法二十一者。不善。謂欲界煩惱相應除身見邊見。轉成不愛果故名不善。不善有八種。貪恚慢疑邪見見取戒取不共及彼相應無明。彼貪恚慢疑心二十一法共生十大地及懈怠等十法。謂懈怠無明不信放逸掉睡覺觀無慚無愧。欲三見一減者。欲界邪見見取戒取。彼相應心二十法共生除慧。二見除三種者。欲界身見邊見。彼相應心十八法共生。除慧及無慚無愧。餘如前說。除無慚無愧一向不善故。無兩慧使見即慧故

　欲善二十二　　不共有二十
　無記說十二　　悔眠俱即增　

欲善者。謂欲界淨心轉成愛果有三種。生得及聞思。彼心二十二法共生十大地十善大地覺觀。不共有二十者。不共名彼心獨一。無明煩惱有二十心法共生。除一煩惱。無記說十二者。欲界不隱沒無記心四種。報生威儀工巧變化心。彼四種無記心。十二心法。共生十大地覺觀。悔眠俱即增者。心追變名為悔。是善不善無記。彼心品中憎悔。餘如前說。當知悔三種。善不善及不隱沒無記。非餘自力故。毘婆沙者說。不欲令悔有無記。以悔捷利故。眠名身心昏昧。略緣境界名為眠。彼一切五品心俱生。即彼心品增眠若悔眠俱生。於三品中增二。問此說欲界心。色界復云何。答

　初禪離不善　　餘知如欲有
　禪中間除覺　　於上觀亦然　

初禪無不善。彼有四品心。善不共隱沒無記不隱沒無記。此諸心品。除無慚無愧。餘如欲界說。彼善品二十二。愛慢疑俱生十九。五見及不共俱生有十八。不隱沒無記十二。無慚無愧一向不善故。彼色界無色界無悔眠亦爾。禪中間除覺。餘如初禪說。於上觀亦然者。第二第三第四禪及無色界無觀。已說心心法伴力生。色今當說

　極微在四根　　十種應當知
　身根九餘八　　謂是有香地　

極微在四根十種應當知者。四根十種極微共生四大色香味觸。眼根身根耳鼻舌根亦爾。身根九者。謂餘身根有九種。彼唯有身根種。餘如前說。餘八者。離根色香味觸極微八種。問此諸極微何界說。答謂是有香地。欲界中極微與香合。香味不相離。有香則有味。色界極微非揣食性故離香味。色界四根極微八種。餘身根極微七種。外極微六種。問若眼根極微十種者。云何不眼即是色即是餘種。如是則法性雜亂與阿毘曇相違。阿毘曇說。眼根一界一入一陰攝。答二種極微。事極微。聚極微。事極微者。謂眼根極微。即眼根微餘極微皆說自事。以事極微故。阿毘曇說。眼根一界一入一陰攝。聚極微者。眾多事此中說聚極微。住自相故法相不雜亂。如心相應法其相各異。非為雜亂。彼亦如是。四種遠義。此品後當說。問前說若心生必心法共生。及不相應行。於中已說心法。心不相應行云何。答

　一切有為法　　生住及異滅
　此亦有四相　　展轉更相為　

一切有為法生住及異滅者。一切有為法有四相。生住異滅。世中起故生。已起自事立故住。已住勢衰故異。已異勢壞故滅。此相說心不相應行。問若一切有為法有四相者。應相復有相。答此亦有四相。即此相俱生。生生住住異異滅滅。問若爾者便無窮。答展轉更相為。相隨相展轉相生非無窮。前生生生生生生生前生。如是住住住各各相住。異異異各各相異。滅滅滅各各相滅。問相隨相展轉相為前相為幾法。答

　當知前四相　　相各為八法
　隨相亦應知　　相相唯相一　

前四相一一為八法。前生。除自己生八法。三相四隨相及彼法。住者除自己住八法。異者除自己異八法。滅者除自己滅八法。三相四隨相。及彼法自性不自為故。自性不自滅如指端不自觸。問隨相為幾法。答隨相亦應如相相唯相一。此四隨相各為一法。隨生生前生。隨住住前住。隨異異前異。隨滅滅前滅。已說諸行展轉相生。謂一時生不亂今當說

　異性相說遠　　處所時亦然
　戒種及大地　　諸識性分別　

異性相說遠處所時亦然者。遠有四種。所謂異性遠相遠處所遠時遠問何等遠法。答戒種及大地諸識性分別。彼異性遠者。謂如一身中善戒惡戒無作相續生。雖於一身中一時起同無作性。而性各異故說遠。相遠者。謂四大種展轉相養共一處住合為一體。其相各異故說遠。處所遠者。謂天竺振旦地雖一時生合成一體。然彼處異故說遠。時遠者。謂眼生眼識。彼後生前生時間遠故說遠。已說諸行一時生不亂。諸行從因生彼因今當說

　所作共自分　　一切相應報
　從是六種因　　轉生有為法　

謂所作因。共有因自分因。一切遍因。相應因。報因。此六因攝一切因。此六因生一切有為行。已說因名。一一相今當說

　相似不相似　　各除其自性
　一切是作因　　生時無障故　

相似不相似各除其自性一切是作因者。若相似不相似法。除自性展轉為因。說所作因。何以故。生時無障故。法生時除自性一切性各自住異分等生不障礙。如因地故作淨不淨業因空故得往來。如眼識生時十七界不障礙。故生如是一切界。問何以故自性於自性非所作因。答自性不自為故。不自依故。自性於自性不養不損不受不害不持不壞不增不減不成不敗不障礙名所作因。自性於自性無不障礙故不立所作因。問若不障礙是所作因者。以何等故。不一切法一時生耶。一時滅耶。生時滅耶。滅時生耶。答不和合故。雖有所作因。要須和合生。亦非一切法一時和合生和合滅亦非一和合二果。問若如是者有一殺眾生餘眾生不為障礙。何故殺者有罪。非餘眾生耶。答無惡心分。又不作業故。盜等亦如是。問若外物是一切眾生增上所生者。何以故。不與取。不於一切眾生邊得盜罪。答無受分故。無人功果故。若一切眾生於彼悉有受分及人功果者。取者於彼則得盜罪。亦非一物一切眾生受及人功果三種增上。自增上法增上世增上。自增上者。彼起煩惱境界現在前。能自守護不為罪業。莫令我受苦。法增上者。如有多聞者。彼起煩惱境界現在前。為護法故而不為罪。世增上者。如有一名聞大德。彼起煩惱境界現在前。護世間故而不為罪。已說所作因。共有因今當說

　一起性有依　　亦復說無依
　當知共有因　　展轉為因果　

一起性有依亦復說無依。當知共有因者。一時生心心法隨心轉心不相應行道共定共戒及共生四大。此諸法說共有因。展轉為因果者。若一時起展轉為果。是共有因。十一入雖一時生。彼不展轉為果。自分因者。異時共一果。共有因者。諸行展轉力一時生。謂心於心法隨心轉心不相應行。隨心轉色此亦於心也。眼於生等生等於眼。及四大種展轉共有因。有對造色非展轉果故非共有因。問隨轉有何義。答若有心則有彼法。謂下則下中則中上則上。如是比。彼有十隨轉。所謂一起一住一滅一果一依一報。善則善不善則不善無記則無記墮一世生已說十種隨轉。於中有漏斷結道八種隨轉。除不善無記。世俗方便道解脫道勝進道及餘善有漏心七種隨轉。除不善無記及解脫果。無漏斷結道七種隨轉。除不善無記及報。無漏方便道解脫道勝進道六種隨轉。除不善無記解脫果及報。不善心七種隨轉。除善無記及解脫果。無記心六種隨轉。除善不善解脫果及報。有共有亦共有因。有共有非共有因。彼眼於八法共有亦共有因。謂四相四隨相。相於眼共有共有因。隨相於眼共有非共有因。生於八法共有共有因。除生自性。眼及餘相隨相生。此五法於生共有共有因。餘隨相共有非共有因。如是餘相隨相亦如是。乃至觸入亦如是。意入於五十八入相隨相。八法於餘共有非共有因。有五十四法於意入共有共有因。除四隨相。又說。十四法於意入共有共有因。謂十大地心相四。餘八十四法共有非共有因。大地亦如是說。五十四法於心共有共有因。除心隨相。是說為善。若異此者。與眾事分。阿毘曇相違故如彼說。除身見等法生住異滅諸餘穢污苦諦。如是一切法盡當知。已說共有因。自分因今當說

　前生與後生　　亦說彼未生
　自地相似因　　或說於他地　

前生與後生者。謂過去前生。於過去後生及現在自分因。問為已生已生因復未生因耶。答亦說彼未生未生者。謂未來如是前生後生因。當知過去現在於未來自分因。未來於未來無自分因。無前後故。問云何一切前生於後生未生自分因為不。答自地欲界欲界因非他地乃至非想非非想。非想非非想地因非他地。何以故。因果斷地故。問云何一切自地一切自地因為不。答相似自分因。自地亦相似自分因。非不相似。如善善因穢污穢污因無記無記因。以相似相似法相續。謂習善生善。習不善生不善。習工巧生工巧。習威儀生威儀。是說內分外分隨種生亦如是。問一向自地自分因。復為他地耶。答或說於他地。他地當分別。若無漏法一切九地展轉因。離愛故不墮界故。下與勝因非勝下因。有漏者。愛縛故墮界故唯自地。已說種種自分因。謂善法非一切善法因今當說

　穢污有九種　　展轉更相因
　謂受生所得　　方便生非下　

穢污有九種者。此染污九種。下下乃至上上。展轉更相因。以展轉相續現在前故。及彼彼受生。一切頓得故。問穢污九種。展轉相因。餘者復云何。答謂受生所得。若受生得善彼亦九種展轉相因。問方便生者復云何。答方便生非下。若方便生。謂聞思修生。彼於等及增因非下。謂下下因乃至上上因。上上唯上上因乃至非下下因。復次聞聞因思因修因。復次思思因及修因。非聞因以下故。修唯修因。非餘以下故。復次修慧四種。暖頂忍世間第一法。彼暖法四種因頂三。忍二。世間第一法唯世間第一法因非餘。此說善有漏法。不隱沒無記四種。報生威儀工巧變化心。彼報生四種因。威儀三。工巧二。化心唯化因。是說有漏。無漏法者。苦法忍苦法忍因。乃至無生智因。無生智唯無生智因非餘。已說自分因。謂此因受果與果今當說

　善等自分因　　受果而不與
　或與而不受　　或俱不俱說　

有善自分因受果而不與。應作四句。受而不與者。謂善根斷時最後捨得。或與而不受者。謂善根續生時最生初得。或俱者。不斷善根餘自性住。俱非者。除上爾所事。復次穢污受而不與者。謂當得阿羅漢果時穢污得。最後捨與而不受者。阿羅漢果退時最初得。得俱者。未離欲餘自性住。俱非者。除上爾所事。已說無緣有緣法受而不與者。善心次第穢污及無記心現在前。與而不受者。穢污及無記心次第善心現在前。俱者。善心次第善心現在前。俱非者。除上爾所事。穢污及無記心亦如是說。已說自分因。一切遍因今當說

　苦集於自地　　疑見及無明
　說一切遍因　　諸煩惱前起　

苦集於自地疑見及無明說一切遍因者。長養境界故。一向決定故。二種使故。一切煩惱苦集諦攝故。見苦集所斷煩惱種見疑。即彼相應無明及不共無明。此諸使不勤方便亦熾然故。及遍煩惱故說一切遍因。斷知分別故。界分別故。自地非他地。問為誰遍因。為何分是遍因。答諸煩惱前起過去現在未來一切遍因。現在未來一切遍因。又復諸煩惱心相續生。如我見審爾計著以見力故。起常審爾計著謗真諦相受第一及清淨。於諦猶豫貪恚癡慢等諸過差別生。如是一切一切遍應當知。一切遍使品當說。已說一切遍因。相應因今當說

　謂同一行法　　一依亦一時
　及一境界轉　　是說相應因　

若行若依若時若境界心轉。即彼行彼依彼時彼境界受等心法轉。若彼心法轉。即彼心轉性羸劣故。展轉力生如束蘆。是故說心於心法相應因。心法於心法及心因。非心於心因。何以故。三事故。無一剎那二心俱生。前心不待後心。一切諸法自性不自顧。色心不相應行無相應因。無緣故。已說相應因。報因今當說

　不善善有漏　　三世之所攝
　以彼有報故　　說名為報因　

若善有漏及不善墮三世行。於生死中生生相續果報生。謂善愛果不善不愛果。有業一入果報生。謂命根。若得意入則二入。謂意入法入。觸入亦如是。若得身入則三入。謂身入觸入法入。色香味入亦如是。若得眼入則四入。謂眼入身入觸入法入。耳鼻舌入亦如是。有業或五六七八九十十一入報。以業種種故。當知果報亦種種。如外種種果亦種種。如稻甘蔗蒲桃等。非種種者如[麩-夫+黃]麥等。當知內緣起亦如是。有一世業三世報。無三世業一世報。果不減因故。如是一剎那業多剎那果。非多剎那業一剎那果。欲界一陰報因得一果。謂得也。二陰報因得一果。謂身業口業。四陰報因得一果。謂善不善心心法。色界一陰報因得一果。謂得及無想正受。二陰報因得一果。謂初禪作色。四陰報因得一果。謂無隨轉業善心心法。五陰報因得一果。謂有隨轉業善心心法。無色界一陰報因得一果。謂得及滅盡正受。四陰報因得一果。謂善心心法一業種一身種類非多。謂現報業等各別故。與阿那律陀契經相違者不然。彼說初故如是說。一施報故生大性家生識宿命。自見施果已更增淨業。果報增廣乃至漏盡。說彼根本如一粒種子。又復說彼一施時有眾多行。於一緣中發願。或願天上或願人中。已說因自性如此。因受果與果今當說

　五中世受果　　亦說二與果
　已盡與果一　　二因當分別　

五中世受果者。現在名中世五因。住現在世受果。亦說二與果者。若相應因共有因。住現在世與果。於此時受果。即於此時與果。故說二與果。已盡與果一者。已盡名過去報因。於過去世住與果二因當分別者。謂自分因及遍因。或住現在世與果。或過去世所作因。不說以亂故。已說因受果與果。世建立今當說

　作因一切法　　二因說二世
　餘三說三世　　增依報功果　

作因一切法二因說二世餘三說三世者。有為無為一切法說作因。自分因一切遍因說過去現在。餘三因說三世。已分別三世諸因。若果因有果今當說。增依報功果。作因有增上果。自分因遍因有依果。報因有報果。相應因共有因有功用果。已分別諸因。諸法從因生今當說

　報生心心法　　及與諸煩惱
　悉從五因生　　是義應當知　

報生心心法及與諸煩惱悉從五因生者。彼報生心心法及煩惱心心法從五因生。報生心心法五因。所作共有自分相應報因。所作因者。彼法生時相似不相似法住不障礙共有因者。展轉力生展轉為伴及心不相應行伴生。自分因者。彼前生自分法相應因者。彼俱一緣中轉。報因者。彼善不善此則彼果除遍因。報無記故。煩惱心心法除報因。染污故。從遍因生。餘四因如前說

　若彼不相應　　諸餘相應法
　除其初無漏　　是從四因生　

報色及心不相應行從四因生。除遍因。無記故。除相應因。無緣故。穢污色及心不相應行從四因生。除相應因。無緣故。除報因。染污故。諸餘相應法除其初無漏者謂善有漏心心法。威儀工巧變化心心法。除苦法忍相應。諸餘無漏心心法從四因生。除遍因報因

　謂餘不相應　　自分當知三
　及諸餘相應　　初生無漏法　

謂報生穢污餘若有自分因。除初無漏。從三因生。所作因其有因自分因。非相應因。無緣故。二因前已除。及諸餘相應初生無漏法者。如苦法忍相應法亦三因生。所作因共有因相應因。無前生無漏故無自分因。亦無遍因報因

　於中不相應　　是從於二因
　若從一因生　　當知必無有　

於中不相應是從二因生者。初無漏品中色心不相應行從二因生。所作因共有因。已說一切有為法。於彼廣說中從一因生者必無有。何以故。自性羸劣故。乃至一極微生亦除自己。諸餘一切法所作因。及共生生住異滅亦共有因。此總說義略說四種。法報生穢污。除報及初無漏。諸餘不穢污。彼初無漏彼報生相應不相應乃至初無漏法。彼報生相應從五因生。除遍因。報生不相應。從四因生。除遍因相應因。如是穢污相應不相應差別者。唯除報因。從一切遍因生。除報及初無漏。諸餘不染污相應四因生。除遍因報因。不相應三因生。除遍因相應因報因。初無漏相應三因生。相應因共有因所作因。不相應二因生。所作因共有因。已說諸因。如此因世尊教化力及覺真實相力故說。緣今當說

　次第亦緣緣　　增上及與因
　法從四緣生　　世尊之所說　

一切法性緣力境界力攝受生。性羸劣故。一切緣皆四緣攝。彼與開道方便是次第緣。任杖方便是緣緣。不障礙分是增上緣。種子法方便是因緣

　除羅漢後心　　諸餘心心法
　常有行已生　　是說次第緣　

除阿羅漢最後心相應。諸餘過去現在心心法一一相續生。彼諸心一一生相續無間故名次第緣。彼阿羅漢最後心相應非次第緣。無餘心相續故。未來心心法未起故。無餘心相續。亦無次第緣。亦非未來先後次第方便立。若未來先後次第方便立者。壞正方便修義。正方便修邪方便修應隨分次第生。若言一心次第建立二心善及穢污。若正思惟時。善心生穢污心非數滅。若邪方便思惟時。穢污心生善心非數滅。如種子亦為牙亦為糜。若牙具和合牙則生糜則不生。若糜具和合糜則生牙則不生此則不然。何以故。前已說先後非分故。以阿羅漢最後心是意界故。應是次第緣者不然。緣分異故。若言阿羅漢最後心不為意識依亦名意界者。得依相故。如是阿羅漢最後心無間相續亦名次第緣。此亦不然。何以故。緣分異故。相故立界。如無分眼不見色。以眼識空故。亦名眼界。亦得依相故。阿羅漢最後心如前說。緣者業故建立阿羅漢最後心作次第緣業事。無間相續生非分心法亦如是說。常者非如自分因遍因。問以何等故。色心不相應行非次第緣。答以亂故。不亂者說。次第緣色心不相應行亂故非次第緣。以一時善不善無記漏無漏異界行現在前故。欲界三種思惟聞慧。思慧生慧非修慧。不定故。彼欲界聞慧思慧次第聖道現在前。聖道次第三種思惟現在前。色界三種思惟聞慧。修慧生慧非思慧。色界定故。彼聞慧修慧次第聖道現在前。聖道次第聞慧修慧現在前。無色界二種思惟修慧生慧。彼修慧次第聖道現在前。聖道次第修慧現在前。此義擇品當廣說

　或法心次第　　非彼心無間
　無間非次第　　俱不俱當知　

或法心次第非彼心無間者。除初正受剎那。諸餘正受剎那相續。及起定心無間非次第者。初正受剎那彼生住異無常及諸相續心。彼生住異無常俱者。初正受剎那。除起定心諸餘相續心。不俱者。除初正受剎那。彼生住異無常諸餘相續正受剎那等。彼生住異無常。若法心次第。彼正受無間應作四句。或法心次第非正受無間者。初正受剎那除起定心諸餘相續心。正受無間非心次第者。除初正受剎那。彼生住異無常諸餘相續正受等。彼生住異無常俱者。除初正受剎那諸餘相續正受及起定心。不俱者。初正受剎那彼生住異無常除起定心。彼生住異無常諸餘相續心。彼生住異無常滅盡正受。心所牽心所作故。心次第心相違故。非心次第緣。起定心前雖有定無間相續。以非心故還以心為次第緣。已說次第緣緣緣今當說

　境界於一切　　心及諸心法
　是故一切法　　說名為緣緣　

一切法是心心法緣隨其事。謂眼識及相應。以色為緣。乃至意識及相應。以一切法為緣。於一色眼識生一決定知言並見眾色者。此則不然。以速故。非俱見言。俱者。增上慢如旋火輪。非輪輪想增上慢。若不了了見色差別者則可總受。如觀叢林。聲香味觸亦應如是知。已說緣緣。增上緣今當說

　若彼所作因　　此即增上緣
　所謂因緣者　　當知餘因說　

前說所作因。當知即是增上緣。除自性。一切性不障礙故。法生時自作己事以勝故名增上緣。已說增上緣。因緣今當說。所謂因緣者。當知餘因說。除所作因餘因說因緣。已說緣。諸法隨緣生今當說

　心及諸心法　　是從四緣生
　二正受從三　　謂餘說於二　

心及諸心法是從四緣生者。心心法從四緣生。前開導故生。是彼次第緣境界。是彼緣緣除自己餘一切法。是彼增上緣餘因隨其所應說因緣。二正受從三者。無想正受滅盡正受從三緣生。二正受前心心法是彼次第緣。自地前生善法及彼共起四相。是彼因緣增上緣如前說。謂餘說於二者。除無想定滅盡定。餘心不相應行及色。此諸法二緣生。謂因緣增上緣。已說諸法從緣生。有為法分齊今當說

　分齊有三種　　名色及與時
　初分說一字　　極微剎那餘　

分齊有三種名色及與時者。一切有為法立三種分齊。隨其事名分齊。色分齊時分齊。問此云何。答初分說一字極微剎那餘。少名者。謂一字。名之至少極於一字。故說一字為名分齊。少色者。謂一極微。若真實行智分析色相。色之至細極於一微。故說一微為色分齊。少時者。謂一剎那。時之至少極於一念。故說剎那為時分齊。剎那量者。有說。如壯夫疾迴歷觀眾星。隨其所歷一星一剎那。如是一切。又說。如壯夫彈指頃經六十四剎那。又說。如壯夫以極利刀斷迦尸細縷。斷一縷一剎那。如是一切。又說。世尊不說剎那。如所說。比丘當知。四善射夫執弓俱射。如彼廣說。已說極微如是。色增長今當說

　七微成阿耨　　七耨成銅塵
　水兔羊毛塵　　當知從七起　

七極微成一阿耨。彼是最細色。天眼能見。及菩薩轉輪王見。七阿耨為銅上塵。七銅上塵為水上塵。七水上塵為一兔毫上塵。七兔毫上塵為一羊毛上塵

　牛毛戶向塵　　蟣蝨[麩-夫+廣]麥等
　小大是轉增　　皆從七數起　

七羊毛塵成一牛毛塵。七牛毛塵成一向遊塵。七向遊塵成一蟣。七蟣成一蝨。七蝨成一[麩-夫+廣]麥

　如是七[麩-夫+廣]麥　　轉增為一指
　二十四指量　　名之為一肘　

七[麩-夫+廣]麥為一指。二十四指為一肘

　四肘為一弓　　五百拘屢舍
　去村拘屢舍　　是名為空處　

如是應當知。彼數即身量四肘為一弓。去村五百弓名為空處。是摩竭提一拘屢舍。北方名拘屢舍半。問已知剎那乃至拘屢舍。八拘屢舍名一由旬。當說身量。以何為身量。答彼數即身量。前所說肘量及拘屢舍。當知即是身量。彼人間肘作身量。閻浮提人長三肘半或四肘。弗婆提人長八肘。瞿陀尼人十六肘。鬱單越人三十二肘。以前說拘屢舍為天身量。四天王身。拘屢舍四分之一。三十三天半拘屢舍。帝釋身一拘屢舍。夜摩天身拘屢舍四分之三。兜率陀天身一拘屢舍。化自在天身一拘屢舍及拘屢舍四分之一。他化自在天身一拘屢舍半。此是欲界天身量。色界梵天身半由延。梵福樓天身一由延。大梵天身一由延半。少光天身二由延。無量光天身四由延。光音天身八由延。少淨天身十六由延。無量淨天身三十二由延。遍淨天身六十四由延。福愛天身百二十五由延。福生天身二百五十由延。廣果天身五百由延。無想天身亦爾。無希望天身千由延。無熱天身二千由延。善見天身四千由延。善現天身八千由延。色究竟天身萬六千由延。此說色界天身量。此名色分齊。問如前說時分齊一剎那。餘時今當說。答

　剎那百二十　　說名怛剎那
　六十名羅婆　　三十摩睺羅　

百二十剎那名一怛剎那。六十怛剎那名一羅婆。七千二百剎那也。三十羅婆名一摩睺羅多。二十一萬六千剎那也

　三十摩睺羅　　說名一日夜
　欲界或晝夜　　於上以劫數　

三十摩睺羅多為一日一夜。有六百四十八萬剎那也。已知日夜剎那數。壽命今當說。欲界或晝夜於上以劫數者。欲界眾生壽即以上晝夜數為欲界壽量。或劫數閻浮提人壽或無量或十歲。弗婆提人二百五十歲。瞿陀尼人五百歲。鬱單越人千歲。人間五十歲為四天王天上一日一夜。即以是日三十日為一月。十二月為一歲。如是日月歲數。四天王天壽五百歲人間九百萬歲。是等活地獄一日一夜。即以是日三十日為一月。十二月為一歲。如是日月歲數。等活地獄壽五百歲人間百歲。為三十三天一日一夜。如是日月歲數。三十三天壽千歲人間三億六百萬歲。是黑繩大地獄一日一夜。如是日月歲數。黑繩大地獄壽千歲人間二百歲。為焰摩天上一日一夜。如是日月歲數。焰摩天壽二千歲人間十四億四百萬歲。是眾合大地獄一日一夜。如是日月歲數。眾合大地獄壽二千歲人間四百歲。為兜率陀天上一日一夜。如是日月歲數。兜率陀天壽四千歲人間五十七億六百萬歲。是呼地獄一日一夜。如是日月歲數。呼地獄壽四千歲人間八百歲。為化樂天上一日一夜。如是日月歲數。化樂天壽八千歲人間二百三十億四百萬歲。是大呼地獄一日一夜。如是日月歲數。大呼地獄壽八千歲人間千六百歲。為他化自在天一日一夜。如是日月歲數。他化自在天壽一萬六千歲人間九百二十一億六百萬歲。是熱大地獄一日一夜。如是日月歲數。熱大地獄壽一萬六千歲。眾熱大地獄壽半劫。無擇大地獄壽一劫。畜生趣極長壽亦一劫。如持地龍王。餓鬼極長壽五百歲。問已說欲界壽。上界復云何。答於上以劫數。彼色界梵身天壽半劫。梵福樓天壽一劫。大梵天壽一劫半。少光天二劫。無量光天四劫。光音天八劫。少淨天十六劫。無量淨天三十二劫。遍淨天六十四劫。福愛天一百二十五劫。福生天二百五十劫。廣果天五百劫。無想天亦如是。無希望天千劫。無熱天二千劫。善見天四千劫。善現天八千劫。色究竟天萬六千劫。無色界空處二萬劫。識處四萬劫。無所有處六萬劫。非想非非想處八萬劫。一切三界皆有中夭。唯除鬱單越及兜率天最後身菩薩及無想天。問以何等故。此諸法說行。答

多法生一法。一亦能生多。緣行所作行。是行應當知。無有法自力生。一法以多法力故生。多法亦以一法力故生。如是一切有為法。是故說緣行所作行。是行應當知。緣彼行故有所作故說緣行。行所作故作彼行故說作行

雜阿毘曇心論卷第二雜阿毘曇心論卷第三

　　　　尊者法救造


　　　　宋天竺三藏僧伽跋摩等譯


　　業品第三

已說諸行展轉因緣力生。彼諸行所起種種生生生差別勝者唯業。彼業今當說

　業能莊飾世　　趣趣各處處
　是以當思業　　求離世解脫　

業能莊飾世趣趣各處處者。如是一切五趣種種性生種種業莊飾。以業為種。彼有芽生業差別故生差別。如種差別故芽差別。是以當思業求離世解脫。業於受生勝故。是故欲背生死者當善觀察。問誰業。答

　身口意集業　　在於有有中
　彼業為諸行　　嚴飾種種身　

身口意集業在於有有中者。身業口業意業。此三業生種種果。眾生住於本有死有中有生有中。修集諸業。問云何立三業。為自性故。為依故。為等起故。若自性者。應一業。謂語業。若依者。一切依身亦應一業。謂身業。若等起者。一切從意起亦應一業。謂意業。答此亦如是。三事故。彼自性者語業。以語即業故。依者身業。以業依身故。身作故。身合故。身運故。等起者意業。雖身業口業意業所起。然不共受名如眼識。問如所說業何所為。答彼業為諸行及受種種身。此說一切眾生增上果。謂外眾具名為行。若眾生形相壽命等是彼業果。問若彼內外分種種相者。此云何為四大種種相。為造色種種相。為業種種相。答三種悉有生因依因建立因養因長因故。是四大種種相。自分因故。是造色種種相。報因故。是業種種相。雖外分無報因。然眾生作善行彼得好色好處。若作惡行得惡色惡處。以業種種故內外分亦種種。是業相今當略說

　身業當知二　　謂作及無作
　口業亦如是　　意業當知思　

身業當知二謂作及無作者。身業二種作性及無作性。作者。身動身方便身作。無作者。身動滅已與餘識俱彼性隨生。如善受戒穢污無記心現在前善戒隨生。如惡戒人善無記心現在前惡戒隨生。口業亦如是者。口業二種作無作性如前說。意業當知思者。意業是思自性。有欲令意業是無作性。此則不然。意非作性。非色故。及三種故。無作亦名不樂亦名離。亦名捨。亦名不作。以不作之名是無作。言非業者不然。何以故。作故。若善不作不善。若不善不作善。亦名作。如捨覺支。不以名捨故捨修道。止餘事故名為捨。彼亦如是。又復作因故作果故。見因說果。如世尊說。形質故是色。無作亦非色。以作是色故彼亦名色。彼亦如是。已說五業。如此業種種差別今當說

　作當知三種　　善不善無記
　意業亦如是　　餘不說無記　

作當知三種善不善無記者。身作及口作。三種善不善無記。彼善者。淨心身口動。如施戒等。不善者。不善心身口動。如殺生等。無記者。無記心身口動。意業亦如是者。意業亦三種。善心相應是善。不善心相應是不善。無記心相應是無記。餘不說無記者。餘二業身無作及口無作。彼二種善不善。無記何以故。無記心羸劣故。強力心能起身口業。餘心俱行相續生。如手執香華。雖復捨之餘氣續生。非如執木石等。問已知五業思非色性。大地中已說故。餘業有何性。答

　色性染不染　　不染污五地
　隱沒繫在色　　不善在欲界　

色者一切身業口業是色性。因四大故。彼身作可見有對。口作不可見有對。無作俱不可見無對。問身口業幾種。答染污不染污。彼色二種。染污不染污。染污者。煩惱所起。彼有二種。隱沒無記及不善。隱沒無記者。無報無慚無愧不相應一果煩惱等起。不善者。有報無慚無愧相應二果煩惱等起。不染污亦二種。善及不隱沒無記。善者。得愛果。彼亦二種。有漏及無漏。此品後當廣說。不隱沒無記者。不隱沒無記心等起。謂威儀工巧非報生。強力心能起身口業。報生心羸劣故不起。是故身口業非報性。若報生心能起身口業者。彼身口業亦應是報。但不爾。現在方便生故。若報生心。不應名。威儀工巧。是故身口業非報。問幾地所攝。答不染污五地。欲界及四禪。此則總說。若善作唯至初禪非上地。問何故善身口作至初禪非上地。答麤心起身口作業。彼心細故外向心起作業彼心。內向故覺觀起作業彼地無故。善無作者。五地欲界及四禪有無作禪律儀無漏律儀。不隱沒無記身作亦五地如前說。差別者。欲界作威儀工巧心等起。色界作威儀心等起。彼無工巧心。問已說上地無起作心。云何有作。答彼初禪力起作心現在前故起。若說善亦應爾者不然以。生上地下地善心不現在前。以彼劣故。隱沒繫在色者。若隱沒無記身口業在色界初禪非上地無起作心故。非生上地下地染污心現在前離欲故。亦不在欲界修道斷煩惱等起身口業。而欲界修道斷煩惱一向不善故。見道斷心不起身口業。此品後當說。不善在欲界者。若染污中不善者。在欲界非色界。何以故。彼善心易得故。正受長養故。無無慚無愧故。無苦受故。不善者受苦受眷屬報。色無色界無。無有色界業受欲界報界異故。因果斷界故。已說身口業自性種地。謂無作律儀差別今當說

　若作無作戒　　略說有三種
　無漏及禪生　　依別解脫戒　

若作無作戒略說有三種者。無作戒若律儀所攝。略說當知三種。問何者是。答無漏及禪生依別解脫戒。彼無漏戒與道一果道俱行。謂學無學禪生者。彼禪戒與禪一果禪俱行。正語正業正命。正命者。建立身業口業。無別體故。身業口業從無貪無恚無癡生。無恚無癡生者。名正語正業。無貪生者。名正命。雖一心中有三善根。以增上故說如貪等。行如動風藥如字音。依別解脫戒者。謂受戒式叉尸羅隨轉亦有斷律儀。契經品當廣說。問是身業口業何等不隨心轉。何等隨心轉。答

　無作在欲界　　作依於二有
　當知非心俱　　謂餘心俱說　

欲界無作不隨心轉。謂受戒已不善無記心亦隨轉。亦不與善不善無記心隨轉異相故。又復覆惡戒故。由作故。不定故。作者欲色界亦不隨心轉。由身故。非心一果故。謂餘心俱說者。禪律儀無漏律儀是餘。彼隨心轉。心一果故。由心故。已說建立業。成就戒今當說

　無漏戒律儀　　得道則成就
　禪生若得禪　　持戒生欲界　

無漏戒律儀得道則成就者。得道謂一切聖道。從苦法忍乃至無生智。成就無漏律儀。此無漏律儀在六地。未來中間根本四禪。彼須陀洹斯陀含向及果。成就一地無漏戒。阿那含向或成就一地或六地。阿那含果或三地乃至六地。阿羅漢六地。禪生若得禪者。若得禪成就禪律儀。謂得不失此亦六地。持戒生欲界者。若受戒則成就別解脫律儀。此律儀謂欲界人非餘。無受分故。已略說成就戒。世分別今當說

　謂住別解脫　　無作於轉時
　當知恒成就　　盡不捨過去　

謂住別解脫無作於轉時當知恒成就者。別解脫律儀現在無作戒常成就。念念得未曾得。盡不捨過去者。住別解脫律儀無作若滅而不捨。則成就過去。捨事。此品後當說

　若有作於作　　即時立中世
　已盡而不捨　　當知成過去　

若有作於作即時立中世者。中世。謂現在住身口求受戒。爾時成就現在身口作。已盡而不捨。當知成過去者。若作盡不捨。爾時成就過去作。非現在。以作不念念相續生故

　若得禪無作　　成就滅未至
　中若入正受　　作亦如前說　

若得禪無作成就滅未至者。若得禪彼則成就過去未來禪律儀。若初得禪彼無始生死滅過去者今悉得之。中若入正受者。如禪正受現在。彼無作亦爾。隨心生故。作亦如前說者。如前別解脫作求時成就現在。若滅已不捨。爾時成就過去非現在。住禪者作亦如是。問若生色界。云何成就作。答世尊到色界。色界諸天禮敬右遶。乃至未究竟。爾時成就過去作

　悉成就當知　　得道若未生
　中間道在心　　盡不捨前世　

悉成就當知得道若未生者。一切聖人一切時成就未來無漏律儀。中間道在心者。若道現在爾時成就無漏無作律儀。盡不捨前世者。前世是過去。若彼無作滅已不捨。是成就過去

　若作不善業　　立戒成就二
　至彼纏所纏　　盡已盡當知　

若作不善業立戒成就二者。謂住別解脫禪生無漏律儀。若以不善極惱纏。起加捲等不善作無作。此則成就作無作。此說未離欲行不善故。問幾時成就。答至彼纏所纏。乃至纏未捨住非律儀。盡已盡當知者。若彼纏盡。作無作亦盡

　若住不律儀　　無作成就中
　能受不愛果　　或復盡不捨　

若住不律儀無作成就中能受不愛果者。住不律儀。謂屠膾等。彼一切時現在成就不善無作。不善無作念念生故。或復盡不捨者。彼無作滅不捨。則成就過去

　若剎那住作　　即時說中世
　已盡而不捨　　善於上相違　

若剎那住作即時說中世者。彼住不律儀者。受不律儀時。成就現在作。已盡而不捨者。彼作滅而不失。則成就過去非現在。不相續故。善於上相違者。如住律儀說不善。住不律儀說善

　若處中所作　　是則立中世
　若盡而不捨　　或二亦復一　

若處中所作是則立中世者。處中。謂非律儀非不律儀。若受善時心不淳淨。成就現在善作。若住不善時不極惱纏。成就現在不善作。若盡而不捨者。滅已不捨。彼成就過去作非現在。不相續生故。或二者。若善淳淨心。不善極惱纏。受彼現在成就作及無作。亦復一者。謂第二剎那起唯無作現在。若過去現在分別。若善不善分別亦爾

　隱沒不隱沒　　二作俱非盡
　及淨不淨等　　一切無生說　

隱沒不隱沒二作俱非盡者。若隱沒無記及不隱沒無記作不成就。過去羸劣心等起故。餘勢不強故。若現在受作時則成就現在。剎那成就故亦不說無作。以無記無俱故。及淨不淨等一切無生說者。若善不善隱沒無記及不隱沒無記作悉不成就。未來以無住。未來世受作故。問何等為律儀不律儀。答

　流注相續成　　善及不善戒
　於一切眾生　　律儀不律儀　

彼別解脫律儀者。謂受戒於一切眾生一切時戒不斷。或十二種或二十一種隨轉。不律儀者。謂住不律儀於一切眾生一切時惡戒不斷。問何等住不律儀。答十二種住不律儀。所謂屠羊養雞養豬捕鳥捕魚獵師作賊魁膾守獄咒龍屠犬司獵。屠羊者。謂殺羊。以殺心若養若賣若殺。悉名屠羊。養雞養豬亦如是。捕鳥者。殺鳥自活。捕魚獵師亦如是。作賊者。常行劫害。魁膾者。主殺人自活。守獄者。以守獄自活。咒龍者。習咒龍蛇戲樂自活。屠犬者。旃陀羅。司獵者。王家獵主。若屠羊者。雖不殺餘眾生。而於一切眾生所得不律儀。何以故。若一切眾生為羊像在前者。於彼一切悉起害心。一切眾生有作羊理故。若復無作羊理者。於彼亦有害心故得不律儀。如住慈心仁想普周。當知住餘不律儀亦如是。若王若典刑若聽訟官有害心者。悉墮不律儀義。問得律儀齋何時。答

　謂受律儀戒　　盡壽或日夜
　不律儀盡壽　　二俱無增受　

謂受律儀戒盡壽或日夜者。受別解脫律儀有二種。或盡壽者。謂七眾。七眾者。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。日夜者。謂受齋有二種時分齋。日夜及盡壽。問不律儀復云何。答不律儀盡壽。謂不律儀盡形壽。非日夜。問以何等故律儀得日夜非不律儀。答彼無受性故。無有言我日夜受不律儀者。以可羞厭故。善律儀有受性可欣慶故。二俱無增受者。律儀不律儀俱無增受。半月一月六月。善惡希望不究竟捨。日夜戒亦如是。過者不然。無分齋性故。二種分齋前已說。彼因緣故不律儀無日夜受。是因緣前已說。問別解脫律儀云何得。答

　受別解脫戒　　當知從他教
　隨心下中上　　得三品律儀　

受別解脫戒當知從他教者。別解脫律儀從他教得。若眾若人若法。眾者。謂白四羯磨受具足。人者。謂善來。法者。謂佛及五比丘等。又問樂。謂須陀耶律毘婆沙說十種受具足。所謂自起。謂佛超升離生。謂五比丘善來。謂耶舍等師受。謂摩訶迦葉問樂者謂須陀耶受重法。謂摩訶波闍波提遣使。謂法與律師第五人。謂邊地十眾。謂中國三歸三說。問何等種得律儀。答隨心下中上得三品律儀。若下心受別解脫戒。彼得下戒。下心果故。若極方便行善。乃至離色無色界欲。種三乘種子。眾生種類相續。彼猶下品隨轉。若中心受戒得中律儀。若極方便行善。若不捨戒作諸惡行。彼猶中品隨轉。若增上心受戒得上律儀。乃至種類相續。猶增上隨轉。或有年少比丘得增上律儀。雖復阿羅漢猶成就下戒。有別解脫戒從下中從中上。謂先以下心受優婆塞律儀。次以中心受沙彌律儀。後以上心受比丘律儀。從中下上從上下中。謂住律儀。有於一切眾生起非一切支非一切因。有於一切眾生起一切支非一切因。有於一切眾生起一切支一切因。有於一切眾生起一切因非一切支者無也。彼眾生者。謂蠕動類。枝者。不殺生乃至不綺語。因者。下中上心。又說。無貪無恚無癡有於一切眾生起非一切支非一切因者。謂下心受優婆塞戒。下心受沙彌戒。有於一切眾生起一切支非一切因者。謂下心受三種戒。或中或上或二。有於一切眾生起一切支一切因者。謂三種心受三種戒。是故於一切眾生起一切因非一切支者無有也。若以初下心受日夜戒。次中心受優婆塞戒。後上心受沙彌戒。謂言應說於一切眾生起一切因非一切支者。此義不然。彼為盡壽故說。問住何等心得別解脫律儀答。於一切眾生起慈心若言我於此受不於彼受不得律儀。惡心隨故。如言我受不獵獸。以少分故是善業不得律儀。以別解脫戒普於一切。能不能所得律儀故。若異此者律儀應有增減。以能者生不能處不能者生能處故。如是有何過。謂非捨時應捨別解脫律儀應頓得別捨應不受而得別解脫律儀。於現在陰界入得眾生處所得故。非過去未來墮法數故。以是故應作四句。有陰界入得別解脫律儀。非禪無漏律儀者。謂於現在起前後眷屬及制罪。有陰界入得禪無漏律儀。非別解脫律儀者。謂於過去未來起根本業道。有陰界入得別解脫律儀亦禪無漏律儀者。謂於現在起根本業道。有陰界入不得別解脫律儀及禪無漏律儀者。謂於過去未來起前後眷屬。於生草等得于時捨者不然。生草處起故。謂能不能如是說者不然。眾生前後同性。生草等後非性。於此論阿羅漢般涅槃同此說。後非性故。此義擇品當廣說。問已說別解脫律儀。禪律儀云何得。答

　得色界善心　　得禪律儀戒
　是捨彼亦捨　　無漏有六心　

得色界善心得禪律儀戒者。若有得色界善心彼得禪律儀。以色界善心戒常隨故。除六心。初禪三識身心。聞慧心。起作業心。命終心。以不定故。定心戒常隨轉。以三識身心外向起故。起作業心亦如是。聞慧心名處起故。死時心羸劣故。第二禪第三禪第四禪有二不定心。謂聞慧心命終心。問無色界何故無戒耶。答彼無色性故。戒者是色。彼中無色無四大性故。若彼有四大者應有戒。無色界無四大故。戒者惡戒對治。非無色界惡戒對治。惡戒者在欲界。無色界四遠遠故。所謂依遠行遠緣遠對治遠。根本禪一切比智品。雖非斷對治。然有持對治及遠分對治。若苦法智集法智有壞對治。根本禪攝故。未來禪有斷對治。若滅道法智根本禪攝者非壞對治。無漏緣故。問云何捨。答是捨彼亦捨。若失色界心。彼律儀亦失。由心故。問無漏律儀云何得。答無漏有六心。無漏律儀六地心共得。禪未來乃至第四禪。以六地有見道非上地。上地不廣境界故。若依未來超升離生修一地。見道無間等邊修二地等智。謂禪未來所攝及欲界乃至依第四禪超升離生修六地。見道無間等邊修七地等智。問何故。無色界無見道耶。答無忍及法智性故。無拘舍羅善根故(拘舍羅者言業行也)。無戒故。不緣欲界故。問禪律儀無漏律儀有何差別。答禪律儀有垢。無漏律儀離垢。又說禪律儀是根本禪戒。無漏律儀一切無漏戒。此應作四句。或禪律儀非無漏者。謂根本禪世俗戒。無漏律儀非禪者。謂未來中間無漏戒。亦禪無漏律儀者。謂根本禪無漏戒。非禪無漏律儀者。謂未來中間世俗戒。得四句亦如是。問不律儀云何得。答

　若作及受事　　而得不律儀
　隨心下中上　　三品惡戒生　

若作及受事而得不律儀者。有二因緣得不律儀。謂作及受事。作者。謂不律儀家生。乃至未殺生未得不律儀。若殺生彼得不律儀。受事者。若生餘家作是言。我當作此業以自活。彼即得不律儀。問以何名住不律儀。為具耶不具耶。答有說。不具亦名住不律儀。謂不律儀家生。彼性不能語而殺生。得身業性非口業。毘婆沙者說。如律儀不具足不名住律儀。不律儀亦如是。但以惡希望具故生不律儀家。雖性不能語。而以身表語義故從。彼得不律儀。問若住不律儀而受日夜律儀法。爾時得律儀捨不律儀。至明相出彼復捨律儀還得不律儀耶。答有說。得。捨不律儀得律儀。捨律儀得不律儀。有說不得。若一身種類不殺生。乃至身種類盡不得不律儀。無作無受故。捨不律儀得律儀。捨律儀得不律儀。亦非不律儀。問云何得不律儀。答隨心下中上三品惡戒生。若初以下心殺眾生。若受事彼得下殺生無作及下不律儀。謂於餘一切眾生得不律儀所攝。彼後若以中上心殺生。彼得中上殺生無作不律儀。先已得從中上起亦如是。有住不律儀於一切眾生起非一切支非一切因。有於一切眾生起一切支非一切因。有於一切眾生起一切因非一切支。有於一切眾生起一切因一切支。有於一切眾生起非一切支非一切因者。謂以下纏殺眾生。若中若上而不作餘業道。有於一切眾生起一切支非一切因者。謂以下纏殺眾生。乃至綺語非中上。有於一切眾生起一切因非一切支者。謂以下中上纏殺眾生。非餘業道。有於一切眾生起一切因一切支者。謂以下中上纏殺眾生。乃至綺語。彼說不具足不律儀。不名住不律儀者。彼說於一切眾生起及一切支而因不定。問諸律儀幾時捨。答

　別解脫調伏　　是捨於四時
　若捨及命終　　斷善二根生　

別解脫調伏是捨於四時者。別解脫調伏當知四時捨。問何時。答若捨及命終斷善二根生。謂捨戒身種類滅善根斷二形生。持律者云。法沒盡時彼說戒結界羯磨一切息。阿毘曇者說。法沒盡時先所受律儀相續生不捨。未曾得律儀不得。是故說一切息。有說。犯初眾罪名捨律儀。此則不然。若捨律儀者犯根本罪已還俗應得更出家。以捨律儀故。佛言非比丘者。以非第一義比丘故。此說無過也。犯初眾罪於別解脫律儀是比丘。於無漏律儀非比丘。盡壽律儀有四時捨。齋律儀至明相起時捨。謂住律儀而犯律儀者。是犯戒非捨戒。當知彼人住持戒犯戒也。彼若悔者。即捨犯戒住持戒也。如富人負債名富者亦名負債者。若還債已唯名富者。彼亦如是

　謂禪生律儀　　當知二時捨
　若起煩惱退　　生上及下地　

禪律儀二時捨。問何時。答若起煩惱退生上及下地。謂禪退時捨彼律儀。由禪故及生上生下時

　無漏戒律儀　　是說三時捨
　退及得聖果　　增益根當知　

無漏律儀三時捨。問何時。答退及得聖果增益根。當知退者失勝功德。得果者。謂得須陀洹果乃至阿羅漢果。增益根者。謂信解脫得見到時解脫得不動。問不律儀云何捨。答

　不律儀四時　　受戒及命終
　逮得諸禪定　　二根生亦然　

不律儀四時捨。受戒時。捨身種類時。得禪律儀時。二根生時。問住不律儀若捨殺具名捨不律儀不。答名為止業。若不受律儀不名捨。不律儀非對治故。如不服藥而捨病因病則隨生。問已知律儀不律儀捨時。彼俱離者作善戒惡戒。捨時云何。答

　謂彼限勢過　　及與希望止
　亦捨於方便　　是說善惡捨　

彼俱離者。若善戒惡戒三時捨。謂限勢過。希望止。捨方便。限勢過者。若欲作善戒惡戒事時先作齊限。限過則止。如陶家輪勢極則住。希望止者。彼發心念言。後更不作。捨方便者。息身口行。彼俱離者作善行惡行。盡身種類無作隨生。謂作是誓言。不供養佛終不先食。若以香華讚歎敬禮。及餘種種日日供養。盡身種類無作隨生。有作是誓言。不施他乃至一揣終不先食。彼亦盡身種類無作隨生。若作定期施。若日若月若歲。作是誓言。我盡壽作。即出少物以供彼用。彼盡身種類無作隨生。若起塔。若四方僧舍。若僧舍。若別房。若園觀浴池。若橋船。如是等有三因緣。無作不斷。若希望若身若事。惡戒者彼亦作是誓言。我當日日於彼怨家常作不饒益事。若一打若一惡言。彼盡壽不善無作隨生。已說捨色業。無色今當說

　善無色捨時　　斷退生諸地
　穢污唯離欲　　當知是意業　

善無色捨時斷退生諸地者。若善有漏無色法三時捨。謂斷善根時。退時。生諸地時。穢污唯離欲者。穢污無色法離欲時捨。若此品對治生即捨此品。已說諸業自性及成就。如此業世尊種種分別。今當說

　若業與苦果　　當知是惡行
　復有意惡行　　貪瞋恚邪見　

若業與苦果當知是惡行者。若身口業及思不愛報果生故。當知是惡行。問唯此惡行耶。答復有意惡行。謂貪瞋恚邪見不善思。是意惡行如前說。復有貪恚邪見

　是相違妙行　　最勝之所說
　若於中增上　　說名十業道　

是相違妙行最勝之所說者。惡行相違悉是妙行。若身善業悉是身妙行。若口善業悉是口妙行。若意善業及無貪無恚正見悉是意妙行。隱沒不隱沒無記業。無報故非惡行非妙行。若彼不隱沒無記巧便者。如行行如說說。與此相違不隱沒無記及隱沒名不巧便。問一切善行惡行皆業道所攝耶。答若於中增上說名十業道。此諸善行惡行中增上業勝者是業道。彼妙行增者說善業道。惡行增者說不善業道。若言不定者不然。以根本業道多增上極逼迫故。極恐怖故。事究竟故。是故說增上者是根本業道。問何等為業道。答殺生乃至邪見。彼殺生今當說

　有欲殺生心　　眾生想殺生
　是名為殺生　　盜婬亦如是　

有欲殺生心眾生想殺生者。謂欲殺他眾生。定不定眾生起眾生想。殺彼眾生名作無作。或復一向名無作。是身業殺生非餘不具自在者。口語及仙人意所嫌而殺。謂是口意業自性者不然。業自性異故。事不究竟故。若謂有心無心殺彼眾生俱應得殺罪。如觸火食毒者不然。非譬故。若手執刀若手擲刀。若有心若無心。觸火不燒。若咒毒若藥雜毒服者。若有心若無心不死。殺生不如是。是故非譬。若復謂於火毒得不燒不死因緣而殺生不得不殺因緣者不然。得不惡心故。如彼刀咒眾藥等是不燒不死因緣。不惡心是不殺因緣亦如是。以不惡心殺生則非殺生。如執刀觸火不燒。問無心害眾生不死耶。答死。雖殺生不得殺罪。無惡心故。雖逼迫他不得殺罪。謂此非說者不然。如不逼迫不攝他而罪福長養故。謂斷善根得慈心。是故不非說盜者物他所有他物想知不與欲取。取作己有想名作無作。或一向名無作。是身業盜。邪婬者。父母等護起護想道非道行無護者非處非時。是不應行而行名作無作。是身業邪婬

　謂彼異想說　　別離不軟語
　無義不誠說　　是則口業道　

見聞等事顛倒不顛倒覆藏想起名作無作。或一向名無作。是口業妄語。或身動或默然。謂布薩事。是亦名妄語。若言身意業性者不然。業性異故。著身口業故。譬如著身。若身放作者是身業。譬如曾眼更後身觸得長等。譬如受戒時口作得身業。譬如受具足時若默然若無心得身業。別離者。若壞若不壞欲壞想。若已壞不令和合。名作無作。或一向名無作。是口業兩舌。不軟語者惱亂心。若惱不惱名作無作。或一向名無作。是口業惡口。無義不誠語者。不善心非義非時不應法言。隨入一切口惡行。如無明隨煩惱。如音聲隨字

　眾生相違害　　是名為瞋恚
　他物己想貪　　邪見謂何見　

眾生相違害是名為瞋恚者。於他眾生惡心欲殺欲打。與慈悲相違。是名瞋恚。他物己想貪者。愛他物欲為己有想名為貪。是一切欲界貪。邪見謂何見者。於施等作無見名為邪見。問何業道誰究竟。答

　殺生與惡口　　及瞋恚業道
　皆由瞋恚成　　眾生處所起　

殺生與惡口及瞋恚業道皆由瞋恚成者。殺生惡口瞋恚當知從瞋恚成。究竟時要與瞋恚俱。問從何處生。答眾生處所起。此三業道當知從眾生處所起

　身二業及貪　　貪欲所究竟
　皆由貪欲成　　眾具處所起　

身二業及貪貪欲所究竟皆由貪欲成者。偷盜邪婬及貪。是三業道當知貪究竟。問此復何處起。答眾具處所起。此三業道當知從眾具處所起

　謂有餘口業　　是皆三所成
　從名處所起　　明智之所說　

謂有餘口業是皆三所成者。妄語兩舌綺語當知從貪欲瞋恚愚癡究竟。問彼復從何處起。答從名處所起明智之所說。此三口業道當知從名起

　邪見名色起　　亦從愚癡成
　一切諸業道　　三種為方便　

邪見名色起亦從愚癡成者。謂邪見從名色處所起。問此誰究竟。答亦從愚癡成。此邪見當知從愚癡究竟。問一切業道方便如根本究竟為有異耶。答一切諸業道三種為方便。一切十不善業道。貪欲瞋恚愚癡悉為作方便。貪殺者。為皮肉筋骨等故殺。為己故或為親友故。瞋恚殺者。殺怨家及怨親友。令其憂惱。愚癡殺者。言殺諸毒蟲等因緣無罪。以害人故。殺諸禽獸等因緣無罪。為人食故。波私國說。如父母老。若惡病應殺因緣無罪。貪盜者。盜所須物為己他故。瞋盜者。若盜怨若怨親物令其憂惱。癡盜者。如婆羅門說一切地所生物悉施婆羅門。婆羅門弱劣故剎利等受用。是故婆羅門言自取己物無罪。而彼取時作他物想。故名盜。貪邪婬者。於眾生所貪心方便。若他所受及自所受。若為財利非貪方便則瞋恚起。謂於怨家及怨親所受。癡邪婬者。如說橋船野田華果道路女人。一切眾生悉共受用。如婆羅門說婆羅門應有四婦。剎利應三。鞞舍應二。首陀羅唯一。口業若貪起當知從貪生。若恚起當知從恚生。若癡起當知從癡生。貪者若貪次第起是即從貪生。若瞋所起是從瞋恚生。愚癡所起是從愚癡生。瞋恚邪見亦如是。問云何業道定是作無作非耶。答

　根本業無作　　或復說有作
　方便終則異　　貪不貪等起　

根本業無作或復說有作者。色自性七業道定無作。或復作邪婬定有作。以自究竟故。非他餘業道不定。若自作則有作。若使他作者一向無作。問頗非身作而得殺生耶。答有。謂口作。頗非口作而得妄語耶。答有。謂身作。頗非身口作而得二罪耶。答有。謂仙人起惡心。謂布薩事。若欲界色性善業道定有作及無作。禪無漏律儀唯無作非作。由心故。方便者有作。若淳淨心及極利纏作有無作。若不淳淨心及不極利纏作者唯有作無無作。終則異者。業道終唯無作。作業已息故。問何等為業道方便。何等為終。答殺方便。謂屠羊者若捉若買若牽來一打三打。乃至命未盡悉名方便。當斷命時剎那頃作及無作。是根本業道。後乃至於是處不善身所作及無作。是殺生終。乃至綺語亦如是。是名為終。貪恚邪見無方便現在前則是根本起。有說。身口業道一切十業為方便及終。此云何。如欲殺彼眾生殺此眾生為因然後殺彼。謂殺生祈請助力殺彼。或劫他財以資殺事。或婬彼所受令殺其主。或於彼知友妄語惡口兩舌綺語以離其親。或貪彼財。或復瞋彼。或起邪見長養殺法後殺彼子。復婬彼婦。次第乃至十不善業道。當知是終。如是一切盡當知。貪不貪等起者。不善業道貪恚癡為方便亦為終。善業道以不貪不恚不癡起。捨不善業道方便即是善業道方便。捨根本即是根本。捨終即是終。問此云何。答如沙彌受具足入戒場周匝禮僧求和上受衣鉢白一羯磨乃至二羯磨。皆是方便。第三羯磨彼剎那頃作及無作。是根本業道。次說四依。如是乃至於是處身口所作及無作。是名為終。問何處有幾業道。答

　地獄五業道　　鬱單曰後四
　餘方具有十　　及餘惡趣天　

地獄五業道者。地獄眾生有五不善業道。惡口綺語貪恚邪見。無相殺故無殺業道。無受財故無盜。無執受女人故無邪婬。異想說故名妄語。彼無異想故無妄語。常離故無兩舌。為苦所逼故有惡口。不時說故有綺語。貪及邪見成就而不行。瞋恚者俱有。鬱單曰後四者。有後四不善業道。壽分定故無殺生。無受財故無盜。無執受女人故無邪婬。欲行欲時將彼女人往詣樹下。樹自曲枝而覆其上。然後行欲去已還復。若樹不覆並愧而離。無欺他故無妄語。常和故無兩舌。柔軟故無麤言。有歌歎故有綺語。意業道雖成就而不行餘方具有十者。除鬱單曰。餘三方有十業道。或不律儀所攝。或離不律儀所攝。及餘惡趣天者。畜生餓鬼及欲界天有十業道。離不律儀雖天不害。天而害餘趣。又說天亦有截手足斷而還生。若斬首若中截則死。展轉相奪等。乃至十業道一切悉有。色無色天無有不善業道。問何處有幾善業道。答

　地獄鬱單曰　　有三善業道
　等現於無色　　彼聖成就十　

地獄鬱單曰有三善業道者。地獄有無貪無恚正見。鬱單曰亦爾。等現於無色者。無色界即此三現在前行。彼聖成就十者。無色界聖人。成就無漏十善業道

　如此亦復異　　謂色界律儀
　畜生餓鬼異　　餘如是亦異　

如此亦復異謂色界律儀者。色界禪律儀所攝具十善業道。亦成就亦現在前。聖人生彼則有無漏業道。畜生餓鬼異者。畜生餓鬼亦有十善業道。離律儀亦離不律儀。餘如是亦異者。閻浮提弗婆提瞿陀尼及欲界天說餘。彼有十善業道。是律儀所攝。或離律儀。謂欲界天唯有禪無漏律儀。問幾不善業道一時與思俱轉。答

　不善業道起　　一與思俱轉
　二三乃至八　　當知次第增　

此身自性三不善業道。彼一一與思俱轉。謂殺生偷盜邪婬。二俱轉者。殺他眾生而盜取。三俱轉者。遣二使已自行邪婬。以此行自究竟非他故。若彼種類和合者則一切俱究竟。口業道一俱轉者。謂綺語。二俱轉者。攝妄語非時說綺語。攝欲別離說非時說綺語。攝惡口說非時說綺語。三俱轉者。攝欲別離說妄語非時說綺語。攝惡口妄語非時說綺語。攝惡口欲別離說非時說綺語。四俱轉者。攝欲別離妄語惡口非時說綺語。意業道者。一一俱轉。行別故不二。如是五六七八俱轉。遣六使自行邪婬。不由他故。若彼種類和合者則一時俱究竟及貪現在前。如是八不善業道與思俱轉。問幾善業道一時與思俱轉。答

　所謂善業道　　二三及與四
　六七九與十　　一時思俱轉　

欲界善五識身現在前。初禪地三識及依無色盡智無生智。此二善業道與思俱轉。謂無貪無恚。欲界善意識現在前。色界不定心及無色界。又依無色無漏正見三事與思俱轉。優婆塞及沙彌染污及無記心受律儀。四即此善五識住。六即此善意識住及比丘染污無記心非心。七比丘善五識住。若依禪盡智無生智俱心。九即此比丘善意識住及色界定心依禪無漏正見現在前。十善業道與思俱轉。問何業道有幾果。答

　一一果有三　　所謂為報果
　依果及增上　　是名業道果　

一一業道皆有三果。謂報果依果增上果。彼業道修習多修習生地獄中是報果。從地獄出來生人中受相似果。謂殺生者短壽。盜者失財。邪婬者妻不貞良。妄語者惡名譏論。兩舌者親友乖離。惡口者常聞惡聲。綺語者言語不正。貪者增貪。瞋者增瞋。邪見者增癡。是為依果。此諸業道增上果者。謂眾具麤悴無有光澤。多遭霜雹塵垢污濁臭穢不淨。居處嶮曲茨棘惡刺果實零落尟少微細極大苦惱無有華果。問云何果相似。答

　苦他惡道苦　　傷壽則短壽
　外具不光澤　　壞彼光澤故　

苦他惡道苦者。謂殺生令彼受苦得惡道苦。此是相似。問殺何等陰。為色陰耶為五陰耶。答有說。色陰以色可斷壞故。四陰非觸。有說。五陰四陰雖非觸。彼依色陰轉。殺色陰亦殺彼。如瓶破則失乳。問為殺無記為三種耶。答有說。無記以無記受刀杖故。餘二非觸。又說。一切三種如前說。問殺何陰過去耶未來現在耶。若過去者彼已滅。若未來者不可得。若現在者彼剎那頃不住。答有說。未來現在世住壞未來和合。又說。未來現在以現在受刀杖不相續陰滅。傷壽則短命者。謂彼殺者斷彼命故而得短壽。外具不光澤壞彼光澤故者。謂彼殺者壞彼光澤故。所得眾具悉不光澤。一切業道隨其所應當知。盜及邪婬雖不令彼苦。以壞希望故。如不別離亦名兩舌。彼雖不惱亦名惡口。已說業道分。差別今當說

　謂現法果業　　次受於生果
　後果亦復然　　當知分各定　

三業現受生受後受。現法受業者。若業此生作即此生熟。名為現受。若第二生熟者。名為生受。第二生後熟者。名為後受。或有欲令四業前三及不定受。前三者不轉。不定者轉。轉者謂持戒等護故。譬喻者說。一切業轉乃至無間。彼說。若無間不轉者。亦無有越第一有。若越第一有者。故知無間業亦轉。彼有說現法業不必現報熟。若熟者現法受非餘。如是說者。說八業現法報。或定不定乃至不定受業亦如是。是故彼說分定熟不定應作四句。或分定熟不定。或熟定分不定。或分定熟亦定。或非分定亦非熟定。問此四業幾一身種類種。答三。除現法受。欲界四種業種。色無色界亦如是。地獄趣四種不善業種。善者三種。除現受業。餘趣俱四種。生欲界凡夫欲愛未盡。欲界四種。若欲愛盡梵天愛未盡。若不退種性法者。欲界三種。除生受。梵天亦三種。除現受。若退種性法者梵天如前說。欲界四種善業種。如是隨其義一切地生凡夫聖人亦如是說。已說現受等。樂受今當說

　欲界中善業　　及色界三地
　說名為樂受　　此亦定不定　

欲界中善業及色界三地說名為樂受者。欲界善業得樂受及眾具報。色界乃至第三禪業皆得樂報。問禪中間業得何等報。答有說。初禪樂報。此非說。以阿毘曇說。或業得心受非身耶。答有。善無覺業。又說。禪中間業不得受報。唯有色心不相應行。問此分亦定耶。答此亦定不定。若定若不定此四地中善皆有樂報

　得不苦不樂　　是說為上善
　若受於苦報　　是說不善業　

得不苦不樂是說為上善者。第四禪地善業及無色地善業說不苦不樂報。以彼得不苦不樂受及眾具故。問下地何故無不苦不樂報耶。答有說。下地麤而彼受細故。下地不寂靜而彼受寂靜故。若下地作善業皆為樂受故。無有求不苦不樂受者。雖不求苦報。以求樂故作惡行。是故雖不求而受苦報。若受於苦報是說不善業者。不善業說苦報。苦受果故。非獨業受報。四陰五陰亦受報。但業勝故說業受報。當知此亦定不定。問幾種受。答

　所謂自性受　　相應與報受
　現前及境界　　是說五種受　

五種受。謂自性受。相應受。報受。現前受。境界受。自性受者。受也。相應受者。受相應法。報受者。樂受等業。現前受者。現在受。如大因經說。若樂受現在前時。二受則滅。境界受者。眼觸生覺。受色是攀緣義。此五種受中當知說報受非餘。問世尊說黑報等四業。云何建立。答

　色有中善業　　是白有白報
　黑白在欲中　　俱黑說不淨　

色有中善業是白有白報者。色界善業一向無瞋恚離黑。問無色界業勝非色界。何故不說。答二報故。色界受中陰及生陰。無色界唯有生陰。如是色無色可見不可見有對無對受報。又彼有三業五陰十善業道受報故說。黑白在欲中者。欲界善業雜不善業故。是故說黑白。又一身中二種業可得。亦二種報。是故如是說。非黑即是白。黑異相故。俱黑說不淨者。不善業說黑。彼有黑報。彼因穢污。穢污故說黑。及鄙賤可惡故說黑報。唯鄙賤黑非穢污黑。不染污故

　若有思能壞　　彼諸業無餘
　此說無閡道　　謂是第四業　

若道能滅彼三業。彼道相應思是第四業。此業不染污故。不黑不可樂故。不白不墮界故無報。問何業幾思斷。答

　說有十二思　　斷於黑報業
　四思能斷白　　一思二俱離　

說有十二思斷於黑報業者。黑業十二思斷見道四法忍相應思。及離欲界欲八無閡道相應思。四思能斷白者。四思斷白業。初禪離欲第九無閡道相應思。乃至第四禪離欲亦爾。以善有漏法最後無閡道斷故。一思二俱離者。欲界離欲第九無閡道相應思。滅黑業及黑白業問世尊說曲穢濁。此云何。答

　曲者從諂起　　穢從瞋恚生
　欲生謂為濁　　世尊之所說　

曲者從諂起者。諂者說曲。於曲相法所起業名為曲。彼曲果故。諂者以不直故名為曲。以諂所閡難出生死難入涅槃。譬如曲木。穢從瞋恚生者。二種穢。穢自身及他身故。瞋恚者名為穢。於穢相法所起業名為穢。彼果故。欲生謂為濁。世尊之所說者。欲者染性故名為濁。若業欲所起名為濁。彼果故果似因說。問幾種等起。答

　等起有二種　　因及彼剎那
　如前所迴轉　　此亦隨迴轉　

等起有二種因。及彼剎那者。有二種等起因等起者。我當作所作。彼剎那等起者。若心住作彼業。問此二等起何等為轉何等為隨轉。答轉者。謂彼前若彼因等起者名轉。後者說隨轉。彼剎那等起說隨轉。問六識身何等為轉何等為隨轉。答

　若識修道斷　　在意有二種
　五種心說一　　餘則說有漏　

若識修道斷在意有二種者。修道所斷意識亦轉亦隨轉以彼俱能起業故。彼亦善不善無記。彼善轉即善隨轉。不善無記亦如是。無記者威儀工巧。彼威儀心轉即彼隨轉。善穢污心現在前去者不然。以速起故。如旋火輪。工巧心亦如是。前已說報生心不起身口業。五種心說一者。五識身說隨轉受自作故。非轉無思惟故。餘則說有漏者。見道斷心說餘。彼是轉能為因等起故非隨轉。不以見道斷心等起身口業。以微細故。內向故。若復見道斷心等起身口業者。彼業為見道斷為修道斷為俱道斷。若言見道斷者。無有色見道斷。明無明相違故。若言修道斷者。修道斷法而見道斷心等起者。此則不應。若言俱斷者。則有可分。此亦不然。如契經說。邪見人身口業說是見。彼亦說因等起。問何等為淨。答

　一切妙行淨　　無學身口滿
　所謂意滿者　　即是無學心　

一切妙行淨者。若所有妙行一切說淨。若身妙行是說身淨。如是比。問有漏法有垢。云何說淨。答煩惱相違故。引導第一義淨故。問云何滿。答無學身口滿。無學身口妙行說滿。所謂意滿者即是無學心。無學心說意滿。牟尼相故。問以何等故色陰識陰說滿非餘。答麤細故。心者第一義滿。以身口業比知止息增廣故。煩惱熱不損故。意語不壞故。是故說阿羅漢滿非餘。問妙行淨滿何差別。答所作善故說妙行。清淨故說淨。牟尼故說滿。復次愛果故說妙行。離煩惱故說淨。離癡故說滿。已說業。業果今當說

　相似說依果　　報則不相似
　淨及不淨果　　是則說為報　

依果者。謂善生善。如是比當知說自分因。報果者。謂淨不淨果如前說。報因與果相似者。謂依果。不相似者。善不善因無記果

　所謂解脫果　　離欲見真說
　以功力所得　　是說功用果　

所謂解脫果離欲見真說者。解脫果謂斷也。以功力所得是說功用果者。若果以功力所招及斷。是說功用果

　種種相諸法　　其果唯一相
　是說增上果　　除前所起法　

若多相諸法相似不相似唯一果。謂增上果。謂所作因。除前所起法者。除前生於後生非果。問增上果功用果何差別。答所作事成為功用果。受用為增上果。謂種殖者有二果。受用者有增上果。已總說果。若彼果是業有今當說

　有漏斷結業　　五果是有果
　無漏斷結道　　彼則有四果　

有漏斷結業五果是有果者。世俗斷結道彼業有五果。彼後相似及增上是依果。彼業報是報果。彼結斷是解脫果。彼所招及斷是功用果。除自己餘一切法是增上果。無漏斷結道彼則有四果者。無漏斷結道彼業有四果。除報果。餘果如前說

　不善業四果　　亦餘善有漏
　餘無漏有三　　無記業亦然　

不善業四果亦餘善有漏者。不善業四果。除斷結道。諸餘善有漏業。謂方便道解脫道勝進道及聞等慧。此諸業亦有四果。除解脫果。餘無漏有三無記業亦然者。除斷結無漏。諸餘無漏業。及無記業有三果。除報果及解脫果

　四二及三果　　三四亦復二
　三二三淨等　　是說為業果　

善業者。以善法為四果。除報果。以不善為二果。功用及增上果。以無記為三果。除依果及解脫果。不善業者以不善法為三果。除報果解脫果。以無記法為四果。除解脫果。自分因遍因以欲界身見邊見無記法為依果。以善為二果。功用及增上果。無記業者以無記法為三果。依果功用果增上果。以善為二果。功用果及增上果。以不善為三果。除報果解脫果

　過去一切四　　中未來亦然
　中於中說二　　未生未生三　

過去一切四者。過去業以一切三世法為四果。除解脫果。不墮世故。中未來亦然者。現在業以未來法為四果。如前說。中於中說二者。現在業以現在法為二果。功用果及增上果。未生未生三者。未來業以未來法為三果。報果功用果增上果

　自地自地四　　或以他地二
　若正思惟地　　亦有解脫果　

自地自地四者。自地業以自地法為四果。除解脫果。如欲界繫以欲界繫。乃至非想非非想亦如是。或以他地二者。他地業以他地法為二果。功用果增上果。若無漏業以他地無漏為依果。若正思惟地亦有解脫果者。定地或有解脫果謂無閡道所攝

　皆以一切三　　三二一復五
　二二次第說　　謂是學等業　

學業以學為三果。依果功用果增上果。以無學為三果亦如是。以非學非無學為三果。解脫果功用果增上果。無學業以無學為三果。依果功用果增上果。以非學非無學為二果。功用果增上果。以學為一果。增上果。非學非無學業以非學非無學為五果。以學為二果。功用果增上果。以無學為二果亦如是

　謂說三四一　　四三及與二
　四復一亦二　　是說見等業　

見道斷業以見道斷法為三果。依果功用果增上果。以修道斷法為四果。除解脫果。以無斷法為一果。增上果。修道斷業以修道斷法為四果。除解脫果。以無斷法為三果。解脫果功用果增上果。以見斷法為二果。功用果增上果。無斷業以無斷法為四果。除報果。以見斷法為一果。增上果。以修道斷法為二果。功用果增上果。已說業有果。身業口業四大造。今當說

　自地若有大　　身口業所依
　無漏隨力得　　此即是彼果　

自地若有大身口業所依者。若欲界身口業即欲界四大造。色界初禪地身口業即初禪四大造。乃至第四禪亦如是。以墮界故。煩惱合故。無漏隨力得此即是彼果者。無漏身口業隨所依力得。即彼地四大造。若生欲界無漏初禪正受。乃至第四禪彼身口業即欲界四大造。一切地生亦如是。不墮界故。非煩惱合故。若須陀洹斯陀含阿那含果及向佛辟支佛聲聞波羅蜜道法智比智品。依欲界身現在前。彼一切業欲界四大造。若依色界身現在前。彼一切業色界四大造。學生無色界依五地未來戒成就。若先彼地起無漏道。即依彼地過去。若彼得阿羅漢果。彼捨學戒得無學未來依五地戒。問世尊說三障。此云何。答

　無間無救業　　廣生諸煩惱
　惡道受惡報　　障閡應當知　

三障。業障煩惱障報障。謂障閡聖道及聖道方便故說障。除此三障。餘法雖為障。然此三障五因緣易見易知。所謂處趣生果人。彼業障者五無間業。所謂害父害母害阿羅漢壞僧出佛身血。此業報無間必生地獄中。是故說無間。有二因緣故得無間。背恩義及壞福田。彼害父母是背恩無間。餘者壞福田無間。罪最大者所謂壞僧。次出佛身血。次害阿羅漢。次害母次害父。彼義雜品當廣說。煩惱障者。謂勤及利煩惱。有眾生煩惱勤而不利。應作四句。勤而不利者。數行軟煩惱。利而不勤者。增上煩惱不數行。亦勤亦利者。數行增上煩惱。不勤不利者。不數行軟煩惱。彼軟煩惱不利者。此說煩惱障。以依軟結便有中依中便增故。若利煩惱不勤者非障。以不數行故。若俱者一切惡。不俱者一切勝。當知善根亦如是。以行煩惱故建立障非成就者。以一切眾生等成就煩惱故。隨其所應。彼煩惱障者。當知黃門氣噓富蘭那等。又復說難陀央掘魔鬱鞞羅迦葉。如是比以說力故彼得見諦。舍利弗等非其境界。報障者。惡道處鬱單曰無想天處。問此障何者最大惡。答

　所謂煩惱障　　是說最大惡
　無間業為中　　報障則為軟　

三障中煩惱障最大惡。次業障次報障。以煩惱障能轉業障業障轉報障故。又說報障最大惡。以一切因時可轉果時不可轉故。此則不然。彼或有煩惱障成就。或業障或報障或煩惱業障。或煩惱障報障無業障報障俱成就。以因果不俱故。彼業障者三方。煩惱障報障者五趣。問如所說無間業其罪最大。謂壞僧。僧壞有何性。答

　謂不和合性　　當知是僧壞
　不隱沒無記　　是不相應行　

僧壞者。是不和合性。不隱沒無記不相應行陰攝。壞僧罪是妄語。問何等誰成就。答

　壞者則是僧　　罪則壞僧人
　彼受一劫報　　無擇地獄中　

壞者則是僧罪則壞僧人者。僧成就壞。壞僧人成就罪。彼受一劫報無擇地獄中者。壞僧罪無擇地獄中受一劫報。若作餘惡行種餘地獄報。彼或無擇。彼後不能壞僧。壞僧後作餘惡行。彼一切皆無擇地獄果。若多行惡行者所受身。廣大而柔軟多受眾苦。餘無間業後不能壞僧者。要族姓端正戒聞才辯。如是之人乃能壞僧。以彼自立為大師故。犯戒者非增上。問云何壞僧。答

　大師及是道　　諸比丘異忍
　破壞和合僧　　所謂見行增　

大師及是道諸比丘異忍破壞和合僧者。謂比丘起如是希望。提婆達多是我大師非瞿曇。彼所制五法是道非八正。當知是壞僧。又說受籌見聞俱增。問何等人破僧。答謂見行增上者。見行人壞僧。惡希望故。非愛行人。輕動故。問為在家人壞僧為出家。答比丘受具足比丘壞僧非在家非沙彌非比丘尼。若彼心住壞僧。即彼心是果。六識身一一現在前。壞僧覺亦如是。問何處壞僧為幾人。答

　三方極少八　　是則羯磨壞
　閻浮提至九　　是則法輪壞　

三方極少八是則羯磨壞者。三天下羯磨僧壞。極少者至八。以四人名僧非三故。若於一住處界內。二部僧各別作布薩羯磨。當知是僧壞。問何處壞法輪為幾人。答閻浮提至九是則法輪壞。閻浮提法輪壞非餘處。以此有道則有異道。若此有大師則有異師。極少至九人。乃至二部各別。有一人僧所同者教僧者僧隨順者教無慚無愧部。謂提婆達也。問為壞聖僧為凡夫僧。答凡夫壞非聖人。以正定聚故。不壞淨故。又說得忍凡夫亦不壞。已入決定聖僧世尊不壞眷屬故。問住何分僧不壞。答

　不結界前後　　牟尼已涅槃
　息肉未起時　　及無第一雙
　於此六時中　　則無壞法輪　

有六時僧不壞。謂不結界。結界因緣前已說。亦非前亦非後。以此二分中僧一味故。亦非大師般涅槃後。無異師故。亦非未起惡戒惡見息肉。亦非未建立第一雙。以僧壞不經一宿別住第一雙還和合故。或有欲令七因緣不壞。謂大師在眾彼無威光故。非一切諸佛悉有壞僧由行故。問此五無間業何等最大惡。答

　妄語破壞僧　　於諸業最惡
　第一有中思　　是說最大果　

妄語破壞僧於諸業最惡者。壞僧妄語是為最惡。以轉法身故。法者佛所重。以彼廣方便轉故。壞僧者惱亂大眾故。若僧壞未超昇離生者。不超昇離生亦無得果亦無坐禪學問思惟業生。大千世界法輪不轉。若僧還和合者未超昇離生者。超昇離生及得果。離欲漏盡坐禪學問思惟業生。大千世界法輪復轉。問此說妄語最大罪。又餘處說。意業及邪見是諸大罪有何差別。答五無間罪中妄語為最大。三業中意業為最大。五見中邪見為最大。復次報廣故妄語最大罪。惱大眾故意業最大罪。斷善根故邪見最大罪。問何等業最大果。答第一有中思是說最大果。以彼思於非想非非想處八萬劫壽以報果故說。解脫果者金剛三昧相應思最大。以彼思永斷一切煩惱得果故。又說一思種八萬劫。然後多思成滿。如畫師先以一色作摸後布眾綵。又說一時正受一行一緣。眾多思現在前。於中或有思受十千劫壽。有三十千劫四十千劫壽者。此說大劫數

雜阿毘曇心論卷第三雜阿毘曇心論卷第四

　　　　尊者法救造


　　　　宋天竺三藏僧伽跋摩等譯


　　使品第四

已廣說業。彼業伴煩惱受種種生。非離煩惱。煩惱今當說

　一切有根本　　業侶生百苦
　謂彼有七使　　牟尼說當思　

謂欲有色有無色有。此有貪欲等七使為種。以煩惱故業。業故受生。彼煩惱業伴生百苦。不離於業。煩惱轉時作十事。所謂根堅固分相續起於田生依果種業有執自具愚於緣引識流越善業急縛義不令作越界方便。彼智者當知此義。如此七使為九十八。今當說

　界行種分別　　說有九十八
　十種修道滅　　餘則見道斷　

此七使界行種分別為九十八使。彼七使中貪欲使於九十八使中以種分別為五。恚使亦如是。有愛使界種分別為十。慢使界種分別為十五。無明使亦如是。見使行分別為五。行種分別為十二。界行種分別為三十六。疑使界種分別為十二。是為七使分別為九十八。問此九十八使幾見斷幾修斷。答十種修道滅。餘則見道斷。愛慢無明界分別為九。瞋恚為十。餘八十八使見道斷。彼於諦暫見則斷。故曰見道。若數習道而斷。故曰修道。若見道所斷。是說見斷。若修道所斷。是說修斷。如是不覺心覺心九種一種九種九種。破石方便斷。藕絲方便。未見爾炎觀。已見爾炎觀。彼斷時修四行道。是見道斷。彼斷時修十六行道。是修道斷。對無事對有事亦如是。已說使對治差別。謂種差別。今當說

　使有二十八　　是障於見苦
　彼當見苦時　　永盡無有餘　

見斷八十八使中二十八障。見苦故見苦斷。斷義此品後當說

　見集斷十九　　當知滅亦然
　增三見道斷　　十說修道滅　

見集斷十九使障。見集故見集斷。當知滅亦然者。見滅斷十九使亦如是。增三見道斷者。二十二使見道斷。十說修道滅者。十使修道斷如前說。已說使種差別。界差別今當說

　第一煩惱種　　在欲當知十
　二種種有七　　餘八見道斷　

第一煩惱種在欲當知十者。如前說。初見苦斷煩惱種。彼十使欲界繫。二種種有七者。見集見滅斷各七使欲界繫。餘八見道斷者。見道斷八使欲界繫

　欲界應當知　　四是修道斷
　謂餘上二界　　當知同可得　

欲界應當知四是修道斷者。若修道斷煩惱四是欲界繫。如是說欲界三十六使。謂餘上二界者。餘六十二使在色無色界。問幾色界繫幾無色界繫。答當知同可得。彼三十一使色界繫。三十一使無色界繫。已說界種差別。使自相今當說

　所謂有身見　　受邊見邪見
　二取應當知　　是五說名見　

諸行從緣起而無知亂心。愚夫於五受陰若自若共起我我所審爾計著。是名有身見。於諸行受斷常審爾計著。是名受邊見。無施等審爾計著。是名邪見。於有漏法受第一審爾計著。取見等除等故是名取見見。於有漏行受淨等審爾計著。取戒等除等故是名取戒見。此五煩惱決斷故說見。此一邪見邪決斷故。以行差別故說五見(二取梵音中亦可言摩亦可言此並有竊取義選擇義雖實與理乖而意存求宗故言選擇所受非道故言竊取)

　貪欲疑瞋恚　　慢癡說非見
　境界差別轉　　建立種種名　

貪欲疑瞋恚慢癡說非見者。於彼境界樂著名貪欲。於諦。或名為疑。眾生非眾生數忿怒名瞋恚。族姓色力富勢伎術等方他卑等上起意自高名為慢。於諦愚名為癡。此五煩惱非慧性故非見。是為十使。境界差別轉建立種種名者。此十使境界差別轉故建立種種名。此諸使若障見苦說見苦斷。如是障見集滅道說見道斷

　下苦說一切　　二行離三見
　道除於二見　　上界不行恚　

下苦說一切者。下苦謂欲界苦。彼一切十使與見苦相違故見苦斷。二行離三見者。除身見邊見戒取。餘七使與見集滅相違故見集滅斷。道除於二見者。除身見邊見餘八使與見道相違故見道斷。問何故身見邊見見苦斷非餘耶。答苦處轉故。果處轉故。見彼則斷不遠隨至根。此見不隨根故初見諦則斷。問何故戒取見苦見道斷非集滅耶。答彼處起故異學於彼二諦相違非集滅。彼垢處故於集諦欲。洗浴處故於滅諦欲。若內法者見苦斷。外法者見道斷。問疑使何故不修道斷。答於事不見故疑。於事見故斷。彼方起見故無有見修道斷。上界不行恚者。色無色界除恚餘如欲界說。彼色界見苦斷九。見集滅斷六。見道斷七。修道斷三。無色界亦如是。問上二界何故無恚耶。答彼無有無慚無愧慳嫉憂苦性故。寂止養身故。得慈心故。無九惱性故。離不饒益相故。離一向不善故。二果故是瞋恚。已說使界建立。一切遍今當說

　普遍在苦因　　疑見及無明
　是使一切種　　謂在於一地　

見苦集所斷疑見。彼相應無明及不共。此十一使當知地地一切遍。廣境界故。自地如是緣使五種。上不使下。非境界故。離欲故。斷知故。下不使上。劣非所使事故。依果不可得故。當知見諦所斷是一切穢污法因。彼應如是。何以故。聖人不起無有愛瞋恚纏慢種現在前者。應說轉非分故。無有愛者斷見所長養隨斷見起。彼斷見滅故。瞋纏者邪見所長養隨邪見起。彼邪見滅故。慢種者身見所長養隨身見起。彼身見滅故。已說自地一切遍他地今當說

　他地為境界　　除二見如前
　地地九遍使　　非想則不然　

前說十一一切遍。除身見邊見餘九一切遍。從欲界乃至無所有處。是他地一切遍。彼欲界見苦斷邪見。若自若共謗色無色界果。見取受第一。戒取受淨。起疑或無明不了。欲界見集斷邪見。若自若共謗色無色界陰因。見取於因受第一。疑或無明不了。如是初禪見苦集所斷邪見。若自若共謗七地苦集。如是廣說。乃至無所有處見苦集所斷邪見。若自若共謗一地苦集。如是廣說。非想非非想處地無他地一切遍。無上地故。界亦如是說。無色界無他界一切地遍。無上界故。問一切遍有何義。答一切有漏種普緣義是一切遍義。緣力持義是一切遍義。一切起一切眾生一切事故名一切遍。無有凡夫於有漏法本來不取我等行。問何故身見邊見說自地一切遍。非他地耶。答見現境界故。此見見現境界。非下地生見上地。雖上地生見下地。前已說上地使不緣下地愛恚慢自相起故。不緣他種。況緣他地。未離欲者雖樂上地。是欲非貪

　若緣苦邪見　　是違於見苦
　一地緣九地　　緣集亦復然　

若緣苦邪見是違於見苦。一地緣九地者。欲界見苦斷邪見緣九地苦。從欲界乃至非想非非想處非一時。謂欲界非色界。若異者則斷知壞及界壞。初禪緣八地。二禪七地。乃至非想非非想緣非想非非想。緣集亦復然者。如說見苦斷邪見。見集斷邪見亦如是。問云何唯使是一切遍。復餘法耶。答

　若一切遍使　　同一果諸行
　當知一切遍　　非為諸得等　

若一切遍使相應受等法及共有生等。彼亦一切遍。同一果故。和合故。相隨行故。前後無不合故。是名一切遍。一果等非性故。得非一切遍一切遍使。三事故。五種因緣五種使五種。彼相應法五種因緣五種不使五種。非使性故。彼共有法五種因。不緣五種不使五種。是故說。若一切遍使一切遍因作四句。一切遍使非一切遍因者。未來一切遍使也。一切遍因非一切遍使者。過去現在一切遍使相應共有法也。一切遍使一切遍因者。過去現在一切遍使也。非一切遍使非一切遍因者。除上說

　邪見疑相應　　及不共無明
　滅道之所斷　　當知無漏緣　

見滅見道斷邪見疑相應無明及不共無明。此六使當知界界無漏緣。彼見滅斷邪見謗於滅。疑惑無明不了於滅處轉。如是見道斷於道處轉。問見滅斷邪見為見滅謗耶不見耶。若見者。不應謗以見故。若不見者。不應無漏緣。答見謗。但邪見如有處人想謗處。彼亦如是。問如欲界見苦斷邪見緣九地苦乃至非想非非想處緣一地。見滅斷亦然耶。答不然。問云何。答

　若滅境界見　　自地諸行滅
　是境界非餘　　滅盡非因故　

若滅境界見自地諸行滅是境界非餘者。欲界見滅斷邪見。緣欲界諸行滅。非餘初禪。初禪乃至非想非非想處亦如是。問何故非他地。答滅盡非因故。滅盡者無為故非展轉因。非展轉因故自地諸行滅為邪見境界故非餘。謂善知亦如是者不然何以故。轉生相違故。善智者行諦與轉生相違。是故彼轉異穢污亦異。以有漏地因果斷故。謂見苦斷邪見亦自地苦為境界者不然。展轉相牽故。若生若依若立若因。展轉因故。問見道斷邪見云何轉。如見苦集斷耶。如見滅斷耶。答異轉。問云何。答

　若道境界見　　彼見則緣道
　展轉相因故　　六地及九地　

道者展轉相因故。欲界見道斷邪見緣六地。法智品。色界無色界八地。見道斷邪見緣九地未知智品唯法智。未知智展轉相因。若彼法欲界愛所潤見我我所受。彼諸對治應欲界見道斷邪見緣。非此煩惱他地緣。如此論未知智亦如是說。問滅道法智非色無色界法對治耶。是故彼智應為色無色界見道斷邪見境界。若非境界者亦不應說。若法色無色界愛所潤見我我所受。彼諸對治應色無色界見道斷邪見緣。答俱不全故無過。非全法智為彼界對治。雖滅道法智非苦集法智。亦非滅道法智全為色無色界對治。唯修道法智對治非見道。彼初非分故。是故汝所說不然。譬如樂根意行(憂喜捨在意地因六識故立十八意行欲界樂根不在意地故不立意行)。問何故貪恚慢見取戒取非無漏緣耶。答

　貪緣不應責　　不為不饒益
　寂靜第一淨　　彼非無漏緣　

智者見貪過。若無漏緣者不應見過。若不見過亦不應斷。若欲涅槃者。是善法欲則非貪愛。不饒益故起瞋。彼非不饒益。不寂靜故起慢。而彼寂靜。見取者第一行轉無漏法第一。若彼無漏緣者。應是正見非煩惱。不顛倒故。戒取亦如是。問諸使何所使。答

　欲界一切種　　一切遍使使
　緣縛於自地　　上地亦復然　

欲界一切種一切遍使使緣縛於自地者。欲界一切遍使緣使欲界五種。問色無色界云何。答上地亦復然。如是色無色界自地一切遍使緣使自地五種

　謂彼諸餘使　　當知緣自種
　緣使自境界　　一切所依品　

謂彼諸餘使當知緣自種緣使自境界者。餘不一切遍及一切遍使。自相境界故。緣使自種法一切所依品者。若一切遍及不一切遍。若有漏緣若無漏緣。彼各使自品相應法

　若使無漏緣　　他地緣煩惱
　自品相應使　　境界解脫故　

若使無漏緣他地緣煩惱自品相應使者。若使無漏緣及他地緣自品相應使非緣使。何以故。境界解脫故。此使境界解脫。以無漏法解脫一切煩惱。上地諸法解脫下地煩惱故。問一一使幾使使。答

　彼使身見者　　見苦所斷種
　見集一切遍　　見苦餘亦然　

彼使身見者見苦所斷種。見集一切遍者。謂身見為見。苦斷。一切使所使。以自種故。及見集斷一切遍所使。廣境界故。問見苦斷餘使云何。答見苦餘亦然。如說身見。當知見苦斷餘使亦如是

　如苦集亦爾　　滅道有漏緣
　盡使於自種　　修道斷亦然　

如苦集亦爾者。如說見苦斷。見集斷亦如是。滅道有漏緣盡使於自種修道斷亦然者。如是見滅見道。修道斷亦如是。差別者。見滅見道斷使自種有漏緣。使盡使自種及一切遍使使。亦無漏緣相應使使。問已知使諸使使所。使諸使使。誰為緣使使。非相應使使。乃至誰非緣使使。亦非相應使使。答

　見苦使自品　　緣使及相應
　見相應無明　　緣使餘亦然　

彼身見身見相應無明二種使使緣及相應。餘見苦斷使及見集斷一切遍緣使非相應使。不同品故。餘使亦非緣使亦非相應使。身見相應非使。法身見及相應無明相應使亦緣使。餘見苦斷使及見集斷一切遍使緣使非相應使。餘使亦非相應亦非緣。如身見如是。邊見見苦斷邪見見取戒取疑貪恚慢亦如是。見苦斷無明於見苦斷無明及見集斷一切遍緣使非相應。餘見苦斷使亦緣亦相應使。餘亦非緣亦非相應使。如見苦斷見集斷亦如是。見滅見道斷有漏緣及修道斷亦如是。差別者。若使相應可得。即彼使相應使及緣使

　若滅境界見　　彼俱生無明
　諸一切遍使　　有漏緣相違　

若滅境界見彼俱生無明者。見滅斷邪見彼相應無明相應使。彼無明邪見相應使。彼相應法二俱相應使。問餘使復云何。答諸一切遍使有漏緣相違。若一切遍及見滅斷種有漏緣使緣使。餘非相應使亦非緣使。以是義故當知餘無漏緣使亦如是。不共無明差別者。彼無相應使使

　彼使與微入　　隨入亦隨逐
　是從三事起　　當知不斷等　

彼使與微入隨入亦隨逐者。彼使者作也。微入者性也。隨入者相應也。隨逐者得也。復次使者如乳嬰兒。微入者微細行也。隨入者如麻中油。隨逐者如空行影水行隨。問云何起彼使。答是從三事起當知不斷等。三事故起貪使。因力境界力方便力。彼貪欲使不斷不知是因力。貪欲纏所緣是境界力。彼不正思惟是方便力。此說煩惱具足因緣不必要具三事。若必具三事起者不應退。當知一切使亦如是。問諸使為不善為無記耶。答

　身見受邊見　　彼相應無明
　欲界中無記　　色無色一切　

身見受邊見彼相應無明欲界中無記者。欲界身見邊見及相應無明是無記。何以故。於施戒修不相違故。若計我者行施令我後世得樂。亦持戒令我生天。亦修道令我得解脫。斷滅見者順解脫。復次此見於自事中愚故起。不為逼迫他起。彼計我者眼見色言。我見非眼見。不以我見色逼迫他。是故非不善。餘欲界煩惱是不善。色無色一切者。色界無色界使一切無記。正受壞故。無苦受性故。不善者苦受報。彼色無色界無。非色無色界有欲界報。果報斷地故。問何使何處轉。答

　貪欲瞋恚慢　　過去或緣起
　未來說一切　　餘二世盡縛　

貪欲瞋恚慢過去或緣起者。過去貪恚慢是自相煩惱故。不能於一切有漏法起。貪者不能不見不聞不思惟境界起。由方便故熾然。或時有人於眼起愛非餘身分。恚慢亦如是。未來說一切者。未來貪恚慢緣縛三世。一切有漏法以三世緣故。餘二世盡縛者。見疑無明是餘。彼共相起故。若過去未來縛三世有漏法。現在使不定故不說。若有者若自相煩惱現在前。即彼現在未來縛過去。若於彼起已滅不斷。問非為過去使斷。即彼未來斷耶。何故說過去起已滅不斷耶。答不以等種故說。有時增上中種先起。彼若過去斷即彼未來斷。於彼事中未來軟煩惱縛。是故無過。若共相煩惱現在前縛三世一切有漏法。此則總說。若五識身煩惱過去縛過去。現在縛現在。未來若生法縛未來。若不生法縛三世事。若意地者過去未來現在盡縛三世事。問云何縛。答若眼識身煩惱縛所縛緣色。彼相應法相應縛。彼相應法意入及法入。如是乃至身識身煩惱縛所緣觸。彼相應法相應縛。若意地煩惱縛所緣十二入。彼相應法相應縛。彼相應法意入及法入。彼婆蹉部說。人成結成事成。阿毘曇者說。人不成結成事成。譬喻者說。結成人不成事不成。境界不定有欲無欲故。有時於彼起欲起恚起慢起嫉起厭起悲起捨。已說使世建立。次第今當說

　煩惱次第起　　自地於自地
　上地亦生下　　當知隨次生　

煩惱次第起自地於自地者。自地一切使於自地一切。煩惱次第轉一一次第生一切。上地亦生下當知隨次生者。上地煩惱次第生下地煩惱。彼染污心命終起下地中陰生陰。彼非想非非想地次第生八地。乃至梵世次第生欲界。問此諸煩惱世尊說扼流取受漏縛。彼云何。答

　有扼漂流取　　泄漏與結縛
　以是義故說　　扼流取漏縛　

苦所扼故說扼。故彼四種。欲扼有扼見扼無明扼。問何故五見說見扼。一無明立一扼耶。答等擔故。問何故色無色界結除見無明。餘立一有扼耶。答等正定地故。及隱沒無記故。漂眾生故說流。彼亦四種。如扼說。取有故說取。極執故。彼亦四種。欲取見取戒取說我取。問何故無明說扼流。而不說取耶。答非捷疾行故。執受義是取義。捷疾行。彼無明非捷疾行。以愚故不說取。問何故四見說見取。一取說戒取耶。答等擔故。謂彼能熾然業及違道故。內外可得故。外道不食等苦作道想。內道糞掃衣等作道想。問何故色無色界結說我取。非欲界耶。答內處起故。色無色界結內向起自己緣故。欲界結外向起故。是故說欲取。一切入處漏故。心漏連注故說漏。彼三種。欲漏有漏無明漏。問何故說見流見扼。不說見漏耶。答住義是漏義。此見捷疾於住不順。是故餘不捷疾。煩惱雜已說。漏漂義是流義。見於漂順。是故建立流苦。繫義是縛義。問扼流取漏縛有何性。答

　數有二十九　　亦說二十八
　三十六十五　　欲等扼流性　

彼欲扼性二十九。貪五恚五慢五疑四十纏。纏此品後當說。有扼二十八。愛十慢十疑八。見扼三十六。五見界行種分別三十六。無明扼界種分別有十五。流亦如是

　謂前三十四　　次種說三十
　第三者說六　　第四三十八　

欲取性三十四。貪五恚五慢五無明五疑四十纏。見取三十。除戒取。戒取性六。戒取界種分別有六。說我取性三十八。愛十慢十無明十疑八。色無色界有二纏。睡及掉纏。非界種分別。前已說故。此中不說

　說彼欲漏性　　當知四十一
　有漏五十二　　無明漏十五　

欲漏性四十一。貪五恚五慢五疑四見十二十纏。有漏性五十二。愛十慢十疑八見二十四。無明漏性十五。此百八煩惱。扼義故說扼漂義故說流。取義故說取。為漏義故說漏。問諸煩惱種云何起。答

　無知故猶預　　猶預故邪見
　因此邪見故　　轉生諸身見　

初以無知故苦不欲。乃至道不欲是名無明。無明故猶預。苦非苦耶。乃至道非道耶。是無明轉生疑。疑故求決定。若得正方便生正決定。則有苦集滅道。若邪方便生邪決定。則無苦集滅道。是疑轉生邪見。若此非苦者則是我。是邪見轉生身見

　從是起邊見　　戒取戒想取
　於彼決定已　　次第生見取　

彼於我見變壞便見斷。若見相似相續便見常。是身見轉生邊見。若見一邊淨。是邊見轉生戒取。若淨者是為第一。是戒取轉生見取

　自見則生欲　　他見則起恚
　自見舉名慢　　從使轉生纏　

彼自見生染。他見起恚。自見舉慢。是從見起貪恚慢從使生上煩惱纏。問何者是。答

　無慚與無愧　　睡悔慳嫉掉
　眠忿及與覆　　是上煩惱纏　

十纏。所謂無慚無愧睡悔慳嫉掉眠忿覆。此相行品已說。謂此是使依(依者梵音膩山地膩山地義言津液謂纏是使之津液如蘇蜜瓶津液流出也)。問何纏何使依。答

　無愧睡與眠　　此三無明依
　掉慳及無慚　　是從貪欲生　

無愧睡與眠此三無明依者。無愧睡眠當知無明依。問若彼纏是無明依者。以無明相應耶。答若無明依即無明相應。或無明相應非無明依者。餘七纏是。掉慳及無慚是從貪欲生者。掉慳無慚纏是貪欲依。問若纏是貪欲依。即彼相應耶。答作四句依不相應者。慳纏是。相應不依者。無愧睡眠是。亦依亦相應者。掉及無慚是。非依非相應者除上說

　覆纏二使依　　悔則因猶豫
　忿嫉瞋恚依　　明智之所說　

覆纏二使依者。或說覆纏是愛依。以愛力故覆藏。有說。是無明依。以無知力故覆藏。悔則因猶豫者。悔纏是疑依忿嫉瞋恚依。明智之所說者。忿纏嫉纏是瞋恚依。問此煩惱垢有六。何依。答(急縛是纏義輕繫是垢義是十纏六垢差別義也)

　所謂煩惱垢　　害恨瞋恚依
　誑高依貪欲　　是義應當知　

所謂煩惱垢害恨瞋恚依者。害及恨是瞋恚依。誑高依貪欲是義應當知者。誑高垢是貪欲依

　所謂五邪見　　諂依由是生
　說依見取果　　是惱應當知　

所謂五邪見諂依由是生者。五見起諂依。健疾故。說依見取果是惱應當知者。惱垢是見取依。問何纏與何煩惱相應。答

　一切煩惱俱　　說睡及與掉
　無慚不善俱　　無愧亦復然　

一切煩惱俱說睡及與掉者。此二纏一切煩惱相應。一切穢污心不寂靜故當知掉。煩惱現在前心無所堪。故當知睡。雖掉掉不相應及睡睡不相應。自性故以少故不說。當知使即煩惱。彼纏一切煩惱俱故。五種六識身三界不善及無記。無慚不善俱無愧亦復然者。此二纏一切不善使相應。一切不善心現在前。壞恭敬不畏罪。是故彼纏說五種六識身。不善故欲界繫

　悔在於意苦　　修道之所斷
　眠唯在欲意　　餘各自建立　

悔在於意苦者。悔在意地。捷疾故。以愁戚起故。憂相應故。苦受所攝故在欲界。問此何斷。答修道之所斷。善行惡行中生故修道斷。眠唯在欲意者。眠在欲界意地。眠時一切煩惱共行。是故欲界一切煩惱相應。餘各自建立者。餘纏上煩惱各自建立。所謂忿覆慳嫉不與餘使相應。除無明當知悔亦自建立。餘煩惱行非性故。問何故慳嫉立九結中。非餘耶。答

　所謂慳與嫉　　獨立離於二
　是故此二纏　　立於九結中　

慳嫉二纏自力起故。獨立一向不善故離於二。以是故立於九結中。睡掉者一切煩惱俱故不獨立。不善及無記故不離二。眠亦與餘使相應故不獨立。善不善無記故不離二。無慚無愧雖離二而不獨立。悔雖獨立而不離二。善不善故。忿及覆雖獨立亦離二。或有欲令是使性彼記有八纏悔眠。若善者當知非纏。纏一向穢污故。問愛何故立一結而二使或三或六耶。答得一縛相故立一結。正定地不定地故說二使。界別故說三。依別故說六。問何故三見立見結。二見立他取結耶。答名等故。事等故。身見邊見邪見是女。名十八使自性。是故立一結。他取結是男。名彼亦十八使自性。是故立一結。是故如是說。若見相應法愛結繫。非見結亦非不見使使。若集智生滅智未生見滅見道。斷(見取戒取)相應法愛結繫。以愛結有漏緣故非見結。以彼一切遍見結斷故。雖自種見結不斷。而不緣彼無漏緣故。非相應異品故。非見使不使。以五見為見使。三見為見結故。已說煩惱自性。根相應今當說

　諸使在三界　　盡捨根相應
　隨地諸根使　　相應至色有　

諸使在三界盡捨根相應者。三界一切使捨根相應。何以故。隨順一切。煩惱故。與欣戚及俱煩惱轉行故。以一切煩惱皆處中而息故。若異者無離煩惱。是故捨根得五種六識身三界。隨地諸根使相應至色有者。謂喜根樂根乃至梵世。彼諸使喜根樂根相應。光音天亦有喜根。彼地使喜根相應。遍淨天有樂根。彼地使樂根相應。果實天有一捨根。彼諸使捨根相應。非餘(愛等是欣煩惱恚癡是戚煩惱邪見是俱煩惱捨根悉與彼相應同共一緣行也)

　邪見及無明　　欲界中樂苦
　瞋恚疑唯苦　　謂餘一向樂　

邪見及無明欲界中樂苦者。邪見起惡業則喜。淨業則憂。無明一切根相應。瞋恚疑唯苦者。欲界疑不決定故不喜。是故苦受相應。初禪二禪無餘根性。與喜根相應。欲界喜根麤故。眾生不應起而起。如貧賤人常戲笑隨彼事不應起而起。欲界疑微細故不與喜根相應。瞋恚憂戚行起故苦受相應。謂餘一向樂者。欲界餘煩惱樂行起故樂受相應

　謂勳二相應　　見斷唯應意
　欲界諸煩惱　　說諸根相應　

謂勳二相應者修道斷煩惱名為勳。身受相應及心受若六識身者。彼五根相應如所起隨其義說彼苦根欲界樂根。五識身喜根憂根意地捨根。六識身一切身受修道斷意俱有見斷。唯應意者。見道斷煩惱在意地。意識諸根相應非隨事起故。欲界諸煩惱說諸根相應者。此說欲界諸煩惱。上地隨地根相應亦如是說。問諸纏何根相應。答睡掉無慚無愧五根相應。眠三根。除樂根苦根。忿悔嫉恨害惱憂根。及捨根覆誑諂三根。除樂根苦根慳喜根及捨根高三根。除苦根憂根。以高意地故。三界喜行轉故。問諸使幾識相應。答

　貪欲瞋恚癡　　當知六識俱
　謂欲隨道斷　　上地隨所得　

貪欲瞋恚癡當知六識俱謂欲修道斷者。欲界修道斷欲恚無明六識相應。上地隨所得者。色無色界無瞋恚。愛無明隨有識身即彼相應。謂梵世四識身可得。即彼地二使四識相應

　無色界一切　　非事慢意地
　當知彼七使　　自性果及人　

無色界一切者。謂使無色界見道斷及修道斷。非事慢意地者。欲色界見道斷及慢。此諸使在意地。雖上三禪亦意地。以界分別故不說地。問云何知使。答當知彼七使自性果及人。三事故知使。謂自性果及人。彼自性者。貪欲使如興渠勳。瞋恚使如苦種子。有愛使如嬰兒衣。慢使如憍人。無明使如愚癡人。見使如迷失道。疑使如惑二道。果者。貪欲使修習多修習生鴛鴦雀等眾鳥中。瞋恚使修習多修習生虺蛇中。有愛使修習多修習生色無色界。慢使修習多修習生卑賤中。無明使生闇冥中。謂世界中間。見使生邪見家。疑使生邊地。及人者。貪欲使當觀如難陀等。瞋恚使如央掘魔等。有愛使如阿私多阿羅蘭鬱頭藍子等。慢使如慢高兒等。無明使如鬱鞞羅迦葉等。見使如須那剎多羅等。疑使如摩訶迦葉等。以此三事知使者則能遠離。如知嶮道。滿煩惱為使。不滿煩惱為纏。是故纏不立使。煩惱垢亦如是。以是五事具故名滿煩惱五事者。謂諸結縛使上煩惱纏。若一一不具名不滿煩惱。已說煩惱建立。斷煩惱今當說

　一時斷煩惱　　正智之所說
　如此諸解脫　　亦非一時得　

一時斷煩惱正智之所說者。此諸煩惱頓斷不漸漸。謂自分對治起時。而苦法忍起。欲界見苦所斷十使頓斷。苦未知忍。色無色界十八使頓斷。如是乃至道未知忍。十四使頓斷。修道漸漸聖道起。上上四使頓斷。乃至上上聖道起。漸漸四使頓斷。如是一切地。問見道一時斷應爾。以一種道斷九種結故。修道斷者。以九種道斷九種結。云何一時斷。答修道斷者。若此種對治起。即此種頓斷不漸漸。初已斷故。如此諸解脫亦非一時得者。彼諸解脫數數得。謂欲界見苦諦斷。及色無色界見苦集滅斷。六時得。謂自分對治時。及四沙門果時。及增益根時。色無色界見道斷五時得。除自分對治。以道未知智初得故。欲界修道斷五種五時。除須陀洹果。三種四時。軟軟

種三時。色無色界七地及非想非非想地八種三時。除前三沙門果。軟軟種二時。阿羅漢果及增益根。問諸煩惱云何斷。答

　謂彼緣中覺　　及說彼緣斷
　亦說得對治　　又復彼緣滅　

四事斷煩惱。謂知緣。緣斷。得對治。彼緣滅。知緣者。見苦見集斷自界緣及無漏緣。緣斷者。見滅見道斷有漏緣。得對治者。修道斷。彼緣滅者。他界緣。復次五事斷煩惱。謂因永滅。得斷。轉依。知緣。得對治。已說斷煩惱因緣建立。斷知今當說

　欲界中解脫　　聖說四斷知
　離色無色界　　當知五斷知　

九斷知欲界煩惱斷立。四斷知色無色界煩惱斷立。五斷知雖智知而斷。是智果故說斷知。如業果亦名業

　苦集煩惱盡　　總說一斷知
　滅道斷各一　　如欲上亦三　

彼欲界見苦集斷煩惱盡立一斷知。見滅斷二。見道斷三。如欲界。色無色界見苦見集斷亦立一。見滅斷二。見道斷三。此品後廣說

　修道斷當知　　界界斷說一
　三斷是智果　　餘則說忍果　

欲界修道斷一斷知。色界斷二。無色界斷。此三當知是智果。問以何等故色無色界見道斷立一斷知。修道斷立二耶。答見道斷同對治故。修道斷不同故。問餘斷知何果。答餘則說忍果。見道斷盡六斷知。說忍果。忍對治故。見道斷盡若言忍果非斷知者不然。謂忍智眷屬故。與智同一果故。是故見道修道斷俱得名智果。已說斷知是智果。謂若地若道。若法智未知智。若彼同品果今當說

　初地說一切　　禪五亦復八
　無色說一果　　眷屬果亦然　

初地說一切者。未至依具九斷知果。彼三界對治故。禪五亦復八者。阿毘曇者說。根本禪五斷知果。謂色無色界煩惱斷。如前說。尊者瞿沙說。有八除五下分結盡斷知。是未至依果故。彼欲令欲界見諦斷盡。是禪果禪中間如禪說。無色說一果者。三無色定說一斷知果。一切結盡是。眷屬果亦然者。如色空處眷屬亦說一斷知果。色愛盡是。雖四地修道斷盡建立斷知。但第四禪軟軟種盡得斷知名。是故說是空處眷屬果

　世俗道果二　　聖九法智三
　未知智說二　　彼品果六五　

世俗道果二者。五下分結盡及色愛盡。是世俗道果。謂聖人以世俗道斷二界結故。聖九者。一切九斷知是聖道果。以聖道對治一切煩惱故。法智三者。三斷知是法智果。五下分結盡色愛盡及一切結盡。是以修道法智斷三界結故。未知智說(二者二斷)。知是未知智果。色愛盡及一切結盡。是以色無色界修道果故。彼品果六五者。法智品果有六斷知。欲界見道斷三。及前說法智果三。未知智品五斷知果色無色見道斷三。及前說未知智果二。問誰成就幾斷知。答

　或有諸聖人　　未成就斷知
　或成一二三　　四五及與六　

見道五心頃不成就斷知。集法智集未智忍一。集未知智滅法忍二。滅法智滅未知忍三。滅未知智道法忍四。道法智道未知忍五。須陀洹六。向斯陀含果者。若倍欲盡超升離生如前說。若次第向成就六。斯陀含果亦六。向阿那含果。若欲愛盡超升離生如前說。若次第向成就六得阿那含果一。下分結盡是向阿羅漢果者。若色愛未盡一。色愛盡二阿羅漢果一。一切結盡斷知是。問誰捨幾斷知。答

　捨一二五六　　如捨得亦然
　得果及度界　　二處斷知集　

捨一二五六者。阿羅漢果退捨一斷知。色愛盡阿那含色界纏退捨一。若色愛未盡欲界纏退捨一。色愛盡阿那含果欲界纏退捨二。得阿羅漢果捨二。若欲愛盡超越阿那含捨五。次第捨六。問誰得幾斷知。答如捨得亦然。或有得一斷知。見道第六第八第十第十二第十四。乃至道未知智心一一得一次第。阿那含果得一。五下分結盡是聖人色愛盡一。色愛盡是阿羅漢果一。一切結盡是得二者。阿羅漢無色界纏退得六者。若阿羅漢若阿那含欲界纏退無有得五者。是故經中無。問此斷知何處集。答得果及度界二處斷知集。此斷知二處集。阿那含果阿羅漢果。以彼處得果。即彼度界。是故下分結上分結斷時得道未知智生。六種斷雖得果非度界。色愛盡雖度界非得果。餘非度界亦非得果。是故此諸斷知處不名為集。已說建立自性果成就捨得集。若因緣彼斷得斷知名。今當說

　謂彼二因滅　　離繫及度界
　得於無漏得　　及缺第一有　

以四因緣故。或五彼斷得斷知名見道。四因緣。謂俱因滅。俱繫離。得無漏解脫得。及缺第一有。彼苦法忍苦法智苦未知忍生非俱因滅。雖見苦斷因滅非見集斷。以是義故非俱繫離。雖得無漏解脫得。未缺第一有故。如是一因緣合。三因緣不合。苦未知智集法忍生。雖得無漏解脫得及缺第一有。餘二因不具。是故此處不立斷知。集法智生俱因滅。謂先見苦斷因滅。今見集斷因滅。當知亦是俱繫離得無漏解脫得。苦未知智生時。已缺第一有。是故此處建立斷知。集未知智生一切因緣具。是故此處建立斷知。如是滅法智第三。滅未知智第四。道法智第五。道未知智第六。此說見道也。修道斷五因緣。前四及界永斷是為五。欲界修道斷煩惱九種展轉相縛。乃至非相非非想地亦如是。彼欲界一種斷。乃至八種具二因緣。謂得無漏解脫得及缺第一有。三因緣不具。第九種滅具五因緣。是故此處建立斷知。初禪一種斷。乃至八種具二因緣非餘。如前說。第九種斷具四因緣。一因緣不具。謂度界。第二第三禪及三無色亦如是。第四禪地乃至八種斷具二因緣非餘。第九種斷具五因緣。是故此處建立斷知。非想非非想亦如是。以是義故凡夫離欲不立斷知。以彼不得無漏解脫得亦不缺第一有故。已說斷知。三種境界五種愛生今當說

　好境俱不俱　　彼二種愛生
　惡境二亦然　　一則謂為捨　

好境俱不俱彼二種愛生者。好名可愛樂境界。若得彼境界不離愛生。云何令我於此事不離。若未得者想得愛生。云何當得。惡境二亦然者。惡名不可愛樂境界。彼亦二種。愛生俱者離想愛生。不俱者不得想愛生。一則謂為捨者。捨名境界非可愛樂非不可愛樂。一向愚愛生。問彼使為心相應為不相應。此何所疑。二師異說故。毘婆闍婆提。欲令不相應。育多婆提。欲令相應。於此有疑。答相應何者

　謂使煩惱心　　障礙不違淨
　妙善心可得　　非不相應使　

使有二事故惱心緣及相應。若使心不相應者。不應於緣中惱心。以彼無緣故。一切心不相應法。無緣亦不相應。非有相應法故。心為使所惱。如所說。貪欲惱心故心不解脫。以此說故知使心相應。障礙者。若使心不相應者。道生時不應障礙。不違心相續故。以障礙故非不相應。不違淨者。若使心不相應。不應與善心相違。與善心一時俱生。不應作過。作過故是故非不相應。復次善妙心可得。功德相違故名使。若使心不相應者。彼常行故。善心應無生處。善心生故當知非不相應。復次說著相等故。云何貪使。謂染著相。云何瞋使。謂心法惱。云何慢使。謂心法舉。如是比。是故使心非不相應。若纏善心相違非使者不然。何以故。得使相故。貪欲纏故名貪欲纏。如是比。不說差別因。俱是貪欲。而言纏相應使不相應者。但有言說。竟不說差別因緣。若言纏以使為種子者。所說不成。因不相應果相應故有過。是使非不相應

雜阿毘曇心論卷第四雜阿毘曇心論卷第五

　　　　尊者法救造


　　　　宋天竺三藏僧伽跋摩等譯


　　賢聖品第五

已說諸煩惱。修行今當說

　初則名始業　　次則已習行
　思惟已度者　　當知第三種　

三種修行。謂始業已習行思惟已度。始業者。不淨轉。未曾得境界意解思惟分。已習行者。受自相念處轉。未曾得決定分善根。此上當知思惟已度。以此上一乘道故。復次不淨觀亦三種修行。謂從足指起乃至頂。除去皮血肉意解思惟。是名始業。於此骨瑣不作想生周遍大地。又觀骨瑣不作想。彼骨瑣展轉相對大風飄摶消為雪聚。是名已習行。略觀骨瑣還至自身。於其所緣清淨寂靜唯觀一色。是名思惟已度。如是乃至略境界。當知善根漸增。當知一切餘方便善根亦如是。已說修行。餘今當說

　若此煩惱怖　　遠離諸賢聖
　如實正具足　　方便應善聽　

若者。若種若方便若分別。此者。次第說示煩惱煩惱者。熱惱故。亦離一切有漏。但煩惱過如毒飯。是故說離煩惱眾恐怖本者。起種種業種種生。遠離者。數滅滅。賢聖者。正定聚。謂七人及真實凡夫。如實正具足者。謂住真實道。方便應善聽者。彼方便道當一心聽。方便者。一切善法方便。向解脫行施等起非唯道。三苦所逼迫世間不能覺。欲令修定故

　始於自身分　　繫縛心令定
　欲縛於識足　　為盡智慧怨　

始者。先也。自身分者。自身中一處也。若眉間鼻端及足指。繫縛者。安立緣中令不散。何所安立。謂自心定力故起智慧。問何故。答欲縛於識足。心流轉不住故縛一緣中。一心故知真實不亂。問何故縛一緣中。答為盡智慧怨。智慧怨者。謂諸煩惱彼應斷。雖觀他身如觀死尸。契經說。以彼遠因故。此說近因觀。又隨順一切度門故。謂觀白骨身分隨順三度門。觀死尸唯隨順一不淨度門。三度門者。謂不淨觀安般念界方便觀。彼貪欲者以不淨觀度。覺觀者以安般念度。見行者以界方便觀度。如師所授隨樂修行。不淨觀安般念。契經品廣說。界方便觀今當說。此以愚夫不正思惟障蔽慧眼。不觀真實緣起之法。宿業煩惱種無量法。積聚五陰起積聚想。以愚惑故。於緣起所作中。計我作等諸邪見縛。或時修行近善知識。得聞正法起正思惟已。能於自身界方便。觀此身種種自性種種業種種相。謂地等六界。彼地界為水界潤故不相離。水界為地界持故不流散。火界成熟故不淤壞。風界動搖故得增長。空界空故食等入出。識界合故有所造作。又觀此身從足至頂種種不淨穢惡充滿。觀察此色猶如猛風飄散積沙。於無色法先後相續異分觀察。如是觀者。得空解脫門種子。於彼生死厭離不樂。得無願解脫門種子。於生死不樂已正向涅槃。得無相解脫門種子。若於此得不作想覺已。觀一切有為皆悉散壞。是名界方便滿。問如是觀已復云何。答

　是方便於身　　真實相決定
　諸受及自心　　法亦如是觀　

彼修行者不淨觀安般念界方便觀。一一住已。身受心法各觀真實。真實者不顛倒。相者二種。謂自相及共相。色相是身。自相四種。及所造隨覺相是受自相。識相是心目相。法念處有種種法種種各異相。隨知是想相。為作是思相。如是比。共相後當說。問此念處如大地建立應說一。有漏無漏分別應說二。軟中上分別應說三。即此有漏無漏分別應說六。身等有漏無漏分別應說八。九品分別應說九。身等若內若外若內外分別應說十二。九品有漏無漏分別應說十八。身等軟中上有漏無漏分別應說二十四。身等若內若外若內外若厭離若不樂若觀察分別應說三十六。身等九品有漏無漏分別應說七十二。若念念分別應說無量。何故說四念處耶。答四倒四念四識住及陰。以四種修所治故。說四種隨修法。彼治不淨淨想顛倒故說身念處。治苦樂想顛倒故說受念處。治無常常想顛倒故說心念處。治無我我想顛倒故說法念處。如是餘種隨所應說。問此念處云何滿。答以二因緣滿。謂壞境界及善根增。壞境界者。以極微剎那壞境界隨其義。善根增者。謂依軟善根中依中增。是名為滿。問何故前說身念處。後乃至法念處耶。答起隨順故。世尊說三種隨順。起隨順。說隨順。無間等隨順。起隨順者。謂念處及禪。無色修行者。前起身念處乃至後起法念處。是故世尊前說身念處乃至法念處。當知禪無色亦如是。說隨順者。正斷如意足根力覺道枝乘。一剎那起精進具四正斷說易故。已生惡不善法方便令斷。乃至已生善法方便令住。如是廣說。如是正斷。以所作故說四正斷。非自性故。無間等隨順者。說真諦修行者先入苦無間等故。是故前說。廣說如是。問何故修行者先起身念處乃至法念處耶。答麤故。五陰何者麤。謂四種及所造。是故先觀受。雖非色以行麤故次說。謂手足等痛受則隨轉。雖想行陰麤非識。而與涅槃合施設。法念處故彼最細。是故先觀心後觀法。雖一切悉是法。此於法想滿故建立。是故說一法念處非餘。如界品中說。法入此中亦爾(想滿者於聲是想於義是名滿)。問幾種念處。答

　三種說念處　　自性及與共
　亦說名為緣　　聞等慧亦然　

三種說念處自性及與共亦說名為緣者。三種念處。謂自性念處。共念處。緣念處。自性念處者。說不顛倒惠。何以故。如說順身觀身觀者。是惠念者所作事。不忘授緣故。除自性過故說念處。共念處者。與正慧一果法。如世尊說。比丘善法積聚。謂四念處。是為正說。緣念處者。一切法如所說。比丘一切法說四念處。是為正說也攝受具故。及略緣故。共念處斷煩惱非餘。自性念處雖有略境界。彼具不足故。攝受具道斷煩惱。緣念處雖攝眾具。然境界普散故。略境界道斷煩惱。問唯此念處三種。餘亦然耶。答聞等慧亦然。餘亦三種。謂聞思修。聞者常於名處起。從師受契經律阿毘曇思者或思處起。或離思。修者一向離名起。如三人學浮。一始學二半學三善學。始學者近岸。半學者或近或離。善學者離岸。初人者譬聞慧。第二者譬思慧第三者譬修慧。修慧能斷煩惱永離名故。及正定故。謂二種無義者不然。何故。趣修慧故。修慧者具四念處。身受心法。彼法念處斷煩惱非餘。總境界故。非餘。事境界故。起法念處故亦非無義。法念處二種。壞緣不壞緣。若慧緣色是身念處。若緣受是受念處。若緣心是心念處。若緣想行及無為是不壞緣。法念處餘今當說

　入法中總觀　　得法真實相
　此四是無常　　空無我非樂　

入法中總觀得法真實相者。修行者入不壞緣法念處。修一一念處。遍觀一切法自相共相已。入壞緣法念處。色受緣念處色想緣色行緣色識緣。如是三四五陰緣。是法念處。成一切身受心法念處。一覺總觀度此云何。此四是無常空無我非樂。以無常等行總觀一切有漏法。彼念念滅故無常。離常等故空。不自在故無我實逼迫故苦

　從是名為煖　　於法覺而生
　十六行等起　　觀察四聖諦　

從是名為煖於法覺而生者。彼修行者於壞緣法念處次第生善根名為煖。問幾行何境界。答十六行等起觀察四聖諦。彼煖法行苦諦等十六行。彼苦聖諦四行。乃至道聖諦四行。行義智品當廣說。彼煖法生。緣三諦法念處現在修未來四。一行現在修未來四。自分非不自分。緣滅諦法念處現在修即此未來修。非初離陰觀得修緣陰道。一行現在修未來四。緣三諦增進四念處。一一念處現在修未來四。一行現在修未來十六。緣滅諦增進法念處現在修未來四。一行現在修未來十六。修未增善根。修自分行曾善根。現在修修自分不自分行。煖法是慧自在隨轉法則五陰性。煖者生聖智火故。煖為種故說煖法

　是法增長已　　生頂及於忍
　得世第一法　　依於一剎那　

是法增長已生頂及於忍者。修行者正方便正憶念增長。得隨順善