No. 1563

阿毘達磨藏顯宗論卷第一

　　　　尊者眾賢造


　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　序品第一

　諸有遍於一切法　　最極難知自共相
　獨能悟解無邪亂　　是一切智今敬禮
　我以順理廣博言　　對破餘宗顯本義
　若經主言順理教　　則隨印述不求非
　少違對法旨及經　　決定研尋誓除遣
　已說論名順正理　　樂思擇者所應學
　文句派演隔難尋　　非少劬勞所能解
　為撮廣文令易了　　故造略論名顯宗
　飾存彼頌以為歸　　刪順理中廣決擇
　對彼謬言申正釋　　顯此所宗真妙義　

論曰。既非遍智。云何能知。此佛世尊是一切智。能於諸法最極難知。自共相中覺無邪亂。雖非遍知而亦能知。如佛教行定得果故。如有智者善鑒良醫。如世有醫。先審病者風熱淡等所起疾源。復如實觀性習二體。年時處等種種不同。為欲蠲除說授方藥。諸有患者能順服行。痼疾漸除身安日益。智者尋驗知實良醫。於諸方藥具淨遍智。如是世尊知所化者貪瞋癡等煩惱病源。復如實觀本性修集二善種子勝解隨眠。及彼堪能自圓滿等。為欲令彼暫永滅故。說授伏除二道方藥。諸所化者能順服行。若別若通對治道藥。無始數習增盛堅牢。諸煩惱病漸漸除遣。貪等滅得於自身中。隨道淺深倍倍增勝。由斯仰測知我大師滅一切冥具一切智。故讚頌者頌讚佛言

　誰能如尊善分別　　隨眠境界自共相
　無量無邊諸品類　　如應宣說利有情
　誰能漸次順修行　　不得成於勝利樂
　無智不能順聖教　　豈無驗過在如來　

有於思擇增上慢人。謂佛世尊非一切智。於所請問別異而答。謂作是言。此不應記諸別異答。無知起故。又於前際說不可知。此即自顯是無知故。又不先覺孫陀利緣及縱彼朋造諸惡故。又於戰遮婆羅門女所起謗毀不能遣故。又先聽許提婆達多於佛法中而出家故。又於外道嗢達洛迦先自不知命存亡故。又不預定波吒釐城當有如斯難事起故。又不懸記自佛法中當有部執十八異故。又說諸業有不定故。外道謗詞略述如是。彼諸外道固執在懷。一切智尊雖設種種善權化導。而未能令於正等覺生淨信解。具勝福慧求真理人。方能測量一切智海。今我勇銳發正勤心。如理順宜且少開悟。言於請問別異而答。謂作是言。此不應記諸別異答無知起者。此不應理。其所立因非決定故。且應詳審。為佛世尊於所請問。由無知故言不應記。為觀問者懷聰叡慢。非卒能令如理信解。故雖了達而不為記。如有矯問。諸石女兒為黑為白。終不為記。豈別有方能祛彼疾。如是外道執我為真。矯問如來死後為有為無等事。世尊告言。此不應記。佛意說我實無有故不應記別。此顯若法都非實有。不應於中為差別問。或佛世尊善權方便。為令調伏故不為記。此不為記是調伏因。非由無知作別異答。又不應謂佛無辯才。彼問論道所不攝故。若彼所問論道攝者。佛不為記可無辯才。非於此中如理難問少分可得。何容乃謂佛無辯才。又聽法者心不慇故。執我見故。根未熟故。世尊無方可令信解。故於所問置而不記。故不應以不記所問謂大仙尊非一切智。言於初際說不可知。此即自顯是無知者。此亦非理。無法不應為智境故。於有法境智若不生。可謂如來非一切智。本無初際智何所知。無故不知。豈成無智。若爾何故不但說無。此說不容更立因故。若謂應立不可知因。此亦不然。非決定故。或法雖有緣闕不知。故不可知非無因性。若立無性為不知因。即畢竟無可為同喻。為容因故說不可知。若謂無因有不成失。此不應理。非不成故。生死初際若定非無。即初際身無無因起。初無因者後亦應無。以先後身無異因故。若許爾者。即諸所行淨不淨業皆應無果。既不許然。即先所立初際無故。非不成因。若謂生死無初際故應如虛空無後際者。亦不應理。外種同故。如外穀麥後因前生。雖無初際。遇火水等諸燒爛緣而永壞滅。如是生死煩惱業因展轉相生。雖無初際。而由數習貪瞋癡等對治力故。生死諸蘊畢竟不生。即為後際。空無生故。後際可無生死有生。豈無後際現見生法。定有終時。生死既生。理必歸滅。故說初際是不可知無故為因。其義善立。故不應以不知初際。謂佛世尊非一切智。言不先覺孫陀利緣及縱彼朋造諸惡者。此亦非理。雖先覺知。為避多過故不自顯。若佛先言。我無此事。為此事者自是餘人。即彼朋流惡心轉盛。諸中庸者咸共懷疑。如是過愆為佛為彼。又大人法不顯他非。佛是大人豈揚他惡。又顯彼惡令無量人憎背世尊障入正法。又佛觀見自身他身。有招謗毀短壽定業。又為開慰末世苾芻。佛觀當來正法將沒。多聞持戒眾望苾芻。少有不遭謗毀而死。為欲令彼自開慰言。我大仙尊。一切煩惱過失習氣。皆永拔根名稱普聞。至色究竟尚被囂謗。況我何人因此心安修諸善業。由觀如是得失決定。是故世尊不先自顯。又過七日其事自彰。顯佛尊高過歸外道。故不應以不自顯因謂佛世尊非一切智。即由此故應知已釋。不自披遣戰遮謗因。所以聽許提婆達多於佛法中而出家者。此有深意。佛觀彼人。不出家者。定當得作力轉輪王。害無量人滅壞佛法。蹎墜惡趣難有出期。由度出家殖深善本。非出家者所不能殖。為護多人令無損害。及遮眾惡故許出家。言於外道嗢達洛迦先自不知命存亡者。此亦非理。念即知故。非於餘境餘識生時。即能了知所餘識境。佛心先在說法事中。未觀彼人命存亡事。後欲知彼纔舉心時。即如實知其命已過。若欲知彼而不能知。可謂如來非一切智。心屬餘境此境未緣。即謂無知。斯不應理言不預定波吒釐城當有如斯難事起者。亦不應理。密預定故。先密意說。若免脫餘。餘復為餘之所損害。謂佛先覺若守護餘。餘必為餘之所損害。於三難事各令自守。餘不能損。故密意說。此即預定難事必然。何謂世尊非一切智。言不懸記自佛法中當有部執十八異者。此亦非理。已懸記故。如說當來有苾芻眾。於我言義不善了知。部執競興互相非毀。世尊於此略說內外二種防護。內謂應如黑說大說。契經所顯觀察防護。外謂應如六可愛法。契經所說斂攝防護。又見集法契經中言。於我法中當有異說。所謂有說唯金剛喻定。能頓斷煩惱。或說擇滅涅槃二法為體。或說不相應行無別實物。或說表業尚無。況無表業。或說一切色法大種為體。或說前後相似為同類因。或說色處唯用顯色為體。或說觸處唯用大種為體。或說唯有觸處是有對礙。或說觸處身處是有對礙。或說唯五外處是有對礙。或說眼識能見。或說和合能見。或說意界法界俱常無常。或說一切色法非剎那滅。或說不相應行有多時住。或說無想滅定皆現有心。或說等無間緣亦通色法。或說一切色法無同類因。或說異熟生色斷已更續。或說傍生餓鬼天趣亦得別解脫戒。或說心無染污亦得續生。或說一切續生皆由愛恚。或說律儀不律儀分受亦全受。或說傍生餓鬼有無間業。或說無間解脫二道俱能斷諸煩惱。或說意識相應善有漏慧非皆是見。或說身邊二見皆是不善亦他界緣。或說一切煩惱皆是不善。或說無樂捨受。或說唯無捨受。或說無色界中亦有諸色。或說無想天歿皆墮惡趣。或說一切有情無非時死。或說諸無漏慧皆智見性。或說無有去來一切現在別別而說。或說色心非互為俱有因。或說羯剌藍位一切色根皆已具得。或說諸得頂法者皆不墮惡趣。或說諸善惡業皆可轉滅。或說諸無為法非實有體。或說諸世間道不斷煩惱。或說唯贍部洲能起願智。無諍無礙重三摩地。或說心心所法亦緣無境。諸如是等差別諍論。各述所執數越多千。師弟相承度百千眾。為諸道俗解說稱揚。我佛法中於未來世當有如是諍論不同。為利為名惡說惡受。不證法實顛倒顯示。即於此部過現當來亦有如是諍論差別。世尊如是分明懸記。而諸弟子不顧聖言。各執所宗互相非毀。過屬弟子豈在世尊。不可由斯謗一切智言。說諸業有不定者。理亦不然。有此業故。定應許有能感異熟不定業性。此若無者。修道斷結則為唐捐。以一切業定得果故。不應由此所說諸因。或復餘因謗一切智。世尊成就不可思議希有功德高廣名稱。非理毀謗獲罪無邊。諸有智人皆應信佛。具一切智故先敬禮

　　辯本事品第二之一

　諸一切種諸冥滅　　拔眾生出生死泥
　敬禮如是如理師　　對法藏論我當說　

論曰。諸言雖總而別有所觀。別何所觀。謂俱利德滿。智斷具故。自利德滿。恩德備故。利他德滿。此即一切智能拔濟有情。一切種冥皆永滅故智德圓滿。諸境界冥亦永滅故斷德圓滿。授正法手拔眾生出生死泥故恩德圓滿。聲聞獨覺雖滅諸冥。以染無知畢竟斷故。非一切種闕能永滅。不染無知殊勝智故。非具一切智。不能拔有情。冥謂翳膜能蔽淨眼。如是無知障真見故。冥惑昏闇能遮色像。如是無知覆實義故。諸有殊勝治道生時。令永不生。故稱為滅。謂滅一切品諸境冥故。言一切種諸冥滅拔眾生出生死泥者。由彼生死是諸有情無始時來沈溺處故。難可出故。所以譬泥。眾生於中淪沒無救。諸有成就巧智大悲。授如應言拔濟令出。敬禮如是如理師者。稽首具前自他利德。能說如理聖教大師。意樂隨眠智等闕故。聲聞獨覺非如理師。唯佛世尊具如是德。故是前總諸言所觀為正流通。彼所立教。故先讚禮如理教師。以讚禮言滅諸惡障。標嘉瑞已許發論端。故言我當說對法藏。何謂對法。頌曰

　淨慧隨行名對法　　及能得此諸慧論　

論曰。淨謂無漏。慧謂擇法。此即總攝無漏慧根。何緣得知。唯無漏慧名為對法。以佛世尊恣天帝等所請問故。如契經說。我有甚深阿毘達磨及毘柰耶。恣汝請問。是許天帝請問聖道及此聖道所證果義。恣伐蹉類契經亦爾。復以何緣唯無漏慧名為對法。由此現觀諸法相已不重迷故。豈不現觀非唯慧能。是則對法應非唯慧。正覺諦理說名現觀。故現觀用唯慧非餘。又現觀中慧為最勝。具三能故獨稱對法。然此對法非不待餘。故慧隨行亦名對法。即慧眷屬名曰隨行。眷屬者何。謂慧隨轉色受想等諸心所法生等及心。如是總說無漏五蘊。名為對法。此則勝義阿毘達磨。若說世俗阿毘達磨。即能得此諸慧諸論。此謂前所得無漏慧根諸慧。謂能得世間三慧即是世間殊勝修慧思慧聞慧。及彼隨行依所得近遠說三慧次第。非離如是慧及隨行無漏慧根可能證得。是能得此勝方便故。同無漏慧受對法名。如慈方便亦名慈等。論謂能得。此發智等諸論是無漏慧勝資糧故。亦名對法。如業異熟漏等資糧亦名業等。前諸慧言亦攝生得。唯生得慧能正誦持對法論故。亦名對法。豈不此論是無漏慧勝資糧故。亦名對法。何乃別名對法。俱舍頌曰

　攝彼勝義依彼故　　此立對法俱舍名　

論曰。藏謂堅實猶如樹藏對法實義皆入此攝。此論是彼對法之藏。即是對法之堅實義藏。或所依猶如刀藏。謂彼對法是此所依引彼義言造此論故。此論以彼對法為藏。即以對法為所依義。彼何因說誰復先說。雖不應問說對法人。佛教依法不依人故。而為開示說對法因。彼能說人亦應顯了。頌曰

　若離擇法定無餘　　能滅諸惑勝方便
　由惑世間漂有海　　為寂大師說對法　

論曰。由離擇法無勝方便。能滅世間引苦諸惑。故世尊言。若於一法未達未知。我終不說能正盡苦。世間未滅諸煩惱故。於三有海生死輪迴。為令世間修習擇法。永寂三有生因煩惱。是故大師先自演說阿毘達磨。佛若不說。舍利子等諸大聲聞。亦無有能於諸法相如理思擇。然佛大師隨所化者。性差別故處處散說。尊者迦多衍尼子等諸大聲聞。以妙願智觀過去佛所說法教。如其所應安置結集。如大尊者迦葉波等共所結集律及契經。經律二藏隨文結集。唯對法藏隨義結集。如說諸有結集義言。於律及經彼為殊勝。隨佛聖教結集對法是佛所許得佛說名。何等名為所思擇法。世尊依彼說對法耶。頌曰

　有漏無漏法　　除道餘有為
　於彼漏隨增　　故說名有漏
　無漏謂道諦　　及三種無為
　謂虛空二滅　　此中空無礙
　擇滅謂離繫　　隨繫事各別
　畢竟礙當生　　別得非擇滅　

論曰。說一切法略有二種。一者有漏。二者無漏。此則總說。次當別解。除道聖諦餘有為法。是名有漏。此復云何。謂五取蘊色。乃至識。如說云何名色取蘊。謂有漏色隨順諸取。廣說乃至。識亦如是。何緣取蘊名為有漏。以於其中漏隨增故。有身見等諸煩惱中立漏名想令染污心常漏泄故。與漏相應。及漏境界隨增漏故。名漏隨增。隨增眠義後當廣辯。由此應知已遮一切。不同界地及無漏緣煩惱境界隨眠有漏。彼此展轉不隨增故。非相對立。如是二名有漏無漏。復有何相。如世尊言。有漏法者。謂所有色隨順諸取。是能增益諸有取義廣說乃至。識亦如是。與此相違是無漏法。有漏無漏略相如是。或有漏者。謂墮世間。若出世間名為無漏。世間所攝名墮世間。謂處世間不出為義。依苦諦體立世間名。故契經說。吾當為汝宣說世間及世間集。又五取蘊名苦有漏。故知有漏。謂墮世間。寧知墮世間皆是有漏法。如世尊說。吾當為汝宣說有漏及無漏法。有漏法者。謂諸所有眼諸所有色。諸所有眼識。諸所有眼觸。諸所有眼觸為緣內所生。或樂受或苦受或不苦不樂受。如是乃至。墮世間意。墮世間法。墮世間意識。墮世間意觸。廣說乃至。名有漏法。無漏法者。謂出世間意。出世間法。出世間意識。出世間意觸。廣說乃至。名無漏法。依此聖教及由正理。知墮世間皆是有漏。已辯有漏及有漏因。云何無漏。謂道聖諦及三無為。名為無漏。道聖諦者。謂非有漏色等五蘊。三無為者。謂即虛空擇非擇滅。此虛空等及道聖諦。名無漏因。次前已說其道聖諦後當廣辯。於略所說三無為中。虛空但以無礙為性。於中諸法最極顯現。無障為相。故名虛空。謂諸大種及造色聚。一切不能遍覆障故。或非所障亦非能障。故說虛空。無障為相。擇滅即以離繫為性。擇謂如理勤所成慧。於四聖諦各別行相。如理思擇。故名為擇。由擇所得諸有漏法永離繫性。此定能礙諸繫得生。故名擇滅。或有是滅而非離繫。為簡彼故說離繫言。有作是言。諸所斷法同一擇滅。無同類故阿毘達磨。諸大論師咸作是言。隨繫事別。所以者何。此若一者。修餘治道有無用過。若諸所斷同一擇滅。證得苦法智忍所斷煩惱滅時。餘煩惱滅為證得不。若證得者。修餘治道便為無用。若不證得。是則一物證少非餘。與理相違有分過故。由是定應許離繫事隨繫事量。不違正理。無同類者。謂此擇滅自無同類因。亦非他因。故永礙當生得非擇滅。擇即前說如理成慧。不由此慧有法永遮。未來法生名非擇滅。如眼與意專一色時。餘色諸聲香味觸等。念念謝往對彼少分。意處法處得非擇滅。以五識身及與一分意識身等於已滅境終不能生緣俱境故。由彼生用繫屬同時所依緣故。若法能礙彼法生用此法離慧。定礙彼法令住未來永不生故名非擇滅。非唯緣闕便永不生。後遇同類緣彼復應生故。謂若先緣闕彼法可不生。後遇同類緣。何障令不起。前說除道。餘有為法。是名有漏何謂有為。頌曰

　又諸有為法　　謂色等五蘊
　亦世路言依　　有離有事等　

論曰。老病死等災橫差別。隱積損伏故名為蘊。為別戒等故言色等。戒等五蘊不能具攝。一切有為色等五蘊具攝有為。故此偏說言有為者。眾緣聚集共所為故。未來未起。何謂有為。如所燒薪。是彼類故。諸不生法不越彼類。雖永不起而說有為。彼彼經中。世尊隨義名世路等。彼復云何。謂諸有為亦名世路。色等五蘊生滅法故。未來現在過去路中而流轉故。或為無常所吞食故。名為世路。諸不生法眾緣闕故。雖復不生是彼類故。立名無失。諸有為法亦名言依。言謂言音。或謂能說此言遠近所託名依。即義與名總說依故。以名依義言復依名。是故言依總攝名義。如是名義具攝五蘊。故契經說。言依有三無四無五。由比善釋品類足論。彼說言依五蘊所攝。依是因義無為無果。故非言依。又若聚中三事可得。謂語依義說名言依。無為聚中唯有其義。無語依故不名言依。有說無為有依有義。但闕語故不名言依。又諸有為與能言體有俱起義。無為不然。諸有為法亦名有離。離謂永離即是涅槃。得已不還。墮生死故。有彼離故。說名有離。如有財者名為有財。此雖有為而非一切。以無漏道無擇滅故。又涅槃時亦捨聖道。故名有離。以說聖道猶如船筏亦應斷故。如契經言。法尚應斷。何況非法。諸有為法亦名有事。事謂所依。或是所住。即是因義。果依於因。從因生故。如子依母。或果住因能覆因故。如人住床。是因為果所映蔽義。因果前後故。及細麤性故。此有事故。說名有事。喻如前說。如是等類說有為法。諸名差別於此所說有為法中。頌曰

　有漏名取蘊　　亦說為有諍
　及苦集世間　　見處三有等　

論曰。前說除道餘有為法。名為有漏。已辯其體。今為顯彼名想不同及差別義故復重說。已說一切有為名蘊。今說有漏名為取蘊。義准無漏但得蘊名唯諸漏中立取名想。以能執取三有生故。或能執持引後有業。故彼諸漏說名為取。色等五蘊從取生故。或生取故。名為取蘊。如草糠火。如花果樹。諸有漏法亦名有諍。謂煩惱中立諍名想。擾動善品故。損害自他故。蘊與諍俱。或諍蘊俱而得生起。故名有諍。此意顯示諍之與蘊非隨闕一餘可得生。及者顯餘有漏名想。謂或名苦。即五取蘊。是諸逼迫所依處故。自性麤重不安隱故。或名為集。即彼種類能為因故。能集成故。謂從取蘊取蘊集成。或名世間可毀壞故。如世尊說。性可毀壞。故名世間。非諸聖道性可毀壞。亦名世間。由此中無對治壞故。或名見處。薩迦耶等五見住中隨增眠故。由彼諸見於有漏法一切種時相無差別。堅執無動隨增眠故。體用增盛。故復別說。貪等癡疑則不如是。以彼貪等有一切種無一切時。癡一切時非無差別。疑無差別。而不堅執。是故有漏。不說彼處。或名三有。有因有依三有攝故。等言為攝名有染等。如是等類是有漏法。隨義別名

說一切有部顯宗論卷第一阿毘達磨藏顯宗論卷第二

　　　　尊者眾賢造


　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　辯本事品第二之二

如上所言。色等五蘊名有為法。色蘊者何。頌曰

　色者唯五根　　五境及無表　

論曰。此中色言顯色蘊義。五根謂眼耳鼻舌身。五境謂色聲香味觸。眼等所攝所行名境。及無表者。謂法處色。唯者唯此所顯十處。一處少分名為色蘊。如是諸色其相云何。頌曰

　彼識依淨色　　名眼等五根　

論曰。彼謂前說眼等五根。識即眼耳鼻舌身識。依者眼等五識所依。如是所依淨色為體。如是即顯眼等五識。所依淨色名眼等根。故薄伽梵於契經中說眼等根淨色為相。本論亦說。云何眼根。眼識所依淨色為性。如是廣說諸聖教中。以根別識不以境界。故知彼言顯根非境。有說。彼者是境非根。而無意識。緣色等故。名色等識。彼識所依。名眼等過。由淨色言所簡別故。已辯根相。當辯境相。頌曰

　色二或二十　　聲唯有二種
　味六香四種　　觸十一為性　

論曰。言色二者。是二種義。謂顯與形。此中顯色有十二種。形色有八。故或二十。顯十二者。謂青黃赤白煙雲塵霧影光明闇。於十二中青等四種是正顯色。雲等八種是此差別。其義隱者。今當略釋。地水氣騰說之為霧。障光明起於中餘色可見名影。翻此為闇。日焰名光。月星火藥寶珠電等諸焰名明。形色八者。謂長短方圓高下正不正。此中正者。謂形平等。形不平等名為不正餘色易了。故今不釋。已說色處。當說聲處。能有呼召。故名為聲。或唯音響。說之為聲。善逝聖教咸作是說。聲是耳根所取境界。是四大種所造色性。此聲二種。謂有執受。或無執受。大種為因執受大種。謂現有情長養等流異熟地等。與此相違名無執受。由此所發為二種聲。色等亦應作如是說。然由聲處自性難知。故但就因說有二種。無一聲性以有執受。及無執受大種為因。二四大種各別果故。非二四大同得一果為俱有因成過失故。雖二大種有相扣擊。而俱為因各別發聲。據自依故不成三體。雖有手鼓相擊為因。發生二聲而相映奪。隨取一種相別難知。是故聲處唯有二種。已說聲處。當說味處。越次說者顯彼境識。生無定故味謂所噉。是可嘗義。此有六種。甘酢鹹辛苦淡別故。已說味處當說香處。香謂所嗅。此有四種。好香惡香等不等香有差別故。等不等者。增益損減依身別故。有說。微弱增盛異故。本論中說。香有三種好香惡香及平等香。若能長養諸根大種。名為好香。與此相違名為惡香。無前二用名平等香。或勝福業增上所生。名為好香。若勝罪業增上所生。名為惡香。若四大種。增上所起。名平等香已說香處。當說觸處。觸謂所觸十一為性。即十一實以為體義。謂四大種及七造觸。滑性澀性重性輕性。及冷饑渴有差別故。此中能觸所觸者誰。應知都無能觸所觸。相觸則失。剎那性故。但於身識所依所緣無間生時。立觸名想。依此根識得彼境時。假說此根能觸彼境。觸非身識所依止故。不說彼觸能觸身根。觸與身根極相鄰近。故說所觸能觸非餘。色等雖非所觸法性。所依壞故而亦有損。已說境相。唯餘無表此今當辯。頌曰

　作等餘心等　　及無心有記
　無對所造性　　是名無表色　

論曰。言作等者。等取離作無對造色。略有二種。一者依表。二者依心。依表起者復有二種。謂與作俱轉。及作息隨轉。為攝如是無表差別體相無遺。故說作等。言餘心等者。等取同類心。謂善心作近因等起或俱有因。彼所發善無對造色不善無記名餘心。善心名同類。不善心作近因等起。所發不善無對造色善及無記名餘心。不善名同類。及無心者即心滅位。謂定非生。生位無故。及言乘上及此非餘。於三位中此容隨轉。謂定唯等不善兼餘散善通於三位轉故。言有記者。謂善不善可記為愛非愛品故。言無對者。非極微故。所造性者。不簡大種。以大種性非無對故。但簡非色。顯是色性即五蘊中色蘊攝故。是者是前所說諸相。具前諸相名無表色。如是已辯無表色相。於中所說大種所造。大種云何。頌曰

　大種謂四界　　即地水火風
　能成持等業　　堅濕煖動性　

論曰。此諸大種何緣名界。一切色法出生本故。亦從大種大種出生。諸出生本世間名界。如金等礦名金等界。或種種苦出生本故。說名為界。喻如前說。有說。能持大種自相及所造色。故名為界。如是諸界亦名大種。何故言種。云何名大。種種造色差別生時。彼彼品類差別能起。是故言種。由四大種有差別故。造色差別。有說。有情業增上故。無始時來未嘗非有。是故言種。由四大種總相種類無間絕故。或法出現即名為有。生長有性。是故言種。即是生長諸法有性。或是生長有情身義。或能顯了十種造色是故言種。由此勢力彼顯了故。所言大者。有大用故。言大用者。謂諸有情根本事中。如是四種有勝作用。依此建立識之與空。乃得說為有情根本。又於誑惑愚夫事中。此四最勝。故名為大。如橋賊中事業勝者。別餘故名大橋大賊。又此四種。普為一切餘色所依。廣故名大。有說。一切色等聚中堅等具有。故名為大。風增聚中闕於色等火增聚中闕於昧等。色界諸聚香味俱無。青等聚中闕於黃等。滑等聚中闕於澀等。聲等不定。是故唯此四種名大。此四大種雖常和合恒不相離。而非處同。云何得知恒不相離。入胎大造經等說故。又理應然。何等為理。謂石等中現有能攝生火增墜三業可得。故知於此有水火風恒不相離。於水聚中現有持船煖性流動三業可得。故知於此有地火風恒不相離。於火焰中現有任持攝聚擊動三業可得。故知於此有地水風恒不相離。於風聚中現有能持起冷煖觸三業可得。故知於此有地水風恒不相離。復云何知如是四界。由此因緣恒相隨逐。由此能成持等業故。謂地等界如次能成。持攝熟長四種事業。由此因緣於諸色聚。若有持等四業可得。即知此中有地等界互不相離。應知此中言能長者。謂能安布。云何安布。謂令增盛或復流漫。為能持等四業即是界自相耶。不爾云何。如是四界隨其次第堅濕煖動以為自相。應知此中說性顯體。為明體性不相離故。動謂能引大種造色。令其相續生至餘方。何故虛空不名大種。彼大種相不成立故。能損益故。立大種名。虛空不然。故非大種。或於諸法生滅位中性無差別故。非大種現見大種。種等位中其相轉變成芽等緣。方令芽等諸位得起。虛空無為則不如是性相常故。作用都無。既不能生。故非大種。又諸大種非一非常。自相眾多果別無量。虛空自性是一是常。相無差別。全無有果。非無別因。生有別果。是故虛空不名大種。若謂餘因有差別故能助虛空生別果者。即此別因能生別果。何用執此虛空為因。為地等界即地等耶。不爾云何。頌曰

　地謂顯形色　　隨世想立名
　水火亦復然　　風即界亦爾　

論曰。地言唯表顯形色處。豈不總地四處合成。何故但言顯形為地。此中雖有香味觸三。而隨世想故作是說。由諸世間相示地者以顯形色而相示故。雖諸世間亦於香等起地言說謂作是言。我今嗅地嘗地觸地。而顯形色。於地水火能通表示。是故偏說。世不多言我嗅於水。亦不多說嗅嘗於火。雖言觸地等而即地等界。是故地中雖有香等。而形與顯勝故偏說。又顯形色表示二界地等無異。是故偏說。若爾顯形表示衣等勝香等故。亦應偏說。世起名想無有決定。故隨世間差別而說。此隨多分世想立名。生等非顯聲非相續。故不說為地等衣等。如地但用顯形為體水火亦然。隨世想故。由世現見水青長等。故說顯形為水自性。世亦現見火赤長等。故說顯形為火自性。然即色觸轉變生時。名火焰炭。是假非實。無一實物。身眼得故。如是地等與界差別。風即界者。世間於動立風名故。風界無別。豈不世間於顯形色亦生風想。世間現以黑風團風而相示故。有通此難。故說言示是如地等與界別義。古昔諸師咸作是說。地於中雜故見如此。為顯其風即是風界。故復言爾。爾者定義。此二說中前說為勝。遍處不淨無差別故。不淨唯緣色處境故。頌曰

　此中根與境　　即說十處界　

論曰。已說實物根境無表為色蘊性。此中根境亦即說為十處十界。於處門中立為十處。謂眼處等。於界門中立為十界。謂眼界等。已說色蘊并立處界。當說受等三蘊處界。頌曰

　受領納隨觸　　想取像為體
　四餘名行蘊　　如是受等三
　及無表無為　　名法處法界　

論曰。隨觸而生。領納可愛及不可愛。俱相違觸名為受蘊。領納即是能受用義。云何此受領納隨觸。謂受是觸鄰近果故。此隨觸聲為顯因義。能順受故如隨相言。相謂表彰。即能顯示。因能顯果。故立相名。此隨相言。是順因義。受能領納。能順觸因。是故說受領納隨觸。如世尊言。順樂受觸順苦受觸及順不苦不樂受觸。即是順生樂受等義。領納隨觸名自性受。領納所緣亦是受相。與一境法別相難知。一切皆同領納境故。以心心所執受境時。一切皆名領納自境。是故唯說領納隨觸。名自性受別相定故。領納所緣名執取受。非此所辯相不定故。二受差別如順正理及五事論廣辯應知。此總說三。別說為六。世及所依有差別故。第三想蘊其體是何。此於所緣取像為體。謂於一切隨本安立青長等色。琴貝等聲。生蓮等香。苦辛等味。滑澀等觸。生滅等法。所緣境中如相而取。故名為想。此想就世總說為三。若就所依別說為六。第四行蘊其體是何。此用四餘諸行為體謂除前說色受想三。及除當說識為第四。餘有為法名為行蘊。此有相應及不相應思等得等如其次第。契經唯說。六思身者。由最勝故。所以者何。思是業性為因感果。其力最強。故世尊說。若能造作有漏有為名行取蘊。不可唯說思為行蘊。立總名故如法處界。若異此者應但名思。一法成故。如受想蘊。此中意顯。如外第六。法處界聲。立總名故。總攝十一十七處界不攝多法。如是行聲。立總名故。總攝四蘊不攝多行。故知行蘊體不唯思。如是行蘊非盡有依。故唯約世總說三種。如前分別色蘊體已。便約處界二門建立如是。此中辯受想行三蘊體已。亦應建立為處及界。謂此三蘊及無表色并三無為。如是七法。於處門中立為法處。於界門中立為法界。第五識蘊自性處界其相云何。頌曰

　識謂各了別　　此即名意處
　及七界應知　　六識轉為意　

論曰。識謂了者。是唯總取境界相義。各各總取彼彼境相。名各了別。謂識唯能總取境相。非能取彼境相差別。如世尊言。了者名識。有餘師說。唯於法性。假說作者。為遮離識有了者計。何處復見唯於法性。假說作者。現見說影。能行動故。此於異處無間生時。雖無動作而說作者。識亦如是。於異境界相續生時。雖無動作而說了者。謂能了境故亦無失。云何知然。現見餘處遮作者故。如世尊告頗勒具那。我終不說有能了者。復有說言。剎那名法性。相續名作者。自意所立思緣起中。當更顯示。此識約世總說為三。就所依根別分為六。應知即此所說識蘊。於處門中立為意處。於界門中立為七界。及聲顯一析為二門。顯一一識體分處界。七界者何。六識及意。謂眼識界至意識界。即此六識轉為意界。此別建立蘊處界門。應知遍攝諸法皆盡。此中應思。若即識蘊名七心界。前說識蘊。就所依根別分為六。今離六識。說何等法復名意界。更無異法即於此中。頌曰

　由即六識身　　無間滅為意　

論曰。即六識身無間滅已能生後識。故名意界。時分異故別立無失。猶如子果立為父種。若爾界體應唯十七或唯十二。更相攝故。何緣建立十八界耶。頌曰

　成第六依故　　十八界應知　

論曰。如五識界別有眼等五界為依。第六意識無別所依。如離所緣識無起義離依亦爾。識不得生。為成此依故說意界。如是所依能依境界。應知各六界成十八。如何已滅名現識依。是現識生鄰近緣故。如雖有色而要依眼眼識得生。如是雖有所緣境界。而後識生要依前念無間滅意。是故前言無間滅者。為遮前念有間滅心。雖先開避而未生故。由此無間已滅六識為現識依。說為意界。或現在識正成依用。過去已成等無間緣。亦於現在能取果故。雖依彼生而非隨彼。故心依心不名心所。心所品類必隨心故。已釋諸蘊取蘊處界。當於此中思擇攝義。諸蘊總攝一切有為。取蘊唯攝一切有漏。處界總攝一切法盡。五蘊無為名一切法。別攝如是。應辯總攝。頌曰

　總攝一切法　　由一蘊處界
　攝自性非餘　　以離他性故　

論曰。一蘊謂色。一處謂意。一界謂法。此三總攝五蘊無為。總是集義。置總言者。令知總三勿謂各一。有餘部執。攝謂攝他。處處說言餘攝餘故。此執非理。無定因故。若有定因非攝他故。我部諸師說自性攝。如是所立攝自性言。是究竟說。不待他故。攝不待因是真實攝。諸法恒時攝自性故。復云何知不攝他性。以一切法離他性故。謂眼根性離耳等性。彼離於此而言此攝。理必不然。故知諸法唯攝自性。如是眼根唯攝色蘊。眼處眼界苦集諦等。是彼性故。不攝餘蘊。餘處界等離彼性故。如是餘法隨應當思眼耳鼻根各依二處。何緣界體數不成多。合二為一。故唯十八。何緣合二為一界耶。頌曰

　類境識同故　　雖二界體一　

論曰。眼耳鼻根雖各二處。類等同故合為一界。言類同者。同眼類故。言境同者。同色境故。言識同者。眼識依故。耳鼻亦然。故立一界。界體既一。處何緣二。頌曰

　然為令端嚴　　眼等各生二　

論曰。為所依身相端嚴故。界體雖一而兩處生。若眼耳根處唯生一。鼻無二穴。身不端嚴。此釋不然。駝貓鴟等。如是醜陋何有端嚴。是故諸根各別種類。如是安布差別而生。此待因緣如是差別。因緣有障或不二生。言為端嚴各生二者。此有別義。非為嚴身。此端嚴聲顯增上義。作用增上。故說端嚴。若眼等根各闕一處。見聞嗅用皆不明了。各具二者明了用生。是故三根各生二處。為嚴勝用。非為嚴身。何故世尊於所知境以蘊處界三門說耶。由此三門義各別故。此蘊處界別義者何。頌曰

　聚生門種族　　是蘊處界義　

論曰。積聚義是蘊義。生門義是處義。種族義是界義。何緣故知聚義是蘊。由契經說。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若劣若勝。若遠若近。如是一切略為一聚。說名色蘊。乃至識蘊廣說亦然。由此故知聚義是蘊。若以聚義釋蘊義者。蘊應非實。聚是假故。此難不然。於聚所依立義言故。非聚即義。義是實物。名之差別。聚非實故。聚義者何。謂聚之義。聚之義者。謂聚所依。此釋顯經有大義趣。謂如言聚。離聚所依無別實有聚體可得。如是言我。色等蘊外不應別求實有我體。蘊相續中假說我故。如世間聚我非實有。蘊若實有經顯何義。勿所化生知色等法三時品類無量差別各是蘊故。蘊則無邊便生怯退。謂我何能遍知永斷此無邊蘊。為策勵彼。蘊雖無邊而相同故總說為一。又諸愚夫於多蘊上生一合想現起我執。為令彼除一合想故。說一蘊中有眾多分。不為顯示色等五蘊多法合成是假非實。又一極微三世等攝。以慧分析略為一聚。蘊雖即聚而實義成。餘法亦然。故蘊非假。又於一一別起法中亦說蘊故。蘊定非假。如說俱生。受名受蘊。想名想蘊。餘說如經。於一切時和合生故。蘊雖各別而聚義成。何緣故知門義是處。由訓詞故。處謂生門。心心所法於中生長。故名為處。是能生長彼作用義。如契經說。梵志當知。以眼為門唯為見色。此經唯證門義有六。然心心所有十二門。故契經說。眼及色為緣生於眼識。三和合觸俱起受想思。乃至廣說何緣故知族義是界。與世種族義相似故。如一山中有諸雄黃雌黃赤土安膳那等眾多種族。說名多界如是一身或一相續有十八類。諸法種族名十八界。如雄黃等展轉相望體類不同。故名種族。如是眼等展轉相望體類不同。故名種族。由義相似得為同喻若爾意界望六識身無別體類。不應別立所依能依。體類別故無斯過失。何故世尊說蘊處界三門差別雖佛世尊意趣難解而審思忖。頌曰

　愚根等三故　　說蘊處界三　

論曰。所化有情愚根等三故佛隨宜為說蘊處界三。等言為明樂位過病等。三言為顯一一各有三。所化有情愚有三種。有愚心所總執為我。有唯愚色。有愚色心。根亦有三。謂利中鈍。樂謂勝解。此亦三種。謂樂略中。及廣文故位謂弟子。已過作意。已熟習行。初修事業。三位別故過謂有情。懷我慢行。執我所隨。迷識依緣。三過別故。病謂所化恃命財族而生憍逸。三病異故。由此等緣如其次第。世尊為說蘊處界三。何故世尊諸心所內別立受想為二蘊耶。頌曰

　諍根生死因　　及次第因故
　於諸心所法　　受想別為蘊　

論曰。世間諍根略有二種謂貪著欲及貪著見。初因受起。後由想生。味受力故貪著諸欲。倒想力故貪著諸見。又生死法以受及想為最勝因耽樂受故。執倒想故。愛見行者生死輪迴。由此二因及後當說次第因故。應知別立受想為蘊。其次第因次後當辯。及聲兼顯諸心所中。唯此受想能為愛見。二雜染法生根本故。各別顯一。識住名故。依滅此二。立滅定故。諸如是等多品類因。何故說無為在處界非蘊。頌曰

　蘊不說無為　　義不相應故　

論曰。諸無為法若說為蘊。立在五中或為第六。皆不應理。義相違故。所以者何。彼且非色乃至非識。故非在五。聚義是蘊。非無為法。如彼色等有過去等。品類差別可略一聚。名無為蘊。故非第六。又無為法與顛倒依及斷方便義相違故說有漏蘊顯顛倒依。說無漏蘊顯斷方便。無為於此兩義都無。義不相應。故不立蘊。已辯諸蘊廢立因緣。當辯次第。頌曰

　隨麤染器等　　界別次第立　

論曰。五蘊隨麤隨染器等及界別故次第而立。隨麤立者。五中最麤。所謂色蘊有對礙故。五識依故。六識境故。五中初說四中最麤。所謂受蘊雖無形質。而行相用易了知故。四中初說三中最麤。所謂想蘊取男女等行相作用易了知故。三中初說二中麤者。所謂行蘊貪等現起行相分明易了知故。二中初說識蘊最細故最後說隨染立者。謂從無始生死已來。男女於身更相染愛由顯形等。故初說色。如是色愛由耽受味。故次說受此耽受味由想顛倒。故次說想。此想顛倒由煩惱力。故次說行。此煩惱力依能引發後有識生。故後說識。隨器等者。謂色如器。受所依故。受類飲食。增益損減有情身故想同助味。由取怨親中平等相助生受故。行似廚人。由思貪等業煩惱力。愛非愛等異熟生故。識喻食者。有情本中為主勝故識為上首。受等生故。即由此理。於受想等隨福行中。但說識為隨福行者。又由此理說行緣識。由此復告阿難陀曰。識若無者不入母胎。心雜染故有情雜染。心清淨故有情清淨。於受想等俱起法中。如是等經但標主識。隨界別者。謂欲界中色最為勝。諸根境色皆具有故。色界受勝。於生死中諸勝妙受具可得故。三無色中想最為勝。彼地取相最分明故。第一有中行最為勝。彼思能感最大果故。此即識住。識住其中。顯似世間田種次第。是故諸蘊次第如是。由此五蘊無增減過。即由如是諸次第因。於心所中別立受想。謂受與想於心所中相麤生染類食同助。二界中強故別立蘊。已隨本頌。且就轉門說次第因。四種如是當就還門復說一種。謂入佛法有二要門。一不淨觀。二持息念。不淨觀門觀於造色。持息念門念於大種。要門所緣。故先說色。由此觀力分析色相。剎那極微展轉差別。如是觀時。身輕安故心便覺樂。故次說受。受與身合定為損益。損益於我理必不成。由斯觀解我想即滅法想便生。故次說想。由此想故達唯有法煩惱不行。故次說行。煩惱既息心住調柔有所堪能。故次說識。已說順次。逆次應說。恐厭繁文。故應且止

說一切有部顯宗論卷第二阿毘達磨藏顯宗論卷第三

　　　　尊者眾賢造


　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　辯本事品第二之三

如是已說諸蘊次第。於界處中應先辯說六根次第。由斯境識次第可知。眼等何緣如是次第。頌曰

　前五境唯現　　四境唯所造
　餘用遠速明　　或隨處次第　

論曰。於六根中眼等前五唯取現境。是故先說。意境不定三世無為。或唯取一。或二三四。是故後說。境決定者。用無雜亂其相分明。所以先說。境不定者。用有雜亂相不分明。所以後說。所言四境唯所造者。前流至此五中前四境唯所造。是故先說。身境不定大種造色俱為境故。所以後說。或時身根唯取大種。或時身根唯取所造。或時身根俱取二種。是故身識。有說。極多緣五觸起。謂四大種滑等隨一。有說。極多緣十一起。餘謂前四。如其所應用遠速明。是故先說。謂眼耳根取遠境故。在二先說。二中眼用遠故先說。如遠叢林風等所擊現觀搖動不聞聲故。又眼用速先遠見人。撞擊鍾鼓後聞聲故。鼻舌兩根用俱非遠。先說鼻者。由速明故。如對香美諸飲食時。鼻先嗅香舌後嘗味。如是且約境定不定用遠速明辯根次第。或於身中隨所依處安布上下說根次第。傳說身中眼處最上。又顯在面。是故先說。耳鼻舌根依處漸下。身處多下意無方處。有即依止五根生者。故最後說。豈不理實。鼻根極微。住鼻頞中。非居眼下。如說三根橫作行列處無高下。如冠花鬘。理實應爾。然經主意。就根依處假說如此。經主或言。似通餘釋。故今於此別作頌文

　前五用先起　　五用初二遠
　三用初二明　　或隨處次第　

於六根中。眼等前五於色等境先起作用。意後方生。是故先說。如本論言色等五境。五識先受意識後知。為自識依及取自境。應知俱是眼等功用。於五根中初二用遠境不合故。所以先說。二中眼用復遠於耳。引事如前。是故先說。鼻等三用初二分明。故鼻居先舌次身後。如鼻於香能取微細。舌於甘苦則不如是。如舌於味能取微細。身於冷煖則不如是。隨處次第釋不異前。如是已說處界次第。即於此中應更思擇。何緣十處體皆是色。惟於一種立色處名。又十二處體皆是法。唯於一處立法處名。頌曰

　為差別最勝　　攝多增上法
　故一處名色　　一名為法處　

論曰。雖十二處十色皆法。而為差別一立總名。言差別者。謂各別處。若色法性等故名同。是則處名應二或一。諸弟子等。由此總名唯應總知。不了別相。為令了知境及有境種種差別。故立異名。由是如來於其聲等眼等色上立別義名。色處更無別義名故。總名即別。如能作因諸立別名。為顯別義。此顯別義。故即別名。法處亦爾。言最勝者。由二因緣。唯色處中色相最勝。一有見故可示在此在彼差別。二有對故。手等觸時即便變壞。又多種故。三眼境故。世共於此立色名故諸大論師。非於聲等立色名故。唯一名色於法處中攝受想等眾多法故。應立通名。若離通名。云何能攝多別相法同為一處。又於此中攝多品類。法名諸法。故立法名。謂擇法覺支法智法隨念法證淨法念住法無礙解法寶法歸。此等法名有無量種。一切攝在此法處中。故獨名法。又增上法。所謂涅槃。此中攝故。獨名為法。諸契經中有餘種種蘊及處界名想可得。皆在此攝。如應當知。且辯攝餘諸蘊名想。頌曰

　牟尼說法蘊　　數有八十千
　彼體語或名　　此色行蘊攝　

論曰。有說。佛教語為自體。彼說法蘊皆色蘊攝。語用音聲為自性故。有說。佛教名為自體。彼說法蘊皆行蘊攝。名不相應行為性故。語教異名。教容是語。名教別體教何是名。彼作是釋。要由有名乃說為教。是故佛教體即是名。所以者何。詮義如實。故名佛教。名能詮義。故教是名。由是佛教定名為體。舉名為首以攝句文。齊何應知諸法蘊量。頌曰

　有言諸法蘊　　量如彼論說
　或隨蘊等言　　如實行對治　

論曰。有諸師言。八萬法蘊一一量等法蘊足論。謂彼一一有六千頌。如對法中法蘊足論。或說法蘊隨蘊等言。一一差別數有八萬。謂蘊處界緣起諦食靜慮無量無色解脫勝處遍處覺品神通無諍願智無礙解等。一一教門名一法蘊。如實說者。所化有情有貪瞋癡我慢身見及尋思等八萬行別。為對治彼八萬行故。世尊宣說八萬法蘊。謂說不淨慈悲緣起無常想空持息念等諸對治門。此即順顯隨蘊等言。無蘊等言不為對治有情病行唐捐而說。如彼所說八萬法蘊。皆此五中二蘊所攝。如是餘處諸蘊處界類亦應然。頌曰

　如是餘蘊等　　各隨其所應
　攝在前說中　　應審觀自相　

論曰。餘契經中諸蘊處界。隨應攝在前所說中。如此論中所說蘊等。應審觀彼一一自相。且諸經中說餘五蘊。謂戒定慧解脫解脫智見五蘊。彼中戒蘊此色蘊攝。是身語業。非意思故。彼餘四蘊此行蘊攝。是心所法。非受想故。又諸經說十遍處等。前八遍處及八勝處。無貪性故此法處攝。若兼助伴五蘊性故。即此意處法處所攝。後二遍處空無邊等四無色處四蘊性故。亦此意處法處所攝。五解脫處慧為性故。此法處攝。若兼助伴即此聲意法處所攝。復有二處。謂無想有情天處。及非想非非想處。初處即此十處所攝。無香味故。後處即此意法處攝。無色性故。又多界經說界差別有六十二。應隨其相當知攝在十八界中。且彼經中所說六界。地水火風四界已辯。空識二界未辯其相。如是二界其相云何。頌曰

　空界謂竅隙　　體即是光闇
　識界有漏識　　有情生所依　

論曰。內外竅隙名為空界。竅隙是何。即是光闇。謂窗指等光闇竅隙。顯色差別名為空界。應知此界體是實有。說內外故。如地界等此離虛空其體別有。由契經故其理極成如契經言。虛空無色無見無對。當何所依。然藉光明虛空顯了。又說於色得離染時斷虛空界。故知別有。已說空界。諸有漏識名為識界。何故不說無漏識耶。彼與此義不相應故。由無漏法於有情生斷害壞等差別轉故。非生所依。如是六界於有情生生養長因差別轉故。是生所依。生因謂識界續生種故。養因謂大種生依止故。長因謂空界容受生故。持有情生故名為界。彼經六界此九界攝。餘隨所應當觀攝義。故諸餘界十八界攝。如是已說餘蘊處界皆在此中。蘊處界攝今當顯示。蘊處界三有見等門義類差別。界中具顯根境識故。諸門義類易可了知。故今且約十八界辯。由斯蘊處義類已成。於前所說十八界中。幾有見幾無見。幾有對幾無對。幾善幾不善幾無記。頌曰

　一有見謂色　　十有色有對
　此除色聲八　　無記餘三種　

論曰。十八界中一是有見。所謂色界。云何說此名有見耶。由二義故。一者此色定與見俱。故名有見。由色與眼俱時轉故。如有伴侶。二者此色可有示現。故名有見。可示在此在彼別故。如有所緣。有說。此色於鏡等中有像可現。故名有見可示如彼此亦爾故。不可說聲有谷響等。應成有見不俱生故。由說此相。餘界無見義准已成。如是已說有見無見。唯色蘊攝十界有對。對是礙義。此有彼礙故名有對。此復三種。境界所緣障礙別故。境界有對。謂眼等根心及心所。諸有境法與色等境和會被礙。得有對名。所緣有對。謂心心所於自所緣和會被礙。得有對名。境界所緣復有何別。若於彼法此有功能。即說彼為此法境界。如人於彼有勝功能。便說彼為我之境界。心心所法執彼而起。彼於心等名為所緣。若法所緣有對。定是境界有對。心心所法境界。若無取境功能。定不轉故。有雖境界有對。而非所緣有對。謂五色根非相應法。無所緣故。云何眼等於自境界所緣轉時。說名有礙。越彼於餘此不轉故。或復礙者。是和會義。謂眼等法於自境界及自所緣和會轉故。有說。若法唯於彼轉不能越彼。故名有礙。障礙有對。謂可集色自於他處被障不生。如手石等更相障礙。或於自處。障礙他生。唯極微色更相障故。可說名為障礙有對。此中唯辯障礙有對。故但言十。礙義勝故。何等為十。謂極微成十有色界唯有色故。法界貫通有色無色。彼色一向非極微成。除此所餘十名有色。色蘊攝故。說十有色名為有對。義准說餘名為無對。言有色者。謂除無表餘色蘊攝。變礙名色。有變礙義。故名有色。有說。色者謂能示現在此彼言此有彼言。故名有色有說。諸色有自體故名為有色。稱說易故。唯於色體說有色言。如是已說有對無對。於此所說十有對中。除色及聲餘八無記。言無記者。不可記為善不善故。應讚毀法可記說在黑白品中。名為有記。若於二品皆所不容。體不分明名無記法。其餘十界通善等三。即是七心色聲法界。善謂捨惡。是違惡義。或復善者名慧攝受。謂若諸法慧所攝受。或攝受慧。皆名為善。或復善者。是吉祥義。能招嘉瑞如吉祥草。翻此即釋不善名義。色聲二界。善心等起即名為善。惡心等起名為不善。餘是無記。其七心界。若無貪等相應名善。貪等相應名為不善。餘名無記。法界所攝品類眾多。無貪等性相應等記擇滅名善。若貪等性相應等起。名為不善。餘名無記。已說善等。十八界中幾欲界繫。幾色界繫幾無色界繫。頌曰

　欲界繫十八　　色界繫十四
　除香味二識　　無色繫後三　

論曰。繫謂繫屬。即被縛義。欲界所繫具足十八。色界所繫唯十四種。除香味境及鼻舌識。除香味者。段食性故。離段食欲方得生彼。除鼻舌識。無境界故。非無境界少有識生。若爾於彼亦應無觸。非食性觸於彼得有。觸界於彼無成食用有成餘用。所謂成身。若不爾者大種應無。則諸所造亦應非有。便同無色。何名色界。又於彼觸有成外用。謂成宮殿及衣服等。雖離食欲觸有別用。香味不然。故彼非有。無色界繫唯有後三。所謂意法及意識界。要離色染於彼得生。故無色中無十色界。依緣無故五識亦無。故唯後三無色界繫。已說界繫。十八界中。幾有漏幾無漏。頌曰

　意法意識通　　所餘唯有漏　

論曰。次前意法及意識三。一切皆通有漏無漏。謂除道諦及三無為。餘意等三皆是有漏。道諦所攝及三無為。如其所應三皆無漏。唯通有漏。謂餘十五道諦無為所不攝故。如是已說有漏無漏。十八界中幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。頌曰

　五識有尋伺　　後三三餘無　

論曰。眼等五識有尋有伺。由與尋伺恒共相應。此五識身恒與尋伺共相應者。五識唯在尋伺所隨地中有故。非於欲界初靜慮中心心所法。除尋與伺。有一不與尋伺俱故。意法意識名為後三。根境識中各居後故。此後三界皆通三品。意界意識界及相應法界。除尋與伺。若在欲界初靜慮中有尋有伺。靜慮中間無尋唯伺。從此已上無尋無伺。法界一切非相應法。靜慮中間伺亦如是。於彼上地無尋伺故。非相應故。彼無尋故。自體自體不相應故。尋一切時無尋唯伺。自體自體不相應故。此常與伺共相應故。伺在欲界初靜慮中。三品不收應為第四。然法少故頌中不說。餘十色界尋伺俱無。常與尋伺不相應故。此中乘便應更思量。若五識身有尋有伺。尋即分別。如何許彼無分別耶。頌曰

　說五無分別　　由計度隨念
　以意地散慧　　意諸念為體　

論曰。分別有三。一自性分別。二計度分別。三隨念分別。由五識身雖有自性。而無餘二。說無分別。如一足馬名為無足。故雖有一而得名無。豈不意識有唯一種。分別相應由依意識。總類具三說有分別。自性分別體唯是尋。後心所中自當辯釋。餘二分別如其次第。意地散慧諸念為體。散言簡定意識相應。散慧名為計度分別。定中不能計度境故。非定中慧能於所緣。如此如是計度而轉。故於此中簡定取散。若定若散意識相應諸念名為隨念分別。明記所緣用均等故。五識雖與念慧相應。擇記用微故唯取意。夫分別者。推求行相。故說尋為自性分別。簡擇明記片似順尋。故分別名亦通慧念。由此三行差別攝持。皆令於境明了轉異。於已了境遮簡行生。故分別名不通於想。於未了境不能印持。故分別名不通勝解。若在欲界及初靜慮。不定意識具三分別。若初靜慮在定意識及上散心。各二分別。上地意識若在定中及五識身。各一分別。如是已說有尋伺等。十八界中幾有所緣。幾無所緣。幾有執受。幾無執受。頌曰

　七心法界半　　有所緣餘無
　前八界及聲　　無執受餘二　

論曰。六識意界及法界攝諸心所法名有所緣。有所緣故。如人有子。所緣所行及與境界名義差別。餘十色界及法界攝不相應法名無所緣。義准成故。應知五識無分別故。緣實極微和集為境。不緣和合非和合名別目少法可為無分別識所取境成。於多法中起一增語。言說轉故名為和合。五識不緣增語為境。是故和合非五所緣。如是已說有所緣等。十八界中九無執受。何等為九。謂前所說七有所緣并全法界。此八及聲皆無執受。頌中及言具含二義。一顯總集。謂八及聲總無執受。二顯異門。謂餘師說。不離根聲亦有執受。餘九通二。謂五色根色香味觸。云何通二。眼等五根。住現在世名有執受。過去未來名無執受。色香味觸。住現在世不離五根名有執受。過去未來及住現在非不離根名無執受。是故九界各通二門。何等名為有執受相。本論中說。己身所攝名有執受。此復云何。謂心心所執為己有。即心心所共所執持。攝為依處名有執受。損益展轉更相隨故。若爾色等即應一向名無執受。心心所法不依彼故。非根性故。不爾色等若不離根雖非所依。而是心等之所親輔。故無此失。如是已說有執受等。十八界中幾大種性。幾所造性。幾可積集。幾非積集。頌曰

　觸界中有二　　餘九色所造
　法一分亦然　　十色可積集　

論曰。觸界通二。一者大種。二者所造。此二如前十一觸釋。非唯大種總攝觸界。各別處經說觸處中攝造色故。餘九色界唯是所造。謂五色根色聲香味。法界一分亦唯所造。此復云何。謂無表色。依大種生故名所造。然聲為顯定無一界。唯大種性。餘七心界法界一分。除無表色。俱非二種。義准已成。離大種外別有所造。各別處經即為誠證。如是已說大種所造。十八界中五根五境十有色界。是可積集。以是極微體可聚故。名可積集。義准餘八。非可積集。體非極微不可聚故。如是已說可積集等。十八界中幾能斫幾所斫。幾能燒幾所燒。幾能稱幾所稱。如是六問今應總答。頌曰

　謂唯外四界　　能斫及所斫
　亦所燒能稱　　能燒所稱諍　

論曰。色香味觸成斧薪等。此即名為能斫所斫。唯者定義。意顯斫等。決定是外四界。非餘及言為顯。能斫所斫俱通四界。即諸色聚相逼續生。異緣分隔令各續起。名能所斫剎那性故。理實都無能斫所斫。此所斫義身根等無非諸色根異緣分隔可令成二。各相續起。支分離身。則無根故。又身根等亦非能斫。淨妙相故。如珠寶光。此等義言唯言所顯。如能斫所斫體唯外四界。所燒能稱其體亦爾。謂唯外四界名所燒能稱。身等色根淨妙相故。亦非二事。如珠寶光。聲非色等相續俱轉。有間斷故。六義皆無能燒所稱。有異諍論。謂或有說。能燒所稱體亦如前。唯外四界。或復有說。唯有火界。可名能燒所稱唯重。如是已說能所斫等。十八界中幾異熟生。幾所長養。幾是等流。幾有實事。幾一剎那。如是五問。今應總答。頌曰

　內五有熟養　　聲無異熟生
　八無礙等流　　亦異熟生性
　餘三實唯法　　剎那唯後三　

論曰。內五謂眼耳鼻舌身。有異熟生。及所長養遮等流性。是故不說。雖眼等根亦等流性。以有同類因則是等流果。由離異熟所長養外無等流性。是故應遮如離長養有異熟生。離異熟生有所長養。非離此二有別等流。為辯異門廢總論別熟謂成熟。離因而熟。故名異熟。異熟體生名異熟生。或是異熟因所生故。名異熟生。略去中言。故作是說。譬如牛車。或所造業至得果時變而能熟。故名異熟。果從彼生名異熟生。或於因上假立果名。如於果上假立因名。如說六觸處。即是所造業。飲食資助眠睡等持勝緣所益。名所長養。飲食等緣於異熟體。唯能攝護不能增益。別有增益。名所長養。應知此中長養相續。常能護持異熟相續。猶如外廓防援內城。既說聲界無異熟生。義准非無等流長養。何緣聲界非異熟生。數數間斷復還生故。異熟生色無如是事。非隨欲樂異熟果生。聲隨欲生。故非異熟。八無礙者。七心法界。此有等流異熟生性。若非異熟。同類遍行因所生者。名等流性。若異熟因所生起者。名異熟生。餘謂餘四色香味觸。皆通三種。謂異熟生等流長養。實唯法者。實謂無為。以堅實故。此法界攝。故唯法界獨名有實。意法意識名為後三。於六三中最後說故。唯此三界有一剎那。謂初無漏苦法忍品。非等流故名一剎那。此說正現行。亦非等流者。餘有為法無非等流。唯初無漏五蘊剎那。無同類因而得生起。餘有為法無如是事。等無間緣勢力強故。前因雖闕而此得生。等無間緣勢力強者。與初聖道品類同故。無量善法所長養故。與初聖道性相等故。為此廣修諸加行故。苦法忍相應心。名意界意識界。餘俱起法名為法界。如是已說異熟生等。今應思擇。若有眼界先不成就今得成就。亦眼識耶。若眼識界先不成就今得成就。亦眼界耶。如是等問今應略答。頌曰

　眼與眼識界　　獨俱得非等　

論曰。獨得者。謂或有眼界先不成就今得成就非眼識。謂生欲界漸得眼根。及無色歿生二三四靜慮地時。或有眼識先不成就今得成就非眼界。謂生二三四靜慮地眼識現起。及從彼歿生下地時。俱得者。謂或有二界先不成就今得成就。謂無色歿生於欲界及梵世時。非者俱非。謂除前相。等者。攝餘所未說義。此復云何。謂若成就眼界。亦眼識界耶。應作四句。第一句者。謂生二三四靜慮地眼識不起。第二句者。謂生欲界未得眼根。或得已失。第三句者。謂生欲界得眼不失。及生梵世若生二三四靜慮地。眼識現前第四句者。謂除前相。如是眼界與色界。眼識與色界。得及成就如理應思。由斯理路例應思擇。後五種三得與成就并互相望及捨不成。如毘婆沙。廣文示現恐詞繁雜。故今不述。如是已說得成就等。十八界中幾內幾外。頌曰

　內十二眼等　　色等六為外　

論曰。六根六識十二名內。外謂所餘色等六境。雖無實我而內義成。已說內外。十八界中幾同分幾彼同分。頌曰

　法同分餘二　　作不作自業　

論曰。法同分者。謂一法界唯是同分。今應先辯境同分相。若境與識定為所緣。且如法界與彼意識定為所緣。是不共故。識於其中已生生法。此所緣境說名同分。意能遍緣一切境故。於三世境及非世中。無一法界不於其中已正當生。無邊意識二念意識。即能普緣一切法故。由是法界恒名同分。餘二者。謂餘十七界。皆有同分及彼同分。何名同分彼同分耶。謂作自業。不作自業。若作自業名為同分。不作自業名彼同分。如何眼等說為同分彼同分耶。且同分眼說有三種。謂於色界已正當見。彼同分眼說有四種。謂此相違及不生法。如眼耳鼻舌身亦然。各於自境應說自用。意界同分說有三種。謂於所緣已正當了。彼同分意唯有一種。謂不生法。色界同分說有三種。謂眼所見已正當滅。彼同分色說有四種。謂此相違及不生法。廣說乃至觸界亦爾。各對自根應說自用。眼等六識依生不生。立二分故。如意界說。眼若於一是同分。於餘一切亦同分。此若於一是彼同分。於餘一切亦彼同分。廣說乃至意界亦爾。色即不然。於見者是同分。於不見者是彼同分。復有何緣說眼同分及彼同分。異於色耶。容多有情同見一色無用一眼二有情觀。聲如色說。是共境故。香味觸三如內界說。非共境故。然諸世間依假名想。有言。我等同嗅此香。同嘗此味。同覺此觸。云何同分彼同分義。分謂交涉。同有此分。故名同分。云何交涉。謂根境識更相交涉。即是展轉相隨順義。或復分者。是已作用更相交涉。故先說言。若作自業名為同分。或復分者。是所生觸依根境識交涉生故。同有此分。故名同分。即同有用同有觸義。與此相違名彼同分。由非同分與彼同分種類分同名彼同分。云何與彼種類分同。謂此與彼同見等相同處同界。互為因故。互相屬故。互相引故。種類分同

說一切有部顯宗論卷第三阿毘達磨藏顯宗論卷第四

　　　　尊者眾賢造


　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　辯本事品第二之四

已說同分及彼同分。十八界中幾見所斷。幾修所斷。幾非所斷。頌曰

　十五唯修斷　　後三界通三
　不染非六生　　色定非見斷　

論曰。言十五者。謂十色界及五識界。唯修斷者。此十五界唯修所斷。後三界者意界法界及意識界。於六三中最後說故。通三者。各通三。八十八隨眠及彼相應法并彼諸得。若彼生等諸俱有法。皆見所斷。所餘有漏皆修所斷。一切無漏皆非所斷。為定斯義復言不染。非六生色定非見斷。言不染者。謂有漏善無覆無記。非六生者。六謂第六。即是意處。異此而生名非六生。是從眼等五根生義。即五識等。色謂有漏染不染色。如是三類定非見斷。且不染法及諸色法。非見斷者。緣彼煩惱究竟斷時。方名斷故。斷義云何。略有二種。一離縛斷。二離境斷。離縛斷者。如契經言。於無內眼結如實了知我無內眼結。離境斷者。如契經說。汝等苾芻若能於眼斷貪欲者。是則名為眼得永斷。阿毘達磨諸大論師。依彼次第立二種斷。一自性斷。二所緣斷。若法是結及一果等對治生時。於彼得斷名自性斷。由彼斷故。於所緣事便得離繫。不必於中得不成就。名所緣斷。此中一切若不染污有漏無色若有漏色及彼諸得生等法。上有見所斷及修所斷諸結所繫。如是諸結漸次斷時。於一一品各別體上起離繫得時。彼諸結及一果等。皆名已斷。彼不染污有漏無色及有漏色并彼諸得生等法上諸離繫得。爾時未起。未名為斷。由彼諸法唯隨彼地最後無間道所斷故。非諸見道能隨地別漸次離欲。云何能斷不染等法非六生法。非見斷者。緣色等境外門轉故。如是已說見所斷等。十八界中幾是見幾非見。頌曰

　眼法界一分　　八種說名見
　五識俱生慧　　非見不度故
　眼見色同分　　非識見因故
　識類無別故　　不觀障色故　

論曰。眼全是見法界一分。八種是見。餘皆非見何等為八。謂身見等五染污見。世間正見。有學正見。無學正見。於法界中此八是見。所餘法界及餘十六。一切非見。一切法中唯有二法。是見自體。有色法中唯眼是見。無色法中行相明利。推度境界內門轉慧。是見非餘。此中眼根如前已說。世共了故。觀照性故。闇相違故。用明利故。說眼名見。五染污見隨眠品中當辯其相。世間正見。謂意識相應善有漏勝慧。有學正見。謂有學身中一切無漏慧。無學正見。謂無學身中決度無漏慧。一正見言具攝三種。別開三者。為顯異生學無學地三見別故。又顯漸次修習生故。如是諸見總類有五。一無記類。二染污類。三善有漏類。四有學類。五無學類。無記類中眼根是見。耳等諸根一切無覆無記慧等悉皆非見。染污類中五見是見。餘染污慧悉皆非見。謂貪瞋慢不共。無明疑俱生慧。餘染污法亦皆非見。有學類中無慧非見。但餘非見。無學類中盡無生智及餘非見。餘無學慧一切是見。善有漏類中。唯意識相應善慧是見。餘皆非見。有餘師說。意識相應善有漏慧亦有非見。謂五識身所引發慧。發有表慧。命終時慧。又於此善有漏類中。五識俱生慧亦非見。何緣如是所遮諸慧皆非見耶。不決度故。唯有如前所說慧相。是見自體。謂無色中行相明利推度境界內門轉慧。是見非餘。唯此相慧有決度能。於所緣境審慮轉故。非所遮慧能於所緣審慮決度。是故非見。言決度者。謂於境界審慮為先決擇究竟。非五識身相應諸慧。於已了境能審了知。以能推尋應非應理差別而轉。故名決度。意識中慧。能於境界審慮為先決擇究竟。可名為見。其五識身無分別故。彼相應慧無此功能。故不名見。若爾眼根既無此相。應不名見。豈不先說。世共了故。觀照性故。闇相違故。用明利故。眼亦名見。契經亦言。眼見諸色。故說眼根能見諸色。若眼見者。何不同時得一切境。無斯過失。許少分眼。能見色故。少分者何。謂同分眼同分眼根。如前已說。識所住持乃成同分。非一切根同時自識。各所住持。故無斯咎。若爾即應彼能依識是見非眼。要眼識生方能見故。不爾眼識力所住持。勝用生故。如依薪力勝用火生。若見色用是識生法。此見色用。離眼應生。由識長益俱生大種。令起勝根能見眾色。故不應說能依識見。誰有智者當作是言。諸有因緣能生了別。如是了別即彼因緣。識是見因。故非見體。又眼識體與耳等識無差別故。定非見體。眼識與彼耳等諸識有何差別而獨名見。故執識見定為非理。復有餘師。以別道理成立眼識定非是見。謂不能觀被障色故。現見壁等所障諸色則不能觀。若識見者。識無對故。壁等不礙應見障色。是故眼等取境義成。謂能見聞嗅嘗覺了。如是見用總相已成。今更應思見用別相。於所見色。為一眼見。為二眼見。非二眼中隨閉一眼。或一眼壞即令餘眼無見功能。故知一眼亦能見色。若彼二眼不壞俱開。則二眼根同時見色。一眼見色義顯易成。俱見難成。故應辯釋。頌曰

　或二眼俱時　　見色分明故　

論曰。或時二眼俱能見色。何緣定知。見分明故。以閉一眼。於色根續見不分明。開二眼時。即於此色見分明故。若二眼根前後見者。雖開二眼而但一見。如一眼閉見色不明。開二眼時亦應如是。如開二眼見色分明。一眼閉時亦應如是。既不如是。定知有時二眼俱見。依性一故。眼設百千尚生一識。況唯有二。如是所說眼等諸根正取境時。為至不至。何緣於此而復生疑。現見經中有二說故。如世尊說。有情眼根愛非愛色之所拘礙。非不相至。拘礙義成。又世尊說。彼以天眼觀諸有情。廣說乃至。或遠或近。非於至境可立遠近。由此二說故復生疑。根境相至其義不定。若就功能到境名至。則一切根唯取至境。若就體相無間名至。頌曰

　眼耳意根境　　不至三相違　

論曰。眼耳意根取非至境。眼於遠近俱時取故。又不能取鄰逼境故。又亦能取頗胝迦等所障色故。又於所見有猶豫故。又眼無容至遠境故。取非至境。耳根亦唯取非至境。方維遠近聲可了故。又取遠近聲有了不了故。又取遠近聲猶豫決定故。意根亦唯取非至境。不取俱有相應法故。又無色故非能有至。是故意根取非至境。餘三鼻等與上相違。謂鼻舌身唯取至境。豈不極微非互相觸。若諸極微遍體相觸。即有實物體相雜過。若觸一分成有分失。如何鼻等取至境耶。今觀至義。謂境與根鄰近而生方能取故。由此道理。說鼻舌身唯取至境。如言眼瞼籌等至色眼不能見。非眼瞼等要觸眼根方得名至。但眼瞼等鄰近根生。即名為至。由不能見如是至色。故說眼根取非至境。如眼等根取非至境。然不能取極遠境界。鼻等亦然。雖取至境而不能取極近境界。但由香等鄰近根生。故說三根取至無過。非鼻香等根境極微展轉相觸非所觸故。又是障礙有對性故。觸即有失。為顯此義復應研究。設有難言。若諸極微互不相觸。如何撫擊得發音聲。今此豈同鵂鶹子等要由合德方乃生聲。而為此難。然物合時理不成故。不應許有合德生聲。若爾云何得有聲發。於此真實聖教理中。離合繫名唯依大種。謂有殊勝。二四大種離合生時。得彼名故。此位大種是聲生因。唯此俱生聲是耳境。此有何失。彼不忍受。我不忍受。亦有因緣。謂諸極微既不相觸。彼此大種合義豈成。鄰近生時即名為合。豈待相觸方得合名。又汝不應躊躇此義。此彼大種定不相觸。所以者何。是所觸故。非能觸故。諸色蘊中。唯有觸界名為所觸。唯有身根名為能觸。此外觸義更不應思。若謂所觸亦能觸者。應許身根亦是所觸。則境有境便應雜亂。若謂此二無雜亂失。身識所緣所依別故。豈不由此轉成雜亂。謂若身根亦所觸者。何緣不作身識所緣。若許觸界亦能觸者。何緣不作身識所依。是故所言此彼大種定不相觸。其理極成。若爾身根及與觸界。如何能觸所觸得成。根境極微鄰近生故。豈不一切鼻舌身根。皆取至境無差別故。則應能觸通鼻舌根。所觸亦應兼於香味。此難非理。鄰近雖同而於其中有品別故。又滑澀等世間共起。所觸想名對彼身根說名能觸。故無有過。餘廣決擇如順正理。今應觀察眼等諸根。為於自境唯取等量速疾轉故。如旋火輪見大山等。為於自境通取等量不等量耶。頌曰

　應知鼻等三　　唯取等量境　

論曰。前說至境。鼻等三根應知唯能取等量境。如鼻舌身根極微量。香味觸境極微亦然。相稱合生鼻等識故。豈不鼻等三根極微。有時不能遍取香等。何故乃說唯取等量。以非鼻等三根極微於香等微能取過量。故說唯能取等量境。非無少分三根極微。亦能取於少分三境。隨境微量至根少多。爾所根微能起作用。眼耳不定。謂眼於色有時取小如見毛端。有時取大。如暫開目見大山等。有時取等。如見蒲桃野棗果等。耳根亦取蚊雷琴聲小大等量。意無質礙不可辯其形量差別。頌中應知言。兼勸知此義。今乘義便復應觀察。云何眼等諸根極微。安布差別不可見故。雖難建立。而有對故。住方處故。和集生故。定應說其安布差別。眼根極微居眼星上。對向自境傍布而住。如香菱華清澈膜覆令無分散。有說。重累如丸而住。體清澈故。如秋泉池不相障礙。耳根極微居耳穴內旋環而住。如卷樺皮。鼻根極微居鼻頞內背上面下。如雙爪甲。此初三根橫作行度無有高下。如冠華鬘。舌根極微布在舌上。形如半月當舌形中。如毛端量。非為舌根極微所遍。身根極微遍住身分。如身形量。女根極微形如鼓[壺*桑]。男根極微形如指[韋*沓]。眼根極微有時一切皆是同分。有時一切皆彼同分。有時一分是彼同分。餘是同分。乃至舌根極微亦爾。身根極微定無一切。皆是同分。乃至極熱奈落迦中。猛焰纏身猶有無量身根極微是彼同分。故如是說。設遍發識身應散壞。以無根境各一極微為所依緣。能發身識五識決定。積集多微方成所依。所緣性故。云何建立六識所依。為如五識唯緣現在意識通緣三世非世。如是諸識依亦爾耶。不爾云何。頌曰

　後依唯過去　　五識依或俱　

論曰。由六識身無間滅已。皆名為意。此與意識作所依根。是故意識唯依過去眼等。五識所依或俱。或言表此亦依過去。謂眼等五是俱所依。過去所依即是意界。如是五識所依各二。第六意識所依唯一。為顯頌中依義差別。故復應問。若是眼識所依性者。即是眼識等無間緣耶。設是眼識等無間緣者。復是眼識所依性耶。應作四句。第一句。謂俱生眼根。第二句。謂無間滅心所法界。第三句。謂過去意根。第四句。謂除前所說。乃至身識亦爾。各各應說自根意識。應作順前句答。謂是意識所依性者。定是意識等無間緣。有是意識等無間緣。非與意識為所依性。謂無間滅心所法界。又五識界如所依根定有過現。彼所緣境。為亦如是。為有別耶。定有差別。已滅未生。非五識境。所以者何。由與所依一境轉故。於非現境依不轉故。契經既說。眼色為緣生於眼識。乃至廣說。何因識起俱託二緣得所依名。在根非境。頌曰

　隨根變識異　　故眼等名依　

論曰。眼等即是眼等六界。由眼等根有轉變故。諸識轉異隨根增損。有明昧故。非色等變令識有異。以識隨根不隨境故。依名唯在眼等非餘。若爾意識亦隨身轉。謂風病等損惱身時。意識則亂身安靜位。意識明了。何緣彼意識。不以身為依。隨自所依。故無此失。謂風病等損惱身時。發生苦受相應身識。如是身識名亂意界。此與苦受俱謝滅時。能為意根生亂意識。與此相違意識明了。是故意識隨自所依。隨自依言。顯隨增損明昧差別。非顯有記無記等類。何緣所識是境非根。而立識名。隨根非境。頌曰

　彼及不共因　　故隨根說識　

論曰。彼謂前說眼等名依。故立識名。隨根非境。依是勝故。及不共者。謂眼唯自眼識所依。色亦通為他身眼識。及通自他意識所取。乃至身觸應知亦然。豈不意識境不共故。應名法識。此難非理。通別法名共非遍故。境不具前二種因故。謂通名法非唯不共。別名法界非遍攝識。又別法界雖不共餘。而非意識所依根性。是故若法是識所依及不共者。隨彼說識。色等不然。故不隨彼說色等識。如名鼓聲及麥芽等。又此頌文復有餘義。彼謂眼等識所隨故及不共者。及由眼等是不共故。謂有一生色。發四生眼識。無一生眼根。發二生眼識。況有能發四生識者。如是界趣族類身眼各別發識故名不共。廣說乃至身亦如是。豈不餘生意根亦發。餘生意識非全不發。但不俱時無一生意。一時並發二生意識。可如色等。故作是言。無二況四。如是眼等識所隨故。生界趣等別生識故。由此二因隨根非境。隨身所住眼見色時。身眼色識地為同不。應言此四或異或同。所言同者。謂生欲界。以自地眼見自地色四皆同地。生初靜慮。以自地眼見自地色。亦皆同地。非生餘地。有四事同。所言異者。謂生欲界。若以初靜慮眼。見欲界色。身色欲界。眼識初定。見初定色。身屬欲界三屬初定。若以二靜慮眼。見欲界色。身色欲界。眼屬二定。識屬初定。見初定色。身屬欲界眼屬二定。色識初定見二定色。身屬欲界眼色二定。識屬初定。如是若以三四靜慮地眼。見下地色或自地色。如理應知。如是若生四靜慮地四事有異。如理應思。餘界亦應如是分別。今當略辯此決定相。頌曰

　眼不下於身　　色識非上眼
　色於識一切　　二於身亦然
　如眼耳亦然　　次三皆自地
　身識自下地　　意不定應知　

論曰。身眼色三皆通五地。謂在欲界四靜慮中。眼識唯在欲界初定。此中眼根望身生地。或等或上終不居下。色識望眼等下非上。下地眼根串見麤色。於上細色無見功能。又下眼根無有勝用。上地自有殊勝眼根。於下地中自有眼識。故下地眼非上識依。色望於識通等上下。色識於身如色於識。謂通自地或上或下。識望於身通自地者。唯生欲界初靜慮中。或上地者唯生欲界。或下地者唯生二三四靜慮地。色望於身。自下地者自上眼見。若上地者唯上眼見。又以自地眼。唯見自下色。若以上地眼。見自上下色。廣說耳界應知如眼。謂耳不下於身聲識。非上耳聲於識一切二。於身亦然。隨其所應廣如眼釋。鼻舌身三總皆自地。多分同故。香味二識唯欲界故。鼻舌唯取至境界故。於中別者。謂身與觸其地必同。取至境故。識望觸身或自或下。自謂若生欲界初定。生上三定。謂之為下。應知意界四事不定。謂意界有時與身識法同在一地。有時上下。身唯五地。三通一切。唯生五地。自意自識緣自地法。名意與三同在一地。意界有時在上地者。謂遊定時若生欲界。即此從初靜慮無間起欲界識。了欲界法。意屬上地三屬下地。或二三四靜慮等無間。起初二三靜慮等地識。了初二三靜慮等地法。意屬上地三屬下地。如是若生初靜慮等。從上起下如理應知。於受生時無上地意。依下地身必無下地。身根不滅。受上生故。又定無有住異地心。而命終故。如是應知。無下地意依上地身。依上地意受下地身。則不違理。謂從上地意界無間。於欲色界初結生時。意屬上地身識下地。彼所了法。或自地或上地或不繫。如是應知。依下地意受上地身。亦不違理。於遊定時。有下地意依上地身。亦不違理。謂生上地先起下地識身化心。如是識法。亦應廣說。復應思擇。若欲界眼見欲界色。或色界眼見二界色。爾時彼色可為幾種。眼識所識。於此復起幾種分別。為令於宗不迷亂故。先總料簡。後當別釋。應知此中且辯計度及與不定。隨念分別遍諸地故。約此二種。一切眼識皆無分別。又善分別能緣一切自上下地。染污分別緣自上地。無記分別緣自下地。隨所生地未離彼貪。具有此地三種分別。若離彼貪。唯有此地二種分別。謂除染污非生餘地。有初靜慮善眼識現在前。由此必定繫屬生故。生初靜慮亦不得依餘地眼根起善眼識。非生餘地能起餘地無覆無記。分別現前。此亦必定繫屬生故。非此中意唯說一生所起分別。若說一生則生上地。應定無有下地分別。即此生中彼三分別。無容得有現在前故。又上地分別應唯善非無記。前已說因故。通說餘生皆得具有。已總料簡。次當別釋。斷善根者。眼見色時。此色染污無覆無記眼識所識。於此復起三種分別。謂善染污無覆無記。不斷善根未離貪者。眼見色時。此色三種眼識所識。於此復起三種分別。若諸異生生在欲界。已離欲界貪。未離初定貪。以欲界眼見諸色時。此色是善無覆無記眼識所識。於此復起欲界分別。若退法者具有三種。不退法者唯有二種。謂除染污。以初靜慮眼見欲界色時。此色唯是無覆無記眼識所識。於此復起欲界分別。如前應知。於此復起初靜慮地二種分別。謂除染污。以初靜慮眼見彼地色時。此色唯是無覆無記眼識所識。於此復起欲界分別。若退法者則有二種。謂除無覆。不退法者則唯有善。於此復起初靜慮地三種分別。已離初定貪。未離二定貪。以二靜慮眼見欲界色時。此色唯是無覆無記眼識所識。於此復起欲界分別。若退法者具有三種。不退法者唯有二種。謂除染污。於此復起初定分別。若退法者則有二種。謂除染污。不退法者則唯有善。於此復起二靜慮地二種分別。謂除染污。以二靜慮眼見初定色時。此色唯是無覆無記眼識所識。於此復起欲界分別。若退法者則有二種。謂除無覆。不退法者則唯是善。於此復起初定分別。若退法者具有三種。不退法者則唯是善。於此復起三靜慮地二種分別。謂除染污。以二靜慮眼見二定色時。此色唯是無覆無記眼識所識。於此復起欲界分別。若退法者則有二種。謂除無覆。不退法者則唯有善。初靜慮地所起分別。應知亦爾。於此復起二靜慮地三種分別。隨此所說別釋理趣。已離二定貪。未離三定貪。已離三定貪。未離四定貪。已離四定貪。皆應如理一一思擇。如說異生生在欲界。如是生在四靜慮中。及諸聖者生在五地。隨其所應亦當廣說。然有差別。謂諸聖者若退不退。皆無緣上染污分別。異地遍行皆已斷故。見道功德必無退故。由此方隅例應推究。耳聞聲等識及分別傍論已周。應辯正論。今當思擇。十八界中誰六識內幾識所識。幾常幾無常。幾根幾非根。頌曰

　五外二所識　　常法界無為
　法一分是根　　并內界十二　

論曰。十八界中色等五界。如其次第眼等五識各一所識。又總皆是意識所識。如是五界。各六識中二識所識。由此准知餘十三界一切唯是意識所識。非五識身所緣境故。十八界中無有一界全是常者。唯法一分無為是常。義准無常法餘餘界。十八界中法界一分并內十二。是根非餘。謂五受根。信等五根及命根全三無漏根。各一分是法界所攝。眼等五根如自名攝。女根男根即是身界一分所攝。如後當辯。意根通是七心界攝。後三一分意意識攝。義准所餘色等五界法界一分。皆體非根。二十二根如契經說。所謂眼根耳根鼻根舌根身根意根女根男根命根樂根苦根喜根憂根捨根信根勤根念根定根慧根未知當知根已知根具知根。契經建立六處次第。故身根後即說意根。對法諸師依義次第。於命根後方說意根。無緣有緣次第說故。諸門分別易顯了故

說一切有部顯宗論卷第四阿毘達磨藏顯宗論卷第五

　　　　尊者眾賢造


　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　辯差別品第三之一

如是因界已列諸根。今於此中應更思擇。世尊何故別說根名。在內界全及法一分。以增上義別說為根。彼彼事中得增上故。雖增上義諸法皆有。而極增上方立根名。誰望於誰為極增上。頌曰

　五根於四事　　四根於二種
　五八染淨中　　各別為增上　

論曰。非一切根總於一事為極增上。眼等五根各於四事有增上用。一莊嚴身。二導養身。三生識等。四不共事。莊嚴身者。謂五根中隨闕一根身醜陋故。導養身者。謂因見聞避險難故。及於段食能受用故。香味觸三皆成段食。如有頌曰

　譬如明眼人　　能避現險難
　世有聰明者　　能離當苦惡
　多聞能知法　　多聞能離罪
　多聞捨無義　　多聞得涅槃　

　身由食住　　命託食存　　食已令心
　適悅安泰　

生識等者。謂發五識及相應法。隨所依根有明昧故。不共事者。謂取自境見聞嗅嘗。覺別境故。有說。眼耳於能守護生身法身。如其次第有增上用。前二伽他即為此證。有說。眼耳俱能守護生法二身。親近善士聽聞正法。眼耳各為一增上故。女男命意各於二事有增上用。且女男根二增上者。一有情異。二分別異。有情異者。劫初有情形類皆等。二根生已便有女男形類差別。分別異者。進止言音乳房髻等安布差別。有說。勇怯有差別故。名有情異。衣服莊嚴有差別故。名分別異。有說。此於染淨二品有增上力。故言於二受不律儀。起無間業斷善根故。名於染品有增上力。能受律儀入道得果及離欲故。名於淨品有增上力。半擇迦等無如是事。命根於二有增上者。謂由命故施設諸根及根差別。由此有彼有此無彼無故。或於眾同分能續及能持。於無色界要有命根。方有所生處決定故。彼起自地善染污心。或起餘心。非命終故。意根於二有增上者。謂能續後有。及自在隨行。能續後有者。如世尊告阿難陀言。識若不入母胎中者。精血得成羯羅藍不。不也世尊。乃至廣說。自在隨行者。如契經言

　心能導世間　　心能遍攝受
　如是心一法　　皆自在隨行　

有說。意根於染淨品有增上力。故言於二如契經言。心雜染故有情雜染。心清淨故有情清淨。樂等五受信等八根於染淨中有增上力。謂樂等五於染增上貪等隨眠所依事故。有說。此於染淨二品俱有增上。說為耽嗜。出離依故。樂故心定。苦為信依。六依出離喜及憂捨。契經說故。信等八根於淨增上。如契經說。我聖弟子。具信牆塹。具勤勢力。具念防衛。心定解脫。慧為刀劍。乃至廣說。此中即攝後三根故。彼於淨品定有增上。若增上故立為根者。於愛見品諸煩惱中。受想二法有增上用。想應如受亦立為根。又諸煩惱於能損壞善品等中。有增上用。應成根體。又最勝故。建立諸根。一切法中涅槃最勝。何緣不立涅槃為根。又迦比羅語具手足及大便處亦立為根。於語執行及能棄捨。有增上故。如是等事不應立根。由所許根有如是相。頌曰

　心所依此別　　此住此雜染
　此資糧此淨　　由此量立根　

論曰。心所依者。眼等六根。此內六處是有情本。此相差別由男女根。復由命根此一期住。此成雜染。由五受根此淨資糧由信等五此成清淨。由後三根。由此立根事皆究竟。不應更立想等為根。諸煩惱中愛過最重。故唯立受與彼為根。愛過重者。以契經說。愛與六處為生因故。又想非見煩惱生因。餘因發生顛倒見已。妄分別想持令相續。離正對治不可斷壞。故說此想與彼為因。受為愛因。俱通二種。受為過重。煩惱因故。通二因故獨立為根。有餘師言。想為餘法。所映奪故不立為根。謂諸善想正慧映奪。諸染污想顛倒映奪。非增上故不立為根。又諸煩惱亦非增上。受於其中成增上故。唯受於彼可立為根。或損善品壞樂果事。下劣鄙穢如何立根。根是世間增上法故。又於諸法涅槃雖勝。滅諸根故不立為根。如破諸瓶。破非瓶體。又語具等亦不名根。不定雜亂太過失故。不定失者。何等語具立為語根。能發言音名為語具。此即是舌。若爾則應尋伺等法。及能引起語業諸風亦立為根。能發語故。謂尋伺等依脣齒齶咽喉等緣發起言音。非但依舌無異因故。又尋伺等於發言音是勝因故。又諸手腋管弦息等。皆能為因發言音故。不應唯立舌為語根。若謂了色亦由言故。不應獨立眼為根者。理必不然。諸生盲人雖聞說色。不了青等差別相故。手於執取不應名根。口等亦能執取物故。足於行動不應名根。蛇魚等類不由於足有行動故。出大便處於能棄捨不應名根。口等亦能有棄捨故。雜亂失者。彼所立根應成雜亂。口能執取及棄捨故。手足俱有執行用故。有如是等雜亂過失太過失者。彼所立根應無限量。若舌根異語根異者。應許鼻根與息根異。如舌能語鼻通息故。若此於彼少有作用即立為根。是則咽喉齒脣肚等。於諸吞嚼攝持等事。有增上故應立為根。或一切因於生自果。皆增上故應並立根。故迦比羅如童子戲。不應許彼語具等根。已說根義及建立因。當說諸根一一自體。此中眼等乃至男根。前此品中已辯其相。謂彼識依五種淨色名眼等根。女男二根從身一分差別而立。命根體是不相應故。不相應中至時當辯。信等體是心所法故。心所法中至時當辯樂等五受三無漏根更無辯處。故今應釋。頌曰

　身不悅名苦　　即此悅名樂
　及三定心悅　　餘處此名喜
　心不悅名憂　　中捨二無別
　見修無學道　　依九立三根　

論曰。身謂身受。依色根故。即五識相應受。言不悅者。是損惱義。於五識俱領觸受內。能損惱者名為苦根。所言悅者是攝益義。即五識俱領觸受內。能攝益者名為樂根。初靜慮中三識俱樂。亦此所攝種類同故。第三靜慮意識俱受。能攝益者亦名樂根。彼地更無餘識身故。即意俱悅立為樂根。意識俱生悅受有二。在第三定說名為樂。由此地中離喜貪故。除第三定。下三地中說名喜根。有喜貪故。此二心悅攝益義同。行相何殊分為喜樂。由行相轉有差別故。若有心悅安靜行轉。名為樂根。若有心悅麤動行轉。名為喜根。或復樂根攝益力勝。喜根攝益則不如是。由此第三靜慮地樂。諸聖說為所耽著處。與意識俱能損惱受。是心不悅名曰憂根。已約身心悅不悅受。行相差別立四受根。所言中捨二無別者。中是非悅非不悅義。即不苦樂說名捨根。身心受中此定何受。應言此受通在身心。苦樂何緣各分為二。不苦不樂唯立一根。此在身心無差別故。謂心苦樂多分躁動。苦樂在身則為安住。不苦不樂在身在心。行相無差唯安住故。又心苦樂多分別生。在身不然隨境力故。阿羅漢等亦如是生。捨在身心俱無分別。處中行相任運而起。又苦樂受在身在心。於怨於親行相轉異。不苦不樂在身在心。於中庸境行相無異。是故苦樂各分為二。不苦不樂唯立一根。已釋樂等諸受根體。三無漏根今次應釋。不可一一別說其體。應就三道依九總立。意樂喜捨信等五根。此九三道中即是三無漏。謂在見道意等九法。即是未知當知根體。未知當知行相轉故。若在修道意等九法。即是第二已知根體。為欲斷除餘隨眠故。於已知境數復了知。在無學道。意等九法即是第三具知根體。知自己知。故名為知。習知成性故。或能護知故。名為具知。九根相應合成此事。故意等八亦得此名。如是根名雖二十二。而諸根體但有十七。女男二根身根攝故。三無漏根九根攝故。如是已釋根體不同。當辯諸門義類差別此二十二根中幾有漏幾無漏。頌曰

　唯無漏後三　　有色命憂苦
　當知唯有漏　　通二餘九根　

論曰。次前所說最後三根。體唯無漏。是無垢義。垢之與漏名異體同。七有色根色蘊攝故。名為有色。此有色根命及憂苦一向有漏。九通二者。即前所說三無漏攝。意等九根名為無漏。餘意等九是名有漏。有說信等亦唯無漏。此不應理。如世尊言。我若於此信等五根。未如實知是集沒味過患出離。未能超此天人世間。乃至廣說非無漏法。應作如是次第觀察。又佛未轉正法輪時。先以佛眼遍觀世間。諸有情類有利中軟諸根差別。此廣決擇如順正理。如是已說有漏無漏。二十二根中。幾是異熟。幾非異熟。頌曰

　命唯是異熟　　憂及後八非
　色意餘四受　　一一皆通二　

論曰。且無分別。此諸根中。唯一命根定是異熟。如何此命可無分別。定果命根非異熟故。如是命根亦是異熟。得邊際定應果苾芻。於僧眾中或別人所施思果故。諸我能感富異熟業。願皆轉招壽異熟果。聖所說故。有說彼由邊際定力。引取前生順不定受。業所感壽令現受用。復有欲令邊際定力引前生業殘異熟果。憂根及後信等八根皆非異熟。有記性故。經說有業順憂受者。依受相應言順無過。如言有觸順樂受等。何緣定知憂非異熟。離欲貪者不隨轉故。異熟不然。故非異熟。如何定知離欲貪者。憂不隨轉。憂是無知等流果故。阿羅漢等一切無知皆已斷故。諸怨憎相彼無有故。諸阿羅漢離欲貪者。已斷欲界諸災患故。諸怨憎相亦皆無有。又彼相續多歡悅故。離欲貪者。憂不隨轉。故知憂根。越異熟法餘根通二。義准已成。謂七色意根。除憂餘四受。十二一一皆通二類。七有色根若所長養。則非異熟。餘皆異熟。意及四受若善染污若威儀路。及工巧處并能變化。隨其所應亦非異熟。餘皆異熟。如是已說是異熟等。二十二根中幾有異熟。幾無異熟。頌曰

　憂定有異熟　　前八後三無
　意餘受信等　　一一皆通二　

論曰。如前所說。憂根當知定有異熟。定言意顯唯有非無遮非異熟。因無記無漏故。眼等前八及最後三。此十一根定無異熟。八無記故。三無漏故。餘皆通二。義准已成。謂意根餘四受信等言等取精進等四根。此十一一皆通二類。意樂喜捨若不善善有漏有異熟。若無記無漏無異熟。苦根若善不善有異熟。若無記無異熟。信等五根。若有漏有異熟。若無漏無異熟。如是已說有異熟等。二十二根中幾善幾不善幾無記。頌曰

　唯善後八根　　憂通善不善
　意餘受三種　　前八唯無記　

論曰。信等五根及三無漏。一向是善。憂根唯通善不善性。意及四受皆通三性。眼等八根唯是無記。如是已說善不善等。二十二根中幾欲界繫幾色界繫幾無色界繫。頌曰

　欲色無色界　　如次除後三
　兼女男憂苦　　并餘色喜樂　

論曰。欲界除後三無漏根。由彼三根唯不繫故。准知。欲界繫有餘十九根。色界如前除三無漏。亦除男女憂苦四根。准知。十五根亦通色界繫。除男女者。色界已離婬欲法故。除此無因須受用故。有說由此身醜陋故。此說不然。陰藏隱密非醜陋故。然佛置彼在男品中。如契經說。無處無容女身為梵。有處有容男為梵者。離欲威猛似男用故。如有稱讚大梵王言

　大梵如丈夫　　所得皆已得
　離欲道威猛　　故說為丈夫　

除苦根者。色界中無損害事故。苦是損害。業異熟故。有說彼身極淨妙故。除憂根者。彼處無有怨憎相故。又奢摩他潤相續故。有說色界具離欲智。憂是無知等流果故。無色如前除三無漏女男憂苦。并除喜樂及五色根准知。餘八根通無色界繫。如是已說欲界繫等。二十二根中幾見所斷。幾修所斷。幾非所斷。頌曰

　意三受通三　　憂見修所斷
　九唯修所斷　　五修非三非　

論曰。意喜樂捨一一通三。憂根唯通見修所斷。非無漏故。七色命苦唯修所斷。有色無染非六生故。非無漏故。信等五根。或修所斷。或非所斷。通善有漏及無漏故。最後三根唯非所斷。皆是無漏無過法故。然契經言。應知聖道猶如船筏。法尚應斷。何況非法。此非見修二道所斷。入無餘依涅槃界位。捨故名斷。已說諸門義類差別。當說初得異熟諸根。幾異熟根何界初得。須問初得異熟根者。遮無染心能續生故。頌曰

　欲胎卵濕生　　初得二異熟
　化生六七八　　色六上唯命　

論曰。欲胎卵濕生初受生位。唯得身與命二異熟根。舉胎卵濕顯除化生。化生色根無漸起故。此辯異熟不說意捨。時彼定染非異熟故。爾時亦得信等諸根。非異熟故。此中不說。此因化說。不辯三生羯剌藍位。雖得色等異熟生法。而體非根。故此不說。化生初位得六七八。無形得六。如劫初時。六謂眼耳鼻舌身命。一形得七。如諸天等。二形得八。惡趣容有二形化生。色初得六如欲化生。無形者說上唯命者。謂無色界定生俱勝故名為上。彼初唯得異熟命根。由此證知命根實有。此若非有為得何根。名生無色非善染污。名業果生未受彼生。客現起故。又異熟心無續生理。唯許染心能續生故。過去未來非有論者。爾時三世異熟皆無。生依何說應許實命。為彼生依說異熟根。最初得已。當說最後所滅諸根。何界死時幾根後滅。頌曰

　正死滅諸根　　無色三色八
　欲頓十九八　　漸四善增五　

論曰。且說染污及無記。心正命終時根滅多。少謂無色界將命終。時命意捨三於最後。滅無色唯有捨受非。餘又無色言遮彼有色。有餘師說。彼有色故。若不說有實物命根。何異熟斷名無色死。若言異熟四蘊斷故彼名死者。善染污心現在前位。應亦名死。若言彼地所受異熟猶未盡者。如何不受而有盡期。善染污心現在前位。當言彼受何業異熟。非不現前可名為受。餘廣決擇如順正理。色界死時八根後滅。謂眼等五及前三根。化生生死根無缺故。欲頓死時。十九八滅。二形十滅。謂女男根及前說八一形九滅。無形八滅。若漸死時。身命意捨四根後滅。此四必無前後滅義。若在三界善心死時。一切位中數各增五。善心必具信等根故。謂於無色增至八根。乃至欲界漸終至九。今復應思。幾根能得何沙門果。雖沙門果非根亦得。此辯根故但問諸根。頌曰

　九得邊二果　　七八九中二
　十一阿羅漢　　依一容有說　

論曰。邊謂預流阿羅漢果。中謂一來及不還果。且預流果由九根得。謂意捨信等初二無漏根。此果與向未至地攝。故唯有捨。云何此由已知根得。由離繫得與解脫道俱時起故。雖解脫道於沙門果非同類因而是相應。俱有因故。名得無失。或已知根亦為同類因能得預流果。謂轉依時如阿羅漢。就容有說。亦無有過。阿羅漢果亦九根得。謂意信等後二無漏。樂喜捨中隨取一種。此果及向通九地攝。故於三受隨取其一。中間二果一一皆通。七八九得世出世道。次第超越證差別故。且一來果次第證者。依世間道由七根得。謂意及捨信等五根。依出世道由八根得。謂即前七及已知根。倍離欲貪超越證者。如預流果由九根得。證不還果應知亦爾。總例雖然而有差別。全離欲貪超越證者。依地別故三受隨一。次第證者。若於第九解脫道中入根本地。依世間道由八根得。喜為第八依出世道由九根得。已知第九若阿羅漢亦九根得。違發智論彼問幾根得阿羅漢。答十一故。三受定無俱時起故。但由九得。言十一根。依容有說。謂容有一補特伽羅。從無學位數數退已。由喜樂捨數復還得。非不還果有同此失。次第無容樂根得故。超越無容有退失故。今應思擇成就何根。彼諸根中幾定成就。頌曰

　成就命意捨　　各定成就三
　若成就樂身　　各定成就四
　成眼等及喜　　各定成五根
　若成就苦根　　彼定成就七
　若成女男憂　　信等各成八
　二無漏十一　　初無漏十三　

論曰。命意捨中隨成就一。彼定成就如是三根。非此三中有闕成就。皆遍一切地及依故。信等五根遍一切地。非一切依。餘十四根二俱非遍。故成捨等。唯定成三。餘或成就或不成就。云何成就眼等四根。生色界全欲界少分。身根生在欲色界全。女男生在欲界少分。樂根生在欲下三定及聖生上。喜根生在欲下二定及聖生上。若生欲界。全憂欲貪未離。信等五根若不斷善。三無漏根已得未捨。如是諸位各定成就。除此餘位定不成就。若成樂根定成就四。謂命意捨樂。若成身根亦定成四。謂命意捨身。餘或成就或不成就。若成眼根定成就五。謂命意捨身及眼根。耳鼻舌根應知亦五。前四如眼。第五自根。若成喜根亦定成五。謂命意捨樂及喜根。生第二定未離彼貪。但成第三染污樂受。若成苦根定成就七。謂身命意四受除憂。若成女根定成就八。七如苦說。第八女根。男憂亦八。七如苦說。第八自根。信等亦八。謂命意捨信等五根。若女男俱成。彼定成十五。若成具知根。定成就十一。謂樂喜捨命根意根信等五根及具知根。已知根亦爾。自根第十一。若成未知根。定成就十三。謂身命意四受除憂信等五根及未知根。漸命終位傳說深心厭生死故能入見道。如是已說位定成就補特伽羅定成。當說諸極少者成就幾根。頌曰

　極少八無善　　成受身意命
　愚生無色界　　成善命意捨　

論曰。已斷善根名為無善。彼若極少成就八根。謂五受根及身命意。據漸捨命。唯餘身根。愚謂異生。未見諦故。彼生無色亦成八根。謂信等五及命意捨。由定數故。及說愚故。善言不濫三無漏根。諸極多者成就幾根。頌曰

　極多成十九　　二形除三淨
　聖者未離欲　　除二淨一形　

論曰。諸二形者具眼等根。除三無漏成餘十九。無漏名淨。離二縛故。若聖有學未離欲貪。成就極多亦具十九。除二無漏。及除一形。二無漏者。謂具知根前二隨一。言一形者。無有二形。及與無形得聖法故。因分別界已廣辯根諸行俱生今應思擇。此中諸行略有二種。有色無色。無色有三。謂心心所不相應行。有色有二。謂是極微及非極微。極微有二。一欲界繫。二色界繫。欲界極微復有二種一無根聚。二有根聚。此中且辯極微聚色。頌曰

　欲微聚無聲　　無根有八事
　有身根九事　　十事有餘根　

論曰。有對色中最後細分。更不可析名曰極微。謂此極微更不可以餘色覺慧分析為多。此即說為色之邊際。更無分故立邊際名。如一剎那名時邊際。更不可析為半剎那。此亦如是。眾微和合不可分離。說為微聚。此在欲界無聲無根八事俱起。謂四大種色香味觸。此若有聲即成九事。聲及前八。而不說者。顯因大種相擊故生。非如色等恒時有故。無聲有根或九或十。謂身根聚九事俱起。八如前說。第九身根。餘根聚中十事俱起。九如身聚。加眼等一。眼耳鼻舌必不離身。依身轉故。四根展轉相離而生。處各別故。此有根聚若有聲生。加所生聲成十十一。此有執受大種為因。故與諸根不相離起。不說所以如前應知。色界唯除香味二事。餘同欲界。故不別說。所說事言依體依處。皆無有失。所依能依依體依處。差別說故。或唯依體。亦無有失。決定俱生方說有故。形色等體非決定有。光明等中則無有故。或唯依處。亦無有失。為遮多謗別說大種。謂或謗言。大種造色無別有性。或復謗言。無別觸處所造色體。或復謗言。非一切聚具四大種。別說大種此謗皆除。然不成多。約類說故。已說有色決定俱生。無色俱生今次當說。頌曰

　心心所必俱　　諸行相或得　

論曰。心與心所必定俱生。隨闕一時餘未嘗起。諸行即是一切有為。所謂有色無色諸行。前必俱言。應流至此。謂有色等諸行生時。必與生等四相俱起。言或得者。唯有情法與得俱生。或言顯此不遍諸行。於前所說四有為中。廣辯色心如前品說。心所等法猶未廣辯。今先廣辯諸心所法。頌曰

　心所且有五　　大地法等異　

論曰。諸心所法且有五品。大地法等有別異故。五品者何。一大地法。二大善地法。三大煩惱地法。四大不善地法。五小煩惱地法。地謂容止處。或謂所行處。若此是彼容止所行。即說此法為彼法地。地即是心大法地故。名為大地。此中若法大地所有。名大地法。謂法遍與一切品類一切心俱生。由此故心非大地法。非心俱生故。彼法是何。頌曰

　受想思觸欲　　慧念與作意
　勝解三摩地　　遍於一切心　

論曰。於所依身能益能損。或俱相違。領受非愛俱相違觸。說名為受。安立執取女男等境。差別相因。說名為想。令心造作善不善無記。成妙劣中性。說名為思。由有思故。令心於境有動作用。猶如磁石勢力能令鐵有動用。由根境識和合而生。能為受因有所觸對。說名為觸希求取境。說名為欲。簡擇所緣邪正等相。說名為慧。於境明記不忘失因。說名為念。引心心所令於所緣有所警覺。說名作意。此即世間說為留意於境印可。說名勝解。勝謂增勝。解謂解脫。此能令心於境無礙自在而轉。如增上戒增上定等。令心無亂取所緣境。不流散因名三摩地。委辯自相如五事釋。如是已說十大地法。大善法地名大善地。此中若法大善地所有。名大善地法。謂法恒於諸善心有。彼法是何。頌曰

　信及不放逸　　輕安捨慚愧
　二根及不害　　勤唯遍善心　

論曰。心濁相違現前忍許。無倒因果各別相屬。為欲所依能資勝解。說名為信。專於己利防身語意。放逸相違。名不放逸。正作意轉身心輕利。安適之因心堪任性。說名輕安。心平等性。說名為捨。掉舉相違如理所引令心不越。是為捨義。趣向如理自法二種。增上所生違愛等流心自在性。說名為慚愛樂修習功德為先。違癡等流厭惡劣法。說名為愧。有說怖畏謫罰惡趣自他謗因。說名為愧。二根者謂無貪無瞋。已得未得境界耽著。希求相違無愛染性。名為無貪。於情非情無恚害意哀愍種子。說名無瞋。與樂損惱有情相違心賢善。性說名不。害於諸已生功德過失守護棄捨。於諸未生功德過失令生不生心無墮性。說名為勤。由有此故。心於如理所作事業堅進不息。說二及言兼攝欣厭。厭謂善心審諦觀察無量過患。法實性故。起順無貪心厭背性。與此相應名厭作意。欣謂善心欣求過患出離對治。此增上力起順證修心欣尚性。此於離喜未至等地。亦有現行。故非喜受。與此相應名欣作意。諸契經中。喜欣別說從欣生喜。契經說故。諸作是說。劣喜名欣。彼輕安等應同此說。無異因故。何因唯喜說有勝劣。非輕安等故理不然。欣厭行相更互相違。於一心中無容並起。是故於此不正顯說。大善地法性不成故。亦有喜根厭行俱轉。定無有欣厭行俱轉。為表此二定不俱行。說二及言行相違故

說一切有部顯宗論卷第五阿毘達磨藏顯宗論卷第六

　　　　尊者眾賢造


　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　辯差別品第三之二

如是已說大善地法。大煩惱法地名大煩惱地。此中若法大煩惱地所有名大煩惱地法。謂法恒於染污心有彼法是何。頌曰

　癡逸怠不信　　惛掉恒唯染　

論曰。云何如是六種名大煩惱地法。以恒唯與諸染心俱。頌言染者。是染心義。又放逸等及與無明。如其次第應知即是前不放逸勤信輕安捨等所治。癡謂愚癡於所知境障如理解。無辯了相說名愚癡。即是無明無智無顯。逸謂放逸。於專己利棄捨縱情。名為放逸。怠謂懈怠。於善事業闕減勝能。於惡事業順成勇悍。無明等流名為懈怠。由此說為鄙劣勤性。勤習鄙穢故名懈怠。不信者謂心不澄淨邪見等流。於諸諦寶靜慮等至現前輕毀。於施等因及於彼果。心不現許名為不信。惛謂惛沈[夢-夕+登]瞢不樂等所生心重性。說名惛沈。由斯覆蔽心便惛昧無所堪任。瞢憒性故。由是說為輕安所治。心為大種。能生因故。由此為先起身重性。假說惛沈。實非惛沈。彼是身識所緣境故。然此惛沈無明覆故。本論不說為大煩惱地法。有言。彼論說無明名。唯目惛沈相相似故。無明性是大遍行故。是此地法不說而成。有說此名總目二義。掉謂掉舉。親里尋等所生。令心不寂靜性。說名掉舉。心與此合越路而行。非理作意。失念心亂。不正知。邪勝解。前已說為大地法故。於此地法中雖有而不說。如於大善地法不說無癡善根。唯諸染心恒有此六。如是已說大煩惱地法。大不善法地名大不善地。此中若法大不善地所有名大不善地法。謂法恒於不善心有。彼法是何頌曰

　唯遍不善心　　無慚及無愧　

論曰。唯二心所但與一切不善心俱。謂無慚愧。故唯二種名此地法。此二法相如後當顯。如是已說大不善地法。小煩惱法地名小煩惱地。此中若法小煩惱地所有名小煩惱地法。謂法少分染污心俱。彼法是何。頌曰

　忿覆慳嫉惱　　害恨諂誑憍
　如是類名為　　小煩惱地法　

論曰。類言為攝不忍不樂憤發等義。小是少義。顯非一切染污心俱。又無相應。唯修所斷。意識俱起無明相應。隨煩惱中當釋其相。此諸心所皆實有性。非一品類所緣義中。種種行相俱時起故。一體同時如所緣義。差別行相無容有故。然由餘法所制伏故。見其相續變異而起。現見清油垢水風等。勢力制持燈相續中。便有明昧聲動等故。如是已說大地法等品類決定心所差別。復有此餘不定心所。惡作睡眠尋伺等類。總說名為不定地法。今應決擇。一切心所諸心品中俱生數量。何心品內有幾心所。頌曰

　欲有尋伺故　　於善心品中
　二十二心所　　有時增惡作
　於不善不共　　見俱唯二十
　四煩惱忿等　　惡作二十一
　有覆有十八　　無覆許十二
　睡眠遍不違　　若有皆增一　

論曰。且欲界中心品有五。謂善唯一不善有二。謂不共無明俱生及餘煩惱等俱生。無記有二。謂有覆無記及無覆無記。如是欲界一切心品。決定恒與尋伺相應。故善心品有二十二心所俱生。謂十大地法。十大善地法及不定。二謂尋與伺。此中勤捨應不俱生。行相違故。如進與止。造脩委棄。理不同時。契經亦遮。此二俱起。說脩二法。時非時故。如契經說。心若惛沈。爾時應脩擇法勤喜脩輕安定捨則為非時。心若掉舉。爾時應脩輕安定捨脩擇法勤喜則為非時。俱生無失不相違故。住正理者起如理行不息名勤。即於爾時棄非理行平等名捨。又於如理非理行中。捨如持稱進止平等故。捨與勤更相隨順。起善止惡行不相違。若於所緣一取一捨。更相違背。可有此失。不定地法復有二種。一者惡作。二者睡眠。非此二法貫通三界及六識身。有漏無漏。非唯不染。亦非唯染。故善心品非一切時。皆有惡作。但容可有。有時增數至二十三。言惡作者。悔以惡作為所緣故立惡作名。如無相定。有說無相及身念住有處名身。若爾有緣所未作事。心生追悔。應非惡作。不爾未作亦名作故。如追悔言。我先不作如是事業。是我惡作。然此惡作通善不善。不通無記。隨憂行故。離欲貪者。不成就故。非無記法。有如是事。然有追變。我須何為。不消而食。我須何為。不畫此壁。如是等類。彼心乃至未觸憂根。但是省察未起惡作。若觸憂根便起惡作。爾時惡作理同憂根。故說惡作有如是相。謂令心慼惡作心品。若離憂根誰令心慼。惡作有四。謂善不善。一一皆依一處起故。若於不善不共心品。應知二十心所俱生。謂十大地法。六大煩惱地法。二大不善地法。并二不定。謂尋與伺。何等名為不共心品。謂此心品唯有無明。無有所餘貪隨眠等。如不共品邪見見取及戒禁取俱生亦爾。大地法中即慧差別。說名為見。故數不增。頌言唯者。是簡別義。謂唯見俱定有二十表。不共品中容有惡作等。謂若惡作是不善者。唯無明俱非餘煩惱。貪慢二種歡行轉故。瞋外門轉行相麤故。非惡作俱。疑不決定。惡作決定故不俱起。有身見等。歡行轉故。極猛利故。惡作不爾。然此惡作。依善惡行事處轉故。諸見不爾。故不相應。邪見一分雖慼行轉。而二因故非惡作俱。是故惡作是不善者。唯無明俱容在不共。忿等亦爾。於四不善貪瞋慢疑煩惱心品。有二十一心所俱生。二十如不共加貪等隨一。於前所說忿等相應隨煩惱品亦二十一心所俱生。二十如不共加忿等隨一。不善惡作相應心品亦二十一心所俱生。謂即惡作等二十一。若於無記有覆心品。唯有十八心所俱生。謂二十中除大不善。欲界無記有覆心者。謂與薩迦耶見及邊執見相應。不增見義如前應釋。於餘無記無覆心品。許唯十二心所俱生。謂十大地法并不定尋伺。有執惡作亦通無記。憂如喜根非唯有記。此相應品便有十三心所俱起。睡眠一切不相違故。於諸心品皆可現行。於善不善無記心品。隨何品有即說此增。隨其所應當各增數。工巧處等諸無記心。似有勇悍。然非稱理。而起加行。故無有勤。又非染污故無懈怠。無信不信類此應知。已說欲界心所俱生諸品定量當說上界。頌曰

　初定除不善　　及惡作睡眠
　中定又除尋　　上兼除伺等　

論曰。初靜慮中於前所說諸心所法。除唯不善惡作睡眠。餘皆具有。唯不善者謂瞋煩惱及無慚愧。除諂誑憍所餘忿等。餘皆有者如欲界說。中間靜慮除前所除。又更除尋餘皆具有。第二靜慮已上乃至無色界中。除前所除。又除伺等。等者顯除諂誑。餘皆如前。具有以從欲界乃至梵天。皆有王臣眾主等別。故有諂誑。上地皆無。如是已說三界所繫諸心心所俱生定量有諸心所。性相似同難知差別。今隨宗義辯彼別相無慚無愧。愛之與敬別相云何。頌曰

　無慚愧不重　　於罪不見怖
　愛敬謂信慚　　唯於欲色有　

論曰。無慚無愧差別相者。於諸功德及有德者。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。說名無慚。諸功德者謂尸羅等。有德者謂親教等。於此二境無敬無崇。是無慚相。即是崇敬能障礙法。或緣諸德說為無敬。緣有德者說為無崇。無所忌難。無所隨屬。總顯前二。或隨次第。於所造罪不見怖畏。說名無愧。諸觀行者所呵厭法。說名為罪。於所呵厭諸罪業中。不見能招此世他世。譏毀讁罰。非愛難忍。異熟果等。諸怖畏事。是無愧相。即不忌憚罪業果義。不見怖言。欲顯何義。為不見彼怖。為見而不怖。前應顯無明。後應顯邪見。此言不顯見與不見為無愧體。但顯有法是隨煩惱。能與現行無智邪智為鄰近因。說名無愧。此略義者。謂能令心於德有德無所崇敬。名曰無慚。於罪現行無所忌憚。名為無愧。有餘師說。於諸煩惱不能厭毀。名曰無慚。於諸惡行不能厭毀。說為無愧。有說獨處造罪無恥。名曰無慚若處眾中造罪無恥。說為無愧。有說現起不善心時於異熟因無所顧眄。名曰無慚。於異熟果無所顧眄。說為無愧。諸不善心現在前位。皆於因果無所顧眄。故一心中二法俱起。由此翻釋慚愧異相。若淨意樂。為習善人所樂勝業名有慚者。為得善人所樂勝果名有愧者。諸有愛樂勝業勝果。必亦怖於惡因苦果。一切善心現在前位。定於因果皆無迷惑。故慚與愧一心並生。故有餘師。以如是義摽於心首。說如是言。於所造罪自觀無恥。名曰無慚。觀他無恥。說為無愧。謂異熟因當時現起。故名為自。其異熟果後時方有。故說為他。彼義意言。諸造罪者意樂不淨。於現罪業及當苦果。皆無顧眄。已說無慚無愧別相。愛敬別者。愛謂愛樂。體即是信。然愛有二。一有染污。二無染污。有染謂貪。無染謂信。信復有二。一忍許相。二願樂相。若緣是處現前忍許。或即於中亦生願樂。此中愛者是第二信。或於因中亦立果稱。前信是愛。鄰近因故。名愛無失。敬謂敬重。體即是慚。謂如前釋大善地法中。言心自在性說為愧者。應知即是此中敬體。然復有言。有所崇重故名為敬。由此為先方生慚恥。故敬非慚。彼師應許。無慚恥者。能起恭敬。以執先起敬時未有慚恥故。應無慚恥者能起恭敬。若謂敬時已有慚恥。則不應說由敬為先方生慚恥。若謂敬時非無慚恥。然敬非慚。此亦非理。言敬非慚。無證因故。非敬為先方生慚恥。勿無慚者能起恭敬。又勿有敬而無慚恥。然復確執敬體非慚。但有虛言都無實義。故應敬體是慚差別。謂或有慚名有崇重。此慚差別說名為敬。補特伽羅為境界故。即慚差別得崇重名。夫崇重者是心自在。心自在性已說為慚。謂於心中有自在力。能自制伏有所崇重。故說敬體是慚差別。於諸所尊有所崇重。故名為敬。是境第七。或因第七由於所尊發隨屬意。即名為慚。此慚即是有所崇重。故此敬體是慚差別。義善成就。即由此證。補特伽羅為境信慚。說名愛敬。非謂以法為境起者。故愛與敬。雖是大善地法所攝。而於無色不立為有。有餘師言。信順親密而無耽染。說名為愛。瞻望所尊崇重隨屬。說名為敬。有餘師說。親近善士。因名為愛。不越彼言。因名為敬。復有說者。於和合眾見等皆同。故名為愛。於可尊重深心恭事。故名為敬。此愛與敬。欲色界有。無色界無。無依處故。如是已說愛敬別相。尋伺憍慢別相云何。頌曰

　尋伺心麤細　　慢對他心舉
　憍由染自法　　心高無所顧　

論曰。尋伺別者。謂心麤細。心之麤性。說名為尋。心之細性。說名為伺。若爾尋伺體不異心。經即就心說二性故。此言非理。由不了達經義趣故。經言所有心麤細性名尋伺者。由有此法心起便麤。此法名尋。由有此法心起便細。此法名伺或作異釋。故體異心。謂我不言。心之麤性名心麤性。心之細性名心細性。者爾云何依心麤性名心麤性。依心細性名心細性。雖一心中二體可得。用增時別故不相違。如水與酢等分和合。體雖平等而用有增。麤心品中尋用增故。伺用被損有而難覺。細心品中伺用增故。尋用被損有而難覺。若謂酢用一切時增故非喻者。此言非理。我不定說。以酢喻尋水喻於伺。但有用增者。即說如酢故。由是尋伺。雖一心中體具可得。用時別故。而無一心即麤即細。如貪癡性雖並現行。而得說心為有貪行。隨何心品有法用增。此法為門。總標心品。諸無色法就用說增。如是已說尋伺別相。慢憍別者。慢謂對他心自舉性。稱量自他德類勝劣。若實不實。心自舉恃陵蔑於他。故名為慢。憍謂染著。自法為先。令心傲逸無所顧性。於自勇健財位戒慧族等法中先起染著。心生傲逸於諸善本無所顧眄。故名為憍。於諸善本無所顧者。謂由心傲。於諸善業不樂修習。是謂慢憍差別之相。如是已說諸心心所品類不同俱生決定差別之相。然心心所於契。經中隨義建立種種名相。今當辯此名義差別。頌曰

　心意識體一　　心心所有依
　有緣有行相　　相應義有五　

論曰。心意識三體雖是一。而訓詞等義類有異。謂集起故名心。思量故名意。了別故名識。頗勒具那契經意遣。能了別者非無了別。或種種義故名為心。即此為他作所依止故名為意。作能依止故名為識。或界處蘊施設差別。或復增長相續業生種子差別。如是等類義門有異。故心意識三名所詮義異體一。如心意識三名所詮義異體一。諸心心所名有所依。所緣行相相應亦爾。名義雖殊而體是一。謂心心所。以六內處為所依故。名有所依。以色等境為所緣故。名有所緣。即於所緣品類差別。起行相故。名有行相。平等俱時與他性合。行所緣境故名相應。云何平等。五義等故。謂心心所五義平等。故說相應。所依所緣行相時事皆平等故。事平等者。一相應中如心體一。諸心所法各各亦爾。心所離心別有自性。然譬喻者。說唯有心無別心所心想俱時。行相差別不可得故。又經唯說識入胎故。又說或心或意或識。長夜流轉生諸趣故。又說士夫六界攝故。又說我今不見一法速疾迴轉猶如心故。又說我今不見一法若不修習則不調柔無所堪能猶如心故。又說心遠行獨行故。又於心所多諍論故。謂或有說心所唯三。或復有說心所唯四。或說有十。或說十四。故唯有識隨位而流。說有多種心心所別。如甘[這-言+蔗]汁如倡伎人。故無受等別體可得。然心心所。時境性同。行相無別異相難了。故契經言。心心所法展轉相應。若受若想若思若識。如是等法和雜不離。不可施設差別之相。然識與想其相各別。謂於境中。總了名識別取名相。施設名想。以心強故。諸契經中處處偏說如王來等。遮心並起。故說獨行。心所難知故多諍論。豈多諍論便撥為無。勿彼此中間亦無便有失。然諸論者。皆信離心別有心所。但於多少數增減中而興諍論。以經不說數定量故。若執受等是心差別。如何即心可名心所。據何定理說識為心。復以何緣即名心所。若謂諸識體即是心。受等諸法是心體類。心相續中有此法故。名心所者。何故不言所造諸色。即是大種體類差別。即於地等相續位中。有此法故名為所造。此既不爾。彼云何然。離大種外別有所造。如順正理已廣決擇。若責何故知心所法決。定離心別有體者。由教理故。如契經言。眼及色為緣生於眼識。三和合觸俱起受想思。如是諸法是心種類。依止於心。繫屬於心。故名心所。此俱生言不說無間。但顯心所同時而生。又不容有心體俱生。故知但說心所俱起。無色法中已辯心心所。今次當辯心不相應行。頌曰

　心不相應行　　得非得同分
　無想二定命　　相名身等類　

論曰。等者等取。句身文身及和合性。類者顯餘所計度法。即前種類。謂有計度。離得等有蘊得等性。如是諸法不與心相應故。說名為心不相應行。非如心所與心共一所依所緣相應而起。說心言者。為顯此中所說得等。是心種類。諸心所法。所依所緣皆與心同。亦心種類。為簡彼故言不相應。諸無為法亦心種類。無所依緣故。亦是不相應。為欲簡彼故復言行。此已總標。復應別釋。於中且辯得非得相。頌曰

　得謂獲成就　　非得此相違
　得非得唯於　　自相續二滅　

論曰。得獲成就。義雖是一。而依門異。說差別名。得有二種。謂先未得及先已得。先未得得說名為獲。先已得得說名成就。應知非得與此相違。謂先未得及得已失。未得非得說名不獲。已失非得名不成就。故說異生性名不獲聖法。於何法中有得非得。且有為中於自相續有得非得。非他相續及非相續。若蘊墮在自相續中。可有成就不成就故。他相續蘊及非情蘊。必無成就不成就故。然不違害輪王契經。於寶自在名成就故。非成善等可同此說。現於過未無自在故。謂現在者。唯於現在有自在力。非於過未。如轉輪王於現七寶有自在力。隨意受用增上果故。恒現前故。隨樂而轉可名成就。善不善法則不決定。且如善法現在前時。彼於去來諸不善法。若離現得有何自在。而名成就不善現前。徵善亦爾。況執過未全無體宗。依何如何說名成就。若謂有力。當能生彼。名成就者。理亦不然後有異生。應名聖者。後心無學應是異生。如是等類有眾多失。故得非得定有別體。有為唯在。自蘊非餘。無為法中唯於二滅有得非得。一切有情無不成就。非擇滅者。故對法中有如是說。誰成無漏法。謂一切有情除初剎那。具縛聖者及餘一切具縛異生諸餘有情。皆成擇滅。決定無有成就虛空。以於虛空無有得故。亦無不成就。以無非得故。若法有得亦有非得。若法無得亦無非得。其理決定。依此得故說如是言。色蘊行蘊一得所得。餘蘊行蘊說亦如是。有漏無漏一得所得。有為無為一得所得。如是等類如理應思。是已得法。不失因故。是此屬彼。智幖幟故。得有此用。故別有體。若謂種子有此作用。理不應然。種與餘法體別有無。俱有過故。若體別有。體即是得。但立異名。若體別無。則善不善雜染清淨。體應成一。便愛非愛業果雜亂。既爾解脫體亦應無。又契經說。一切白法無餘斷者。善法還生所執種子應成無用。如世尊說。應知如是補特伽羅。善法隱沒惡法出現。有隨俱行善根未斷。以未斷故。從此善根。猶有可起餘善根義。彼於後時一切皆斷。彼後決定還續善根。故所執種定為無用。非對法者所說諸得是法生因。現見離得已得未得。法亦生故。由此諸師所執隨界。熏習功能不失增長。皆已遮遣。義無別故。如是已成得非得性。此差別義。今廣應思。且得云何。頌曰

　三世法各三　　善等唯善等
　有繫自界得　　無繫得通四
　非學無學三　　非所斷二種　

論曰。三世法得各有三種。謂過去法。有過去得。有未來得。有現在得。如是未來及現在法各有三得。約容有義且作是說。其中差別後當更辯。又善等法得唯善等。謂善不善及無記法。如其次第有善不善無記三得。又有繫法得唯自界。謂欲色界無色界法。如其次第唯有欲色無色三得。若無繫法得通四種。謂不繫法就總種類。具四種得。即三界繫及與不繫。別分別者。非擇滅得通三界繫。若擇滅得色無色繫及與不繫。其聖道得唯有不繫。又有學法得唯有學。若無學法得唯無學故。學無學法得各有一種。非學非無學法總類得有三。別分別者。全五取蘊及三無為。總名非學非無學法。且五取蘊。及非擇滅。并非聖道所證擇滅。唯有非學非無學得。若有學道所證擇滅得唯有學。若無學道所證擇滅得唯無學。又見脩所繫法。如其次第有見脩所斷得。非所斷法得總有二。別分別者。諸無漏法名非所斷。若非擇滅及非聖道所證擇滅得唯一種。謂修所斷。若以聖道所證擇滅及道聖諦得唯。一種謂非。所斷前言三世各有。三得諸有為法皆定爾耶。不爾云何。頌曰

　無記得俱起　　除二通變化
　有覆色亦俱　　欲色無前起　

論曰。無覆無記得唯俱起。無前後生。勢力劣故。一切無覆無記法得皆定爾耶。不爾云何。除眼耳通及能變化。謂眼耳通慧及能變化。心勢力強故。加行差別所成辦故。雖是無覆無記性收而有前後及俱起得。又威儀路四蘊之得。多分世斷及剎那斷。唯除諸佛馬勝苾芻及餘善習威儀路者。若工巧處四蘊之得。亦多世斷及剎那斷。除毘濕縛羯磨天神及餘善習工巧處者。唯有無覆無記法得但俱起耶。不爾云何。有覆無記色得亦爾。謂唯色界初靜慮染。身語表業得亦如前。但有俱起。雖上品染。而亦不能發無表故。勢力微劣。由此定無法前後得。欲界諸色亦定唯有俱起得耶。不爾云何。謂欲界繫。善不善色。得無前起。唯有俱生及後起得

說一切有部顯宗論卷第六阿毘達磨藏顯宗論卷第七

　　　　尊者眾賢造


　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　辯差別品第三之三

如是已辯得差別相。非得差別其相云何。頌曰

　非得淨無記　　去來世各三
　三界不繫三　　許聖道非得
　說名異生性　　得法易地捨　

論曰。性差別者。一切非得。皆唯無覆無記性攝。世差別者。過去未來各有三種。謂過去法及未來法。一一各有三世非得。若現在法。唯有過去未來非得。決定無有現在非得。以現在法與不成就不俱行故。有說現法無現非得。性相違故。現可成法。必與得俱。定無非得。不可成法非得亦無。故現在法無現非得。界差別者。三界繫法及不繫法各三非得。謂欲界繫法有三界非得。色無色界繫及不繫亦爾。定無非得。是無漏者。所以者何。由許聖道非得說名異生性故。如本論言。云何異生性。謂不獲聖法。不獲即是非得異名。如何無漏法可名異生性。不獲何聖法名異生性耶。為總不獲一切聖法。為唯不獲苦法智忍。有說不獲一切聖法。若爾豈不無非異生無一。總成就一切聖法故。若有不獲不雜於獲是異生性。若雜獲者非異生性。故無有失。若爾本論應說純言。不爾離言見義有故。如說此類食水食風。雖無純言而亦知彼純食水風。不雜餘故。有說不獲苦法智忍。然非後捨復成異生。前已永害彼非得故。何緣故知。別有實法說名非得。以契經中說有成就不成就故。如契經言。若成就六法不成就順忍。六法如經。若謂未生聖法眼等。相續分位名異生性。彼違契經。如世尊說。如是名為隨信行者。入正性離生超越異生地。此異生地即異生性。何緣故知。如得捨故。如得異法故名為入。應捨異法故名為超。非於爾時捨曾所得。眼等諸法少分可知。如得未曾所得聖法。故不可謂。未生聖法。眼等相續即異生性。故別有法。唯異生有。遍諸異生。違聖道得名異生性。其理必然。豈不如聖法即說是聖性。成就此性故名聖者。如是異生法應即異生性。成就此性故名異生。此例不然。以諸聖法唯聖者有。可即聖法說為聖性。諸異生法聖者亦有。如何可立為異生性。若異生法唯異生成。遍異生位可異生性。惡趣無想北俱盧等。不遍異生。餘命根等。雖遍異生而聖亦有。傍論已了。今更應思如是非得。何時當捨此法非得。得此法時。或轉易地捨此非得。如聖法非得說名異生性。隨得聖法時捨三界非得。如是住初無漏心者。於苦法智。展轉乃至住金剛喻三摩地者。於阿羅漢所有非得。如其所應隨得此法捨此非得。如是乃至阿羅漢果時解脫者。於阿羅漢不時解脫所有非得。得此法時捨此非得。餘法非得類此應思。又此非得云何名捨。若非得得斷非得非得生。如是名為捨於非得。得與非得雖各有餘。得及非得然非無窮。由得勢力成就本法。及與得得。得得勢力。成就法得。豈成無窮。非得亦應如理思擇。非得非得必不俱生。又從下地生上地時。下地非得一切皆捨。從上生下類此應知。由所依力非得轉故。如是已辯得非得相。同分者何。頌曰

　同分有情等　

論曰。有別實物名為同分。謂諸有情展轉類等。本論說此名眾同分。一趣等生。諸有情類。所有身形。諸根作用。及飲食等。互相似因。并其展轉相樂欲因。名眾同分。如鮮淨色。業心大種皆是其因。故身形等非唯因業。現見身形。是互相似業所引果。諸根作用及飲食等。有差別故。若謂滿業有差別故。此差別者理不應然。或有身形唯由相似引業所起。以眾同分有差別故。作用等別若身形等唯業果者。隨其所樂作用等事。若捨若行應不得有。此中身形作用樂欲。展轉相似。故名為同分是因義。有別實物是此同因。故名同分。如是同分。世尊唯依諸有情說。非草木等。故契經言。此天同分。此人同分。乃至廣說。故眾同分實有義成。非唯說形色更互相似故。就界趣生處身等別。有無量種有情同分。復有法同分。謂隨蘊處界。是眾同分依故。非情無有。異生同分。入離生時捨。有情同分。入涅槃時捨。豈不異生性即異生同分。此不應然。作用異故。由彼身形作用樂欲互相似因。名為同分。若與聖道成就相違。是異生因。名異生性。入離生時於眾同分亦捨亦得。於異生性捨而不得。同分非色如何得知。有用能生無別事類。由見彼果知有彼故。如見現在業所得果。知有前生曾所造業。又觀行者。現證知故。何不許有非情同分。不應如是責。有太過失故。汝亦許有人天等趣胎卵等生。何不亦許菴羅等趣菉豆等生。又佛世尊曾不說故。但應思擇。何故世尊唯於有情說有同分。非於草等。復云何知如是同分別有實物。且我於中作如是解。由彼草等無有展轉作用樂欲互相似故。於彼不說別有同分。又必因有情草等方生故。唯於有情說有同分。又因先業及現勤勇此法得生。於彼草等二事皆無。故無同分。即由此事證有實物。又木素漆雕畫等像及彼真形。雖有色形展轉相似。而言一實。由此非唯見彼相似。即言是實。要於相似差別物類。方起實言。故知實有此差別法。此實言說由此法生。又前說故。前說云何。謂見身形是互相似業所引果。諸根作用及飲食等有差別故。是諸同分展轉差別。如何於彼更無同分。而起無別覺施設耶。由諸同分是同類事。等因性故即為同類。展轉相似覺施設因。如眼耳等。由大種造方成色性。大種雖無餘大種造而色性成。此應顯成勝論所執總同句義同異句義。若勝論執此二句義。其體非一。剎那非常。無所依止。展轉差別。設令同彼亦無多過。非勝論者執眼等根能行色等。即令釋子捨如是見別作餘解。故彼所難是朋黨言。求正理人不應收採。已辯同分。無想者何。頌曰

　無想無想中　　心心所法滅
　異熟居廣果　

論曰。若生無想有情天中。有法能令心心所滅。名為無想。是實有物。能遮未來心心所法令暫不起。如堰江河。此法一向是無想定所感異熟。由彼無想有情天中無想及色唯是無想定所感異熟果。此定不能引眾同分及命根故。以眾同分及與命根唯是有心第四靜慮所感異熟。彼處餘蘊是共異熟。以生無想有情天中多時有心。謂入無想前及出無想後。然無心位時極長故名無想天。無想有情居在何處。居在廣果。謂廣果天中有高勝處。如中間靜慮名無想天。彼以業生等無間緣為任持食。謂由宿業引眾同分及命根等。由續生心及無間入無想果心牽引資助故。彼亦有過去觸等為任持食。無心位中唯有過去觸等為食。現在食無。有心位中二種俱有。彼諸有情由想起故。從彼處歿。歿已決定生於欲界。非餘處所。先脩定行所感壽量勢力盡故。於彼不能更修定故。如箭射空力盡便墮。若諸有情應生彼處。必有欲界順後受業。如應生彼北俱盧洲。必定應有生天之業已辯無想。二定者何。謂無想定及滅盡定。初無想定。其相云何。頌曰

　如是無想定　　後靜慮求脫
　善唯順生受　　非聖得一世　

論曰。如前所說有法能令心心所滅名為無想。如是復有別法能令心心所滅。名無想定。說如是聲唯顯此定。滅心心所與無想同。由正成辦或極成辦。故名為定。有餘師說。如理等行。故名為定。令心大種平等行故。無想者定。或定無想。名無想定。由厭壞想生此定故。非諸異生能厭壞受。由耽著受而入定故。此定在何地。謂在後靜慮。即在第四靜慮非餘。此不應說。所以者何。此定能感無想異熟。已說無想居廣果天。當說廣果在後靜慮。豈於餘地而修彼因。此責不然曾無說故。未曾有處。說無想定。為無想因。豈不前頌說無想為異熟。於彼釋中說為無想定果。此亦不然。曾未有頌作如是說。今說乃成。何故此定名異生定。為求解脫修此定故。彼執無想是真解脫。執無想定為出離道為證無想。而修此定一切聖者。不執有漏為真解脫及真出離。故說此定名異生定。前說無想是異熟故無記性攝。不說自成。今無想定一向是善。豈不此是異熟因故善性所攝。不說自成。此於無想有情天中為因能招五蘊異熟。不爾頌中猶未說故。又染無記誰復能遮。若爾此中應言純善。不爾離言見義有故。此應准前異生性釋。或唯言善。已顯非餘。此定既是異熟因性。為順何受。唯順生受非順現後及不定受。一類諸師作此定執。理順生受及不定受。所以者何。成此定者。亦容得入正性離生。入已必無現起此定。由約現行說無想定名異生定。非約成就。又許此定。通是此法。外法異生。所得非聖。以諸聖者於無想定如見深坑不樂入故。頌中已說。求解脫言即顯此定唯屬異生。復言非聖便為無用。此初得時為得幾世。此於諸位中如別解脫戒念念別得未曾得故。第一念時非得過去。以無心故不修未來。故初得時唯得一世。謂得現在第二念等。乃至未出亦成過去。出已乃至未捨已來唯成過去。如天眼耳無未來修。唯加行得非離染得。次滅盡定。其相云何。頌曰

　滅盡定亦然　　為靜住有頂
　善二受不定　　聖由加行得
　成佛得非前　　三十四念故　

論曰。如前無想定。滅盡定亦然。謂如已離第三靜慮貪者。有法能令心心所滅。名無想定。如是已離無所有處貪者。有法。能令心心所滅。名滅盡定。如是二定差別相者。前無想定為求解脫厭壞於想。以出離想作意為先。而得證入。今滅盡定為求靜住厭壞散動。以止息想作意為先。而得證入。前無想定在色界邊地。今滅盡定在無色邊地。以在非想非非想處所受生身是最上業所牽引故。說名有頂。或有邊際。故名有頂。如樹邊際說名樹頂。唯此地中有滅盡定。何緣下地無此定耶。厭背一切心及邊際心斷。方能得此勝解脫故。謂由二緣立此解脫。一者厭背一切心故。二者邊際心暫斷故。若於下地有此定者。便非厭背一切種心以未能厭上地心故。亦不名為邊際心斷。以上地心猶未斷故。應名厭背少分諸心。亦復應名中際心斷。於三性中前及此定。俱唯是善。非染無記。非諸聖者厭怖散動取染無記為寂靜住。前無想定能順生受及不定受。今滅盡定通順生後及不定受。謂約異熟有順生受。或順後受及不定受。或全不受。謂若下地起此定已。不生上地便般涅槃。此滅盡定能招有頂四蘊異熟。前無想定唯異生得。此滅盡定唯聖者得。非諸異生能起滅定。彼有自地起滅定障猶未斷故。未超有頂見所斷惑。於起滅定畢竟無能非諸異生能超有頂見所斷惑。故唯聖者得滅盡定。一切聖者得有頂時。皆得如斯滅盡定不。應言不得。由此定非離染得故。由何而得。由加行得。要由加行方證得故。如無想定初證得時。唯得現在。不得過去。不修未來。要由心力方能修故。第二念等乃至未捨亦成過去。世尊亦以加行得耶。不爾云何成佛時得。彼謂世尊盡智時得。豈不盡智於成佛時亦不名得。況滅盡定。以諸菩薩住金剛喻三摩地時名得盡智。得體生時名為得故。於成佛時應說盡智。不由加行而現在前。暫起欲樂現在前時。一切圓德隨樂起故。非佛身中所有功德成佛時得。如何可說佛盡智時得滅盡定。由菩薩時永離一切煩惱染故。令佛身中功德得起。故說如來所有功德皆離染得。故彼所言亦有過失。隨宜為彼而釋通者。謂於近事而說遠聲。或金剛喻三摩地時。必成佛故亦名成佛。無間剎那定成佛故。且置斯事。世尊曾未起滅盡定得盡智時。如何得成俱分解脫。永離定障故。捨不成就故。於起滅定得自在故。如已起者成俱解脫。西方師說。菩薩學位先起此定。後得菩提。迦濕彌羅國毘婆沙師說。非前起滅定後方生盡智。何因此國毘婆沙師。知盡智前未起滅定。何為不責西方起因。且我迦濕彌羅國說三十四念得菩提故。謂諸菩薩決定先於無所有處已得離貪方入見道。不復須斷平地煩惱。三十四念得大菩提。諦現觀中有十六念。離有頂貪有十八念。謂斷有頂九品煩惱。有九無間九解脫道。如是十八足前十六成三十四。於此中間無容得起不同類心。故於前位決定無容起滅盡定。若於前位起滅盡定。便越期心。然諸菩薩決定不越要期心故。如是善成三十四念得菩提故。為非前因。雖已說二定有多同異相。而於其中復有同異頌曰

　二定依欲色　　滅定初人中　

論曰。言二定者。謂無想定及滅盡定。此二俱依欲色二界而得現起。然於此中有說唯在下三靜慮入無想定。非在第四。勿因與果極相鄰逼。有說亦在第四靜慮入無想定。除無想天。以生彼天受彼果故。有餘師說。唯在欲界入無想定。非在色界。彼違論文。謂本論言。或有是色有。此有非五行。謂色廛有情。或生有想天。住不同類心。若入無想定。若入滅盡定。或生無想天。已得入無想。是謂是色有。此有非五行。由此證知。如是二定俱依欲色而得現起。是名同相。言異相者。謂無想定。欲色二界皆得初起。滅定初起唯在人中。謂滅盡定唯在人中。得初修起唯人中有。說者釋者。及有強盛加行力故。有在人中初修得已。由退為先方生色界。依色界身後復修起。非在無色能入滅定。無所依故。命根必依色心而轉。若在無色入滅定者。色心俱無。命根應斷。諸蘊展轉相依而住故。無有情唯具一蘊。又心心所不相離。故亦無有情唯具三蘊。何因故知。滅定有退。准鄔陀夷契經義故。經言。具壽有諸苾芻。先於此處。具淨尸羅。具三摩地。具般羅若。能數入出滅受想定斯有是處。應如實知。彼於現法或臨終位。不能勤修令解滿足。從此身壞超段食天。隨受一處意成天身。於彼生已復數入出滅受想定。亦有是處。應如實知。此意成天身。佛說是色界滅受想定。唯在有頂。若得此定必無退者。不應得往色界受生。如是廣釋二定異相總有六門。謂地加行相續異熟順受初起有差別。故今應思擇。滅盡定中。總滅一切心心所法。何緣唯說滅受想定。厭逆彼二生此定故。謂想與受能為見愛雜染所依故偏厭。逆如是二法多諸過患。如立蘊中已廣分別。故偏厭逆入滅盡定。此滅定位決定無心。以一切心皆與受想俱生滅故。如契經說。眼及色為緣生於眼識。三和合觸俱起受想思。乃至廣說。曾無處言。有第七識。可執彼識離受想生。此經俱言。顯同時起。蘆束相依為譬喻故。說心心所生緣等故。非此定中唯想受滅。此中亦說。意行滅故。若此定中心不滅者。想受二種亦應不滅。能生彼觸應亦有故。由此滅定必無有心。然定後心復得生者。定前心作等無間緣所引攝故。又加行中要期勢力所引發故。滅盡定體應知實有。能遮礙心令不生故。若謂定前心遮礙餘心者。則應餘心畢竟不起。若謂有根身能起餘心者。應一切時諸識頓起。說依前心後心起者。以無第二等無間緣。雖有同時所依境界。而無一切境識頓生。若執不待自類因緣待有根身識便起者。彼一切位一切境識。何法為礙起不同時。是故唯應依心心起。非前定心。力能遮礙餘心。由此故知。離前心外定有別法能遮礙心由此法故。於無心位。雖有心因而心不起。即此別法名滅盡定。體是有為。實而非假。脩觀行者。由定前心要期願力所引發故。令滅盡定勢力漸微。至都盡位無遮礙用。意法為緣還生意識。由此准釋前無想定及與無想。隨其所應已辯二定。命根者何。頌曰

　命根體即壽　　能持煖及識　

論曰。命體即壽。故本論言。云何命根。謂三界壽。異名雖爾自體未詳。應更指陳。何法名壽。謂有別法。能持煖識。說名為壽。故世尊言

　壽煖及與識　　三法捨身時
　所捨身僵仆　　如木無思覺　

若爾此壽何法能持。此壽能持。我說是業。一向是業異熟果故。一期生中常隨轉故。煖非一向業異熟果。識二俱非。雖有一期常隨轉處。而非一向是業異熟。故不可說識由業持。是故說壽能持煖識。非非業感。識流轉中業有少分能持功用。一同分中異熟生識斷而更續。唯壽力持復如何知壽能持煖。要有壽者方有煖故。諸無煖者亦見有壽。故知壽體非煖所持。由此故知。別有實法彼力能持有情煖識。說名為壽。此即命根。如是命根非唯依身。無色亦有故。非唯依心。無心亦有故。若爾依何。依先世業及現同分。其眾同分亦准命根。命行壽行有何差別。若生法壽名為命行。不生法壽說為壽行。有作是言。非所棄捨名為命行。是所棄捨名為壽行。復有說言。若神足果名為命行。若先業果名為壽行。復有說者。若明增上生名為命行。無明增上生名為壽行。或有說者。唯離貪者相續所得。名為命行。亦有貪者相續所得。名為壽行。是為命行。壽行差別。已辯命根。何謂諸相。此有四。四者何。頌曰

　相謂諸有為　　生住異滅性　

論曰。如是四種是有為相。顯彼性故得彼相名。依此說有諸行種類。此中生者。謂有別法。是行生位。無障勝因。由能引攝令其生故。能引攝者。謂彼生時此法能為彼勝緣性。雖諸行起皆得名生。然此生名。但依諸行生位無障勝因而立諸行。必藉前生俱生同類異類緣力故。起思因果。中當廣顯。示前生同類異類緣。中同類緣強隨彼起故。俱生緣內無同類緣。異類緣中有偏勝者。如緣眼色眼識生中。說眼為因。色為緣性。雖隨闕一眼識不生而眼識生。隨眼非色。是近緣性故說為因。眼識俱生一果諸法。為緣助識力勝非眼。又於俱起一果法中。自有相生力偏勝者。如風望火風助火力。令其熾然世極成故。現見異聚風偏順火。故可比度同聚必然。是故俱生諸行緣內生力勝者。偏立生名。此生功能。於生初念無漏諸得其相最顯。既於此處見有勝能。可比度餘。應知亦有。住謂別法。是已生未壞諸行。引自果無障勝因。如諸行生必待別法。為勝因助引果勝用。亦應必待別法為因。非對法者所許諸行。待眾因緣體暫有位。對法諸師說為現在。亦說有住。諸行爾時引自果故。又即於此立為作用。世尊亦言。諸行暫住。又說諸色有生住時。此不可言據相續說。一剎那頃亦苦性故。相續必覽剎那成故。諸有為相但依相續。前後建立。理必不成。故有別法能為諸行引果作用無障近因。對法諸師說此為住。異謂別法。是一切行自類相續。後異前因不可無因。自然有異。同一識相前後相續。轉變無因。理不成故。生無色界受等相續念念變易。此用最顯見無色界。有異勝能可比度餘。應知亦有。滅謂別法是俱生行。念念滅壞。無障勝因。不可執無為滅相體。無從緣起理不成故。亦不應說有生滅故。又契經言。應知生滅緣無境智。理必非有。故不可說無為滅相。又如生法。由別生生。滅法亦應由別滅滅。總言性者。是實體義。若有為相有四體別。何故契經但說三種。契經為顯有為無為德失差別。故不說住。或若有相唯表有為。契經偏說非住相體。唯表有為。常亦有故。非此不說是無住因。餘經說行有生滅法。非無異法。此亦應爾。雖有四相隨所化宜。隱住說三。而無有失。或此經中已密說住。無唯聲故。或此經中住異合說。若不爾者。但應言異為顯有為住必兼異。不同無為有住無異。非此經中言住異者。顯住即異。但顯有為有起有盡有住有異。無為有住無所餘三。故諸有為與無為別。由斯對法說諸有為定有四相。理無傾動。此生等相既是有為。應更別有生等四相。若更有相便致無窮。彼更有餘生等相故。實許更有然非無窮。所以者何。頌曰

　此有生生等　　於八一有能　

論曰。此中有言。兼顯定義。意顯此有唯四非餘。此謂前說四種本相。生生等者。謂四隨相。即是生之生生。乃至滅之滅滅。諸行有為。由四本相。本相有為由四隨相。世尊何處說隨相耶。有契經言。老死起故。此經亦說。定有隨相。謂生等相。亦是有為故。生生等相亦起等性故。契經既說。有三有為之有為相。有為之起亦可了知。盡及住異亦可了知。故知此中亦攝隨相。又於諸相皆有亦言。故此經中亦說隨相。言有為之起。亦可了知者。起即本相生亦表生。生義盡及住異亦可知言類起亦言應如理釋。若不爾者。何用亦言。故契經中。於無為法說尚無有起等可知。此意說言。諸無為法尚無生等本相可知。況生生等隨相可得。若不爾者。應但說無起等可知不應言尚。又薄伽梵。於契經中說諸有為相復有相故。契經說色有起盡。此復應知。亦有起盡乃至廣說。由此故知。相復有相。若爾本相如所相法。一一應有四種隨相。此復各四。展轉無窮。無斯過失。四本四隨。於八於一。功能別故。為親緣用。名曰功能。謂四本相。一一皆於八法有用。四種隨相一一皆於一法有用。其義云何。謂法生時并其自體九法俱起。自體為一。相隨相八本相中生。除其自性能為親緣生餘八法。諸法於自體無生等用故。隨相生生為親緣用。於九法內唯生本生。此生一生。多由功能別故生性。既無異功能何有別如受領納。性雖無異而有功能損益差別。又本相隨相境有多少。如五識意識境有少。多謂為親緣令引自果作用得起。是生功能。本相中住。亦除自性。能為親緣。住餘八法。隨相住住。能為親緣。於九法中唯住本住。謂為親緣。令法暫住。能引自果。是住功能本相中異。除其自性。能為親緣。異餘八法。隨相異異。能為親緣。於九法中唯異本異。謂為親緣令引自果作用衰損。是異功能。本相中滅。除其自性。能為親緣。滅餘八法。隨相滅滅。能為親緣。於九法中。唯滅本滅。謂為親緣令引自果。作用滅壞是滅功能。是故生等相復有相隨。相唯四無無窮失

說一切有部顯宗論卷第七阿毘達磨藏顯宗論卷第八

　　　　尊者眾賢造


　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　辯差別品第三之四

雖離所相別有生等。與所相法俱時而起。而無一法一時即生即住即異即滅過失。如體不同用有別故。執所相外無別生等。一一剎那有四相者。如斯過失不可救療。一法一時功能差別。理不成故。許所相外有別生等。無斯過失。相體不同助緣差別。時分功能理有異故。然有為法分位不同。略有三種。謂引果用。未得正得。已滅別故。此諸有為復有二種。謂有作用及唯有體。前是現在。後是去來。此復一一各有二種。謂彼功能有勝有劣。諸有為法。若能為因引攝自果。名為作用。若能為緣攝助異類。是謂功能。若有別法於未獲得引果用時。由遇未得正得已滅。引果用時。外緣攝助。於辦自事。發起內緣。攝助功能。是名生相。或復有法。於正獲得。引果用時。由遇未得。正得已滅。引果用時。外緣攝助。於辦自事。發起內緣。攝助功能。是餘三相。於正生位生為內緣起所生法。至已生位此所生法名為已起。於正滅位。住為內緣。安所住法。令引自果至已滅位此所住法名於自果已能引發即正滅位。滅為內緣壞所滅法。至已滅位。此所滅法名為已壞異相亦爾如應當知。有餘師說。因要待處。世時位伴。能與果故。生已生時起用差別。謂或有因待處與果。如雨要待雲處方生。要贍部洲處金剛座。方證無上正等菩提。或復有因待世與果如異熟因順解脫分。要在過去方能與果或復有因待時與果。如輪王業要劫增時。方能獲得轉輪王位。或復有因待位與果。如諸種子至變異位方能生芽。初無漏心及光明等體雖先有。而要未來正生位中能有所作。或復有因待伴與果。如四大種心心所等。要與伴俱能有所作。由斯差別緣起正理。四相起用分位不同。謂正生時生相起用。至已生位住異滅三。同於一時各起別用。如是四相用時既別。故無一法一時即生即住即異即滅過失。又正滅時。此所相法由餘住相為勝因故。暫時安住能引自果即於爾時由餘異相為勝因故。令其衰損。即於爾時由餘滅相為勝因故。令其滅壞。故三一時無相違失。時所相法為名安住。為名衰異。為名壞滅。由能相力。所相一時。所望不同。具有三義。如何異相。即於住時衰損能引自果作用損彼作用。令後果生劣於前因。是異相力。後果漸劣。由因有異。此果復由俱起異相為緣衰損。能令後果更劣於前。如是一切有為相續剎那剎那令後後異。故前前念有異義成。此義既成。應為比量。謂見最後有差別故。前諸剎那定有差別。若爾相續漸增長時異相應無。不見果故。無斯過失。住相爾時由外緣助勢力增強。摧伏異故。若生在未來生所生法。未來一切法何不頓生彼能生因。各常合故。此先已辯。先何所辯。謂有別法於未獲得引果用時。由遇未得正得已滅。引果用時外緣攝助。於辦自事發起內緣攝助功能。是名生相。又作是說。因要待處。世時位伴。方與果故。即依此義說如是言。頌曰

　生能生所生　　非離因緣合　

論曰。非離所餘因緣和合。唯生相力能生所生。故諸未來非皆頓起。生相雖作俱起近因。能生所生諸有為法。而必應待前自類因及餘外緣和合攝助。如種地等差別因緣。助芽等生令生芽等。若爾我等唯見因緣。有生功能無別生相。有因緣合諸法即生。無即不生。何勞生相。故應唯有因緣力生。此責不然。唯許眾緣諸法生者。此責同故。謂若唯許未來諸法因緣和合而得生者。此責亦同。未來諸法因緣無別者。何不頓皆生。又因緣中隨闕一種。具所餘故果亦應生。且如眼根先業所引。雖離大種而亦應生。或應但由大種功力。不由先業眼根得生。或諸眼根隨業所引能生大種。無不合時。於一生時。餘亦應起。或應大種於眼無能。不見離前眼大種獨生故。但應因前眼後眼得生。許大種能生應成無用。又如種子水土等緣。隨闕一時芽必不起。故知種等功力極成於眼等生。地等大種能生功力。非所現見。既不現見大種功力。應不為因生於眼等。又汝所執有業種子相續轉變。誰為障礙。不能頓生。一切業果。若由緣助業種方能生。應但緣能生。何勞業種。以眾緣助業果乃生。眾緣若無果不生故。既賴緣助而業種非無。雖藉眾緣寧撥無生相。又於眼等諸識生中。處處經言。雖有眼色若離作意眼識不生。然說識生緣眼及色。故不應難。因緣力生。何勞生相。又見初念無漏生時。生能為因起無漏得。得自相有前已極成。應說除生有何別法。能作此得前俱起因。若全無因得不應起。則初無漏應不說成。生相生時為亦別有。俱生因不應言亦有。謂除生體餘一果法。云何異滅為生助因。古昔諸師咸作是釋。同一果法展轉為因。如諸大種更相順故。復有釋言。諸有為法一切皆是生等性故。生等四相一一用時。以此為門餘皆助力。是故所說生生所生。非離因緣理善成立。餘廣決擇諸有為相。如順正理及五事釋。已略分別諸有為相。名身等類。其義云何。頌曰

　名身等所謂　　想章字總說　

論曰。等者等取句身文身。名句文身。本論說故。諸想總說即是名身。諸章總說即是句身。諸字總說即是文身。言總說者。是合集義。於合集義中說殟遮界故。想者眼耳瓶衣等想。謂於諸法分別取著。共所安立字所發想。如是想身即是名身。謂眼耳鼻舌身意等。章謂章辯。世論者釋。是辯無盡帶差別章。能究竟辯所欲說義。即是福招樂異熟等。如是章身即是句身謂如有說

　福招樂異熟　　所欲皆如意
　并速證第一　　永寂靜涅槃　

如是句等。字謂[褒-保+可]阿壹伊等字。如是字身即是文身謂迦佉伽等。有餘師說。本論中言。云何多名身。謂名名事等。非彼論師欲辯名等是實有相。而依假合以發問端。是故彼問多名身等者。決定應問名等體實相。思擇名等體實相中。何用推徵名等假合。又名等三相差別者。謂聲所顯。能顯於義。以共立為能詮定量。顯示所解意樂所生。能表所知境界自體。猶如影響。此相是名。若能辯析所知境中廣略義門。此相是句。於能說者聲已滅位。猶令繫念持令不惑傳寄餘者。此相是文。此中名者。謂隨歸赴。如如語聲之所歸赴。如是如是。於自性中名皆隨逐呼召於彼。句者即能辯所說義。謂能辯析差別義門。文者謂能有所彰顯。依此由此彼彰顯故。此即是字。謂令繫念無有忘失。或復由此之所任持令無疑惑。或能持彼轉寄於餘故。有說言如靜慮者。方便境相與靜慮中所覺了境而為梯蹬。文於名句及義亦爾。名句文身理實皆是不相應行。而經論中說非色法皆為名者。以色相顯當體立名。非色相隱從詮立目。義為可說不可說耶。理實應言義不可說。然共施設。聞言解義。因語發名。名顯義故。三世等法各有三名。謂去來今三時說故。又一切法無無名者。若有應成非所知境。故薄伽梵說如是言

　名能映一切　　無有過名者
　是故名一法　　皆隨自在行　

有餘師說。義少名多。於一義中有多名故。有餘復說。名少義多。名唯一界少分所攝。義則具收十八界故。復有說者。互有少多。謂約界攝義多名少。若依立教義少名多。謂佛世尊。於一一法隨義施設無邊名故。如貪名愛名火名蛇名蔓名渴名網名毒名泉名河名脩名廣名針縷等。如是一切。此中經主作如是言。豈不此三語為性故。用聲為體。色自性攝。如何乃說為心不相應行。此責非理。所以者何。理教分明。證別有故。教謂經言。語力文力。若文即語別說何為。又說應持正法文句又言依義不依於文。又說伽他因謂闡陀。文字闡陀。謂造頌分量語為體。又契經言。知法知義。法謂名等。義謂所詮。又契經言。文義巧妙。又言應以善說文句讀誦正法。惡說文句讀誦正法。義即難解。又說如來獲得希有名句文身。又說。彼彼勝解文句甚為希有。由此等教證知別有。能詮諸義。名句文身。其體如聲。實而非假。理謂現見。有時得聲而不得字。有時得字而不得聲。故知體別。有時得聲不得字者。謂雖聞聲而不了義。現見有人粗聞他語而復審問。汝何所言。此聞語聲不了義者。都由未達所發文故。如何乃執文不異聲。有時得字不得聲者。謂不聞聲而得了義。現見有人不聞他語睹脣等動知其所說。此不聞聲得了義者。都由已達所發文故。由斯理證。文必異聲。又見世間隱聲誦咒。故知咒字異於咒聲。又見世間有二論者。言音相似。一負一勝。此勝負因必異聲有。又法與詞二無礙解。境界別故知字離聲。是故聲者。但是言音相無差別。其中屈曲必依加遮吒多波等。要由語聲發起諸字。諸字前後和合生名。此名既生即能顯義。由斯展轉而作是言。語能發名名能顯義。故名聲異。其理極成。應知此中聲是能說。名等所說。義俱非二如是則為無倒建立。此中經主又作是言。非但音聲皆稱為語。要由此故義可了知。如是音聲方稱語故。謂能說者。於諸義中已共立為能詮定量。若此句義由名能顯。聲即能詮。何須名等。何等名為能詮定量。豈不於義共立想名。此即說為能詮定量。謂能說者。於諸義中先共安立如是諸字。定能展轉詮如是義。由共安立如是字故。因如是字發如是名。此名即是能詮定量。諸能說者。將發語時。要先思惟如是定量。由此自語或他語時。於所顯義皆能解了。故非唯聲即能顯義要語發字。字復發名。名乃能詮所欲說義。如語發字字復發名。如是應思發句道理。此中經主復作是言。又未了此名如何由語發。為由語顯。為由語生。若由語生語聲性故。聲應一切皆能生名。若謂生名聲有差別。此足顯義何待別名。若由語顯語聲性故。聲應一切皆能顯名。若謂顯名聲有差別。此足顯義何待別名。執聲能詮。斯難亦等。謂若聲體即能顯義應一切聲無非能顯。若謂能顯聲有差別。如是差別應即是名。故所推徵末為過難。然能說者。以所樂名。先蘊在心。方復思度。我當發起如是如是言。為他宣說如是如是義。由此後時隨思發語。因語發字。字復發名。名方顯義。由依如是展轉理門。說語發名。名能顯義。如斯安立其理必然。若不以名先蘊心內。設全發語無定表詮。亦不令他於義生解。又經主言。或應唯執別有文體。即總集此為名等身。更執有餘便為無用。此亦非理。無有諸文俱時轉故。既不俱轉如何總集。或如樹等大造合成。非不緣斯別生於影。影由假發而體非假。如是諸文亦應總集。別生名句。而彼名句雖由假發而體非假。若爾即應一切假法。皆可安立為實有性。無如是失。於一字中亦有名故。無有假法攬一實成。故假與名義不相似。既於一字亦得有名。此名如何知離字有。如是一字如無義字無有所詮。依此為緣別有名起。方能表義。然極相近。別相難知。如壁上光二色難辯。若許即聲。由先契約宣唱差別。能表於義說為名等。斯有何失。此亦不然。能詮契約即聲差別。理不成故。若共所立能詮契約即聲差別者。應如色差別非共立契。亦可了知。非青與黃二色差別。要共立契然後可知。雖二色中先不共立差別契約。而彼青黃非異色故。眼識得已意識即能。隨分別知此彼差別。又理不應。於契約上復作契約。故不應言能詮契約。雖不異聲而先不共立契約者。雖復得聲而更待餘立契約故。未能了別。此望餘聲有差別相。又若所立契即聲差別者。於有義聲及無義聲。所有差別雖先未共立差別契應亦了知。謂於一聲有此差別。於餘聲上此差別無。先未共立差別契者。得二聲時雖不了義。然應如彼二色差別。即能了達有契約聲無契約聲差別之相。故知別有名句文身。緣聲而生能顯了義。又經主說。諸剎那聲不可聚集。亦無一法分分漸生。如何名生可由語發。又自釋言。云何待過去諸表剎那。最後表剎那能生無表。復自難言。若爾最後位聲乃生名。但聞最後聲應能了義。若作是執。語能生文。文復生名。名方顯義。此中過難應同前說。以諸念文不可集故。語顯名過。應例如生。又文由語若顯若生。准語於名皆不應理。此難違害自所稟宗。彼說去來皆無自體。聲前後念不可頓生。如何成文成名成句。若前前念傳傳相資最後剎那成文名句。但聞最後應了義成。又無相資去來無故。既恒一念如何相資。既無相資前後相似。後如初念應不能詮。聞後如初應不了義。故彼所執前後相資。聲即能詮理不成立。我宗三世皆有非無。故後待前能生名等。雖最後念名等方生。而但聞彼不能了義。由不具聞。如先共立。名等契約。能發聲故。然聞一聲亦有了者。由串習故。依此比餘。故經主言。破彼非此毘婆沙說。名句文三各有三種。名三種者。謂名名身多名身。句文亦爾。名有多位。謂一字生。或二字生。或多字生。一字生者。說一字時但可有名。說二字時即謂名身。或作是說。說三字時即謂多名身。或作是說。說四字時方謂多名身。二字生者。說二字時但可有名。說四字時即謂名身。或作是說。說六字時即謂多名身。或作是說。說八字時方謂多名身。多字生中三字生者。說三字時但可有名。說六字時即謂名身。或作是說。說九字時即謂多名身。或作是說。說十二字時方謂多名身。此為門故餘多字生。名身多身如理應說。句亦多位。謂處中句。初句後句短句長句。若八字生名處中句。不長不短。故謂處中。三十二字生於四句。如是四句成室路迦。經論文章多依此數。若六字已上生名初句。二十六字已下生名後句。若減六字生名短句。過二十六字生名長句。且依處中句辯三種。說八字時但可有句。說十六字時即謂句身。或作是說。說二十四字時即謂多句身。或作是說。說三十二字時方謂多句身。文即字故。唯有一位。說一字時但可有文。說二字時即謂文身。或作是說。說三字時即謂多文身。或作是說。說四字時方謂多文身。由此理故應作是說。說一字時有名無名身無多名身。無句無句身無多句身。有文無文身無多文身。說二字時有名有名身無多名身。無句等三。有文有文身無多文身。說四字時有名等三。無句等三。有文等三。說八字時有名等三。有句無句身無多句身。有文等三。說十六字時有名等三。有句有句身無多句身。有文等三。說三十二字時。名句文三。各具三種。由此為門。餘如理說。復應思惟。如是名等何界所繫。為是有情數。為非有情數。為是異熟生。為是所長養。為是等流性。為善為不善。為無記。此皆應辯。頌曰

　欲色有情攝　　等流無記性　

論曰。此名等三唯是欲色二界所繫。就色界中。有說。唯在初靜慮地。有說。亦通上三靜慮。隨語隨身所繫別故。若說此三隨語繫者。說生欲界作欲界語時。語名等身皆是欲界繫。彼所說義。或三界繫。或通不繫。即彼復作初定語時。語及名等初定地繫。身欲界繫。義如前說。如是若生初靜慮地作二地語。如理應思。若生二三四靜慮地作二地語。亦如理思。若說此三隨身繫者。說生欲界或四靜慮。名等及身各自地繫。語或自地。或他他繫。義如前說。此二說中。或言上地亦有名等而不可說。雖有二說然初說善。又名等三有情數攝。非情有為不成就故。能說者成。非所顯義。唯成現在。不成去來。又名等三唯等流性。非所長養。非異熟生。而言名等從業生者。是業所生。增上果故。又名等三。唯是無覆無記性攝。故斷善者。說善法時。雖成善名等。而不成善法。離欲貪者不成不善。諸無學者不成染污。成能詮名等。非所詮法故。如上所說。餘不相應所未說義今當略辯。頌曰

　同分亦如是　　并無色異熟
　得相通三類　　非得定等流　

論曰。亦如是言。為顯同分。如名身等通於欲色。有情等流無覆無記。并無色言顯非唯欲色。言并異熟顯非唯等流。是界通三類通二義。云何異熟。謂地獄等及卵生等趣生同分。云何等流。謂界地處種姓族類沙門梵志學無學等所有同分。有餘師說。先業所引生。是異熟同分。現在加行起。是等流同分。得及諸相類並通三。謂具剎那等流異熟。非得二定唯是等流。唯言為明非異熟等。所餘應說而不說者。命根無想如前說故。餘義准前已可知故。謂說得等唯成就故有情數攝義可准知說諸有為有生等故。准知諸相通情非情。餘隨所應義皆已顯。是故於此無勞重說。如是已辯不相應行。前言生相。生所生時。非離所餘。因緣和合。此中何法說為因緣且因六種。何等為六。頌曰

　能作及俱有　　同類與相應
　遍行并異熟　　許因唯六種　

論曰。本論許因唯有六種不增不減一能作因。二俱有因。三同類因。四相應因。五遍行因。六異熟因。能作因體通一切法。是故前說。俱有因體遍諸有為。故居第二。餘同類等。於有為中如其所應各攝少分。隨言便穩次第而說。法生所賴故說為因。即親順益所生果義。如是六因非佛所說。如何本論自立此名。定無大師所不說義。阿毘達磨輒有所說。經中現無由隱沒故。自相可得決定應有。又諸經中所化力故。世尊方便作異門說對法諸師由見少相知其定有。分明結集。故有說言。此六因義說在增一增六經中時經久遠其文隱沒。尊者迦多衍尼子等。於諸法相無間思求。冥感天仙現來授與。如天授與筏第遮經。其理必然。如四緣義。雖具列在此部經中。而餘部中有不誦者。由時淹久多隱沒故既見餘經有少隱沒。故知此處亦非具在。又見經中處處散說。故六因義定應實有。謂如經說。眼色為緣生於眼識。又如經說。二因二緣能生正見。諸如是等即能作因。諸法於他有能作義。由生無障故立此因。如契經說有三道支正見隨轉。又如經說。三和合觸俱起受想思。諸如是等即俱有因。諸行俱時同作一事。由互隨轉故立此因。如說。如是補特伽羅成就善法及不善法。應知如是補特伽羅善法隱沒惡法出現。有隨俱行善根未斷。以未斷故從此善根。猶有可起餘善根義。又說。苾芻若於彼彼多隨尋伺。即於彼彼心多趣入。無明為因起諸染著。明為因故離諸染著。諸如是等即同類因。過去現在同類諸法。由牽自果故立此因。如契經說。見為根信證智相應。又如經言。若有了別即有了知。在定了知乃為如實非不在定。諸如是等即相應因。心心所相應同作一事。由共取一境故立此因如契經言諸邪見者所有身業語業意業諸有願求。皆如所見。所有諸行皆是彼類。如是諸法皆悉能招非欣愛樂不可意果。又經說。一切見趣生時。皆以有身見為其根本。若此見生不忍一切。此見能生貪欲瞋恚。諸如是等即遍行因。過去現在見苦集所斷疑見無明及相應俱有。於同異類諸染污法。由能引起故立此因。一部為因生五部果故同類外立遍行因。如契經言。若所作業是善有漏。是脩所成。於彼處生受諸異熟。又如經言。諸故思業作及增長定招異熟。諸如是等即異熟因。一切不善善有漏法。由招異類故立此因。如是六因佛處處說。諸憎背者迷故不見。諸有智人應勤覺了。又薄伽梵處處經中說有俱生前生因義。依此有彼。有此生故彼生。如次應知。有二因義。又薄伽梵於契經中分明顯說二種因義。謂契經言。諸有不敏處無明者。由無明故亦造福行。此經即顯有前生因。又契經說。眼色為緣。廣說乃至。意法為緣。生癡所生染濁作意。此中意者。癡即無明。希求即愛。愛表即業。此經則顯有俱生因。一心中說有展轉為因故。非謂此經據相續說。理不成故。同因所起。執不俱生。甚為迷謬。此廣決擇如順正理及五事論。應如實知。已略舉因。今當廣辯。且初能作因相云何。頌曰

　除自餘能作　

論曰。此能作因略有二種。一有生力。二唯無障。諸法生時唯除自體。以一切法為能作因。由彼生時皆不為障。於中少分有能生力。且如有一。眼識生時。以所依眼為依止因。以所緣色為建立因。以眼識等如種子法為不斷因。以相應法為攝受因。以俱有法為助伴因。以耳根等為依住因。此等總說為能作因。於中一分名有力因。以有能生勝功能故。所餘諸分名無力因。以但不為障礙住故。因即能作。名能作因。此因有力。能作果故。雖餘因性亦能作因。然能作因更無別稱。如色處等總即別名。或復此因能作二義。以無障故可名為因。可名非因。不生能故。又能作者。是餘親因。此能助彼名能作因。或此令他能有所作。他即是果。能作之因。名能作因。何緣自體。非自能作因。以能作因於自體無故。謂無障義。是能作因。自於自體恒為障礙。又一切法不待自體。應有恒成損減等故。若有應與現事相違。一法生時餘相違法。亦無障住故能為因。非彼與此。有時為因。有時非因。應合正理。故一切法皆能作因。諸法相望皆有障力。而不為障故能為因。若處有一餘必無故。無色亦有。時依等定。故彼相望亦有障力。又諸法內。一法生時。如與欲法。餘皆無障。由二緣故法不得生。一順因無。二違緣有。諸法生位。必待勝力各別因緣。及待所餘無障而住。增上緣法由能生因有能障因無諸法乃生故。唯由無障礙說一切法名為能作因。非有障力而不為障。與無障力不為障者。於無障時少有差別。俱有無障力同無勝用故。由斯理趣諸法不頓生非如作者皆成殺等業闕勝用緣因等起故。即由此理過去諸法與餘二世為能作因。彼二世法還與過去為增上果。未來諸法與餘二世為能作因。彼二世法非俱後故。不與未來為增上果。果必由因取故。唯有二因。唯據無障故許通三。現在諸法與餘二世為能作因。彼二世中唯未來法為現在果。有為望有為。展轉是因果。有為望無為。此非因彼非果。無為望無為。展轉非因果。無為望有為。此是因彼非果。由斯故說果少因多。以能作因通一切法。其增上果唯有為故

說一切有部顯宗論卷第八阿毘達磨藏顯宗論卷第九

　　　　尊者眾賢造


　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　辯差別品第三之五

已辯能作因相。俱有因相云何。頌曰

　俱有一果法　　如大相所相
　心心隨轉等　

論曰。若有為法同得一果。可得說此為俱有因。由助彼力得一果故。其相云何。如四大種。更互相望為俱有因。雖有體增體不增者。而皆三一更互為因。自體不應待自體故。亦不應待同類體故。一一大種唯待餘三。要四大種異類和集。方有功能生造色故。如是諸相與所相法。心與心隨轉。亦皆互為因等言為明諸心隨轉及諸能相亦互為因。是則俱有因。由得一果遍攝有為法。如其所應。然本論中。曾不見說心隨轉色與心為因。應辯此中造論者意。今我所見彼論意者。若法與心決定俱起。遍一切心。依心而轉。即說彼法與所依心展轉相望為俱有因。諸心所法非定俱起。或少或多現可得故。身業語業非遍諸心。不定心俱全無有故。生等諸相皆依心轉。非互相依。法為上首。生住異滅互相資故。由斯不說彼互為因。又於此中為欲顯示但說異類為俱有因。同類互為因不說而成義。又為顯示有身語業唯依於心不依於表。故不說彼與心為因。又彼大德意趣難了。諸有智者應更尋思。然於此中有作是計。唯心與色為俱有因。非色與心依心轉故。如王臣理勝不因劣。此喻不然。亦相資故心隨轉法。其體云何頌曰

　心所二律儀　　彼及心諸相
　是心隨轉法　

論曰。一切心所靜慮無漏二種律儀。彼法及心之生等相。如是皆謂心隨轉法。何緣心隨相非心隨轉法。以隨相於心非俱有因故。何緣心隨相非心俱有因。不由彼力心得生故。彼於一法有功能故。又與心王非一果故。聚中多分非彼果故。若爾云何心能與彼為俱有因。由隨心王生等諸位彼得轉故。豈不應如大種生等。心亦用彼為俱有因。謂如造色非生等果。生等非不與諸大種為俱有因。此亦應爾。如是所例其理不齊。展轉果一果多。非彼果故。非諸造色。是諸大種。展轉果中。一果所攝。何容造色。非諸大種生等果故。例此為失。又如前說。前說者何。不由彼力心得生故。然諸大種與生等相。展轉力生。故無此失。何緣此法名心隨轉。頌曰

　由時果善等　

論曰。略說由時果等善等。十種緣故名心隨轉且由時者。謂此與心一生住滅及墮一世。由果等者。謂此與心一果等流及一異熟。由善等者。謂此與心同善不善無記性故。豈不但言一生住滅。即知亦是墮一世中。雖亦即知墮於一世。而猶未了。此法與心過去未來亦不相離。或為顯示諸不生法。故復說言及墮一世。若爾但應言墮一世。不爾應不令知定墮一世。豈不等流異熟亦是一果攝。如何一果外說等流異熟耶。實爾。此中言一果者。但攝士用及離繫果。豈不此言通故亦攝等流異熟。雖言亦攝非此所明。然士用果總有四種。一俱生。二無間。三隔越。四不生。此顯與因非俱有果。為遮唯執與因俱生。和合聚中有士用果。此和合聚互為果故。自非自體士用果故。即顯非彼俱起和合。士用果中有一果義。是故別舉等流異熟。應知此中時一果一。顯俱顯共其義有殊。此中心王極少。猶與五十八法為俱有因。謂十大地法彼四十本相心八本隨相名五十八法。五十八中除心四隨相。餘五十四為心俱有因。有餘師說。五十八內能為心因。唯十四法。謂十大地法并心四本相。非諸心所生等相力。能為心因如心隨相。若爾便違品類足論。如彼論言。或有苦諦。以有身見為因。非與有身見為因。除未來有身見及彼相應法生老住無常。諸餘染污苦諦。或有苦諦。以有身見為因。亦與有身見為因。即所除法。彼作是言。我等不誦及彼相應法。應隨義理簡擇論文。方可誦持故。異此便壞俱有因相。或應許隨相。亦心俱有因。復有說言。一切同聚皆互相望為俱有因。於同聚中隨闕一種。所餘諸法皆不生故。此諸說中初說為善。本相與法其力等故。又此俱起和合聚中。有是能轉而非隨轉。謂即心王有唯隨轉。謂色及心不相應行。有是能轉。亦是隨轉。謂心所法隨心轉故。能轉心不相應行故。有二俱非謂除前相。已辯俱有因相。同類因相云何。頌曰

　同類因相似　　自部地前生
　道展轉九地　　唯等勝為果
　加行生亦然　　聞思所成等　

論曰。能養能生。或遠或近。諸等流果。名同類因。應知此因唯相似法。於相似法非於異類。如善五蘊與善五蘊展轉相望為同類因。染污無記應知亦爾。有餘師說。淨無記蘊五是色果。四非色因。性下劣故。有餘師說。五是四果。色非四因。勢力劣故。有餘師說。色與四蘊相望展轉皆不為因。劣異類故。若就位說。有餘師言。羯賴藍位能與十位為同類因。頞部曇等九位一一皆除前位與餘為因後。位望前但有緣義。若爾最初羯賴藍色應無有因。初後老色應無有果。故理不然。復有師言。前生十位一一皆與後生十位。各自類色為同類因。由此方隅一切外分。各然自類如應當說。為諸相似。於相似法皆可得說為同類因。不爾云何自部自地。唯與自部自地為因。是故說言自部自地。部謂五部。謂見苦所斷乃至修所斷。地謂九地。謂欲界為一靜慮無色八。此中欲界見苦所斷。還與欲界見苦所斷為同類因。如是乃至欲界修所斷。還與欲界修所斷為因。如說。欲界五部所斷。靜慮無色各四地中。隨其所應皆如是說。此為一切。不爾前生謂唯前生。與後相似生未生法為同類因。是謂圓滿同類因相。唯說前生與後生果為同類因。於義便闕。不說與未生為同類因。故唯說過去與未來現在為同類因等。於義亦闕。不說過去有因果故。何故未來無同類因。彼無前後次第義故。豈不諸法於正生時。已能蠲除一切障礙。望未生者得說為前。又異熟因。於未來世亦應非有由異熟果。望異熟因無俱前故。要依前後立同類因。非正生時。已越後位。未有作用。如餘未來。過去唯前未來唯後。現通前後。約世定故。過去諸法雖皆是前。而取果時已定前後。非未來法於正生時。作用別餘可立前後。要至現在已生位中。方簡未來令成後位。以自作用取彼為果。若爾異熟因亦勿未來有此彼非類。所以者何。此同類因與等流果善等無別。若無先後應互為因既互為因。應互為果。互為因果。與理相違。既無理能遮互為果。則應許有果在因先。亦有二心互為因義。是則違害發智等文。彼異熟因與果相別。雖離前後而無上過。故同類因。就位建立。未來非有。若異熟因。就相建立。未來非無。言同類因唯自地者。定依何說。定依有漏。若無漏道展轉相望。一一皆與九地為因。謂四靜慮及三無色。未至中問。是名九地。餘無等引非猛利故。皆不能發無漏聖道。無漏九地互為因者。非繫地故。各別地愛不執聖道。為己有故。種類同故。地雖有別亦互為因。然非一切。何者唯與等勝為因。加行生故。初定聖道有依初定。乃至有依無所有處。二定等道應知亦爾。於依自上有。於依下地無。謂依初定。初定聖道。與依九定九地聖道為同類因。即此唯用。依初定道為同類因。不用依上聖道為因。以性劣故。依第二定。初定聖道。除依初定。與依餘定九地聖道為同類因。即此唯用。依初二定九地聖道為同類因。非依上地。依第三定初定聖道。除依初二。與依餘定九地聖道為同類因。即此唯用。依初二三九地聖道為同類因。非依上地。乃至若依無所有處。初定聖道唯與依此無所有處九地聖道為同類因。即此通用。依九地定九地聖道為同類因。如依九定初定聖道。餘定聖道依於九地。隨其所應當廣思擇。又一地攝諸無漏道。亦非一切。為一切因。為等勝因非劣因故。且如已生苦法智忍。還與未來苦。法智忍為同類因。是名為等。又即此忍。復能與後從苦法智至無生智為同類因。是名為勝。如是廣說。乃至已生諸無生智。唯與等類為同類因。更無勝故。又諸已生見道