No. 1598 [cf. Nos. 1592-1594, 1595-1597]

攝大乘論釋卷第一

　　　　無性菩薩造


　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　總標綱要分第一

　稽首大覺諸如來　　無上正法真聖眾
　為利自他法久住　　故我略釋攝大乘　

論曰。阿毘達磨大乘經中。薄伽梵前已能善入大乘菩薩。為顯大乘體大故說

釋曰。欲以十義總攝大乘所有要義。彼義能顯此論體性。是聖教故。用此為門。而開發言。阿毘達磨大乘經等。擇法因故。或共了故阿毘達磨。想為幖幟。大乘經言。簡別餘處。若略釋者。亦乘亦大故名大乘。或乘大性故名大乘。因果大故。業具運故。果謂十地。若廣釋者。七種大性共相應故。謂菩提分波羅蜜多。學持相等。貫穿縫綴故名為經。此中即是隨墮八時。聞者識上直非直說。聚集顯現以為體性。若爾云何菩薩能說非聞者識。彼能說故。彼增上生故作是說。譬如天等增上力故。令於夢中得論咒等。若離識者。佛云何說諸契經句。語為自性。且不應理。由一一字能詮顯義。不應理故。次第而生不俱時住。無聚集故。如是不得彼之自性。語無有轉故不應理。又非無字轉有少名能詮。故諸契經名為自性。亦不應理。是故決定如所說經。自性應理。於此所說阿毘達磨大乘經中。薄伽梵者。破諸魔故。能破四種大魔怨故。名薄伽梵。四種魔者。一者煩惱魔。二者蘊魔。三者天魔。四者死魔。依空三摩地。能破煩惱魔一切麤重。轉依相住。無量善根隨順證得。或復依止精進慧力。能破蘊魔。依慈等持能破天魔。依修神足能破死魔。能破如是四大魔故。名薄伽梵。又自在等功德相應。是故說佛名薄伽梵。所以者何。以當宣說佛世尊故。於彼前者。顯佛開許。堪廣流通。親對大師無異言故。如十地經。已能善入大乘者。或依德迹。或共了知。謂彼已能善入大乘。或即於此已極善入。故名已能善入大乘顯此已得諸陀羅尼辯才功德。於大乘義能持能闡。故依此義說如是名。言菩薩者。菩提薩埵為所緣境故名菩薩。依弘誓語立菩薩聲。亦見餘處用所緣境。而說其名。如不淨等為所緣境。二三摩地。說名不淨。說名為空。或即彼心。為求菩提有志有能。故名菩薩。為顯大乘體大故者。甚深高廣無上故大。體聲即說自性作用。如世說言。火煖為體。毒害為體。此體大故說名體大。顯者。開示他所未了。為者。欲也

論曰。謂依大乘諸佛世尊。有十相殊勝殊勝語。一者所知依殊勝殊勝語。二者所知相殊勝殊勝語。三者入所知相殊勝殊勝語。四者彼入因果殊勝殊勝語。五者彼因果修差別殊勝殊勝語。六者即於如是修差別中增上戒殊勝殊勝語。七者即於此中增上心殊勝殊勝語。八者即於此中增上慧殊勝殊勝語。九者彼果斷殊勝殊勝語。十者彼果智殊勝殊勝語。由此所說。諸佛世尊契經諸句。顯於大乘真是佛語

釋曰。謂聲即是略摽所說十勝處義。依大乘者。所為所說非聲聞乘。亦非世間。復舉大乘為決定義。顯所依者。即此非餘。以依世間由餘相故。異於佛語。如有頌言。諦語而無忿。少施不悕求。如是等。若依聲聞。由餘相故異於大乘。如有頌言。諸行無常。有生滅法。如是等。是故重舉大乘應理。有十等者。以數顯數殊勝佛語。安立論體。相者。種也。即此展轉差別無雜。故名殊勝。或復望彼聲聞等法。極懸遠故。又增上故。名為殊勝。以能引發大菩提故。由此十相是殊勝故。彼語殊勝。是故說言。有十相殊勝殊勝語。佛世尊者。染污不染污。二癡睡盡故。於一切所知智。開發義故。說名為佛。如士夫寤。如蓮華開。如有說言。寤寤開發義。有時業佛界。如是等

論曰。復次云何能顯由此所說十處。於聲聞乘曾不見說。唯大乘中處處見說。謂阿賴耶識說名所知依體。三種自性。一依他起自性。二遍計所執自性。三圓成實自性。說名所知相體。唯識性說名入所知相體。六波羅蜜多說名彼入因果體。菩薩十地說名彼因果修差別體。菩薩律儀說名此中增上戒體。首楞伽摩虛空藏等諸三摩地。說名此中增上心體。無分別智說名此中增上慧體。無住涅槃說名彼果斷體。三種佛身。一自性身。二受用身。三變化身。說名彼果智體。由此所說十處。顯於大乘異聲聞乘。又顯最勝。世尊但為菩薩宣說。是故應知但依大乘。諸佛世尊有十相殊勝殊勝語

釋曰。所應可知故名所知。依謂所依。此所依聲簡取能依。雜染清淨諸有為法。不取無為。由彼無有所依義故。所依即是阿賴耶識。是彼因故。能引彼故。如其所應。若爾所知即所知依。由異熟識是所知性故不相違。此所知依即是殊勝。此殊勝故語亦殊勝。即前所說諸佛世尊。言一切處隨轉。所知相者。所知自性。是所相故。依業運說多置魯荼所知所斷所證等故。或依具運。以遍計所執。相無所相。表無性故。圓成實性是其共相。依他起性是其自相。我有情義識展轉別異故。如地界等。以其堅等為能表相。雖無異性而說為相。又如宣說大士夫相。經部等師。生等諸相。由此因緣。或所知即相。或所知之相故名所知相。說無異性故。異無異性故。如其所應此亦如是。入所知相者。謂此能入所應知相。或是所知相之能入。入謂現觀入所知相。即唯識性。此即殊勝。此殊勝故語亦殊勝。彼入因果者。謂唯識性。說名彼入勝解行地。修加行時。世間未淨波羅蜜多名彼入因。已證入時。即出世間波羅蜜多。清淨增上意樂攝故。名彼入果。彼入因果即是殊勝。此殊勝故語亦殊勝。彼因果修差別者。謂即唯識性之因果。數習此故說名為修。分分不同故名差別。彼入因果修差別性。即是十地。此即殊勝。此殊勝故語亦殊勝。即於諸地波羅蜜多修差別中。為攝取後復勤修學。即此為依。安立三學。一增上戒學。謂依止戒正勤修學。是故說名增上戒學。即諸地中菩薩律儀。遠離諸惡。饒益有情。攝一切善。三種淨戒。所受尸羅。防護過去已生住等身等諸業。如調御者極善調攝。故名律儀。如是即依增上尸羅。修學正行故名為學。此增上戒即是殊勝。此殊勝故語亦殊勝。二增上心學。謂依止心正勤修學。是故說名增上心學。此性即是虛空藏等諸三摩地。等者等取餘賢護等三摩地王。又於增上心學中言

　即諸三摩地　　大師說為心
　由心彩畫故　　如所作事業　

三增上慧學。謂依止慧正勤修學。是故說名增上慧學。此性即是無分別智。對治一切戲論分別。此中加行無分別智根本依止。即此根本無分別智後得依止。如是依止。非次所說。如是三種戒定慧學是道體性。彼果二種。一斷二智。此殊勝故語亦殊勝。彼果斷者。彼諸學果名為彼果。彼果即斷名彼果斷。此性即是客障離繫。真如解脫無住涅槃。見彼寂靜故生死即涅槃。即彼為緣而無染著。非無餘依般涅槃界。是故無住此即殊勝。此殊勝故語亦殊勝。彼果智者彼諸學果名為彼果。彼果即智名彼果智。此性即是三種佛身。一自性身。即是無垢無罣礙智。是法身義。今此與彼無分別智有何差別。如是二種所有分別俱不行故。彼有對治當有所作。此是彼果所作已辦。如是差別。二受用身。即後得智。即由此智殊勝力故。與諸殊勝大菩薩眾共。受不共微妙法樂。成辦如是受用事故名受用身。若無如是外清淨智。菩薩所作所餘資糧應不圓滿。三變化身。即是後得智之差別。即能變化名變化身。此增上力之所顯現即智差別。謂由此故摧伏他論。與諸菩薩共受法樂。無有斷絕。成辦初業諸菩薩眾。諸聲聞等所應作事。譬如眼識了受諸色彼若無者此亦應無。此則殊勝。此殊勝故語亦殊勝。由此所說十處者。謂於此及餘總大乘義。處是事義。異聲聞乘者。於彼不說故。又顯最勝者。究竟宣說佛果道故。世尊但為菩薩宣說者。此中應言菩薩。但為菩薩宣說。由佛現見佛所開許而宣說故。名世尊說。如十地等。是故先說薄伽梵前

論曰。復次云何由此十相殊勝。殊勝如來語故顯於大乘。真是佛語遮聲聞乘。是大乘性。由此十處。於聲聞乘曾不見說。唯大乘中處處見說。謂此十處是最能引大菩提性。是善成立隨順無違。為能證得一切智智。此中二頌

　所知依及所知相　　彼入因果彼修異
　三學彼果斷及智　　最上乘攝是殊勝
　此說此餘見不見　　由此最勝菩提因
　故許大乘真佛語　　由說十處故殊勝　

釋曰。復次云何由此等者。猶未信解故設此難何以故。非於聲聞乘中六句義等曾未見說。吠世師等論中處處見說。即令吠世師等論真是佛語。先答容他如是妨難。故後通言。謂此十處是最能引大菩提性等。亦覺亦大故名大菩提。或覺大性故名大菩提。此大菩提智斷殊勝以為自相。如說煩惱所知障斷。由彼斷故獲得無垢無罣礙智。如是四種總名菩提。是最能引者。謂此十處是能得性。非六句義。或最勝等。是故彼論非真佛語。是善成立者。謂如是十處正量所隨故。如廣當決擇。言隨順者。是能對向是能順義言無違者。無彼過故。非如六句義等邪智。或聲聞乘有過失故佛果相違。此中二頌者。謂頌已說及當說義。此說此餘見不見者。謂此十處殊勝語說。於此大乘處處見說。於餘小乘曾不見說

論曰。復次云何如是次第說此十處。謂諸菩薩於諸法因要先善已。方於緣起應得善巧。次後於緣所生諸法應善其相。善能遠離增益損減二邊過故。次後如是善修菩薩應正通達。善所取相令從諸障心得解脫。次後通達所知相已先加行位。六波羅蜜多由證得故。應更成滿增上意樂。得清淨故。次後清淨意樂所攝六波羅蜜多。於十地中。分分差別應勤修習。謂要經三無數大劫。次後於三菩提所學應令圓滿。既圓滿已彼果涅槃。及與無上正等菩提應現等證。故說十處如是次第。又此說中一切大乘皆得究竟

釋曰。為辯由此趣大菩提。故復開示次第方便及所須因。謂諸菩薩要先於因得善巧已。方於緣起應得善巧。知從此因而有彼果。復知彼果要從此因。是故非離此因言教能了知彼因者。即是阿賴耶識。由說此故。便捨無因不平等因。次後於緣所生諸法。應了其相。遠離增益損減邊故。於無無因強立為有。故名增益。於有無因強撥為無。故名損減。如是增益及與損減俱說為邊。是墜墮義。此二轉時失壞中道。由善數習真實觀故。於此二邊遠離善巧。於遍計所執唯有增益。而無損減。都無有故。以要於有方起損減。於依他起無有增益。以有體故。要於非有方有增益。亦無損減。唯妄有故。於圓成實無有增益。是實有故唯有損減。即由此故。或復於此。善能遠離增益損減二邊過者。謂於依他起性。增益實無遍計所執性。損減實有圓成實性。又如大般若波羅蜜多經中說。慈氏。於汝意云何。諸遍計所執中非實有性。為色非色不也世尊。諸依他起中唯有名想施設言說。性為色非色。不也世尊。諸圓成實中彼空無我性。為色非色。不也世尊。慈氏。由此門故應如是知。諸遍計所執性決定非有。諸依他起性。唯有名想施設言說。諸圓成實空無我性。是真實有。我依此故密意說言。彼無二數。謂是色等如是解脫二邊過失。於三自性得善巧已由。唯識性應善通達所知之相入。者即是通達作證。或由此故能順通達。次後即於順唯識性。通達體入所修六種波羅蜜多。由勝義故應更證得清淨意樂。應更攝受欲及勝解。名為意樂。此二爾時雖無增數。證淨攝故而說清淨。次後即彼於十地中。由於三學勤修學故。三無數劫數修習故應令圓滿。次後彼果煩惱所知二障永斷。及與無垢無有罣礙。一切智智應更證得。如是所辨次第方便。及所須因顯是能順大菩提性。即由如是所說次第。唯有十處不增不減。如是已釋主隨二論。是故當知聲聞乘道即佛乘道不應道理。若爾其果應無差別。又於一切聲聞乘中曾未有處。為諸菩薩廣說佛道。又亦不許佛與聲聞無有差別。師資建立應無有故。由此說有二道差別。是故說此名攝大乘盡。其所有大乘綱要無別說故

　　攝大乘論釋所知依分第二之一

論曰。此中最初且說所知依。即阿賴耶識。世尊何處說阿賴耶識名阿賴耶識。謂薄伽梵於阿毘達磨大乘經伽他中說

　無始時來界　　一切法等依
　由此有諸趣　　及涅槃證得　

釋曰。此引阿笈摩。證阿賴耶識名所知依。無始時者初際無故。界者因也。即種子也。是誰因種。謂一切法此唯雜染。非是清淨故。後當言多聞熏習所依。非阿賴耶識所攝。如阿賴耶識成種子。如理作意所攝。似法似義所起等。彼一切法等所依者。能任持故非因性故。能任持義。是所依義非因性義。所依能依性各異故。若不爾者。界聲已了無假依言。由此有諸趣及涅槃證得者。如決擇處當廣分別。謂生雜染等那落迦等。若離阿賴耶識皆不得有等生等。雜染畢竟止息名為涅槃。若離阿賴耶識不應證得

論曰。即於此中復說頌言

　由攝藏諸法　　一切種子識
　故名阿賴耶　　勝者我開示　

釋曰。復引聖言所說。證阿賴耶識名阿賴耶。能攝藏諸法者。謂是所熏是習氣義。非如大等顯了法性。藏最勝中。阿賴耶識攝藏諸法亦復如是。為簡彼義。是故復言一切種子識。與一切種子俱生俱滅故。阿賴耶識與諸轉識互為緣故。展轉攝藏。是故說名阿賴耶識。非如最勝即顯了性。顯自簡劣故。復說言勝者我開示。即大菩薩有堪能故名為勝者。為彼開示非餘劣者

論曰。如是且引阿笈摩證。復何緣故此識說名阿賴耶識。一切有生雜染品法。於此攝藏為果性故。又即此識於彼攝藏為因性故。是故說名阿賴耶識。或諸有情攝藏此識。為自我故。是故說名阿賴耶識

釋曰。一切有生者謂諸有為。雜染品法者。簡清淨法。非清淨法是雜染性。一切雜染庫藏所治。種子體性之所攝藏。能治彼故非互相違。為因果性。是正道理然得為所依。若處有所治亦有能治故。於此攝藏者。顯能持習氣。由非唯習氣名阿賴耶識。要能持習氣如彼說意識。或諸有情攝藏此識為自我者。是執取義

論曰。復次此識亦名阿陀那識。此中阿笈摩者。如解深密經說

　阿陀那識甚深細　　一切種子如瀑流
　我於凡愚不開演　　恐彼分別執為我　

釋曰。復引餘教所說異名。開示建立阿賴耶識。令極顯了。言甚深者。世聰叡者所有覺慧難窮底故。言甚細者。諸聲聞等難了知故。是故不為諸聲聞等開示此識。彼不求微細一切智智故。一切種子如瀑流者。剎那展轉相續不斷。如水瀑流。我於凡愚不開演者。懷我見者不為開示。恐彼分別計執為我。何容彼類分別計執窮生死際。行相一類無改易故

論曰。何緣此識亦復說名阿陀那識。執受一切有色根故。一切自體取所依故。所以者何。有色諸根。由此執受無有失壞盡壽隨轉。又於相續正結生時。取彼生故執受自體。是故此識亦復說名阿陀那識

釋曰。執受一切有色根故。等者顯聲轉因以能執受。一切眼等有色諸根。安危共同盡壽隨轉。是故說名阿陀那識。若不爾者應如死身即便失壞。一切自體取所依故。等者謂是一切。若一若多。所有自體取所依性。若色等根未已生起。若無色界自體生起名為相續。攝受彼故名正結生。受彼生故。精血合故。非無阿賴耶識而有執受一期自體。譬如室宅院攝光明。是一期自體習氣所熏故

論曰。此亦名心。如世尊說心意識三。此中意有二種。第一與作等無間緣所依止性。無間滅識能與意識作生依止。第二染污意與四煩惱恒共相應。一者薩迦耶見。二者我慢。三者我愛。四者無明。此即是識雜染所依識。復由彼第一依生。第二雜染了別境義故。等無間義故。思量義故。意成二種

釋曰。此亦名心者。復引餘教安立異名。令此堅固。第二染污意者。由四煩惱薩迦耶見等所染污故。此中薩迦耶見者。謂堅執著我我所性。由此勢力而起我慢。恃我我所而自高舉。此二有故便起我貪。說名我愛。此三皆用無明為因。言無明者即是無智。明所治故。此即是識雜染所依。於定不定善等位中。皆不相違恒現行故。其如何等。謂善心時亦執我故。由第一依生者。由等無間滅意故。由第二雜染者。由四煩惱相應意故。以計我等能作雜染。了別境義故者。是能取境似境現義。此釋識名等。無間義故思量義故意成二種者。此釋意名。若離訓釋聲義道理。終不能令他得解了

論曰。復次云何得知。有染污意。謂此若無不共。無明則不得有。成過失故。又五同法亦不得有。成過失故。所以者何。以五識身必有眼等俱有依故。又訓釋詞亦不得有。成過失故。又無想定與滅盡定差別無有。成過失故。謂無想定染意所顯。非滅盡定。若不爾者此二種定應無差別。又無想天一期生中應無染污。成過失故。於中若無我執我慢。又一切時我執現行。現可得故。謂善不善無記心中。若不爾者唯不善心彼相應。故有我我所煩惱現行。非善無記。是故若立俱有現行。非相應現行無此過失。此中頌曰

　若不共無明　　及與五同法
　訓詞二定別　　無皆成過失
　無想主應無　　我執轉成過
　我執恒隨逐　　一切種無有
　離染意無有　　二三成相違
　無此一切處　　我執不應有
　真義心當生　　常能為障礙
　俱行一切分　　謂不共無明　

此意染污故。有覆無記性。與四煩惱常共相應。如色無色二纏煩惱。是其有覆無記性攝。色無色纏為奢摩他所攝藏故。此意一切時微細隨逐故

釋曰。為引正理成染污意故。復略舉直說伽他。謂此若無不共無明不得有等。若不說有染污意者。則不得有不共無明。不共無明當說其相。謂能障礙真智生愚。此於五識無容說有。是處無有能對治故。若處有能治。此處有所治。非五識中有彼能治。於此見道不生起故。非於不染意識中有。由彼此應成染性故。亦非染污意識中有。與餘煩惱共相應時。不共無明名不成故。若立意識由彼煩惱成染污者。即應畢竟成染污性。諸施等心應不成善。彼煩惱相恒相應故。若復有說善心俱轉有彼煩惱。是即一向與彼相應。餘不得有。此染意識引生對治不應道理。若有說言染污意俱有別善心。能引對治能治生故。所治即滅應正道理。若爾所立不共無明亦不成就。與身見等所餘煩惱恒相應故。汝難不平非我說彼。與餘煩惱不相應故名為不共。然說彼惑餘處所無故名不共。譬如十八不共佛法。前說與餘煩惱相應名不成者。觀他所立顯彼過故。又五同法亦不得有成過失者。此破唯立從六二緣六識轉義。眼等五識與彼意識有同法性。謂從二緣而得生起。彼染污意若無有者與此相違。所謂俱生增上緣依無別有故。又眼等識各具二緣皆是識性。如是識性並有眼等俱轉別依。唯增上緣非因緣等。此為能喻。意識亦爾。應有如是差別所依。阿賴耶識雖是意識俱生所依。然不應立為此別依。是共依故。因緣性故。經部所立。色為意識俱生別依。此不成就不應道理。以就思擇隨念分別。應一切時無分別故。由此道理餘部所立。胸中色物意識別依。亦不成就。如所說過恒隨逐故。譬如依止色根諸識。如是難通應廣決擇又訓釋詞亦不得有成過失者。如前所說訓釋意名依思量性。若不立有染污意者。此何所依六識已謝不應成意。體滅無故。又無想定與滅盡定差別無有成過失者。若有定立有染污意。此有此無在凡相續。在聖相續。如其次第二定差別道理成就。若不爾者。俱想受滅等有識行應無差別。不可說在第四靜慮。在第一有地差別故。出離靜住欲差別故。二定差別。由二自相無差別故。心及心法俱滅何異。今此決擇。對經部師少相近故。彼部所立。不相應行非實物有。何得二定實有差別。又無想天一期生中。無我執轉應成過失。言無想者。謂若生在無想天中。心心法滅。初續生時有彼暫起。從此已後相續隨轉。若不許彼有染污意。一期生中應無我執。曾不見有具煩惱者。一期生中都無我執。又諸聖賢同訶厭故。非生剎那現起意識。我執所依為勢引故。名有我執未永斷故。如有癇等應正道理。我執所依俱謝滅故。勢引亦無餘所依故。不應道理。我執習氣在身相續。亦不應理。色法受熏不應理故。無堪能故。又經部師不說唯色名為心法。等無間緣此所無故。心及心法四緣定故。若說別有常俱起心。我執所依此無過失。又一切時我執隨逐不應道理。謂若不說有染污意。於一切時義不符順。施等善位亦有我執。常所隨逐自謂我能修行施等。非離無明我執隨逐。非離依止而有無明。是心法故。此所依止離染污意定無所有。非即善心是無明依。應正道理如說

　如是染污意　　是識之所依
　此未滅識縛　　終不得解脫　

無有二者。謂不共無明及與五同法。三成相違者。謂訓釋詞二定差別。無想天生我執隨逐。如是三種皆成相違。前已略舉不共無明。今為廣釋故說真義。心當生等。謂能障礙真實義見。彼若現有此不生故。俱行一切分者。是善不善無記位中。常隨轉義

論曰。心體第三。若離阿賴耶識無別可得。是故成就阿賴耶識以為心體。由此為種子意及識轉

釋曰。心體第三若離阿賴耶識無別可得者。謂如意聲說染污意。無間滅意識聲則說六種轉識。如是心聲離彼二種無體可得。非無有體而有能詮。亦非異門意識二聲。所詮異故。此中體聲意取所詮。是故成就阿賴耶識等者。顯阿賴耶識是心聲所詮道理決定

論曰。何因緣故亦說名心。由種種法熏習種子所積集故

釋曰。由種種法者。謂由種種品類轉識。所攝諸法熏習種子者。謂所熏成功能差別。所積集者。謂雜種類積集其中。故者即是門義依義。此則顯示心聲轉因

論曰。復次何故聲聞乘中。不說此心名阿賴耶識。名阿陀那識。由此深細境所攝故。所以者何。由諸聲聞不於一切境智處轉。是故於彼雖離此說。然智得成解脫成就故不為說。若諸菩薩定於一切境智處轉。是故為說。若離此智不易證得一切智智

釋曰。由此深細境所攝故者。此顯阿賴耶識亦是深細亦所知境。由深細故於諸聲聞不為宣說。彼是麤淺所知境攝。所應化故深細境智。於彼無恩。由諸聲聞不於一切境智處轉者。此則顯彼無有功能。悕願處相。是故於彼雖離此說等者。謂於聲聞雖離為說阿賴耶識。但由麤淺色等境界。苦集等性無常等行。正觀察時。便能永斷一切煩惱。彼為此義依世尊所。勤修梵行。言麤淺者。謂諸色法體相麤故。受等諸法所緣行相易可分別。行相麤故。與此相違如其所應阿賴耶識說名深細。如說我不說一法未達未遍知等者。此密意說。不斷煩惱以別相聲說總相處。非諸煩惱有各別斷。或取共相無常等行故不為說。阿賴耶識亦無過失。若諸菩薩定於一切境智處轉者。顯菩薩有種姓勢力。由與功能悕願處相具相應故。一切智性為所期處異。此不能作他義利。所以者何。非一切智無有堪能隨順知他意樂。隨眠界根勝劣有能無能。時分差別具作一切他之義利。如是等事菩薩所求。是故為說阿賴耶識。若離此智等者。若離阿賴耶識智不能永斷。於義遍計彼不斷故。無分別智則不得有執。有遍計所執義故。由此因緣不易證得一切智智。所以者何。能證一切所知共相。是分別智知遍計義自相分別。展轉不同以無邊故。決定無能具證一切。若知此唯阿賴耶識。能生習氣轉變力故。義有情我顯現而轉。爾時覺知無所取義。如是亦能知無能取。由此證得無分別智。次後得智如所串習通達法性。由一切法共相所顯。真如一味知一切法。於一剎那亦易證得。一切境智非無邊故。然復說言要經於三無數劫者。此顯積習廣大資糧方能證得廣大殊勝。一切種相微妙果智。如是所說。妙智資糧不離能證法無我境。故說頌言

　非於一切所知境　　不斷所執法分別
　而能證得一切智　　是故宣說法無我　

不善通達如是理教故有頌言

　由彼相續有堪能　　當知如火食一切
　如是應許一切智　　能作一切知一切　

是故於此阿賴耶識知不知者。易證難證一切智智。定依此宗作如是說。非知一切法無我者。名一切智彼雖一切智非一切種智

攝大乘論釋卷第一攝大乘論釋卷第二

　　　　無性菩薩造


　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　所知依分第二之二

論曰。復次聲聞乘中。亦以異門密意。已說阿賴耶識。如彼增壹阿笈摩說。世間眾生愛阿賴耶。樂阿賴耶。欣阿賴耶。喜阿賴耶。為斷如是阿賴耶故。說正法時恭敬攝耳。住求解心。法隨法行。如來出世如是甚奇希有正法。出現世間。於聲聞乘如來出現四德經中。由此異門。密意已顯阿賴耶識。於大眾部阿笈摩中。亦以異門密意。說此名根本識。如樹依根。化地部中亦以異門密意。說此名窮生死蘊。有處有時見色心斷。非阿賴耶識中彼種有斷

釋曰。聲聞乘中亦以異門密意。已說阿賴耶識者。此舉餘部共所成立顯阿賴耶識如大王路故。先總序如彼增壹阿笈摩說者。是說一切有部中說。愛阿賴耶者。此句總說貪著阿賴耶識。樂阿賴耶者。樂現在世阿賴耶識。欣阿賴耶者。欣過去世。已生阿賴耶識。喜阿賴耶者。喜未來世。當生阿賴耶識。此性於彼極希願故。由樂欣喜是故總名愛阿賴耶。為斷如是阿賴耶故者。為永害彼。說正法時者。說正教法。恭敬者。樂欲聞故。攝耳者。立願聽故。此則說其聞所成智。住求解心者。如所聞義求決定故。此則說其思所成智。法隨法行者。所證名法。道名隨法。隨順彼故。又出世道名法。世間道名隨法。行者行彼自心相續。樹增彼故。令彼現前得自在故。此則說其修所成智。如來出現四德經中。由此異門密意已顯阿賴耶識者。謂此經中宣說如來出現於世。有其四種可稱讚德。於大眾部阿笈摩等者。重成此識於彼部中。如大王路根本識者。餘識因故。譬如樹根是莖等因。化地部等者。於彼部中有三種蘊。一者一念頃蘊。謂一剎那有生滅法。二者一期生蘊。謂乃至死恒隨轉法。三者窮生死蘊。謂乃至得金剛喻定恒隨轉法。此若除彼阿賴耶識。餘不應有。但異名說阿賴耶識。如名諸蘊決定無有窮生死故。彼問云何此答有處。有時見等有處。於界有時於分於無色界諸色間斷。於無想天及二定分諸心間斷。非謂於阿賴耶識中色心種子。乃至對治道未生來。有時間斷不應計度。隨所應有正義有故。計度傍義違越正義不應道理

論曰。如是所知依。說阿賴耶識為性。阿陀那識為性。心為性。阿賴耶為性。根本識為性。窮生死蘊為性等。由此異門。阿賴耶識成大王路

釋曰。等謂聖者上座部中。以有分聲亦說此識。阿賴耶識是有因故。如說六識不死不生。或由有分。或由反緣而死。由異熟意識界而生。如是等能引發者。唯是意識故作是言。五識於法無所了知。唯所引發意界亦爾。唯等尋求見唯照囑。等貫徹者。得決定智安立。是能起語分別。六識唯能隨起威儀。不能受善不善業道。不能入定。不能出定勢用。一切皆能起作。由能引發從睡而覺。由勢用故觀所夢事。如是等分別說部亦說。此識名有。分識由如是等諸部聖教為定量故。阿賴耶識如大王路

論曰。復有一類。謂心意識義一文異。是義不成。意識兩義差別可得。當知心義亦應有異。復有一類。謂薄伽梵所說眾生愛阿賴耶。乃至廣說。此中五取蘊說名阿賴耶。有餘復謂貪俱樂受名阿賴耶。有餘復謂薩迦耶見名阿賴耶。此等諸師由教及證愚於阿賴耶識故作此執。如是安立阿賴耶名隨聲聞乘。安立道理亦不相應。若不愚者取阿賴耶識。安立彼說。阿賴耶名。如是安立則為最勝。云何最勝。若五取蘊名阿賴耶。生惡趣中一向苦處最可厭逆。眾生一向不起愛樂。於中執藏不應道理。以彼常求速捨離故。若貪俱樂受名阿賴耶。第四靜慮以上無有。具彼有情常有厭逆。於中執藏亦不應理。若薩迦耶見名阿賴耶。於此正法中信解無我者。恒有厭逆。於中執藏亦不應理。阿賴耶識內我性攝。雖生惡趣一向苦處求離苦蘊。然彼恒於阿賴耶識我愛隨縛。未嘗求離。雖生第四靜慮已上。於貪俱樂恒有厭逆。然彼恒於阿賴耶識我愛隨縛。雖於此正法信解無我者。厭逆我見。然彼恒於阿賴耶識我愛隨縛。是故安立阿賴耶識。名阿賴耶成就最勝

釋曰。復有一類。謂心意識義一文異者。此顯邪執。謂如所說心意識名皆同一義。是義不成者。是非理義。意識兩義差別可得者。兩聲兩義能詮所詮自相異故。謂六識身無間過去說名為意。了別境界說名為識。如意識名義有差別。如是心義亦應有異。復有一類謂薄伽梵所說等者。此顯餘師於愛阿賴耶等起異義執。言五取蘊名阿賴耶者。謂諸眾生攝為我故。言貪俱樂受名阿賴耶者。謂貪受俱行總名阿賴耶。此受是貪所隨增眠故。或復各別名阿賴耶。著處異故。言薩迦耶見名阿賴耶者。由此取彼為我性故。此等諸師由教及證。愚阿賴耶識故作此執者。謂彼諸師有惡教故。有惡證故。愚阿賴耶識。或彼諸師無親教故。無自解故。愚阿賴耶識。隨聲聞乘安立道理亦不相應者。隨彼自宗亦不應理。如勝論等所立實等彼非為勝有過失故。如是安立則為最勝者。無過失故。有勝德故。為欲顯彼計執過失故。復問言。云何最勝。若立五取蘊名阿賴耶。生惡趣中一向苦處者。生捺落迦傍生餓鬼名生惡趣。唯有苦故。似苦現故名一向苦處。由彼曾無有少樂故。最可厭逆。於一切時有多苦故。眾生一向不起愛樂。非不愛義而有執藏。與執藏義不相應故。於中執藏不應道理。以彼常求速捨離者。是於苦蘊恒傷歎義。云何當令我無苦蘊非求速離而復執藏應正道理以相違故。第四靜慮及上無色。貪俱樂受恒無所有。常有厭逆。是厭因故可惡逆故。言具彼者。第四靜慮已上有情具彼種類。是故彼處於中執藏。亦不應理。以無有故。於此正法中信解無我者。常極厭逆薩迦耶見是應斷故。見無我者彼無有故。但取信解恒求斷故。於中執藏亦不應理。如是已顯他執過失。復當顯示自宗勝德。阿賴耶識內我性攝者。眾生妄執為內我體。雖然兩聲為重遮止他說妄計。捺落迦等名生惡趣。一向苦處雖於苦蘊常求遠離。然彼恒於阿賴耶識。我愛罥索隨縛不離。曾不於中起無有愛。由捨受相應非可厭逆故。所以者何。彼雖希願。云何當令我諸苦蘊都無所有。然於自我未嘗求離我見。對治未有故異趣更無故。若於諸蘊有所願樂。此則是其阿賴耶力。非於意識有此我愛應正道理。以惡趣中與彼苦受恒相應故。由此道理於餘趣中。於彼希願亦不相應。雖生第四靜慮已上。於貪俱樂恒有厭逆。然內我愛隨縛不離。如是我愛依他。而轉依阿賴耶。非於意識。以阿賴耶乃至對治道未生來無變易轉。意識不爾。於無想定無想滅定有間斷故。非有意識而無有受俱成有故。於此正法中信解無我者。雖恒厭逆分別我見。然有俱生我見隨縛。此於何處。謂彼但於阿賴耶識率爾聞聲。便執內我驚畏生故。何緣不許即於諸蘊而有我愛。以若於彼有我愛者。此則是其阿賴耶識。由可分別所緣行相。四無色蘊於無想天二無心定不相續故。若爾阿羅漢雖厭逆身見。亦應得有。如是我愛斷故無有。以阿羅漢一切我見皆已永斷故無此失。是故說言阿羅漢已轉於阿賴耶識。更無此我愛。是故安立阿賴耶識。名阿賴耶識決定成就。無諸過失。有諸勝德。是故說言成就最勝

論曰。如是已說阿賴耶識安立異門。安立此相云何可見。安立此相略有三種。一者安立自相。二者安立因相。三者安立果相。此中安立阿賴耶識自相者。謂依一切雜染品法所有熏習。為彼生因由能攝持種子相應。此中安立阿賴耶識因相者。謂即如是一切種子阿賴耶識。於一切時與彼雜染品類諸法。現前為因。此中安立阿賴耶識果相者。謂即依彼雜染品法。無始時來所有熏習。阿賴耶識相續而生

釋曰。如是已說安立異門。次安立相。唯由其名。未能了別此識自相故。次須說自相應。相略有三者。分析此識自相應相。以為二種因果異故。依識自相說如是言。謂依一切雜染品法所有熏習。即貪瞋等名為一切雜染品法。與彼能熏俱生滅故。得成種子。即此功能望彼當生能作生因。由能攝持種子相應者。於第五處說第三轉。是能攝持種子相應義故。此中攝持種子相應。謂有生法俱生俱滅故成熏習。如是熏習攝持種子應正道理。此相應故能生於彼。非最勝等有如所說攝持種子相應。亦非等無間緣等。彼雖能攝受而非最勝因。攝持種子不相應故。最勝因者。所謂種子阿賴耶識。能攝持此。故能與彼而作生因。非唯攝受。要由攝持熏習功能。方為因故。因相即是增盛作用。熏習功能能為因性。現前能生雜染法故。果相即是由轉識攝。貪等現行雜染諸法。熏習所持名為果相。阿賴耶識因果不定。故當說言

　言熏習所生　　諸法此從彼
　異熟與轉識　　更互為緣生　

論曰。復次何等名為熏習。熏習能詮何為所詮。謂依彼法俱生俱滅。此中有能生彼因性。是謂所詮。如苣勝中有花熏習。苣勝與花俱生俱滅。是諸苣勝帶能生彼香因而生。又如所立貪等行者。貪等熏習依彼貪等俱生俱滅。此心帶彼生因而生。或多聞者。多聞熏習依聞作意俱生俱滅。此心帶彼記因而生。由此熏習能攝持故。名持法者。阿賴耶識。熏習道理當知亦爾

釋曰。復次何等名為熏習等者。為欲決了熏習自相。鄭重徵責難了知故。謂依彼法俱生俱滅。此中有能生彼因性者。謂此所熏與彼能熏同時生滅。因彼此有隨順能生。能熏種類果法習氣。俱言為簡異時生滅。為別常住。此顯熏習相異餘計。依者因也。於因建立如是字緣。如言依雲而有雨等。舉其因性為顯此中有能隨順生果因體。如苣勝中有花熏習等者。舉他共成喻自宗義。由自所見苣勝與花俱心變故。如彼苣勝與諸香花俱生俱滅。由是為因隨順能生。後後無間帶花香氣苣勝剎那此亦如是。又如所立貪等行者。貪等熏習等者。此舉餘部共成熏習。喻自宗義

論曰。復次阿賴耶識中。諸雜染品法種子為別異住。為無別異。非彼種子有別實物。於此中住亦非不異。然阿賴耶識如是而生。有能生彼功能差別。名一切種子識

釋曰。一切法種子是阿賴耶識功能差別。如法作用與諸法體非一非異。此亦復爾

論曰。復次阿賴耶識與彼雜染諸法。同時更互為因。云何可見。譬如明燈焰炷生燒同時更互。又如蘆束互相依持同時不倒。應觀此中更互為因道理亦爾。如阿賴耶識為雜染諸法因。雜染諸法亦為阿賴耶識因。唯就如是安立因緣。所餘因緣不可得故

釋曰。譬如明燈於一時間。燈炷燈焰生焰燒炷。互為因果。阿賴耶識與諸轉識。於一時間互為因果其性亦爾。如是蘆束更互依持令住不倒。若於爾時此能持彼令住不倒。即於爾時彼能持此令住不倒。唯就如是安立因緣者。謂就前說攝持種子相應非餘。所餘因緣不可得故者。謂所餘法攝持種子不相應故。若說五因為因緣者。即異門說。阿賴耶識同類遍行異熟三因。若離任持熏習因性。不相應故。熏習若離阿賴耶識。無容有故。相應因者。心與心法更互相待。受用境界有自功能。猶如商旅非離功能。阿賴耶識能依種起俱有因義。即阿賴耶與諸轉識。若離如是俱有因攝。內外種子阿賴耶識。所餘因緣定不可得

論曰。云何熏習無異無雜。而能與彼有異有雜。諸法為因。如眾纈具纈所纈衣。當纈之時雖復未有異雜。非一品類。可得入染器後。爾時衣上便有異雜。非一品類。染色絞絡文像顯現。阿賴耶識亦復如是。異雜能熏之所熏習。於熏習時雖復未有異雜。可得果生。染器現前已後便有異雜。無量品類諸法顯現

釋曰。云何熏習無異等者。就理為難。依理通言。如眾纈具。纈所纈等。纈具即是淡澀差別。當纈衣時無異無雜。文像可得。果生即染器故名果生染器。緣所攝受故名為入。阿賴耶識如所染衣。如染眾像諸法顯現

論曰。如是緣起於大乘中極細甚深。又若略說有二緣起。一者分別自性緣起。二者分別愛非愛緣起。此中依止阿賴耶識諸法生起。是名分別自性緣起。以能分別種種自性為緣性故。復有十二支緣起。是名分別愛非愛緣起。以於善趣惡趣能分別愛非愛。種種自體為緣性故

釋曰。如是緣起於大乘中極細者。謂諸世間難了知故。甚深者。謂聲聞等難窮底故。緣起者。謂即是因有因起義。應念於因後置訖埵緣故。分別自性者。謂於分別有勢力故。或於分別有所須故說名分別。即阿賴耶識能分別自性。以能分析一切有生。雜染法性令差別故。分別愛非愛者。謂無明等十二支分。於能分析善趣惡趣。若可欣樂不可欣樂。種種自體差別生中為最勝緣。從阿賴耶識諸行等生時。由無明等勢力。令福非福不動等有差別故

論曰。於阿賴耶識中若愚第一緣起。或有分別自性為因。或有分別宿作為因。或有分別自在變化為因。或有分別實我為因。或有分別無因無緣。若愚第二緣起。復有分別我為作者。我為受者。譬如眾多生盲士夫未曾見象。復有以象說而示之彼諸生盲有觸象鼻。有觸其牙。有觸其耳。有觸其足。有觸其尾。有觸脊[月*梁]。諸有問言象為何相。或有說言象如犁柄。或說如杵。或說如箕。或說如臼。或說如帚。或有說言象如石山。若不解了此二緣起。無明生盲亦復如是。或有計執自性為因。或有計執宿作為因。或有計執自在為因。或有計執實我為因。或有計執無因無緣。或有計執我為作者我為受者。阿賴耶識自性因性及果性等。如所不了象之自性

釋曰。由於二種緣起義愚。譬如生盲。或有計執宿作為因者。損減士用故成邪執

論曰。又若略說阿賴耶識。用異熟識一切種子為其自性。能攝三界一切自體一切趣等

釋曰。為顯本生了別自性故。復說言又若略等。謂生生中。由善不善諸業熏習。所取能取分別執著。種子所生有情本事異熟為性。阿賴耶識及與雜染諸法種子為其自相。能攝三界者。能攝欲色及無色纏。一切自體者。能攝一切有情相續。一切趣等者。能攝天趣等。言能攝者。常相續相。何以故。如色轉識有處有時相續間斷。阿賴耶識則不如是。乃至治生恒持一切遍諸位故

論曰。此中五頌

　外內不明了　　二種唯世俗
　勝義諸種子　　當知有六種
　剎那滅俱有　　恒隨轉應知
　決定待眾緣　　唯能引自果
　堅無記可熏　　與能熏相應
　所熏非異此　　是為熏習相
　六識無相應　　三差別相違
　二念不俱有　　類例餘成失
　此外內種子　　能生引應知
　枯喪由能引　　如任運後滅　

釋曰。前已總說一切種子。為顯如是種子差別。復說五頌。謂內外等稻穀麥等名外種子。阿賴耶識名內種子。不明了者。是無記故。言二種者。謂外及內。或果與因。此俱唯識由持因性。雜染清淨二法轉故。有本頌。言於二者。彼應於因於果執麥等外種說名世俗。阿賴耶識所變現故。言勝義者。阿賴耶識是實種子。是一切種子實因緣性故。及為彼體故。此二種子六種差別法差別故。剎那滅者。生已無間即滅壞故。無有常住得成種子。於一切時無差別故。雖剎那滅然非已滅。何者俱有已滅生果。不應理故。如死雞鳴。是故應許種子與果俱時而住。以此與果不相違故。如蓮華根。雖復俱有然非一二三剎那住。猶如電光。何者應知。此恒隨轉剎那轉轉。經於多時恒隨轉故。所以者何。其根損益枝等同故。若恒隨轉非許少分樂為種子。何因緣故不從一切一切俱生為避此難故說決定。雖恒隨轉以諸種子功能定故。不從一切一切俱生。雖爾何故不一切時常能生果。為避此失言待眾緣。非一切時會遇眾緣故無過失。今此種子是誰種子。答此問言。唯能引自果。所言唯者。若於此時能生自果。即於爾時說名種子。種與有種並無始故。由此唯言遮相續等為種子體。如所說種子法不相應故。要待所熏能熏相應。種與有種其性方立。為辯所熏故說堅等。若法相續隨轉堅住。如苣勝等乃為所熏。非不堅住。猶如聲等非唯堅住。復無記性方是所熏。如平等香乃受熏習。非極香物如沈麝等。非極臭物。如蒜薤等。言可熏者。若物可熏或能受熏。分分展轉更相和糅乃名可熏。非金石等能受熏習。不可分分相和糅故。非唯可熏要復與彼能熏相應乃名所熏。非別異住。同時同處不即不離名曰相應。具斯眾德可名所熏。非異於此。非聲為遮一切轉識是所熏性。如上所說義相違故。阿賴耶識其體堅住。乃至治生相續隨轉。未曾斷故性唯無記非善惡故。性應可熏或能受熏。非常住故。能熏相應俱生滅故。是為熏習相者。是彼法故所熏為能相。熏習為所相。又諸轉識定非所熏。以彼六識無定相應。何以故。以三差別互相違故。若六轉識定俱有者。不應所依所緣作意三種各別。以各別故。六種轉識不定俱生。不俱生故。無定相應。無相應故。何有所熏能熏之性。若言前念熏於後念成熏習者。此義不然。以其二念不俱有故。此亦顯示由二剎那。不俱有故無定相應。無相應故。無有所熏能熏之性。若言依止種類句義。六種轉識。或二剎那同一識類。或剎那類無有差別。由異品故。或即彼識。或彼剎那。有相熏習非一切者。此不應理。種類例餘成過失故。阿羅漢心不出識類。彼亦應是不善所熏。一類法故。或類例餘成過失者。是例餘類有過失義。此義云何。謂眼等根清淨色性。皆根種類之所隨逐。意根亦應成造色性。根義等故。且有爾所熏習異計。或說六識展轉相熏。或說前念熏於後念。或說熏識剎那種類。如是一切皆不應理。是故唯說阿賴耶識是所熏習非餘識者。是為善說。如是外內二種種子俱為生因。及為引因。若外種子親望於芽為能生因。轉望莖等為能引因。阿賴耶識是內種子。親望名色為能生因。轉望六處乃至老死為能引因。生因且爾。云何引因。為答此問故說枯喪。由能引言。若二種子唯作生因非引因者。收置倉等麥等種子。不應久時相似相續。喪後屍骸如青瘀等。分位隨轉亦不應有何者纔死即應滅壞。云何譬如任運後滅。譬如射箭放弦行力為能生因。令箭離弦不即墮落。彎弓行力為箭引因。令箭前行遠有所至。非唯放弦。行力能生應即墮故。亦非動勢展轉相推應不墮故。既離弦行遠有所至。故知此中有二行力。能生能引。有頌任運後滅故者。彼直以理增益引因。非說譬喻。所以者何。油炷都盡不待外緣。燈焰任運後漸方滅。非初即滅。由此道理決定應有能引功力。於今未盡內法諸行。亦應如是有種勢力。展轉能引令不斷絕

論曰。為顯內種非如外種。復說二頌

　外或無熏習　　非內種應知
　聞等熏習無　　果生非道理
　作不作失得　　過故成相違
　外種內為緣　　由依彼熏習　

釋曰。如是已辯外內種子。其性麤同為顯不同。復說外或無熏習等。或者分別不決定義。謂外種子。或有熏習。或無熏習。如從其炭牛糞毛等隨其次第生。彼苣勝青。蓮華根。及以蒲等非苣勝等。與彼炭等俱生俱滅。互相熏習而從彼生。如是外種或無熏習。如苣勝等與華鬘等俱生俱滅。由熏習故生香氣等。如是外種或有熏習。如是分別外種不定。是故說或內種子。即是阿賴耶識中一切法熏習。如是種子應知定由熏習故有。何以故。若無所持聞等熏習。多聞等果不見有故。又外種子若稻穀等。或有雖種而復失壞。若稊稗等或有不種而復得生。云何內種非如外種。有作不作生得過失。故次答言。故成相違。以內種子與外種子不同法故。名曰相違。若外種子與內種子有差別者。云何不違前文所說。阿賴耶識是一切法真實種子。為避此難故說外種。內為緣等由稻穀等外法種子。皆是眾生感受用業熏習種子。依阿賴耶力所變現。是故外種離內無別。如有頌言

　天地風虛空　　陂池方大海
　皆真內所作　　分別不在外　

如是等類有無量頌

論曰。復次其餘轉識。普於一切自體諸趣。應知說名能受用者。如中邊分別論中說伽他曰

　一則名緣識　　第二名受者
　此中能受用　　分別推心法　

釋曰。諸趣謂天等趣。能受用者即六轉識為受用故。從緣而生。所緣境界可分別故。為顯此義故。引中邊分別論頌。為至教量。言此中者。此諸識中能受用者謂受蘊。能分別者謂想蘊。能推者謂行蘊。思能推心。於彼彼轉最勝故。說如是三蘊皆能助心。受用境界故名心法

論曰。如是二識更互為緣。如阿毘達磨大乘經中說伽他曰

　諸法於識藏　　識於法亦爾
　更互為果性　　亦常為因性　

釋曰。此中為顯阿賴耶識與諸轉識。更互為緣引阿笈摩。令其堅固故。說諸法於識藏等。又如瑜伽師地論攝決擇分中說。阿賴耶識與諸轉識作二緣性。一為彼種子故。二為彼所依故。為種子者。謂所有善不善無記。轉識轉時一切皆用阿賴耶識為種子故。為所依者。謂由阿賴耶識執受色根。五種識身依之而轉非無執受。又由有阿賴耶識故得有末那。由此末那為依止故意識得轉。譬如依止眼等五根。五識身轉非無五根。意識亦爾。非無意根。復次諸轉識與阿賴耶識作二緣性。一於現法中能長養彼種子故。二於後法中為彼得生。攝殖彼種子故。於現法中長養彼種子者。謂如依止阿賴耶識。善不善無記轉識轉時。如是如是於一依止。同生同滅。熏習阿賴耶識。由此因緣後後轉識。善不善無記性轉更增長轉。更熾盛轉。更明了而轉。於後法中為彼得生。攝殖彼種子者。謂彼熏習種類。能引攝當來異熟無記阿賴耶識。如是為彼種子故。為彼所依故。長養種子故。攝殖種子故。應知建立阿賴耶識。與諸轉識互為緣性

論曰。若於第一緣起中。如是二識互為因緣。於第二緣起中。復是何緣是增上緣。如是六識幾緣所生。增上所緣等無間緣。如是三種緣起。謂窮生死愛非愛趣及能受用具有四緣

釋曰。若於第一緣起中者。謂於分別自性緣起中。如是二識互為因緣者。如次前說。於第二緣起中者。謂於分別愛非愛緣起中。是增上緣者。以最勝故由無明等增上力故。令其行等於善惡趣感異熟果。如是六識三緣生者。此中眼識眼為增上緣。色為所緣緣。無間滅識為等無間緣。如說眼識從三緣生。如是耳等一一轉識。各從別別三緣所。生生義平等如前眼識。分別自性唯因緣生。其餘三緣非正有故。如是三種緣起。謂窮生死等具有四緣者。此隨所應非各具四。唯心心法具四應知

論曰。如是已安立阿賴耶識異門及相。復云何知如是異門及如是相決定。唯在阿賴耶識非於轉識。由若遠離如是安立。阿賴耶識雜染清淨皆不得成。謂煩惱雜染。若業雜染。若生雜染皆不成故。世間清淨。出世清淨亦不成故

釋曰。已引自他聖教成立阿賴耶識。當依正理鄭重成立。故起如是略問略答。聖教正理各有能故如有頌言

　聖教及正理　　各別有功能
　為生於信慧　　無一不成故　

以若離此阿賴耶識。欲於餘處安立如是異門及相。雜染清淨皆不得有。故知定有阿賴耶識。言雜染者。是渾是濁是不淨義。言清淨者。是鮮是潔是掃除義。雜染有三。一煩惱所作。二業所作。三生所作。清淨有二。一世間清淨。以有漏道暫時損伏現煩惱故。二出世間清淨。以無漏道畢竟斷滅彼隨眠故

論曰。云何煩惱雜染不成。以諸煩惱及隨煩惱熏習所作。彼種子體於六識身不應理故。所以者何。若立眼識。貪等煩惱及隨煩惱俱生俱滅。此由彼熏成種非餘。即此眼識若已謝滅。餘識所間。如是熏習熏習所依皆不可得。從此先滅餘識所間。現無有體眼識與彼貪等俱生不應道理。以彼過去現無體故。如從過去現無體業。異熟果生不應道理。又此眼識貪等俱生所有熏習亦不成就。然此熏習不住貪中。由彼貪欲是能依故。不堅住故。亦不得住所餘識中。以彼諸識所依別故。又無決定俱生滅故。亦復不得住自體中。由彼自體決定無有俱生滅故。是故眼識貪等煩惱。及隨煩惱之所熏習。不應道理。又復此識非識所熏。如說眼識所餘轉識亦復如是。如應當知

釋曰。且依轉識先辯煩惱雜染不成。故說若立眼識等言。即此眼識者。謂即貪等所熏眼識。餘識所間者。耳等識所間如是熏習。及所依識已謝滅故。皆不可得。眼識與彼貪等俱生者。後時眼識與貪瞋癡相雜俱起。由無因故不應道理。以彼過去眼識無體不能為因。如從過去現無體業異熟果生不應道理者。如經部師過去無體。其異熟果是現熏習之所引發。毘婆沙師從過去業異熟果生。此不應許。所以者何。過去無故。由此譬喻貪等心生不應道理。如是已說且許貪等俱生眼識貪等所熏。餘識間起。後時眼識貪等俱生不應道理。今當更辯即此貪等俱生。眼識所有熏習亦不得成。故說又此眼識等。言然此熏習不住貪中者。然聲是次第義。然且此熏習不得住貪中。以貪依識故。貪繫屬識。識不依貪非能依貪受所依熏。應正道理是能熏故。不堅住故者。正遮貪欲是所熏性。亦不得住所餘識中者。謂不得住耳等識中。所依別故者。所依謂耳等。彼別故識別。依眼根識云何能熏依耳等識。又不俱故非不俱。有得有所熏及能熏性。此則顯示無熏習相又復不得住自體中者。謂非即眼識還熏於眼識。能熏所熏作者。作業相雜過故。又復此識非識所熏者。是此眼識非耳等識所熏習義。所依別故。如前已說。唯有如是可立理趣。彼一切種皆不應理。如應當知者。所餘轉識立破道理。隨其所應一切當知

論曰。復次從無想等上諸地沒。來生此間。爾時煩惱及隨煩惱所染初識。此識生時應無種子。由所依止及彼熏習並已過去。現無體故

釋曰。從無想等上諸地沒來生此間者。從上界沒來生欲界。爾時煩惱及隨煩惱者。謂貪瞋等。所染初識者。謂續生時生有初識。爾時自地一切煩惱所染污故。非經部師欲纏已斷煩惱及心過去。是有可得從彼今復現行。非彼沒心為此所依應正道理。由彼沒心亦不成故。若爾何故不即說彼。以彼不定是染污故。又此與彼無差別故。說彼說此竟有何異

論曰。復次對治煩惱。識若已生一切世間。餘識已滅。爾時若離阿賴耶識。所餘煩惱及隨煩惱種子。在此對治識中。不應道理。此對治識自性解脫故。與餘煩惱及隨煩惱不俱生滅故。復於後時世間識生。爾時若離阿賴耶識。彼諸熏習及所依止。久已過去現無體故。應無種子而更得生。是故若離阿賴耶識。煩惱雜染皆不得成

釋曰。對治煩惱識若已生等者。謂如最初預流果向。見斷煩惱對治道生。一切世間餘識已滅。爾時若無阿賴耶識。修斷煩惱所有隨眠何所依住。非對治識帶彼種子應正道理。由此對治識自性解脫故。即是自性極清淨義。與餘煩惱及隨煩惱不俱生滅故者。能治所治互相違故。猶如明闇。此則顯示與彼種子相不相應。復於後時者。謂見道後修道位中。久已過去現無體故者。此破過去立無實義。毘婆沙師煩惱得等。經部諸師皆已破訖。故不重破。然經部師熏習所依並無有體。過失所隨故不應理。是故若離阿賴耶識煩惱雜染皆不得成者。結上所論決擇道理

論曰。云何為業雜染不成。行為緣識不相應故。此若無者取為緣有亦不相應

釋曰。行為緣識不相應故者。此說於轉識業雜染不成。謂行為緣貪等俱生。眼等諸識許為識支。此不應理。識緣名色有聖言故。所以者何。眼等諸識剎那速壞。久已謝滅為名色緣。不應道理。若畏此失許續生識為識支者。此亦不然。於續生時。福與非福及不動行久已滅故。非從久滅此復應生。又續生心非無記性。愛恚俱故既非無記。以行為緣不應道理。若說轉識與行相應。由此為緣阿賴耶識。能持熏習說名識支應正道理。此若無者取為緣有亦不相應者。謂熏習。位諸業種子異熟現前轉名為有。或復轉得生果功能故說名有。行所熏識若不成就。何處安立彼業種子而復得言生。果現前轉名為有。是故若離阿賴耶識。此業雜染亦不得成

攝大乘論釋卷第二攝大乘論釋卷第三

　　　　無性菩薩造


　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　所知依分第二之三

論曰。云何為生雜染不成。結相續時不相應故

釋曰。今為顯示若無阿賴耶識生雜染體亦不得成故。說結相續時不相應故

論曰。若有於此非等引地沒已。生時依中有位意起。染污意識結生相續。此染污意識於中有中滅。於母胎中識羯羅藍更相和合。若即意識與彼和合。既和合已依止此識。於母胎中有意識轉。若爾即應有二意識。於母胎中同時而轉。又即與彼和合之識。是意識性。不應道理。依染污故。時無斷故。意識所緣不可得故。設和合識即是意識。為此和合意識即是一切種子識為依止。此識所生餘意識。是一切種子識。若此和合識。是一切種子識即是阿賴耶識。汝以異名立為意識。若能依止識是一切種子識。是則所依因識。非一切種子識。能依果識。是一切種子識。不應道理。是故成就此和合識。非是意識。但是異熟識。是一切種子識

釋曰。非等引地。所謂欲界。沒即是死。依中有位意者。謂依死生二有中間。中有轉心。起染污者。與愛恚俱有顛倒故。言意識者。餘識爾時久已沒故。連持生故名為相續。攝受生故名為結生。此染污意識者。緣生有故。於中有中滅者。此若不滅無生有故。於母胎中識羯羅藍更相和合者。謂此滅時。於母胎中有異熟識。與其赤白同一安危。令相和雜成羯羅藍。如世尊說阿難陀識若不入母胎者。不應和合羯羅藍。成羯羅藍之體性。若即意識者。謂此若非阿賴耶識。既和合已者。謂受生已。依止此識者。依異熟識有意識轉者。有別轉識。謂與信等貪等相應。樂苦受俱分別意識。後後位轉。若爾即應有二意識。於母胎中同時而轉者。謂異熟體有情本事。不待今時加行而轉。無記意識及可了知所緣行相。樂苦受等相應意識。是二意識應一身中一時而轉。然不應許經相違故。如是頌言

　無處無容　　非前非後　　同身同類
　二識並生　

又不應許此二。是一自性別故。又異熟識不應間斷。結相續已後應餘處更結生故。又異熟體唯恒相續更無異趣。又即與彼和合之識是意識性。不應道理依染污故。時無斷故者。由立宗門顯與彼法自相相違。謂共決定若是意識非一切處。非一切種。非一切時。依於染污猶如後時所有意識。如是結生相續時識。於一切處一切種類一切時分。皆依染污即中有攝。後心為依。此所依心生有為境。於一切處一切種類一切時分是染污故。能依之識非是意識。由此越於意識法故。或有說言。與四煩惱恒相應心名染污依。已相續心應成染污。此已成立許為無記異熟性故。由異熟性時無間斷。由此亦遮。是意識性。意識所緣不可得故者。此義重增遮意識因。若是意識決定可得自所緣境。謂可了知如中有位。最後意識已相續心。所緣境界不可了知故非意識。不應以彼住滅定心為此妨難。不許彼是意識性故。如是此中但說所緣為不可得難了知故。非全無有。以於爾時非無有法。雖是其有而不可知。從設和合識即是意識。乃至但是異熟識是一切種子識者。雙關徵責立正破邪。結歸本義。其文易了不須廣釋

論曰。復次結生相續已。若離異熟識執受色根亦不可得。共餘諸識各別依故。不堅住故。是諸色根不應離識

釋曰。結生相續已者。謂已得自體。若離異熟識者。謂離阿賴耶識。言執受者。謂能攝持。言色根者。謂除意根。亦不可得者。謂餘轉識皆不能得執受色根。何以故。其餘諸識各別依故。此則顯示眼等六根。無有一法能遍執受。且如眼識唯依於眼。如是所餘耳等諸識唯依耳等。若是此所依唯此能執受。若非此所依。此不能執受。不堅住故者。此數數間斷彼獨生起故。於無想等有間斷故。爾時眼等無能執故。應無覺受。有說身根為能執受。由遍體故。此義不然。身根亦是所執受故。設此身根是能執受。更無有餘執受此故。亦不得成。又佛應言捨離身根爾時名死。不應說言壽暖及與識。若捨離身時如是等。是故身根為能執受不應道理

論曰。若離異熟識。識與名色更互相依。譬如蘆束相依而轉。此亦不成

釋曰。如世尊言。識緣名色此中名者。非色四蘊。色者即是羯羅藍性。此二皆用識為因緣識。復依此剎那轉轉相續而轉。識者不離阿賴耶識。所以者何。所舉名言已攝轉識。復舉識言更何所攝。又如經說齊識退還。識者即是阿賴耶識自體。為依無間轉故。是故說此名色為緣。又如經說阿難陀。或男或女。識若斷壞滅者。名色得增長廣大不。不也世尊。如是等此若欲離阿賴耶識。理不可成

論曰。若離異熟識已生有情。識食不成。何以故。以六識中隨取一識。於三界中已生有情。能作食事不可得故

釋曰。已生有情識食不成者。以諸轉識是善等性。無恒長養諸有義故。又於二定及無想天皆無有故。所作食事不遍三界。非入定等諸心心法可名為食。經不說故。已滅無故。心心法滅亦非是食。段食等數已決定故

論曰。若從此沒於等引地正受生時。由非等引染污意識。結生相續。此非等引染污之心。彼地所攝。離異熟識。餘種子體定不可得

釋曰。如是已辯於欲界中。若離阿賴耶識結生相續不成。於色無色亦不得成。今當顯示。若從此沒。於等引地正受生時者。是欲界死上生時義。由非等引染污意識者。謂與彼地貪定味等煩惱相應。離異熟識餘種子體定不可得者。非欲纏沒心。有彼種子體。生滅不俱故。非定地生心。為彼種子體。即於一心種有種性不相應故。非餘生中。先所獲得色纏等心為種子體。持彼熏習餘識無故。非色相續為種子體。無因緣故。是故定依阿賴耶識。於中恒有無始時來彼地所攝此心熏習

論曰。復次生無色界。若離一切種子異熟識染污善心應無種子。染污善心應無依持

釋曰。生無色界者。謂於彼界已得受生。染污善心者。謂能愛味及等至心。應無種子者。是無種子識義。應無依持者。是無異熟識義。爾時一切心及心法皆應無有。是故應許一切種子及異熟識決定是有。因及依持定應有故

論曰。又即於彼。若出世心正現在前。餘世間心皆滅盡故。爾時便應滅離彼趣

釋曰。又即於彼者。於無色界。若出世心者。謂無漏心正現在前者。謂生無漏。餘世間心者是無漏。餘皆滅盡者。一切永滅。爾時便應滅離彼趣者。彼趣所攝異熟無故。不由功用自然應得無餘涅槃。能治現前一切所治。皆永斷故

論曰。若生非想非非想處。無所有處出世間心現在前時。即應二趣悉皆滅離。此出世識不以非想非非想處為所依趣亦不應以無所有處為所依趣。亦非涅槃為所依趣

釋曰。若生非想非非想處等者。謂生第一有。欲斷彼地諸煩惱時。想微劣故自地無道。無所有處地明利故。起彼無漏心現在前。爾時二趣俱應滅離。謂第一有無所有處二趣滅離。爾時有情應成死滅。二趣所依俱無有故。非無漏法是趣所攝。是不繫故。對治趣故。亦非涅槃為所依趣者。住有餘依涅槃界故。又一切趣永滅離故。涅槃名為非趣之趣。如是都無自體異熟。可為出世識之所依

論曰。又將沒時造善造惡。或下或上所依漸冷。若不信有阿賴耶識皆不得成。是故若離一切種子異熟識者。此生雜染亦不得成

釋曰。將沒時者。謂將死時。若造善者。即於其身下分漸冷。若造惡者與此相違。若不信有阿賴耶識此不成就。所以者何。爾時意識無處無有。阿賴耶識有處無有。以依處住變似方處相顯現故

論曰。云何世間清淨不成。謂未離欲纏貪。未得色纏心者。即以欲纏善心。為離欲纏貪故。勤修加行。此欲纏加行心。與色纏心不俱生滅故。非彼所熏為彼種子不應道理。又色纏心過去多生。餘心間隔不應為今定心種子。唯無有故。是故成就色纏定心一切種子異熟果識展轉傳來。為今因緣。加行善心為增上緣。如是一切離欲地中如應當知。如是世間清淨若離一切種子異熟識。理不得成

釋曰。如是已辯三種雜染。於諸轉識理不得成。今欲更辯世間清淨亦不得成故。說未離欲纏貪等。欲色二纏加行善心無有俱生俱滅義故。所熏能熏不應道理。又欲纏心非無記故亦非所熏。繫地別故非彼因緣。無始生死餘生所得色纏善心。非今色纏善心種子。過去多生欲纏多心所間隔故。經部諸師過去無體現無有體。能為色纏善心種子不應道理。是故成就等者。結上微責道理功能。證決定有阿賴耶識為彼因緣。於今欲纏加行善心為增上緣。不共因故威力勝故。如其次第如是一切離欲地中如應當知者。一切上地各別離欲加行善心。皆隨所應破邪立正准上當知

論曰。云何出世清淨不成。謂世尊說依他言音及內各別如理作意。由此為因正見得生。此他言音如理作意。為熏耳識為熏意識。為兩俱熏。若於彼法如理思惟。爾時耳識且不得起。意識亦為種種散動。餘識所間。若與如理作意相應生時。此聞所熏意識與彼熏習。久滅過去定無有體。云何復為種子。能生後時如理作意相應之心。又此如理作意相應是世間心。彼正見相應是出世心。曾未有時俱生俱滅。是故此心非彼所熏。既不被熏為彼種子不應道理。是故出世清淨。若離一切種子異熟果識亦不得成。此中聞熏習。攝受彼種子不相應故

釋曰。今欲更辯於六轉識出世清淨亦不得成故說。云何出世等言。文皆易了無勞重釋。攝受彼種子不相應故者。如前所說攝受出世清淨種子。不應理故

論曰。復次云何一切種子異熟果識為雜染因。復為出世能對治彼淨心種子。又出世心昔未曾習故。彼熏習決定應無。既無熏習從何種生。是故應答從最清淨法界等流。正聞熏習種子所生

釋曰。復次云何乃至淨心種子者。此顯畢竟無有道理。未曾見有毒為甘露。阿賴耶識猶如毒藥。云何能生出世甘露清淨之心。又出世心乃至從何種生者。此顯淨心唯未曾得。云何無因率爾得生從最清淨乃至種子所生者。此顯淨心有別種子。決定不從阿賴耶識種子而生。云何別種謂最清淨法界等流正聞熏習。最清淨法界者。諸佛法界永離一切客塵障故。言等流者。謂從法界所起教法。無倒聽聞如是教法故。名正聞依此正聞所起熏習。是名熏習。即此熏習能生出世無漏之心名為種子。如是種子非阿賴耶識是未曾得故

論曰。此聞熏習為是阿賴耶識自性。為非阿賴耶識自性。若是阿賴耶識自性。云何是彼對治種子。若非阿賴耶識自性。此聞熏習種子所依云何可見。乃至證得諸佛菩提。此聞熏習隨在一種。所依轉處寄在異熟識中。與彼和合俱轉猶如水乳。然非阿賴耶識是彼對治種子性故

釋曰。此聞熏習乃至所依云何可見者。翻覆徵難責。別所依乃至證得諸佛菩提者。謂乃至得無垢無礙智所依趣。此聞熏習者。無倒聽聞經等教法所引熏習。隨在一種所依轉處者。謂隨一種相續轉處寄在異熟識中。與彼和合俱轉猶如水乳者。此聞熏習雖非彼識。而寄識中與識俱轉。然非阿賴耶識者。謂此聞熏習是出世心種子。非阿賴耶識自性。亦非彼種子。但就俱轉不相離性。許是唯識。是彼對治種子性故者。是阿賴耶識對治。無分別智因性故。義如種種物和雜庫藏。如種種毒所雜仙藥。如有眾病服阿伽陀。雖與穢毒多時俱轉。然此良藥非彼毒自性。亦非毒種子。此聞熏習種子亦爾

論曰。此中依下品熏習。成中品熏習。依中品熏習成上品熏習。依聞思修多。分修作得相應故

釋曰。下中上品熏習等言。分明易了不須重釋

論曰。又此正聞熏習種子。下中上品應知亦是法身種子。與阿賴耶識相違。非阿賴耶識所攝。是出世間最淨法界等流性故。雖是世間而是出世心種子性。又出世心雖未生時。已能對治諸煩惱纏。已能對治諸險惡趣。已作一切所有惡業朽壞對治。又能隨順逢事一切諸佛菩薩。雖是世間應知初修業菩薩所得。亦法身攝。聲聞獨覺所得唯解脫身攝。又此熏習非阿賴耶識。是法身解脫身攝。如如熏習下中上品次第漸增。如是如是異熟果識次第漸減。即轉所依既一切種所依轉已。即異熟果識及一切種子無種子而轉。一切種永斷

釋曰。又此正聞乃至應知亦是法身種子者。是略摽舉自下廣釋。與阿賴耶識相違非阿賴耶識所攝者。非彼自性故。雖是世間者。似有漏故。而是出世心種子性者。是無漏心資糧性故。此中證相說名法身。依世間生名是世間。阿賴耶識中相雜俱轉故。為欲顯此熏習勝能故。說出世心雖未生時等已能對治諸煩惱纏者。此同類因展轉相續。剎那勢力能為對治。如火焚燒。已能對治諸險惡趣者。如有頌言

　諸有成世間　　上品正見者
　雖經歷千生　　而不墮惡趣　

彼先所作惡行勢力。或墮惡趣故次說言。已作一切所有惡業。朽壞對治無始時來所作惡業。此聞熏習損彼功能。是故說名朽壞對治。法身攝者。是彼因故。解脫身攝亦如是說。此中法身與解脫身有差別者。謂解脫身唯永遠離煩惱障縛。如村邑人離枷鎖等所有禁繫。息除眾苦而無殊勝增上自在富樂相應。其法身者。解脫一切煩惱所知二種障縛并諸習氣。力無畏等無量希奇妙功德眾之所莊嚴。一切富樂自在所依。證得第一最勝自在。隨樂而行。譬如王子先蒙灌頂。少有愆犯閉在囹圄。纔得解脫即與第一最勝自在富樂相應。即轉所依者。如服仙藥轉所依身。雖無命終受生而有捨劣得勝。無種子而轉者。應知異熟果識唯無一切雜染種子。是故說斷一切種。永斷者。一切種子品類斷故

論曰。復次云何猶如水乳。非阿賴耶識與阿賴耶識同處俱轉。而阿賴耶識一切種盡。非阿賴耶識一切種增。譬如於水鵝所飲乳。又如世間得離欲時。非等引地熏習漸減。其等引地熏習漸增。而得轉依

釋曰。譬如於水鵝所飲乳。又如世間離欲轉依等。其文易了不勞重釋

論曰。又入滅定識不離身。聖所說故。此中異熟識應成不離身。非為治此滅定生故

釋曰。如是已說雜染清淨不成道理。決定證有阿賴耶識。復引滅定不成因緣。顯發前力故。說又入滅定等言。除佛獨覺若阿羅漢若不還果。及不退位諸菩薩等。餘不能入。為顯滅定與死差別。故說此識不離身。言識者不離阿賴耶識。何以故。滅定不能對治此故。非為治此而生滅定。所緣行相難了知故。非為對治不明了識而入滅定。不寂靜性難了知故。是故滅定不能對治阿賴耶識。若無對治此則不滅。為治轉識故此定生。所緣行相不寂靜性易了知故。是故此定唯滅轉識。於中不滅阿賴耶識

論曰。又非出定此識復生。由異熟識既間斷已。離結相續無重生故

釋曰。有執定中諸識雖滅。而出定時識還生故言不離身。為遮此義故說。又非出定等言。其文易了不須重釋

論曰。又若有執。以意識故滅定有心此心不成定不應成故。所緣行相不可得故。應有善根相應過故。不善無記不應理故。應有想受現行過故。觸可得故。於三摩地有功能故。應有唯滅想過失故。應有其思信等善根現行過故。拔彼能依。令離所依。不應理故。有譬喻故。如非遍行此不有故

釋曰。又若有執以意識故滅定有心此心不成者。謂此定中不離身識決非意識。定不應成故者。是想與受俱不滅義。由彼意識與諸大地決不相離。想受二種俱不滅故定不應成。又此中識決非意識。所緣行相不可得故。一切意識不離所緣行相可得。此中無故彼不成有。又此中識決非意識。應有善根現行過故。由此定心決非不善亦非無記。何者唯善。謂此善心離無貪等決不得有。相應故善是彼宗故。善根既有。想受二種何不現行。又無貪等決不離觸。故觸可得。定所生觸輕安為相。順樂捨受故應有受。與觸俱生。有受想等聖所說故應無滅定。或謂此中厭患想受。如癰箭等故生滅定。於此定中唯想受滅。為遮此計故復說言。於三摩地有功能等。三摩地中所能厭患。非唯此滅。何以故。無想定中由前方便。三摩地力。應有唯滅想過失故。若所厭患唯此滅者。無想定前唯厭患想無想定中應唯想滅。然汝不許。又如若離所依止滅。決定無有能依止滅故。於此中心亦應滅。如是滅定心若不滅。應思信等善根現行。彼若滅者。心定應滅。是故不應唯滅能依。既有所依拔彼能依。不應理故。有譬喻故者。謂有無想定是此中譬喻。如彼拔除不應理故此應俱滅。或有大種所造譬喻。如彼更互不相離故。又善等非遍行大地是定異故。可於一切心非遍有。想受二法是大地故。決定安住遍行類中。是故有識此二不有不應道理。為顯斯意故復說言。如非遍行此不有故

論曰。又此定中由意識故執有心者。此心是善不善無記皆不得成。故不應理

釋曰。又此定中不離身識決非意識。以善不善及無記性皆不成故。謂若意識決定。或善或是不善或復無記。然此意識且非是善。應有善根相應過故。如前已說。云何善心離無貪等。此等云何應離於觸。此復云何應離遍行。受等心法。或復有執。加行善心所引發故。定心是善不由善根相應力故。此與彼論由相應力心得成善。安立相違。又於此中有何定緣其加行心。由無貪等相應故善。非於此定等流果心。又非此心是自性善。以自性善唯善根等入其數故。又此善心非勝義善。唯有解脫是決定故。或有復謂若能和合。名和合觸。非一切觸。皆能和合。今此中觸。於能生受無所堪能。定加行時於彼受等已厭患故。破此邪執已如前說。謂彼即應唯滅此等。是故此中意識無受不應道理。又於此中有何因緣。若尋伺語行滅語則不轉。想受等意行滅而意猶轉。不可例言。如身行滅其身猶住。故意行滅意亦應住。由薄伽梵離身行外說有餘因。令身安住。所謂飲食命根識等。是故雖無入息出息身猶可住。離想受等曾未見說有別意行。是故此中離想受等。安立有意不應道理。故此定中識非意識。又此中識亦非不善。定是善故。無想定中尚不許有一切不善。況趣解脫次第超越定中間行。滅盡定內得有不善。又於今時工巧等事無容得有故。三無記此中皆無。若許此中有異熟識。則是成立阿賴耶識。又若有說別有一種。非異熟行轉名第五無記。如是所執唯有名想。如前說過皆不能離

論曰。若復有執色心無間生。是諸法種子。此不得成如前已說。又從無色無想天沒。滅定等出不應道理。又阿羅漢後心不成。唯可容有等無間緣

釋曰。若復有執者。謂經部師作如是執。色心無間生者謂諸色心前後次第相續而生。是諸法種子者。是諸有為能生因性。謂彼執言從前剎那色。後剎那色無間而生。從前剎那心。後剎那心及相應法無間而生。此中因果道理成就。何用復計阿賴耶識是諸法因。為遮此執故次說言。此不得成如前已說。如說二念不俱有等。復有何過謂無色沒色界生時。前色種子。能生今色。理不得成。久斷滅故。從無想沒心想生時。及滅定等出心生時。前心種子能生後心皆不應理。久斷滅故。又若離其俱生俱滅。攝受種子相應道理。但執唯有前剎那心能為種子。引生無間後剎那心。即阿羅漢後心不成。不應得入無有餘依妙涅槃界。由最後心能為種子等無間緣生餘心故。如是即應無無餘依妙涅槃界。是故色心前後相生。但應容有等無間緣。及增上緣無有因緣

論曰。如是若離一切種子異熟果識。雜染清淨皆不得成。是故成就如前所說相。阿賴耶識決定是有

釋曰。如是若離一切種子異熟果識。如前所說種種過失之所隨逐。雖無欲樂自事重故。然必應許阿賴耶識決定是有。如是名為反詰道理。此中亦有順成道理。覆相顯示方便因故。以無虛誑正論總相。成立大乘真是佛語。謂大乘教真是佛語。一切不違補特伽羅無我性故。阿賴耶識能詮之教。稱所詮義佛所說故。如說剎那速滅等言。如佛餘言。又諸大乘定是殊勝。與法有法不相違故。如說甚深緣起等教。餘廣決擇。釋難立難如理應知

論曰。此中三頌

　菩薩於淨心　　遠離於五識
　無餘心轉依　　云何汝當作
　若對治轉依　　非斷故不成
　果因無差別　　於永斷成過
　無種或無體　　若許為轉依
　無彼二無故　　轉依不應理　

釋曰。復次若不信有阿賴耶識。如住轉識轉依不成。以結句頌三頌徵難。所謂菩薩於淨心等於淨心者。謂於善識。遠離於五識者。謂於意識。言無餘者。除惡無記無餘有漏善意識故。謂無漏中離餘有漏故說無餘。非即能治中。有所治隨眠。心轉依者。心之轉依。云何汝當作者。若不信有阿賴耶識。汝當云何。作此轉依。若許對治即是轉依。彼非斷故理不得成。非能對治即是永斷。何者斷因。謂由永斷是能治果。是轉依體。若許能治即是永斷。果之與因應無差別立。能治因即斷果故。無種或無體若許為轉依者。顯彼許別。是故言或多雜染種積集在心。或彼無種許為轉依。或種體無許為轉依。無彼二無故轉依不應理者。以若有彼可說無種。或說無體非無有彼。可得說言無種無體。非出世心正現前時有彼可得。云何可說彼無種子。或體斷滅

論曰。復次此阿賴耶識差別云何略說。應知或三種或四種。此中三種者。謂三種熏習差別故。一名言熏習差別。二我見熏習差別。三有支熏習差別。四種者。一引發差別。二異熟差別。三緣相差別。四相貌差別

釋曰。此阿賴耶識差別云何者。謂已信解阿賴耶識相成就義。復問差別。答或三種或四種等。名言熏習差別者。謂我法用名言多故。有人天等我眼色等法。去來等用熏習差別。由此我法用影顯現。諸識生起功能差別。我見熏習差別者。謂四煩惱所染污意。薩迦耶見力故。於阿賴耶識中。有能執我熏習差別。有支熏習差別者。謂福非福不動行增上力故。於天等諸趣中有無明等乃至老死。熏習差別

論曰。此中引發差別者。謂新起熏習。此若無者。行為緣識。取為緣有應不得成。此中異熟差別者。謂行有為緣。於諸趣中異熟差別。此若無者則無種子。後有諸法生應不成。此中緣相差別者。謂即意中我執緣相。此若無者。染污意中我執所緣應不得成

釋曰。三種當釋。且釋四種故說。此中引發等言。引發差別。謂新起熏習者。謂最初名言所生起熏習。是名引發差別。由此熏習引發生故。此若無者行為緣。識取為緣有應不得成者。謂即此阿賴耶識待諸煩惱隨眠力故。生現前住說名為有。異熟差別謂行有為緣於諸趣中異熟差別者。謂彼所引異熟差別。此若無者則無種子後有諸法生應不成者。謂若離根即無枝等。緣相差別謂即意中我執緣相者。謂即此阿賴耶識。染污意中薩迦耶見勢力所起。緣執我時我執緣相。此若無者染污意中我執所緣應不得成者。若此緣相阿賴耶識差別無者。意中我執所緣不成

論曰。此中相貌差別者。謂即此識有共相。有不共相。無受生種子相。有受生種子相等。共相者謂器世間種子。不共相者謂各別內處。種子共相即是無受生種子。不共相即是有受生種子。對治生時唯不共相。所對治滅共相為他分別所持。但見清淨。如瑜伽師於一物中種種勝解。種種所見皆得成立。此中二頌

　難斷難遍知　　應知名共結
　瑜伽者心異　　由外相大故
　淨者雖不滅　　而於中見淨
　又清淨佛土　　由佛見清淨　

復有別頌。對前所引種種勝解種種所見皆得成立

　諸瑜伽師於一物　　種種勝解各不同
　種種所見皆得成　　故知所取唯有識　

此若無者諸器世間。有情世間。生起差別。應不得成

釋曰。相貌差別多種不同。謂共相等種種差別。此中共相謂器世間種子者。是器世間影現識因。又共相者所謂相似自業異熟增上力故。一切可有能受用者。皆有相似影現識生。又不共相謂各別內處種子者。我執所緣故。名各別。在內身中眼等諸處故名內處。即是各別內處因義故。名種子。共相即是無受生種子者。是能生起無苦樂等。無損無益所依之因。非器世間。有苦樂等損益事故。又不共相即是有受生種子者。是能生起苦樂受等所依因故。對治生時者。謂道諦生時。唯不共相所對治滅者。各別內處諸種子滅。以相違故。共相為他分別所持但見清淨者。由此共相是器世間故。修行者雖復內處分別永滅。而他相續分別所持。但可於彼證見清淨觀。彼清淨如淨虛空非水所爛。非地所依。非火所燒。非風所吹。云何於有義而得見清淨。恐容他難故次說言。如瑜伽師於一物等種種勝解者。謂隨種種金銀草等。差別勝解。種種所見者。唯所見事說名所見於業多說魯吒緣故。皆得成立者。謂隨所見。種種金銀草木等別皆得成立。難斷難遍知者。謂所應斷故名為斷。所應遍知故名遍知。斷與遍知極大勤苦。事猶不辨故說為難。結者如結難可斷故。所以者何。以共有故。是共因義。言心異者。種種勝解各不同故。由外相大故者。是器世間。大安布義。言淨者者。謂已轉依。雖不滅者。謂即於此。其餘有情分別持故不可全滅。又清淨佛土由佛見清淨者。謂即於彼未斷色等分別。異生所見淤泥沙石瓦礫高下。不平株杌毒刺不淨。糞土諸穢土中。已斷色等分別。如來見金銀等眾寶所成清淨佛土。如處穢磧見淨園林。此若無者者。謂若無此共不共相。阿賴耶識諸器世間。有情世間生起差別應不得成者。淨穢差別苦樂差別皆不應成

論曰。復有麤重相及輕安相。麤重相者謂煩惱隨煩惱種子。輕安相者謂有漏善法種子。此若無者所感異熟無所堪能。有所堪能所依差別應不得成。復有有受盡相無受盡相。有受盡相者。謂已成熟異熟果。善不善種子。無受盡相者。謂名言熏習種子。無始時來種種戲論流轉種子故。此若無者。已作已作善惡二業。與果受盡應不得成。又新名言熏習生起應不得成。復有譬喻相。謂此阿賴耶識。幻焰夢翳為譬喻故。此若無者。由不實遍計種子故。顛倒緣相應不得成。復有具足相不具足相。謂諸具縛者名具足相。世間離欲者名損減相。有學聲聞及諸菩薩名一分永拔相。阿羅漢獨覺及諸如來名煩惱障全永拔相。及煩惱所知障全永拔相。如其所應。此若無者。如是次第雜染還滅應不得成

釋曰。麤重相者。惡故名麤。得此沈沒故名麤重。即是煩惱及隨煩惱所有種子。此若無者所有麤重無堪能性不應得有。輕安相者。如說相違輕而安隱有堪能性。是輕安相。有受盡相。謂已成熟異熟果等者。善惡種子既成熟已。不可重熟受用盡故。猶如種子既生芽已不可重生。無受盡相謂名言熏習種子者。即彼種子隨緣增長。能起名言戲論因故。此若無者者。若無二相阿賴耶識。已作已作者。謂已作善及已作惡。與果受盡者。是已與果受用壞義。此破若無有受盡相。又新名言熏習生起應不得成者。謂都無有本無今有世間名言。一切名言皆因本舊名言種子。此破若無無受盡相。譬喻相者。謂由幻等能譬喻事。顯所喻相。如幻事等是能生起不實見因。阿賴耶識亦復如是。此若無者者。謂若無有喻所喻相。阿賴耶識應無不實顛倒緣相。唯應能作實見緣相。餘文易了不須重釋

論曰。何因緣故。善不善法能感異熟。其異熟果無覆無記。由異熟果無覆無記。與善不善互不相違。善與不善互相違故。若異熟果善不善性。雜染還滅應不得成。是故異熟識唯無覆無記

釋曰。如是已釋阿賴耶識所有句義。異門訓詞體相決擇及與差別。復欲顯此能順正行。故起問答。何因緣等無覆無記者。是無染無記義。由異熟果等辨無記因緣。無覆無記與善不善互不相違者。是共依故作無間業等世間離欲等。皆同有故。是故異熟識非善不善。勿與此二因果相違

攝大乘論釋卷第三攝大乘論釋卷第四

　　　　無性菩薩造


　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　所知相分第三之一

論曰。已說所知依。所知相復云何應見。此略有三種。一依他起相。二遍計所執相。三圓成實相

釋曰。已說所知依者。謂不復當說。此者此所知相。略有三種者。謂一切法要有所應知所應斷所應證差別故。依他起相者。謂依業煩惱所取能取。遍計隨合他而得起故。如是相者何所表知。謂依他起相。遍計所執相者。謂永無相。永無相者是遍計所執。所取能取補特伽羅。及法有性之所相故。云何非有可為所相。謂即如是而分別故。由薄伽梵說如是言。乃至實有不知實有。乃至非有不知非有。如是實有知為實有。若非實有知非實有。圓成實相者。謂即於彼遍計所執所取能取。或我或法無性之性。用彼為量所了境性。於彼遍知方能了別。遍計所執決定非有。有相違性故非為境性故

論曰。此中何者依他起相。謂阿賴耶識為種子。虛妄分別所攝諸識。此復云何。謂身身者受者識。彼所受識彼能受識。世識數識。處識言說識。自他差別識。善趣惡趣死生識。此中若身身者受者識。彼所受識彼能受識。世識數識處識言說識。此由名言熏習種子。若自他差別識。此由我見熏習種子。若善趣惡趣死生識。此由有支熏習種子。由此諸識一切界趣雜染所攝。依他起相虛妄分別皆得顯現。如此諸識皆是虛妄分別所攝。唯識為性。是無所有非真實義顯現所依。如是名為依他起相。此中何者遍計所執相。謂於無義唯有識中。似義顯現。此中何者圓成實相。謂即於彼依他起相。由似義相永無有性

釋曰。謂身身者受者識者。如後當說。眼等六內界為性。如其所應眼等五識所依意界名身者識。第六意識所依意界名受者識。彼所受識者如後當說。是色等六外界。彼能受識者如後當說。是六識界。世識者謂似三時影現。數識者。謂似一等算數影現。處識者。謂似聚落園等影現。言說識者。謂似見聞覺知言說影現。自他差別識者。謂身等識。我我所執相續不斷執我我所。他他所等有差別故。善趣惡趣死生識者。謂似天人及奈落迦傍生餓鬼死生影現。此中若身身者等乃至言說識。此由名言熏習種子者。謂彼身等皆由名言熏習種子。識所變現無別事故。若自他差別識。此由我見熏習種子者。謂染污意我見熏習為因變現。若善趣惡趣死生識此由有支熏習種子者。謂由有支熏習為因變現。如此諸識皆是虛妄分別所攝者。如前所說身等諸識所取能取。虛妄分別安立為性。唯識為性者。由邪分別二分顯現。實唯是識。善等法中雖無邪執。緣起力故二分顯現。亦唯是識。是無所有。非真實義。顯現所依者。所取色等名無所有。能取識等名非真實。此二皆是遍計所執並名為義。虛妄分別所攝諸識。是此二種顯現因緣故名所依。如是名為依他起相者。如上所辨阿賴耶識為種子等。皆說名為依他起相。謂於無義。唯有識中似義顯現者。實無所取及能取義。唯有虛妄分別所攝。種種識中遍計所取。似義顯現。謂即於彼依他起相。由似義相。永無有性者。謂於緣起心及心法。所現影中由橫計相。永無所顯。真如實性。此即名為圓成實相。又一切法從因緣生。唯識為性。當知皆名依他起相。顛倒橫計似義顯現。當知皆名遍計所執相。依他起上遍計所執永無所顯。真如實性。當知皆名圓成實相。譬如鹿愛自相續力。安立似水所取能取邪遍計性。當知名為依他起相橫計實有。水事顯現。當知名為遍計所執相。即於如是鹿愛事中。橫計水相。畢竟無性。當知是名圓成實相。又遍計所執相即是遍計所執自性。依他起相即是依他起自性。亦名分別自性。圓成實相即是圓成實自性。亦名法性自性。如是三種即是宣說。應知應斷應證三法。如大般若波羅蜜多經中亦說。佛告慈氏。若於彼彼行相事中。遍計為色為受為想為行為識。乃至為一切佛法依止。名想施設言說遍計。以為諸色自性。乃至一切佛法自性是名遍計所執。色乃至遍計所執一切佛法。若復於彼行相事中。唯有分別法性安立。分別為緣起諸戲論。假立名想施設言說。謂之為色乃至謂為一切佛法。是名分別色乃至分別一切佛法。若諸如來出現於世。若不出世。法性安立法界安立。由彼遍計所執色故。此分別色於常常時。於恒恒時是真如性。無自性性。法無我性。實際之性。是名法性色。乃至由彼遍計所執一切佛法故。此分別一切佛法於常常時。於恒恒時。乃至是名法性一切佛法。廣說如經

論曰。此中身身者受者識。應知即是眼等六內界。彼所受識應知即是色等六外界。彼能受識應知即是眼等六識界。其餘諸識應知是此諸識差別

釋曰。此諸識者。謂如前說身等為初。能受為後。言差別者。是此諸識差別性故。謂即於此有為識中。皆有已行現行當行差別性故。依之建立世影現識。於此諸識皆有一等差別性故。依之建立數影現識。於所受識有上下等差別性故。依之建立處影現識。餘類應知

論曰。又此諸識皆唯有識。都無義故。此中以何為喻顯示。應知夢等為喻顯示。謂如夢中都無其義。獨唯有識。雖種種色聲香味觸舍林地山似義影現。而於此中都無有義。由此喻顯應隨了知。一切時處皆唯有識。由此等言應知復有幻誑鹿愛翳眩等喻。若於覺時一切時處。皆如夢等唯有識者。如從夢覺便覺夢中皆唯有識。覺時何故不如是轉。真智覺時亦如是轉。如在夢中此覺不轉。從夢覺時此覺乃轉。如是未得真智覺時此覺不轉。得真智覺此覺乃轉

釋曰。一切唯識都無有義。舉夢等喻以顯示者。共成立故如夢中等。其文易了無勞重釋

論曰。其有未得真智覺者。於唯識中云何比知。由教及理應可比知。此中教者。如十地經薄伽梵說。如是三界皆唯有心。又薄伽梵解深密經亦如是說。謂彼經中慈氏菩薩問世尊言。諸三摩地所行影像彼與此心當言有異。當言無異。佛告慈氏。當言無異。何以故。由彼影像唯是識故。我說識所緣唯識所現故。世尊若三摩地所行影像。即與此心無有異者。云何此心還取此心。慈氏無有少法能取少法。然即此心如是生時。即有如是影像顯現。如質為緣還見本質。而謂我今見於影像。及謂離質別有所見。影像顯現此心亦爾。如是生時相似有異所見影現。即由此教理亦顯現。所以者何。於定心中隨所觀見。諸青瘀等所知影像一切無別。青瘀等事但見自心。由此道理菩薩於其一切識中。應可比知。皆唯有識無有境界。又於如是青瘀等中。非憶持識見所緣境現前住故。聞思所成二憶持識。亦以過去為所緣故。所現影像得成唯識。由此比量。菩薩雖未得真智覺。於唯識中應可比知

釋曰。由教及理者。由至教量。及由比量。雖未證得唯識真智。應可比知唯識無境。十地經者。於彼經中宣說菩薩十種地義。此即安立十地行相名句文身。識所變現聚集為體。謂彼聖者。金剛藏識所變影像為增上緣。聞者身中識上影現。似彼法門。如是展轉傳來于今。說名為教。唯有心者心識是一。唯聲為遣所取境義。由彼無故能取亦無。不遮心法由彼與心不相離故。如說若無心所有法。心未曾轉。若爾滅定何故唯心。是彼宗過。我大乘宗。若處有心必定亦有心相應法。若處無有心相應法心亦定無。如是三界皆唯有心。此言顯示三界唯識。言三界者。謂與欲等愛結相應。墮在三界。此唯識言成立唯有諸心心法。無有三界橫計所緣。此言不遣真如所緣依他所緣。謂道諦攝。根本後得二種所緣。由彼不為愛所執故。非所治故。非迷亂故。非三界攝亦不離識故不待說。若爾應說如是二界。無色界中經部唯有心心法故。此難不然。識所取義皆無義故非但色無。說名唯識。何者亦無。餘虛空等識所取義。經部諸師許無色界。諸心心法。是無色相。無體無實。所取境義顯現所依。恐彼執為非心心法。故說三界皆唯有心。解深密經所明意趣。如十地釋。經謂教法。三摩地者。是能令心住一境性。心法為體。此所緣境說名所行。本境名質。似彼現者。說名影像。我說識所緣唯識所現故者。我說在外識所緣境。唯是內識之所顯現。即是所緣境識為自性義。此意說言識所緣境。唯是識上所現影像無別有體。云何此心還取此心者。此顯作用於自相違。慈氏無有少法能取少法者。此釋前難。無作用故。謂一切法作用作者皆不成故。如是生時者。緣起諸法威力大故。即一體上有二影生。更互相望不即不離。諸心心法由緣起力。其性法爾如是而生。如質為緣還見本質等者。譬如依止自面等質。於鏡等中還見本質。由迷亂故謂我見影。由鏡等緣威力大故。雖無異影而似別有影像顯現。此心亦爾。如是生時等者。謂心心法種種憶念。分別等緣功能大故。如是生時。雖無有異三摩地等所行影像。而似別有影像顯現。即由此教理亦顯現者。謂此教中亦即兼顯比量道理。所以者何。於定心中等者。序述教中有別理義。謂青瘀等不離於心。隨所樂欲而顯現故。譬如夢中所見青瘀等。又於如是青瘀等中。非憶持識等者。恐彼異計故作此說。謂若有人作如是計。由彼先於淡泊路等。見骨鎖等今猶憶持。為三摩地所行影像。為遮此計故言。又於如是青瘀等中。非憶持識見所緣境現前住故。若此所緣即是昔日所憶持者。如昔所見方處決定。如昔所受應如是憶。然不如是修所成智。是真現量所見境界分明現前。非憶持識有如是事。若爾聞思所成兩慧相應之識。憶持本事彼二所行。應離於識此亦不然。由彼聞等二憶持識。緣過去故。過去無故。所緣影像並唯是識。譬如憶昔自己少年。是故此識現所憶持。並唯有識所念空故。如觀行者所想現前。不淨骨鎖女人影像。由此比量等語義分明不須重釋

論曰。如是已說種種諸識。如夢等喻。即於此中眼識等識可成唯識。眼等諸識既是有色。亦唯有識。云何可見。此亦如前由教及理

釋曰。教即十地解深密經。理即經中所說道理。謂三摩地所行影像。及夢等喻皆如前說

論曰。若此諸識亦體是識。何故乃似色性顯現。一類堅住相續而轉。與顛倒等諸雜染法為依處故。若不爾者於非義中。起義顛倒應不得有。此若無者。煩惱所知二障雜染應不得有。此若無者。諸清淨法亦應無有。是故諸識應如是轉。此中有頌

　亂相及亂體　　應許為色識
　及與非色識　　若無餘亦無　

釋曰。若此諸識亦體是識等者。此問色識一類堅住相續轉因。言一類者是相似義。前後一類無有變異。亦無間斷故名堅住。即此說名相續而轉。與顛倒等諸雜染法為依處故者。等即等取煩惱業生諸雜染法。眼等諸識與顛倒等諸雜染法。作所依處。所依處者即是因義。故者須也。觀彼問意而作此答。謂無義中顯現似於眼等諸識。一類堅住相續而轉。由此起彼顛倒等法。若不爾者。若不如是轉。於非義中起義顛倒。應不得有。若無顛倒。煩惱所知二障雜染應不得有。無因緣故。若無雜染清淨亦無。要息雜染顯清淨故。是故諸識應如是轉者。眼等諸識應如是轉。為不因力諸法得生非須力耶。不爾隨問興答言故。彼問所須不問因種。由彼不執別有諸色。但問何須。阿賴耶識變作諸色。不唯作識故作此答。亂相許為似色變識。亂體許為非色變識。順結頌法故文隔越。其義相屬。若無似色所變因識。非色果識不應得有。以若無境有境亦無

論曰。何故身身者受者識。所受識能受識。於一切身中俱有和合轉。能圓滿生受用所顯故

釋曰。何故身等如前為問。能圓滿等如前而答。由此五識一切身中無不具足。受用所顯若闕一支即不圓滿

論曰。何故如說世等諸識差別而轉。無始時來生死流轉無斷絕故。諸有情界無數量故。諸器世界無數量故。諸所作事展轉言說無數量故。各別攝取受用差別無數量故。諸愛非愛業果異熟受用差別無數量故。所受死生種種差別無數量故

釋曰。何故如說世等識等如前為問。等者。等取數處言說自他差別。善趣惡趣及與死生。六變現識無始時來。乃至所受死生差別無數量故者。如數次第顯世等識須說之果

論曰。復次云何安立如是諸識。成唯識性略由三相。一由唯識無有義故。二由二性有相有見二識別故。三由種種種種行相而生起故。所以者何。此一切識無有義故。得成唯識有相見故。得成二種若眼等識以色等識為相。以眼識識為見。乃至以身識識為見。若意識。以一切眼為最初。法為最後。諸識為相。以意識識為見。由此意識有分別故。似一切識而生起故。此中有頌

　唯識二種種　　觀者意能入
　由悟入唯心　　彼亦能伏離　

釋曰。復次云何安立。如是諸識等者。謂依前理更以別理。種種徵問。由唯識者。是無義義。故次說言無有義故。所說唯言專為遣義。無義之理少分已說。少分當說。由二性者。謂相及見。於一識中有相有見。二分俱轉相見二分。不即不離。始從眼識乃至身識隨類各別。變為色等。種種相識。說名相分眼等諸識了別。境界能見義邊說名見分。又所取分名相。能取分名見。是名二性。由種種者。種種行相而生起故。於一識中一分變異似所取相。一分變異似能取見。此之二分各有種種差別行相。俱時而起。若有不許一識一時有種種相應。無一時覺種種境。若意識以一切眼為最初等者。謂彼意識有能一時取一切義。增上勢力眼識為初。法識為後。所安立相是其相分。即此意識了別義邊說名見分。由此意識遍分別故。似一切識而生起故。是故意識說名相名見。亦名種種。於伽陀中諸瑜伽師能入唯識二性種種。遣外境界。竟為伏離能取之心。所緣無故。能緣之識亦不得有。了別無故了者亦無。非無了別而有了者。勿境界相無分別事。亦名有境能分別心。若出世心雖離分別能取所取。然有內證聖智所依。能緣所緣平等性在

論曰。又於此中有一類師說一意識。彼彼依轉得彼彼名。如意思業名身語業

釋曰。又於此中有一類師說一意識等者。此顯諸師所見差別。謂有一類菩提薩埵。欲令唯有一意識性。依於彼彼眼等生時。得彼彼名。所謂眼識乃至意識。此中無別餘識種類。此如何等如意思業。如一意思在身處所。發動於身則名身業。在語處所發動於語則名語業。與意相應名為意業。意識亦爾

論曰。又於一切所依轉時。似種種相二影像轉。謂唯義影像。及分別影像。又一切處亦似所觸影像而轉。有色界中。即此意識依止身故。如餘色根依止於身

釋曰。或謂若爾如是意識應無分別所依鈍故。如眼等識。夫能依者。皆順所依如染污意為雜染依。意識俱轉亦成雜染。為解此難說於一切所依轉等。一切所依者。謂眼等。所依轉時者。生起時。似種種相二影像轉者。謂似種種所取能取二影像轉。為釋此故次復說言。謂唯義等唯一意識。一分似義影像顯現。第二於義分別而生。是故無有無分別過。又一切處亦似所觸影像而轉者。謂於定中領納分別輕重等觸。而非散亂。隨順彼故。有色界中者。非於無色界。何以故。即此意識依止身故。如餘色根依止於身者。如餘眼等有色諸根依止身故。即於此身能作損益。意識亦爾。有色界中依止身故。即於此身領納分別。能作損益

論曰。此中有頌

　若遠行獨行　　無身寐於窟
　調此難調心　　我說真梵志　

釋曰。說一意識菩提薩埵。引教證言。若遠行等遊歷一切所識境故。名為遠行。為證此義復說獨行。無第二故。言無身者。無形質故。寐於窟者。居在內故。言調此者。於如是心作自在故。難調心者性[怡-台+龍]悷故

論曰。又如經言。如是五根所行境界。意各能受意為彼依

釋曰。復引第二聖教為證。如是五根所行境界。意各能受者。謂此五根所行境界。唯是意識一一各別能領受義。意為彼依者。由此增上彼生起故

論曰。又如所說十二處中。說六識身皆名意處

釋曰。復引第三聖教為證。說六識身皆名意處者。所謂宣說意識事故

論曰。若處安立阿賴耶識識為義識。應知此中餘一切識是其相識。若意識識及所依止是其見識。由彼相識是此見識生緣相故。似義現時能作見識生依止事。如是名為安立諸識成唯識性

釋曰。若處安立阿賴耶識識為義識者。義是因義。即是安立阿賴耶識。以為因識。餘一切識者。謂身等識。是其相識者。是所緣相是所行故。若意識識及所依止者。謂第六識及所依止。無間過去意及與染污意。此二能作生起雜染所依性故。是其見識者。能分別故。由彼相識是此見識生緣相故者。謂阿賴耶識所變異相。是二見識生緣相故。似義現時者。謂意見識似義現時。能作見識生依止事者。謂眼等識能與見識。作生依事

論曰。諸義現前分明顯現。而非是有。云何可知。如世尊言。若諸菩薩成就四法。能隨悟入一切唯識。都無有義。一者成就相違識相智。如餓鬼傍生及諸天人。同於一事見彼所識有差別故。二者成就無所緣識。現可得智。如過去未來夢影緣中有所得故。三者成就應離功用無顛倒智。如有義中能緣義識。應無顛倒不由功用。知真實故。四者成就三種勝智隨轉妙智。何等為三。一得心自在一切菩薩。得靜慮者。隨勝解力諸義顯現。二得奢摩他修法觀者。纔作意時諸義顯現。三已得無分別智者。無分別智現在前時。一切諸義皆不顯現。由此所說三種勝智。隨轉妙智及前所說三種因緣。諸義無義道理成就

釋曰。復為成立無有境義。故引餘教及餘道理。謂諸菩薩成四法等。相違識相智者。更相違反故名相違。相違者識名相違識。生此識因說名為相。了知此相唯內心變外義不成。故無有義說名為智。如餓鬼傍生及諸天人等者。謂於餓鬼自業變異增上力故。所見江河皆悉充滿膿血等處。魚等傍生即見舍宅遊從道路。天見種種寶莊嚴地。人見是處有清冷水波浪湍洄。若入虛空無邊處定。即於是處唯見虛空。一物實有為互相違。非一品類智生因性不應道理。云何於此一江河中。已有膿血屎尿充滿。持刀杖人兩岸防守。復有種種香潔舍宅。清淨街衢眾寶嚴地。清冷美水波浪湍洄。虛空定境。若許外物。都無實性。一切皆從內心變現。眾事皆成。如有頌言

　於一端嚴婬女身　　出家耽欲及餓狗
　臭屍昌艷美飲食　　三種分別各不同　

無所緣識現可得智等者。過去未來皆非實有。此與經部共許成就。夢境實無一切共了。諸三摩地所行影像已說非有。亦非憶持。水境等中面等影像都無所有。如前已說。此中無境而識得成。應離功用無顛倒智。本文雖顯而少助說。若有欲令如所得義即真實有。應不用功自然解脫。一切有情皆見實故。得心自在者。得心調順堪有所作。得靜慮者。謂諸聲聞及獨覺等。若已證得清淨靜慮心一境性。樂靜思慮名靜慮者。隨勝解力。諸義顯現者。謂隨增上意解勢力如所願樂。欲令地等變成水等。皆悉顯現。得奢摩他者。謂已證得奢摩他定。滋潤相續令心寂靜。所言修者。空境相應。或四聖諦所緣相應。止觀雙運故名相應。與此相應故名為修法觀者。謂此後得觀契經等。正法妙慧纔作意時。諸義顯現者。謂契經等正法教中。隨於一種無常等義。如如作意思惟剎那速滅等性。如是如是非一品類境界顯現。無分別智現在前時。一切諸義皆不顯現者。無分別智後當廣釋。義若實有此智應無。非有分別。無分別成。義若是實有。無分別智生不應不顯。現此智如實緣境義故。由此無間所說道理。及前所說三種因緣。諸義皆無道理成就

論曰。若依他起自性實唯有識。似義顯現之所依止云何成依他起。何因緣故名依他起。從自熏習種子所生。依他緣起故名依他起。生剎那後無有功能自然住故。名依他起

釋曰。云何成依他起者。問所解法。何因緣故名依他起者。問所釋詞解不解品。由此雙關能了義故。餘二自性兩問亦爾。依此諸問兩兩酬答。從自熏習種子等者。謂從遍計所執名言熏習種生。依自種子他所生故。名依他起。此說彼體依他而生。生剎那後無有功能自然住者。此說彼體依他而住。由此二因名依他起

論曰。若遍計所執自性依。依他起實無所有。似義顯現。云何成遍計所執。何因緣故名遍計所執。無量行相意識遍計。顛倒生相故名遍計所執。自相實無唯有遍計所執可得。是故說名遍計所執

釋曰。依依他起者。謂依唯識依他起性。實無所有。似義顯現者。謂實無體但似其義相貌顯現。若體實無云何名義。為避此難。是故說言似義顯現。謂由名言熏習種子。雖無實體而似有義相貌顯現。是故名義如幻像等。似有顯現。言顯現者。是明了義無而似有明了現前故名顯現。即此似義為彼自性。如自性受。無量行相者。種種我法境界影像。意識遍計者。謂即意識說名遍計。顛倒生相者。謂是亂識所取能取。義相生因故。名遍計所執者。謂即遍計所執義相。名為遍計所執自性。自相實無唯有遍計所執可得者。謂於實無我及法中。唯有遍計所執影像相貌可得。由此故名遍計所執

論曰。若圓成實自性是遍計所執永無有相。云何成圓成實。何因緣故名圓成實。由無變異性故名圓成實。又由清淨所緣性故。一切善法最勝性故。由最勝義名圓成實

釋曰。由無變異性故名圓成實等者。應知此性。常無變故。又由清淨所緣性故。一切善法最勝性故。圓滿成就真實為性

論曰。復次有能遍計。有所遍計。遍計所執自性乃成。此中何者能遍計。何者所遍計。何者遍計所執自性。當知意識是能遍計。有分別故。所以者何。由此意識用自名言熏習為種子。及用一切識名言熏習為種子。是故意識無邊行相。分別而轉。普於一切分別計度故名遍計。又依他起自性名所遍計。又若由此相令依他起自性成所遍計。此中是名遍計所執自性。由此相者。是如此義。復次云何遍計能遍計度。緣何境界。取何相貌。由何執著。由何起語。由何言說。何所增益。謂緣名為境。於依他起自性中取彼相貌。由見執著。由尋起語。由見聞等四種言說而起言說。於無義中增益為有。由此遍計能遍計度

釋曰。復次有能遍計等者。為欲分別遍計所執故說此言。當知意識是能遍計有分別故者。由有顯示隨念分別所雜糅故。用自名言熏習為種子者。無始生死所有意識。戲論名言熏習種子。為此生因。及用一切識名言熏習為種子者。謂用無邊色等影識名言熏習種子為因。似彼生故。是故一切無邊行相分別而轉。又依他起自性名所遍計者。謂此一分眼等諸相是所計業。又若由此相令依他起自性成所遍計。此中是名遍計所執自性者。謂由此品類緣相是名遍計所執自性。是如此義者。是如此品類緣相義。復次云何遍計能遍計度者。作問生起為欲宣說遍計所執自性差別。緣名為境者。謂色受等天與等名於義相應。起諸遍計。說異行相為識其名非無有名能於其義起諸分別。於依他起自性中取彼相貌者。是執自相義。由能取相說名為想。如其所想作是言說。或於依他起自性中取眼等相。由見執著者。由五品類推求行轉。起諸執著。取相貌已起執著故。是於相貌堅執著義。由見推求於義決定。起執著已欲為他說。由尋起語者。如契經說。由尋由伺而說語言。非無尋伺能說語言。由見聞等四種言說而起言說者。由見聞覺知四種言說而起言說。如緣似蛇繩等相貌。取盤曲等種種相貌。自執著已為覺悟他。說如是言。我已見蛇。我已見蛇。此亦如是。他聞是已復更增益。謂為實有

論曰。復次此三自性為異為不異。應言非異非不異。謂依他起自性。由異門故成依他起。即此自性由異門故成遍計所執。即此自性由異門故成圓成實。由何異門此依他起成依他起。依他熏習種子起故。由何異門即此自性成遍計所執。由是遍計所緣相故。又是遍計所遍計故。由何異門即此自性成圓成實。如所遍計畢竟不如是有故

釋曰。非異者。謂依他起性。與遍計所執有非有故。有望於有。可得言異。非望非有兔角等無。非不異者。有與非有不成一故依他起性與圓成實亦復如是。性不清淨性清淨故。今復依止異門意趣。此三自性或成一性。或成異性。由是遍計所緣相故。又是遍計所遍計故者。由依他起。是我色等遍計所執所依止故。又依他起。是我色等。意識遍計。所遍計故。由此意趣假說依他起。為遍計所執。如所遍計畢竟不如是有故者。於依他起如所顯現。畢竟無故。如是即說三種自性不全成異。亦非不異。觀待別故。若時觀待熏習種子所生義邊成依他起。不即由此成餘二性。若時觀待遍計所緣成遍計執。不即由此成餘二性。若時觀待遍計所執畢竟無邊。成圓成實。不即由此成餘二性

論曰。此三自性各有幾種。謂依他起略有二種。一者依他。熏習種子而生起故。二者依他雜染清淨性不成故。由此二種依他別故。名依他起。遍計所執亦有二種。一者自性遍計執故。二者差別遍計執故。由此故名遍計所執。圓成實性亦有二種。一者自性圓成實故。二者清淨圓成實故。由此故成圓成實性

釋曰。依他熏習種子而生起故者。由託因緣而得生故名依他起。依他雜染清淨性不成故者。由分別時成雜染性。無分別時成清淨性。依二分故名依他起。自性遍計者。謂總執取眼等有法事體。差別遍計者。謂別執取。常無常等義別法義。自性圓成實者。謂有垢真如。清淨圓成實者。謂離垢真如

論曰。復次遍計有四種。一自性遍計。二差別遍計。三有覺遍計。四無覺遍計。有覺者謂善名言。無覺者謂不善名言

釋曰。善名言者。謂自意趣在語前行。領解具足故名有覺。與此相違說名無覺

論曰。如是遍計復有五種。一依名遍計義自性。謂如是名有如是義。二依義遍計名自性。謂如是義有如是名。三依名遍計名自性。謂遍計度未了義名。四依義遍計義自性。謂遍計度未了名義。五依二遍計二自性。謂遍計度此名此義如是體性

釋曰。依名遍計名自性者。謂如生在椰子洲人。聞說牛聲不了其義。數數分別如是牛聲。依義遍計義。自性者。謂曾未習想與有想。更互相應欻見牛身。數數分別如是牛義。依二遍計二自性者。謂依假立能詮所詮分別二種

論曰。復次總攝一切分別。略有十種。一根本分別。謂阿賴耶識。二緣相分別。謂色等識。三顯相分別。謂眼識等并所依識。四緣相變異分別。謂老等變異。樂受等變異。貪等變異逼害時節代謝等變異。捺落迦等諸趣變異。及欲界等諸界變異。五顯相變異分別。謂即如前所說變異。所有變異。六他引分別。謂聞非正法類。及聞正法類分別。七不如理分別。謂諸外道聞非正法類分別。八如理分別。謂正法中聞正法類分別。九執著分別。謂不如理作意類。薩迦耶見為本。六十二見趣相應分別。十散動分別。謂諸菩薩十種分別

釋曰。根本分別者。謂阿賴耶識。是餘分別根本自性。亦是分別故名根本分別。緣相分別者。謂分別色等有如是緣相。顯相分別者。謂眼識等并所依識。顯現似彼所緣相故。緣相變異分別者。謂似色等影識變異所起分別。老等變異者。謂色等識似老等相起諸變異。何以故。外內色等皆有老等轉變相故。等者等取病死變異。樂受等變異者。由樂受故身相變異。如說樂者。面目端嚴。等者等取苦及不苦不樂受。貪等變異者。謂由貪等身相變異。等者等取瞋癡忿等。如說忿等惡形色等。逼害時節代謝等變異者。謂殺縛等令身相等生起變異。時節代謝亦令內外身樹色等。形相改變。如說寒等所逼切時。身等變異。捺落迦等諸趣變異者。等即等取一切惡趣。彼處色等變異共了。及欲界等諸界變異者。等取色界無色界中。無似色等影像識故。於諸天中及靜慮中。亦有有情及器色等種種變異。如末尼珠威神力故。種種淨妙光色變異。顯相變異分別者。謂由眼等所依根故。令似色等影像顯現。眼識等識種種變異。即於此中起諸分別。即如前說老等變異。隨其所應而起變異。何以故。如說眼等根有利鈍識明昧故。如無表色所依變異彼亦變異。由樂受等變異亦爾。如說樂者。心安定故。如說苦者心散動故。貪等逼害時節代謝變異亦爾。捺落迦等及欲界等。依身變異識亦變異如應當知。無色界中亦有受等所作變異。諸識分別他引分別者。謂善惡友親近所起。及與聽聞正非正法為因分別。即是外道迦比羅等。及正法中諸騷揭多所有分別。名不如理如理分別。如是二種隨其所應。能生邪見正見相應二種分別。薩迦耶見為因所起六十二見相應分別。即梵網經中前際後際中際分別。謂我過去為曾有耶。如是等分別名執著分別。言見趣者。是品類義。散動分別者。散亂擾動故名散動。此即分別。是故說名散動分別。此即擾亂無分別智。何以故。由此擾亂般若波羅蜜多故。無分別智即是般若波羅蜜多。謂諸菩薩十種分別者。謂諸菩薩能發語言他引而轉。不稱真理十種分別。何以故。證會真理若正現前不可說故

論曰。一無相散動。二有相散動。三增益散動。四損減散動。五一性散動。六異性散動。七自性散動。八差別散動。九如名取義散動。十如義取名散動。為對治此十種散動。一切般若波羅蜜多中說無分別智。如是所治能治應知。具攝般若波羅蜜多義

釋曰。於一切般若波羅蜜多中。具說如是十種散動對治。且如說言。世尊。云何菩薩應行般若波羅蜜多。舍利子。是菩薩實有菩薩。不見有菩薩。何以故。色自性空不由空故。色空非色。色不離空。色即是空。空即是色。何以故。舍利子。此但有名。謂之為色。此自性無生無滅無染無淨。假立客名。別別於法而起分別。假立客名隨起言說。如如言說如是如是。生起執著。如是一切菩薩不見。由不見故不生執著。如說於色乃至於識當知亦爾。此中為對治無相散動故。彼經說言實有菩薩等。謂實有空為菩薩體。為對治有相散動故。即彼經言不見有菩薩等。謂遍計所執自性永無有故。為對治增益散動故。即彼經言色自性空等。謂即遍計所執自性永無有故。為對治損減散動故。即彼經言不由空故等。謂彼法性是實有故為對治一性散動故。即彼經言色空非色等。淨不淨境性各別故。為對治異性散動故。即彼經言。色不離空等。謂遍計所執色自性無所有。即是空故。為對治自性散動故。即彼經言此但有名謂之為色等。為對治差別散動故。即彼經言無生無滅等。為對治如名取義散動故。即彼經言假立客名別別於法而起分別等。為對治如義取名散動故。即彼經言。假立客名隨起言說。如如言說如是如是生起執著。如是一切菩薩不見。由不見故不生執著。此意說言。於名於義如實了知無妄執著

論曰。若由異門。依他起自性有三自性。云何三自性不成無差別。若由異門成依他起。不即由此成遍計所執及圓成實。若由異門成遍計所執。不即由此成依他起及圓成實。若由異門成圓成實。不即由此成依他起及遍計所執

釋曰。此義如前不須重釋

攝大乘論釋卷第四攝大乘論釋卷第五

　　　　無性菩薩造


　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　所知相分第三之二

論曰。復次云何得知如。依他起自性。遍計所執自性。顯現而非稱體。由名前覺無稱體相違故。由名有眾多多體相違故。由名不決定雜體相違故。此中有二頌

　由名前覺無　　多名不決定
　成稱體多體　　雜體相違故
　法無而可得　　無染而有淨
　應知如幻等　　亦復似虛空　

釋曰。如依他起。遍計所執分雖顯現可得。而非稱彼體。為顯此義故。說由名前覺無等。若依他起與遍計所執同一相者。離取其名於遍計所執應生其覺。如不可說自所領受。現量所得依他起中。不待於名而生其覺。既無此事。故依他起遍計所執。其體相稱與理相違。由名有眾多多體相違故者。由意解力。依他起中計度於義。於一義中立眾多名。如尼犍荼。書一物立多名。於一牛上立種種名。非於一物有多自性。而不相違故。依他起遍計所執不同一相。由名不決定。雜體相違故者。於多物類隨其所欲建立一名。又一種名。隨處隨時別目諸義。若名與義同一相者。義應相雜。既無此事故不如名而有其義。於伽他中。初一伽他。以句略攝上所說義。易受持故。後一伽他就遍計所執及圓成實。釋通疑難

論曰。復次何故如所顯現。實無所有而依他起自性非一切。一切都無所有。此若無者。圓成實自性亦無所有。此若無者。則一切皆無。若依他起及圓成實自性無有。應成無有染淨過失。既現可得雜染清淨。是故不應一切皆無。此中有頌

　若無依他起　　圓成實亦無
　一切種若無　　恒時無染淨　

釋曰。非一切都無所有者。非一切種顯現所依所緣根本都無所有。又一切者。謂一切時。圓成實自性亦無所有者。若無雜染清淨亦無。問二性若無。圓成實性最應成就。何故言無。答自性清淨。圓成實性可爾。離垢清淨。圓成實性不爾。頌文易了不須重釋

論曰。諸佛世尊於大乘中說方廣教。彼教中言。云何應知遍計所執自性。應知異門說無所有。云何應知依他起自性。應知譬如幻焰夢像光影谷響水月變化。云何應知圓成實自性。應知宣說四清淨法。何等名為四清淨法。一者自性清淨。謂真如空實際無相勝義法界。二者離垢清淨。謂即此離一切障垢。三者得此道清淨。謂一切菩提分法波羅蜜多等。四者生此境清淨。謂諸大乘妙正法教。由此法教清淨緣故。非遍計所執自性。最淨法界等流性故。非依他起自性。如是四法總攝一切清淨法盡。此中有二頌

　幻等說於生　　說無計所執
　若說四清淨　　是謂圓成實
　自性與離垢　　清淨道所緣
　一切清淨法　　皆四相所攝　

釋曰。大乘教中。欲方便說三種自性。故先為問應知異門。說無所有者。說遍計所執即是異門。說無所有畢竟無故。依他起性如幻焰等義之差別次後當說。自性清淨者。謂此自性異生位中亦是清淨。謂真如者性無變故。是一切法平等共相。即由此故。聖教中說一切有情有如來藏。空者。謂於依他起上遍計所執。永無所顯真實理性。言實際者真故名實。究竟名際。際聲即是邊際言故。如弓邊際。言無相者。永離一切色等相故。言勝義者。即是勝智所證義故。言法界者。謂是一切淨法因故。此法界聲是法界因。言如金界等離垢清淨。其文易了不須重釋。得此道清淨者。是能證得離垢真如清淨道義。言菩提者。永斷煩惱及所知障。無垢無礙智為自性。隨順彼故說名為分。即念住等三十七品。及與十種波羅蜜多。波羅蜜多後當廣說。等者。等取一切聖道。生此境清淨者。此即此前菩提分等所說聖道。餘文二頌其義易了。不須重釋

論曰。復次何緣如經所說。於依他起自性說幻等喻。於依他起自性。為除他虛妄疑故。他復云何於依他起自性有虛妄疑。由他於此有如是疑。云何實無有義而成所行境界。為除此疑說幻事喻。云何無義心心法轉。為除此疑說陽焰喻。云何無義有愛非愛受用差別。為除此疑說所夢喻。云何無義。淨不淨業愛非愛果差別而生。為除此疑說影像喻。云何無義種種識轉。為除此疑說光影喻。云何無義種種戲論言說而轉。為除此疑說谷響喻。云何無義而有實取諸三摩地所行境轉。為除此疑說水月喻。云何無義有諸菩薩無顛倒心。為辨有情諸利樂事故思受生。為除此疑說變化喻

釋曰。虛妄疑者。於虛妄義所起諸疑。云何無義遍計度時。分明顯現似所行境。為遮此疑說幻事喻。如實無象而有幻象所緣境界。依他起性亦復如是。雖無色等所緣六處。遍計度時似有所緣六處顯現。又如陽焰於飄動時實無有水而有水覺外器世間亦復如是。又如夢中睡眠所起。心心法聚極成昧略。雖無女等種種境義有愛非愛境界受用。覺時亦爾。又如影像於鏡等中。還見本質而謂我今別見影像。而此影像實無所有。非等引地善惡思業。本質為緣影像果生亦復如是。又如光影由弄影者。映蔽其光起種種影。定等地中種種諸識。於無實義差別而轉。又如谷響實無有聲。而令聽者。似聞多種言說境界。種種言說語業亦爾。又如水月由水潤滑澄清性故。雖無有月而月可取。緣實義境之所熏修潤漬為性。諸三摩地相應之意亦復如是。雖無所緣實義境界。而似有轉。此與影像有何差別。定不定地而有差別。有說面等眾緣和合。水鏡等中面等影生分明可取。如眾彩力頗胝迦等種種色生。為不爾耶所取差別。如離水鏡月面等影分明可得。頗胝迦等所現眾色則不如是。故非同喻。又非我等許有水等。種種實義有法不成。故非比量。又如變化依此變化說名變化。雖無有實而能化者無有顛倒。於所化事勤作功用。菩薩亦爾。雖無遍計所執。有情於依他起。諸有情類由哀愍故。而往彼彼諸所生處攝受自體。應知此中唯有爾所虛妄疑事。所謂內外受用。差別身業語業三種意業非等引地。若等引地若無顛倒。於此八事諸佛世尊說八種喻。諸有智者聞是所說。於定不定二地義中能正解了

論曰。世尊依何密意於梵問經中說。如來不得生死不得涅槃。於依他起自性中。依遍計所執自性及圓成實自性。生死涅槃無差別密意。何以故。即此依他起自性。由遍計所執分成生死。由圓成實分成涅槃故

釋曰。世尊依何密意乃至無差別密意者。若問若答兩段本文。其義易了不須重釋。何以故。下釋上生死涅槃無差別密意。若遣遍計永無。復餘不得生死。不得此時。便得觀見寂滅涅槃。然此中說偏一不成無差別性。為遣愚夫定性差別顛倒執著。亦即顯示依他起義。依二自性不決定故

論曰。阿毘達磨大乘經中。薄伽梵說法有三種。一雜染分。二清淨分。三彼二分。依何密意作如是說。於依他起自性中遍計所執自性是雜染分。圓成實自性是清淨分。即依他起是彼二分。依此密意作如是說。於此義中以何喻顯。以金土藏為喻顯示。譬如世間金土藏中三法可得。一地界。二土。三金。於地界中土非實有。而現可得。金是實有而不可得。火燒煉時土相不現金相顯現。又此地界土顯現時虛妄顯現。金顯現時真實顯現。是故地界是彼二分。識亦如是。無分別智火未燒時。於此識中所有虛妄遍計所執自性顯現。所有真實圓成實自性不顯現。此識若為無分別智火所燒時。於此識中所有真實圓成實自性顯現。所有虛妄遍計所執自性不顯現。是故此虛妄分別識。依他起自性有彼。二分。如金土藏中所有地界

釋曰。金土藏中三法可得。喻三自性地界者。用堅鞕為性藏者。即是金土種子。金土者。是顯色形色。如其次第大種所造為三法體。土顯現時虛妄顯現者。非彼性故。金顯現時真實顯現者。是彼性故。是故地界是彼二分者。是彼土金二種分故。地界則喻依他起性。土喻遍計所執自性。金者則喻圓成實性。識亦如是者。以法合喻。由唯識性是依他起。遍計所執及圓成實是此性分。無分別智。火所燒時。真實虛妄二種性分。如其次第一則顯現。一不顯現

論曰。世尊有處說一切法常。有處說一切法無常。有處說一切法非常非無常。依何密意作如是說。謂依他起自性由圓成實性分是常。由遍計所執性分是無常。由彼二分非常非無常。依此密意作如是說。如常無常無二如是。苦樂無二。淨不淨無二。空不空無二。我無我無二。寂靜不寂靜無二。有自性無自性無二。生不生無二。滅不滅無二。本來寂靜非本來寂靜無二。自性涅槃非自性涅槃無二。生死涅槃無二亦爾。如是等差別。一切諸佛密意語言。由三自性應隨決了。如前說常無常等。門此中有多頌

　如法實不有　　如現非一種
　非法非非法　　故說無二義
　依一分開顯　　或有或非有
　依二分說言　　非有非非有
　如顯現非有　　是故說為無
　由如是顯現　　是故說為有
　自然自體無　　自性不堅住
　如執取不有　　故許無自性
　由無性故成　　後後所依止
　無生滅本寂　　自性般涅槃　

釋曰。世尊有處說一切法常等者。謂依他起法性真如。體是常住。遍計所執自性分邊體是無常。此常無故此性常無故名無常。非有生滅故名無常。二分所依說為非常亦非無常。是無二性。樂者。即是圓成實分。苦者。即是遍計所執分。無二者。是依他起分。如是淨不淨。空不空。我無我。寂靜不寂靜。有自性無自性。生不生。滅不滅。本來寂靜非本來寂靜。自性涅槃非自性涅槃。生死涅槃無二等。如其所應皆依三性。以釋差別。為令有情易受持故。復說如法實不有等。長行結句易可知故。如所顯現。非有性故非法。而顯現故非非法。由此非法非非法故。說無二義。如是應釋。依一分開顯或有或非有。如所顯現。不如是有而有顯現。故依二分說言非有亦非非有。無二性故。如前應知。如顯現非有者。我性法性所取能取。如是等體皆無有性。非量所證故說為無。由如是顯現者。如薩迦耶見。實無我我所。但由無始時來戲論熏習轉變力故。似有顯現。此亦如是故說為有。由靜慮門無二聲轉非如異類。若爾為不同離繫論。豈有相似彼依邪見。此依正見彼執非一互相違性。但不欲違一切所見故說無二。此佛法中依他起性。於二性中不定屬一故說無二。是故彼此其理極遠。自然自體無者。依眾緣故名自然無。前生剎那已故非新。名自體無自性。不堅住者。一剎那後性滅壞故。此無自性理共聲聞。如執取不有故許無自性者。此是不共無自性理。如有顛倒執有我等。如是愚夫所執諸法都無所有故。大乘中許一切法皆無自性。由無性故成者。由無自性無生滅等道理成立。後後所依止者。由無自性故無有生。由無生故即無有滅。無生滅故本來寂靜。本寂靜故自性涅槃。應知此中後後諸句。依前前句而得解釋。如是四種方便勝行隨順。能入菩薩現觀。譬如聲聞無常等行

論曰。復有四種意趣四種祕密。一切佛言應隨決了。四意趣者。一平等意趣。謂如說言我昔曾於彼時彼分。即名勝觀正等覺者。二別時意趣。謂如說言。若誦多寶如來名者。便於無上正等菩提已得決定。又如說言。由唯發願便得往生極樂世界。三別義意趣。謂如說言。若已逢事爾所殑伽河沙等佛。於大乘法方能解義。四補特伽羅意樂意趣。謂如為一補特伽羅。先讚布施後還毀訾。如於布施。如是尸羅及一分修當知亦爾。如是名為四種意趣。四祕密者。一令入祕密。謂聲聞乘中。或大乘中。依世俗諦理。說有補特伽羅。及有諸法自性差別。二相祕密。謂於是處說諸法相顯三自性。三對治祕密。謂於是處說行對治八萬四千。四轉變祕密。謂於是處以其別義。諸言諸字即顯別義。如有頌言

　覺不堅為堅　　善住於顛倒
　極煩惱所惱　　得最上菩提　

釋曰。遠觀於他欲作攝受。名為意趣。近觀於他欲令悟入。說名祕密。平等意趣者。謂一論佛由資糧等互相似故。說我昔曾於彼時等。如有意緣互相似性作如是言。彼即是我。然非昔時毘鉢尸佛即今世尊釋迦牟尼。別時意趣者謂觀懈怠。不能於法精勤學者。故說是言。若誦多寶如來名者。便得決定。由唯發願便得往生極樂世界。此意長養先時善根。如世間說但由一錢而得於千。別義意趣者。謂證相大乘法義。與教相大乘法義。甚有差別。由此意趣。作如是言。若已逢事爾所殑伽河沙等佛。於大乘法方能解義極懸遠故。於大乘法簡取聖者。自內所證簡去隨言所解了義。補特伽羅意樂意趣者。先為慳貪讚歎布施。後為樂施毀訾布施。先為犯戒讚歎尸羅。後為持戒毀訾尸羅。為欲令修勝品善故。一分修者。謂世間修。令入祕密者。謂有處說補特伽羅及一切法自性差別。為令悟入世俗諦理。如聲聞乘中說有化生。諸有情等。如大乘中為化怖斷諸有情故。說心常等。相祕密者。為令悟入所知相故。對治祕密者。謂為對治所治貪等。諸行差別八萬四千。轉變祕密者。謂於字義轉變差別。覺不堅為堅者。剛強流散說名為堅。非此堅故說名不堅。即是調柔無散亂定。即於此中起堅固慧覺。彼為堅善。住於顛倒者。謂於四顛倒善能安住。知是顛倒決定無動。極煩惱所惱者。為化有情精進劬勞所疲倦故。如有頌言處生死久惱。但由於大悲如是等。得最上菩提者。是得諸佛三菩提義

切曰。若有欲造大乘法釋。略由三相。應造其釋。一者由說緣起。二者由說從緣所生法相。三者由說語義

釋曰。為欲開曉諸造釋者。解釋道理故說略由三相等言

論曰。此中說緣起者。如說

　言熏習所生　　諸法此依彼
　異熟與轉識　　更互為緣生　

釋曰。如是緣起及緣生法。所知依處已辨其相已解三種緣起相故。今於此中復略顯示阿賴耶識。與其轉識互為因果。故伽他中說言熏習所生等言

論曰。復次彼轉識相法。有相有見識為自性。又彼以依處為相。遍計所執為相法性為相。由此顯示三自性相。如說

　從有相有見　　應知彼三相　

復次云何應釋彼相。謂遍計所執相於依他起相中實無所有。圓成實相於中實有。由此二種非有及有。非得及得。未見已見。真者同時。謂於依他起自性中。無遍計所執故。有圓成實故。於此轉時。若得彼即不得此。若得此即不得彼。如說

　依他所執無　　成實於中有
　故得及不得　　其中二平等　

釋曰。有相有見識為自性者。此如先說。相識自性。謂色識等及眼識等。見識自性謂根識識等。又彼以依處為相者。謂依他起相是二自性所依處故。遍計所執為相者。即是遍計所執自性。法性為相者。謂即於此淨分安立。為顯此義說半頌言。從有相有見應知彼三相。未見已見真者同時者。謂若爾時未見真者。於依他起自性中見圓成實無。遍計所執有。即於此時已見真者。見遍計所執無圓成實有。何處誰無依他所執無者。於依他起中。遍計所執無故。於中何有成實。於中有者。於依他起中圓成實有故。此中妄見愚夫。由顛倒見。非有見有。有見非有。真見聖者。由無倒見。有見為有無見為無。為顯此義下半頌言

　故得及不得　　其中二平等　

論曰。說語義者謂先說初句。後以餘句分別顯示。或由德處或由義處

釋曰。如是不觀說者。意趣釋諸義已。今當隨順說者。意趣釋說語義。或由德處或由義處者。謂由德意趣由義意趣。已得在已圓滿饒益故名為德。未得在已隨順趣求故名為義

論曰。由德處者。謂說佛功德最清淨覺。不二現行趣無相法。住於佛住逮得一切佛平等性。到無障處不可轉法。所行無礙其所安立。不可思議遊於三世平等法性。其身流布一切世界。於一切法智無疑滯。於一切行成就大覺。於諸法智無有疑惑。凡所現身不可分別。一切菩薩等所求智得佛無二。住勝彼岸不相間雜。如來解脫妙智究竟。證無中邊佛地平等。極於法界盡虛空性。窮未來際最清淨覺者。應知此句由所餘句分別顯示。如是乃成善說法性

最清淨覺者。謂佛世尊最清淨覺。應知是佛二十一種功德所攝。謂於所知一向無障轉功德。於有無無二相真如最勝清淨能入功德。無功用佛事不休息住功德。於法身中所依意樂作業無差別功德。修一切障對治功德。降伏一切外道功德。生在世間。不為世法所礙功德。安立正法功德。授記功德。於一切世界示現受用變化身功德。斷疑功德。令入種種行功德。當來法生妙智功德。如其勝解示現功德。無量所依調伏有情加行功德。平等法身波羅蜜多成滿功德。隨其勝解。示現差別佛土功德。三種佛身方處無分限功德。窮生死際。常現利益安樂一切有情功德。無盡功德等

釋曰。最清淨覺者。此是初句由所餘句開顯其義。如是乃名善說法性。謂以多德辯說一德。謂於所知一向無障轉功德者。此即開示不二現行。謂佛一向無障礙智。於一切事品類差別無著無礙故。非如聲聞等智有處有障有處無障二種。或二處現行。此中無有如是所說二種現行。是故說名不二現行。由此故名最清淨覺。有大功能智斷滿故。後諸句中皆應如是互相配屬。於有無無二相真如最清淨能入功德者。此即開示趣無相法。謂此真如有圓成實相。無遍計所執相。由此道理名無二相。無有無相是實有故。無有有相所執無故。最勝清淨能入功德者。謂即真如最勝清淨。一切法中最第一故。遠離一切客塵垢故。於此真如自既能入。亦令他入。是故說為最勝清淨能入功德。由此如前應當配屬。自既清淨亦令他淨故。無功用佛事不休息住功德者。此即開示住於佛住。謂不作功用於諸佛事。有情等中能無間斷。隨其所應恒正安住聖天梵住。非如聲聞要作功用。方能成辦利有情事。非如外道雖有所住。而非殊勝天住。即是四種靜慮梵住即是悲等無量。聖住即是空無相等。於法身中所依意樂作事無差別功德者。即是開示逮得一切佛平等性。所依無差別者。一切皆依清淨智故。意樂無差別者。一切皆有利益安樂一切有情勝意樂故。作業無差別者。一切皆作受用變化利他事故。非如聲聞等唯有所依故。修一切障對治功德者。即是開示到無障處。謂已串習一切煩惱及所知障對治聖道。一切種智定自在性。已到永離一切障氣所依趣處。降伏一切外道功德者。即是開示不可轉法。謂教證二法皆不為他所能動轉。無有餘法勝過此故。生在世間不為世法所礙功德者。即是開示所行無礙。謂若於中常所遊履說名所行。雖行世間而於其中非利衰等愛恚世法所能拘礙。如有頌言

　諸佛常遊於世間　　利樂一切有情類
　八法熱風邪分別　　不能傾動不拘礙　

安立正法功德者。即是開示其所安立不可思議。謂契經等十二分教名所安立。安立彼彼自相共相故。如是安立非諸愚夫覺所行故。出世間故不可思議。此所安立不可思議。即是功德如前配屬。授記功德者。即是開示遊於三世平等法性。謂於三世平等法性能遍遊涉。以於三世平等性中。能隨解了過去未來曾當轉事。皆如現在而授記故。於一切世界示現受用變化身功德者。此即開示其身流布一切世界。謂隨所化遍諸世界。示現兩身利樂彼故。斷疑功德者。即是開示於一切法智無疑滯。於一切境善決定故。非於諸法自不決定能決他疑。非離決定能斷疑故。令入種種行功德者。即是開示於一切行成就大覺。當來法生妙智功德者。即是開示於諸法智。無有疑惑。謂聖聲聞。言此全無少分善根而棄捨者。佛薄伽梵知彼後時善法當生。現證知彼餘生微少善根種子所隨逐故。如其勝解示現功德者即是開示凡所現身不可分別。謂隨有情種種勝解。現金色等。雖現此身而無分別。如末尼珠及簫笛等廣說如彼。如來密經無量所依。調伏有情加行功德者。即是開示一切菩薩等所求智。謂由無量菩薩所依。為欲調伏諸有情故。發起加行佛增上力。聞法為先獲得妙智。異類菩薩攝受付囑。展轉相續無間而轉。由此證得一切菩薩等所求智。平等法身波羅蜜多成滿功德者。即是開示得佛無二住勝彼岸。謂無二故名為平等。依平等法身波羅蜜多果位成滿故。或平等者無減無增。於法身中波羅蜜多一切成滿。其中無有或增或減。非如於彼菩薩地中波羅蜜多有增有減。隨其勝解示現差別佛土功德者。即是開示不相間雜如來解脫妙智究竟。謂觀眾生勝解差別。現金銀等種種佛土。不相間雜。世尊勝解現在前時。隨眾所樂悉皆顯現。無不了知是故說名如來解脫。妙智究竟此中勝解。說為解脫三種佛身方處無分限功德者。即是開示證無中邊佛地平等。謂如世界無中無邊。佛地亦爾。功德方處無有分限。或復世界方處無邊。諸佛三身即於其中稱世界量。平等遍滿以法身等即住。如是諸世界中非餘處故。或法身等於佛地中平等遍滿。無中無邊無有分限。此法身等遍一切處。為諸眾生現作饒益。然非自性無中無邊。窮生死際常現利益安樂一切有情功德者。即是開示極於法界。謂此法界最清淨故。能起等流契經等法。極此法界於當來世一切有情。如其所應常能現作利益安樂。無盡功德者。即是開示盡虛空性。謂彼虛空無障為性。於有對物不障為業。性者界也。持自相故。非諸間穴明闇為性窮盡。如是虛空自性如彼虛空無邊無際。無盡無減無生無滅無有變易。於一切時現前容受一切質礙。法身亦爾。常現前作一切有情利樂為相。盡一切界遍作眾生諸饒益事。無有休息。等者。等取究竟功德。即是開示窮未來際。謂此功德窮未來際常無間斷。窮於未來無際之際。顯佛功德永無窮盡。所化有情永無盡故

由此功德之所莊嚴。最清淨覺。顯薄伽梵異諸聲聞獨覺菩薩覺最勝故。云何而得此最勝覺故次說言不二現行。諸聲聞等於所知境有二現行。所謂正智不染無智。佛無此故智德圓滿。為顯如來斷德圓滿。故次說言趣無相法不住生死涅槃相故。以何方便得此涅槃。故次說言住於佛住。由薄伽梵於空大悲善安住故。不住生死不住涅槃。如是佛住與餘為共為不共耶。故次說言。逮得一切佛平等性。諸佛一切行相展轉和雜住故。如是已說自利圓滿。次當廣說利他圓滿。為顯已得一切所化障礙對治。故次說言到無障處。有諸魔等。能退轉法。能轉有情所作義利。今於此中無有是事。故次說言。不可轉法。於諸所作有情利益安樂事中。無有高下能為拘礙。故次說言所行無礙。依此方便能作有情諸饒益事。故次說言其所安立不可思議。如是加行諸佛世尊為性平等。為各差別。不爾何者遊於三世平等法性。三世諸佛利有情事皆相似故。如是所作利有情事。為於一一諸世界中次第作耶。不爾何者其身流布一切世界頓於一切諸世界中。現成佛故。為顯能斷於彼彼處所生起疑。故次說言於一切法智無疑滯。所化有情種性別故。如其所應方便化導。為欲顯此巧方便智。故次說言於一切行成就大覺。即依如是所化有情有能無能。善巧差別。故次說言於諸法智無有疑惑。即於所化有情邪正及俱行中。所應現相不可分別。為現此事。故次說言凡所現身不可分別。引發任持不定種性聲聞菩薩。故讚大乘。為顯此事。故次說言。一切菩薩等所求智。為遮所化諸有情類於大師所。疑一切智非一切智。故次說言。得佛無二住勝彼岸。聞一切佛得平等言。即謂一切應同一性。為遮此疑。故次說言。不相間雜如來解脫妙智究竟。非一非異其相云何。為答此問故次說言。證無中邊佛地平等常無常等。一切皆是二邊相攝。云何無相為避此難。故次說言。極於法界。謂最清淨離諸戲論。是法界相如是種類。利眾生事。為經幾時故次說言。盡虛空性窮未來際

論曰。復次由義處者。如說若諸菩薩成就三十二法乃名菩薩。謂於一切有情。起利益安樂增上意樂故。令入一切智智故。自知我今何假智故。摧伏慢故。堅牢勝意樂故。非假憐愍故。於親非親平等心故。永作善友乃至涅槃為後邊故。應量而語故。含笑先言故。無限大悲故於所受事無退弱故。無厭倦意故聞義無厭故。於自作罪深見過故。於他作罪不瞋而誨故。於一切威儀中恒修治菩提心故。不希異熟而行施故。不依一切有趣受持戒故。於諸有情無有恚礙而行忍故。為欲攝受一切善法勤精進故。捨無色界修靜慮故。方便相應修般若故。由四攝事攝方便故。於持戒破戒善友無二故。以慇重心聽聞正法故。以慇重心住阿練若故。於世雜事不愛樂故。於下劣乘曾不欣樂故。於大乘中深見功德故。遠離惡友故。親近善友故。恒修治四梵住故。常遊戲五神通故。依趣智故。於住正行不住正行。諸有情類不棄捨故。言決定故。重諦實故。大菩提心恒為首故。如是諸句應知皆是初句差別。謂於一切有情起利益安樂增上意樂

此利益安樂增上意樂句。有十六業差別。應知此中十六業者。一展轉加行業。二無顛倒業。三不待他請自然加行業。四不動壞業。五無求染業。此有三句差別應知。謂無染繫故。於恩非恩無愛恚故。於生生中恒隨轉故。六相稱語身業此有二句差別應知。七於樂於苦於無二中平等業。八無下劣業。九無退轉業。十攝方便業。十一厭惡所治業。此有二句差別應知。十二無間作意業。十三勝進行業。此有七句差別應知。謂六波羅蜜多正加行。故及四攝事正加行故。十四成滿加行業。此有六句差別應知。謂親近善士故。聽聞正法故。住阿練若故。離惡尋思故。作意功德故。此復有二句差別應知。助伴功德。故此復有二句差別應知。十五成滿。業此有三句差別應知。謂無量清淨。故得大威力。故證得功德故。十六安立彼業。此有四句差別應知。謂御眾功德故。決定無疑教授教誡故。財法攝一故。無雜染心故。如是諸句應知皆是初句差別

釋曰。三十二法由十六業分別顯示說彼業故。利益安樂增上意樂故者。或有利益而非安樂。如盛貪者強修梵行。或有安樂而非利益。如樂欲者。受用種種有罪境界。或有利益亦是安樂。如薄塵者樂修梵行。此中菩薩作如是心。云何皆令一切有情當得無上利益安樂。言意樂者。欲及勝解以為自性。此意樂勝故名增上意樂。令入一切智智故者。是展轉加行業之所解釋。譬如一燈轉然千燈。由此業故。利益安樂增上意樂則得顯現。如是於後一切句中。利益安樂增上意樂皆應配釋。自知我今何假智故者。是無顛倒業之所解釋。或有利樂增上意樂而是顛倒。故須自知。我今何假。由此智故說無倒業。謂我唯有如是聞慧。了知教證自有堪能。起隨所應無倒加行。如有頌言

　諸有自稱量　　勤求所求處
　彼不逮劬勞　　而能到所到　

如是等頌應當廣說。摧伏慢故者。是不待他請自然加行業之所解釋。他雖不請自然往彼為說正法。堅牢勝意樂故者。是不動壞業之所解釋。生死眾苦不能動壞所發心故。非假憐愍故。於親非親平等心故。永作善友乃至涅槃為後邊故者。是無求染業三種差別之所解釋。若有染繫由愛染因。假作憐愍暫時攝受。若無染繫非假憐愍。於一切時恒不捨離。若依愛染而作憐愍。於親非親。有愛有恚心不平等。若無染心則於二品平等而轉。若有愛染而作憐愍。但至命終憐愍隨轉。若無愛染而生憐愍。於生生中憐愍之心恒常隨轉。是故菩薩乃至涅槃永作善友。應量而語含笑先言故者。此是二種利益安樂增上意樂相。稱語身業之所解釋。無限大悲故者。是平等業之所解釋。若唯於苦而起大悲。非樂非捨非平等業一分轉故。菩薩大悲於樂於苦於非苦樂。所攝有情皆被生死眾苦隨逐。平等憐愍無有差別。是故說此名平等業。於所受事無退弱故者。是無下劣業之所解釋。專為拔濟一切有情。猶如重擔。見此重擔心無怯懼不捨勤苦。如擔而辦。是故說名無下劣業。無厭倦意故者。是無退轉業之所解釋。所化有情諸邪惡行不能退轉。利益安樂增上意樂相應業故。聞義無厭故者。是攝方便業之所解釋。聞謂所聞契經等法。非汎所聞。義謂即彼所詮之義。於此聞義常無厭足。此是能攝成熟有情巧方便性。是故說名攝方便業。聞義無足如所堪能。應正道理而化導故。於自作罪深見過故。於他作罪不瞋而誨故者。是厭惡所治業之所解釋。此中所治謂貪瞋等。欲令遠離故名厭惡。若於自罪深見過失。速疾厭離方能制他所不應作。言威肅故非餘能制。如契經言

　若自住邪行　　便受他譏論
　是人終不能　　制止他過失　

世俗亦言

　若自犯愆過　　經時不觀察
　不如理遠離　　慢不取其德　

若懷瞋忿。誨他所犯以非利益非方便故。言不威肅他轉違背。起諸邪行。如有頌言

　憐愍如一子　　誨舉他所犯
　決定令受持　　後不復當犯　

於一切威儀中。恒修治菩提心故者。是無間作意業之所解釋。普於一切所作事中。無間修治菩提心故。如所行清淨契經中說

　若見坐時　　發如是心　　願諸眾生
　坐菩提座　

如是等頌不悕異熟而行施故。乃至由四攝事攝方便故者。是勝進行業七句差別之所解釋。即六波羅蜜多及四攝事。離如所說所治過等。於極喜等後後地中。轉得增勝趣向成滿。因名為業是所作故。此中四種波羅蜜多易故不釋。有差別者。今當略釋。捨無色界修靜慮故者。菩薩不生無色界中。於彼不見能作利樂有情事故。亦不數入無色等至。不見彼處。有多功德之所依故。捨是離義方便相應修般若者。大悲相應修習妙慧。能作有情諸利樂事。此若無者。於諸有情利益安樂此事應無。專為此事求佛果故。如有頌言

　雙修習慧悲　　能作他利樂
　利他行正道　　一向趣菩提　

四攝事者。布施愛語利行同義。由布施故能攝受他。由愛語故方便開解為說法相。由利行故隨其所應勸彼修善。由同義故於最後時。令彼同得不共功德。或由布施故令成法器。由愛語故得法勝解。由利行故依法勝解發起正行。由同義故令所起行轉得清淨轉復微妙。由此具攝方便自性。於持戒破戒善友無二故。乃至親近善友故者。是成滿加行業六句差別之所解釋。由此加行能令成滿。是故說名成滿加行。此即是業。由親近善士等六句釋經所說八句。作意功德助伴功德。各釋二故有。善尸羅故名持戒有。惡尸羅故名破戒。於此二種能說法者。為聞法故恭敬法故。起善友想無有差別。是故說言善友無二。由是因緣於破戒者不應一向。謂非善友。如有頌言

　若有戒足雖羸劣　　而能辯說利多人
　如佛大師應供養　　愛彼善說故相似　

以慇重心聽聞正法者。謂如所說廣義等中。由十六行應聽聞法。以慇重心住阿練若者。遠離聚落。過俱盧舍名阿練若。於中居止說名為住。如應而住無有慢緩名慇重心。於世雜事不愛樂者。不愛世間歌笑舞等種種雜事。即是遠離欲等相應不正尋思。作意功德者。捨愛聲聞獨覺乘故。大乘功德愛相應故。助伴功德者。遠惡友故。近善友故。恒修治四梵住故。常遊戲五神通故。依趣智故者。是成滿業之所解釋。謂成滿相名成滿業。此中業聲是相別名。無量清淨等三句。釋前恒修治四梵住等三句。慈悲喜捨四種無量名四梵住。由此表知所有內德。成滿清淨故得相聲。遊戲五通名為威力。漏盡智通是解脫智名大威力。或取菩薩增上神通名大威力。如是亦名成滿之相。證得功德者。謂已證得現前自在。此即解釋依趣智故。各別內證名依趣智。不唯於義依趣於識非寂靜故。於住正行不住正行等。是安立彼業。四句差別之所解釋。由此安立利益安樂增上意樂。此即是業。是故說名安立彼業。御眾功德者。謂於持戒犯戒有情驅擯攝受。俱欲令其出不善處安立善處。名不棄捨。言決定故者。謂決定無疑教授教誡。言威肅故。言若不定即不威肅。重諦實故者。謂財法二攝合成一種。積集財法無異分別。平等分布如先所許。如是施與除現所無。如有頌言

　財供養能令　　眾生盡壽命
　法供養能令　　究竟天寂靜　

大菩提心恒為首故者。是無雜染心之所解釋。由菩提心所攝受故。凡有所作終不貪求他供事等。唯求證得無上菩提

論曰。如說

　由最初句故　　句別德種類
　由最初句故　　句別義差別　

釋曰。此伽他中其義易解無勞重釋

攝大乘論釋卷第五攝大乘論釋卷第六

　　　　無性菩薩造


　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　入所知相分第四

論曰。如是已說所知相入所知相云何應見。多聞熏習所依。非阿賴耶識所攝。如阿賴耶識成種子。如理作意所攝似法似義而生。似所取事有見意言

釋曰。菩薩修習如是業已。如入現觀所應知相。今當顯說。多聞熏習所依者。謂於大乘而起多聞。聞法義已熏心心法相續所依。其少聞者無容得入此現觀故。如薄伽梵教授尊者羅怙羅經。說如是言。唯願世尊教我現觀。世尊告曰。汝已受持正法藏耶。羅怙羅言。不也世尊。世尊告曰。汝今且應受持法藏。如是等非阿賴耶識所攝者。謂此所依從最清淨法界流故。對治彼故。非彼性攝彼相違故。如阿賴耶識成種子者。如阿賴耶識能為一切雜染法因。此所依性能為一切清淨法因。唯因性同故得為喻。非一切種。如有頌言

　為欲利益常放逸　　生盲不觀自樂者
　諸佛降靈現世間　　為彼宣說微妙法
　譬如無價末尼寶　　能除眾毒不思議　

言似法者。謂契經等如十地等。言似義者。謂彼所詮無我性等。似彼行相而生起故。說為似法似義而生似所取事者如彼所取而顯現故。言有見者。謂耳識。俱言意言者。所謂意識。或與見分俱所取能取性。此即安立所取能取所依自性。如前已說

論曰。此中誰能悟入所應知相。大乘多聞熏習相續。已得逢事無量諸佛出現於世。已得一向決定勝解。已善積集諸善根故。善備福智資糧菩薩

釋曰。用及用具皆待作者。故問入者誰能悟入。答此問言大乘多聞熏習相續等。謂依大乘法而起多聞熏習。相續已得逢事無量諸佛出現於世者。由此相續故。得現前逢事諸佛出現於世。已得一向決定勝解者。由逢事佛於大乘法深生信解。非諸惡友引令猶豫。由此大乘多聞等三因緣故。能善積集無量善根。是則名為善備福智資糧菩薩

論曰。何處能入。謂即於彼有見似法似義意言。大乘法相等所生起。勝解行地見道修道究竟道中。於一切法唯有識性。隨聞勝解故。如理通達故。治一切障故。離一切障故

釋曰。何處能入者。問所入境及能入位。謂即於彼有見等者。謂於大乘法相所生。決定行相似法似義意言。能入於此境界。能入是用。所入境界。是業是持。於此意言或有能入。在勝解行地。於一切法唯識性中。但隨聽聞生勝解故。或有能入在見道中。如理通達此意言故。此中如理而通達者。謂通達彼非法非義。非所取非能取故。或有能入在修道中。由此修習對治煩惱所知障故。或有能入在究竟道中。最極清淨離諸障故。如是四種是能入位

論曰。由何能入。由善根力所任持故。謂三種相練磨心故。斷四處故。緣法義境止觀恒常。慇重加行無放逸故

釋曰。由何能入者。此問入因。謂由何因於此能入。由善根力所任持故等者。謂雖有善根力而心或退屈故。說三種相練磨心故等

論曰。無量諸世界無量人有情。剎那剎那證覺無上正等菩提。是為第一練磨其心。由此意樂能行施等波羅蜜多。我已獲得如是意樂。我由此故少用功力修習施等波羅蜜多。當得圓滿。是為第二練磨其心。若有成就諸有障善。於命終時即便可愛一切自體圓滿而生。我有妙善無障礙善。云何爾時不當獲得一切圓滿。是名第三練磨其心

釋曰。無量諸世界等者。此言顯示初練磨心。引他例已令心增盛。無有退屈由此意樂者。顯示第二練磨其心。我已獲得如是意樂者。顯此意樂離諸弊縛。謂此意樂遠離慳吝。遠離欲尋。遠離恚尋。遠離懈怠。遠離惛沈及以睡眠。遠離無明。我由此故少用功力。修習施等波羅蜜多。當得圓滿者。謂已獲得殊勝意樂。便能任運修行施等速令圓滿。若有成就等者。顯示第三練磨其心。諸有障善者。謂有成就諸世間善。未能永斷所治障故。說名有障。我有妙善等者。謂我能永斷所對治障。由無障善而成其善。云何當來而不證得圓滿佛果。練磨心者。謂策舉心令其猛利。對治退屈

論曰。此中有頌

　人趣諸有情　　處數皆無量
　念念證等覺　　故不應退屈
　諸淨心意樂　　能修行施等
　此勝者已得　　故能修施等
　善者於死時　　得隨樂自滿
　勝善由永斷　　圓滿云何無　

釋曰。復以伽他攝如是義。人趣諸有情等者。其心怯弱名為退屈。勸彼不應心生退屈。謂我不能證覺無上正等菩提名心怯弱。令勸進彼不應於己謂無功能。故無退屈。如有頌言

　無量十方諸有情　　念念已證善逝果
　彼既丈夫我亦爾　　不應自輕而退屈　

諸淨心意樂能修行施等者。謂非不善及無記心。而行施等。唯是善心故名淨心。如有世間不善無記散亂心中。亦行施等希願諸有及財位故。菩薩不爾。唯求無上正等菩提。言意樂者。謂能無礙修施等因如先已說。此勝者已得故。能修施等者。謂諸菩薩名為勝者先已得此殊勝意樂。由此施等波羅蜜多任運而轉。如說而修故名已得。由此決定捨所對治。捨所治故不由功用。於其施等任運而轉。等者。等取戒乃至慧波羅蜜多。善者於死時者。謂由世間善而成善者。於命終時得。隨樂自滿者。謂得世間隨所愛樂自圓滿果。是乃至得有頂生義。勝善由永斷者。即是由彼永斷障善而成善義。圓滿云何無者。是隨所樂圓滿佛果云何無義

論曰。由離聲聞獨覺作意。斷作意故。由於大乘諸疑離疑。以能永斷異慧疑故。由離所聞所思法中我我所執。斷法執故。由於現前現住安立一切相中無所作意。無所分別斷分別故此中有頌

　現前自然住　　安立一切相
　智者不分別　　得最上菩提　

釋曰。今當顯示斷除四處。斷作意故者。斷除二乘分引作意。以能永斷異慧疑故者。謂於大乘甚深廣大。不起異慧顛倒及疑。斷法執故者。謂於所聞所思法中。能永斷除我我所執。謂我能聞我能思覺。我所聽文我所思義。如是執著一切皆無。於其勝義證現觀故。斷分別故者。謂於現前任運而轉。色等現住及作功用。諸骨鎖等淨定安立一切所緣諸境界相。作意分別悉能永斷。乃至一切諸佛菩薩波羅蜜多。如是等相。執著分別悉能永離。其頌義顯不須重釋

論曰。由何云何而得悟入

釋曰。此中雙問作具所作。由有作者入所作業。應知定有能入之具。自現觀相是所作事。決定應有如是如是所作方便。是故今當二俱解釋

論曰。由聞熏習種類。如理作意所攝似法似義有見意言

釋曰。此中先辨能入之具種類之聲。即因言說是為因義

論曰。由四尋。思謂由名義自性差。別假立尋思及由四種如實遍。智謂由名事自性差。別假立如實遍。智如是皆同不可得故。以諸菩薩如是如實。為入唯識勤修加行。即於似文似義意言。推求文名唯是意言。推求依此文名之義。亦唯意言。推求名義自性差別唯是假立。若時證得唯有意言。爾時證知若名若義。自性差別皆是假立。自性差別義相無故。同不可得由四尋思。及由四種如實遍智。於此似文似義意言。便能悟入唯有識性

釋曰。由四尋思。及由四種如實遍智者。依如先說。能悟入具發起如實所作方便。於加行時推求行見假有實無。方便因相說名尋思。了知假有實無所得。決定行智。方便果相名如實智。此中名者。謂色受等亦攝名因。名果句等尋思此名唯意言性。唯假非實。不離意言名名尋思。義尋思者。如名身等所詮表得蘊界處等。推求此性唯假非實。如有種類種類相應差別可得。如是所詮能詮相應不應理故。推求依此文名之義亦唯意言者。尋思依名所表外事。唯意言性。思惟此義似外相轉。實唯在內推求名義自性差別唯是假立者。尋思名義二種自性。唯假立相。謂色受等名義自性實無所有。假立自性。譬如假立補特伽羅。尋思名義二種差別亦假立相。謂無常等名義差別唯假立故。若名若義自性差別皆是假立者。證知四種虛妄顯現依他起攝自性差別義相無故。同不可得者。了達四種遍計執義皆不可得。應知此中四種方便說名尋思。四種果智說名四種如實遍智。謂推求名唯是假立。實不可得說名尋思。若即於此果智生時決定了知。假有實無名如實智。如是於事自性差別假有實無。推求決定說亦應爾

論曰。於此悟入唯識性中。何所悟入。如何悟入。入唯識性。相見二性及種種性。若名若義自性差別。假自性差別義。如是六種義皆無故。所取能取性現前故。一時現似種種相義而生起故。如闇中繩顯現似蛇。譬如繩上蛇非真實。以無有故。若已了知彼義無者。蛇覺雖滅。繩覺猶在。若以微細品類分析。此又虛妄色香味觸為其相故。此覺為依繩覺當滅。如是於彼似文似義六相意言。伏除非實六相義時。唯識性覺猶如蛇覺亦當除遣。由圓成實自性覺故

釋曰。於此悟入唯識性中。欲顯所入及入譬喻。故為此問。若義無有於此悟入唯識性中。為何所入此意難言。此唯識性即是其義。云何義無為遮此難故先說言。入唯識性謂此識義亦無義性。非唯外義是無所有。若無義性。云何得有十二處教。云何世間有義言說。為遮此難。故次說言。相見二性雖無實義。識似內外二義顯現。無始言說熏習力故。識似義轉似了別用說名為見。故不相違為唯悟入似相似見。識別種類為不爾耶。為答此問故說悟入及種種性。謂唯一識。所取能取性差別故。於一時間分為二種。又於一識似三相現。所取能取及自證分名為三相。如是三相。一識義分非一非異如餘處辨。於一識上有多相現。故名種種。名等六相。無有義等釋前三種。為答前問如何悟入故復說言。如闇中繩顯現似蛇。由此譬喻成立通達三種自性。譬如繩上蛇非真實。以無有故。如是似名似義意言。依他起上名等六種。遍計所執亦非真實。以無有故。又於此中如依繩覺捨於蛇覺。如是依止唯識顯現。依他起覺捨於六義。遍計執覺如依色等。細分之覺除遣繩覺。如是依止圓成實覺。遣依他起迷亂之覺。如有頌言

　於繩謂蛇智　　見繩了義無
　證見彼分時　　知如蛇智亂　

伏除非實六相義時者。是非有義。六種非實義非有為相故

論曰。如是菩薩悟入意言似義相故。悟入遍計所執性。悟入唯識故悟入依他起性。云何悟入圓成實性。若已滅除意言聞法熏習種類唯識之想。爾時菩薩已遣義想一切似義。無容得生故似唯識亦不得生。由是因緣住一切義。無分別名。於法界中便得現見相應而住。爾時菩薩平等平等。所緣能緣無分別智。已得生起。由此菩薩名已悟入圓成實性

釋曰。悟入意言似義相故。悟入遍計所執性者。謂了知意言似義相現。無有遍計所執實義。由此故名悟入遍計所執自性。悟入唯識故悟入依他起性者。謂了知唯識無明解故。於無義中似義相現。由此悟入依他起性。為顯悟入圓成實性故復說言。已遣義想。即是已能除義想義。一切似義無容得生者。即是都無有能似義而生起義。故似唯識亦不得生者。所取無故能取亦無。即是唯識所成之義。亦不轉義。住一切義無分別名者。謂一切法是契經等。名所依行處。名一切義。名有十種。前九種名有所分別。其第十名於一切義無所分別。安住如是於一切義無分別名。如說一切唯有其名。即如是名能起一切者。此中似名顯現識等假說為名。於法界中便得現見相應而住者。謂於法界內證相應而起勝解。平等平等者。謂如所緣都無所有。如是能緣亦無所有。是故所緣能緣二種平等平等。由此菩薩名已。悟入圓成實性者。悟入遍計所執自性。依他起性是有餘故猶有作者。作用未息但名悟入。今於此中作者作用息滅究竟名已悟入

論曰。此中有頌

　法補特伽羅　　法義略廣性
　不淨淨究竟　　名所行差別　

釋曰。如前所說住一切義無分別名。今以伽他顯示此名自境差別。初法名者。謂色受等。補特伽羅名者。謂天授等。隨信行等。佛教中名。後法名者。謂契經應頌等。義名者。謂此所詮殺害於父母。誅國及隨行等。略名者。謂一切法皆無我等。廣名者。謂色無我等。性名者。謂阿等諸字。是詞句因故。不淨名者。謂諸異生為諸煩惱垢所染故。淨名者。謂諸賢聖垢永斷故。究竟名者。謂總所緣即般若波羅蜜多。及十地等。以總略義為所緣故

論曰。如是菩薩悟入唯識性故。悟入所知相。悟入此故入極喜地。善達法界生如來家。得一切有情平等心性。得一切菩薩平等心性。得一切佛平等心性。此即名為菩薩見道

釋曰。善達法界者。於此法界深作證故。生如來家者。謂佛法界名如來家。於此證會故名為生。於此所緣勝智生故。轉先所依生餘依故。紹繼佛種令不斷絕。如餘續生餘眾同分。所生能生相續不斷。託所生家如是般若波羅蜜多。證佛法界。名於中生。名真佛子。由此般若波羅蜜多。於佛法界能正作證。樹自相續自在現前故名為生。如有說言

　一切雄猛　　樂利他者　　生母養母
　所生所育　

得一切有情平等心性者。遍見一切等無我故。如有說言。一切諸法皆如來藏。如是等。得一切菩薩平等心性者。得彼意樂平等性故。得一切佛平等心性者。得彼法身平等性故。此即名為菩薩見道者。見先未見勝法界故。譬如聲聞獨覺見道

論曰。復次為何義故入唯識性。由緣總法出世止觀智故。由此後得種種相識智故。為斷及相阿賴耶識諸相種子。為長能觸法身種子。為轉所依。為欲證得一切佛法。為欲證得一切智智入唯識性。又後得智於一切阿賴耶識所生。一切了別相中。見如幻等性無倒轉。是故菩薩譬如幻師於所幻事於諸相中。及說因果常無顛倒

釋曰。復次為何義故等者。問入唯識所須。次應答言為欲證得一切智智。而先方便如所說者。為欲開示次第言故。為欲饒益堪受如是所化類故。由緣總法者。緣一切法總相所顯真如為。境謂大乘教中所說一切法。皆真如為性故。緣真如即是解了一切法性。若不爾者雖經多時。無分別智亦應不生。言出世者。是無漏故。無分別故。止觀智故者。由三摩呬多無顛倒智故。種種相識者。謂安立諸法因性果性有上無上等。即是所取能取分義。為斷及相阿賴耶識諸相種子者。為斷阿賴耶識中似色等相諸法種子。及能熏相。此即說斷種子因果。為長能觸法身種子者。為欲增長一切大乘多聞熏習。由此為先得法身故。為轉所依者。通達真如。諸心心法離垢生故。或復真如善清淨故。為欲證得一切佛法者。為欲生起力無畏等諸佛法故。為欲證得一切智智者。為欲證得。無垢無礙諸佛智故。又後得智者。顯後得智有所作用。於一切阿賴耶識所生者。此舉所生為取其因。一切了別相中者。此顯其果即是能取所取分中。見如幻等性無倒轉者。如實觀見依他起性。如幻事等。無迷亂故。譬如幻師於所幻事者。於草木等幻惑因中。無有顛倒如實見故。於象馬等幻惑相中。亦無顛倒如實見故。如是菩薩見真實者。如實現見無有所取能取自性。圓成實已起於後得。能發語言世俗淨智。知因果時及說法時。常無顛倒。其聽聞者雖有顛倒。而聞熏習熏相續故。次第漸漸得無顛倒。由彼成辦所應作故。此後得智亦無差別無染污故

論曰。於此悟入唯識性時。有四種三摩地。是四種順決擇分依止。云何應知。應知由四尋思於下品無義忍中。有明得三摩地。是煖順決擇分依止。於上品無義忍中。有明增三摩地。是頂順決擇分依止。復由四種如實遍智。已入唯識。於無義中已得決定。有入真義一分三摩地。是諦順忍依止。從此無間伏唯識想。有無間三摩地。是世第一法依止。應知如是諸三摩地。是現觀邊

釋曰。於一切處入現觀時。皆有四種順決擇分。是前相故。現觀已顯故不重釋。由四尋思者。謂如前說推求名義自性差別假立為體。於下品無義忍中者。謂於下品覺慧愛樂諸義無所有中。明謂能照無有義智。所求果遂故名為得。此定創得無義智明。故得明得三摩地名。譬如最初求得火等。煖者即是煖品善根。譬如鑽火煖為前相。此亦如是真智前相。言依止者。謂是因義。言決擇者。即是現觀。此分即是法無我忍。引此善根說名為順。最居其上故名為頂。復由四種如實遍智者。謂如先說於名事等不可得中。已得決定。如是轉時悟入唯識。似名等現決定了知。都無有義。入真義一分三摩地者。唯能通達所取無故名入一分。由於此中了達義無。未能伏彼能取行相唯識令無。是故說此名諦順忍所依止定。順謂親近依所取無令能取無。應知如是諸三摩地是現觀邊者。當知即是近彼轉義

論曰。如是菩薩已入於地已得見道。已入唯識。於修道中云何修行。於如所說安立十地。攝一切經皆現前中。由緣總法出世後得止觀智故。經於無量百千俱胝那庾多劫。數修習故而得轉依。為欲證得三種佛身。精勤修行

釋曰。於如所說安立十地者。謂隨彼彼戲論言說。自相共相十種地中。由緣總法者。相雜緣故。無緣別法而修正智。若不爾者無分別智所集資糧。不應得有。出世者是無分別智後得。即是清淨世間能安立智。此後得故。清淨有相境故。世間而得轉依者。謂經多劫修無分別後得智故。而得轉依。謂心心法相續清淨。為欲證得三種佛身精勤修行者。後當廣說

論曰。聲聞現觀菩薩現觀。有何差別。謂菩薩現觀與聲聞異。由十一種差別應知。一由所緣差別。以大乘法為所緣故。二由資持差別。以大福智二種資糧。為資持故。三由通達差別。以能通達補特伽羅法無我故。四由涅槃差別。攝受無住大涅槃故。五由地差別。依於十地而出離故。六七由清淨差別。斷煩惱習淨佛土故。八由於自他得平等心差別。成熟有情。加行無休息故。九由生差別。生如來家故。十由受生差別。常於諸佛大集會中攝受生故。十一由果差別。十力無畏不共佛法。無量功德果成滿故

釋曰。聲聞菩薩現觀差別。略有十種或十一種。所緣差別中。菩薩現觀以大乘法為聞慧等三種所緣。聲聞現觀聲聞乘法為其所緣。資持差別中。福資糧者。謂施戒忍三種加行。智資糧者。謂精進靜慮及聞慧等。言資糧者。經無量劫所運集故。通達差別中聲聞現觀唯能通達補特伽羅空無我理。菩薩現觀俱能通達補特伽羅法空無我。涅槃差別中菩薩現觀攝受悲慧方便資糧。生死涅槃無所住著以為涅槃。聲聞現觀唯住無為以為涅槃。地差別中菩薩現觀。依於十地而得出離。聲聞乘中無有如是諸地建立。清淨差別中。菩薩現觀永斷煩惱并諸習氣。及能清淨眾寶佛土。聲聞現觀雖斷煩惱。未除習氣全不能淨眾寶佛土。言習氣者。雖無煩惱。然其所作似有煩惱。自他平等心差別中。菩薩現觀證得自他平等法性。成熟有情加行無絕。聲聞現觀分別自他。唯修自利不修他利。生差別中菩薩現觀。於如來家法界中生。是佛真子。如輪王家生有相子。非如聲聞同於下賤無智婢子。受生差別中菩薩現觀。常於諸佛大集會中。蓮花臺上結加趺坐。乃至成佛恒受化生。所言諸佛大集會者。謂無漏界諸佛國土。非如聲聞處母胎等。果差別者。菩薩現觀。力無畏等無量功德眾所莊嚴。能無功用起作一切利有情事。證得法身以為勝果。餘用無漏轉生為果

論曰。此中有二頌

　名事互為客　　其性應尋思
　於二亦當推　　唯量及唯假
　實智觀無義　　唯有分別三
　彼無故此無　　是即入三性　

釋曰。以二伽他總攝尋思及尋思果。令易解了。名事互為客其性應尋思者。謂名於事為客。事於名亦爾。非如一類。謂聲與義相稱而生。互相繫屬於二亦當推唯量及唯假者。謂於自性及差別中。亦當推尋唯有分別唯有假立。其事云何。謂此二種唯有分別。唯有假立差別言說。都無真實自性差別。言實智者。謂從尋思所生四種如實遍智。觀無義者。謂觀其義本來無有。唯有分別三者。觀見唯有三種分別。謂名分別。自性假立分別。差別假立分別。彼無故此無者。謂義無故觀此三種分別亦無。是即入三性者。如上所說即是悟入三種自性。謂初頌前半。觀名與事更互為客。即是悟入遍計所執自性。初頌後半。觀彼二種自性差別。唯有分別唯有假立。即是悟入依他起自性。第二頌中即是悟入圓成實自性。此中但遣遍計所執各別心境。伏除分別不無其事。若不爾者繫縛解脫俱不應成。淨與不淨皆無有故

論曰。復有教授二頌。如分別瑜伽論說

　菩薩於定位　　觀影唯是心
　義想既滅除　　審觀唯自想
　如是住內心　　知所取非有
　次能取亦無　　後觸無所得　

釋曰。誰能如是尋思得果。如是教授當復為誰。為答此問說於二頌。菩薩於定位觀影唯是心者。謂觀所有似法似義。定所行影唯是內心。如經言。我說識所緣唯識所現故。言菩薩者。即說能觀。於定位者。心住一境。義想既滅除者。謂由彼影遣其義想。審觀唯自想者。謂審觀察如是似法似義之相。唯我定心之所變現。如是住內心者。是心於爾時即住自心義。知所取非有次能取亦無者。謂先已了所取是無。如所取性既無所有。所取性上能取之性亦不得成。後觸無所得者。謂從此後證無二性所得真如

論曰。復有別五現觀伽他。如大乘經莊嚴論說

　福德智慧二資糧　　菩薩善備無邊際
　於法思量善決已　　故了義趣唯言類
　若知諸義唯是言　　即住似彼唯心理
　便能現證真法界　　是故二相悉蠲除
　體知離心無別物　　由此即會心非有
　智者了達二皆無　　等住二無真法界
　慧者無分別智力　　周遍平等常順行
　滅依榛梗過失聚　　如大良藥銷眾毒
　佛說妙法善成立　　安慧并根法界中
　了知念趣唯分別　　勇猛疾歸德海岸　

釋曰。福德智慧二資糧菩薩善備無邊際者。謂施等三波羅蜜多名福資糧。第六般若波羅蜜多名智資糧。精進俱修故通二種。靜慮亦爾。若緣無量屬福資糧。其餘屬智。福智積集故名資糧。言善備者。是圓滿義。經無數時差別圓滿名無邊際。於法思量善決已者。謂於一切契經等法。由定後智極善決定得無猶豫故。了義趣唯言類者。是故能了一切義趣。唯用意言分別為因。若知諸義唯是言即住似彼唯心理者。謂若了知一切義相唯是意言。即能安心住似義相種種變現唯心理中得決定故。此第二頌初半顯示菩薩在順決擇分位。初頌顯示此位加行。便能現證真法界是故二相悉蠲除者。由先了達義無所有。住唯心故能除所取能取二相。現證無二真實法界。善決定智依此生故。此前半頌及後第三顯見道位。如所現證次當顯示。體知離心無別物由此即會心非有者。謂知離心無別一切所緣境界。由彼無故能緣心性亦不得成。智者了達二皆無者。勝慧相應故名智者。於二無性能決定知故名了達遍計所執。所緣能緣本來無性名二皆無等。住二無真法界者。平等安住故名等住。所取能取悉皆遠離故言二無。如是現證法界。非虛名真法界。慧者無分別智力者。謂諸菩薩無分別智所有功能。周遍平等常順行者。謂總內外故名周遍。如所取無能取亦爾。故名平等。隨順觀察契經等法其性平等。譬如虛空故名順行。時恒故常。滅者除也。依謂一切雜染法因難可悟入。喻於榛梗。諸雜染法名為過失。習氣積集故名為聚。如大良藥銷眾毒者。其義易了。能除遠入諸過失故如阿揭陀。此第四頌顯示修道。佛說妙法善成立者。謂牟尼尊所說正法極善成立。安慧并根法界中者。謂安其慧置佛所說善成立法。并其根本真法界中。根者謂此是覺因故。或總緣法名為根本。謂一切經皆以十地為根本故。法依彼轉故名法界。即諸法空。了知念趣唯分別者。謂後得智依法界轉。了知念趣唯是分別。離分別外無所念法。謂彼所念契經等法。及所應念波羅蜜多。并彼果等。遍計所執性皆無故。勇猛疾歸德海岸者。謂諸菩薩由先漸次修習現觀。無分別智後得智故。速能證獲一切功德圓滿佛果。謂如來地超度無邊因位功德。名德海岸。如有頌言

　證三菩提時　　頓成圓滿果
　度無邊德海　　至無等等位　

疾者速也。經無量劫乃成佛果。時既長久云何言疾。此義不然。時劫長遠。唯分別故。如有頌言

　處夢謂經年　　寤乃須臾頃
　故時雖無量　　攝在一剎那　

又佛精進極熾然故。雖經多劫而謂少時。如有頌言

　愚修雖少時　　怠心疑已久
　佛於無量劫　　勤勇謂須臾　

言勇猛者即智慧力。成無分別後得智故。無所怯憚故名勇猛。此頌顯示至第一義最勝尊高究竟道位

攝大乘論釋卷第六攝大乘論釋卷第七

　　　　無性菩薩造


　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　彼入因果分第五

論曰。如是已說入所知相。彼入因果云何可見。謂由施戒忍精進靜慮般若六種波羅蜜多。云何由六波羅蜜多得入唯識。復云何六波羅蜜多成彼入果。謂此菩薩不著財位。不犯尸羅。於苦無動。於修無懈。於如是等散動因中不現行時心專一境。便能如理簡擇諸法得入唯識菩薩。依六波羅蜜多入唯識已。證得六種清淨增上意樂所攝波羅蜜多。是故於此設離六種波羅蜜多現起加行。由於聖教得勝解故。及由愛重隨喜欣樂諸作意故。恒常無間相應方便修習六種波羅蜜多。速得圓滿

釋曰。入唯識因。謂加行時世間六種波羅蜜多今當顯示。謂此菩薩不著財位者。無所貪求故名不著貪著。即是捨所對治。此即是施波羅蜜多所對治障。後五亦爾。不犯尸羅者。毀犯是戒波羅蜜多所對治障。於苦無動者。忿動是忍波羅蜜多所對治障。於修無懈者懈是精進波羅蜜多所對治障。心專一境者。謂於靜慮波羅蜜多所對治障。散動因中遠離不轉持心令定。便能如理簡擇諸法者。即是般若波羅蜜多。由此六種波羅蜜多得入唯識。既得入已證得清淨增上意樂所攝殊勝果分六種波羅蜜多。是故設離波羅蜜多現起加行恒常無間修習六種波羅蜜多。速得圓滿為不爾耶。若於尸羅波羅蜜多不起加行應是犯戒。此義不然不起勉勵加行故。若於尸羅不起加行應有此失。非不發起勉勵加行而有此失。由於聖教得勝解等任運加行。是故無失。此中於聖教得勝解者。謂於波羅蜜多相應聖教。雖極甚深而能信解。愛重作意者。謂於已得波羅蜜多受功德味。隨喜作意者。謂於十方一切世界他相續中。或於各別自相續中波羅蜜多。深心慶喜。欣樂作意者。謂於未來願我與此恒不相離及轉殊勝

論曰。此中有三頌

　已圓滿白法　　及得利疾忍
　菩薩於自乘　　甚深廣大教
　等覺唯分別　　得無分別智
　悕求勝解淨　　故意樂清淨
　前及此法流　　皆得見諸佛
　了知菩提近　　以無難得故　

由此三頌總顯清淨增上意樂有八種相。謂資糧故。堪忍故。所緣故。作意故。對治故。自體故瑞相故。勝利故。如其次第諸句伽他應知顯示

釋曰。此中顯說清淨增上意樂。所有資糧堪忍所緣作意對治自體瑞相勝利。已圓滿白法者。謂先於彼勝解行地善備資糧。白法圓滿。是謂資糧。及得利疾忍者。謂簡軟中唯取上品。諦察法忍此忍轉時即是堪忍。菩薩於自乘甚深廣大教者。謂緣大乘深廣聖教。其義微細名為甚深。即法無我殊勝。威德相應名為廣大。即是虛空藏等諸三摩地。是謂所緣。等覺唯分別者。覺一切法唯有分別是謂作意。得無分別智者。即是對治。悕求勝解淨故意樂清淨者。即�