No. 1648

解脫道論卷第一

　　　　阿羅漢優波底沙梁言大光造


　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯


　　因緣品第一

禮世尊應供正遍知

　戒定智慧　　無上解脫　　隨覺此法
　有稱瞿曇　

若人脫眾難已得離諸著。成就於勝分心。畏生老死。樂善樂解脫。令到涅槃樂。未到有彼岸亦令得具足。廣問修多羅毘曇毘尼事。此解脫道我今當說。諦聽。問云何為戒。答戒者威儀義。定者不亂義。慧者知覺義。解脫者離縛義。無上者無漏義。隨覺者知得義。此法者四聖法義。瞿曇者姓義。有稱者世尊義。以戒定慧解脫殊勝功德。能到最勝名稱無量。解脫道者何義。解脫者五解脫。伏解脫彼分解脫斷解脫猗解脫離解脫。云何伏解脫。現修行初禪伏諸蓋。此謂伏解脫。彼分解脫者。現修達分定諸見解脫。此謂彼分解脫。斷解脫者。修出世間道能滅餘結。此謂斷解脫。猗解脫者。如得果時樂心猗。此謂猗解脫。離解脫者。是無餘涅槃。此謂離解脫。此解脫道為得解脫。是具足道以戒定慧謂解脫道。解脫道者我今當說。問何用說解脫道。答有善人樂得解脫。不聞說解脫故。又不伏解脫故。又不正伏解脫故。如盲人無導獨遊遠國。唯嬰眾苦不得解脫。欲得解脫而無所因。何以故。解脫是因。如佛所說。若有眾生塵勞微細。不聞法故終亦退轉。又如佛說。諸比丘有二因二緣能生正見。云何為二。一從他聞。二自正念。是故說解脫。不伏解脫者。為生厭離故說解脫。不正伏解脫者。為除不正道。為得禪解脫道故說解脫。如遠行人得善示導。是伏解脫道。三陰成滿。何等為三。謂戒陰定陰慧陰。云何戒陰。正語正業正命及種類所攝。或戒陰種種戒功德聚。云何定陰。正精進正念正定及種類定陰所攝。或種種定功德聚。云何慧陰。正見正思惟及種類所攝。或種種慧功德聚。此三陰成滿。是伏解脫道。當學三學。謂增上戒學。增上心學。增上慧學。有戒有增上戒學。有定有增上心學。有慧有增上慧學。復次有戒戒學。有戒增上戒學。有定心學。有定學增上心學。有慧慧學。有慧增上慧學。問云何戒學。答謂有相戒是名戒學。謂達分戒是增上戒學。復次凡夫戒。是名戒學。聖戒是增上戒學。問云何心學。答所謂欲定。問云何增上心學。答色定及無色定。此謂增上心學。復次有相定心學。達分定及道定。是謂增上心學。云何慧學。謂世間智是名慧學。四諦相似智及道智。是謂增上慧學。如世尊為鈍根人說增上戒學。為中根人說增上心學。為利根人說增上慧學。問學者何義。答學可學學增上學學無學名學。如是學此三學。謂伏解脫道。以三種學成就清淨。所謂戒清淨心清淨見清淨。於是戒是戒清淨。定是心清淨。慧是見清淨。戒者洗犯戒垢。定洗纏垢。是謂心清淨。慧除無知垢。此謂見清淨。復次戒除惡業垢。定除纏垢。慧除使垢。如是以三清淨是伏解脫道。又以三種善伏道。謂初中後善以戒為初。以定為中。以慧為後。云何戒為初善。有精進人成就不退。以不退故喜。以喜故踊躍。以踊躍故身猗。以身猗故樂。以樂故心定。此謂初善。定為中善者。以定如實知見。此謂中善。慧為後善者。已如實知見厭患。以厭患故離欲。以離欲故解脫。以解脫故成自知。如是成就三善道。已伏解脫道。得三種樂。謂無過樂寂滅樂正覺樂。彼以戒得無過樂。以定得寂滅樂。以慧得正覺樂。如是成就得三種樂。是伏解脫道。遠離二邊得中道具足。以此戒善除諸欲著。於無過樂情生欣樂。以定除身羸。於寂滅樂而增喜樂。以慧分別四諦中道具足。於正覺樂深懷愛樂。如是遠離二邊得中道具足。是伏解脫道。以戒除惡趣。以定除欲界。以慧除一切有。於戒多修於定慧少修。成須陀洹斯陀含。於戒定多修於慧少修。成阿那含。修三種滿。成阿羅漢無上解脫

　　分別戒品第二

問云何戒。何相。何味。何起。何足處。何功德。何戒義戒行。何差別。幾戒。何所起。何戒初中後。幾法障礙戒道。幾戒因。幾種戒。云何令戒清淨。幾因以是戒住。答云何戒者。謂思戒威儀戒不越戒。何者為思戒。我不作惡作者自受。何者威儀戒。離於犯處。云何不越戒。若有戒人身口無過。復次斷義威儀。一切善法是戒。如阿毘曇說。以出離法斷於欲欲。是戒能離惡。思戒護戒威儀戒。以不瞋恚斷滅瞋恚。以光明相斷於睡眠。以不散亂斷於調戲。以見法起斷於疑悔。以智斷無明。以喜斷無可樂。以初禪斷五蓋。以二禪斷覺觀。以三禪斷喜。以四禪斷樂。以空入定斷於色想乃至瞋恚及種種想。以識入定斷虛空。以無所有定斷識入想。以非想非非想定斷無所有。以無常見斷於常想。以苦見斷樂想。以無我見斷我想。以不淨見斷淨想。以過患見斷於愛想。以無染見斷於欲想。以滅見斷集。以消見斷厚。以分見斷聚。以生滅見斷常。以無相見斷相。以無作見斷作。以空見斷入。以增上慧見斷執著。以如實知見斷無明執。以過患見而斷居執。以彼觀見斷不彼觀。以轉散見斷和合執。以須陀洹道斷見一處煩惱。以斯陀含道斷麤煩惱。以阿那含道斷細煩惱。以阿羅漢道斷一切煩惱。此謂不越戒思戒護戒威儀戒。此謂戒。何戒相者。威儀除非威儀。問云何名非威儀。答謂破法。破法有三種。一破波羅提木叉法。二破緣法。三破根法。云何破波羅提木叉法。謂無慚無愧。於如來離信云何破緣法。答命與形飾相應離於知足。云何破根法。不閉六根門離於念慧。以此三覆非威儀。是名戒相。何味者起者足處者。無過樂是味。無憂是起。三善行是足處。復次悅勝為味。不悔為起。覆諸根為足處。何戒功德者。不悔是戒功德。如世尊告阿難。不悔戒善是功德義。復次名戒者是無過樂是眾姓上。是財為富貴。是處為佛地。是浴無水。是香普薰。是影隨形。是繖覆可覆。是聖種是學無上。是善趣道。若人有戒。為有戒故。成就無畏榮顯親友聖所怜愍。是親友依。是善莊嚴。是領諸行。是功德處。是供養處。是可貴同學處。於諸善法不畏不退成一切意願清淨。雖死不忘。成伏解脫樂方便。如是無邊戒功德。戒者何義。答冷義。增上義。行義。自性義。苦樂性相應義。復次頭義冷義安義。云何頭為戒義。答如人無頭。一切諸根不復取塵。是時名死。如是比丘以戒為頭。若頭斷已失諸善法。於此佛法謂之為死。是戒為頭義。何者冷為戒義。如摩勝冷栴檀。則除身熱成就歡喜。如是戒為勝冷栴檀。能滅犯戒恐畏心熱。成就歡喜。是冷為戒義。何者安為戒義。答若人有戒。風儀整肅不生恐畏。是安為戒義。行何差別者。修行精進受持頭陀。是行非戒戒亦名行。戒名威儀受亦名行。幾戒者。謂三種戒。善戒不善戒無記戒。云何善戒。謂善身口業及正命。無過患故果報可愛。云何不善戒。謂惡身口業及邪命。有過患故果報不可愛。云何無記戒。無漏身口業及清淨命。無有過患亦無果報。云何起戒者。善心所起善戒。不善心所起不善戒。無記心所起無記戒。何戒初中後者。受戒是初。不越是中。歡喜是後戒。有幾法障礙幾戒因。答三十四法是障礙道。三十四法是戒因。所謂忿惱覆熱慳嫉幻諂恨競慢增上慢傲慢放逸懶惰貪欲不知足不從智不正念惡口惡友惡智惡見不忍不信無慚無愧營身口味狎俗親近女人不敬師學不攝諸根於食不節初夜後夜墮不禪誦。此三十四法是障礙道。若二障礙戒不成滿。若不成滿必還退失。若反是法三十四種。是名戒因。戒有幾種者。謂有二種三種四種。云何二種。謂性戒制戒。以身口所行佛斷不行。是名性戒。身口可行佛斷不行。是名制戒。性戒以信精進能令具足。制戒以信念持能令具足。復次戒有二種。退戒得戒。云何名退。能滅非戒。云何名得。得眾善法。除諸非戒如斷光影。以斷非戒離於惡趣。以得正戒能趣善道。以斷非戒成就住分。復次戒有二種。世戒出世戒。云何出世戒。如聖道果之所得戒。是出世戒。所餘世戒。以世戒成就故有具足。以出世戒成就故有解脫。復次戒有二種有量無量。不具足戒。是名有量。若具足戒以佛所斷。是名無量。復次戒有二種。有邊無邊。云何有邊若人為世利為勝。為親友為身為命。為越所依而行受戒。彼戒利養為邊。稱譽為邊。身有為邊命有為邊。云何無邊。此比丘為出利為勝為身為命。如法受戒不起犯心。何況故犯。此謂無邊戒。復次戒有二種。有依無依。云何有依。有相應戒依愛。戒盜相應戒依見。自譽毀他相應戒依慢。此有依戒。若成就解脫資用。是無依戒。若有依戒非慧人所樂。若無依戒是慧人所樂。復次戒有二種。梵行之初學微細戒。云何梵行之初。正業正語正命所攝戒。此謂梵行之初。有餘學戒此謂輕戒。復次戒有二種。有心相應無心相應。云何有心。謂初學梵行。云何無心。謂餘輕戒。聲聞於梵行之初堅戒上戒。於此輕戒得犯得起。何以故。佛不說此障於解脫。復次有二種戒。謂無犯戒清淨戒。云何無犯。謂聲聞戒。云何清淨戒。佛及緣覺戒。復次戒有二種。謂時分戒及盡形戒。少時暫受不俱形命。謂時分戒。從師始誓乃至捨壽。謂盡形戒。時分戒者。果報有時。盡形戒者。果報無時。何者為三。謂止惡不犯。受不犯。斷不犯。云何止惡不犯。雖未受受至。非所行處心不生犯。是謂止惡不犯。云何受不犯。從受受已終不復犯。是謂受不犯。云何斷不犯。聖人以聖道斷諸惡因。是謂斷不犯。復次戒有三種。謂觸戒不觸戒猗戒。云何為觸。有為相初見愛為觸。是凡夫善戒。資用入道是謂無觸戒。云何猗戒。謂阿羅漢戒。復次有三種。謂依世戒依身戒依法戒。何者依世戒。若人有恐怖。將護世意除諸惡法。是名依世。何者依身戒。若人有恐懼。將護於身命除諸惡法。是名依身。何者依法戒。若人驚畏。將護於正法除諸不善。是名依法。復次戒有三種。謂所願不等。所願等。無所願。云何所願不等。惱他受戒。此謂所願不等。云何所願等。戒受戒為現有樂及未來解脫樂。是謂所願等。云何無所願。戒受戒不悔為饒益他。此謂無所願。復次戒有三種。謂清淨戒。不清淨戒。有疑戒。云何清淨戒。以二因緣戒成清淨。一不犯。二犯已能悔。此謂清淨戒。以二因緣成不清淨。一自故犯。二犯不悔。此謂不清淨。云何有疑戒。以三因故成就有疑。一以不分別處。二不分別犯。三不分別不正行。此謂有疑戒。若坐禪人戒不清淨。深生慚悔成清淨樂。又有疑惑令現知罪得成安樂。復次戒有三種。謂學無學非學非無學。云何為學。七學人戒。云何無學。阿羅漢戒。云何非學非無學。凡夫人戒。復次戒有三種。謂畏戒憂戒癡戒。云何為畏。有人畏罪不敢為惡。斯謂畏戒。云何為憂。若人念離親友暫生愁苦。以愁苦故不起諸惡。斯謂憂戒。云何癡戒。有人受牛戒狗戒。斯謂癡戒。癡戒若成則為牛狗。若復不成則墮地獄。復次戒有三種。謂下中上。云何為下。謂上煩惱上上煩惱大煩惱所觸。不知足所染。此謂下戒。云何為中。細煩惱所觸知足所染。此謂中戒。云何為上。無所觸知足所染。此謂上戒。下戒成滿令人具足。中戒成滿令天具足。上戒成滿令得解脫。復次戒有四種。謂退分住分勝分達分。云何退分。不除道障礙。離精進人。知而故犯。犯已覆藏。此謂退分。云何住分。於戒成就不起放逸。不生寂見成就住分。於戒定成滿不起放逸。不生寂見成就勝分。於戒定成滿不起放逸。以生寂見成就達分。復次戒有四種。比丘戒。比丘尼戒。不具足戒。白衣戒。云何比丘戒。波羅提木叉威儀。是比丘戒。比丘尼戒。波羅提木叉威儀。是比丘尼戒。沙彌沙彌尼十戒。式叉摩尼戒。是謂不具足戒。優婆塞優婆姨五戒及八戒。是白衣戒。復次戒有四種。謂性戒行戒法志戒初因戒。云何性戒。鬱單越戒。此謂性戒。云何行戒。如姓族國土外道等法。是謂行戒。云何法志戒。菩薩入胎戒。是謂法志戒。云何初因戒。菩薩及摩訶迦葉戒。是謂初因戒

復次戒有四種。戒戒集戒滅戒滅道具足。云何戒。戒者有二種。善戒不善戒。此謂戒。云何戒集。善心集善戒。不善心集不善戒。云何滅戒。得善戒滅不善戒。得阿羅漢滅善戒。云何滅道具足戒。謂四正勤。此謂滅道具足戒。如是分別曉了四法。是謂精進非真持戒。是名正勤。復次戒有四種。波羅提木叉威儀戒。命清淨戒。根威儀戒。緣修戒。云何波羅提木叉威儀戒。於此比丘波羅提木叉威儀。所覆住行。行處具足。畏於細罪。正受學可學戒。此者於此師法比丘者。有凡夫善。復次有學無學。不動法波羅提木叉者。是戒是起。是初是行。是護是威儀。是脫是無縛。是諸法面為正受善法。名波羅提木叉義。不越身口業。是威儀所覆者。以此波羅提木叉威儀成就住者。護四威儀。眾行具足者。復有行有非行。云何非行。若有比丘。於彼一人。或施杖竹。或施花葉果實。或施楊枝澡浴。或販弄美惡。或為調戲。或諂諛自進。或恣驅馳遠招會賓。如此諸行佛之所制。謂邪命自活此為非行。復次二種非行。身口非行。云何身非行。若有比丘。以陵慢心往至僧中。排觸大德叨佷自前。或猗或行先坐上位推大於下。或坐猗排調。或拍肩笑語。上座徒跣。自著革屣。耆德下路。己行高陌。以眾異緣故相輕惱。或以勝待少推劣與長。或於浴室燒諸薪木。關閉門戶皆無諮問。或詣水邊輒自先入。嬌身擊搏現諸鄙相。若入他舍超越前後。行坐無次。或在屏處戲弄女人及諸僮女。摩觸其首。如是等過謂身非行。云何口非行。若有比丘。心無敬畏不諮宿望輒自說法。或說波羅提木叉。或拍肩而語。或入他家顧問女人。何所姓字。有可食物不。有者現我我欲得食。如是等語為口非行。一切犯戒此謂非行。云何為行。反於非行。復次比丘有恭敬慚愧。成就威儀無所乏少。攝護諸根能節飲食。初夜後夜未嘗睡眠。成就智慧少欲知足。不狎世務起勇猛心。於同學所深生敬重。此謂為行。行處者。謂有行處。有非行處。云何非行處。若有比丘。入於婬舍寡婦舍處女舍不男舍比丘尼舍及諸酒肆。親近國王大臣外道沙門非法伴侶。如是等輩無信樂心。常於四眾不生饒益。甚可厭患。此謂非行處。如佛所說。比丘行非梵行處。云何行非梵行處。謂販賣女色行處可知

復次三種行處。依行處。守護行處。繫縛行處。云何依行處。謂十處功德成就善友。依此功德未聞得聞。若已聞聞已令其增廣。斷除疑悔正見清白。能隨法學深信勇猛。以戒聞施慧念念增長。此謂依行處。云何守護行處。若有比丘。須入他舍及行村里。看地而前不踰尋仞。威容整肅人所瞻敬。不看象馬車乘及男女遊會。不看宮第巷陌仰觀四望。此謂守護行處。云何繫縛行處。如佛所說。若有比丘觀其家境界。此謂繫縛行處。是名為行。以此行處成就故。曰具足行處。畏於細罪者。我於所學畢故。敢造謂畏細罪。復次有說。若起不善心。是謂微過。於此微過心生避遠。見過患畏見出離。此謂於微過見畏。正受學可學者。可學何名。謂七聚威儀正受一切隨逐。此謂正受學可學。此謂波羅提木叉威儀戒。問云何名清淨戒。答謂不犯邪命。云何邪命。懈怠諂曲示相。以瞋罵示相。以施望施。云何懈怠。懈怠有三處。思計欲得。惡他四事。假肅威儀普自稱說。若比丘心懷惡欲貪樂財利。讓勝衣食趣求麤弊。如不欲得。有若愍他。如此四事。此謂緣計懈怠。若有比丘。惡欲貪利。詐現威儀我入禪定。要引供施讀誦經典。此謂威儀懈怠。若有比丘。貪欲諂誑。向人有言。我得聖法栖止閑寂。有若禪習所說深微。示過人相貪利向己廣自宣揚。是謂懈怠。諂曲者。如其心念。虛相推舉。善言稱讚。販弄好惡為調要利。排諧相悅引利自向。此謂諂曲。云何示相。依有利者而為說法。要利為己心不能普。此謂示相。瞋罵示相者。或罵他令畏。或空相毀薄。或加打觸怖人要利。此謂嗔罵示相。云何以施望施者。好為輕施輒要厚答。此謂以施望施。以是諸惡謂為邪命。復有邪命。或施杖竹。或施花葉果實。或施楊枝澡浴。或占相夢悟。觀察星宿。善解禽獸音聲等業。推步吉凶。惡言離散。燒花事火。商旅販賣。將領軍眾蓄銳兵刃。如是種種此謂邪命。若不犯者名清淨戒。問云何守護根威儀戒。答於見聞覺知色聲香味觸法煩惱相著。及受持不犯。此謂守護根威儀戒。此守護根戒以九行成滿。以惡為相斷諸根故。彼對治不作意故如救頭然終不暫捨故。如見難陀。以威儀故。伏惡心故。於定相心。自在故不。守護根人遠離故。於守護根人和合故。問云何修行四事戒。答以此八行已觀修行乞食。一者不為兇險行不為自高行。二者不為裝束不為莊嚴。三者為此身住為自調護。四者為除飢渴。五者為攝受梵行。六常自思惟。飲食為除先病不起新疾。七當以少自安。八無過貪住。問云何不兇險行不自高行。答我以貪食勇健。兇險戲暴爭競馳走。是兇險行高慢自舉不知厭足。如嗔者打撲。不裝束莊嚴者。為身分充滿面貌肥悅。令人愛樂情無厭足。是有欲人為此身住為自調護者。貪身安住如轂須膏。除飢渴者。常資少食。如是修行猶瘡塗藥。攝受梵行者。依少食力樂得聖道。如是修行猶食子想。為除先病不起新疾者。不少不多。如是修習如服湯藥。以少自安者。以少功德自安己身。常應習行如看病人。無過者。以少自安。如是修行不令身無。是智慧所歎。是故無過安住。若食調適未嘗懈怠。初中後夜亦不眠睡。成就安隱。如是以此八行。已觀修行乞食當如是修。復次此八行略為四觀。謂可斷觀。事觀。以少自安觀。以少功德觀。問云何可斷觀。答不為兇險行。不為自高。不為先身。不為嚴首。此謂可斷觀。為此身住。為正調護。為除飢渴。為攝受梵行。此謂事觀。我當除先病不起新疾者。此謂以少自安觀。我當以少自安無過成安樂住。此謂少功德觀。此四觀此四觀已略成三。謂斷二邊得中具足。以斷觀斷欲樂著。謂除飢渴斷於本疾不起新疾。又以此觀斷著身疲。餘中具足觀應當修行。又觀衣服。為除風寒暑蚊虻蟻觸。為生慚恥遮覆醜露。於具足觀如是修行。又觀服藥乃至疾病。若如此說當何時觀。於乞食服藥一餐時觀。又於衣服臥具及初得時觀。又於日日時時中觀我命由他是故當觀。如是一切皆成觀行。先師所說四種受用。謂盜受用。負債受用。家財受用。主受用。云何盜受用。謂犯戒人受用。云何負債受用。謂無慚無愧邪命人受用。云何家財受用。謂精進人受用。云何為主受用。謂聖人受用。復有二種受用。謂穢污受用。清白受用。云何污穢。有慚愧人而不能觀。是名污穢。云何清白。有慚愧人觀知自節有厭惡想。此謂清白。以清白故。常當修習四事可知。此謂修行四事戒。於是律儀戒者。以深信應令滿。命清淨戒者。以深精進應令滿。根威儀戒者。以深信應令滿。修行四事者。以深慧應令滿。於此命清淨戒。是隨從律儀。何以故。不為壽命。而斷諸事安者。所作得身口業威儀。此二種戒是隨從根威儀。何以故。謂於善以守護心。善守護身口業。修行四事。是根威儀。何以故。已知集相依處。違厭正念正定如此。世尊所說。若有比丘。能知揣食。及知五欲。具足於此律儀及命清淨。是戒陰所攝。根律儀戒。是定陰所攝。修行四事戒。是慧陰所攝。何者令受戒清淨。若比丘初受禪法。於七聚中觀於自身。若具犯波羅夷。斷比丘法住不具足戒。若住具足戒。當得勝法。是先師所說。若見犯僧伽婆尸沙。以眾事懺悔。若見犯餘罪。於其所犯向一人懺。若見犯邪命。於其所犯作相應懺。如此悔已我不更作。見如是受持犯根威儀。及修行四事。我不更作。若受持者當得未來勝上威儀。彼人如是從清淨戒。所有身口業可作現作。當觀彼彼作善除惡。當觀朝夕住清淨戒。若如是者令戒清淨。何戒清淨相者。成相應及諸煩惱不起退悔。得定成滿。謂清淨相戒。幾行住者。以二戒住。一稱量犯戒過患。二稱量戒功德。何等稱量過患。若人犯戒成非功德。成諸惡處畏於四眾。疑難智人有戒棄避。不可教禪。天人鄙穢。眾所憎薄。思所犯戒。見人讚歎持戒功德。心悔不信。於四眾中每生忿諍。於其親友多起嫌怨。背有戒人成惡朋黨。不復堪得殊勝定法。雖假嚴飾而故醜陋。猶如屎尿人所憎惡。如模範等尟有所堪。如瘀泥等於現未來無所饒益。常生憂悴。若已作罪追生慚悔心不安隱。如盜在獄心不樂聖。如旃陀羅無欲王位。其有聞慧樂說功德。人不貴敬。猶如糞火。生不如處死時惛忘。神行惡道。如此等過是可稱量。若變此惡成戒功德。亦可稱量。如是稱量。其犯戒者。心意粗屈。情悉退散。其有戒者。唯深精進。倍生信敬。成精進人。成信敬人。一心護戒如蟻守卵。如犛牛愛尾。如護一子。如護一眼。如巫師護身。如貧人護寶。如海師護舶。此諸護中我所修戒最應敬護。如是受持心被擁衛。安住禪定戒得守護

解脫道論卷第一解脫道論卷第二

　　　　阿羅漢優波底沙梁言大光造


　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯


　　頭陀品第三

問爾時淨戒坐禪人。心欲成就勝善功德。又為欲得頭陀功德。當如是成就。何故受此頭陀功德。答為坐禪人性不一種。為於少欲。為於知足。為於無疑。為於滅愛。為欲增長勇猛精進。為自少營不受外施。為於安住。為斷所著守護戒善。是諸定眾具。是初聖種。是勝功德觀。何者為頭陀。有十三法二法衣相應。謂糞掃衣及三衣五法乞食相應。謂乞食次第乞食。一坐食節量食。時後不食。五法坐臥相應。一無事處坐。二樹下坐。三露地坐。四塚間坐。五遇得處。坐一勇猛相應有一種。謂常坐不臥。云何糞掃衣。答性能受持是謂為性。餘亦如是。云何受糞掃衣。斷居士施。云何受三衣。謂斷長衣。云何乞食。謂斷他請。云何次第乞食。謂斷超越乞。云何一坐食。謂不再坐。云何節量食。斷於貪恣。云何時後不食。謂斷於後望。云何無事處坐。斷聚落住。云何樹下坐。斷屋舍住。云何露地坐。斷眾覆處。云何塚間坐。斷餘勝處。云何遇得坐。斷貪樂處。云何常坐不臥。謂離寢寐。何故受糞掃衣。見居士衣有求乞等過。復見受持納衣功德。我見如是斷居士施故受納衣。云何受納衣功德。以似居士衣受持無闕。得不由他失亦不憂。心無貪染盜賊不取。足用常用少所經營。善人所習是行無疑。勝善相應現法樂住。令人欣慕使得正受。是納衣功德。佛所稱歎。問納衣有幾。何人受持。何因而失。答納衣有二種。一無主守護。二世人所棄。或於塚間。或於糞掃。或於市肆。或於道路。拾剪浣染掩緝裁縫成就受持。此謂無主。或剪鑿之餘。牛鼠所嚙。或火所燒。或人所擲。施覆尸衣及外道服。此謂世人所棄。云何受糞掃衣。若比丘斷居士施。是謂受糞掃衣。云何失。若比丘受居士施。此謂失納衣。云何受三衣。為有長衣應須淨施守護受著。知是等過。見三衣功德。我從今日棄捨長衣故受三衣。云何受三衣功德。善人所行離畜遊長。少於營造約身知足。如鳥飛空無所顧戀。善人所習是法無疑。問云何名三衣。云何為受。云何為失。答謂僧伽梨。鬱多羅僧。安陀會。此謂三衣。云何受三衣。若比丘不畜盈長。是受三衣。若受四衣。是名為失。云何受乞食。若受他請則妨自業。不為悅人。不與非法比丘接膝共坐。知是過患。復見乞食功德。我從今日斷受他請。受乞食法。云何乞食功德。依心所願進止自由。不希供膳。消除懈怠。斷滅憍慢不貪滋味。饒益眾生。常於四方心無限礙。善人所行是業無疑。問請有幾種。云何為受。云何為失。答請有三種。一似食請。二就請。三過請。除此三種請受乞食。若受三請是失乞食。云何受次第乞食。若於次第處得多美味則不重往。若其重往則受常食。若有疑處亦應遠離。知是過患。復見次第功德。我從今日捨非次乞受次第乞。云何次第乞功德。以平等心饒益一切。除憎嫉惡斷遊狎過。不喜喚召不樂多語。遠人宅舍。離於疾行。如月希現人所瞻仰。善人所行是業無疑。問云何名次第乞。云何為受。云何為失。答若比丘始行乞食入於聚落。從最後家以為初次。此謂次第行乞。云何為失。謂超越鄰比是名為失。云何受一坐食。謂於二坐處數坐數受食數洗鉢。與此相違名一坐食。善人所行是業無疑。知如是過。見一坐食功德。是故應受。我從今日捨二坐食一坐食。云何一坐食功德。不多不少不貪不淨施。無諸病惱起居無妨。自事安樂。善人所行是業無疑。問云何受一坐食。云何為邊。云何為失。答邊有三種。謂坐邊水邊食邊。云何坐邊。食已猶坐。受水洗鉢不得更食。此謂水邊。云何食邊。若於揣食生最後想。若吞不更食。此謂食邊。若經二坐則失一食。除水藥等。諸佛所嘆。此謂食邊。云何受節量食。若餐飲無度增身睡重。常生貪樂為腹無厭。知是過已。見節量功德。我從今日斷不貪恣受節量食。云何節食功德。籌量所食不恣於腹。多食增羸。知而不樂。除貪滅病斷諸懈怠。善人所行是業無疑。問云何受節量食。云何為失。答若受飯食應自思惟。所須多少。以為常准。不取長食。善知籌量斷無期度。謂節量食。若不如是此則為失。云何受時後不食。斷於望想離於長食。知是過患。見時後不食功德。我從今日斷於長食。受時後不食。云何時後不食功德。斷所貪樂節護其身。離於宿食息所營求。無告於他不隨心欲。善人所行是業無疑。問時後幾種。云何為受。云何為失。答時後有二種。謂不節邊受持邊。云何不節邊。若受長食得別請罪不當更食。云何受持邊。已食二十一揣食。不當更受。時後不食則斷於長。若受長食失時後不食。云何受無事處。國中喧雜識觸五塵心生染樂。若住鬧處去來紛動。知是過患。復見無事處功德。我從今日斷國中住受無事處。云何無事處功德。離於國中喧雜識觸五塵心生染樂。若住鬧處去來紛動。見十種語功德最勝可愛。天人歡喜。不樂狎俗樂得寂。寂樂少聲從心禪坐善人所行是業無疑。問云何最後無事處。云何為受。云何為失。答離於國城。栖處郊外。避於邊遠。取中人四肘五百弓內。是最後無事處。除國中住。此謂無事處。若住國中則失無事處。云何受樹下坐。捨於覆處不積畜。修治貪受求索。知是為過。見樹下功德。我從今日斷於覆處受樹下住。云何樹下功德。依樂可愛不交世俗樂離作務與天同止。斷住處嫉及離愛著。善人所行是業無疑。問何樹可住。何樹可離。云何而受。云何能失。答於日中時樹影至處。及無風時葉所墮處。是所可住。除危朽樹空腐樹鬼神樹。離諸覆處是受樹下。若往覆處則失樹下。云何受露地住。不樂覆處及在樹下藏畜物處。知是過患。見露住功德。我從今日斷不樂處受露地住。云何露住功德。莫往不樂處。斷懈怠睡眠。猶如野鹿隨意而行無所追慕。善人所行是業無疑。云何為受。云何為失。斷於覆處及在樹下。是受露住。若住覆處及在樹下。則失露住。云何受塚間住。若於餘處少行放逸。不起畏惡。知是過患。見塚間功德。我從今日斷於餘處受塚間住。云何受塚間功德。得死時念。得不淨相。得非人敬重。不起放逸。伏於欲染。多所厭患。不懼可畏。觀身空寂。斷計常想。善人所行是業無疑。問云何受塚間功德。於何可住。於何可行。何受何失。答若恒有人常多哭泣。恒有煙火。若初欲住如是塚間。當先觀察。有餘靜處。便可往住。若比丘止於塚間。不當作房及安床座。不從風坐不逆風住。臥時不熟。無食魚味。不飲乳酪不食麻粹。不觸肴肉。不住屋中。不安鉢器。若人已去捉持坐具及餘衣物。往到塚間。當其住處如擲物遠。明相現時攝諸衣具還僧伽藍。除餘處住。是謂塚間。若住餘處則名為失。云何受。遇得處住。不樂人所貪。不惱他令避。知是過患。見遇得處功德。我從今日斷貪住處受遇得處。云何遇得處功德。覓知足處。貪於寂靜。斷多愛樂。人所敬重。住於慈悲一向斂攝。善人所行是業無疑。云何為受。云何為失。斷貪所止。是謂依遇。若往樂處則名為失。云何受常坐不臥。於所住處睡眠懈怠。知是過患。見常坐功德。我從今日斷於惛臥。受常坐不臥。云何常坐功德。斷生怠處。除為身嫉離染觸樂少於纏睡。常多寂靜堪修禪勝。善人所行是業無疑。云何為受。云何為失。謂斷睡臥。若寢名失。云何離糞掃衣。於居士施衣芻麻古貝憍奢耶欽婆羅等。以方便受不失納衣。云何三衣。若畜長衣已過十日。有月望衣。有功德衣。又有長衣。為護臥具敷具覆瘡衣手巾雨浴衣不受持不淨施。若以方便不失三衣。云何乞食方便。若僧次食及常住食。行籌食十五日食。布薩食眾食寺食。以方便受不失乞食。若見此過亦應捨離。云何次第乞食方便。見象馬等當門而鬥可羞鄙處。諸如是等若見宜避。又見旃陀羅覆鉢。學家隨和上闍梨客行比丘。諸如是等方便而越。不失次第。云何一坐食方便。若正食時見象馬牛蛇雨和上闍梨客比丘來。方便而起。起已更食。不失一坐。若節量食及時後食無方便。云何無事處方便。或為受戒懺罪。問法布薩自恣自病看疾。問經疑處。如是等緣。方便住聚落。不失無事處。云何樹下方便。若遇雨時宜入覆處。明相既現還而不失。樹下露住塚間。遇得此等方便。亦復如是。餘住處可住常坐不臥無方便。復有一說。若灌鼻時得作方便。不失常坐。以此十三頭陀。更成八法。如毘曇中說八頭陀。是時後不食攝。節量一坐。其所受持成一種類。是無事處攝。樹下露坐塚間。何故於無事處。若營造房舍樂為作務。多所聚蓄愛著住處。非心所樂。作如是意。於樹下塚間露地淨住。是故成八。於八頭陀復成三法。一無事處。二糞掃衣。三行乞食。若三清淨頭陀成滿。故佛為難陀說。何時見汝成無事處。受糞掃衣。不時後食。趣養身命。無見所欲。問誰名頭陀分。頭陀有幾種法。云何三行人修頭陀行。幾頭陀有時節。有是頭陀說頭陀。答有十三頭陀。是佛所說。佛所制戒。此謂頭陀分。此不應說善不善無記。何以故。不善人與惡欲同故。不除惡欲。共起非法貪樂利養。是故不善頭陀。幾種法者。謂有二頭陀法。不貪不癡。如佛所說。若糞掃衣比丘。依少欲知足樂靜無疑。依於解脫。是謂受糞掃衣。諸餘頭陀。亦復如是。不貪不癡。以此不貪於此十三處能除貪欲。以此不癡於十三處能除無明。復次以此不貪佛之所許。能生厭患。相似無疑除欲染欺誑以此不癡。相似除身羸欺誑。此二頭陀法。是不貪不癡。云何三行人修頭陀行。謂貪癡行人是修頭陀行。嗔恚行人不能修行。何以故。貪癡行人。而能修行頭陀。如貪人至愛成不放逸。若不放逸則能伏貪。如癡無疑。依頭陀受成不放逸。若不放逸則能伏癡。何故貪癡人修行頭陀。瞋人受苦更成其惡。如痰病者。若服熱湯轉增其疾。是故瞋人不當修行。復說瞋人應住無事處及在樹下。何故住無事處。以無世間苦故。幾頭陀有時節。三頭陀八月時。謂樹下住露地住塚間住。是安居時。佛聽覆處。問云何是頭陀說頭陀。答亦有頭陀說頭陀。有頭陀不說頭陀。有非頭陀說有頭陀。有非頭陀不說頭陀。云何有頭陀說頭陀。謂阿羅漢成就頭陀受。云何有頭陀不說頭陀。謂阿羅漢不成就頭陀受。云何有非頭陀說頭陀。謂學人及凡夫成就頭陀受。云何非頭陀不說頭陀。謂學人凡夫不成就頭陀受。問頭陀何相何味何起。答少欲為相。知足為味。無疑為起。復次無所著為相。無過為味。不退為起。云何初中後。謂受為初。修行為中。歡喜為後

　　分別定品第四

問爾時淨戒坐禪人。已行頭陀受成就勝善處。當何所作。答令定起。問何定何相何味何起何處。何人受禪解脫定。正受何差別。幾定因可見。以此起定。障定有幾法。幾定功德。定幾眾具。幾種定。云何起定。答定者有清淨心。一向精進與寂靜功德等。正真住不亂。此謂定。復次煩惱猛風無傾心慮。如殿裏燈光焰不動。如阿毘曇說。若心正住無所攀緣。亦不動亂。寂靜無著。正定定根定力。此謂為定。云何相何味何起何處。心住是相伏怨是味。寂靜是起。於染不著心得解脫。是名為處。何人受定。謂受心數等方便定等。如手執稱。令心心數等。如鉢中油。念與精進等行為定。猶如四馬齊力牽車。思惟等為定。如彼箭師注心調直。以除怨故。如藥消毒。如毘曇說。斂攝是定義。從是定義滿是定義。禪者四禪。謂初禪等。解脫者。謂八解脫。內有色想外觀色等。定者三定。謂有覺有觀等。正受者。謂九次第正受。云何為禪。思惟事故。思惟怨故。心喜樂故。離障解脫故。令平等故。方便發定故。得自在故。不以一義住正受故。樂起定故。解脫正受者。幾功德令定得。起見四功德令定得起。云何為四。現見法樂樂住。以觀樂事。神通現證有具足。何者現見法樂樂住。謂人得定。能生無漏。心起悅味。受出世樂。現見法樂樂住。是故世尊說。彼此身從靜生喜。使得清涼。令漸圓滿具足成就等。如佛告比丘。我先作尼乾。七日七夜身不動搖。口不言說默然端住。一向受樂。是謂於聖法現見法樂樂住。以觀樂事者。謂坐禪人得心定事。無有蓋纏。調柔堪受持。觀見陰入界等。自性安樂。是故世尊教諸比丘。應當修行。如是一切以心依如實知。神通現證者。已得定人依證五通。謂如意天耳他心宿命天眼。是故世尊說。已得心定隨宜轉變。如是一切令得如意。有具足者。已得定人未到無學。終令不退。由定得報。得色無色有具足。如佛所說。少修初禪得梵天眷屬。如是種類一切生彼。如是一切此四功德。能生彼定。一一當起。障定有幾者。謂八法。欲欲嗔恚。懈怠睡眠。調戲疑惑。無明無喜樂。一切惡法是障法。幾定因者。謂有八法。是因出離不嗔。明相不亂。一切善法令心歡喜。能生法智。是為定因。幾定資者。謂有七種戒。眾具知足。覆蔽根門。節量飲食。初中後夜而不睡眠。常念智慧。住處靜寂。定有幾種者。定有二種。一世間定。二出世間定。聖果所得。謂出世定。餘名世定。其世間定。是有漏有結有縛。是流是厄是蓋是戒盜見盜。是取是煩惱。此謂世間定。與此相違名出世定。復次定有二種。邪定正定。云何邪定。不善一心。是謂邪定。若善一心。是謂正定。邪定當斷。正定應修。復次定有二種。外定安定。彼彼定初分此謂外定。性除無間此謂安定。復次定有三種。有覺有觀定。無覺少觀定。無覺無觀定。云何有覺有觀。謂初禪有覺有觀。二禪無覺少觀。餘禪無覺無觀。復次定有三種。謂共喜生定。共樂生定。共捨生定。初禪二禪謂共喜生。三禪謂共樂生。四禪謂共捨生。復次定有三種。善定報定事定。云何善定。聖道學人及凡夫。修色無色定。是謂善定。聖果學人凡夫生。色無色界。是謂報定。無學人受色無色定。是謂事定。復次定有四種。欲定色定無色定無所受定。謂彼彼行正受行。是謂欲定。四禪是謂色定。四無色定及善業報。此謂無色定。四道果謂無所受定。又定有四種修行。謂苦修行鈍智。苦修行利智。樂修行利智。樂修行鈍智。此四人一者密煩惱。二者疏煩惱。三者利根。四者鈍根。於密煩惱人。鈍根苦修行。鈍智得定。密煩惱利根苦修行。利智得定。疏煩惱人鈍根樂修行。鈍智得定。疏煩惱利根樂修行。利智得定。於是密煩惱人。已密煩惱故。苦折伏煩惱。是故苦修行鈍根人。以鈍根故。久積禪行覺鈍智。是故名鈍智。以此方便。一切應分別。復次定有四種。謂小定小事。小定無量事。無量定小事。無量定無量事。云何小定小事。定不隨心所得。定小精進。此謂小定小事。云何小定無量事。定不隨心所得。彼事大精進。此謂小定無量事。云何無量定小事。定隨心所得。彼事小精進。此謂無量定小事。云何無量定無量事。定已隨心所得。彼事大精進。此謂無量定無量事。復次定有四種。欲定精進定心定慧定。欲定者。依欲修得。謂為欲定。依精進得。謂精進定。依心修得。謂為心定。依慧修得。謂為慧定。復次定有四種。有定是佛所得。非聲聞所得。有定聲聞所得。非佛所得。有定是佛所得及聲聞所得。有定非佛所得非聲聞所得。大悲定雙變定。是佛所得。非聲聞所得。學果定是聲聞所得。非佛所得。九次第定無學果定。佛所得及聲聞得。無想定非佛所得非聲聞得。復次定有四種。有定為起不為滅。有定為滅不為起。有定為起為滅。有定不為起亦不為滅。問云何為起不為滅。答欲界善不善定。此謂為起不為滅。四聖道定。是為滅不為起。學及凡夫色無色善定。為起亦為滅。一切果定及事定。非為起非為滅。復次定有四種。初禪二禪三禪四禪。離於五蓋成就覺觀。喜樂一心。此謂初禪。離於覺觀成就三枝。離喜成就二枝。離樂捨一心成就第四禪。復次定有五種。謂初禪二禪三禪四禪五禪。五禪者為五枝。覺觀喜樂一心離五蓋成就五枝。是謂初禪。離覺成就四枝。是謂二禪。離喜成就二枝。是謂三禪。離樂成就二分。謂第四禪。所謂捨一心。問何故說四禪及五禪。答由二人報故。第二禪二種。謂無覺無觀無覺少觀。問是誰坐禪人。令初禪自在起第二禪。答於麤覺觀攝念思惟。復知覺過患令起無覺觀第二禪。是其修四禪次第。復有一人已令初禪自在現起第二禪。於麤覺攝念思惟。唯知覺過患見無覺少觀起第二禪。是其受五禪次第。是故說於五禪。復五種定。謂五分正受。喜滿樂滿心滿光滿觀想。於是初禪二禪喜滿。於是三禪樂滿。於他心智是名心滿。於天眼通是名光滿。從彼彼定起觀智是名觀想。復次定有五種。謂五智正定。此現在樂亦未來樂報。依身智起此定。是聖所行無煩惱。此定慧人修習此定。寂寂快樂。猗所得成就無二。不伏生死。此定寂寂最樂。猗成一性所得。非伏生死我。此定念入念起依身智起。復次已分別行處已。分別修行事及下中上。以如是定有多種。可知一切諸定皆入四定

　　覓善知識品第五

問爾時何以起定。答若初坐禪人欲生禪定。當覓勝善知識。何以故。初坐禪欲生禪定得最勝定。若離善知識。成不住分。如經中說。有雲比丘成於退分。如人獨遊遠國。無侶開示隨意自行。如象無鉤。若坐禪人所修之行。得善知識說法教誡。令其攝受。示除過患使得善法。從教修行精勤苦行得最勝定。如富商主眾所敬貴。如親善人。如親父母。善知識者。如象所繫令不動故。如御車人使隨去住故。如人執拖為得善道。如醫治病為消苦楚。猶如天雨潤益諸種。如母養兒。如父教子。如親無難。如友饒益。如師教誡。一切善法依是成滿。是故世尊教於難陀。一切梵行所謂善知識。是故當覓勝善之人為善朋友。云何是勝善知識。謂有所成就明了修多羅毘曇毘尼。是謂所得成就。明了業種。得善神通。得見四諦。此二種人功德成就。是所當覓。若不得二種功德成就人。以七分成就善知識。是亦當覓。云何七分。可敬愛可重可貴。能說忍辱說深語不安非處。云何可敬愛。依二種行者善說共住樂心解不難。是謂可敬愛。可重者。戒行寂靜守念成就。不貪欲多語。是謂可重。可貴者。聞慧功德成就知坐禪可重。是為可貴。能說者。我言可愛可重可貴。有果如是思惟饒益彼故。尊重法故。於非可作制伏攝受終不棄捨。是謂能說。忍辱者。能令無滯綺語總語相。如賢聖故。是謂忍辱。深語者。通達業處。若分別。想念作意安著皆。由執相善說如法。不如法煩惱取相。能令滅盡。是說深語。不安非處者。若於姓族住處業聚誦著非住可避。若於堪事處行令得安隱。是住可住。此謂不安非處。以此七分成就。是善知識可覓。問云何應覓。答若知某甲住處是功德成就可重。若有禪師應當往彼。若自不知餘處同學知。應往親覲。已知時節如法未說其意。恭敬勞問起居。諮訪所行。何處國土何處住止。有眾安住。有僧靜坐。有是禪師。其行若為以何功德一切所貴。應作如是問。同學應答。某國某住某眾禪坐某禪師。眾所愛重。得聞是已深思隨喜。當往彼處親覲受行。應整衣服到和上所自說意樂。和上聽我。我當往彼親覲禪師。和上應聽答善哉。我亦隨喜。是善人所作。此謂善人共住善人所行。是隨法修行。若見聞者得大利益。何況共住。汝當往彼。汝已往彼慎莫放逸。若是善人可勤修學。若於一時及一切時等。加信

敬誠當善語守護身口曉解修行。當得成就。一切依師莫生輕易。如初嫁小女性事舅姑。應生慚愧聽受教誡。若見弟子無衣服湯藥。若往彼時如法料理。說法教誡。及至將送行坐教以善法。彼坐禪人齊整衣服。恭敬圍遶禮師足下。於行所半路園外諸有水地。往彼一處衣鉢革屣澡罐禪具。高置一處不使近水。當浴不聲。若浴竟已。齊整衣服。著鬱多羅僧。衣鉢禪具置右肩上。卷僧伽梨若置肩上。若入寺舍低蓋繞塔。若見比丘當往諮問。此處有坐禪人。不有糞掃衣人。不有乞食人。不有律師。不有者於何處住。從何可至。有者當往。若無此人。有律師者。我亦當往。又無律師。誰為上座。我亦當往。若上座大僧為取衣鉢勿與。若餘小者應與。若無人取下置一處。若見上座應當禮足於一面住。舊住比丘以坐。以水及澡洗處如法供給。延其消息安其衣鉢。示其便處。訪問僧制。日將入時周行寺內。若見律師共語諮問所疑之罪及不犯罪。若見阿毘曇師為應修慧。當問陰入界業。若見頭陀人。為相應慧當問頭陀功德。若住於彼日日應往處處諮問。若欲行當屏牒臥具。禮大僧足白云行去。此是比丘為客法用。於彼坐禪人應住親近。禪師若至雖小亦代取衣鉢。禪師之法可行不可行。不應即行令去。是先所作應當修行。若欲教人先取覺。學坐禪人先已行法。看視住處安置衣鉢。少時消息知識時節親覲禪師恭敬禮拜。少時靜默當坐。若禪師問所欲。當隨說所樂。若不問者則不應說。從此已後楊枝澡洗等。當請依止修所行業。若乞時至。往問闍梨如法當作。食時若至。為闍梨洗足及安坐處授鉢。於其自鉢食。應問闍梨所取多少。安置自鉢減與弟子。如是攝受如是不難。爾時食已。取闍梨鉢洗訖。安處知時親覲恭敬禮拜。少時靜默當坐。若闍梨問隨說所樂。若不問禮拜闍梨請聽。我說本來所欲。若蒙聽許。隨意問。闍梨若聽一切當說。若不問禮阿闍梨。覓時節當說我來因緣。願闍梨聽我所說。若阿闍梨聽。一切其所樂當說。闍梨言善哉。如法教誡。應當攝受。是故世尊說偈

　以時而親近　　令心無憍慢
　梵行能護法　　譬如樹無風
　念法而修行　　及法戲自樂
　法住法分別　　當說如實法
　毀法不當行　　綺語憂戲笑
　瞋恚勿懈怠　　忿恨貪慢癡
　愛染佷戾等　　修行悉伏除
　守義不自高　　知善誠實語
　為定實知聞　　若人輒放逸
　聞慧不增長　　若人知正法
　天人所恭敬　　恭敬成信心
　多聞能護法　　令得所樂聞
　如是諸功德　　隨法能修行
　能生勝妙解　　成就智慧人
　若有如是師　　當修不放逸　

解脫道論卷第二解脫道論卷第三

　　　　阿羅漢優波底沙梁言大光造


　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯


　　分別行品第六

爾時依止阿闍梨。以數日觀其行。其行相應行處應當教。於是行者十四行。欲行瞋恚行癡行信行意行覺行欲瞋恚行欲癡行瞋癡行等分行信意行信覺行意覺行等分行。復次愛見慢等種種行可知。於是貪欲意使行性樂著。無異於是義。由行故成十四人。欲行人嗔行人癡行人信行人意行人覺行人欲瞋行人欲癡行人瞋癡行人等分行人信意行人信覺行人意覺行人等分行人。於是欲欲欲使欲性欲樂。此謂欲行人。其欲常行增上欲。是謂欲行。如是一切當分別。爾時此十四人略成七人。如是欲行人信行人成一。瞋行人意行人成一。癡行人覺行人成一。欲瞋行人信意行人成一。欲癡行人信覺行人成一。瞋癡行人意覺行人成一。二等分行人成一。問何故欲行人信行人成一。答欲行人於善朋增長信行欲。親覲功德故。復次以三行欲及信。此句成一相。有愛念義。覓功德義。非捨義。於是欲者念欲。信者念善。欲者覓欲功德。信者覓善功德。欲者不捨非可愛為相。信者不捨可愛為相。是故欲行及信行成一相。問何故瞋恚行及意行成一。答瞋行人於善朋增長智行瞋。親覲功德故。復次以三行瞋恚及智成一相。非愛念故覓瞋故捨故。於是瞋人非安愛念。智者非安行念。瞋恚人覓瞋。智者覓行過患。瞋人安捨。智者安捨行。是故瞋行人及意行成一相。等故。問何故癡行人及覺行人成一。答癡行人為得善。增長覺行癡。親覲功德故。信慧動離故。復次以二行癡覺成一相。不自定故動故。於是癡安亂故不安。覺種種覺憶故成不安。癡無所趣向成動。覺輕安故成動。是故癡行及覺行成一相。等故。以此方便餘行當分別。如是此成七人。於此七人云何速修行。云何遲修行。欲行人速修行。以安可教化。信力故。癡覺薄故。瞋行人速修行。安可教化。有意力故。癡覺薄故。癡行人遲修行。難可教化。有癡覺力故。信意薄故。欲瞋行人速修行。安可教化。有信意力故。癡覺薄故。欲癡行人遲修行。難可教化。不安信故。癡覺力故。瞋癡行人遲修行。難可教化。不安意故。癡覺力故。等分行人遲修行。難可教化。不安住意故。有癡覺力故。爾時此七人。由本煩惱成三。欲行人嗔恚行人癡行人。問此三行何因緣。云何可知此欲行人此瞋行人此癡行人。云何行受衣乞食坐臥行處威儀。答初所造因緣。諸行界為因緣。過患為因緣。云何諸行初所造因緣。於初可愛方便故。多善業成欲行人。復從天堂落生於此。多起殺割桁械怨業。成瞋行人。不愛業所覆。從地獄從龍生墮落生此。初多飲酒離間。成癡行人。從畜生墮落生此。如是行初造因緣。云何界為因緣。二界最近故。成癡行人。所謂地界水界。二界最近故。成瞋行人。所謂火界風界。四界等故。成欲行人。如是諸行界為因緣。云何過患為因緣。最多淡成欲行人。最多瞻成瞋行人。最多風成癡行人。復有說。最多淡成癡行人。最多風成欲行人。如是過患為因緣。云何可知此人欲行此人瞋行此人癡行。答以七行可知。如是以事以煩惱以行以受取以食以業以臥。云何以事可知。欲行人見所有事。未常見而見既見。恒觀於真實過患不作意。於小功德成不難。不從此欲解脫。既觀不能捨行。知於餘事。諸如是行欲行可知嗔行人者。見所有如是事。如倦不能久看。隨取過患多毀人。於多功德非不難。從此不捨。唯以過患得已便。知行餘事亦如是。行瞋行可知。癡行人見所有如是事。於功德過患成信他。聞他人所薄亦薄。聞他所讚歎亦讚歎。自不知故。以如是行於外事。癡行可知。如是以事。問云何以煩惱可知。答欲行人五煩惱。多行嫉慳幻諂欲。此謂五。瞋恚行人五煩惱。多行忿恨覆慳瞋。此謂五。癡行人五煩惱。多行懶懈怠疑悔無明是五。如是以煩惱可知。問云何以行。答欲行人見行以性。舉腳疾行平。舉腳平下腳不廣。舉腳可愛行。如是以行欲行可知。嗔恚行人見行以性。急起腳急下。相觸以半腳入地。如是已行瞋恚人可知。癡行人見行以性。起腳摩地亦摩下。以腳觸腳行。以如是行癡行人可知。如是以行。問云何以著衣欲行人。答欲行人若捉衣以性。不多見不寬著衣太下。周正圓種種可愛可見。瞋行人著衣以性。大急太上。不周正不圓。不種種可愛。不可觀。癡行人若著衣以性。多寬不周正不圓。非種種可愛可觀。如是以著衣可知。問云何以食可知。答欲行人樂肥甜。瞋恚行人樂酢。癡行人不定樂。復次欲行人。食時自量相應中適取揣食。亦知氣味不速食。若得少味成大歡喜。瞋行人見食。多取揣食滿口食。若得少味太瞋惱。癡行人見食。不圓小揣食不中適。少取以食塗染其口。半揣入口。半墮盤器。亂心不思惟食。如是以欲可知。問云何以事知。欲行人掃地。平身捉掃帚不駃。不知土沙。而能清淨。瞋行人若掃地。急捉掃帚兩邊駃除去土沙。急聲雖淨潔而不平等。愚癡行人若掃地。寬捉掃帚輾轉看盡處處不淨。亦不平等。如是浣染縫等。一切事平等作不與心。是欲人瞋行人。於一切事不平等作不與心。癡行人亂心多作不成。如是以事可知。問云何以臥坐。欲行人眠不駃。眠先拼擋臥處令周正平等。安隱置身屈臂眠。夜中有喚即起。如有所疑即答。瞋行人若眠駃。隨得所安置。身面目頻蹙。於夜若有人喚即起瞋答。癡人若眠臥處不周正。放手腳覆身而臥。夜中若有人喚。應聲噫噫久時方答。如是以臥可知。問何行何法。用受衣乞食坐臥行處。若欲行人衣麤不下色可憎。是與其衣當著。瞋行人衣精細。衣淨潔好色下可愛。是應當著。癡行人衣隨所得當著。欲行人乞食麤不淨潔。無美氣味少乞食。瞋行人乞食肥美淨潔。好氣味如意所得癡。行人乞食隨所得有節。欲行人臥坐於樹影水間。於小遠村處。復於未成寺。於無臥具處。是其當眠坐。瞋行人坐臥樹影水邊成就平正。於寺已成臥具。具足成其坐臥處。癡行人依。師親覲當住。欲行人行處。麤飯飲食處。若入聚落應向日而行。於惡人處。是其當行。瞋恚行人處。於飯水飲食具足。逐日而入多信向人處。是其當入。癡行人隨所得處。欲行人威儀多行腳處。瞋行人依坐臥。癡行人依行處。於是散向。欲者依可愛境界為信。瞋恚者不可愛境界為信。癡者不觀為因。欲者如奴。瞋恚者如主。癡者如毒。貪者少過患斷無染。瞋恚大過患使無染。癡者大過患斷無染。欲行人樂色。瞋行人樂諍。癡行人樂懈怠

　　分別行處品第七

爾時依止師觀其所行。授三十八行。當復教示令二行相應。問云何三十八行處。答謂十一切入地水火風青黃赤白空處識處一切入。又十不淨想。膖脹想。青淤想。爛想。棄擲想。鳥獸食噉想。身肉分張想。斬斫離散想。赤血塗染想。虫臭想。骨想。又十念。念佛念法念僧念戒念施念天念死念身念數息念寂寂。又四無量心。慈悲喜捨。觀四大食不淨想。無所有處非非想處。斯謂三十八行處。此三十八行處。以九行當知最勝。一以禪。二以正越。三以增長。四以緣。五以事。六以勝。七以地。八以取。九以人。問云何為禪。答謂十行處成禪外行。又十一行處成就初禪。又三行處成就三禪。又一行處成就四禪。又九行處成就四禪五禪。又四行處成就無色四禪。問云何十行處成禪外行。答除數息及觀身。餘八念及觀四大食不淨想。是謂十外行。問云何十一行處初禪所攝。答十不淨想及觀身。是謂初禪所攝。問云何三行處。三禪所攝。答謂慈悲喜。問云何一行處四禪所攝

答謂捨。問云何九行處四禪五禪所攝。答除空一切入識一切入。餘殘八一切入。及數息念。問云何四行處四無色所攝。答虛空一切入。識一切入。無所有處。非非想處。是名四行。如是以禪可知。問云何以正越。答入行處成為越色。除無色一切入。餘八一切入。餘三十行處。不成為越色。又三行處成為越事。二無色一切入。及無所有處。餘三十五行處。不成為越事。又一行處成為越想受。所謂非非想處。餘三十七行。不成為越想受。如是以越可知。問云何以增長。答十四行處可令增長。所謂十一切入。及四無量心。餘二十四行處。不應令增長。如是以增長可知。問云何為緣。答九行處為神通緣。除無色一切入。八一切入。及分別虛空一切入。餘三十行不成神通緣。三十七行處成為毘婆舍那緣。除非非想處。又一行處不成毘婆舍那緣。所謂非非想處。如是以緣可知。問云何為事。答二十一行處是分別事。十二行處是為實事。五行處不應說分別事實事。問云何二十一行處是分別事。答除識一切入。餘九一切入十不淨想及念數息念身。問云何十二實事。答識一切入非非想處。及十禪外行。問云何五不應說分別事及實事。答謂四無量心。及無所有處。復次二行處。內營事內事。又二行處。內營事外事。又一行處。外營事內事。又二十一行處。外營事外事。又四行處。內營事內事設外事。又四行處。設內營事設外營事外事。又二行處。設內營事設外營事。設內事設外事。又一行處。內外營事內事。又一行處內營事不應說及內事外事。於是二行處內營事內事者。謂識一切入及非非想處。又二行處內營事外事者。所謂念數息念身。又一行處外營事內事者。所謂念死。又二十一行處外營事外事者。謂十不淨想。四無量心。四色一切入。虛空一切入。及念佛念僧。又四行處內營事內事設外事者。謂念戒念施觀於四大。及不淨食想。又四行處設內營事設外營事說外事。謂四色一切入。又二行處設內營事設外營事設內事設外事。謂念法念寂寂。又一行處內外營事內事。謂為念天。又一行處內營事內事外事不應說。謂無所有處。又二行處過去事。謂識一切入。及非非想處。又一行處於未來事。所謂念死。又一行處於現在事。所謂念天。又六行處設過去事。設未來事。設現在事。謂念佛念僧念戒念施。及觀四大不淨食想。又二行處。設過去事。設現在事。設不應說。過去未來者。所謂念法念寂寂。又二十六行處。不應設三世事。謂九一切入。十不淨想。四無量心。及念數息念身。無所有處。又四行處動事。謂火一切入。風一切入。及虫爛想。及念數息。其處則動。其相不動。餘三十四不動事。如是以事可知。問云何為勝。答八一切入四無色定。是名勝真實事故。以八一切入是名定勝故。彼第四禪得勝地故。四無色定成勝。十不淨想及食不淨想。是名想勝。以色以形以空以方。以分別以和合。以執著故。以不淨想事故。以十念處。是名勝念。微細故。隨念故。四無量心以無過為勝。受饒益故觀四大。是名慧勝。以執著空故如是以勝可知。問云何以地。答十二行處。不生於天上。謂十不淨及念身食不淨想。又十三行處不生於色有。初十二及數息念不生色有。除四無色處。餘行處不生於無色有。如是以地可知。問云何以取。答謂十七行處。以見應取相。除風一切入及無色一切入。餘七一切入十不淨想。又一行處。以觸應取相。謂念數息。又一行處。或以見或以觸應取。謂風一切入。餘十九行處。以聞分別應取。又五行處。初坐禪人不應修行。四無色及捨餘二十三。初學禪人應取。如是以取可知。問云何以人。答欲行人四無量不應修行以淨相故。何以故。欲行人作意淨想非其所行。如痰病人多食肥腴非其所宜。瞋行人十不淨想不應修行。瞋恚想故。瞋恚作意非其所行。如瞻病人飲食沸熱非其所宜。癡行人未增長智。不應令起修行處。離方便故。若離方便其精進無果。如人騎象無鉤。欲行人應修不淨想及觀身。是其欲對治故。瞋行人應修四無量心。是瞋對治故。或當修色一切入心隨逐故。信行人當修六念處。念佛為初信定故。意行人當修觀四大。於食不淨想。念死念寂寂深處故。復次意行人於一切行處無所妨礙。覺行人當修念數息以斷覺故。癡行人以言問法。以時聞法以恭敬法。與師共住令智增長。於三十八行隨其所樂。應當修念死。及觀四大最勝。復說於分別行處我見彼勝。六人於所分別略而為三。問若然於初有妨。答二欲行人。謂鈍根利根。為鈍根欲人。修不淨觀。為其欲對治。是所應教行。修得除欲。利根欲人。初信增長。當修念處。是所應教行。修得除欲。二瞋行人。謂鈍根利根。為鈍根瞋恚行人。修四無量。是其瞋恚對治。是所應教行。修得除瞋。利根瞋恚行人。以智增長修行勝處。是所教修得除瞋。二癡行人。謂無根鈍根。為無根癡行人。不應教修行處。為鈍根癡行人。為除覺應教修念數息。如是以略唯成三人。是故無妨。於是法一切入及數息。以空增長。無妨成一切行。若已得勝功德。勝一切行所行之處故成不妨

解脫道論卷第三解脫道論卷第四

　　　　阿羅漢優波底沙梁言大光造


　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯


　　行門品第八之一

問云何地一切入。何修何相何味何處。何功德。一切入者何義。幾種地何地取相。云何作曼陀羅法。何修地法。答是心依地相生。此謂地一切入。心不亂住是名為修。善樂著地想為相。不捨為味。意無異念為處。何功德者。謂有十二功德從地一切入是相易得。於一切時。於一切行。心行無礙。如意神通。履水遊空如地。受種種色辯。初念宿命辯。及天耳界辯。隨行善趣甘露為邊。問一切入何義。答謂周普一切入。如佛說偈言

　若人念佛德　　生喜充遍身
　觀地一切入　　周滿閻浮提
　此觀緣地生　　心喜亦如是　

修如是觀。見曼陀羅遍一切入。問地幾種。何地取相可修。答地有二種。一自相地。二造作地。堅為自相地界。是謂自相地。若手自掘若教人掘。造作所成。是謂作地。成四種色。謂白黑赤及如明色。於是坐禪人。於自相地不應作意。應除白黑赤。何以故。若觀自相地。從此不起彼分相。若取白黑赤色。成修色一切入。何以故。觀自相地離白黑赤。若作不作當取其相。如明相現當取其相。問云何名不作地。答處處平坦。離於草莽無諸株杌。於其眼境當令起心。是名地想。是謂不作地。若舊坐禪隨樂不樂。即見彼分地相。住於不退。新學初禪取作地相作曼陀羅。不觀非作地。問云何作曼陀羅。答若坐禪人欲於地作曼陀羅。初從當觀寂寂。或於寺舍或在石室。或在樹下。不住幽闇無日光處非人行路。於如是處皆遠一尋。洒掃清潔當令地燥掃。於處所如明相現時。土色使與地性得相發起。籌量調適威儀恭敬。取於器物以水和土。刪去草杌卻除糞芥。取其衣帊濟漉泥滓。於淨潔地障蔽坐處。遮斷光明安置禪窟。不近不遠以規作圓。圓內平滿無有痕迹。然後以泥泥地不雜餘色。以別色不雜於地應安。乃至未燥當覆守護。若至燥時以異色界其外。或如米篩大。或如搔牢大。或圓或方或三角四角。應當分別。本師所說。最勝圓作曼陀羅。若於衣若於板若於壁處。皆作曼陀羅。於地最勝。如是先師所說。問云何修地法。答若坐禪人。欲修地一切入。從初當觀欲過患。復應觀出離功德。問何故應觀欲過患。答欲者少氣味故多憂苦。於是處多過患。欲者如骨喻少氣味。欲者如肉揣喻。以多屬故。欲者如逆風把火喻。隨燒故。欲者如炎炭喻大小故。欲者如夢喻倏忽無故。欲者如借物喻勢不得久故。欲者如樹果喻。為人所折故。欲者如刀喻以斬斫故。欲者如槊喻以為槊故。欲者如毒蛇頭喻可怖畏故。欲者如風吹綿喻不可守護故。欲者如幻喻惑癡人故。欲者是暗無所見故。欲者是障礙路礙諸善法故。欲者是癡失正念故。欲者如熟以爛故。欲者是械相駐縛故。欲者是盜功德物故。欲者是怨家起鬥爭故。欲者是苦造諸過患故。如是已觀欲過患。應觀出離功德。名出離者謂初禪從初出家修諸善。是名出離。問云何出離功德。答無蓋心自在住寂寂樂。堪忍苦樂住不忘失。曠濟眾事得大果地。堪受供養。二處饒益。是大智慧。是一切善處。名超三界。復次名出離者。彼出離婬欲。是寂寂諸蓋是樂無垢。是處最勝地。是道為得最勝。是清淨心垢。此是功德修行所造。是樂內所修行。欲是麤。出是勝妙。欲者有煩惱。出離者是無煩惱。欲者是下。出離者是上。欲者有嗔恚。出離者無嗔恚。欲者非可愛果。出離者是可愛果。欲者有怖畏。出離者無怖畏。如是已觀婬欲過患。及觀出離功德。依出離生欲樂。心生信生恭敬。觀可作非可作。依節量食安置衣鉢。身不懈惓心無怠惰。當小行腳。小行腳已坐洗手足。應念佛菩提念法念僧。修善行念已。當令歡喜。我能如此得具足。若我不得出離。復不久安精進。是故應作勇猛。去曼陀羅不遠不近。如軛如尋遠。應安坐具對曼陀羅結跏趺坐。令身平正。內心起念閉眼小時。除身心亂。攝一切心成一。心小開眼。彷彿令觀曼陀羅。彼坐禪人現觀曼陀羅形。以三行取相。以等觀以方便以離亂。問云何以等觀。答坐禪人現觀曼陀羅。非大開眼非大閉眼。如是當觀。何以故。若大開眼其眼成惓。曼陀羅自性現見自性。彼分想不起。若最閉眼見曼陀羅成闇。亦不見彼相便生懈怠。是故應離大開眼大閉眼。唯專心住曼陀羅。為心住故當觀如人映鏡見其面像。依鏡見面面從鏡生。彼坐禪人觀曼陀羅。見其定相依曼陀羅起。是故當觀等觀取相。為心住故。如是以等觀取相。問云何以方便。答謂四作意方便。一謂內隔。二滿方。三轉。四遍滿。是時見相出散無隔。是時當作內隔作意。是時見小相。或見半曼陀羅。是時作令滿曼陀羅已。方滿令作意。是時心散亂。及心懈懶。是時應當策課如陶家輪。是時若心得住。是時令見曼陀羅。遍滿無虧當觀捨。如是以方便可知。問云何以離亂。答離亂有四種。一最速作精進。二最遲作精進。三最高。四最下。問云何速作精進。答謂急疾作意不待時節。早坐晚罷乃至身疲。是謂速作。問云何遲作精進。答謂離作意方便。雖見曼陀羅。不恭敬作意。數起數眠。若速作精進。則成身懶心退。心出外緣起諸調戲。若遲作精進。身心成懶懈怠。起諸睡眠。最高者。其心退起諸調亂。於所行處成不樂。若不樂於初戲笑言語。以由欲心成高。復次若得諸相行。由喜樂欲心成高。最下者。退調緣故。於業處成不樂。若不樂於初行處。所作嗔處。由嗔恚心成下。復次久惓覺觀。從勝退落其心。由憂受心成下。是坐禪人。若心速作退墮調處。以念根定根攝伏令捨調。若心進作退墮懶處。以念根精進根攝伏令捨懈懶。若高心者退墮欲處。成現知令捨欲。若下心者退墮於嗔恚。成現知令捨瞋恚。於此四處成清淨心。成專一心。此明因三行定心成隨意得見曼陀羅形。若專一心想成。起名相者有二種。謂取相。彼分相云何。名取相若坐禪人以。不散心現觀曼陀羅。從曼陀羅起想。如於虛空所見。或時遠或時近。或時左或時右。或時大或時小。或時醜或時好。或時多或時少。不以眼觀曼陀羅。以作意方便取相起。是名取相。從彼作多故。彼分相起。名彼分相者。若作意時隨心即現。非見曼陀羅後生心念。但作心閉眼如先所觀。若遠作意亦即遠見。若近左右前後。內外上下亦復如是。隨心即現。此謂彼分相。相者何義。謂因義相義。如佛教比丘。彼諸惡不善法。有相起是因緣義。復說智義相義。如佛說以作想當捨。是謂智義。復說像義相義。如自見面像想像。彼分無異義。爾時得相。坐禪人於其師所起恭敬心。取於勝相應當守護。若不守護是則當失。問云何應守護。答以三種行應守護相。如是以離惡故。以修行善故。以常作故。云何離不善。樂於作務。樂種種語戲。樂睡眠。樂聚會。樂狎俗。不守護諸根。不節於食。初夜後夜不起禪習。不敬所學。多惡親友修不行處。應離不好時節食臥坐不。彼對治是善應常作。問云何以常作。答彼坐禪人善取此相。常觀其功德。如珍寶想。常歡喜行。常修多修。或晝夜多修行。或倚坐臥心樂攀緣。處處放心。取相已取。取已令起。起已觀隨。觀已修。修有時時觀曼陀羅。如是以常作見相。彼如是現守護相。或得自在。若相隨心得禪外行。若外行從心者。由是得安。問云何禪外行。答此事從心。作意不亂。以伏諸蓋。但未修行覺觀喜樂一心及信等五根。雖得定力念念猶起。是禪外行。安者。從此外行是法由心得修行力。是覺信等法於事不動。是名為安。問外行及安。有何差別。答若伏五蓋是其外行。以伏此五故成安。以禪外行得勝定。若得勝定是名為安。若於身心未得寂寂。於外定心動如船在浪。若於身心已得寂寂。處安不動如船無風在水。諸根無力故。於所為事外禪行不久住。如小童子。諸根有力故。於事安靜久住。如有力人。修不自在。故禪外行成不和合。如人誦經久廢則。忘以修自在故成安和合。如人誦經恒習不忘。若不善伏蓋。猶如盲人。於禪外行成盲。如是等不清淨教。若善伏蓋成不盲。於成安定如是等清淨教。從相自在所初。乃至性除名為外行。性除無間是名為安。問外行者何義。答禪近故是名外行。如路近村是謂村路。義一名異。安者何義。安為和合義。如到曼陀羅。出離禪安無異義。於是坐禪人住於外行。應令增長一切入。或於安定或於初禪。當令增長。問云何應令增長。答謂從初相如手四指節。當令漸增。如是作意。如是得自在。如是次第如輪如蓋。如樹影。如福田。如鄰如村。如郭如城。如是次第。漸令漸長遍此大地。若江山高下樹木棘刺。諸不平正。如是一切不作意。乃至大海作意地想。乃至增長時心所行。成最勝定。若坐禪人得禪外行。不能得安定。此坐禪人。以二行應令起安定方便。一以因緣。二以受持。以十行從因緣起安定方便。一令觀處明淨。二遍起觀諸根。三曉了於相。四制心令調。五折伏懈怠。六心無味著。七心歡喜。八心定成捨。九離不學定人親近學定人。十樂著安定。問云何作明淨處觀。答以三種行得作分明處。謂能修調適食樂。修時節樂。修威儀樂。遍起諸根。觀者謂信等五根不令消滅。無作懈怠。如快馬乘車。曉了於相者。善捉意想不急不寬。如巧師繩墨平等無偏。善解作意急離不離。制心令調者。有二種行。以二種行成心調。一多起精進。二心過度處成心調。或住婬處及種種相處。增長亂意成於心調。於坐禪人若多起精進。過度處成心調。以二行應制伏心。以令精進起。每中調適。若往婬處及種種相。增長調心。以二行折伏。以觀覓眾苦及惡果報。制伏懈心者。以二行成懈怠心。以不得勝定。令心無味故成懈怠。若多懈怠則欲睡眠。是坐禪人若不得勝定。心無味著故成懈怠。以二行當折伏。謂觀功德以起精進。若懈怠睡眠懶心。以四種行能伏。若多食者取懈怠想。轉行四威儀。以自作意。於光明相住於露處。令心歡喜無所復著。以三行成無味少方便故。以鈍慧故。以不得寂寂樂故。於是坐禪人心若無味。以二種行令得歡喜。一以恐怖。二以歡喜。若觀生老死及四惡趣。見諸可畏心生愁惱。若念佛法僧戒施天。見六行功德心生歡喜。心定成捨者。以二行成於禪外地定。以斷諸蓋心成定。或於所得地以起禪枝。故成心定。是坐禪人心定有二行。當捨非成住故。中方便調適故。離不學定人。或安定。或外行定。或威儀定。彼人無此不修不學。不應供養修。學人者。若有安定。有外行定及威儀定。應從修學。亦應供養。樂著安者。此坐禪人。如彼深源。如彼奔泉。如彼低樹。常樂恭敬。多所修行。行此十事因緣生於安定。問云何以受持能生安定方便。答彼坐禪人善解緣起入寂寂處。其所解相。於所修定隨心自在。生其欲樂令心得起。從此身意堪任有用令得受持。從生歡喜心得受持。從生適樂身心得受持。從生光明心得受持。從生悲傷心得受持。以是悲傷令心得靜。善取靜心心得受持。如是善取。令捨心得受持。從無邊煩惱。心得解脫成就受持。以解脫故。彼成一法味。以一味心得受持修行。是故從此勝妙心得增長。如是住受持。起安定方便。如是善解緣起。及心受持不久起定。彼坐禪人離欲不善法。有覺有觀。於寂靜處心所成就。有喜有樂得於初禪。是地一切入功德。於是離欲者。離有三種。謂身離心離煩惱離。問云何身離。答遠離諸惱出處山野。云何心離。以清淨心到勝善處。云何煩惱離。無結累人無生死行處。復次離有五種。謂伏離彼分離斷離猗離出離。云何伏離。謂修初禪伏於五蓋。云何彼分離。謂修達分定伏於諸見。云何斷離。謂修出世間道斷諸煩惱。云何猗離。謂得果時樂。云何出離。謂涅槃也。欲者有二種。一者處欲。二者欲煩惱。天堂及人所愛色香味觸。此謂欲處。於此欲處起欲染思惟。是謂欲煩惱。從此欲以心別離以伏別離。是遠離是出離。是解脫是不相應。是謂離欲。問云何離不善法。答謂不善根有三種。一貪二瞋三癡。與彼相應受想行識及身口意業。此謂不善法。說不善有三種。一自性。二相應。三生緣性。是三不善根。謂貪嗔癡。是名自性。與彼相應受想行識。是名相應。所起身口意業。此謂緣性。以此三不善法。是為遠離。是出是脫是不相應。是謂離不善法。復次離欲者。離貪欲蓋。離不善法者。謂離餘蓋。問以說離不善法。欲是不善已在其中。何故別說離婬欲。答婬欲是出對治。佛所說欲能除煩惱。離欲者。佛說為出。如得初禪。欲想相應作意成起。此退分法。是故以欲和合煩惱。欲若別離一切煩惱皆亦別離。是故別說離欲。復次離欲者。已得出成離欲。離不善法者。若得不嗔成離於嗔。若得明相成離懈怠睡眠。若得不亂成離調戲。若得不悔成離於悔。若得安定成離於疑。若得智慧成離無明。若得正思惟成離邪念。若得歡喜成離不樂。若心得樂成離於苦。若得一切善法則離一切不善。如三藏說。以不貪滿故。成就離欲。以不嗔不癡滿故。成就離不善法。復次離欲者。是說身離。不善法者。是說心離。復次離欲者。是說斷欲覺。離不善法者。是說斷嗔恚害覺。復次離欲者。是說避欲樂。離不善法者。是說避著身懈怠。復次離欲者。是說斷於六戲笑及歡喜樂。離不善法者。是說斷戲覺及憂苦等。亦說斷於戲笑及捨。復次離欲者。是現得樂出於欲樂。離不善法者。是現得樂心無過患。復次離欲者。謂超出欲流。離不善法者。所餘煩惱應生欲有而生色界。是名超越。有覺觀者。云何為覺。謂種種覺思惟安思想。心不覺知入正思惟。此謂為覺。此覺成就故初禪有覺。復次入地一切入。依地相無間成覺思惟。是名為覺。如心誦經。問覺者。何想何味何起何處。答覺者。修猗想為味。下心作念為起。想為行處。云何為觀。於修觀時隨觀所擇心住隨捨。是謂為觀。以此相應成初禪有觀。復次入地一切入定人。從修地相心之所觀。如觀諸義為觀。問觀何相何味何起何處。答觀者隨擇是相。令心猗是味。隨見覺是處。問覺觀何差別。答猶如打鈴。初聲為覺後聲為觀。復次如心所緣。初為覺後為觀。復次求禪為覺守護為觀。復次憶是覺不捨是觀。復次麤心受持為覺。細心受持為觀。若處有覺是處有觀。若處有觀。於處或有覺或無覺。如三藏所說。初安心於事是覺。得覺未定是觀。如遠見來人。不識男女及識男女。如是色如是形為覺。從此當觀有戒無戒富貧貴賤為觀。覺者求引將來。觀者守持隨逐。如鳥陵虛奮翅為覺。遊住為觀。初教為覺久教為觀。以覺守護以觀搜擇。以覺思惟以觀隨思惟。覺行不念惡法觀行受持於禪。如人有力。默而誦經隨念其義是觀。如覺所覺覺已能知。觀於辭辯及樂說辯是覺。義辯法辯是觀。心解於勝是覺心解分別是觀。是為覺觀差別。寂寂所成。名寂寂者。謂離五蓋是名寂寂。復次色界善根。復說初禪外行復說禪心從此心生是謂寂寂所成。如地水生花名地水花。喜樂者。心於是時大歡喜戲笑。心滿清涼。此名為喜。問喜何相何味何起何處幾種喜。答喜者謂欣悅遍滿為相。歡適是味。調伏亂心是起。踊躍是處。幾種喜。六種喜。從欲生。從信生。從不悔生。從寂寂生。從定生。及菩提分生喜。云何從欲生。貪欲染著心喜。是名欲生喜。云何從信生。多信人心喜及見陶師等生喜。云何從不悔生喜。清淨持戒人多生歡喜。云何從寂寂生。入初禪人喜。云何從定生。入二禪生喜。云何菩提分生喜。於第二禪修出世間道喜。復次說喜五種。謂笑喜念念喜流喜越喜滿喜。笑喜者。如細雨沾身令毛皆豎。念念喜者。生滅不住。如夜時雨。流喜者。如油下流久灌其身終不周遍。越喜者。周匝一切心生歡喜。不久便失。如貧人見伏藏。滿喜者。身住用滿。如雷有雨。於是小喜及念念喜。以信起於外行。流喜者。有力起於外行。越喜者。於曼陀羅正與不正皆起處處方便。滿喜者。生於安處。問云何為樂。答是時可受心樂心觸所成。此謂為樂。問樂何相何。味何起何處幾種樂。喜樂何差別。答味為相。緣愛境是愛味。攝受是起。其猗是處。幾種樂者。有五種。謂因樂資具樂寂寂樂無煩惱樂受樂。云何名因樂。如佛所說。戒樂耐老。此謂因樂。是樂功德。資具樂者。如佛所說。佛生世樂。寂寂樂者。謂生定捨及滅禪定。無煩惱樂者。如佛所說。第一涅槃受樂。所謂受樂也。於此論中受樂是可樂。喜樂何差別者。心踊躍是喜。心柔軟是樂心猗是樂。心定是喜。麤喜細樂。喜行陰所攝。樂受陰所攝。是處有喜有樂。是處有樂或有喜或無喜。初者形第二為名。外行成就入初禪禪枝。謂覺觀喜樂一心也。禪者何義。謂於事平等思惟也。奮迅五蓋也。思惟對治也。入初禪得正受者。已得已觸已作證住。復次離欲不善法者。從欲界地說初禪為勝相。從有覺觀說第二禪為勝相。以寂寂所成有喜有樂。從寂寂所成喜樂說為勝相。復次離欲不善法者。謂能斷對治。有覺觀者。謂說禪相寂寂所成。喜樂者。謂說相似禪正受。入住者。謂得初禪離於五分。成就五分三善十想。具足二十五功德相應。以此福善上生梵天勝妙居處。離五分者。謂離五蓋。云何為五。謂貪欲瞋恚懈怠睡眠調悔疑。貪欲者。謂於五塵心生愛染。瞋恚者。謂行十惱處。懈怠者。謂心懶墮。睡眠者。謂身悶重欲得寤寐。眠有三種。一從食生。二從時節生。三從心生。若從心生以思惟斷。若從飲食及時節生。是羅漢眠不從心生無所蓋故。若眠從食及時節生者。以精進能斷。如阿[少/兔]樓馱所說。我初盡漏得不從心眠。于今五十五歲。於其中間斷食時節臥已二十五年。問若眠成色法。何故為心數煩惱。答色者一向成心數惱煩。如我見人飲酒及食。是則可知。問若眠身法。懈怠心數法。何故二法合成一蓋。答此二種法。一事一相。所謂疲懈共為一。調者心不寂寂。悔者心恨不定。其相既等故成一蓋。疑者心執不一。有四種疑。一者奢摩他難。二者毘婆舍那難。三者二俱難。四者於諸非難。於是具足為得奢摩他。或於此疑。或於身疑。我堪得寂寂。為不得寂寂。若於彼成疑。此謂奢摩他難。或於四聖諦。或於三世疑。此謂毘婆舍那難。或於佛法僧疑。此二俱難。或於國城道路。或於男女名姓。是謂非法難。於此經中疑為寂寂難。是可取。蓋者何義。謂障礙乘義覆義煩惱義縛義。此無異義。問有諸細結。謂覆惱等。何故但說五蓋耶。答以集執取成五。復次以婬欲執著。能攝一切貪欲。以瞋恚執著。能攝一切不善法。以懈怠睡眠調悔疑執著。能攝一切癡不善法。如是以五蓋執著。能攝一切煩惱。以此相故成五蓋。五分成就者。謂覺觀喜樂一心。問若說初禪成就五枝為禪。不應更復別說其枝為禪。若別說枝。何故初禪說五枝相應。答依禪枝成禪。不離禪枝有禪。無別異禪。如依一一車分說車離分無車。如依軍分說軍非離軍分有軍。如是依禪枝名禪。非離枝有禪以一種名禪。以可分名枝。說事名禪。說功德名枝。以說依制名禪。以說依性制名枝。問於有念精進等法。何故但說五枝耶。答以執著成五。問云何為執相。答覺者隨於事心而得自安。觀者隨於持心。覺觀不雜起於方便。若方便具足喜樂生。若起方便具足得生。喜心增長樂心成滿。以此四功德心成就不亂。若心不亂得定。是名執相。如是執著成五。復次蓋對治故成五。初蓋對治初禪。乃至五蓋對治五禪。覺者初禪為勝枝。以覺除欲。若覺入正定餘枝亦起。觀者於五枝第二禪是初起。喜者於第三禪是初起。樂者於第四禪是初起。一心者於第五禪是初起。如是以勝枝成五。復次以五蓋對治成五。如三藏所說。一心是婬欲對治。歡喜是嗔恚對治覺是懈怠眠對治。樂是調悔對治觀是疑對治。以蓋從對治是故成五。問此坐禪人作意於一切地相何。故乃起喜樂耶。答地一切入相非起喜樂。因離五蓋熱隨性修故。是以法子應起喜樂。又問。若然法子何故。不於第四禪起喜樂。答非其處故。又得第四禪已斷喜樂故。復次初已起喜樂以方便伏斷。見有過患已。貪著最寂寂捨樂。是故不起喜樂。三種善者。謂初中後善。以清淨修行為初善。以捨增長為中善。以歡喜為後善。云何清淨修行。謂諸善資具。云何捨增長。是謂安定。云何為歡喜。是謂為觀。如是初禪成三種善。十相具足。以清淨修行三相。以捨增長三相。以令歡喜四相。問以清淨修行云何三相。答是禪障礙從彼心清淨。以清淨故心得中奢摩他相。以得故於彼心跳擲。此謂以修清淨三相。問云何以捨增長三相。答若心清淨成捨。若得寂寂成捨。一向住成捨而捨增長此謂三相。問云何以令歡喜四相。答謂於此十相生法。隨逐修行令成歡喜。於此諸根以為一味成令歡喜。隨行精進乘成令歡喜。以能修行成令歡喜。此謂四相。如是初禪十相具足。二十五功德相應者。謂初禪覺觀喜樂一心具足。信精進念定慧具足。初中後具足。斂攝具足修行具足。寂寂具足。依具足。攝受具足。從具足。觀具足。修具足。力具足。解脫具足。清淨具足。最勝清淨修成住二十五功德相應。是天勝居從寂寂生。謂喜樂住超越人間天居勝處。如佛世尊教諸比丘。如勤浴師浴師弟子。以好銅槃盛豆米屑。以水和攪合而為丸。浸潤內外相著不散。如是比丘身心寂寂。能生喜樂灌令遍濕。無所不著。如以寂寂所生喜樂。於其身心無不著處。是勤浴師及浴師弟子。坐禪之人。亦復如是。如是銅槃一切入相如是可知。問一切入何等相耶。答如銅槃浴屑處堅細光焰。善取一切入相。成堅生喜成細清淨故光焰。心心數法以成事故。是謂銅槃等一切入相。心心數法如浴屑。如是可知。問云何浴屑等心心數法性。答如麤浴屑。既不和合隨風飛散。如是心心數法性。離喜樂成麤。離定不和合。與五蓋風共飛。此謂是浴屑等心心數法性。云何水等。謂喜樂定如水。令浴屑濕軟為丸。如是喜樂令心心數法濕軟為定。如是水等喜樂定。如欲水攪令相著。如是覺觀可知。問云何丸等。答謂覺觀如欲使。以浴屑置於銅槃中。以水撓攪以手作丸。若作丸已合諸濕屑。共作於丸。不令散失置銅槃中。如是坐禪人心心數法。貯於事中能生寂寂。初禪以喜樂為水。以覺觀為手。以攪作丸。能生寂寂。所成心心數法。喜樂相隨成一丸。禪心不散亂。置於禪事。如是丸等覺觀如浴屑。內外遍濕相著不散。如是坐禪人。初禪於身上下。從頭至足。從足至髑髏。皮髮內外喜樂遍滿。住於不退。如是成住梵天。問名喜樂非色法無有對相。何以遍住於身。答名者依色。色依名色。是故若名已成喜色亦成喜。若名已成樂色亦成樂。復次色從樂生令身起猗。一切身成彼色猗樂。是故無礙令生梵天功德者。初禪成有三種。謂下中上若觀勝緣不善除五蓋。不至如意自在。是謂下禪。若觀勝緣善除五蓋。至如意自在。是謂中禪。若觀勝緣善除五蓋。至如意自在。是謂上禪。於是坐禪人。若修下初禪。命終生於梵天種類。彼壽命一劫三分。若修中初禪。命終生於梵天壽半劫。若修上初禪。命終生大梵天壽。命一劫是生梵天功德成有四種有人成退分。有人成住分有人成。勝分有人成達分是鈍根人欲。住放逸作意相隨。成起此禪故成退分。復次以三禪行成於退分。最大纏故令不精進。若人從初已起惡覺不能消除。以此大纏故成速退。其於樂禪事業樂話語樂。睡眠不住精進。是故成退。問誰退何以退。答有說。若急疾煩惱成起退失。復說悠悠煩惱故退。復說若失奢摩他成退。復說於有相久不修行。於彼彼處不能令起。以不得定成退分。若鈍根人住不放逸。得彼法念成禪住分。利根人住不放逸。隨意得第二禪。無覺作意相隨。起成彼禪勝分。利根人住不放逸。隨意得毘婆舍那。隨逐厭患想作意成起。隨意無染成禪達分

解脫道論卷第四解脫道論卷第五

　　　　阿羅漢優波底沙梁言大光造


　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯


　　行門品之二

此明求第二禪。思惟初禪過患二禪功德。爾時坐禪人欲樂起第二禪已。於初禪身得自在。何以故。若於初禪未得自在。雖復思惟欲除覺觀。望得二禪還復退失。遂不堪起第二禪定。亦復不能入於初禪。如世尊說。為諸比丘作山犢喻。山犢愚癡不知食處。未解行步。欲詣嶮遠。便自作念。我今當往未嘗至處。噉未嘗草。飲未嘗水。前足未立復舉後腳。蹉搖不安莫能前進。遂不得至未嘗至處。亦不得噉未嘗食草。及不得飲未嘗之水。更復思惟。既不能去。政當資昔飲食如是比丘愚癡未達。不知所行處。不解離欲入於初禪。不修此法不多學習。輒自作念。欲入第二禪離於覺觀。不解自安。復更思惟。我不能得入第二禪離於覺觀。欲退入初禪離欲。愚癡比丘如彼山犢不解行步。是故應修初禪令心得自在。於未食時及食後時。初夜後夜隨心所樂。隨欲久近隨意無礙。為起入觀。若從一時乃至多時。多入多出。若從一時乃至多時。於彼初禪成得自在。得自在樂。起第二禪越於初禪。復更思惟。此初禪麤第二禪細。於初禪見有過患。於第二禪見有功德。問云何初禪過患。答近五蓋怨令覺觀動。身成懈怠心成散亂。其一切法是為麤定。不任為神通證。既樂初禪不成勝分。是初禪過患。第二禪功德是其對治。已觀初禪過患。復見第二禪功德。是一切入相作意修行第二禪事。不作意和合初禪。不作意於覺。不作意於觀。以從定生喜樂自在。令心受持。彼坐禪人如是作意。不久覺觀成滅。以定所起喜樂自在。令心安住。此明二禪四枝義。彼坐禪人覺觀滅故。成其內信。心成一性無覺無觀。從定生喜樂入第二禪。是地一切入功德。覺觀滅者以善分別。覺觀滅亦名斷。問云何為覺觀滅。答亦是初禪覺觀過患。及一切覺觀根覺觀過患。及覺觀根與覺觀併除故。成覺觀滅。復次以斷下麤禪得上勝禪。復令現次第滅。內者現證名內。內有三種。一內內。二內定。三內行處。云何為內內。謂六內入。內定者。於自觀身。此謂內定。內行處者。於內自思意不出外攝義是性。是謂內行處。於此經中內內是可樂。信者信正信思惟增長信此謂信。於內定是謂內信。內信者。何相何味何起何處。不亂為內信相。寂寂為味。不濁是起。覺觀為處。心成一性者。謂心住正定。此謂心成一性。心成一性者何義。心者是意。一者說於念。名性者如聲論說生性。性者說自然義。此第二禪一心能滅覺觀。以一性得起。此謂心成一性。心成一性者。何相何味何起何處。專正為相。寂寂為味。無浪為起。覺觀滅為處。問信及心成一性。何故非初禪所攝。答初禪以覺觀為浪動故。成濁。內信心成一性者成不清淨。如水有風浪見於面像不復清淨。如是初禪覺觀為浪。浪動濁故。內信及心一性成不清淨。是故以禪枝非初禪所攝。無覺無觀者。謂斷覺無覺離觀無觀。問覺觀滅無覺無觀。此二種斷覺觀。何故說二。答覺觀滅者為現內信。心一性為因無覺無觀。為現寂寂所成喜樂妙相。復次覺觀滅者。以此覺觀見覺觀過患。斷彼過患法。無覺無觀者。斷色界覺觀。復次無覺無觀者有二種。一不以覺觀滅無覺無觀。以覺觀滅無覺無觀。於是五識及第三禪等。不以覺觀滅成無覺無觀。第二禪以方便寂寂故。以覺觀滅成無覺無觀。是說二義。從定生者名定。初禪從彼智生。第二禪成從初禪定生。復次定者。於第二禪與一心共生故。定生喜樂。喜樂者初已分別。第二禪者依初得名。此第二禪入正受者。謂入第二禪。禪者內信喜樂一心。是名為禪。入正受住者。成得第二禪離於二枝。成就二枝三種善十相具足。二十三功德相應。是天住是功德。生光耀天。如初廣說。天住者。從定生喜樂。越人住故名為天住。是故世尊告比丘言。如池生水非四方來。亦非雨出無有時節。是從泉出清冷浸灌盈溢流遠。如是比丘此身從定生喜樂。令得清涼無不潤澤。從定生喜周遍身心。猶如泉水。彼坐禪人入第二禪其身可知。如不從四方無流水來無天雨水。如是覺觀滅可知。如是從泉出流。令身成滿不起波浪。如是從定生喜樂。此名色身令滿不起亂心。如以冷水令身清涼遍一切處。如是從定生喜樂。一切名色身成滿足修定果報。如是天居生光耀功德。此第二禪有三種。下中上。是坐禪人修下禪。命終生少光天壽命二劫。修中禪生無量光天壽命四劫。修上禪生光耀天壽命八劫

念二禪過患。爾時坐禪人。已修第二禪身得自在。第二禪麤三禪寂寂。知二禪過患。見三禪功德。起第三禪。云何二禪過患。謂近覺觀是定之怨。與喜滿相應故禪成麤。以喜成滿心大踊躍。不能起餘禪枝。若著於喜是則為失。若知是失則成不失。若不堪作神通證。若樂二禪不成勝分。是知第二禪過患。見第三禪功德。是其對治。已觀二禪過患。復見三禪功德。是依一切入相作意。令喜心滅。以由喜樂受持心。如是作意。不久以無喜樂令心得安解三禪枝。彼坐禪人不染喜故。得捨念智。以身受樂。是聖所說。得捨念智樂住第三禪正受。是地一切入功德不染喜故。喜者先已分別。不染者斷喜得捨住。云何為捨。是捨是護。不退不進是心平等。此謂捨。於是捨有八種。謂受捨。精進捨。見捨。菩提覺捨。無量捨。六分捨。禪枝捨清淨捨。五根為受捨。有時不作意捨相。為精進捨。苦集我今當斷成得捨。為見捨。修菩提覺。是為菩提捨。慈悲喜捨。是為無量捨。以眼見色不苦不喜成捨。是為六分捨。無染故成捨住者。是禪枝捨。捨念清淨。是清淨捨。於此八捨除受捨。餘七捨法。是為平等捨。復次有三種捨。一相應乘。二少經營。三無經營。於一切禪行是禪平等方便。不急疾不遲緩。是名相應乘捨。此下捨近第二禪。能斷大踊躍心。若心無經營。是名少經營捨。此捨近第三禪。是其能斷一切踊躍心。以不動身心。無經營事心。是名無事捨。此捨近第四禪。捨者何相何味何起何處。平等為相。無所著為味。無經營為起。無染為處。問何故說此捨於此禪。非第二禪及初禪。答是處喜滿未滅心著。以緣喜樂是故未滅。以大踊躍充遍身心。是故於二種禪不說捨。以不滿故。於此第三禪無喜染故。以滅相著故成起禪枝。以由禪枝自在故。說捨念正智。云何為念。念隨念彼念覺憶持不忘。念者念根念力正念此謂念。問念者何相何味何起何處。答隨念為相。不忘為味。守護為起。四念為處。云何為智。知解為慧。是正智此謂為智。於是正智有四種。有義智。自相智。不愚癡智。行處智。於是有義智者有四威儀。自相智者。入於空處。不愚癡智者。知於世間八法。行處智者。謂於事處。於此經中行處智是可取。問智者何相何味何起何處。答不愚癡為相。緣著為味。擇取諸法為起。正作意為處。問何故此念正智一切處不妙。答若人失念不起正智。不堪起禪外行。問何故說第三禪。不說第二禪及初禪。答於此喜為首。麤禪枝滅故。正定細故。此定入細處。以此正智堪能起第三禪。是故以禪枝自在。復次此禪易起到彼樂處。最氣味地亦作愚心。是名著處。是故於此禪。知得自在堪為斷喜。又說喜樂者共為親友。是故此念智分別。無喜有樂於事成住。如彼犢子隨逐其母。不捉兩耳觸突隨母。如是無喜有樂。以念智分別樂得住行處。若不緩分別。反入於喜成禪退分。以此禪枝自在故說念智。以此捨念智成就。是故說有捨念智以身受樂。問云何心樂。答心攝受是心樂。從心觸生攝受是心樂受。是謂為樂。問云何身。答想陰行陰識陰。此謂為身。此樂以身受謂身受樂。問何故此樂無喜。非以身為受。答於第三禪樂根滅。何故世尊說於第三禪樂根滅是樂聖人所說。聖者佛及弟子。開合制教分別顯示。此謂聖所說。問何故聖說於此身非餘處。答此第三禪易起到彼樂處。彼無受樂。聖者向於樂住。是聖人成就。是故聖人說此禪勝成捨。有念樂住者捨念樂。此已分別成就。入住第三禪。第三者依第二名為第三。第三禪者是捨念正智樂一心。此謂禪成就。入住者彼已得第二禪。離一分五分。成就三種善。十相具足二十二功德相應。天居生遍淨天。如初禪廣說。天居者無喜樂住。越人住名天居。是故世尊告諸比丘。如是比丘。於鬱波羅池花。分陀利池花。若鬱波羅花。波頭摩花。分陀利花。水生水增長。從水起住水中。從根至首以令水滿其中。如是比丘。此身以無喜樂令滿潤澤。以無喜之樂遍滿身心。於是如鬱多羅波頭摩分陀利花從水而起。如是入第三禪。其身當知如藕生水。從根至首一切皆滿。如是入第三禪。其身以無喜之樂。遍滿身心修定果報。如是天居生遍淨天功德。此第三禪亦成三種。謂上中下。於是坐禪人修行下禪。命終生少淨天。彼壽命十六劫。修行中禪生無量淨天。彼天壽命三十二劫。修行上禪生遍淨天。壽命六十四劫。念三禪過。爾時坐禪人。如是已作。第三禪身得自在樂。起第四禪越第三禪。第三禪麤第四禪妙。見第三禪過患。復見第四禪功德。云何三禪過患。謂近喜為怨。正定以樂枝麤。不能堪忍為得神通。第三禪不成勝分。如是見第三禪過患。見第四禪功德。是其對治。彼坐禪人。如是已見第三禪過患。見第四禪功德。唯彼作一切入相作意。令現滅樂滅。以由捨心受持如是作意不久。以由捨心得安解四禪枝。彼坐禪人斷樂故。先已斷苦故。以初喜憂盡故。不苦不樂捨念清淨成就住第四禪。是地一切入功德。斷樂者名身樂斷。斷苦者名身苦斷。前喜憂滅者。喜名心樂。憂名心苦。皆盡滅也。問樂苦憂已斷何處滅。答初禪時滅。於此第四禪。佛說苦滅。問何處苦根起無餘時滅。答佛告比丘。初禪成就離欲。是處苦根起無餘時滅。問何故於初禪苦根滅。答以喜滿故身樂。身樂故苦根滅。以斷對治故。是故於初禪苦根滅。於第二禪憂根滅。成斷憂根。如佛所說。何處喜根起無餘時滅。於此比丘覺觀滅故。第三禪正受住。是處憂根起無餘時滅。何故第二禪憂根滅。若有覺觀久隨覺觀。成身懈怠成心懶惰。若心懶惰憂根即起。於第二禪覺觀滅。說憂根滅。於第三禪是處樂滅。如世尊說。何處樂根起無餘時滅。於此比丘厭於喜故。第三禪入正受住。是處樂根已起無餘時滅。問何故於第三禪樂根滅。答喜滅故喜為因樂成滅。是故於第三禪樂根滅。問若苦樂憂於三禪處已滅。何故於此四禪說滅。答三禪是四禪道路。於三禪已滅受。是故於第四禪說滅。復次以不苦不樂受。為現對治。是故說苦樂對治不苦不樂受。復次四禪共對治受收合故。復次捨煩惱現無餘斷。不苦不樂受者。意不攝受心不棄捨。此謂不苦不樂受。不苦不樂受者。何相何味何起何處。中間為相。住中為味。除是起喜滅是處。云何捨念清淨者。是謂中性為捨。此謂為捨。念者謂念隨念正念。此謂為念。以捨為念成分明清白。此謂捨念清淨。問何故此念以捨分明清白。答此捨離一切煩惱故。受相似相應故。成不動無經營。以此無經營與捨相應故。此念至無動成無經營。是故此念已捨成分明清白。四者依彼三禪。此第四成就。入定者此謂四禪捨念一心。此謂禪成就。入住者。成得彼第四禪。離一分三分。成就三種善。十相具足二十二功德相應。報居天上生果實天。功德如初廣說。天居者捨樂住出於人住。此謂天居。是故世尊告諸比丘。有人坐以白疊覆身。從頭至足。一切身分無處不著。如以白疊無不覆處。如是比丘以清白心。令滿一切身分。以清白心無所不著。譬如有人白疊自覆。是坐禪人亦復如是。離一切上煩惱。在第四禪可知。如以白疊覆身。從頭至足不寒不熱時節調和身心清淨。如是入第四禪不苦不樂。是為捨樂。令滿於身修定果報。如是天居生果實天功德。修第四禪命終凡夫。生果實天。若心厭患生無想天。壽命五十劫。若沙門或生果實天。或生五淨居處。如是果實功德。問何故於三禪處下中上。說果地勝不說第四禪。答依三禪所得有麤有妙。是故以勝枝說果地勝。此第四禪已到妙枝彼岸。從此更無妙枝。是故於此無勝果地念四禪過。爾時坐禪人。於第四禪已得自在樂。遊虛空定越於色界。復更思惟。色定麤虛空定細。彼坐禪人見色過患。復見虛空定功德。云何色過患。如取器仗相打鬥諍。兩舌妄語截手腳等。種種諸事。眼痛疾患寒熱飢渴諸苦。是謂色欲過患。云何第四禪過患。此近喜成怨依於色事。是名為麤。於是著樂不成勝分。依虛空寂寂解脫。於此定成麤。於色見第四禪過患。見虛空定功德。是其對治。彼坐禪人如是已見於色。及見第四禪過患。已見虛空定功德。念入第四禪明無邊虛空定。從此定起除地一切入相。修虛空定地相成失。於虛空所作事無邊作意。若如此現作意不久地相成失。從地相心起成越於虛空。以虛空入相自在心得安。彼坐禪人已起。一切色相有對想滅。於種種想不作意故。正受入住無邊空處。一切者。說於無餘起。色相者。云何色相。入色界定想智正智。此謂色相。越者。從此起有對想滅者。云何是有對想。色想聲想香想味想觸想。此謂有對想。滅者。彼種種想盡不作意者。云何種種想。不入定人。或意界和合。或意識界和合想智正智。此謂種種想。此種種想不作意。此謂種種想不作意。問何故止說越想。不說受行識。答若越於想。彼一切皆亦成越。何以故。若不離想心不得越。復次世尊欲說越色事。說越色想。一切定事皆由想故。問若不爾。入色定有對想種種想非為無也。答有人入色界定。有對想有種種想。以斷故。問何故於彼不修道。答為厭於色。是故於彼不滅於彼不盡故。入初禪聲是其刺如是。佛所說於此為厭色以修行道。是故於此成斷。於此斷故。無色定不動行想。寂寂解脫想。如迦蘭鬱頭藍弗入無想定。五百車從前去來不見不聞。是故說於處滅。於是起一切色想。說斷色界法有對想。滅種種想。不作意者。說斷欲界法。復次越一切色想者。說得無色界。有對想滅者。說斷彼定外亂。為顯現無動種種想。不作意者說斷定內亂。說顯現寂寂解脫相。問無邊虛空者云何為空。答是空入空界空穴。不為四大所觸。此謂為空。於空正安心令滿無邊。此謂無邊。無邊空者。是無邊空入。入虛空處心心數法。此謂虛空入。虛空入者何義。是虛空無邊性。是無邊性空處。此說虛空義。如住天處名天處。彼虛空處定。此謂虛空處入。正住者得虛空處定。越色事三分。成就三種善。十相具足二十二功德相應。寂寂居住修定果報。此功德生虛空處。如初廣說。功德生虛空者。已修虛空處。命終生虛空天。壽命二千劫

念虛空定過。爾時彼坐禪人。於虛空處已得自在樂。起識一切入定。越虛空一切入。思惟虛空定麤。見識處細。復見虛空過患。復見識處功德。云何虛空過患。此定近色為怨。於虛空定是事成麤。與有對想種種想不相遠離。成彼念著不得勝分。如是見虛空過患。是識一切入功德。是其對治。明無邊識定治彼坐禪人已見如是虛空過患。已見識處功德。安詳念入安祥念起。修虛空識令滿作意。令識無邊。由識處想心受持。如是現作意。不久從虛空處想。心起越於識處。由識處想而心得安。彼坐禪人起一切虛空故。思惟無邊識。成就入正受。於一切識處住。一切者。說於無餘。越虛空處者。越虛空處。越者謂正度。是謂越一切虛空處。無邊識者。唯彼虛空以識作意令滿無邊。是謂無邊識處。問色非色法。云何執為無邊。答唯無色法故成無邊。何以故。非色之法無有邊際。不可得故。復次虛空無邊故說無邊。無邊者。作無邊意故成無邊。是故不妨識。入處者是入識處。心心數法。此謂識處。識處者何義。是識無邊。此謂識無邊。識處者。如天住處名天處。此識已受持定。此謂識處定。入正受處者。得彼於識處定者越虛空事。三分成就。以三種善十相具足。二十二功德相應。住於寂寂修定果報。是功德生識處。如初廣說。生識入功德者。修行識處入。命終生識處天。壽命四千劫(識入已竟)

念無邊識定過。患爾時坐禪人已得識處。自在欲起無所有處定越於識處。復更思惟。識處定麤。無所有處定細。復見識處過患。復見無所有處定功德。云何識處過患。此定近虛空為怨。識事為麤。以思惟無邊想成彼念著。不得勝分。無所有處功德。是其對治。彼坐禪人如是已見識處過患。復見無所有處功德。從識處定安詳而起。彼識不復修行。不復分別。成失彼識。已見無所有處相自在。心願受持如是現作意。不久從識處想起。以由無所有處想。其心得安。彼明無邊識定。坐禪人越一切識處。見無所有入正受處住。一切者說於無餘。越識處者。成越此識超入正度。此謂越一切識處。無所有者。不復修行。不復分別成失彼識但見無所有。此謂無所有處。入無所有處定。心心數法。此謂無所有處。無所有處者何義。是識無性是無所有。無所有處者。說受持言無所有受持正定。此謂無所有處定。入正受住者。成得無所有定。越識事三分。成就三種善。十相具足。二十二功德相。應住於寂寂修定果報。是功德生無所有處。如初廣說。生無所有功德者。修行無所有處定。命終生無所有天。壽命六千劫(無所有定竟)

念無所有處過患。爾時坐禪人。於無所有處已得自在。欲起非想非非想處定越無所有處。復更思惟無所有處麤。見非想非非想處細。復見無所有處過患。復見非想非非想處定功德。云何無所有定過患。此定近識為怨。與分明想共故成麤。成彼念著不得勝上。如是見無所有處過患。復見非想非非想入功德。是其對治。復次見此想是患是癰是刺。無想是政是寂寂是妙。所謂非想非非想。彼坐禪人如是已見。念入無所有處安詳而起。彼無所有處寂寂作意修行餘定。如是現作意。不久從無所有處想心起。由非非想處想而心得安。彼明非非想定。坐禪人越一切無所有處故。成就入住非非相處。一切者說於無餘。越無所有處者。成越無所有處超入正度。此謂越一切無所有處。非非想者。彼無所有處。寂寂作意修行餘定。此謂非非想處非非想處者。入非非想處心心數法。是謂非非想處。非非想處者何義。滅分明想故。成於無想細想有餘故。成非想非非想是其處。是謂非非想。入正住者。成得非非想處定。越無所有處三分。成就三種善。十想具足。二十二功德相應。住於寂寂明修定果報。以是功德生非非想天。如初廣說。是功德生非非想天者。修行非非想處定。命終生非非想天。壽命八萬四千劫。問何故說非非想處。何故不說為識處。答離無邊執故。起想細故。不成識處。問何故依此定不成漏盡。答離分明想。不堪得見道。復次此定最細微。非非想不能分別。是故不成漏盡處(非非想定已竟)

重明上義。問於是定處云何散句。答所謂滅聲。顛倒起越外行覺受疑不應得。滅者入初禪語言斷。入第四禪。出入息斷。次第滅聲者。若人入定。聞有音聲不得言說。何以故。是入定人。耳識不和合故。復次入色定人。是聲成亂。如世尊所說。入禪人聲是其刺。顛倒者。入地一切入。於非地想而作地想。問若然何故不成顛倒。答此四顛倒想不異故。知此地想是其相。是故不成顛倒。起者以五因緣從於定起。以威儀苦以最多境界以障礙起。以方便不平等以隨意。若入無色定。以最多境界不得起。住不動故。入滅禪定及入果定。以初作行得起。不以餘因。越者。越有二種。分越事越。從色禪越色定。是謂分越。從色禪越無色定。復從無色定越無色定。是謂事越。外行者。一切定外行成就五分。覺者第二禪等性。除無間成無覺觀。受者第四禪等性。除無間共捨起。有人樂相似無間。疑者。未斷一切貪欲等蓋。住非非想處。說於有餘。如畏毒蛇上樹。有四種人不得起定。必墮惡趣。無因作五逆邪見(散句已竟地一切入已滿)

問云何水一切入。何修何相何味何起何功德。云何取其相。答心緣水相。此謂水一切入。心住不亂。此謂修行。於水一切入專意為相。不除水想是味。心不作二意是處。於水一切入不共五功德。於地出沒自在。於地出宮殿。令動令降雨。令身能起水。令化江海。於地一切入所說功德。亦共有明修水一切入。處處皆見水。云何取其相者。若取水一切入。於水現取相。若自然水。若自作水。於是舊坐禪人。於非水處取水相。彼人處處見水。若於井於瓶。若於池沼江湖淮海。是其所觀隨意即見。彼分水相得起。不如新坐禪人。新坐禪人於作處取相。不能於非作處明修水一切入方便。彼坐禪人。從初以觀如是寂寂處。若寺舍若石室若樹下。是處不闇不日光炙。無塵無風。無蚊蚋等。無諸障礙。於如是處。若鉢若盆埋淨地中。令與地平。周迴一尋。盛以兩水。不雜以餘色。水令滿鉢盆。應於此處作意水想。以三行取相。以平等觀。以方便。以離亂。餘事如地一切入。廣說至非非想處(水一切入已竟)

問云何火一切入。何修何相何味何處何功德。云何取相。答心於火相。此謂火一切入。彼時心住不亂。此謂修行。火相巧於放意為相。不除火想為味。作意無雙為處。何功德者。不共五功德。於火一切入經營。起煙炎以光明想起。滅餘色光隨意所燒。以作光明曉了於火界。如地一切入所說功德。因修火一切入。處處皆見火。云何取其相者。若現取火一切入。於火取相。或於自作處。或自然處。於是舊坐禪人取於自然相。彼處處見或草火或薪火或林火或屋火。熾燃焰盛。從此為初。以作於觀。或自樂不樂。即見彼分火相得起。不如新坐禪人。新坐禪人唯於作處取相。不能於非作處。彼修火一切入方便。新坐禪人從初經營。斷截樵薪。於清淨處積聚焚燒。或日出時或日入時。從下焚燒。於草薪皆不作意。於上生煙火皆不作意。於聚焰中現作火想。以三行取相。以平等觀。以方便。以離亂。如初廣說(火一切入已竟)

問云何風一切入。何修何相何味何處何功德。云何取其相。答心於風相。此謂風一切入。修心住不亂。此謂修風一切入。放意為相。不除風想為味。作意無雙為處。何功德者。不同三功德。於風一切入風行自在。能令風起。作意受持令清涼。如地一切入所說功德。修風一切入方便。云何取其相者。新坐禪人現取風一切入。以二行取於風相。或見或觸。云何。以見取相彼坐禪。人或甘蔗園。或於竹林或多草處。以風鼓動。彼已見作風想。以三行取相。以平等觀。以方便。以離亂。如是已見取相。云何以觸取相。新坐禪人如是寂寂。坐處作意想。隨風來處。是處穿壁作孔。竹荻為筒安置其內。當筒處坐。使風觸其身。作意取風相。如是以觸取相。若舊坐禪人於處處分即見風相起。若行住坐臥風觸其身。隨風所動於初已作觀。若自樂不樂。即見彼分風相得起。不如新坐禪人(風一切入已竟)

問云何青一切入。何修何相何味何處何功德。云何取其相。答心於青相。此謂青一切入。修彼心住不亂。此謂修。於青相放意為相。不除青想為味。作意無雙為處。何功德者。不同五功德。於青一切入。心緣隨逐。得淨解脫。得青除入如青花。心受持令化種種青色。修青一切入。處處皆見青。云何取其相者。取青一切入相。若作處若自然處。舊坐禪人取不作處相。彼坐禪人於處處見。或青花或青衣或青色。於其目前常見。隨若樂若不樂。即見彼分青相得起。不如新坐禪人。新坐禪人取於作處相。不能取非作處。修青一切入方便。彼坐禪人於衣於板於壁處。以阿多思花色青色。以此色作曼陀羅花。或三角或四角。以異色繞其外。於此作青相。以三行取相。以平等觀。以方便。以離亂。餘如初廣說(青一切入已竟)

問云何黃一切入。何修何相何味何處何功德。云何取相。答心於黃相。此謂黃一切入。修彼心住不亂。此謂修。於黃一切入放意是相。不除黃想為味。作意無雙為處。何功德者。不同五功德。於黃一切入。心隨逐得淨解脫。得黃除入作意。如金花種種黃色。修黃一切入。處處皆見黃。云何取彼相者。現取黃一切入。取於黃相。若自作處。若自然處。於是取非作處相。彼坐禪人於處處見。或黃花或黃衣黃色。從此常見。隨樂不樂。即見彼分黃相得起。非如新坐禪人。新坐禪者取於已作處相。不能於非作處。修黃一切入方便。彼坐禪人或衣或板或壁。以迦尼羅花色黃色。作曼陀羅花。或三角或四角。異色繞其外。於彼作黃相。以三行取相。以平等觀。以方便。以除亂。餘如初廣說(黃一切入已竟)

問云何赤一切入。何修何相何味何處何功德。云何取其相。答心於赤相。此謂赤一切入。彼修心住不亂。此謂修。於赤相放意為相。不離赤想為味。作意無二為處。何功德者。不共四功德。於赤一切入隨心得淨解脫。得赤除入。化種種赤色。不共功德者。如說於地一切入。修赤一切入處處皆見赤。云何取其相者。現取赤一切入。取於赤相。若作處若自然處。舊坐禪人於自然處取相。於處處見相。或赤花或赤衣或赤色。從此為初常見。隨樂不樂。即見彼分赤相得起。不如新坐禪人新坐禪人於作處取相。不能於非作處。修赤一切入方便。彼坐禪人或衣處或板或壁處。如槃偷時婆花生赤色。或以朱丹作曼陀羅花。或三角或四角。以異色界其外。於此作赤相。以三行取相。以平等觀。以方便。以離亂。如初廣說(赤一切入已竟)

問云何白一切入。何修何相何味何處何功德。云何取其相。答心於白相。此謂白一切入。彼修心住不亂。此謂修。於白相放意為相。不離白想為味。作意無二為處。何功德者。不共八功德。於白一切入。隨心得淨解脫。得白除入。伏懈怠眠。除闇作明。白一切入。得起天眼。餘功德如地一切入所說。修白一切入。處處皆見白。云何取其相者。現取白一切入。於白取相。若作處若自然處。舊坐禪人於自然處取相。彼於處處見相。或白花或白衣或白色。或月光或日光或星色或鏡圓。從彼為初常見。隨樂不樂。即見彼分。白相得起。不如新坐禪人。新坐禪人於作處取相。非不作處取相。修白一切入方便。彼坐禪人。或於衣處或板或壁處。以太白星等色。以此色作曼陀羅花。或三角四角。以異色界其外。於此作白相。以三行取相。以平等觀。以方便。以離亂。如初廣說(白一切入已竟)

問云何光明一切入。何修何相何味何處何功德。云何取其相。答心作光明相。此謂光明一切入。彼修心住不亂。此謂修。光明放意為相。不離光明想為味。作意無二為處。何功德者。與白功德等。修光明一切入。處處見光明。云何取其相者。現取光明一切入。於光明取相。若作處若自然處。舊坐禪人於自然處取相。彼於處處見相。或月光或日光。或燈光或珠光。從彼初常見。隨樂不樂。即見彼分光明即起。不如新坐禪人。新坐禪人於作處取相。不能於非作處。修光明一切入方便。彼坐禪人如是或作東西壁。坐令水滿鉢。安置日光所至處。從彼水光起曼陀羅。從曼陀羅光起著壁光。於此見光明相。以三行取相。以平等觀。以方便。以離亂。如初廣說(光明一切入已竟)

解脫道論卷第五解脫道論卷第六

　　　　阿羅漢優波底沙梁言大光造


　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯


　　行門品之三

問云何虛空一切入。何修何相何味何處何功德。云何取其相。答虛空一切入。有二種。有虛空離色。有虛空不離色。虛空入處相。所謂離色虛空。井穴虛空相。此謂不離色虛空。彼修此想心住不亂。此謂修。於虛空想放意為相。不離虛空想為味。作意無二為處。何功德者。不共二功德。於虛空入障礙處。所不能礙。若牆壁山等。身行無礙自在無畏。云何取其相者。於虛空入取虛空相。若作處若自然處。舊坐禪人於自然處取相。能於處處見。或於孔穴。或欞窗間。或樹枝間。從彼常見。隨樂不樂。即見彼分虛空相即起。不如新坐禪人。新坐禪人於作處取相。不能於非作處。彼坐禪人。或於屋內。或於屋外不障礙處。作圓孔穴作虛空想。以三行取相。以等觀。以方便。以離亂。於虛空一切入。生四禪五禪。餘如初廣說(虛空一切入已竟)

問云何識一切入。答曰識處定。此謂識一切入。餘如初廣說(十一切入已竟)

問於是一切入。云何散句。答若一相得自在。一切餘相隨其作意。若於一處一切入。於初禪得自在。堪任餘一切入。能起第二禪。如是第二禪得自在。能起第三禪。第三禪得自在。能起第四禪。問於諸一切入云何最勝。答四色一切入。是為最勝。成解脫故。得除入故。曰一切入勝。作光明故心得自在。於八一切入及於八定。以入十六行安詳而起。隨所樂處。其所樂定隨意無障。次第上次第下。次第上下令一一增長。或俱令增長。或中少或分少。或事少或分事少。或分俱或事俱或分事俱。隨其所樂處者。或於村或於阿蘭若。是斯所樂處。入於三昧。如所樂者。是其所樂禪。入於禪定。如其所樂。時者隨意所樂時。入於三昧。或多時入正受。次第上者。於初禪入定次第乃至非非想處。次第下者。從初入非非想定。次第乃至初禪。次第上下者。越於往還。從初禪入第三禪。從第三禪入第二禪。從第二禪入第四禪。如是乃至入非非想定。令一一增長者。以次第入第四禪。或上或下。俱令增長者。入第四禪。從此虛空入第三禪。如是二種入定。中少者。已入初禪。從此入非非想處。從此入第二禪。從此入無所有處。如是現入正受。能辨虛空處。分少者。一禪於八一切入入定。事少者。於三一切入入於八定分。事少者。所謂二定。及一切入。分俱者。於三一切入入二二禪。事俱者。於二二一切入入二禪。分事俱者。是此二句(散句已竟)

問云何增長相。何修何相何味何處何功德。云何取其相。答增長相者。滿一切處。猶如排囊滿中臭穢死屍。此謂膖脹。於膖脹相以正智知。此謂膖脹想。彼修此想心住不亂。此謂修。於膖脹想相隨觀為相。厭膖脹想為味。臭穢不淨作意為處。何功德者。膖脹想有九功德。得念內身得無常想。得死相。多厭患伏婬欲。斷色憍斷無病憍。向善趣向醍醐。云何取其相者。新坐禪人現取膖脹不淨想。以無二行。以念不動不愚癡。以諸根內入。以心不出外。以往彼處。是處不淨有諸死屍。住於彼處離於逆風。對不淨相不遠不近。或倚或坐。彼坐禪人。若倚若坐近不淨處。若石若土埵。或樹或杌或藤。為作相作事思惟。此石不淨。此不淨相。此石如是土埵等。已為作相已作事。以十行膖脹不淨相。從其自性修行當觀。以色以男女形。以方以處。以分別以節。以穴以坑。以平地以平等。觀於一切處。以色者。若黑以觀黑。若不黑不白以觀不黑不白。若白以觀白。若臭皮觀以臭皮。以形者。若女形若男形。隨觀若少若長若老。隨觀者。若長以長。若短以短。若肥以肥。若小以小隨而觀之。以方者。於此方擲頭。於此方擲手。於此方以腳。於此方以背。於此方以腹。於此方我所坐。於此方不淨相。如是隨觀以光明處。於此光明處是擲手處。於此光明是擲腳處。於此光明是擲頭處。於此光明是我坐處。於此光明是不淨相處。以分別觀。從頭至足。從下至頭。髮皮為邊。是一屎聚。以分別觀觀以節者。於二手六節。於二腳六節。髖節項節。此謂十四大節。以空穴者。謂口或開或閉。隨觀眼或開或閉。隨觀手間腳間孔穴。以坑以平等地者。不淨相隨其處所。或於空處或於地上。是處隨觀。復次我在空處不淨相地上。或不淨相在下。我於地上隨觀以一切處。從我不取近遠。若二尋三尋隨觀。彼坐禪人如是一切正隨觀見彼相。善哉善哉。如是受持。以善自安。彼坐禪人已善取相。已善受持。已善自安。一無二行。以念不動。心不愚癡。諸根內入。心不出外。去來道路若行若坐。觀彼不淨心常受持。無二行者何義。為得身寂寂。令念不動者。以不愚癡。以諸根內入心不出外。去來道路者何義。為得身寂寂。離逆風者何義。為離臭氣。坐不取遠近者何義。若取遠不成除相。若取近不成其厭。不見其性。以不見其性。彼相不起。是故不取遠不取近。坐遍觀一切相者何義。為不愚癡名不愚癡。若坐禪人入寂寂處。見不淨相。如在其前。心起驚怖。是故坐禪人。若死屍起逐不起。心思惟如是已知念正智受持已觀相遍。是其遍相如是作意。是名不愚癡。問取十種行相何義。答為於心縛。觀去來道路者何義。為起次第法。名次第法者。若坐禪人入寂寂處。有時心亂。以不常觀不起不淨相。是故坐禪人攝一切心。當觀去來道路。當觀於坐禪處。當觀遍相。當觀十種取相。彼坐禪人如是數數現觀。復更起相。如以眼見。此謂起次第法。初坐禪人於此死屍成珍寶想。如是歡喜心得受持。心常修行滅於諸蓋。禪分成起。彼坐禪人。已離欲已離不善法。有覺有觀。寂寂所成。有喜樂入初禪定及膖脹相。問何故以不淨行起於初禪。非起餘禪。答此行未作觀故。此成縛處故。常隨覺觀。覺觀恒現其相得起。非離覺觀其心得安。是故初禪起非餘禪。復說。此不淨相色形等。以不一行思惟。令起於行思惟者。是覺觀事。不能堪任離於覺觀為思惟行。是故唯初禪起非餘禪。復說此不淨相不可耐事。於不耐事不能舉心。於不淨處心由喜樂故。除覺觀方便。以覺觀方便力。是時修行由如臭屎。是故唯初禪起非餘禪。問於不耐事云何起喜樂。答不耐事非因為起喜樂。復次善斷蓋熱故。以修心自在故。起喜樂行。餘如初廣說(膖脹相已竟)

問云何青淤相。何修何相何味何處何功德。云何取其相。答青淤者。或死一宿。或二三宿。成青淤相。如青所染色隨生。此謂青淤相。彼青淤是謂青相。以正智知。此謂青淤相。心住不亂此謂修。受持青相為相。厭為味。作意不耐為處等膖脹相功德。修其相者。如初廣說(青淤相已竟)

問云何潰爛相。何修何相何味何處何功德。云何取相。答潰爛者。或死二三宿潰爛膿出。猶如灌酪。身成潰爛。此謂潰爛。於潰爛相以正智知。是謂潰爛相心住不亂此謂修。受持潰爛為相。厭為味。作意不耐為處。等膖脹相功德。取相如初廣說(潰爛相可知潰爛相已竟)

問云何斬斫離散相。何修何相何味何處何功德。云何取其相。答斬斫離散者。或以刀劍斬斫身體離散。復說所擲死屍。此謂斬斫離散。於斬斫離散是正智知。此謂斬斫離散想。心住不亂此謂修。斬斫離散想為相。厭為味。作意不淨為處。等膖脹相功德。問云何取其相。答於兩耳二指作片片想。作斬斫離散想。如是取相。於一二上取其空相。餘如初廣說(斬斫離散相已竟)

問云何食噉想。何修何相何味何處何功德。云何取其相。答食噉者。或烏鵲鴟梟雕鷲豬狗狐狼虎豹食噉死屍。此謂食噉。於彼食噉。是相以正智知。此謂食噉想。心住不亂此謂修。食噉想為相。厭為味作意不淨為處。等膖脹想功德。餘如初廣說(食噉相已竟)

問云何棄擲想。何修何相何味何處何功德。云何取其相。答棄擲者。於處處方散擲手足。此謂棄擲。於棄擲想是正智知。此謂棄擲想。心住不亂此謂修。受持棄擲想為想。厭為味。作意不淨為處。膖脹想等功德。云何取其相者。一切身分聚在一處。安諸分節。相離二寸。安已作棄擲想取相。餘如初廣說(棄擲想已竟)

問云何殺戮棄擲想。何修何相何味何處何功德。云何取其相。答被殺棄擲者。或以刀杖。或以弓箭。於處處斬斫殺戮死屍。此謂殺戮棄擲。於殺戮棄擲。是想是正智知。此謂殺戮棄擲想。心住不亂此謂修。受持殺戮棄擲想為相。厭為味。作意不淨為處。等膖脹功德。云何取其相者。如初廣說(殺戮棄擲想已竟)

問云何血塗染想。何修何相何味何處何功德。云何取其相。答血塗染者。或斬截手足形分。出血塗身。此謂血塗染。於血塗染相。是正智知。此謂血塗染想。心住不亂此謂修。受持血塗染想為相。厭為味。作意不淨為處。等膖脹想功德。云何取其相者。如初廣說(血塗染相已竟)

問云何虫臭想。何修何相何味何處何功德。云何取其相。答虫臭者。諸虫生滿其身。猶如白珠純是虫聚。此謂虫臭。於虫臭想以正智知。此謂虫臭想。心住不亂此謂修。受持虫臭想為相。厭為味。作意不淨為處。等膖脹想功德。云何取其相者。如初廣說(虫臭想已竟)

問云何骨想。何修何相何味何處何功德。云何取其相。答骨者。謂鉤鎖相連。或肉血筋脈所縛。或無血肉但有筋纏。或無肉血。此謂骨。於此骨想以正智知。此謂骨想。心住不亂此謂修。受持骨想為相。厭為味。作意不淨為處。等膖脹想功德。云何取其相者。如初廣說(骨想已竟)

問於不淨處云何散句。答初坐禪人有重煩惱。於不種類不應取相。不種類者如男女身。若不淨業人不。淨相不應作意。何故。常觀事故不成厭。於畜生身不起淨想。以一骨起起相自在於骨取。亦復如是。若不淨相以色起。由一切入當觀。若以空起以界。當觀者。以不淨起以不淨當觀。問何故十不淨不多不少。答身失有十種故。復由十人故成十想。欲人當修膖脹想。色愛欲人當修青淤想。如淨欲人當修壞爛想。餘亦可知。復次不淨相。不可得故。一切不淨想欲對治故。若欲行人是其所得。彼當取相。是故說一切不淨。為十種不淨想。問何故不令增長。答若人樂厭欲。令起自性身想。何故。若有自性身想。於想速得厭。彼分故。已令增長不淨想。是其身相得除。已除自身想。不速得厭。是故不應令增長。又說若得無欲。為修大心。成令增長。如阿毘曇說。處離欲等初禪正受住膖脹。及起無量事。如大德摨狗父說偈

　比丘佛家財　　於怖畏林處
　既已修骨想　　普令滿此地
　我知彼比丘　　速當斷欲染(十不淨已竟)　

問云何念佛。何修何相何味何處何功德。云何修行。答佛者。世尊自然無師。於未聞法正覺正諦。能知一切得力自在。此謂為佛。念佛世尊正遍知道菩提功德。念隨念念持念不忘念根念力正念。此謂念佛。心住不亂此謂修。令起佛功德為相。恭敬為味。增長信為處。若修行念佛。成得十八功德。信增長念增長。慧增長恭敬增長。功德增長。多歡喜堪任苦行。離於怖畏。於受惡法。得生慚愧。常與師共住。心樂佛地行向善趣。最後醍醐。如說修多羅涅底里句。若人欲念佛。其可恭敬如佛像處。云何修行。初坐禪人。往寂寂處攝心不亂。以不亂心。念如來世尊應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。於是彼者到一切功德彼岸。世尊者。得世稱譽故名世尊。復得妙法故名世尊。復得供養故名世尊。得福具足故名世尊。道法之主故名世尊。以是因故得名世尊。以彼因故受供養名阿羅漢。殺煩惱怨。名阿羅漢。折生死輪輻。名阿羅漢。正遍知者。以一切行正知一切諸法。名正遍覺。復殺無明名正遍覺。以獨覺無上菩提。名正遍覺。明行足者。明者三明。宿命智明。眾生生死智明。漏盡智明。世尊以宿命智明。斷殺過去無明。以眾生生死智明。斷殺未來無明。以漏盡智明。斷殺現在無明。已斷殺過去無明故。以一切行一切過去法。世尊應念即現。已斷殺未來無明故。以一切行一切未來法。世尊應念即現。已斷殺現在無明故。以一切行一切現在法。世尊應念即現。行者。戒定足具。戒者。謂一切善法處。故言明行。足者。謂一切神通處故。名明行足。具者。謂一切定。於是世尊。以一切智。以三明以行得大慈悲。以作世間饒益。明得自在。以知處故。以起論道無人能勝。滅諸煩惱。以清淨正行。以明具足成世間眼。現饒益不饒益故。以行具足成世間依。作救怖畏。以明解脫。於第一義已得通達。以行成濟渡。作世間義。於一切事自然無師。所行平等得無上寂寂。以明行足世尊成就。此謂明行具足。善逝者。到善路故。名曰善逝。不復更來到。於醍醐界。無為涅槃。故名善逝。復說法不顛倒。故名善逝。復說法不僻。故名善逝。復說法無過患。故名善逝。復說法不多不少。故名善逝。世間解者。世間有二種。謂眾生世間。行世間。世尊以一切行。知眾生世間。以知眾生種種欲樂。以根差別。以宿命以天眼。以從去來。以和合以成就。以種種可化。以種種堪不堪。以種種生。以種種趣。以種種地以種種業。以種種煩惱。以種種果報。以種種善惡。以種種縛解。以如是等行。世尊悉知眾生世間。復說行世間者。世尊亦知以一切業。亦知諸行。以定相以隨其自相因緣。善不善無記。以種種陰。以種種界。以種種入。以智明了。以無常苦無我。以生不生。如是等行。世尊悉知世間諸行。此謂世間解。無上者。世無有上。此謂無上。復次無人與等。復次最勝無比。餘不能過。故名無上。調御丈夫者。有三種人。或聞法即悟。或說因緣。或說宿命。世尊御八解脫道。調伏眾生故。名調御丈夫。天人師者。世尊能度天人。從生老死怖畏園林。故名天人師。復次教誡見思惟道。名天人師。如是以此門以此行。當念如來。復次如本師說。以四種行修念世尊。本昔因緣以起自身。以得勝法。以作世間饒益。從初所願。乃至最後。生於此中間。久遠之時。二十阿僧祇劫。一百千億。觀凡夫根念根所。初慈哀世間。我已得脫。當令彼脫。我已得調。當令彼調。我已得安。當令彼安。我已入涅槃。當令彼得入涅槃。施戒出忍諦受持慈捨精進智慧。皆令滿足。為得菩提。世尊為菩薩時。說本生因緣。作兔子身。常行布施。當念可護生戒摩瞿頻陀生。當念出離生忍辱生。當念忍普明生。當念實語當念噁蹇生。當念受持當念帝釋慈悲。當念毛豎捨。當念商主正真。當念麋生。當念長壽生。逐父語。當念六牙白象恭敬仙人。當念白馬生往羅剎國渡諸眾生。當念鹿生護彼壽命捨自壽命。當念猴生令得解脫所屬大苦。復次當念猴生見人落坑以慈心拔出。設樹根果以為供養。彼人樂肉以破我頭。以慈悲說法語其善道。如是以眾願門。當念世尊本生功德。云何當念世尊自拔身功德。世尊有如是等本生具足。為年少時斷一切居止著。斷兒婦父母親友著。以捨難捨獨住空閑無所有處。欲求無為泥洹寂滅於摩伽陀國。渡尼連禪河。坐菩提樹。降伏魔王及諸鬼兵。於初夜時自憶宿命。於中夜分修得天眼。於後夜中知苦斷集。得證醍醐界。修行八正道。分作證漏盡得菩提覺。從於世間拔出自身。住第一清淨漏盡之地。如是以眾行門。當念世尊自拔身功德。云何當念世尊得勝法功德。如是世尊有解脫心解脫。以如來十力。以十四佛智慧。以十八佛法。已與不一禪法成就到自在彼岸。當念云何世尊成就十力。如來知是處非處。如實而知。如來知過去未來現在善業因緣。以戒以因。若果報等。如實而知。如來知至一切處。具足如實而知。如來知不以一戒種種戒。世間如實而知。如來知眾生種種欲樂。如實而知。如來知眾生種種諸根。如實而知。如來知禪解脫定正受有煩惱無煩惱。如實而知。如來知宿命如實而知。如來知眾生生死。如實而知。如來知漏盡。如實而知。以此十力世尊成就。云何世尊成就十四佛智慧。謂苦智。集智。滅智。道智。義辯智。法辯智。辭辯智。樂說辯智。諸根智。眾生欲樂煩惱使智。雙變智。大慈悲定智。一切智。不障礙智。以此十四智。世尊成就。云何世尊成就十八法。於過去佛智不障礙。未來佛智不障礙。現在佛智不障礙。隨於佛智遍起身業。隨於佛智遍起口業。隨於佛智遍起意業。以此六法世尊成就。欲無退。精進無退。念無退。定無退。慧無退。解脫無退。以此十二法。世尊成就。無可疑事。無誣師事。無不分明。無有急事。無隱覆處。無不觀捨。無可疑事者。無有威儀為於狡獪。誣師事者。無急速威儀。無不分明者。以知無不觸。無急事者。無威儀以急事。無隱覆者。心行無有非不憶智。無不觀捨者無有不知捨。以此十八佛法。世尊成就。復次世尊以四無畏。以四念處。以四正勤。以四如意足。以五根以五力。以六神通。以七菩提分。以八聖道分。以八除入。以八解脫。以九次第定。以十聖居止。以十漏盡力。以餘不一善法。世尊成就到自在彼岸。如是以此門以此行。當念世尊得勝法功德。云何當念世尊作饒益世間功德。世尊成就一切行。到一切功德彼岸。為慈悲眾生所轉法輪。世間所不能轉。以密護無內外。開醍醐門。已作無量天人。於沙門果無量眾生。得功德分。能令功德具足。以三種變。身變說變教變。令世間信。已伏邪見諸相咒師。已覆惡道已開善趣。已往天上得解脫果。已安聲聞住聲聞法。已制諸戒。已說波羅提木叉。已得勝利養。得佛勝法。已得自在遍滿世間。一切眾生恭敬尊重。乃至天人皆悉聞知。安住不動。慈悲世間饒益世間所作。世尊已作。以此門此行。當念世尊已作世間饒益功德。彼坐禪人以此門此行。已此功德現念如來。其心成信。以信自在。以念自在心常不亂。若心不亂。滅蓋禪分起內行禪成住。問何故念佛起內行非安。答佛功德者。於第一義深智行處。第一義事於深智行處。心不得安。以細微故。復次當念不一功德。若坐禪人憶念不一功德。心種種緣作意共起。心成不安。是相為一切外行行處。問若念不一功德。心既不一。外行禪不當成。若專一心。外行禪成住。答若念如來功德。及念佛成一心。是故無過。復說以念佛四禪亦起(念佛已竟)

問云何念法。何修何相何味何處。云何修行。答法者。謂泥洹及修行至泥洹。云何泥洹。滅一切行。出離一切煩惱。滅愛無染寂滅。此謂泥洹。云何修行至泥洹。謂四念處。四正勤。四如意足。五根五力。七覺分八正道分。此謂修行至泥洹。念法出離功德乘功德。彼念隨念正念。此謂念法。彼心住不亂此謂修。起功德法為相。擇法為味。解義為處。念佛功德等。云何修者。初坐禪人入寂寂。坐攝一切心。以不亂心念法者。善說世尊法。現證無時節。來見乘無時節。來見乘相應。智慧人現證可知。善說世尊法者。離兩邊故名為善說。不異故名為善說。不謬故三種善故名善說。滿清淨故名善說。令現泥洹及修行至泥洹。故名善說。現證者。次第得道果故名現證。作證泥洹及道果故為現證。無時節者。不異時得果故名現證。來見者。汝來我處。見我善法性堪教他。是名來見。乘相應者。若人受降伏。成入醍醐界。名為乘相應。向沙門果名乘相應。智慧人現證可知者。若人受降伏不受他教。起於滅智無生智解脫智。是名智慧現證。以餘行當念法者。是眼是智是安樂是醍醐乘門。是出離是方便。是至滅是至醍醐。無有墮落是醍醐。無為寂寂微妙非相師所行。是妙智人所知。濟渡彼岸是歸依處。彼坐禪人以此門以此行以此功德。現念於法其心成信。由其信念心住不亂。以不亂心滅於諸蓋。禪分得起。外行禪成住。餘如初廣說(念法已竟)

問云何念僧。何相何味何處何功德。云何為修。答僧者聖人和合。此謂為僧。現念僧修行功德。彼念隨念正念。此謂念僧。彼念住不亂此謂修。念起僧功德為相。心恭敬為味。歡喜和合功德為處。念佛功德等。云何修者。初坐禪人入寂寂。坐攝一切心。不亂心念想。善能修行。世尊沙門眾隨從軟善。世尊沙門眾隨從如法。世尊聖眾隨從和合。世尊聖眾。所謂四雙八輩。世尊沙門眾堪可恭敬供養。堪可合掌。無上世間福田。於是善修行。世尊沙門眾者。隨從善說法故。名修行隨從。為自他饒益故。名修行隨從。已至具足故。名修行隨從。無怨具足故。名修行隨從。離二邊中具足故。名修行隨從。離幻諂故名軟善。離身口邪曲惡故名軟善。隨從如者。八正聖道。彼隨從故。名如隨從。復次如者謂泥洹。為隨從得泥洹故如修行。世尊所說四聖諦。隨從如智故名如修行。隨從和合者。隨從沙門和合具足故。名隨從和合。若如是隨從作和合事。成大果大功德如是隨從。故名隨從和合。四雙八輩者。住須陀洹道及住其果故為一雙。住斯陀含道及住其果故為一雙。住阿那含道及住其果。故為一雙。住阿羅漢道及住其果故為一雙。此謂四雙者。彼住道及道果故名四雙。八輩者。四向四果。此謂八輩。沙門者。從聞成就故名沙門。僧者聖和合眾。可請可供養可施可恭敬。無上世間福田。可請者。堪受請名為可請。可供養者。於眾施成大果堪受供養。可施者。若於眾施得大果報。可恭敬者。堪受恭敬事名可恭敬。無上者。最多功德故名無上。世間福田者。是眾生功德處故。名世間福田。以餘行當念眾生。如是勝眾真實眾是名醍醐。戒具足。定具足。慧具足。解脫具足。解脫知見具足。彼坐禪人以此門以此行。以現念眾功德。如是現念眾功德其。心成信由。於信念心成不亂以。不亂心能滅諸蓋禪。分得起外禪成住。如初廣說(念僧已竟)

問云何念戒何修何相何味何處何功德。云何修行。答以功德念清淨戒。彼念隨念正念。此謂念戒。念戒住不亂。此謂修。令起戒功德為相。見過患怖為味。歡喜無過樂是處。若人修行念戒。成得十二功德。成尊重師重法重僧重戒學重供養重不放逸。於細微過患常見憂怖。護自身亦護他。從此世怖畏解脫。彼世怖畏解脫。多歡喜可愛一切戒功德。是念戒功德。云何修行者。初坐禪人入寂寂。坐攝一切心。不亂心念。自身戒無偏無穿無點無垢無雜。自在智慧所嘆。無所觸令起定。若無偏是無穿。若無穿是不點。如是一切可知。復次若滿清淨戒。是善法住處故。名不偏不穿。作姓稱譽故。名無點無垢。以斷愛故。名為自在。聖所樂故無有過患。智慧所嘆離戒盜故。故名無所觸。成不退處故令起定。以餘行當念戒。名戒者。是樂無過患。是姓可貴。以財物自在。如先所說戒功德。如是廣說可知。彼坐禪人以此門以此行以此功德。現念戒由信念心不亂。以不亂心滅於諸蓋。禪分成起外行禪成住。餘如初廣說(念戒已竟)

問云何念施。何修何相何味何處何功德。云何為修。答施者。為利他故。樂饒益他。為他人得捨自財物。此謂施。以念施功德現念捨。彼念隨念正念。此謂念施。彼念住不亂此謂修。令起施功德為相。不蓄為味。不慳為處。若人修行念施。成得十功德。如是施隨樂無慳無貪意。為多人念善取他意。於眾不畏多歡喜慈悲心。向善趣向醍醐。云何修行者。初坐禪人入寂寂。坐攝一切心不亂心自念施。以所捨物我有利我善得利。世人為慳垢所牽。我住無慳垢心。我常施與常樂行施。常供給常分布。彼坐禪人以此門以此行以此功德。現念施彼心成信。由信由念故。心常不亂。以不亂心滅於諸蓋。禪分成起。外行禪成住。餘如初廣說(念施已竟)

問云何念天。何修何相何味何處何功德。云何修行。答依生天功德。念自身功德。彼念隨念正念。此謂念天。彼念住不亂此謂修。令起自身功德天功德等為相。於功德愛敬為味。信功德果為處。若人修行念天。成得八功德。如是彼人五法增長。所謂信戒聞施慧。成天人所念愛敬。於說功德果報。大歡喜踊躍自重其身。及天人所貴。念戒念施以入其內。向善趣向醍醐。云何修行者。初坐禪人入寂寂坐。攝一切心。以不亂心。念天有四王天。有三十三天。有焰摩天。有兜率天。有化樂天。有他化自在天。有梵身天。有天常生。以信成就諸天。從此生。彼我復如是有信。如是戒如是聞如是施如是慧。成就彼諸天。從此生彼。我復如是有慧。當念其身。當念諸天。信戒聞施慧。彼坐禪人以此門以此行以功德現念天。彼心成信。以由信由念。心成不亂。以不亂心滅於諸蓋。禪分成起外行禪成住。問何故念天功德。不念人功德。答諸天功德最妙。生最妙地成妙處心。於妙處修行成妙。是故念天功德。不念人功德。餘如初廣說(念天已竟)

解脫道論卷第六解脫道論卷第七

　　　　阿羅漢優波底沙梁言大光造


　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯


　　行門品之四

問曰。云何念安般。何修何相何味何處何功德。云何修行。答曰。安者入。般者出。於出入相。彼念隨念正念。此謂念安般。心住不亂此謂修。令起安般想為相。觸思惟為味。斷覺為處。何功德者。若人修行念安般。成寂寂成勝妙成莊嚴。可愛自娛樂。若數數起惡不善法令除滅。身成不懈怠。眼亦不懈怠。身成不動不搖。心成不動不搖。令滿四念處。令滿七覺意。令滿解脫。世尊所嘆。聖所住止。梵所住止。如來所住止。云何修者。初坐禪人。若往阿蘭若。若往樹下。若往寂寂處。結跏趺坐。正身在前。彼坐禪人。念入息念出息。念出息。若長出息。我息長出如是知之。若長息入。我長息入。如是知之。若短息入。我短息入。如是知之。若短息出。我短息出。如是知之。我入息如是覺。我出息如是覺。知喜知樂知心所行。令滅心行。令歡喜心。令教化心。令解脫心。見無常見無欲。見滅見出離如是覺。見出離我出息如是覺。見出離我出入息如是。於是現前令學安者。謂繫念住於鼻端。或於口脣。是出入息所緣處。彼坐禪人以安念此處。入息出息於鼻端口脣。以念觀觸。或現念令息入。現念令息出。現於息入時不作意。於出時亦不作意。是出入息所觸。鼻端口脣。以念觀知所觸。現念令入現念出息。如人觸材以緣鋸力。亦不作意鋸去來想。如是坐禪人。於入出息亦不作意。入出息想。所觸鼻端口脣以念觀知。現念令入息。現念令出息。若坐禪人於入出息作意。內外其心成亂。若心起亂。其身及心成懈怠動搖。此是過患。若最長息。若最短息。不應作意。若作處最長最短息。其身及心皆成懈怠動搖。此是過患。由出入息種種相故。不應作著。若如是作心餘緣成亂。若心亂其身及心。皆成懈怠動搖。如是過患無邊。起出入息。以無邊懈故應作想如是心不亂。若心遲緩。若心利疾。不當精進。若作遲緩精進。成懈怠睡眠。若作利疾精進。成起調。若坐禪人。若與懈怠睡眠共起。若與調共起。其身及心成懈怠成動搖。此是過患。彼坐禪人以九小煩惱。清淨心現念入息。彼相得起。名相者。如抽綿抽古貝觸身成樂觸。如涼風觸身成樂觸。如見入出息風觸。鼻口脣念作風想。不由形色。此謂相。若坐禪人。以修多修相成增長若鼻端增長。於眉間於額。成多處住。成滿頭風。從此增長。滿身猗樂。此謂具足。復有坐禪人。從初見異相。如煙如霧如塵如碎金。猶如針刺。如蟻所嚙。見種種色。若坐禪人心不明了。於彼異相心作異想成顛倒。不成出入息想。若明了坐禪人。不作異意想。念現入息念現出息。離作餘想。若如是作意。異相即滅。是坐禪人得微妙相。心不放逸。念現入息念現出息。彼相自在。以相自在欲起修行。由欲自在。念現入息。念現出息。起喜。已喜自在。已欲自在。念現入息。念現出息。起捨。彼已捨自在。已欲自在。已喜自在。念現入息。念現出息。其心不亂。若心不亂諸蓋滅禪分起。此坐禪人已得寂滅勝四禪定。如初廣說。復次先師說四種修念安般。所謂算隨逐安置隨觀。問曰。云何名算。答曰。初坐禪人。從初出息乃至入息。從一至十。過十不算。復說從一至五。過五不算。不令意誤。是時當算乃至離算。從入出息事念住此謂名算。隨逐者攝算。以念無間逐出入息。此謂隨逐。名安置者。或鼻端或於脣。是入出息所觸處。於彼作風相令念住。此謂安置。名隨觀者。由觸自在當隨觀相。於此所起喜樂等法應當隨觀。此謂隨觀。彼算為覺滅令得出離覺。隨逐者。為滅麤覺。於出入息作念無間安置。為斷於亂作不動想。隨觀者。為受持想為知勝法。若長入息若短出息。於短入息。如是學之者。方便所作過於其性。此謂長。性者現智智為現不愚癡事。問曰。云何不愚癡事。答曰。初坐禪人得身心倚。以入出息念現作住。其出入息成細。出入息細故。成不可取。時坐禪人若長息隨觀作長。乃至相起住。若相已起住。以性應作意。此謂不愚癡。復次當為心消息。有時作長有時作短。如是當修。復次坐禪人。以事令分明相起。是事當修。知一切身我入息。如是學者以二種行知一切身。不愚癡故以事故。問曰。云何無愚癡知一切身。答曰。若坐禪人念安般定。身心喜樂觸成滿。由喜樂觸滿。一切身成不愚癡。問曰。云何以事知一切身。答曰。出入息者。所謂一處住色身。出入息事心心數法名身。此色身名身。此謂一切身。彼坐禪人。如是以見知一切身。雖有身無眾生無命。如是學者。謂三學。一增上戒學。二增上心學。三增上慧學。如實戒此謂增上戒學。如實定此謂增上心學。如實慧此謂增上慧學。彼坐禪人此三學。於彼事以念作意學之。修已多修。此謂學之令滅身行。我入息如是學。云何名身行者。此謂出入息。以如是身行。曲申形隨申動踊振搖。如是於身行現令寂滅。復次於麤身行現令寂滅。以細身行修行初禪。從彼以最細修第二禪。從彼最細修行學第三禪。令滅無餘修第四禪。問曰。若無餘滅出入息。云何修行念安般。答曰。善取初相故。以滅出入息。其相得起成修行相。何以故。諸禪相知喜為事知我入息。如是學者。彼念現入息念現出息。於二禪處起喜。彼喜以二行成知。以不愚癡故。以事故。於是坐禪人入定成知喜。不以愚癡以觀故。以對治故。以事故。成知樂我入息。如是學者。彼現念入息現念出息。於三禪處起樂。彼樂以二行成知。以不愚癡故。以事故。如初所說。知心行我息入。如是學者說心行。是謂想受。於四禪處起彼彼心行。以二行成知。以不愚癡故。以事故。以如初說。令寂滅心行我息入。如是學者說心行。是謂想受。於麤心行令寂滅。學之如初所說。知心我入息。如是學者。彼現念入息現念出息。其心入出事以二行成所知。以不愚癡以事故。如初所說。令歡喜心我入息。如是學者說令歡喜說喜。於二禪處。以喜令心踊躍。學之如初所說。令教化心我入息。如是學者彼坐禪人。現念入息現念出息。以念以作意。彼心於事令住令專。一心教化以彼心住。學之令解脫心我入出息。如是學者彼坐禪人。現念入息現念出息。若心遲緩從懈怠令解脫。若心利疾從調令解脫學之。若心高從染令解脫學之。若心下從嗔恚令解脫學之。若心穢污從小煩惱令解脫學之。復次於事若心不著樂。令著學之。常見無常我入息。如是學者。彼現念入息現念出息。其入出息及入出息事。心心數法見其生滅學之。常見無欲我入息。如是學者。現念入息現念出息。彼無常法彼法無欲。是泥洹入息學之。常見滅我入息。如是學者。彼無常法如實見其過患。彼我滅是泥洹。以寂寂見學之。常見出離我入息。如是學者。彼無常法如實見其過患。於彼過患現捨。居止寂滅泥洹。使心安樂學之。如是寂寂如是妙。所謂一切行寂寂。一切煩惱出離。愛滅無欲寂滅泥洹。於此十六處。初十二處成沙摩他毘婆舍那。見初無常。後四處唯成毘婆舍那。如是以沙摩他毘婆舍那可知。復次彼一切四種。一謂如是修令起觀具足。有時見現念入息現念出息。此謂修知長短。令滅身行令滅心行。令心歡喜。令教化心。令解脫心。此謂令起知一切身知樂知心所行。知心者此謂觀具足。常見無常所初四行。此謂有時見。復次修者。以念安般受持地是修。是安般念受持地。是受持是有覺。彼有覺有觀有觀地。知喜者是二禪地。知樂者是第三禪地。知心者是第四禪地。復次彼一切成二種。謂修及滿。於是修行唯彼名滿者。十六行不減。修者如種。功德因故。名滿者。猶如花果。從相似出故。若如是修行念安般。成滿四念處。修四念處滿七菩提分。修七菩提分滿明解脫。問曰。云何得如此。答曰。長出入息所初四處。成身念處。知起所初成受念處。知心所初成心念處。見無常所初成法念處。如是修念安般成滿四念處。云何以修四念處。成滿七菩提分。修念處時於念成住不愚癡。此謂念覺分。彼坐禪人如是念住。知擇苦無常行。此謂擇法菩提分。如是現擇法行精進不遲緩。此謂精進覺分。由行精進起喜無煩惱。此謂喜覺分。由歡喜心其身及心成猗。是謂猗覺分。由身猗有樂其心成定。此謂定覺分。如是定心成捨。此謂捨覺分。以修四念處。成滿七菩提覺分。云何以修七菩提覺分成滿明解脫。如是多修行七覺分。於剎那道成明滿。於剎那果成解脫滿。如是修七菩提分。成明解脫滿。問曰。一切諸行。由地成有覺無覺。如是念安般。何故唯說念安般。為除覺不說餘耶。答曰。不依如此說覺。不住者是禪障礙。是故除覺依此義說。何故於風樂觸。由心樂著如覺。乾闥婆聞聲隨著。是故斷覺。復次如行堤塘。以心專念倚不動故。是故說念安般為除覺(念安般已竟)

問曰。云何念死。何修何相何味何處何功德。云何修。答壽命行斷。此謂為死。彼念住不亂。此謂為修。自壽命斷為相。厭患為味。無難為處。何功德者。若修行念死。於上善法成不放逸。成憎不善法。於諸服飾不多受畜。心不慳吝。見身壽命心不貪著作無常想苦想無我想。皆令成滿。成向善趣向於醍醐。臨命將終。心不謬誤。云何修行。初坐禪人入寂寂。坐攝一切心。以不亂心念眾生死。我入死法。向於死趣。不過死法。如涅底履波陀脩多羅中說。若人樂觀死。當觀被殺人見死因緣。於是念死有四種。憂相應。驚相應。中人相應。智相應。如喪愛子心生緣念。此謂憂相應。悲念童子卒暴命終。此謂驚相應念。如闍維人念離生故。此謂中相應念。常觀世間心生厭患。此謂智相應念。於是坐禪人。憂相應驚相應中相應不應修行。何以故不能除過患。唯智相應勤修行。能除過患。死者有三種。等死斷死念念死。云何名等死。依修眾生此謂等死。名斷死者。謂阿羅漢煩惱已斷。名念念死者。諸行念念滅。復次死有二種。不時節死時節死。或自殺或他殺。或以病。或無因緣中間死。此謂不時節死。或壽命盡乃至老死。此謂時節死。應念此二種死。復次以八行。先師所說修念死。如兇惡人逐。以無因緣。以本取。以身多屬。以壽命無力故。以久遠分別。以無相故。以剎那故。問曰。云何以兇惡逐修行念死。答曰。如被殺人將往殺處。以兇惡人拔刀隨逐。彼見兇惡人拔刀隨後。如是思惟。此人殺我。何時我當死。我行一一步於何步當死。我去必死。我住必死。我坐必死。我眠必死。如是坐禪人以兇惡人逐故。當修念死。問曰。云何以無因緣故修念死。答曰。無因緣無方便以生能令不死。如日月出無因緣無方便能令不沒。如是無因緣故修念死。問曰。云何以本取故修念死。答曰。彼先多財王大乘王大神力大善見王頂生王等。彼一切王皆入死法。復次昔諸仙人大神通大神力。毘沙蜜多闍摩達梨仙人身出水火。復入死法。復次先聲聞。有大智慧有大神通有大神力。舍利弗目犍連等。彼入死法。復次諸緣覺人。自生無師一切功德成就。亦入死法。復次諸如來應供正覺無量無上明行具足。到功德彼岸亦入死法。何況於我少時壽命。不當入死法。如是以先取故修念死。問曰。云何以身多屬故修念死。答曰。以風痰和合成於死法。或諸虫種和合。或飲食不調成入死法。或毒蛇蜈蚣射蚰蜒鼠嚙成入死法。或師子虎豹龍牛等兌成入死法。或人非人所殺成入死法。此身如是多所屬故。修念死法。問曰。云何以壽無力故修念死。答以二行。以壽命無力故修於念死。處無力故。依無力故。成壽命無力。問曰。云何處無力故壽命無力。答曰。此身無自性如水泡喻如芭蕉喻。如水沫喻。無有真實。離真實故。如是處無力故。成壽命無力。問曰。云何依無力故成壽無力。答曰。此名出入息所縛。四大所縛。飲食所縛。四威儀所縛。緩所縛。如是依無力故成壽命無力。如是以此二行。以壽命無力故。修念於死。問曰。云何以遠分別修念死。答曰。從於久遠一切已生。於現在世不過百年皆入死法。所謂久遠分別故修念死。復次當修。我於日夜詎能得活。日夜思惟。世尊諸法我得大恩。如是一日我詎能活。或復半日我詎能活。或復少時我詎能活。或一食時或半食時。我詎能活。或四五揣我詎能活。或入息時我詎能至出息時。或出息時我詎能至入息時。以久遠分別故修念死。問曰。云何以無相故修念於死。答曰。以無有相死無有時。以無相故修念於死。問曰。云何以剎那故修念死。答曰。以不數過去未來。但數現在緣眾生壽命。於一念時住。從彼無二念住。一切眾生於剎那心沒。如阿毘曇中說。於過去心。無已生。無當生。無現生。於未來心。無已生。無現生。無當生。於現在心剎那。無已生。無當生。有現生。復如說偈

　壽命及身性　　苦樂及所有
　與一心相應　　剎那速生起
　於未生無生　　於現在有生
　心斷故世死　　已說世盡故　

如是以剎那故修念死。彼坐禪人以此門以此行。如是現修念死。起其厭患。由厭患自在。以念自在成心不亂。若心不亂諸蓋滅。禪分成起外行禪得住。問曰。無常想念死。此二何差別。答曰。陰生滅事名無常想。念諸根壞名為念死。以修無常相無我相為除憍慢。以修念死無常相及苦相成住。以壽斷心滅。此謂差別(念死已竟)

問云何念身。何修何相何味何功德。云何修。答修念身性。彼念隨念正念。此謂念身。此念住不亂。此謂修。令起身性為相。厭患為味。見無實為起。何功德者。以修念身成堪耐。堪受怖畏。堪任寒熱等。無常想無我想。不淨想。過患想。彼想成滿。成隨意得四禪。以分明諸法。修令滿足。向於善趣。向於醍醐。云何修者。初坐禪人入寂寂。坐攝一切心。不亂心唯修心性。云何修心性。所謂此身髮毛爪齒皮肉筋骨髓腦肝心脾胇膽胃肪膏腦膜大腸小腸屎尿膿血淡污涎淚涕唾不淨。初坐禪人。於此三十二行。初次第上以次第下。善哉以口語言應常說常觀。善哉以常觀口語言。是時以一一四行。唯以心當覺以色以行以形以處以分別所起麤相。或一或二或多善取相應。彼坐禪人如是以三種覺成起。以色以厭以空。若坐禪人以色起相。彼坐禪人由色一切入自在應作意。若坐禪人以厭起相。彼坐禪人以不淨應作意。若坐禪人以空起相。彼坐禪人以界應作意。若坐禪人依一切入起於四禪。若坐禪人依不淨事起初禪。若坐禪人依界事起外行禪。於是瞋恚行人以色起相。貪欲行人以厭起相。慧行人以界起相。復次瞋恚行人以色當作意。貪欲行人以厭當作意。慧行人以界當作意。復次以十三行當念身性。如是以種以處以緣以流。以次第以形以虫種以安處。以聚以憎以不淨以處。以不知恩以有邊。問云何以種當念身性。答如毒種所生茱萸拘沙多紀等一切生。如是此身從父母不淨生。不淨種生此身成不淨。如是以種當念心性。問云何以處當念身性。答此身不從鬱多羅花生。非拘牟陀分陀利迦花生。於母腹生。不淨臭穢迫迮處生。從生熟兩藏生。從左右脅胞囊所纏依脊骨住。是處不淨身成不淨。如是以處當念身性。問云何以緣當念身性。答此不淨身若增長住。不以金銀珠等能得增長。復不以栴檀多伽羅沈香等緣能得增長。此身從母腹生。母所食噉。涕唾涎淚相雜。母胎所生臭食流液得增長住。從如是出。其所噉食飯乳粄豆。涕唾涎淡共相和雜。此身以臭不淨流得增長住。如是以緣當念身自性。問曰。云何以流當念身自性。答如皮囊盛滿屎尿。以多穿故不淨流出。此身亦然盛滿屎尿。如是此身所嘗飲食。及雜涕唾屎尿臭穢。種種不淨。從九孔流溢。以多穿故。不成滿故。如是以流應念身自性。問云何以次第形當念身自性。答此身以初業次第立。初七日成迦羅邏。二七日成阿浮陀。三七日成俾尸。四七日成阿那。五七日成五節。六七日成四節。七七日復生四節。八七日復生二十八節。九七日及十七日復生脊骨。十一七日復生三百骨。十二七日復生八百節。十三七日復生九百筋。十四七日復生百肉丸。十五七日復生血。十六七日生膜。十七七日生皮。十八七日成皮色。十九七日業所生風遍處處。二十七日成九竅。二十五七日生一萬七千湊。二十六七日成堅身。二十七七日有力。二十八七日生九萬九千毛孔。二十九七日成一切身分具足

復說。七七日有體。依母背下頭蹲踞坐。四十二七日以業所生風。轉腳向上。頭向下向產門。此時生。世說假名人如是。以次第形當念身性。問云何以虫種當念身性。答此身八萬戶虫之所食噉。依髮之虫名髮鐵。依髑髏虫名耳腫。依腦之虫名顛狂下。顛狂復有四種。一名塸拘霖婆。二名濕婆羅。三名陀羅呵。四名陀阿尸邏。依目之虫名舐眼。依耳之虫名蚔耳。依鼻之虫名蚔鼻。復有三種。一名樓扣母可。二名阿樓扣。三名摩那樓母可。依舌之虫名勿伽。依舌根虫名母但多。依齒之虫名狗婆。依齒根之虫名優婆拘婆。依喉之虫名阿婆離呵。依頸之虫有二種。一名虜呵羅。二毘虜呵羅。依毛之虫名蚔毛。依爪之虫名蚔爪。依皮之虫有二種。一名兜那。二名兜難多。依膜之虫。復有二種。一名鞞藍婆。二名摩諀藍婆。依肉之虫復有二種。一名阿羅婆。二名羅婆。依血之虫復有二種。一名婆羅。二名婆多羅。依筋之虫復有四種。一名賴多虜。二名喜多婆。三名婆羅婆多羅。四名羅那婆羅那。依脈之虫名架栗俠那。依脈根之虫復有二種。一名尸婆羅。二名優婆尸尸羅。依骨之虫復有四種。一名遏褫(除里反)毘馱。二名安那毘馱。三名殆(塗履反)履拖毘拖。四名遏褫緪可羅。依髓之虫復有二種。一名弭(亡比反)社。二名弭社尸羅。依脾之虫復有二種。一名尼羅。二名比多。依心之虫復有二種。一名死毘多。二名優鉢拖毘多。依心根之虫復有二種。一名滿可。二名尸羅。依肪之虫復有二種。一名哿羅。二名哿羅尸羅。依膀胱之虫復有二種。一名弭哿羅。二名摩訶哿羅。依膀胱根復有二種。一名哿羅。二名哿羅尸羅。依胞之虫復有二種。一名娑婆羅。二名摩訶沙婆羅。依胞根之虫復有二種。一名賴多。二名摩訶賴多。依小腸之虫復有二種。一名帚賴多。二名摩訶賴多。依腸根之虫復有二種。一名波。二名摩訶死波。依大腸根虫。復有二種。一名安那婆呵。二名[巾*尃]果婆呵。依胃之虫復有四種。一名優受哿。二名優社婆。三名知社婆。四名先市婆。依熟藏之虫復有四種。一名婆呵那。二名摩訶婆呵那。三名陀那槃四名粉那母可。依膽之虫名必多離訶。依唾之虫名纖呵。依汗之虫名隨陀離呵。依脂之虫名弭陀離呵。依強之虫復有二種。一名藪婆呵母。二名社摩契多。依彊根虫復有三種。一名處呵母珂。二名陀虜呵母珂。三名娑那母珂。有五種虫。依於身前食於身前。依於身後食於身後。依於身左食於身左。依於身右食於身右。虫名栴陀死羅脣呵死羅不偷羅等。依下二孔有三種虫。一名拘樓拘羅唯喻。二名遮羅喻。三名寒頭波拖。如是以虫居止當念身性。云何以安當念身自性。於足骨脛骨安住。脛骨於髀骨安住。髀骨於髂骨安住。髂骨於脊骨安住。脊骨於脾骨安住。脾骨於臂骨安住。臂骨於項骨安住。項骨於頭骨安住。頭骨於頰骨安住。頰骨於齒骨安住。如是此身骨節纏裏以皮覆上成此穢身。從行業生非餘能造。如是以安當念身自性。云何以聚當念身自性九頭骨。兩頰骨。三十二齒骨。七項骨。十四胸骨。二十四脅骨。十八脊骨。兩髂骨。六十四手骨。六十四足骨。依肉六十四軟骨。此三百骨。八百節。九百筋纏。九百肉丸。一萬七千湊。八百萬髮。九萬九千毛。六十間。八萬虫種。膽唾腦各一波賴他。梁言重四兩。血一阿咃。梁言以三升。如是等不可稱計種種形。唯是屎聚屎集名身。如二聚當念身自性。云何以憎當念身自性。彼所重物第一清淨。所愛服飾。如是花香塗身。衣服莊嚴。眠坐隱囊。枕褥[毯-炎+瞿]毹毾[毯-炎+登]床帳臥具等。種種飲食住止供養。心生愛重後成憎惡。如是以憎惡。當念身自性。云何以不清淨當念身自性。如是衣物種種服飾。已不淨潔。可更浣治還得清淨。何故。以性清淨故。此身不淨不能令淨。復次以香塗身。以香水洗浴不能令淨。何以故。性不淨故。如是以不清淨念身自性。云何。以處當念身自性。如花依池生。如果依果處生。如是此身從種種煩惱疾患故生。如是眼痛耳痛鼻痛舌痛身痛頭痛口痛齒痛。患嗽急氣寒熱腹痛。心悶癇狂風病霍亂。癩癭吐血癬瘡疥瘑痳閟寒病等。此身有無邊過患。如是以處當念身自性。云何以不知恩當念身自性。其人雖復料理自身以最勝飲食。或洗浴摩香眠坐衣帔以自莊嚴。此毒樹身反不知恩。向老向病向死。如親友不知恩。如是以不知恩。當念身自性。云何以有邊當念身自性。此身或可闍維。或可噉食。或可破壞。或可磨滅。此身有邊。如是以有邊當念身自性。彼坐禪人以此門以此行以自性。當念此身。以念自在。以慧自在。成不亂心。若不亂心諸蓋滅。禪分起。隨其所樂成得勝(念身已竟)

問云何念寂寂。何修何相何味何處何功德。云何修。答寂寂者。滅身心動亂。已伏斷故。此謂寂寂。現念寂寂彼念隨念正念。此謂念寂寂。以念住不亂此謂修。令起不動功德為相。不調為味。妙解脫為處。何功德者。若修行念寂寂。成安眠安覺。成寂寂。諸根寂寂心願具足。成可愛慚愧具足。常為人所貴重。向善趣向醍醐。云何修彼者。初坐禪人入寂寂坐。攝一切心不起亂心。如彼比丘諸根寂寂。心寂寂樂一處寂寂。以相應住。彼比丘以身口意。若見若聞以寂寂念。以寂寂功德。如世尊所說。彼比丘戒具足定具足慧具足。解脫具足解脫知見具足。若比丘得見彼比丘。我說彼大種大恩。若聞彼比丘。我說大恩。若往彼我說大恩。若視供養。彼若念。彼若隨出家。我說彼大得恩。何故如是等。諸比丘聞其說法。得二離憒鬧。所謂身離憒鬧。心離憒鬧。彼比丘入初禪。以寂寂念諸蓋滅。若入第二禪念彼覺觀滅。若入第三禪念彼喜滅。若入第四禪念彼樂滅。若入虛空定念色想瞋恚想種種想滅。若入識定念彼虛空滅。若入無所有定念彼識入想滅。若入非想非非想定念彼無所有想滅。若入想受滅念彼想受滅。若得須陀洹果念見一處煩惱滅。若得斯陀洹果念麤婬欲瞋恚煩惱滅。若得阿那含念細煩惱婬欲瞋恚滅。若得阿羅漢果念彼一切煩惱滅。若入泥洹以寂寂念一切皆滅。彼坐禪人以此門以此行。如是以功德念寂寂。彼心成信。以信自在。以念自在。心成不亂。若不亂心諸蓋滅。禪分起外行。禪成住念。寂寂已竟(十念已竟)

於十念處此散句。若念過去未來佛功德。此謂修念佛。如是念緣覺功德。若念善說一法。是謂修念法。若念一聲聞修行功德。此謂修念僧。念彼戒此謂修念戒。念彼施此謂修念施。若欲樂念施施於有功德人。當取受相。若有人受施未施。乃至一摶悉不應食。念天者成就信有五。法當修念天

解脫道論卷第七解脫道論卷第八

　　　　阿羅漢優波底沙梁言大光造


　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯


　　行門品之五

問云何慈。何修何相何味何起何功德。云何修行。答如父母唯有一子。情所愛念見子起慈。起饒益心。如是於一切眾生。慈心饒益心。此謂慈彼修住不亂此謂修。令起饒益為相。愛念為味。無嗔恚為起。若修行慈。成得十一功德。安眠。安覺。不見惡夢。為人所愛念。為非人所愛念。諸天守護。火毒刀杖不加其身。使心得速定。面色悅澤。命終不亂。若未得勝法生梵世。云何修行。初坐禪人。樂修行慈。初觀忿恨過患及忍辱功德。心應受持忍辱。云何當觀忿恨過患。若人初起忿恨。焚燒慈心。令其心濁。從此增長面目嚬蹙。從此增長口說惡語。從此增長觀於四方。從此增長手捉刀杖。從此增長嗔忿吐血。從此增長散擲財物。從此增長打壞諸物。從此增長或殺他或自殺。復次若人恒忿恨。或殺父母。或殺阿羅漢。或破僧。或惡心出佛身血。如是作可畏事。如是當觀。復次如是當觀。我名聲聞。若不斷忿恨成可羞慚。我憶鋸喻。脩多羅中所說。我樂善法。若我今忿恨增長。成可憎惡。如人樂浴還入不淨。我自多聞。若未伏忿恨。人所棄薄。猶如醫師還自霍亂。我為世所為貴若我不除忿恨。人所棄薄。猶如畫瓶內盛不淨而不覆蔽。若人有智慧而猶起忿恨。如人故食雜毒。何以故。從此忿恨。最可棄薄。成苦果報。如人為毒蛇所嚙。自有毒藥而不肯服。彼人可知樂苦不樂樂。如是比丘。若忿恨起不速制伏。彼比丘可知樂苦不樂樂。何故從此忿恨最為可畏。復次當觀忿恨。忿恨者為怨家所笑。為親友慚愧。雖有深德復被輕賤。本所貴重翻成輕易。若已得稱譽。咸被譏毀。若求樂成苦。若不動成令動。若有眼成盲。若聰明成無智。如是當觀忿恨過患。問云何觀忍辱功德。答忍辱是力是鎧。能護身能除忿恨。是稱譽。智人所嘆。是樂令不退。是守護令護一切具足。是曉了令觀諸義。是名為起慚愧。復次當觀。我已剃頭唯應忍辱。是我所受我已受國施。以忍辱心令彼施主有大果報。我持聖形飾。我此忍辱是作聖行。我有瞋恚令無瞋恚。我名聲聞。今實名聲聞。彼檀越施我雜物。以此忍辱令彼施主得大果報。我有信。此忍辱是我信處。我有智慧。此忍辱是智慧處。我有忿恨毒。此忍辱是我卻毒藥。如是觀忿恨過患及忍辱功德。令心受持。我當向忍辱。人有惡罵我當忍辱。我當軟無憍慢。如是坐禪人向忍辱樂。作自饒益。入寂寂處。不亂心。從初其身令滿。我復樂樂心不耐苦。云何我無怨家無瞋恚。樂離諸煩鬧。成就一切功德。彼坐禪人制伏其心。作軟心作堪受持心。若心成軟堪受持事。從此應修行慈。於一切眾生如其自身若坐禪人修行慈。於一切眾生。從初不能修慈。於怨家中人惡人無功德人亡人處起慈。彼坐禪人所貴重人。為起慚愧。不為輕賤。不為所中。為饒益故起慈。於彼不起嫉不瞋恚。是彼人處初當修慈。初當念其饒益功德貴重功德。如是以性成就。以稱譽成就。以聞成就以戒成就。以定成就。以慧成就。我所貴重。如是以施以愛語以利益以同事成就。是我饒益。如是善念所重功德及饒益功德。令起重想及親友想。於彼人處當修行慈。當作饒益心常覺觀。願無怨心。願無瞋恚。成於安樂。願離一切鬧。願成就一切功德。願得善利。願有稱譽。願有信。願有樂。願有戒。願有聞慧。願有施。願有慧。願得安眠。願安覺。願不見惡夢。願人所愛敬。願非人所愛敬。願諸天守護。願火毒刀杖等不著身。願速得定心。願面色和悅。願生中國。願值善人。願自身具足。願無疾病。願得長壽。願恒得安樂。復次如是應思惟。於彼不善法。若未生願令不生。若已生願滅斷。彼善法未生願生。若已生願增長。復次彼不愛念法願不生。若已生願滅。彼可愛念法未生。彼由慈心得信。彼坐禪人以信自在取心。以取自在令念住。以念自在以取自在。以信自在成不亂心。彼現知不亂。以此門以此行。於彼人修慈心。修已多修。彼坐禪人現知不亂。以此門以此行。於彼人修已。多修慈心。以軟心受持心。次第於愛中人修慈想。於所愛人已修慈想。次第於中人當修慈想。於中人已修慈想。次第於怨家當修慈想。如是於一切眾生。猶如自身。令滿作分別。若如是修行慈。若中人處彼慈不行。若坐禪人暫不起慈。當作厭患。於我不善不可愛。我樂得善法信心出家。我復說言。依大師故。饒益眾生起大慈悲。於一中人不起慈心。何況於怨家。若如是厭患瞋恚不滅。彼坐禪人為修慈。不應精進。以餘方便應修行。於彼人為除嗔恚。問云何方便除瞋恚。答與彼應作周旋。應思惟其功德恩。自業所作。負債解脫親族自身罪過。不應作意。自現苦諸根自性念滅。知念應當觀空。應作攝受。彼人雖生瞋恚若有所乞隨宜施與。若彼有所施。亦隨宜取與。常共善語。彼所作事亦當隨從。如是攝受因彼此瞋恚成滅。於功德者。若見其功德。是功德應思惟。不為非功德。如水有草除草取水。若彼無功德應起慈。此人無功德。當向惡趣。恩者應思惟彼恩。若人作不愛敬令起恩。於彼若已作不愛敬。應作功德。復次已令滅不善是善趣。彼怨成作恩可知。自業所作者。是人所作惡法。是人所瞋處。於彼惡業當生觀。負債解脫者。若人罵我害我。是初惡業。彼負債解脫。我今作證以觀當作歡喜。親族者。於生死眾生相續。是我親族。已憶應令起親族想。自身罪過者。其作我相。彼瞋恚從我生。為彼得非功德。我成相令起自罪過相。不應作意者。無嗔恚相。不應作意。如人不樂見色閉眼。苦者為自苦無障礙。應令起相。何故如愚癡人。以慈不正憶自作苦。因得心苦如是觀。可知於有怨家處。從彼應離其處。使不見不聞。於處當住諸根。自性者。取可愛非可愛境界。諸根自性於此我瞋恚。因是不正憶。如是當觀。念滅者。以彼生苦彼得苦。此一切法於一心剎那得滅。我何故與彼非瞋處。我當作瞋。如是當觀。和合者。內外不一分和合故生苦。我於一分處。不堪作瞋恚心。如是當觀。空者。是人作苦是人受苦。彼第一義不可得。此身因緣所生。無眾生無我界聚草聚等。如是當觀。是故世尊說偈

　於村林中住　　諸苦樂所觸
　非從自他燒　　依煩惱得觸
　若無煩惱心　　誰能觸細滑　

彼坐禪人如是嗔恚滅。方便明了。於自親友中人怨家。已作分別。已得自在。心次第起慈想。當修住處。種類比丘從彼當修。住處僧眾從彼當修。自住處諸天從彼當修。自住處眾生從彼當修。自住處外村。如是從村至村。從國至國。從彼當修一方。彼坐禪人以慈心已令滿一方。從彼二方。從彼三方。從彼四方。從彼四維上下。於一切眾生放慈悲。一切世間以慈心最大無量。無怨無嗔恚令滿。彼坐禪人如是修行慈。以三種令安禪。以總攝眾生。以總攝村田。以總攝方。以一眾生令安慈禪。如是二三眾生。乃至眾多。於一村田眾生。令安慈禪。乃至多村。於一方作一眾生令安慈禪。如是乃至四方。於是若依一眾生修行慈。若其眾生死其事成失。以失事不堪起慈。是故應廣修慈心。乃至廣行。是時成妙修行。成大果成大功德。問慈者何根何起何具足何非具足何事。答不貪為根。不嗔恚為根。不癡為根。欲為根。正作意為根。何起者。是根令起。何具足者。若慈成就。殺除瞋恚。除不善愛。令身口意業清淨。此謂具足。何非具足者。以二因失慈。以自朋生怨。以不善愛。以對治生怨。以起瞋恚。此謂非具足。何事者。於眾生為事。問不然。第一義眾生不可得。云何說眾生為事。答依諸根種於世假說眾生。爾時菩薩摩訶薩修慈流。於一切眾生遍滿十波羅蜜。問何故然。答菩薩摩訶薩。於一切眾生行慈。緣饒益成攝受眾生。施於無畏。如是滿檀波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切眾生。行慈依饒益於一切眾生。成無苦不失法用。如父於子。如是滿戒波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切眾生行慈。依饒益一切眾生。成無貪意。出離非饒益。向禪向出家。如是滿出波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切眾生行慈。依饒益一切眾生。成多思惟饒益非饒益。如義說方便明了。為除惡為得善。如是滿般若波羅蜜。菩薩摩訶薩於一切眾生行慈。依取饒益。不捨精進。一切時堅精進相應。如是滿精進波羅蜜。菩薩摩訶薩行慈。於一切眾生。依饒益彼眾生。惡語罵詈。成忍辱不忿恨。如是滿忍辱波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切眾生行慈。依饒益於一切眾生。說實語於實住受持實。如是滿實諦波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切眾生行慈。依饒益於一切眾生。乃至失命誓不捨。願成堅受持誓願。如是滿受持波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切眾生以自相饒益。滿慈波羅蜜。菩薩摩訶薩。於一切眾生修慈。於親友中人怨家。平等心離瞋恚愛。如是滿捨波羅蜜。如是菩薩摩訶薩修行慈。成滿十波羅蜜。明慈滿四受持。爾時菩薩摩訶薩。修慈已滿十波羅蜜。成令滿四受持。所謂諦受持。施受持。寂寂受持。慧受持。於是諦波羅蜜受持波羅蜜精進波羅蜜。令滿諦波羅蜜。施波羅蜜戒波羅蜜出離波羅蜜。令滿施受持。忍辱波羅蜜慈波羅蜜捨波羅蜜。令滿寂寂受持。慧波羅蜜令滿慧受持。如是菩薩摩訶薩。已修慈遍滿。滿十波羅蜜。令滿四受持。令滿二法。所謂奢摩他毘婆舍那。於是諦受持施受持寂寂受持。令滿奢摩他。慧受持令滿毘婆舍那。已滿奢摩他。令滿一切禪解脫定正受。令起雙變定及大悲定。已滿毘婆舍那。令滿一切神通辯力無畏。已滿令起自然智一切智。如是菩薩摩訶薩修行慈。次第令滿佛地(慈已竟)

問云何悲。何修何相何味何起何功德。云何為修。答如父母唯有一子心所愛念。見子得苦心起悲惱。苦哉如是。於一切眾生起慈憐愍。此謂為悲。悲住不亂此謂修。不現非饒益為相。樂為味。不害為起。與慈等功德。云何修者。初坐禪人入寂寂坐。攝一切心。以不亂心。見彼得病得老得貧。若見若聞如是作意。彼眾生得苦。云何方便從苦當得解脫。復次若見其顛倒。為煩惱纏所縛入於無明。或有功德人而不修學。若見若聞如是作意。眾生得苦當生惡趣。云何方便從苦得脫。復次若見不善法相應善法不相應。以不可愛法相應可愛法不相應。若見若聞如是作意。彼眾生得苦。當生惡趣。云何方便從苦得脫。彼坐禪人以此門以此行。於彼人修行悲。心多修行。彼坐禪人以此門以此行。於彼人已修悲心。已多修悲心。心成和軟堪能受持。彼次第修行於中人。從彼修行於怨人。餘如初廣說。乃至滿於四方。問何悲具足。何悲不具足。答若悲成就。除於殺害不起憂惱。除不善愛。以二因緣失悲。以自親生怨。以憂惱行。以對治生忿。以起恐怖。問苦者不於一切眾生有。不一切時有。云何於一切眾生修於悲。答眾生已得苦。善取相故。已取彼相。成一切處修悲。復次生死之苦。一切眾生共有。由彼成一切處修行(悲已竟)

問云何喜。何修何相何味何起何功德。云何為修。答猶如父母唯有一子心所愛念。見子得樂心生歡喜。善哉如是。一切眾生心生歡喜。此謂為喜。喜住不亂此謂為修。欣悅為相。無怖為味。除無樂為喜。與慈等功德。云何為修者。初坐禪人入寂寂坐。攝一切心不亂心。其人性所敬重。見得安樂心生歡喜。若見若聞如是作意。善哉善哉。願彼眾生長得歡喜。復次若見與不善法不相應。與善法相應與。不可愛法不相應與可愛相應。若見若聞如是作意。善哉善哉。願彼眾生長得歡喜。彼坐禪人以此門。以此行。於彼人修喜心。以多修行。彼坐禪人。以此門以此行。於彼人已修喜心。已多修行。成和軟心堪能受持。從彼次第修行於中人。從彼修行於怨人。餘如初廣說。乃至喜滿四方。喜何具足何不具足。若喜成就除不樂。不起不善愛除綺語。以二因失喜。以自親生怨。以戲笑起行。以對治生怨。以不樂起。如初廣說(喜已竟)

問云何捨。何修何相何味何起何功德。云何為修。答猶如父母於一子。非可念非不可念成捨。於彼成中心如是於一切眾生捨護中心。此謂捨。捨住不亂。此謂修。無所著為相。平等為味。伏恚愛為起。與慈等功德。問云何為修。答坐禪人從初與慈俱起。與悲俱起。與喜俱起。已起第三禪。彼坐禪人已得第三禪。自在見慈悲喜過患。愛恚近故。與戲俱起。與踊躍歡喜共起。以過患對治。見捨功德。彼坐禪人。如是已見慈悲喜過患。已見捨功德。從初於非可愛念非不可愛念人。已與捨俱起念。令心滿足。捨心增長。已修多修心成和軟。堪能受持。彼次第於怨人修行。從彼於親友人修行。餘如初廣說可知。乃至滿四方。彼坐禪人。如是修行。與捨俱起。第四禪以三種令安。已總攝眾生。已總攝村田。已總攝諸方。問若坐禪人現修行捨。於諸眾生云何作意。答作意所說。於慈悲喜是當作意。於諸眾生除作歡喜。行歡喜作意樂中。如人親友久遠別離。初見榮侍心生喜樂。共住已後其心成中。如是住慈悲喜。久復成捨攝受。如是作意修行於捨。復有人說。眾生眾生者如是作意。云何捨具足捨不具足。若捨成就殺除瞋愛。不起無明。以二因失捨。以自親生怨。以起無明。以對治生怨。以嗔愛起(捨已竟)

重明四無量義

云何無量散句。四無量以一眾生事起。依餘處修行。如母念兒隨其時節。如是於畜生。於犯戒人。於具戒人。於厭欲人。於聲聞人。於緣覺。於正遍知。歸依勝處。成勝無量可知。問於慈悲喜。何故三禪起。非第四禪。答眾生憂惱所起。瞋恚害不樂。彼憂惱以對治。與喜俱生心。修行慈悲喜。是故三禪生非第四禪。復次捨地是第四禪。以二捨成就故。所謂受捨法中捨。於捨地住。於眾生取饒益成捨。由地故三無量三禪生非第四禪。復說於四無量四禪生。如世尊所說。於四無量。汝比丘當修。此定有覺有觀。汝當修有覺無觀。汝當修無覺無觀。汝當修與喜俱生。汝當修與樂俱生。汝當修與捨俱生。問此四無量何故說四。非三非五。答若然一切所疑。復次為瞋恚害無樂。瞋愛對治故成四無量。復說此四唯慈。由人多起瞋恚害惱。為除故以四門成勝。捨者慈悲喜清淨。瞋愛對治故。四無量一性。種種相可知。如是過患對治故。眾生事故。饒益意故。成一相。復說。法勝故。取事勝故。取饒益勝故。成種種相。如世尊說。於黃衣脩多羅中。於清淨處慈為第一。於虛空處悲為第一。於識處喜為第一。於無所有處捨為第一。問云何得知。答由依彼近故。其義可知。問何故。答修慈心。於一切眾生。隨從其意。以常隨從。於青黃一切入。現令作意。以小方便令心得安。是眾生種類事。或色界清淨。一切入放意。彼坐禪人。是時色界得第四禪。是故說慈於清淨第一。彼坐禪人依色界第四禪慈。是時得越彼。問此淺云何。答以修慈故。心知色界過患。何故見眾生苦。彼為色因生慈。從此以心知色界過患。於色出離現令作意。於虛空處以小方便。其得心安。以得依故。是故說悲於虛空第一。彼坐禪人。依喜越虛空處。問此義云何。答已修喜故。心無所著。常取無邊識事。何故此喜於無所著無邊識處安眾生事。從此心無所著。常取無邊識事。離色著於虛空。無邊識現令起作意。以小方便其心得安。種類事故。是故說識處為喜第一。問彼坐禪人。依捨越識處。此義云何。答已修捨故。心成離著。何故不以修捨得著。此眾生得樂得苦。或由喜或由樂。從彼以心離著。離無所著無所有處。現令心喜。以小方便其心成安。不著種種事。何故於無所有處。而不得著或識或無邊。是故說無所有處捨為第一(散句已竟)

問云何觀四大。何修何相何味何起何功德。云何修。答擇智自相內四大。此謂觀四大。彼心住不亂。此謂修。隨觀四大為相。通達空為味。除眾生想為起。何功德者。成得八功德。若修行觀四大。成能堪恐怖樂不樂。於可愛非可愛成平等心。除男女意思。成大智慧。向善趣向醍醐。其所有明分法。彼一切成滿修行。云何修彼者。初坐禪人。以二行取諸大。以略以廣。問云何以略取諸大。答彼坐禪人入寂寂坐。攝一切心不亂心。此身以四大可稱。於此身一切見界。濕性是水界。熱性是火界。持性是地界。動性是風界。如是此身唯有界。無眾生無命。如是以略取諸界。復有說。彼坐禪人。以略取諸界。以身依膜分別。或以色。或以形。或以處或以分別。彼坐禪人已略取諸界。依膜分別一切身性。或以色。或以形。或以處。或以分別。依肉分別此身。或以色。或以形。或以處。或以分別。彼坐禪人依肉已分別一切身。或以色。或以形。或以處。或以分別。彼坐禪人依脈分別一切身。或以色。或以形。或以處。或以分別。彼坐禪人依脈已分別一切身。或以色。或以形。或以處。或以分別。從此復依骨分別一切身。或以色。或以形。或以處。或以分別。彼坐禪人於此四行。以此四行伏心。令伏作軟心。令心受持。彼坐禪人於此四行。以四行伏心。已作軟已令受持。於此四行有堅性是地界知之。有濕性是水界知之。有熱性是火界知之。有動性是風界知之。彼坐禪人於此四行。唯有界無眾生無命。以比餘行成住。如是以略取諸界。云何以廣取諸界。以二十行廣取地界。於此身髮毛爪齒皮肉筋脈骨髓腎心肝胇脾胃大腸小腸胞屎腦。以十二行廣取水界。此身有於膽唾膿血汗脂淚肪水唾涕涎尿以四行廣取火界。以是熱以是暖。以是溫以是平等消飲食噉嘗。此謂火界。以六行廣取風界。向上風。向下風。依腹風。依背風。依身分風。出入息風。如是以四十二行見此身。唯有界無眾生無命。如是已廣取諸界。復次先師說。以十行當觀四大。所謂以語言義。以事。以聚。以散。以無所著。以緣。以相。以種類非種類。以一義種種義。以界釋第一。以言語義章。問云何以語言分別諸界。答二界語言同。所謂同言勝言。於是四大此同言。地界水界火界風界。此謂勝言。問此四大何義。答大生名大。有大非實義。令現