No. 1717 [cf. Nos. 262, 1716]

　　釋籤緣起序

　　　　君山除饉男普門子屬辭


四教成列。開合之旨。蘊乎其中。十子既往。幽贊之功。在人方絕。惟三轉遂周。一乘載導。經文顯而約。玄記博而深。後進難窺。蒙求尚壅。不遠而復。存乎其時。我哲匠湛然公當之矣。公孩提秀發。志學名成。淵解得於自心。博贍振於先達。無適不可以虛受人。洎毘壇以至於國清其從如雲矣。間者島夷作難。海山不寧。徇法之多。仄身巖宇。或謂身危法喪。莫如奉法全身。僶俛遂行。暴露原野。是樂法者請益悅隨。且法實無邊。身則有待。弘敷未暇。籤訪有憑。因籤以釋。思逸功倍。美哉洋洋乎。登門者肯綮未嘗。望涯者恥躬不逮。乘是以訓文其可廢耶。先德既詳雖大科不舉。諸生未達在小疑必疏。凡十卷。不忘於本以天台命家。善繼其宗。以釋籤順學。信所謂觀象得意俾昏作明。永代不朽者也。普早歲在塵。後時從道。徒欲擊其大節。獨不愧於心乎。天王越在陜郛之明年甲辰歲紀月貞於相

法華玄義釋籤卷第一

　　　　天台沙門湛然述


昔於台嶺隨諸問者籤下所錄。不暇尋究文勢生起。亦未委細分節句逗。晚還毘壇輒添膚飾裨以管見。然所記者莫非述聞兼尋經論。但識用暗短而繁略頗馴。呈露後賢敢悕添削

私記者。章安尊者於江陵自記大師所說。不與他共故名為私。緣起者述所記之興致序教法之所由。此中先序師德及傳述之意名為總序。次正序玄文不過五義及本迹奧旨。初序分二。初序師德。次幸哉下明傳述之意。初文又二。初列十德。次唯我下結歸我師。初十德中初云大法者。通指佛教以為大法。東漸者自漢明夜夢迦竺初臨。洎乎隋文御宇台衡誕應。諸有習禪義。解翻譯之徒漸被此方弘宣教法。僧史所錄未有不曾聽講自解佛乘。佛乘者即是今典永異餘教。不同三五七九等乘。仍開會之使歸乎一極故云佛乘。言僧史者如宋文宣王記室王簡栖所集百卷。如俗史書左史記事右史記言。禮云動則左史書之言則右史書之。凡所集者不出言之與事。今亦例之故云僧史。又嘉祥皎法師所集高僧傳十三卷開為十科。終無不聽自解如天台大師。此不聽自解即是今文十德中之一也。及從縱令已下九德並在大師別傳。章安撮之用序師德。初德之中詎者正云無也。下之九德德德之中皆云縱者。謂與而言之縱有第一終無第二乃至第十。故下結云唯我智者具諸功德。發悟者謂於大蘇法華道場三昧開發悟解一乘代受法師。講金字大品。陀羅尼者此云總持。從三昧起以證白師。師云此是法華前方便陀羅尼。縱具定慧者發悟屬慧入定是定。盛席者盛弘定慧二法。謝遣等者自省不能益他為謝。推眾不受曰遣。隱居華頂佛壟唐溪避世等者。捨名利為避世進己道為守玄。陳少主再敕頻迎隋文帝有敕請住故云被徵為二國師。太極殿者。陳朝正殿名為太極。三禮者陳少主敕云國家一年舊有仁王兩集。仰屈於太極殿開講。法式處分一聽指揮。初開法筵主上親於眾中三禮。天子為萬乘之主故云萬乘屈膝。言萬乘者論語包氏引王制云。古者井田方里為井十井為乘。百里之國適千乘也。諸侯之國千乘天子之國萬乘。故云萬乘之主。道俗等者。百高座為道百官為俗。玄悟法華圓意者。五義釋經統收五味故名為玄。非兼非帶開廢諸典名為圓意。樂說辯如止觀第一記。晝夜等者。舉譬也。如懸河流瀉晝夜不竭。此之十德通舉悟解弘經之相。故初德云自解佛乘。最後德云晝夜流瀉。諸有託胎靈瑞誕育徵祥髫齔精誠從師訪道臣主珍敬緇素歸心臨終示相滅後應驗具如別傳。次傳述中分三。初述歎所受功微。次並復下正明傳述以益當。三或以下述己添助以勸信初自斤己名謙恭所學。幸者自省之詞。建業亦云建康。即晉宋等稱為業都今江寧是也。舊稱揚州。隋滅陳後移揚州名額過京江北。江陵即荊州也。故下句云荊揚往復途將萬里。將猶當也。謂依俙彷彿將一萬里。漢南曰荊自漢南至衡山之南。江南曰揚自京江至南海已來。台嶺鶴林具如止觀第一記。非但未聞不聞等者歎恨不聞者絕分。如止觀禪門淨名疏等各有餘分說未終者名為不聞。亦乃已去謙己聞者未能盡意。卷舒鑽仰者章安總歎。再治再讀理堅意高。如孔子諸弟子歎孔子智深。如窺其宮牆鑽之彌覺其堅仰之彌覺其高。如飲大河水飽腹而歸不測深淺。猶恨緣淺下明私記緣起。今雖欲記但恨一聞而已。屬大師滅度不獲重聞。諮決無從如犢思乳。並復推念者。自惟及念彼故云並也。自惟不足念彼未聞。若不記其所聞念彼當來有不聞佛乘之苦故云可悲。若樹若石等者。如涅槃雪山童子。聞半偈已傳於石壁。又如今經隨喜品初隨其所聞聚落田里為父母宗親隨力演說。聿循也。聖典者依今經及大經等皆令傳授。甘露門者實相常住如天甘露是不死之藥。今釋妙法能通實相故名為門。初總序竟

次正序玄文總有三序。初一是大師別行經序。次私序王去是記者所序。三此妙法去玄文本序。初中云王字去聲。謂起也初也。序起眾文之始故云序王。就初序為二。初總攬五義以釋名。次記者下。就總名以別解。初文又三。初釋妙法次釋蓮華。三釋經。初文又二。先妙次法。下文廣釋先法次妙者從義便故。今既略解且從名便。初釋妙者。但舉一不思議則已簡於可思議也。彼止觀為成觀故乃以相待為可思議麤。唯一絕待為不思議妙。今則不爾。圓中約時待絕俱妙。餘味約部或妙或麤。若前三教時之與部一向為麤。至法華被開方稱為妙。止觀相待義似於別故判為麤。今此妙名兼於本迹。彼文妙觀獨在於圓。雖異而同細尋可了。下文廣釋不俟多云。次釋法者。略舉界如。具攝三千。廣如後釋。妙歎於法法秖是妙。權實之言兼於施等三義不同。譬中復論故未別出。次釋蓮華又為六。初總立。次用譬意。三從一為下別釋。四是以下結法譬先後以明法譬意。五蕩化城下探取經旨以顯法譬。六一期下總結用譬本意以示結歸。初文者。妙法不出權實故蓮以譬實華以譬權。次意者。良者發起之端。何以立華譬法為難解法故。假謂假藉。彰猶顯也。若非蓮華無以顯於妙法故也。譬之所顯曰況。具顯本迹十妙十麤。總含因果體宗用三故云乃多。今此序文未暇廣述。略況本迹以攝多途。擬亦譬也。所對前後。秖是本迹二門各十四品。前三後三故云合六。次廣釋中二。先迹次本。一據經文次第故爾。二據化儀必先垂後拂。三據機緣則先淺後深。若以華譬於迹蓮譬於本。未可辨其前後。何者。從本垂迹則本前而迹後。由迹顯本則迹前而本後。約機雖爾。約佛終以本居於初。則蓮前而華後非譬次第。然望劫初種子皆從化生等。是化生蓮之與華皆可為始。故並順二義迹中權實取譬蓮華迹亦非實。無以施權非權無以顯實。然終以理實為本而一體權實前後同時。蓮華前後比說可知。今從事說現蓮為譬。以順譬故先施後開。又先開後廢亦且順喻。據其法體開廢俱時。此據最後開廢而說。若中間迭廢。則唯廢無開非今喻意。具如下說。今初云為蓮故華者。約時且寄華嚴頓後而說。頓中之別理實教權且置未論。鹿苑施小方等般若已為開廢而作方便。如此說者且在於小。若約教者通前四時三教皆權二乘唯在法華。菩薩處處得入。而今文引且從引小小難引故。故寄說之。知第一寂滅約佛自行自行即是理實。以方便力故正明施權。應云為五比丘說。文中略者為欲即說施權意故。即以下句種種之言兼之。從雖示下明施權意也。雖復施權本為於實。種種道者即兩教因人別教教道。五時八教故云種種。次明開者。指實為權權掩於實名方便門閉。今指權為實於權見實名方便門開。示謂指示示其見實之處故云也。第三廢者捨是廢之別名開已俱實無權可論義當於廢。權轉為實所廢體亡。若留逗後緣復屬於施非此中意。若爾開廢何別。答約法乃開時即廢約喻必義須先開。若爾法喻差違何成喻法。答據理似與喻有違。據事似先開後廢。如先示方便即是真實。既識實已永不用權若約理者開廢俱時。開時已廢故也。次又蓮下。本中譬者。初句總標次從本下正明垂迹。迹依於本者示迹不孤立。即垂迹之意本擬顯本。是故今云迹依於本。迹非究竟。文云下。引證者。初先明本。言若斯者指壽量塵點。但教下正明垂迹。作如是說者總舉所說。我少等者別示說相。十九喻城三十成道。不說爾前故云我少。次開迹中引文初述迷迹故云皆謂。我成佛下正明開迹。不可具彰略云無量等。三廢迹者如後如前。引文中。初諸佛下引同。為度下正明廢迹。廢已無迹故云皆實。實秖是本權秖是迹。若辨同異廣如第七卷明。四結中云是以先標等者總結六譬。非蓮華無以譬於權實本迹妙法。非此妙法無以取喻於蓮華。如金剛經則喻先法後。今且順此故云是以等也。五以經旨釋者。一部之旨不出本迹。蕩化城者。譬前法譬。初蕩化城至記莂釋迹門也。從又發眾聖至鄰大覺釋本門也。且就迹門三周攝盡。三周次第。法說居初。今從屬對二喻先說。言化城等者。化城是導師權說。故經云今此大城可於中止。是故屬教。草菴是行者所執。故經云猶處門外止宿草菴。是故屬情。蕩執教本為除其滯情。遣滯情本令不執權教。化城述昔草菴譬現。時機不同故互舉耳。開方便者。開於五乘。初文是開方便三乘。從會眾善去是會人天小善。蕩是廢之別名。開廢會三同異之相具如下文本迹用中各有十義。又開方便近理故云妙理。對人天小行故云大乘。小行非不歸理方便亦入一乘。綺文互對其意恒通。理者單從體說。乘者從事以明。事以體為所依體必藉事方顯。人天本在於事從事開事為便。三乘已證權理從理開理易明。是以經開人天但云佛道。若開三乘乃云實相。若爾何故經文二乘卻云菩薩道等耶。答道名則通義理則局。局故二乘開已授八相記。人天但約過去通論。又若按位開者。二乘得在似位人天但在觀行。故授記二乘更經若干劫數供養。人天無此是故不同。同乘佛乘是故不異。上中下根等者。前蕩化城是為下根作宿世譬前廢草菴是為中根作譬喻說。前開方便。是為上根但作法說。三周說竟各授記莂具如疏文。三根互轉得利鈍名具如疏第四卷十門解釋。次又發下。本門。又二初正明開迹。次故增道下授記。初文者本門開其所覆故名為發佛及弟子名為眾聖。頭角聲聞本是菩薩如富樓那等。菩薩本是古佛如文殊等。並屈曲施設故云權巧。寂場已來為迹所覆今始拂之故曰顯本。昔未曾說故曰幽微。次授記者分別功德位至一生近於妙覺故名為鄰。大秖是妙。六總結中。始自寂場終乎鶴樹故曰一期。誘物入實故云化導。顯本為事圓開權為理圓。又化事已周名為事圓。本迹理顯故云理圓。不以餘華為喻者以蓮華六譬。元譬本迹。故一代教法咸歸實本。非蓮華無以喻之故云意在於斯。斯此也。此謂本迹。三釋經字者五味教法並稱為經。故云都名具在第八故云如後。次就總別解者。從記者去章安釋大師序意然大師所序。似但釋名而已。意含別故章安所釋具體宗用。以釋名是總體等是別。別別於總總總於別。故於總中所釋兼具五章當知體等三章。秖是三德乃至秖是一切三法。故下文云釋名總論三法體等開對三法故總名中通冠一部。一部終始不出二門。是故二門以文心立號。如止觀發心初云積聚精要名之為心。今之法聚以本迹為要。又本中體等與迹不殊。故但於名以分本迹。餘體宗用直釋而已。故章安述大師意得經文心故玄義五章莫過本迹。如釋妙字本迹各十。本迹二體其理不殊。昔日因果名為本宗。中間今日所論因果名為迹宗。本迹二用不論麤妙及以廣狹但據近遠以判。本迹教相但是分別權實久近相耳。故知經心不過本迹。仰觀本迹之旨三世設化文義冷然。冷謂冷冷覽而可別妙法已去。牒前序文以示五義。故知敘名通冠始末。如前一序但敘於名。體等三義。合在名中體既屬理理豈無宗。一乘屬宗宗豈無體蕩化是用且據實邊。據理立化亦在用攝。尋文可見

從私序王去章安私序。又為二先序。次釋序。初又為二先譚始末次釋經題。大師序中總以經題含於始末。大師從義題中義必含於體等。章安從說說必體等與釋名異文義因依故復重釋。初文者。法譬二周略而不敘。且寄宿世以為興致。法譬二周得益之徒莫非往日結緣之輩。以退大流轉故惑寂理而耽無明酒。以失大悲心故迷妙因謂生死曠遠。世尊憐愍接其小機小尚昧初故猶倒惑。觀宿種故體業付財。妙行復初故現瑞駭動。故此序中愍斯之言其意該括。初言夫者發語之端。理絕等者既開顯已絕偏圓名。為形華嚴方等般若偏圓對明。往結法華絕待之緣今寄圓珠而譚絕理。極非等者。然一極至理非凡小之近非佛果之遠。託五百由旬引化城之近說寶渚之遠。極會等者。凡譚圓說遠為接近廢偏。若冥真契極事理寂然。化周為事寂。顯實為理寂。又寄圓珠以顯理。冥其理故為理寂。託寶所為譚事。會其事故為事寂。此之二解義意大同。寶渚本為廢於化城化城若廢名化儀畢。衣珠本譬昔聞實相實相若顯名契寂理。此明中間已入實者。而不寂者去明退大後流轉五趣。耽障中道微細無明故失於大志。復耽現行麤欲無明忘本所受。迷涅槃道去明流轉後忻樂小乘。如人迷故謂東為西則東西俱失。三德涅槃即理而具。謂理為遠背大取小則大小俱迷。謂大為遠為迷大。謂小為極為迷小。聖主去明今日開顯。先以四味調熟來至法華。迹序四華六動先表四位六番。至流通中變土地裂表顯實相。實相通被故云一切。睹瑞聽法故云見聞。從發祕密去次釋經題。初妙法兩字通詮本迹。蓮華兩字通譬本迹。今以久本喻蓮。會圓譬華。發祕密等者發者開也。昔祕而不說故部皆屬麤。昔權實相帶權實隔異是故不明權實正軌。本果久成但為迹覆。今但指本名之為顯。法是現在受者計異故須會之。位猶在因故名為道。聲為佛事且據佛世。義通滅後。故名為經。色唯滅後故且置之。前大師序云有翻無翻指第八卷。初則唯在於色次則遍於六塵。故大師序意一往似局而實通。章安序意一往似通而猶局。圓詮之初等者。且從迹說。具存應云本迹詮初。前大師序不釋序品第一者。雖在題名之下自屬品之次第。非題中之義故缺不論。故玄文末亦不釋之。至疏文初方乃略解。章安承便故略論之。序類相從等者。一往亦且釋品所以。若有品之由具在文句。此不合論。眾次等者二十八品生起不雜生起非一。故云眾次。於中最初故云之首。第一可知。譚記者恐誤應云譚託。謂託寶所譚理極也圓是妙之別名。極是妙法之果。今寄果法以歎妙。如經唯佛能知故云敘名。作此敘字者敘謂敘述申作者之意。作此序者序謂庠序。如六瑞等為正說庠序。此非今意故不書之。會冥者謂得經體也。通則遍為諸法諸經諸行等體。別則唯在因果所取見於實相方名得體今置通從別故云會冥。以會冥故名宗家體。聞法繫珠是為圓因。得記示珠名為圓果。故以珠敘宗。又若論珠體非繫非示。還約於珠以論繫示故成體家之宗。化周理顯法華之力故云俱寂是敘用也。良以權實雙運故調機入寂乃成於宗家之用。四華六動居一經之首故云敘教。通序別序咸皆敘教。通由通漫故略通從別。別序具五餘四尚寬。現瑞表報其相最切。就六瑞中餘四尚寬。未若四位天華六番破惑動地。教意在此故略引之。前開方便門引意故爾。本迹但是遠近之異。大師所釋其義已顯故云可知。次從此妙法去一序是譚玄本序。得下文意此序不難於中亦二。初序次釋。初文者為三。初敘有經之由次正明今經。三所言下釋題。初由本證故能說之。迹中雖說推功有在故云本地。文云下引迹證本。約自證邊無法可說。三世下通舉證同。次文云下正明說經。復先引文。以內證故而為他說。大事下明說本意意在佛乘故舉始終意在佛慧。中間調斥非佛本懷故云助顯。次今下正說。次釋名中初釋妙字。次又妙下釋法及蓮華并經皆以妙字冠之。以無非妙故爾。釋中亦約一題之內而四義存焉。六喻敘用者如下文云。迹中斷權疑生實信為用。本中斷近疑生遠信為用。故下文明本迹各十義不同。甘露是理。教是理門。故云甘露門也

次正釋五重玄義者。先列次釋。釋中先判次正釋。初判中二。初列次判。判中又二。初通約諸經次正約今經。初文三。初釋名。次如此下出體。三例眾經下引例。初二可知。三舉例中云例眾經之初等者。舉經初通序五義以為例釋。問阿難。既同。云何人異。答具如疏文四種阿難餘意可見。次約今經通別中為五。初釋名。次辨異。三出體。四引例。五簡示。初云通者共義者。七義共釋五章。各者五義不相雜亂。次辨異者。雖有通別同釋一經故云專在一部。餘文可知。次正釋中先通次別。初通中四。初標。次一下列。三對五心。四廣釋七番。初二可知。三對五心中二。初正對。次結成。初中開合等三起慧心者此三性是分別簡擇故也。觀心者。隨聞一句攝事成理。不待觀境方名脩觀。無事間雜故云精進。法不孤立以七章依於五心。五心若立如草木有根莖幹則立故心立名根。既五心名根根必至力。言排障者如信解品云無有欺怠瞋恨怨言。欺為信障怠為進障瞋為念障恨為定障怨為慧障。若根增長能破五障故名為力。既成根力必具覺道以開三脫故云乃至。以小準大亦應可知。四廣解中二。初結前生後。次正解。初文者結前可知。廣解下生後亦名用章意也。以此七番共解五章既起五心。至別解五章。一一無不成於五心既以七番略解五章。當知廣解五章皆悉具七。是故得至圓門三脫。入於初住開佛知見。初所以竟

次正釋中文自為七。初標名者即初標五章也。於五章中此初標名。於中文自為四。初標列。次解釋。釋初立中云原聖等者。所言立者即妙法之名也。原者本也。建者立也大聖立名。蓋為開深理以進始行。一實相處名為深理。七方便人皆名始行。視聽兼現未。佛在唯聲益。益通二世故云視聽俱得見聞。使尋聲色之近名而至無相之極理。故以此妙法之名名實相法。施設妙機應入實者。若從通說則一代教門莫不為開實相深理。今唯從別即此經意也。次分別中二。初以今經對明前教。次約五味重顯今經。初文又五但法有麤妙通標也。次若隔歷下簡。始自華嚴終至般若雖名不同但為次第三諦所攝。今經會實方曰圓融。三此妙諦下歎釋今經一實之理。四文云下引證。五尚非下引經舉況。尚非別教行位不退所知。況復人天之類。群者眾也。萌謂種子未剖之相。人天全為無明所覆故。曰群萌。次別約五味又二。初通舉不即說實之意。次所以下具歷五味明說不說之意。初文又二。初略明不說。次引文釋不說所以。初文者直牒前文。如云唯我知是相十方佛亦然。而不匆匆即說者何故。引文釋廣如方便品。次所以下正約五味。又二。初四味次醍醐。初又二。初列四味。次明四味意。初文中四味並有融不融名。不無小異。乳中以別為不融。酪教一味全是不融生蘇中融即有二義。若以圓斥三及以圓斥藏即以圓融為融。或以三教斥藏即以融通為融。雖兼斥大正在斥小故云令小根恥小慕大。熟蘇中云令小根寄融向不融者。通教小乘寄於融通之融而得小果即指小果名為不融。令大根從不融向於融者。即指通別以為不融即是令通別菩薩向圓融之融。問。若說佛乘恐其墮苦者說華嚴教可非佛乘耶。答。若約教論。方等般若亦有佛乘。何獨華嚴。今墮苦之言但據不堪唯一佛乘。故聞別等三教猶免生謗。仍用祕密之力且隱小以說之。雖曰大機尚隔於別。小根被隱一向不聞。由隱小故不名俱立是故但立頓大之名不立一乘獨妙之稱。非佛本懷良由於此。華嚴頓大尚非本懷。況復鹿苑唯立不融故三藏教首及以部內麤尚未周故妙號都絕。方等般若比說可知。次從雖種種至非佛本懷者。次明用四味意。探取法華說彼四味本懷未暢故歸會法華。所以施設之言通於麤妙。爾前猶用權施設故。言隨他等三者。此隨他等三有通有別。若歷七重及以四教一一說之。此依諸教通總而說。今別約法華別相而說。自法華已前皆曰隨他。故前教中雖並有融。以兼帶故並屬隨他。未堪開顯名不務速。務事速也。唯至今經開諸不融唯獨一融。使前諸部同一妙法。出世意足。是故下文云乃暢也。故言等者。結歸初文不說之意。務亦急也。次今經下明醍醐味。又三初正明今經。次令一下明說佛本意。三故建下結立名也。初文捨者捨秖是廢。故知開廢名異體同。次文者。事不獲已使一音異解。既調熟竟道味無殊。餘生滅度想若五千起去。並付待後會及彼土方聞。乃暢等者。經云一大事因緣故。出現於世。大事既遂出世意周。三結者。既此經名妙驗前四猶麤。三結中總結四味不立妙名為何所以。以兼等故判部屬麤。如細人麤人二俱犯過。從過邊說俱名麤人。此經異彼故云無復。方得獨立妙名故也。譬中言例者。為法立譬故譬例於法。故例前三章咸以華為譬。初例前立名。次云何下例前分別。三如是下例前結也。初文者。初文立中但約妙名兼歷五時開深進始方至於極。今譬亦略例但云麤妙總攝前多。次譬例分別中前具約五味今但從人。簡諸外道及前三教。以諸部中妙不異故。狂華無果可知。又應更加有果無華可譬外道計果自然。如吳錄地理誌云。廣州有木名度不華而實。實從皮而出。如石榴大色赤可煮食。若數日不食皆化為蟲。如蟻有翅能飛著人屋外道雖計自然之果此果無實。一華多果如胡麻等。多華一果如桃李等。一華一果如柿等。前果後華如瓜稻等。故南嶽四安樂行云。餘華或有狂等。蓮華不然。又云。餘華成實顯露易見如方便諸乘蓮華隱密如一佛乘。次蓮華下譬醍醐者為二。初通舉多奇。次別對三義。初文者可以譬本迹十妙及體宗用三章。奇秖是妙。十妙三章無不皆妙。非多奇華果何以擬之。今總以為蓮等三攝彼本迹。故標多奇。次列三義。初義云華實具足等者。為蓮故華華掩於實。為實施權實在權內。體復不異故云即實而權。機熟須開開彼能覆。情悕近果名之為覆。拓彼近謂名之為開。開何所開即彼能覆。又華落蓮成等者華落譬非權蓮落譬非實。開已即廢時無異途。開教行人理同一理故。故實立已同冥三德。故知三德不當權實。標體中先列。次釋。釋中先敘大師釋次章安私釋。初文自四。初從體字去初釋字也。次從故壽量品下第二引同。從今言實相下第三簡非。從斯乃下第四結正。初釋字中又三。初釋字訓。次各親下引例為類。三出世下正出經體以同字義。初文可見。次文者。雖用儒宗不同彼意。彼明道喪故使獨親各子之局。所以禮興。今借彼禮法以譬體同。一切諸經咸歸實體如各親其親。此之實體生一切法如各子其子也。禮記第七云。孔子曰。大道之行也天下為公。選賢與能講信脩睦。故人不獨親其親不獨子其子。注云孝慈之道廣也。今大道既隱天下為家。各親其親各子其子。禮義以為紀以正君臣以篤父子。故義同也。次引同中二。先引壽量同。次引二論同。初文又二。初引壽量。次出方便文以辨同。初文中云不如三界者不同三界人所見也。故三界人但見異相。二乘見如如即空也。佛菩薩可知。所以但引壽量不引他部者。他部已與迹實相同。故下文云。今經迹門與諸經有同有異。異謂兼帶。同邊不殊。故不須引。然下文云本門與諸經一向異。恐人疑云。若意異者體等應殊。故今引之令知不異。所言異者。所謂遠壽諸經永無故一向異。若爾本門亦有實相同邊何故不名有同有異。答。迹門正意在顯實相。故以所顯之理與諸部文以辨同異。本門正意顯壽長遠。長遠永異故用比之。實相雖在迹門辨竟。今須辨同故今但取實相同邊。長壽秖是證體之用未是親證實相體也。次今取下辨同。取壽量所見與方便實相體同。所見者。經云如斯之事如來明見。正明佛有能見之德故須云見。取所見邊以證體同。經中廣明如來如實知見等相(云云)。次引二論者地論中論也。問既不引諸部佛經何須復引菩薩二論。答。諸經同異下文自判諸論同異未有誠文。地論別申華嚴。中論通申諸教。但引此二足顯其諸。況二論此文言約意廣。況辭異意同最堪況例。初地論文者。初列四句。次釋。釋中應以畢竟空不思議假相對以成圓融三諦。問。雖云辭異意同空假如何得為經體。答。既是不思議空假還指空假即中中為經體。中即空假亦指於中。三諦無非遍一切處。若得此意。中論四句義可準知。若四句對教自是別途非此中意。今言下簡非者舉離四謗。謗即是非。謂實相中無四謗也。四即是謗故云四謗。兩教二乘不能即權而實名為斷無。藏通菩薩不能即實而權名為建立。別教菩薩棄邊取中。名之為異。地前為權實登地為雙非。並語地前不能權實即中及中照權實。故不免異及以盡謗。次結中云斯乃等者。本迹為二經。迹經謂方便品中實相是也。本經謂壽量品中非如非異是也。金剛藏及中論為兩論。致猶得也。謂兩論二經同得實體。次私釋為四。初標能破所破。次破凡下釋所破以顯能破。三此等下簡異。四今經下正出經體。初文中橫破凡夫四執等者。如前簡非中四謗是也。法雖通深執成凡見故橫在初心名凡四執。亦云有無等。四見是也。言三聖者謂前三教聖人。次釋破中三聖為三。初破三藏中頗梨如意二珠相似譬法性名同。初聞混大故云一往似真。被斥茫然故云再研便偽。方等尚止宿草菴般若猶無心悕取。故至法華方知昔失。以昔不知空即有故故為空即有之所破。次通教理通故名為共。通機如雜色。但真如色變。圓理如珠體。機發如物裹。故通教二乘亡實相體。逐詮小之教墮落二乘。鈍根菩薩義同二乘復能出假。文略不說。次引大經明利根菩薩。一教之內利鈍不同。空中既殊故為所破。初不知中故不及別。次別教人雖不但名同但中異故故云迥出。是故三教並為圓教所破。然破別者但破教道。邊本是中今棄邊中之中而別求於中。故以雲外之月譬教道中。以捨空求空譬方便智。若知邊中不異即破此意。彼理有中此邊無中則實相正法不遍一切。故不名不盡。故以不盡破於不遍。前金剛藏四句破中別教得二句即此意也。此等下簡異中二。先簡。次重判。初文者。金剛藏四句雖異皆云是佛甚微智故。故前釋云皆被空有等破故也。本有常住權實不二。前之三教體皆不融。是故不與方便品中妙權實同。壽量實相遍於三界。前之三教體皆不遍。是故不與壽量品中雙非義同。既不下重判。但空於化他中是實於自行中是權。三藏唯有一但真故。但不但等者。若自他相對但是他實不但是自實。通教真中有二實故。是故二教並非經體。出二邊中等者。說中道故名為自行。云出二邊故名為權。此是判權實意也。從今經體去正出今經實體。今經體者。此之體字正指經體。體化他下兩體字謂體達之體。由開故達故云體也。初文即是開丈六垢衣。垢衣正是示為小乘化他權實。今開即是同體權實纓珞長者。體自行化他等者但不但空名自行化他權實。今皆開之。示以衣珠唯一不但。無更求於小乘衣食故云無價珠在衣內如不但猶求小果如但空。同在一身義當於共。自行之權猶存教道亦違實相。今亦開之無非實相。此等三教皆開及以世間資生產業尚皆是實。況圓中自行而非實耶。標宗中二。初標列次釋。釋中三。初文是示。從然諸因果下第二簡。從略舉下第三結。初文為四。初釋名。次所謂下依名辦相。三如提下舉譬。四總結。初文可知。次文者。先釋宗。次釋要。若開權顯實無非自行。若為實立權故須化他。正指因果以為宗故。次釋要者。以要釋宗宗義雖明要義未顯。故重釋之還指因果。遍攝故云要也。次譬中云綱維等者。維繫也。網中之要莫若綱維。衣角準知。故言下結。然諸下簡中二。先郤。次取。郤中二。先迹。次本。迹中先誡令通識若無通識安能別知尚不下況也。餘因果下正卻三教因果。何故卻之各不能攝一切法故藏通兩教以或同或異。故當教三人因果尚別況能各攝一切法耶。初三藏中諦緣度殊故因大異。俱斷見思三乘微異故果小同。次通教中俱學般若故因大同同坐解脫習盡不等故果小異。次別教中在因說理不在二邊名為迥出。復說果理諸位差別故云不融。因不下重釋所以。以迥出因不攝地前眾善。登地諸位互不相收。乃至果地萬德互不相關。則非下正明卻意。以非迹中自行之因又非寂場證得之果。是故不名迹門因果。又簡下本門也。通簡迹中一切因果若橫若豎俱非本故。取意下次簡取。先本。次迹。取中先明本者承前簡卻迹文之後便拂迹以簡本。承簡迹之後取本便故故在前明也。久遠者。必指壽量塵點方顯實本。如此下明功能。初脩下明取迹也。本宗如迹故云此也。但可下歎迹。若本則非不退智知。略舉下總結所取本迹因果也標用中二。先標列。次釋。釋中三。初文是示。從於力用中下二簡。從非但下第三益。初文二。先釋名。經有斷疑生信之力。次三種下正出用相。不同宗體。宗體唯獨在圓始終俱經力用故。至簡中自明。第二簡中有法譬合。初法中自他相即者並成體內之用故也。故先明用相為攝機遍故須取化他及自他二。此二必以自行為力無力則無用是故相即。譬中文引佛本行經捔力爭婚品云。悉達調達及諸王子爭婚瞿姨種種捔力。瞿姨爾時在高樓上觀其捔試。是諸王子彎常人弓或滿不滿。一切諸弓皆悉不任悉達所彎。淨飯王曰。汝祖王廟中有輪王弓堪任汝彎。悉達得之滿彎此弓箭勢一發貫七鐵鼓箭之餘勢仍至水輪。乃至斫樹。諸王子斫或一或二隨斫隨倒。悉達一刀斫過七樹而樹不倒。乃至擲象等。此並用中示為凡力未關聖力。力中之大不過悉達。故今借喻此經力用。昔三教及近成力用如諸王子。三合譬中二。初略合。次何者下釋。初略合方便教之失以顯實教之得。次何者下釋中二。初舉昔顯失。次舉今顯得。初文者。即以法華已前俱名為昔並用化他。故昔教中望今迹門則三教照理不遍。故三教人實信未生權疑未盡。望今本門昔經圓機亦名為失。是則四教俱不知有本時之果。生信未遠近疑未除。今緣去正顯今得。言稟自行者。約機極邊說必至佛自行方乃名得。約化主照機故通語自他。極佛下正出用相。通論本迹各有斷疑生信。別論增道損生唯在本門。今從省要故以起信增道為迹門斷疑損生為本門。極佛境界者秖是十如權實故云唯佛與佛。次益中云生身生身得忍等者。地前住前為生身。登地登住為生身得忍。謂生身中能破無明得無生忍也。言法身等者。謂登地登住破無明捨生身居實報土名為法身。位居等覺名為後心。若迹門唯益生身及生身得忍。本門進至法身及法身後心。所益通兼故云非但自垂迹已來。受化者漸廣。得久近益者。功在法華標教中三意。於中又四。初標。次一根性下列。三教者下釋總名。四云何下廣釋。初如文。列中三意者。前之兩意約迹門。後之一意約本門。三中云分別者。分別既是教相同異。教相既通分別義遍。即是分別融不融等乃至遠近。四正釋中初文根性中為二。初明八教以辨昔。次明今經以顯妙。初又三。初五味。次不定。三祕密。即八教也。五味即漸頓故也漸中開四并不定等二即為八也。初五味中又三。初約五味。次引同涅槃。三問答料簡辨異。初文五味者還約華嚴日照三譬開為五味。問。應還取涅槃本文何以卻取華嚴文耶。非但數不相當。亦恐文意各別。答。涅槃五味轉變而秖是一乳。華嚴三照不同。而秖是一日。今演華嚴平地之譬。以對涅槃後之三味。數雖不等其義宛齊。又涅槃以牛譬佛乳從牛出譬佛初說大。乳出已後其味轉變猶成分譬。故此下文義立五味皆從牛出。未若華嚴日譬於佛光譬說教。日無緣慈非出而出。眾機所扣非照而照。故使高山幽谷平地不同。同稟教光終歸等照故用兩經二義相成

法華玄義釋籤卷第一法華玄義釋籤卷第二

　　　　天台沙門湛然述


初文云何下至出乳味相者。此文以華嚴說大。未遊鹿苑。詺之為頓。此是頓部。非是頓教。以彼部中兼一別故。人不見者便謂華嚴頓於法華者誤矣。下去準說。初文牒譬。厚殖下以感應合譬。一往總以別圓為厚。頓說下明說頓意。良由下說頓之由由相隔故。言大隔小者小人未轉為大所隔。此如華嚴下結華嚴譬以同涅槃故云如也。下去例爾。約法去明機感相應得益以結部名。約說下結說次第同涅槃譬。次照幽谷亦先提華嚴譬。淺行下亦舉感應以合譬。乃至法華文中皆有結譬同法得益結名結說次第。尋初頓教意以對下四味。比說可知。唯三藏結部名在前。餘文或闕說意等。尋之可見。大雖在座等者。大人示迹隱在小中。多跢是學行之相。嘙啝是習語之聲。示為三藏始行初教而三藏實行者謂之為實故云不識。影臨萬水至方等者。至方等中具說四教。以未融故故見不同。問華嚴鹿苑大小永融。纔說方等則同座並聞者何。答。若以祕密橫被無時不遍。若約橫論豎則隱顯在機。佛本意在大故遂本居初。然由一分漸機致使聖慈未暢。前已專大次復專小。今雖同座大小仍隔。但小被大彈為成生蘇以此為次耳。故知於創稟者仍互不相知。故有此諸喻意不同。影臨萬水譬現身不同。逐器方圓譬示土不同。隨波動靜譬說法不同。示一佛土至不共合譬也。從故見有下明機見不同對前三相。初見淨如梵王見穢如身子。開彼三相總引經文兼約六根明斥小也。見有淨穢對前現土眼根也。亦應更云睹相優劣。已舉見土身必稱土故不繁文。聞有褒貶耳根也。嗅有薝蔔鼻根也。華有著身身根也。慧有若干意根也。唯闕舌根以褒貶兼之。若語身者應云如須彌山巨身也。始坐佛樹細身也。一一根中並一褒一貶尋之可見。又佛歎文殊淨名褒也。聲聞菩薩被折貶也。其例蓋多不能具記。隨其心淨即佛土淨。入此室者不嗅餘香。結習盡者華不著也。聲聞有若干其無礙慧無若干也。即是褒貶之意。世人判楞伽或同華嚴或同法華。具如止觀記已有二處引楞伽文判屬方等。以彼經文具四教故有彈訶故。此中闕說意。應云方等本折小彈偏圓無所間。又闕說由。應云良由小未全轉致使五百聞大成斥。復有義者華嚴經譬但云平地。今離彼平地以譬方等般若法華。方等如食時。般若如禺中。法華如正中。於彼義上更加二義故云復有言大人蒙其光用等者。菩薩大人蒙般若光諸法之用。二乘之人既無此用。是故譬之如七日嬰兒若視日輪令眼失光故名為喪。外人暗證譬如夜遊。菩薩利他譬如作務。務者運役也。故文云下引信解聲聞自述以合嬰兒喪其睛明。一切智明於般若光無明全在義之如喪。雖三人俱學下說意也。仍闕說由。亦應云良由小稍通泰致使被加令說。次譬法華中土。圭等者。圭者累土也。故字從重土謂之為圭。如宋嚴觀法師與此太史宮何承天共論此土是邊是中。觀乃引周公測影之法。以一尺二寸土圭用測日影。夏至之日猶有餘陰。天竺此日則無餘陰。故叡法師云如日方中無處不南。此指中方無餘陰處。準此算法地上寸影天上萬里。若低頭若微善者總結散亂小善之類無不開之以成佛因以用合譬。同入一實故無盈縮。不令下說意。亦闕說由。應云良由大機已熟眾無枝葉致使一切佛知見開若約法被緣名漸圓教者。此文語略具足應云鹿苑漸後會漸歸圓故云漸圓。人不見之便謂法華為漸圓華嚴為頓圓。不知華嚴部中有別乃至般若中方便二教皆從法華一乘開出。故云於一佛乘分別說三。故疏云於一佛乘開出帶二帶三。今法華部無彼二三故云無二亦無三。又上結云華嚴兼等此經無復兼但對帶。此非難見如何固迷。又今文諸義凡一一科皆先約四教。以約麤妙則前三為麤後一為妙。次約五味以判麤妙則前四味為麤醍醐為妙。全不推求上下文意。直指一語便謂法華劣於華嚴幾許誤哉幾許誤哉。約說次第名醍醐味相者。此五味教相生之文。在第十三聖行品末佛印無垢藏王菩薩竟。云譬如從牛出乳乃至醍醐譬從佛出十二部經乃至涅槃。問彼經自以醐醍譬於涅槃今何得以譬於法華。答一家義意謂二部同味。然涅槃尚劣。何者法華開權如已破大陣。餘機至彼如殘黨不難。故以法華為大收涅槃為捃拾。若不爾者涅槃不應遙指八千聲聞於法華中得授記莂見如來性。如秋收冬藏更無所作。次引同中二。初總結同。次引文別釋。初言當知華嚴之譬與涅槃義同者。華嚴日出等譬與涅槃五味義同。但有廣略之殊故廣開平地以為三譬譬三味也。次引文證同中言三子三田三馬等者。涅槃迦葉白佛。如來憐愍一切眾生不調能調。未脫能脫。善星是佛菩薩時子斷欲界結證得四禪。如來何故記說是一闡提地獄劫住不可治人。何不先為演說正法後為菩薩。若不能救善星比丘云何得名有大慈悲有大方便。佛言善男子譬如有人唯有三子。一者有信順心恭敬父母利根智慧於世間事能悉了知。其第二子無信順心不敬父母。利根智慧於世間事能悉了知。其第三子不敬父母無信順心鈍根無智。父母教告應先教誰。迦葉白佛。應先初次及第二後及第三。而彼二子雖無信順恭敬之心。以慈念故次復教之。如來亦爾。其三子者先譬菩薩次譬聲聞後譬闡提。如脩多羅中微細之義我先已為諸菩薩說。淺近之義為聲聞說世間之義為闡提說。今雖無益作後世因。善男子。譬如三田。一者渠流便易無諸沙鹵瓦石棘刺種一得百。二者雖無沙。鹵瓦石棘刺渠流嶮難收實減半。三者渠流嶮難多諸沙鹵種一得一。又有三器。一者完。二者漏。三者破。若受用時先用何器。又有三病人。一者易治。二者難治。三者不可治。醫師若治先治何者。又有三馬。一者調壯大力。二者不調大力三者不調羸老。王若行時先乘何馬。合譬如前。善男子。如大師子。若殺香象則盡其力。乃至殺兔亦盡其力。如來亦爾。為諸菩薩及一闡提功用無二。故今文中。初說華嚴如先為菩薩。次在鹿苑如為聲聞。方等已後大小普被乃至涅槃名為平等。故涅槃云功用無二經文雖列多種三譬譬意不別重列來耳。日光無私高者先照。後及平地非不照高。從後為言故云平地。涅槃亦爾。佛智無偏大機先被後及闡提。通前後說故云平等。三料簡中。初問既以五味那同稱漸者。問前五味教相味既有五。何故中間三味皆名為漸。答意者。秖以漸入故有中間。更加前後故得有五。從又若去重以五句分別漸頓。且約一期五味相生則漸頓一向。若當部橫辨則漸頓互通。雖曰互通各有其意。故須更以五句分別。初二句可解。然仍存略且以大小相對得作此說。若以別教當教之漸相對說者。應云頓中兼漸漸不妨頓且為成五句顯五味故也。若言漸中有頓則下方等句同。故略不列且云一向。初句華嚴也。次句鹿苑也。次句方等也。若以大破小具如弟子品以三教訶小。且據調熟小乘邊說。復有以圓訶偏如菩薩品。復有漸中初入小行如見土復穢得法眼淨。及俗眾室外為說無常。以小對大故云並陳。陳猶列也。相資即般若也。相資之義後更料簡。若會等者法華也。初句略出。次句引證。初云合者秖是會之別名。次引證中引不合以證合者。如疏云開為合序。無量義既重序前開不久必合。譬如算者下已必除。今時合者今文更以法華意結。次問下料簡中間般若可解。答意者義兼方等。方等則大資於小。般若會中聞加二人為菩薩說名小資大。亦應云頓資漸互出無在。次明不定文三。初結前生後。次雖下釋相。三味味中下結。初文者。為對祕密須安顯露之言。故知通論顯露俱攝漸頓。今於五味義後欲別明不定亦是顯露故初標之以冠不定。相異漸頓故曰不然。雖高山頓說等者正釋也。又三。初正釋。次大經下引證。三一時下破古。初文者此指華嚴不動不離而升而遊者。此指頓後漸初不動於頓而施漸化。此中古人多有異釋。有云本釋迦不動而化身升天。有云法身不動而化用升天。有云不往而往往而不往故升故往。近代藏法師四釋。一約處一處中有一切處則天宮本來在樹王下但先未用此天宮處。二者約佛。樹王下佛遍一切處。故樹王佛本在天宮先未用彼天宮佛耳。三者約時樹王下時即天宮時。四者約法界謂無自性。此未必全爾。前之三義何不論機而但約佛。後約法界何故但云無自性耶而不云無他乃至無無因耶。無謀而化感應道交。非應而應非感而感何論時處身土性等耶。雖轉四諦指鹿苑。此指雖施漸化而不起於頓。此二味既然諸味準此。雖為菩薩指方等般若。彼二時中俱有小果。新得舊得如常所明。雖五人證果不妨八萬諸天獲無生忍。此重指漸初對般若說前文約法此中約人得果不同證法不定應引大論顯密法輪義釋此中意。故大論六十五云於閻浮提見第二法輪轉初轉法輪八萬諸天得無生忍陳如得初果。今轉法輪無量諸天得無生忍。今轉似初轉。問。初轉少今轉多。云何以大喻小而言似耶。答。諸佛有二種法輪。一者顯二者密。初轉。聲聞見八萬及一人。諸菩薩見無量阿僧祇人得二乘。無量阿僧祇人得無生忍。無量阿僧祇人發無上道心行六波羅蜜。阿僧祇人得初地乃至十地一生補處坐道場。是名為密。故知初見八萬一人屬顯露攝。祕密者如次明之。又大論三十一云。欲得一音遍十方恒沙世界當學般若。論問。若爾與佛一音何別。答。有限無限。問。若爾何故閻浮提人來佛邊聽法。答。佛有二種音聲。一者密如向所說。二者不密須來佛邊。此據別說。約體而論二義俱時。故今文中相即而說。次引大經證中云或時說深或時說淺等名不定者。以由彼此互相知故。若祕密者即如下文互不相知是故名密。不定與祕並皆不出同聽異聞故名為即。今亦淺深同席故著或言。應問謂開其問端。應遮謂置其所問。亦開置同席故成不定。三示相破古中。先示相。次破古。示相中云一時等者。從廣之狹。時謂五味之一亦是一部一會。說謂一句一言。念謂一剎那頃。具如前文不定教相。此顯如來不共之力。問。此與方等恐畏歡喜等為有何別。答。不定遍前四味。若直語方等但彈斥而已。既以身土令物殊途正當不定般若亦然。思之可見。次破古中云不同舊義專判一部者。如第十卷判教中云南北通用漸頓不定。不定者即指勝鬘及金光明。故今家判義味味之中皆有不定。故不同舊專指二經。言味味者。乳中則約圓別相對以辨不定。酪中教門雖無二別乃與八萬對辨不定。生熟二蘇三四對辨其意可見。次此乃下祕密為四初結前生後。次如來下略歎。三此座下釋相。四雖復下結歎。初文可見。次略歎中云若智若機等者。智謂大聖權謀。機謂不同次第。不擇時處。身口意密隨何四門無礙自在。適時稱會皆無虛設。三正釋相中且寄三法以出其相。何者。以此三法對祕密故則化儀四教文義整足。任運攝得三藏等四。於中復二。先約三說相對。次約說默相對。初三說中二。先約十方相對。次或為下於一方中多人相對。一方既爾十方亦然。二文各先正釋。次各各下結。次約說默相對中。亦應具有十方及人二義不同。無人相對者文略。而言俱默俱說者理合如之。前三法相對準此亦應云俱頓俱漸俱不定。文無者亦略。既云俱默俱說互不相知名之為密。何妨俱頓互不相知。各各下亦結也。云互不相知者。前文但云於此於彼者亦應互說。舉一以例。驗知不定與祕密但有互知與互不知以辨兩異。此中顯露亦義通餘七。以祕不出此七故也。故前文云顯露漸頓及顯露不定。故七並是顯露意也。若爾何妨法華亦與諸教十方一席互為顯祕。而云法華是顯非祕密耶。答十方容有一席定無。言容有者何妨餘方未宜開權廢近等說則彼不知此。若此間法華席中初發心者及人天被開豈可盡知十方。世界開與不開。然已聞法華本門施化非適一世。縱不現見亦可比知開不開相義當於知。況同居分身寂光地涌。睹已咸信一道無偏。不同華嚴云是眷屬大集亦無分身之言。般若但云問者加說名字咸同。故知此經與餘經異。顯密意別思之可知。四雖復下結歎中三。初舉廣以歎。次但可下。許證附理故可知言說依事故莫辨故知證一照極略得大猷。言不累施卒何可具。雖復下覽言說以從意故意不出漸等。次明今經為二。初總明教顯勝。次明約迹顯勝。初文云今法華是顯露等者。對非祕密故云顯露。於顯露七中通奪而言之並非七也。別與而言之但非前六。何者七中雖有圓教以兼帶故是故不同。此約部說也。彼七中圓與法華圓其體不別故但簡六。此約教說也。次言是漸頓非漸漸者具如前判。今法華經是漸後之頓謂開漸顯頓故云漸頓非法華前漸中之漸。何者前判生熟二蘇同名為漸。此二經中亦有圓頓。今法華圓與彼二經圓頓不殊。但不同彼方等中三般若中二。此之二三名漸中漸。法華異彼故云非漸漸耳。人不見之便謂法華為漸頓華嚴為頓頓恐未可也。是合等者。是開權之圓故云是合。不同諸部中圓故云非不合。合者秖是會之別名。此即已當約藏等四以簡權實故不復云是圓非三。既知非是法華之前顯露已竟則了法華俱非七教。此即對於八教簡也。如此下顯迹可知。次約化道中二。初正辨異。次指教誠證。初文為五。初重舉餘經以對辨。次此經下正明今經意。且指迹中大通為首。雖寄漸及不定不以餘教為種故云巧為。結緣已後退大迷初故復更於七教之中下調停種復云巧為。所以中間得受七教長養調伏。因調而熟名為調熟。調實未熟因中說果是故云也。又以下明今世復以七教調伏令至法華得度故云度脫也。並脫等者。約多人說於彼是種於此是熟。互說可知。是故云並及番番不息。此即結初及以中間今日等相。故更引涌出助顯迹文故云大勢威猛等也。此涌出品中三世益物之文。大勢威猛即未來師子奮迅即現在自在神通即過去。此中略舉未來一文而總通三世。故世時念世時念皆有種等三相故也。次指信解者。即信解中云又以他日於窗牖中。即指法身地鑒機久矣。故此一語即兼三世益物之相。又信解具領一代五味則知三世五味並然。義須兼於述成之文。以述成中先直述所解次明領所不及。則十法界七方便等皆得五味之益。即其意也。餘教無此故不同之。次又眾經下本門為五。初正明本地長遠。次補處下舉不知之人以顯長遠。三經云下引壽量證因聞方知。四慇勤下引迹門歎意以證長遠難聞。五當知下結。初文又二。初正明。次眾經尚不下泛引眾經況出遠相。初又二。初師。次弟子。初師中二。先引昔經以自證為實化他為權。次今經下明今經一體權實久久已滿。迹中三千界墨點尚已為久。今本中五百億塵界故云久久。又一節已久況節節相望故云久久。次諸經下弟子中亦先引昔。二乘猶住小果故云不入。豈能化他故不施權。次明今經。如滿願等先已入實。說法第一故先解行權。次況中亦先舉昔。不說道樹之前一節兩節故云近近。爾前一節兩節望今尚近。況無中間遠中之近故云近近。次況出今經。言遠遠者秖是久久。又言異者。約時長短為久近。約所行處為遠近。成已化迹為所行處。俱有二意故互說之。次不知之人中云補處數世界不知者。如壽量中五百億那由他阿僧祇三千大千世界盡抹為塵。復過爾所世界乃下一塵。塵數已多況下塵不下塵界寧當可數下塵不下塵界尚不可知況界中塵寧當可數。況如塵數以一塵。為一劫佛成道來復過是數億。阿僧祇未發迹來彌勒不知。雖發迹竟補處智力不知界數況知塵耶。所以開迹顯本皆入初住故云作佛。本門發迹於果不疑。故皆發願求此實果。故云願我於未來說壽亦如是。三引證者。近以迹門尚得為昔況伽耶已前。已被開者自是一邊。若據未曾開會者。自退大已來小起已後皆名為昔。四引迹門歎者。方便品初雖近歎五佛權實意實密歎師弟長遠。五當知下結一向異。七番共解中初標五章竟

次第二引教證五章者又為二。初引二文通證五章。次引藥王別證教相。初文又二。初正引二文。次所以下明引二文意。初文二。先明序品。次明神力。初文自為四。初證名中二。初證正名。次何但下略引同。初文者彌勒初以伏疑潛難。文殊因以潛釋伏疑。難云。四眾忻仰瞻仁及我。世尊。何故放斯光明。文殊釋云我見等也。次引同中言何但者何但如文殊引二萬燈明同爾。大通及五佛其名咸同。問大通名同在文可見。五佛章中未聞其同答釋迦既名法華。餘之四佛並云亦以。故知同也。況妙法秖權實一體。四佛皆云。為令眾生得一切種智及開示悟入佛之知見。故下釋云。開示悟入即其文也。名同義同其意在此。次文云。引證經體中總引三文。引今文者。亦是文殊釋伏疑中釋體疑也。今是今佛之文。餘二並是燈明之文。故云古也。次文證宗中二。先引。次即是下釋。初文亦是文殊釋伏疑文也。次釋中先約迹次約本。迹門約弟子因本門約佛果也。師非無因弟子有果且互舉耳。次文云下證用中亦二。初引。次釋。初文二初引釋伏疑文正證。次引方便品略開權文以助成。即化終為久。次釋中前引經文但云三乘。以三乘義含故今釋出。若五若七但是開合異耳。五開人天。七開菩薩。九合菩薩復開四趣。若不開人天四趣斷九法界上佛法界疑不盡。問若爾經何不說。答餘趣會實諸經或有二乘全無。故合菩薩對於二乘從難而說。釋據盡理故須論九。斷此等疑生一乘信。次引神力品先列經。次釋一切之言即權實相攝。相攝故妙。內用自在故除疑等方遍即自在神力。具含三千通攝三德故名為藏。爾前非器不授斯要。甚深之事者因果名事實相名深。是實相家之因果名甚深事。若非此因果則非今經宗也。次重引法師品者助成二文耳。非無餘文所以但引宗文助釋者。聖人垂教意在脩行。故名體用教以宗為主。脩行莫過因果故也。次明引文意中所以引二文等者序及流通。於中又二。先正明引用所以。次明不引所以。初二文之中引其要意。燈明佛事謝在過去其事已定。故文殊引來釋彌勒之疑。今釋迦佛說本迹竟。總撮樞要付諸菩薩。次中間下明不引意又二。初正明不引之意。次若引者下釋疑。初文者當機廣說一部之文居於序及流通之中故云中間。凡有所說豈過能詮名及所詮體并依體起用耶。故不俟引之。次釋疑者恐人疑云。廣說雖爾豈無略要。故引顯實四一而為釋之。先引。次釋。釋中云言大事者。諸佛出世本在開權故名妙法。佛所知見即是體也。開示等四疏文四釋。今且用約位一釋開即十住。真因也。入即十地真果也。又開等四位真因也。直至道場真果也。若為令眾生至七方便非今經用。開佛知見方屬今經。又為大事因緣故證名者。上文無數方便種種因緣是權。是法非思量分別之所能知是實。次所以者何去釋云。諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。故知出世本意意在佛乘。佛乘方得名為大事。當知佛乘秖是妙法故可證名。次又釋云。云何名為至佛之知見。當知大事是能詮名。佛所知見即是實相。證理明矣。取能知見開示悟入始從初住終至後心證宗甚便。次引藥王中為二。初正引證。次引諸下以四例教。初文二。先引次釋。初又二。先總舉數去取。次列。初文者藥王品佛為宿王華說十喻。今但引六者。餘四望六猶成分喻。是故合四在此六中。何者以輪王釋王不及梵王。故合入梵王喻中。五佛子及菩薩不及於佛。故合在法王喻中。次列中。經中一一皆云此法華經故知歎教。今此列文略出名耳。次釋中一一文皆先舉譬。次釋譬。經中譬文廣合文略。但云法華亦爾最大最上最明等耳。今出譬則略合文稍廣。準經望之可以意得。海言德者德者得也。得眾水故。萬善合萬流。佛乘合一鹹。不合江河川流。流通三處應云三教各有所歸而不及法華也。次山譬者。經中具列土山黑山小大鐵圍及十寶山。以比須彌。今文略無。但云四寶者從所比說。餘山並無四寶故也。天居四寶頂如醍醐在四味上。反以四寶譬四誹謗。天居其上如教離謗也。四謗如前金剛藏意。又更卻以四寶譬位。一根緣等以譬諸天。諸天不離四寶山故。若盡消經者。應以土等四山如四味。須彌在十山之內而最高。如佛界在十界之內而最勝。次月譬者實如盈權如虧。同體權實如月輪無缺。會漸入頓如月明相漸圓。故知前標教相中云是漸頓者。與月譬意同。經中以星比月天子。雖舉天子。經合既云此法華經最為照明。故今但取圓亦兼以明為譬。次日譬中復加燈炬星。今合日譬中但云破化城故。但取日明能映諸明故耳。若更合者。亦可以燈等四譬二乘及通別菩薩。並與無明共住故也。故次重引中略舉星月而除方便。故知方便所收復廣。次梵王譬中。經云。如梵王為一切眾生之父今亦能生一切諸教故也。今文但云自在者。以對簡二王非自在故耳。輪王地居如俗釋王居天如真。梵於三界如中。若真俗自在中未必自在。若中自在真俗必自在。故以今經譬於梵王。文中便簡歷別中道亦非自在且約教道。故知梵王兼譬二中。今譬圓融故云最也。次法王譬中五佛子。經文自列四果支佛。此等所說不及佛故。次例又二。先例四可見。次非但下結

三生起中為五。初釋名。次明生起意。三肇師下正明生起。次神力下明生起所依不同。五今之下正明能依所從。初如文。次言麤細者。明五章次第也。凡生起者。或從麤至細或從細至麤。但使不亂皆名生起。今之五章是從麤至細。能詮之名於中最麤。是故居首。所詮之體次細於名。是故居次。體但是理。取理之行莫過因果。是故居次。因果之宗雖細於理。自行因果猶是總略。用是益他。兼於權實逗會眾生久遠根性故細於宗教相既是分別前四故細於四所以居後。是則展轉遞為生起。三正明生起者。既言展轉名既居初復從何生則名從理出。初引肇公意者。法本無名名假無實。故云名無召物之功。物體性空無應假名之實。名實俱無但真諦意耳。今論世諦故須辨名。理雖無名假名顯實。是故須立妙法之名以顯本迹妙法之實。問名既依理理復依誰。答理性無體全依無明。無明無體全依法性。理遍一切而無所依。是則名之與體互為因依名即是體文字解脫色為法界等(云云)。四所依中三謂神力等。言約教及行者。但以用居第二第四為異耳。餘次第同。然約教中以妙法為在纏之法故云欲說此法。若約行中以妙法為能詮之名故云聞名故推理。雖譚經玄義而前四章屬行故且從行說。若教若行俱須判教方顯妙旨。故教行二途並判教居後。教行並以體前而宗後者若說若行並須先知體而方辨因果故也。開示亦約行。準序可知。若不開權妙名不立。餘如文。所以神力品已去判前引證各有所以。神力約教故先名次用次體次宗。序品約行故如文中所立次第。又更重引開示悟入助成序品。下去凡言云云者。如止觀第一記中。次開合中為四。先標。次明開合意。三凡三下列。四初釋下釋。釋中文自為三。初五種者。始從事理終至說默。秖是自行化他之事理耳。然五章玄義亦不出自他事理。今更以此事理等五雙橫判五章。以一一雙皆攝五章故也。雖自他事理稍同。而一一章則不攝五雙。故知法相文義各別。雖並攝五章而五雙生起次第宛別。由有事理故有教行。由教行為因故感於果。由因果滿故能化他由他機異故宜說宜默。而釋名恒通。教相分別。體遍無遍。秪由宗用對五雙殊因茲成異。十種者。謂道。識。性。般若。菩提。大乘。身。涅槃。三寶。德。如下三法妙中釋。又若以蓮華喻三軌者。蓮譬真性。華譬觀照。鬚譬資成。乃至九三例應可見。若爾。前五雙中。釋名總於五雙當知亦可以蓮華鬚三對彼體等一一釋之可見。次料簡中合十二重問答。初三重料簡名。次一重料簡體。次一重料簡宗。次五重宗用對簡。次二重都簡五章。初問意者為實施權。權不離實。乃至開權顯實。實不離權。廢權顯實。權若廢已。權實不二。豈不墮因中有果耶。答意者因果名同。時異教異。外人因果既為初教所破。尚非三藏麤因麤果。況復通別況妙因果耶。新舊醫如餘文說。次問者。此問依前答生。前答妙因妙果因果俱時華果體即。小乘屬權權亦即實。菴城亦小何不即耶。若破菴城則無華唯蓮。破權方實即義安在。答小乘是化他乃至喻耳者。且約初說小隔於大。是故云破。以大破之故云須破。自行即是體內之權故以華喻。然化他之權據佛本意並屬自行。又初約施權故屬化他。今論開權故屬自行。施開被緣其理不二。七譬者。一火宅。二窮子。三藥草。四化城五繫珠。六頂珠。七醫子。須以七譬各對蓮華權實之義。方得顯於總別意耳。何者。蓮華秖是為實施權。開權顯實。七譬皆然故得名別。如譬喻中初設三車是施權。後賜大車是顯實。窮子中。雇作已前是施權。體業已後是顯實。藥草中。三草二木是施權。一地一雨是顯實。化城中。為疲設化是施權。引至寶所是顯實。繫珠中。得少為足是稟權。後示衣珠是顯實。頂珠中。隨功賞賜是施權。解髻與珠是顯實。醫子中。非生現生非滅現滅。各有形聲權實二益。生滅迹也。非生非滅本也。故前六約迹後一約本。故知蓮華總譬本迹權實。本迹同異之相具如後簡。故知但語蓮華則兼別矣。次問體者。此問準文及理為問。一切諸法皆是法界無非實相。則諸法皆體何意簡權。答意者。若為實施權未識經體。開權顯實實如所問。廢權顯實如前所用者。謂約廢說則簡權取實。以為經體。何者。廢已無權簡於為實施權之權。如前標體中簡於自行化他及化他體。故云如前所用。次問宗者。宗猶尊也主也。如國無二王。何以用二法。為宗耶。答意者。因果雖二而不二也。以單因單果不獨成故。有果可取因為果因。果若有因果為因果。故知能辦藉所為期。所辦藉能而顯。如臣辦王事王能理臣。君臣相藉共經一國。異類為譬其理亦成。況下文日月綱天等譬文意可知。又引本迹文證具如下引。問論宗去以用難宗。論字平聲。論宗既取自行。論用何故俱取自他。答如文。此下諸問對簡者。正為簡用兼為顯宗。問用是化他等者。牒答重徵。宗是自行既不取化他用是益他應簡自行。答中意者。若自破惑但用實道名為自用自必簡他。若破他惑他宜用大亦名為用。是故化他。不可純小。是故亦用自行權實。若用於實即以此實自利利他。次並意者。宗是因果。亦可示他名化他宗。亦應俱取化他因果自利利他。何故簡他唯取於自。答意者。化他因果非一乘宗。是故不取。並意者。因果屬宗。何不亦以化他因果。共為經宗而利於他。答意者。宗屬自行唯求佛果。尚不取自行化他。況以化他因果而自行耶。以化他邊即屬用故。次並者。用中亦不應俱取。答意者。化他漸誘事不獲已。是故取之。問宗用俱明智斷等者。正由向文或以宗難用。或以用難宗恐法雜亂。故須此問。宗是自行用是化他。各有智斷為同異耶。此文正問宗用智斷。然下答中於自於他各有智斷。宗是自行用是化他故也。故以宗用釋於自他智斷不同得名各別。前文既以自行為宗。化他為用。今此自他各有智斷乃成自他各有宗用。宗雖有用用屬於斷。此乃名為宗家之用。自他智斷俱為宗者。自行以智德為宗。化他以斷德為宗。化他智斷俱為用者。以自望他智斷俱為智。以他望自智斷俱為斷。文從以他望自而說。是故單云化他智斷俱為用也。次總料簡五章者。前是料簡四章已竟。初問答可見。從問經經去復似料簡教相。教相秖是分別四章。四章若異教相亦異。故云經經各異。以教對四即是料簡五章故也。若經經各立則名義俱別。故云得別失同。今名同義別故云得同不失別。觀心者初示用觀處。七番共解已釋五章。會異居後今所未論。故總將第六觀心一章以消前五。令一一文俱入觀門。然須細釋令成妙觀。問若爾。何不以此觀心之文居於第七以消前六。答會異文廣故不越之。所以會異文中自立起觀一門則全悉檀體是於觀。不假附事而為理觀。依前文起自為五段。初約標章者復為五章。初約標名中言幻焰者。幻焰之名通於偏圓。如二十五三昧中有如幻三昧仍義通圓別。今從圓說一心三幻破一心三惑。理惑體一境智如如。適言下觀法。心性觀之但有名字。言有則一念都無。況有十界質像也。言無則復起三千慮想況一界念慮耶。不可以此有無思故。則一念心中道冷然。故知心是妙也。妙即三千。三千即法。法故三軌。故云可軌。此之心法非因非果。此舉因果所依之體。能如理觀此語能取因果之觀故。得名為體家之宗。用者但是宗體功能。因華果蓮可以意得。是故名中本含三義由一心等者。研一剎那既成觀已。即以此觀復觀後心。後心成觀所復成能。後後相續名教餘心。經是被下之教。故觀下惑名經。次別約體中心本等者。秖是實相雙非有無。雙非生滅轉釋有無。初觀下宗也。以觀不用也。惡覺之名不局於淺。不起之相意實在深。故得觀心為今經用。心數下教相。教相分別故云同異。分別此教無不會實故云而轉。次引證五章不得率爾從近而解。次約生起中以心觀心名也。境體也。觀契因也。得脫果也。此因果宗也。令餘亦脫用也。分別王數是教相者。心既是妙王數亦妙。妙而分別故屬教相。次約開合中約十二緣一念為總。別即三道者。即十界三道。以下文分別約十界故。分別文中言教相兼於開合者。秖此教相一文兼前開合約分別邊名為教相。秖一生滅名之為合。離為十界名之為開。次料簡中不復料簡五章。但簡用觀之意。又為二。初約根性不同。次又論下理須具足。初文中云為信行人等者。如樹一根開眾枝葉。於一實相開無量名。若為法行以身喻身。能喻所喻皆生觀解。次文又四。先引三論。次引兩經。三何者下責失。四若欲下示得。初文大論四句評聞慧者。具如止觀第一記。此四句中具舉得失。第三句得。餘三並失。次引百論單引兩失。云百論有盲跛等者。百論外人計云。若神無觸身不能到。如盲跛二人相假能到內。破曰。盲跛二觸二思惟故是故能到。身神無二故不能到今借喻邊相假能到。不取所計神我及身。今言盲而不跛如有行無解。跛而不盲如有解無行。若解行具足猶如二全。次引牟子雙失顯得。云牟子有說行之義者。如止觀第一記。以此二喻例釋大論四句可知。次引華嚴及今經可知。次何者下責失中以言教之風吹無室之燈。室如定也。照於理境諸法不了。且略舉一慢應具足諸惑。執妙教之刃。傷智照之手。若但暗證觀心之人起增上慢。前是我慢與此中別。抱暗證之炬燒勝定之手。若欲下示得為二。先示。次結。初文先略示。次釋六即。脩心下結。又二。初結次益。眼明慧聞隔字為對。所益蓋廣何得不以觀解五章之文令眼智具耶

釋會異中二。先問起。次答出。答中自分二。前對五章。次解四悉。初文又二。先對五章。云名該一部世界亦冠於三者。如五重玄義名最居初冠於一部。部內不出體宗用三。世界亦在四悉之初。生善等三不出世界。是故同也。此並須以圓妙四悉方同此經五章意也。次問答料簡中二。初一問答。明四悉五章次第不同。次一問答明經論不同。初問可解。次答中四。初雙標兩根。次釋對利鈍。三五重下判不同。四對義下結酬次問者。若以大論四悉通大品經五章可爾。何得將通法華經耶。麤妙既殊通義安在。中論通申用之即是何不用耶。答中先申四悉意。次還用通申以申今意。言中觀者。謂觀中之觀名為中觀。故用所觀以申於體。能觀因果以申於宗。所以引纓珞助申論者。破立之義與用義同。利益眾生具須破立復同用也。論有下次引論意同經。別以三字申三章竟。次中觀下總以三字共申於名。文闕教相。教相秖是分別前四意。思之可知。故不別釋。更復以論四句申者。論題是總。故總題中含於三觀。具如止觀第五卷破古師中意。兩論正申五章也。經但助成

法華玄義釋籤卷第二法華玄義釋籤卷第三

　　　　天台沙門湛然述


次解四悉中列章別釋。初標列十章通亘一代。於中為二。前七章通約諸經。後之三章獨今經意。前七又四。初二正明悉檀。次二名義同異。次二所起功能。次一自證與利他得失。初二者前總名次別相。次二名義同異中。初一名有同異。義一向同。次一名一向。異而義同。次二初凡夫起觀。聖人起教。次唯聖人說默。次一凡聖得失。次後三中初二明今經意後一明今經文。於前二中初一判權實次一開權實。得此意已方知一代悉檀不同。雖前七門義及今經妙未獨顯。別明當部故有後三。思之思之。初釋名中三。初汎引古師。次引論破。三引南嶽正解。初如文。次文者先引地持證謬。次正破謬。初引地持四優檀那者。彼第十七菩提分品云。餘之一切所行所學悉入三三昧門。所謂聲聞所行所學有四優檀那法。諸佛菩薩為眾生故亦說此四。謂一切行苦是優檀那法。乃至涅槃寂滅是優檀那法。諸佛菩薩具足此法。復以此法轉授眾生是名優檀那。過去寂默諸牟尼尊展轉相傳。是名優檀那。增上涌出乃至具足出第一有。是名優檀那。論文無經字。但題云地持經。故今引云經也。地持此四名為印者。如下所引大論所明法印不同。大乘一印小乘三印。此地持文雖是大乘。欲明所攝之法。及為初行菩薩且脩此四。四秖是三更立苦印。故為四也。二印印生死一印印涅槃。生死以無常為初印。無我為後印。又名為宗。故知此與四悉名義全別。印是下釋印義教行兩文不同。說屬世智故云世智所說。問約教約行俱云傳授有何差別。答教是所傳之法。故云佛菩薩具此法行。是能傳之功。故云經過去寂默諸牟尼。秖是佛佛皆有化他傳教之行。增上等者並是歎釋宗義故也。言第一有者。謂三界頂。此有難出。故云第一居極頂。故復云第一。次彼明文下正破。如此下例破。南嶽下正釋。可見。二辨相中二。先引大師釋次私釋。初文四悉自為四段。初文二。初釋次料簡。初文中言世界者。謂五陰差別界入亦然。次文者若無下問。人者下答。第一義下問。答下答也。外人下因釋外人橫計。不名世界不達差別。但總計我。無因謂自然。邪因謂梵天等。此四悉文全出大論為人中三。標釋結。釋中二。初正釋。次如雜業下立傍正相以釋疑。初文云或聽不聽者。聽謂聽許。雖復雙舉意在於聽聽是所宜宜即生善。次釋疑者。恐引此為疑。生善文中復有破惡者何耶。於中先出相狀次正判。初文言如雜業等者。文引二經云。如經中說。以雜業故雜生世間。及更有破群那經。問此二經云何通。答有人不信罪福墮於斷見。斷彼疑故說雜業等。若計有神我墮於常見。如破群那來問佛言誰受若佛說言某受更增其邪。是故不說受者觸者但說無觸無受。此之二人雖有此疑機在生善。次此意下正判。傍為二人不信罪福破其斷常。正為二人令生善根。故為人中非無破惡。但有傍正。故云正為生善。傍為破惡。三對治中亦標釋結。釋中二。初辨有無。次對治下正釋相。初文中云有法對治則有等者。有能治所治故名為有。第一義中既無能所。故云則無。此中實性伹是對辨為顯對治有能所耳。次結中云說此法藥等者。通論四悉無非法藥。今從別說從對治邊立名便故且作此說。次第一義中亦標釋結。釋中二。初立二種不同。次不可下釋二種相。初文言有二者。意說今文言第一義者。從教法邊正當可說。不可說者當內證邊非今文意故須辨異。初釋不可說中。初正出相次引論證。初文者。證法無憑須寄人辨。故云諸佛等所得之法。所引偈者亦是論第一義文中引之。初之二句明證法功能。能離言說妄想故也。次二句者。明所證法體。上句正明法體。次句引例況釋。如過去諸佛所得涅槃不生滅法在我身中。說諸下一偈與世界互辨。前明世界亦與第一義互辨故今亦然。次可說者。正明今意四句皆實。故無非第一義也。佛於下引證。此亦是一家明四門入實者判也。謂一切實等四句。次第以對有等四門。上皆名等者入實也。故中論下證入實意。謂為利根故也。快馬見鞭影如止觀第二記。若聞下結。反以無結有。故云豈第一義耶。十五番者又二。初正釋。次問下料簡。初文者。總十五番。謂一事理。二假實。三善惡人。四善惡陰。五善惡法。六三世。七內外凡。八見脩聖。九凡及聖。非學非無學即凡位也。十至十三四悉各為一番。十四以四悉通為一番。十五別約四諦。此十五番為欲令人了四悉義遍一切法。若得此意觸境皆成自行化他法皆具足。然須細釋此十五番皆使順於歡喜生善破惡入真。又此十五番雖趣舉一法不無次第。於中為四。初之六番約所觀人法。次內外凡下三番約能觀凡聖。三五番約所施方法。四一番約所觀諦。非所觀法無以成能觀人。非能觀人無以用所施法。非上三故不成於諦。諦是所觀義通能所人法迷悟故也。今略出相狀不可具記。初事理者名通迷悟因果等法。今且在迷為迷說於事中有理而理異於事。直聞此法心生歡喜屬世界。聞能生善破惡入真即屬後三。假實異故聞復歡喜即屬世界。輪等譬實法車即譬假名。五陰及人共譬和合有人也。從人邊說即為人。論既云或說有人無人人能生善故也。單說實法。實法虛幻。可以觀治。雙非下明第一義。論中既云言語道斷故云雙非即第一義。故一一悉並引論證。此假實相對為一番。次單約假人。次單約實法。從外凡陰生內凡陰。以內外凡陰破三界陰。無漏即初果等陰。雖有內外等不同然陰終是所觀之境。次問下略料簡。初問者。人名既通。何故生善獨得人名。答意者。惡是所破非所為故不立人名。人能生善非無惡人。次問者。生善唯在為人。何故令人破惡。答意者。有傍正故得名不同。次約三世中來世是為人者。為人本生其宿善。現種微善當來可生。以當望現故現名宿。若治現惡名為對治可見。次約凡位者。以四善根內用對於外凡名內外異。煖法已去。善陰漸生。義當生善。總別念中。以無常等治故云對治。以第一義通初後故。凡位中亦得通用。次約聖位者。見道生理善脩道治事惡。既純約聖位故。聖位中極方名第一義。次凡聖共立雙非即是內外凡位。次世界下料簡釋疑。非十五番數。由前文云世界中無第一義。今問為人對治為有第一義。第一義有三耶。故今文云展轉相生。由觀世界故。生善由生善故。破惡由惡破故見理理中則無世界等也。是則善生惡滅。若互有無終不見理。次約四悉。各立四悉者。還引前大論本文。文自各具故。作此釋。次通以四悉作者。問今四悉相異以為世界容可異前。下三通三與前何別。答前一悉各四逗十六人。今四通四但對四人。法相雖爾在人不定或通或別。或一人具四。或三二一。或多人共一或二三四。若隨所宜始終而論何人不假聞法歡喜生善破惡見第一義耶。俱根有利鈍或超或次耳。約諦中能治屬人故。料簡如文。三釋成者。問大師淨名疏中云。世人多以經釋論令人謂論富經貧。今以論釋經。令知經富論貧。此中何以將經釋論。答言釋成者以義同故引來相成令論意可識。非謂將經解釋論也。況復此是申經別論於理無傷。於中為三。初來意。次列經。三樂欲下正釋成。初二如文正釋成中前二名異義同須會。後二名義俱同不會。初二為二。初世界為三。初明得名不同即是名異。次引證三佛經下正明相成。初如文。引證二文。文雖似因意兼因果。善惡果也。欲即因也。果以因為本。佛道果也。淨名本文謂行於非道。今以欲名通於深淺。道體無欲欲能為因。三釋成中因必得果故以因成果。次為人中四。初名異。次論云下引證。文似單證化主意兼行者所宜。聽不聽屬化主。宜不宜屬行者。三如金師下引事。金師之子等如止觀第五記。四經舉下應必待機故以機釋應。四對諦中二。先別。次總。別中二。先略次廣。略中言如前者如前私釋。次廣者。前不分教故略今教教具故廣。總者以一一悉同對四諦。五起觀教中二。先觀。次教。觀中二。先敘意次正起。初文者。觀假悉成理由觀顯。次文者又二。先次第次一心。次第中三觀為三。初空觀廣餘二觀略。初中二。先釋次結。釋四悉為四。初世界中六。初標。次先觀下觀境。三此法下明用世界所以因內緣外因親緣疏。親疏隔別即顯世界意也。四若不下正明觀意。五必須下觀忻。[敲-高+睪]字音易。亦音度也。厭也。六結如文。為人中三。初明為人意。次若宜下正明生善。止觀各三隨一可辦。三是為下結。三對治中三。初明治意。次正明用治亦隨一可辦。三若善用下與為人對辨。四第一義中二。初正明第一義。不得三悉之相故云如失。此是證前第一義相。次即依下由此是證前第一義相故云發真。餘二觀及一心並略。次起教中二。先不可說約理。理即向來脩觀所證故不可說。次又下明可說。說即教也。初不可說中二。先通。次大經下別。先通文中初引大論義通諸教次淨名下彼經義在於圓。雖有此義以不分對諸教直言不可說故屬通也。生生等十因緣如止觀第五記。次可說者為二。先明說因。即十因緣所成眾生。次正明說又二。先經次論。先經中復二。先四教次十二部。初四教者。起教秖是轉法輪耳。即是四佛當分各轉當教法輪亦應對於頓漸祕密不定伹是文略。次約十二部中三。先標次釋。三大論下指論證成。釋中先四教次五時。先四教中文相可見。細論不可具盡前別教中言仰覆世界等者具如華嚴。常寂光者普賢觀云。有佛世界名常寂光毘盧遮那之所住處。眼耳鼻舌皆是寂靜門如止觀第二記。次起論中四。初明所依三昧。次菩薩下造論意。三天親下正出論相四又五通下明論所攝。初文云摩得勒伽。此云智母。菩薩入此智母三昧作論申經令法久住故云正法得久住禪。故地持九種大禪中第八此世他世禪復有九種。第七造不顛倒論微妙讚頌摩得勒伽為令正法得久住禪。次造論意可見。地持釋華嚴十地品。此下一代四時皆有論申。唯方等部未有別論可以唯識通用申之。無性之文全同敗種故也。五百羅漢造毘婆沙如止觀第六記。通攝世間有漏法輪中云五通等者。明服餌長生等。釋居欲界唯說十善。梵居色天故說出欲。此且據迹文。依華嚴等經本是菩薩(云云)文行誠信者孔子四德也。定禮樂刪詩書。裕猶益也。饒也。昆者爾雅云後也。周人謂兄弟為昆季。昆兄季弟。裕字亦作裕。有德者賞義同生善。背叛者罰義同斷惡。君臣道合似第一義。六說默中二。初明默。次問答料簡。初文又二。先明來意。次正釋。初文三。初引教雙立。次聖說下簡示。三假令下明默意。以自證法不可為他說故。次正說中具約五時。並約當部具教多少。以大經四不可說而帖釋之。初文可解。次三藏中云陳如等者。大集云甚深之理不可說。第一義諦無聲字。陳如比丘於諸法獲得真實之知見。大集無言菩薩者。第十三云王舍城中師子將軍產生一子。尋有天來作如是言。善男子常應念法守口慎言。童子聞已不復啼泣無嬰兒相。乃至七日眼不視瞬是時有人語父母言。是兒不祥啞不能言。父母答言。是兒雖復啞不能言身相具足。當知是兒必有福德。因為立字名曰無言。年至八歲人所樂見。以佛力故與父母眷屬往至欲色二界中間寶坊之中見釋迦牟尼并見十方一切諸佛。因身子問廣現神變說偈讚佛等。今謂此之無言即是契理。大品不可得者。第十經憍尸迦白佛言。菩薩行般若時知一切眾生心不可得。乃至知者見者色乃至無上菩提悉不可得。何以故。般若不為得法故。一一文中皆云諦者。諸佛所說無不依諦。以四諦中世出世間因果具故。縱長途散說四諦之中必在一諦。料簡中二問答。初問可知。由前文云並是三乘所證之法以自利利他俱有默故。故須問起。答中具出四悉。脅比丘對破馬鳴者。相傳釋云。馬鳴未有大信之時來至脅比丘所。自立宗云有言者屈斬首以謝。比丘便默。馬鳴久久乃至云比丘於我有屈故默不言。比丘猶默。於是馬鳴便出其門自思惟曰本我立默彼竟不言。而我有言乃成我屈。卻至比丘所求自斬首。比丘曰。我法仁慈不斬汝首。汝當剃髮為我弟子。若準付法藏傳脅比丘法付富那奢。奢論勝馬鳴剃髮為弟子。馬鳴初於閑林之中自思惟言。智慧殊絕有難能通計實有我。甚自貢高來至奢所。奢言諸法無我。馬鳴言所有言論我皆能破。此言若虛要當斬首。奢言佛法之中凡有二諦。世諦有我第一義諦無我。鳴猶未伏。奢云汝諦思惟無出虛言定為誰勝。鳴思惟二諦然後乃伏欲自斬首。奢令剃髮以為弟子。若準傳意但以二諦破非默破也。若婆沙中云。曾聞有大論師名奢提羅。至罽賓國。於時佛迹林中有阿羅漢名婆夷秀羅。具足三明通達三藏。時奢提羅聞彼林中有大論師即往其所到已慰問在一面坐。時奢提羅語尊者曰。誰先立論。答我是舊應先立論。奢提羅言。一切論有報。時婆夷秀羅默然而坐。婆夷秀羅諸弟子輩唱言。汝師若是奢提羅者自當知。從林起去展轉前行。其師作是思惟沙門釋子何故作是言汝師若是奢提羅者自當知。即便自憶我作是言。一切論有報。彼沙門默然便是我論無報。沙門已勝。即報弟子言我還往彼。弟子曰。已於眾中得勝何故更往。師言。我寧於智者邊負不於愚者邊勝。即時詣彼作如是言汝是勝者我是負者。汝是我師我是弟子。此婆夷秀羅正當默破但與今文名字不同。次問者。準大論云四悉攝八萬四千法藏十二部經。攝十二部已如上說。攝八萬四千其相如何。答中引經具出數相。既云初心乃至舍利故知四悉攝一期教故云八萬四千也。於中初引賢劫經。次引異說。初文二。初引賢劫通難。次若作下廣集諸教別對四悉。止觀文中用對四諦。今對四悉者以四悉義同四諦故具如對諦中說。餘諸八萬四千更有不同之相如止觀第一記。度無極者。賢劫經中列三百五十度無極然後對六度四分煩惱為八萬四千法門。亦在止觀第一記。又大纓珞經六度皆云度無極。故晉宋譯經皆翻波羅蜜為度無極。七得用不得用者。得謂自證。用利他也。於中為二。先標次釋。釋中又二。初舉極果。次舉因人。因人中二。先標列四句。次解釋。釋中凡夫及四教不同。初藏通兩教各分二乘與菩薩別釋。初三藏二乘中先聲聞次支佛。初聲聞中二。初明得而不能用。次假令下明用而不當同不能用。初文可解。次文具明不能用四悉之相。能稱機故方名能用。聲聞借使欲利於他而差機故不能用故云假令。於中初舉滿願通明差機。次如富樓那下約四悉。一一皆先出入次結不能用。初文云。如富樓那九旬化外道如止觀第六記。身子差機如止觀第七記。迦絺那如止觀第九記。如身子不度福增者。論云。此比丘宿生為魚身長七百由旬。宿曾聞法雖墮魚中宿種猶在。時有商主將諸商人入海採寶。忽見流急船向白山兼見三日並現。即白海師。海師曰。禍哉非三日也。二是魚目。一是天日。白山者魚齒也。必入魚腹。船中諸人各稱所事。中有優婆塞稱南謨佛。魚聞佛名即自念言此佛弟子我昔亦佛弟子。即忍死合口水流便退。魚因捨命風吹屍上岸。神生值佛。身子及五百皆不度。佛度得果。佛令按行海畔見骨山高七千由旬山北日所不照。迴來白佛。佛言是汝身骨。問曰。魚身長七百由旬。所見骨山高七千由旬。何故身小而骨山大耶。答或恐字誤應是七十耳。大醫等者。身子為大醫五百為小醫。支佛亦然者。據理既不知機明知不能用四。雖有部行但是悲心。如身子云我非知機但憐愍故而為說法可以比聲聞知也。次明三藏菩薩未得滅諦名未得一具能用四。所以者何下釋。不斷煩惱稱病導師。通教菩薩六地未巧者。與羅漢齊。雖亦說法不能稱機故云未巧。別教十向既進脩中道故相似中道其用勝前。登地已去任運真應。八明權實者。先標。次釋。釋中二。先正釋次料簡。先正釋中二。初重指前對諦未判權實故云通途。次正釋中二。初四教次五味。初文自四。初三藏中又四。初引論總判。言釋論云諸經多說三悉檀等者。此是大小相對而說。即指三藏經為諸經般若為第一義各有其意。次三藏下示教觀體。非無空理但非即空故云少耳。三就三藏菩薩下且許當教以論三四。言約三悉以明四者非但無中道第一義諦亦無真諦第一義諦。且據緣真伏惑邊說立第一義名耳。故云約三明四。又明四者能為他說四故云明四。自行但得三耳。四雖爾下正判屬權。次通教中亦四。初形前立名。次故下引論證巧。且約即空明第一義。三就佛下當教判得。四而約下正判屬權。次別教中三初形前。次而猶下望後。三教道下正判屬權。次圓教中二。初亦形前。次故四悉下正判是妙。次約五味中可見。次料簡中五重問答。初問中云菩薩雖得四此亦約三論四如前。答中通教既無中道義當無第一義。三藏菩薩不斷惑者。若以二乘望通即同得四。言從證則四從教則權而不云從教則三者。教道證道俱說有四。但權實不同故不云三。若取地前為教道者。既有若取之言。當知初地以去。仍有教道之義。具如止觀第三記。九開顯中二。初標次釋。釋中二。初正開次料簡。初正開中二。初明施開之意。次正約前四時論開以會法華。初文又三。初通明諸法本實。次大悲下施權。三今開下顯實。初文者法既本妙麤由物情。故知但開其情理自復本。施權中二。初正施。次無量義下引證。三今開下正開。開中又二。初約法通開明施化本意。次除滅下寄二乘難開以明開相。麤既即是妙化城即是寶所故也。次若乳下正約四時明開又二。初正開。次方等下明開分齊。乳及二蘇中別教四悉雖有第一義並約教道。故云唯決四權生蘇十二權熟蘇八權皆得入妙。生熟蘇中決權引證但云千二百羅漢及決了聲聞法者。前證乳教已引菩薩。菩薩義同不繁文故不重引之。既云菩薩亦除疑網驗知菩薩亦須會三。方等般若至在此者。開分齊中亦應云華嚴文無者略。驗彼三部圓教無殊法華之圓。判頓獨在華嚴信是妄生疣贅。況法本妙隔在物情。法華已開翻降為漸。十如實境妙卻為麤。佛之知見貶歸菩薩。藥王十譬歎教聖說成虛。法師三世校量通為不實。分身佛集寶塔涌空徒屈來儀證斯漸教。同異之相不可具論。一家教門足堪搜撿。如何獨異黜茲妙經。次料簡中問決諸權悉檀至不爾者。問意者若決麤入妙為決諸麤四悉同入妙第一義悉。為自決世界入世界。乃至決第一義入第一義耶。云不爾者若不如此為如後意耶。亦有本云為當爾不恐人誤改耳。答意者二意俱通故云自在。言假令者如初問意縱令盡入妙第一義。妙第一義既不隔三與第二義亦何別。故云一三自在。今文且作一種解者順第二意對開五章名義順故。若唯入第一義但得對體餘義則闕。若決下用第二意一一別對。初世界中二。初正會。次亦是下示相。會入世界秖是諸法。決彼諸麤同入此妙故成妙名。次示相會入中二。初約法說周意。次譬說周意。初法說中七方便同成佛乘。譬說中二乘之名同稱菩薩。汝等所行是菩薩道。所行既成菩薩之道。行人豈獨猶名二乘。次決第一義中以四悉義隨於五章。故第一義居次。佛所知見及所至寶所。並屬理故。次會為人中引證云大車者車方為因。道場為果。次會對治中。引證云。以此寶珠用。貿所須者。方便教中法有限量。非即非妙。是故艱難如勤力求索。實理無竭疑盡信全如寶珠無價。貿物無盡。究除貧苦莫若如意。此良藥等思之可知。是故貿麤病差。並是對治之別名。此中判教以辨同異本顯於同。故本迹二門爾前未說。因茲開廢莫不咸聞。十通經者又二。初問次答。答中二。先總舉次別釋。釋中先。釋次結。釋中二。先迹次本。迹中二。先列經次釋。本文亦然。迹之與本俱。以性為生善。善性在往故也。俱以進力及行為對治。並舉能治行也。根舉能悟之人。想舉能見之心。此少異耳。故同有四悉。兩處下結可知

次第二。別解者初重略標五章前已列竟。今於五中初廣釋名中二。初開章次解釋。釋中自四。初釋初門中為三。初於今經自立。次立此下明立名意。三問下料簡。初文者。雖在今經與他對辨不無通別。若妙法蓮華名之與義俱異他經。經之一字名與他同義與他異。今從名通故云通耳。次立名意者。以何緣故立此經名。名既該乎一部。一部意不逾三。故名既通別不同三意。亦隨名通別。故釋此三意。麤妙甄分教行理殊通別異轍。今釋此三又為四意。初標次列。三釋四結。初二如文。三釋中二。先通解通別。次別解通別。通謂通於諸經教行及理。別謂別在圓詮之教。初通釋中二。先略次廣。初略者。一代聖教諸名之下。無不具此教行理三。無不以別而契於通。無不以通而應於別。故此三中通攝佛法。故教則機應相對。行則因果相對。理則名實相對。亦是事理相對。若無此三雙通別虛設。次廣釋中自三。初約教中二。釋結釋中二。初明別。次金口下通。次故通下結也。次約行中亦二。釋結釋中初別。次大論下引小以例。初別中又二。先立次引證。並是約通論別且從別以明別。如云法寶即通種種故別。次引證中先寄小。各說即別俱正故通。言各說身因者。涅槃三十二釋隨自意語中云。如五百比丘問身子云。佛說身因何者是耶。身子答云。汝等亦各得正解脫自應知之。何緣方更作如是問。有比丘言。我等未得正解脫時。意謂無明即是身因。作是觀時得阿羅漢果。有說。愛有說行乃至飲食五欲。如是五百各各說已所解已。共往佛所稽首右遶而坐。各說已解。身子曰。誰為正說。佛言。無非正說。次寄大中各入故別不二故通。三十二菩薩入不二法門者。既有能入之門。門皆趣理。準例五百三十二亦無非正說。此舉大小兩乘能趣之行。次例中不可得即是理也。舉劣況勝。觀息尚即是理況大小兩乘能趣之行。當知下結。又二。先結次引證。次理中三。初立次引證三結。初文不二故通非一故別。證中二文例立可知。先引大論次引大經中。言解脫亦爾。多諸名字者。大師在靈石寺一夏講百句解脫。每於一句作百句解釋。是則解脫有萬名字。如天帝釋有千種名者。亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆。亦名婆佉婆。亦名因陀羅。亦名千眼天。亦名舍脂夫。亦名金剛寶頂。亦名寶幢等。名異下結。名異故別禮一故通。別中云今稱等者。妙法是別異餘經故。經即是通通名經故。故知。今經通別始自如是終乎而退。莫非佛說俱是妙法。從始至終咸別並通。於此教通別中詮於行理通別。故知本迹無非因果及名實故。不可遍引故略示方隅。麤引譬喻以示行之通別。及方便中實相等為理通別。譬喻中者諸子習因不同即是行別。等賜大車直至道場即是行通。大車是所乘通理道場是所契實相。乃至大慧之名亦是名別。一一別名咸從理立即是理通。此是今經理之通別。具如下釋中更廣明之。四約此下結。次料簡中先問次答。問中所以但問教者。教行理三展轉互通。教既居初。但從教問。餘之二種憑教自顯。初廣略二解汎通諸教。是故通以一佛為通。今即離為四佛不同。佛佛自有諸門教別。故云教主不同設教亦異。云何下難者。以前通途難今四別。次答中意者。即具當分跨節兩義。應知兩義即與待絕二妙不殊。又前二釋亦具二義。何者。若依施權即當分義。若據佛意即跨節義。雖具二義不譚其意而以此意汎釋。復未甄衡二途。其意以通。而未灼然開顯。以是義故。故須分於二義而答。當分通於一代。於今便成相待。跨節唯在今經佛意非適今也。釋此二義。先標次列三釋。釋中先當分次跨節。一一皆約教行理三。初當分者順前問意為顯跨節以當分難。四教當分皆具三意。於中先正釋次融會不可即具。故與後義俱立難易。初文三藏廣餘三例。初三藏中三。初正釋相。次經言下引證。三此則下明當分意。初文可見。引證中言即脫瓔珞等者。報身四十一地戒定慧陀羅尼以為瓔珞。寂滅忍為柔軟上服。大小相海為嚴飾之具。丈六相好為麤。生空法空為弊。現有煩惱有為有漏為塵土坌身。實無生死煩惱似有生死煩惱。為狀有所畏。如成論無畏品云。如經云。善來比丘隨順我法我則歡喜者。此似有貪。如語調達。汝為癡人食人涕唾此似有瞋。自言。我是人中師子。此似有慢。善持我法如擎油鉢。又如語調達言。我尚不以法付舍利弗等況當與汝。此似有見也。文中但略舉垢衣一句耳。語言勤作等者。即是小乘。七科道品即除見思糞之法器也。語言即念處。勤作即正勤。咄男子等即如意。好自安意即五根。所以者何等即五力。更與作字即八正。雖忻此遇即七覺。當加汝價即煖法。不能發真如意能發故云加價。今文甚略。言塗足油者下偈文中得如意足觀。如油塗足則能履水。能得神通。又油能除風。如定除亂。廣如信解品疏釋。此則唯譬三藏說教行理可知。次三教例中云通別圓等亦爾者。具如下本門果妙中釋四種身相不同。融會可知。次跨節中四。先斥當分。次若開下立跨節相。三如此下結意。四作如此下融會。初文又二。初正斥。次秖隱下明當分意。立當分者以施權竟。權實相對故有四主各各不同。故明意者無別當分秖是隱實施權且云當分。初至金輝現當分身也。不說下說當分法也。略語身法餘二略無。不說甘甜常樂之味。說於鹹酢無常辛辣者。大經第四云。苦為酢味。無常鹹味。無我苦味。樂為甜味。我為辛味。常為淡味。煩惱為薪智慧為火。以是因緣成涅槃食。彼破三脩故但三味。勝劣相對故成六味。故略不說淨及不淨。今文從劣故云不說甘甜等也。棄王者服飾重語隱妙現麤。亦與前隱功德現丈六意同。如窮子見父豪貴尊嚴等。無量功德莊嚴纓珞為王者服飾。當知秖是一種身口行理更無別途。今棄此服飾即當分義施權意也。言糞器者生滅道品。若開方便下正明跨節相此句總開。即向身向法向行等者。指前方便身口行理等也。三結意中歷三意結。初言通是一音之教。而小大差別者。今此是法華跨節一音不同小乘當分一音。具如止觀第一記。故依婆沙但三藏佛一音耳。準例通別。皆應有當分一音。前當分義中分四教主。各有所說所行理體故義易解。理無種種。何故四教各有所詮。所詮異故理不應異故云難融。跨節義中不分四教。各別詮理故云易明。諸經所說因果各別。今越彼別義。唯論一理故相難解。若二義相成則理相俱易。若二義隔越則二俱難明是故二義相須當分乃成今經相待義邊跨節乃成今經開權義邊。又若方等般若及華嚴等當分義者仍是施權。若來至法華當分義邊成判權實。判已即廢廢已即開。開廢相即不可異時。二定妙法先後中四。初標。次若從義下辨先後。三從今題下正明今意。四雖復下融通二途。初如文。次文者。從義從名各有其致。從義中先立。次引證。從名中亦先立。次引事。事中二。先證從名。次篤論下復順從義。言篤者。爾雅云固也。老子云。守靜曰篤。篤貞正也。三明今意者。應知題名須從名便。故先妙次法已如題中。今欲解義故須從義。所以下正釋中先法次妙。四融通者。秖緣前後無乖。故解釋中則從義便。故知前後並不乖理。舊解中二。初出諸師次今家難。初文中前三師大師不破者。以下文云餘者望風故也。若欲薄知得失者。例光宅意破無非不遣。如道場觀云。三非真實。不知何教之三為非真實。既不知三外別有菩薩。歸一與無上顯妙未彰。若引今經以證妙者理稍可然。其如所證無妙可論。餘皆不了。無上故妙者。引經是乘微妙。清淨第一。具足應云於諸世間為無有上。有本無第三句。并前二句方可證無上故妙也。又云寄言譚於像外等者。意云妙理無形言譚託像。寄有形言以譚像表像表為妙。有形為麤但像表之理精麤是亡。亡精麤故故名為妙。亦不知像表絕精絕麤為何所詣。引經文證義亦如前。會稽基即法華寺基也。言表同者不知昔何教三為異表會何教令同亦不知指何為昔三因故亦令妙不成。北地師三。意趣亦爾。三師之三並不出光宅之見故云望風。如順風破陣陣首既破餘者望風。次光宅師者所感天華志公尚云嚙蚤。武帝欲請雨。問志公。志公云雲能致雨。便請雲公講法華經。至其雨普等四方俱下降雨便足。又雲法師未生之前有人於水中得法華疏題云寄與雲法師。廣如別傳。感應若斯猶不稱理況他人乎。驗靈山親承理無差忒。然三師稍同光宅而不及光宅菩薩用三僧祇故知光宅有三可會但無一可歸。無一可歸故破不成妙。指昔通漫故破麤非麤。所以招於二十四難良有以也。於中先總立次廣釋。釋中先釋昔日因果各有三麤。次釋今日因果各有三妙。初文者先因次果。初因中先標次釋。次結。初如文。釋中體則具列三乘位用則但舉菩薩者舉勝兼劣。以三祇菩薩不斷惑因與二乘凡位似同故名因同。並是初明諦等為體。位中言第九無礙者三祇之內伏惑時長乃至非想第九品並伏而未斷。位未出界況復變易故名為下。用短可知。當知二乘位用下短比此可知。昔果三義者初標列。次釋。後結。釋中體者縱至佛果。亦但有餘無餘故與二乘其體是狹。佛果亦同位在化城。佛果亦同止除四住。又下重釋用耳。八十等者以壽量意用斥昔果。本行菩薩道時所成壽命為前過恒沙今猶未盡復倍上數名之為後。八十年佛無此壽故故名為短。次明今因果各三義者為二。先釋次結。釋中二。先因次果。因中三。列釋結。釋中言界外行菩薩道者。若自行者必在界外。若兼化物則自在受生。次果中亦先標列次釋三結。言神通者在因則以伏斷為用。在果則以利物為用。光宅意以壽量品為神通延壽利益眾生。即是下總結。次今古下破中三。先舉難例易。次因體下正破三彼作下結成難勢。初文中南方者南朝即江東是。舊總云南朝。後分兩道故云江東。承肇什者取語便耳。關中四子即生肇融叡。後人承用四子之義故時人語曰生肇發天真。若以今意望之多附於通。不必全是故云多附。附謂附近。光宅亦附近肇什故云寧遠。時人以為光宅得旨故抑云不遠。先破得旨之難餘易自啟。次正破中二。先因次果。因中三重謂體位用。一一各以四一難之。初破因體中先通責光宅。昔言通漫復汎許之故云可然。何者下正破中三。初舉昔有四一。次舉今無四一。三結難。初昔中二。先列次結。初文者。般若舉乘乘即是教故云運載。既言一切靡不遍行及法界等當知體廣。般若有教一思益有行一華嚴有人一淨名有理一。昔因如此下結。若言下責今經無四一。又二。先列次釋。列中並是光宅疏意下去例知。當知下難勢。還以彼義而難於彼。次難位中四。先來意次標三釋四結。初二可知。釋中亦二。先昔次今。昔中亦先釋次結。釋中初文云無上是法舉法取人。言般若是無上明咒者。大論問釋提桓因何故以般若為無上明咒。答諸外道聖人有種種咒術利益人民。誦是咒者能隨意所欲使諸鬼神。諸僊有咒得大名聲。人民歸伏。貴是咒故故名般若以之為咒。帝釋白佛是般若咒常與眾生道德樂故。餘諸咒術能增長惡。般若神咒能滅諸禪涅槃之著何況貪等。是故名為大明咒也。無上明者大或有上故次名無上。無等等者等此無等名無等等。皆破無明故並云明。又外道有咒能知他心。有咒能飛變。有咒能住壽。於諸咒中般若出過無量無邊故云無等。又諸佛於一切眾生中無等故般若名無等。又無等等者妙覺位也。無能等此無等之位故云無等等。故淨名中所歎菩薩皆是等覺。位鄰妙覺故云近無等等佛自在慧。此咒無上義同妙覺故云無等等。是為咒義無等等故也。次引大論中應云因行而言位者恐誤。受法性身行菩薩行如前釋。引淨名中近無等等者。佛名無等無等中最故云等等。等覺近之。舉彼所近故云佛自在慧。十方魔王者不思議品文。入地菩薩能作魔王。魔王不盡是彼入地菩薩故但云多。以實行者不能惱於深位菩薩故云非驢所堪。所以今云皆是等也。次淨名文者。初住八相未是極位故名為雖。是故仍須行菩薩道自行化他以進後位。此由初住見理故也。故舉理以顯德。祕藏正當所見之理。如是下結。次若言下明今經中亦應云行亦但云位者。應是以位顯行。前文亦然。當知下結次明用中三。謂標釋結。釋中二。先昔次今。先昔者又二。釋結。初教。次明行長中初云無明舉失顯得。一切種智正明能知之行。一切法即兼舉所觀以顯能觀。明無明下出觀相。若知下釋觀相。是為下結觀相者並是中道觀故亦應合有用字。但是文略。次明人一中云一日等者。並是斥奪之辭。舉能奪所以明人勝。初云一日行般若如日照世等者。大品習應品云菩薩行般若一日。出過二乘之上。二乘如螢火蟲。不作是念。我力能照閻浮提普令大明。二乘亦爾不作是念。我行六度乃至菩提。菩薩照世洞照法界如照三千故云如日照世。故勝二乘一切智光。拙度菩薩尚未見空故如螢火。若入薝蔔等者若入淨名常寂光土之室故唯聞諸佛法界萬德之香。尚不嗅地前教道之香。豈樂拙度小行功德。故法身菩薩立種智之身。如實相之座。不假燈王之威。見思塵沙諸習先盡。故分段方便二土五塵。不能染於實報法身。故知此等皆是法身念不退類故云阿越。理一中云色無邊故等者。五陰是理故即陰是實相般若故皆無邊。以由理故令法無邊。當知下結。次若謂下破今教無四一故麤。文闕人一以行兼之。行必有人故也言覆相者覆卻常住真實之相而用於權。亦略用字如前可知。次果體廣狹四難者。亦標釋結。釋中二。先昔次今。初又二。初難次結。初難中全具四一文且引般若淨名但是理一教一。餘二比於上下諸文類之可知故略不說。次從若謂今果去難今經果上四一不成。初不滿不了教一不成。光宅疏中云明一乘故滿了。不明佛性故不滿不了從何故復言去行一不成。從若體廣去人一不成。此等並是光宅疏意。言七百阿僧祇者。首楞嚴下卷。堅首菩薩白佛言。世尊。佛壽幾何何時入滅。佛告堅首。東方去此三萬二千佛土國名莊嚴。佛號照明莊嚴自在王。十號具足。今現說法。如彼佛所有壽量我壽亦爾。又問。彼佛壽命幾何。佛言。汝自往問彼自當答。堅首承佛神力於一念頃即往彼國頂禮遶佛白佛言。世尊壽命幾何幾時入滅。彼佛答言。如釋迦壽我亦如是。汝欲知者我壽七百阿僧祇劫釋迦亦爾。堅首還白佛竟。阿難言。如我解佛所說。彼佛是釋迦異名。佛告阿難。汝承佛力乃知是事。乃至上方有土名一燈明等並釋迦分身。從若言去理一不成。言應備五眼見佛性者。據不見佛性則無佛眼。當知下結。次果位中亦三。標釋結。釋中亦應先舉昔有次斥今無。文中從略直舉今無。準前諸釋驗知昔破。次果用中亦三標釋結。釋中亦不出昔直舉今文。準前可知於中二。先正破無四一。次廣破神通。初文二。先破次結可知

法華玄義釋籤卷第三法華玄義釋籤卷第四

　　　　天台沙門湛然述


次破神通中云何止延壽而不延眼奪其無理。何不延舌奪其無教。亦應更云何不延智知於常住奪其無行。何不延身令契法身奪其無人。文無者略。眼不見性一句略牒無理。具足亦應盡牒四句。三前一下總結也。三結成難勢者又二。先釋次結數又二。先結數。次釋今意。初文者。然二十四難中所破之義並在光宅疏中。今直引來為難而不委悉。言二十四者。且據相對今昔合論故二十四。若今昔別論難昔因果各三合成六難。難今因果亦成六難。合一十二難。一一四番成四十八。又今文中果上三義但難今位及用。略不語昔則闕二處四番現文乃成四十番也。矛盾如止觀第五記。今還以彼四一難彼妙成麤。還以彼昔三難彼麤成妙。故無盈縮。四正論今意又二。先借光宅義以顯今妙。次正釋。初文為三。先標次釋三結。釋中二。先釋。次初約下判。初文自四。初約十界釋中二。先釋次結。初釋中二。先因次果。先因中二。先釋次融通。初釋中三。體位用也。於一念中一法攝九故名廣。一念中九無非佛法故名高。十法無非三諦並有破三惑現三身之用。次融通中意者前廣義似於橫。次高義似於縱。用中似獨具三。故須合前二義共成一意。秖是三諦一心有體位用耳。次果三義中言體遍者本法身也。即本地已成法身也。非但高廣等殊指本迹二門因果永異。是為下結。可知。次約五味以判麤妙者二。先列五味。次又醍醐下重辨同異。初文者。因果二門並約迹說故得乳中亦有一妙因果。餘味例然。故下結云與醍醐妙同。次約觀心委明十境十乘。若論觀境則不如止觀委悉。若以體位用三而判麤妙則此文顯要。如其體等不廣高長不名為妙非今經觀。若得此意法華三味於茲現矣。一經樞鍵於茲立矣。一代教旨於茲攢矣。佛出世意於茲辦矣。十法成觀之精髓矣。十不思議之導首矣。是則前約十界五味二釋咸入其中。後約六即是觀心之位。故前二義假茲方立。是故行者常觀一念介爾起心以具一切心故等於佛心。以等佛心故六皆名即。成究竟即已能巧設五味思之思之。次約六即釋。亦是體廣者具十界故。亦是位高者皆佛界故。亦是用長者皆究竟故。同在一念故皆云亦。次初約下判前四釋義同四一。何者今經體具十法界。如云實相如是相等由此經用有前四味。由觀此經成於妙行。始終六即。四一義顯。是故四釋成今四一。況廣高長遍於四釋。所以今教具足有於體廣等三皆成四一。方知光宅絕此氣分。次略示下結前廣說下生後。釋云先法次妙亦是後文標也。次釋中二。先舉南嶽分三。次今師順南嶽意廣解。初文中二。初標列。次釋。釋中自三。初眾生法妙中六。先明妙有所憑。次又經下引今經相似之文。以驗眾生法成妙也。三引大經證眾生法位麤而行妙。初學大乘位居肉眼。從行而說故云佛眼。四央掘下舉果以勸脩妙行。五引大品二文明行妙之相。六此即下結。初文可解。次文者既云父母所生。即是眾生清淨若此。故即名妙。第三文者既云肉眼故名眾生。名為佛眼故即是妙。四引央掘經具如止觀第七記。五引大品二文中。初言六自在王者。凡夫為六所使。不名為王亦非自在。純行染污又非清淨。今六根得理理無過上故名為王。遍一切處故名自在。自性無染不為惑拘故云清淨。別在行成通具六即。又云一切法趣等者即是六根皆具三諦故妙。趣義具如止觀第二記具引本文委釋。當知諸經並有眾生妙文。但部兼帶不受妙名耳。六此即下結可知。次佛法妙者。先釋。次如是下結。釋中意者攝前四味並是今經權智所攝而與實理相即故妙。次心法妙意者。大論云眾生心性猶如利刀唯用割泥泥無所成刀日就損。理體常妙眾生自麤。初引安樂行中。既云觀一切法不為生死所動。不為煩惱所退。以煩惱生死是法界故。又一念心隨喜等者即觀行位。初秖於貪瞋一念心起體即權實。諸皆例然。隨順三諦故云隨喜。是故隨喜名心法妙。普賢觀意者心體即理故云自空。誰執罪福故云無主。應遍十界以明罪福。在一念心方成妙觀。觀心無心等者。能緣之心既無。所緣之法安在。能所不二故云純是。以心體本妙故可於心行而求解脫。破心微塵如止觀第三記。次明大師依南嶽意更廣分別。於中為三。初標次釋三問下略料簡。釋中二。初略明得名所依。言若廣眾生法一往通論諸因果及一切法等者。然眾生義通故云通論。若其通論義非究竟故云一往。一往雖通二往則局。不通於佛。及唯在因。佛法及心不云一往者。佛法定在於果。心法定在於因。故此三法得名各別。何者如眾生身中佛法心法猶通因果。況眾生名通通凡通聖。若佛身中眾生心法亦定在果。心法之中佛法眾生法此二在因。若爾何故經云三無差別。答理體無差差約事用。此義廣明。具如止觀十法成乘中說。即是心法及眾生法。彼佛法界亦兼於果而不專於果。彼文寄果明理性故也。次正廣釋中自三。初廣眾生中文又自標二。謂列數次釋。初列數中二。初通論諸經增數。次正約今經。初通諸經者此中釋法唯立三門釋妙則本迹各十。且如下文通釋妙數中云本迹三中一一各十。十中復各待絕不同。故有一百二十重妙。當知諸經所列法數一往且從增數而說。據其道理須論四教。四教之中皆有迹中三十麤法三十妙法。更約五味以論麤妙。兼但對帶。依此等法而生增數。始從一法乃至百千。不出心佛眾生法故。增數之相略如止觀第六記。故宜樂不同令增減異。於中又二。初略至三。次廣例百千。次明今經又為四。先依經列數。次南嶽下釋十如名。三次判下判權實料簡。四皆稱下釋法界名。初如文。次釋如名中二。初出南嶽次騰己見。今一家相承皆云如者猶依南嶽通云十如。次大師意者為六。初章安述所依標數。次一云下釋出讀相。三分別下融通大意。四唯佛下稱歎。五是十下明法功能。六若依下明讀文所以。初如文次讀相中約假雖有邐迤之言但是約空論假。三融通中二。先出文意。次約如下正明融通又二。初融三諦。次非一下複疏也。兩義相成方名實相。四五可解。第六意者偈文既以性相為句故今讀者大分依之。三判權實中二。先出古師次明今解。初文二師各先出次破初師初文可見。次今恐下破。破中先約法。次若言下約人。言凡夫何意無實等者。經云一切眾生皆有佛性則眾生有實。而生五道以現其身。則聖人有權。觀音妙音三十三身並是聖人有權之文也。如此抑沒等者抑凡無實沒聖無權。次破地師亦二。先出次破。破中大意可見。不能委細。但總云人情而已。不應聖理故也。次明今文正解者。但明一心具足十界。若且約界判則九界為權佛界為實。一一界中又各具十。尚權實相即何況具耶。一心既爾諸心例然。是故不同舊人所見。是知舊人不知以如約界界界互有而但約如以分權實。四釋十法界名約三諦者。具如止觀第五記。如無別體全依於界。前釋本末等已約三諦即是十界皆三諦竟。今重明者按十法界三字解義使十界中三諦分明。則令如中三諦復顯。彼此相成令知不異。故止觀中不思議境一念三千非思量分別之所能解。是故立此不思議名。釋中文又為四。初標數。次十數下釋。三若十數依下判對。四欲令下以文融通。初列法數竟。次此一法下正解法相於中為五。初重舉千如。次束為五差。三判五差權實。四然此下歎五差權實五次解下正廣解十如。初二如文。三判中言細論各具權實且從兩義者。相即如向所說。且依九界為權佛界為實。若不然者謂佛尚亦不說況復下地故且依顯說。四稱歎中為八。先約人歎境故云諸佛。次以此下約行歎境故云發智。三故文云下重舉境智深廣。四其智下歎智令妙以顯妙境。欲明智契故重舉境。若境為智門即正歎境也。五方便下總以二境通歎經文。六如來下總明如來能照二境。七央掘下引證佛智。八當知下結歸稱歎。前四可見。五總歎經中二。先歎。次如是下結。初文中具約三周。所言方便品略說等者品初長行略歎廣歎權實二智。次重頌中二十一行頌前二智。於中前二十行重頌廣略二歎。末後一行略開權顯實云。佛以方便力。示以三乘教。眾生處處著。引之令得出。後開示悟入廣約五佛開權顯實。望後二周仍成略說。言長者付子此法者付彼般若。彼般若中雖未開權依彼法體不出權實。總結可知。六明如來能照中云如來洞達究十法底等者。於一一界一一法善知法相自行化他諸法具足名為盡邊。無非實相名為究底。種芽等者皆以二法為種熟脫故也。聞法為種發心為芽。在賢如熟入聖如脫。於十方界十界眾生無不了知橫豎種脫。七引證中且舉善惡二人餘皆倣此。言央掘雖是惡人善性相熟等者。央掘經中如來說偈問。央掘偈答。佛命善來成阿羅漢即地獄人成聲聞界。若依大乘得無生忍即成佛界。四禪比丘謂為四果。此即天界成就地獄。且略舉此以為事端他皆例也。八當知下結中二。初結眾生是妙。次不可下誡勸。言不可以牛羊眼等者。普超經下卷。佛授闍王記已。因告舍利弗。人人相見。莫相平相。所以不當相平相者人根難見。唯有如來能平相人。賢者舍利弗及大眾會驚喜踊躍而說斯言。從今日始盡其形壽。不觀他人不敢說人。某趨地獄某當滅度。所以者何。群生之行不可思議。五正廣解中文自為二。初通中二。初廣釋十如。次若作下廣以三諦釋究竟等以顯十如又為二。先寄釋等。次今不下正出實理釋究竟。又二。先釋。次夫究竟下重釋。從勝立名方名究竟。所以本末究竟皆空假中者。如於夢中修因得果。夢事宛然即假也。求夢不可得即空也。夢之心性即中也。此之三法不前後。不合散。次別解者為二。初文復合五差為四。以菩薩與佛菩提器同故復合之次初明下解釋。釋中為三。初正解次復次下開權。三復次百界下以諸教偈結。初依四文為四。先解四趣十如自為十。惡相者文為二。先法次譬。初法中不如意處即是後報。相表於報故云也。次譬中二。謂譬合。合中惡相下合否色。報不即受故云遠表。泥黎者此翻不如意。此處咸苦無適意法故云也。亦云地獄。新譯云捺落迦翻苦具等(云云)。四惡之業感報不同。今且從重說故云也。凡夫下合相師。若不舉相師則不預知有。相師有分與究竟故舉凡夫用世相法亦有分知。況二乘菩薩唯佛究竟。如善下重譬佛。洞者鑒幽也。始終者秖是相報耳。又地獄相報如迦葉等千人出家。先本事火皮膚皴裂。淨飯王曰是諸人等雖復出家不足光顯我之太子。乃令千釋種出家入道。此千種釋出城之時。提婆達多瞿伽離其馬仆其冠脫。眾人皆云。是二人者必於佛法無大利益。此亦地獄之前相也。此世間相者。尚亦似知未現之相況極聖乎。如善相師具如止觀孫劉曹等第五記。惡性者。約理則本有之法不可改故。如木等者明以性為因假於外緣不同今此明染中之惡即脩惡也。具如止觀第五記不思議境初。然十如十界皆有脩性。此中但以脩為性耳。於中為二。初正釋。次譬功能。初如文。次文又二。先順譬次反譬。初又二。先譬。次大經下合。於中先引教次合。若泥木下反以不可生為譬以顯可生。亦先譬次合。合中但云不爾即略合也。故言下結。體中二謂釋結。初釋中文出三釋各有其意。次明力中四。先法。次舉譬引事。三合。後結。初如文。次文先引譬。次引事。云大經云作舍取木不取縷線等者。涅槃二十三云。欲造牆壁則取泥土不取彩色。欲造畫像則取彩色不取草木。作衣取縷不取泥木。作舍取泥木不取縷線。彼敘外人而執定計。今借因緣助成義邊。各有力用能生之性。當知力者功能為義亦是堪任。地獄下以三趣合仍略脩羅。故知一一並以四趣言之。皆是下結。次明作中二。法譬。譬中譬合。譬云為惡行者名為半人者。大經第八云。譬如世間為惡行者名為半人。為善行者名為滿人。經文本譬半滿二教。今借譬義不用於法。文且引地獄故諸惡之言義兼四趣。次明因中二。初正釋。次功能中云自種相生習續不斷者自分因也。俱舍名為同類因。具如止觀第八業境中。次緣中三。法譬結。法中二。先正釋。次所謂下功能。言如水能潤等者。習因如種助因如潤單有習因未能成報。故加緣潤堪受後果。是故報因名之為緣。三故用下結。次明果中二。先略釋。次如多下相狀。次明報中亦二。先略釋。次相狀。次明本末中為三。謂標釋結。釋中三即三觀。初空觀中相本報末始終俱空。此四趣十如本無性故。乃至四中一一具十。此四既空四中之十安得不空。次又惡下明假等中三。正釋引事結。初文者初相後報更互可識。故四中之十相表皆然。次若先無後下引事。言追記者追退也。卻記往事也。亦云隨記。故書云雖悔可追及也。言當知下結。三中實下釋中道等。此四趣及十界之十無非實相。言約理者中名附理。故云約理。究論此三無不是理也。次人天中為二。先與四趣辨異次正釋。釋中言自然者此言通用何必外計。即任運之異名耳。因必剋果之相也。委以四趣意例之可識。次明二乘中二。先總明所依。次正釋。釋中二。先正釋次廣料簡有報無報。初文中云體即五分法身者。無作戒為戒身。無漏淨禪為定身。無漏慧為慧身。二種解脫為解脫身。一者有為解脫。謂無漏智相應。二者無為解脫。謂一切煩惱無餘也。又盡智為解脫身。無生智為解脫知見身。二乘既不生則無後報者中含二十七具如止觀第五記。何故下辨報有無。又為三。初徵起。次正釋。三三果下疑。初文中意者凡果必剋報。何故二乘已受果名而不論報。次無漏下釋意者果名仍通報名則別。是故凡夫有果則定有報。若二乘之人亦通名果而不得論報。以彼教中不說二乘有生處故。習因在相似位。習果在見道已後。三果皆以方便勝進而為習因。斷六斷九若復斷盡而為習果。言無漏損生等者。且據小乘中不說生處名為損生。然但無漏無於分段可即令無變易生耶故且依小教立無報也。三三果下釋疑中。先釋疑三果者前三果人並得無漏。何故猶有七生一生及上界生耶。釋云由殘思力非無漏力。殘思為漏緣而受生也。次大乘下釋大小不同疑又二。先釋。次引證。初文者然大乘中說二乘有生者由有界外無明漏故。大經下。引證中云有為有漏是聲聞僧者大經第五文。若福慧相對空假二觀俱屬福德。況復二乘。是故二乘屬福德莊嚴。又望大乘猶是苦集名為有漏。則無漏為因者。仍本為名。故名無漏為因生方便土。若生實報則不以小乘無漏為因。餘如文說。兩教二乘觀行小異大體可知故不別出。至菩薩中方分三別。以斷伏不同故。次明菩薩佛中以菩薩十如中報義當佛果。前性相等即是佛因故。今初釋菩薩報。亦但名菩薩者。以菩薩中得八相佛。復通權實權非佛界之因。實方招於佛報。是故須分三教菩薩屬菩薩界。圓教菩薩即屬佛界。前標雖以佛與菩薩合為一類。今釋還開。初釋三菩薩中二。先標。次釋。標中云細開有三菩薩者。即三藏等三菩薩也。下文自具不預列名故注云云。次釋中二。先正釋。次夫下辨界外二土伏斷不同。初文自為三。例前通釋。及類四趣相狀可知。故不委悉。初三藏約福德論性相等者。以事六度為相。以人天善為性。以三十二相為體。生滅四弘為力。事六度行為作。餘如文。佛同二乘灰斷故也。菩薩猶有正使故報在三界。次通教以有餘無餘為相。無漏慧為性。勝應色心為體。無生四弘為力。無生六度為作。無漏習因為因。生滅助道為緣。斷餘殘習為果。佛亦無報。雖觀少勝同皆未得法身故也。是故滅後亦歸灰斷。六地已下斷疑。與前二乘義同。唯不斷習不同支佛。以留此習潤餘生故。既生三界非漏所牽故不名報。別菩薩十法者。行既次第。從假入空同前二教。但不得無報為異耳。故云此人雖斷通惑自知有生。若從空出假。以恒沙佛法為相。定入生死為性。變易色心為體。無量四弘為力。無量六度為作。真無漏慧為因。助假觀為緣。假觀成為果變易為報。若入中道即以三因為相性體。無作四弘為力。無作六度為作。因緣如止觀第五文。無上菩提為果。大涅槃為報。次辨二土不同中云夫生變易土三種不同者。於中二。先標次釋。釋中自分三類不同。未斷別惑義當入空。準例說者別教十住應在其中。以此五人無伏別惑義。及以發心所期不同。故自為一類。并別十住及圓七信乃成七人。而不論者在下第二義及佛界中明。次伏者。言伏別惑者。即是迴向兼於十行十住。十行義當出假。此即塵沙無明共為別惑。縱斷塵沙但伏無明亦秖名伏。故別三十人同名為伏。據理應攝圓教八信已上。而不論者亦在下圓教中明。三斷別惑者義當入中。故別教菩薩雖有次第三觀。若作十法。從勝為名。多從假中。據理秖云初地已上何用兼論初住位耶。又初住亦應在下文佛界中明。故知不合在此。而今文中通云初地初住仍有少殊思之可見。以證道同故且合論之。應須細簡次第不次第意約下釋究竟等作之。是故二土通明變易。據於伏斷以判生處。若斷伏者重辨二土因緣不同。言若斷伏者用順道法愛為因者。從斷說故。初地初住證一分中道法性。以無明未盡。有中道法愛。以之為因。言云云者。不斷伏者則有五人不同。若斷伏者則有二土位行不同。細分比說故云云云。次佛界相性體為三軌者。理性三軌也。由觀理性以至究竟。於中為二。先標次釋。釋中十法又二。初釋十法。次廣料簡報。初釋十法不同者。初三以對三軌。餘七成就三軌。若據引淨名以眾生為菩提相。豈得以聞法種子為了因耶。不失之名雖通脩種。語其本性即取煩惱即菩提也。故知此是本有性德後七秖是脩得三法若因若果。如是釋者可不異前。故知即指圓教為佛界也。是故前明生方便土應論圓信故也。力中亦合云發三菩提。弘誓之心具如止觀第一卷四弘中簡。約無作四諦以誓自要期心極果。因緣云是二莊嚴者據顯說。智應亦具三。照本有三福亦具三。助智嚴本果文可見也。次釋本末中。初總舉。次空諦下。別釋中。空等者凡聖皆如也。等者空等也。大論八十云。菩薩以何力故能令佛與畜生等耶。答菩薩以般若之力故。於一切法中脩畢竟空故。於一切法無所分別。如畜生法陰界入和合故名為畜生。佛亦如是。善法和合假名為佛。若人憐愍眾生得無量福。若著心於佛起惡因緣得無量罪。故於一切法畢竟空。故不心輕畜生不著心貴佛。復次諸實相中無相。於無相中不分別是佛是畜生。若分別即是取。是故等觀。復次菩薩有二種法門。一者畢竟空法門。二者分別法門。入空法門則等觀一切無復分別。若入分別法門。二乘尚不及佛。況畜生耶。故今文中約不分別邊眾生。至佛皆悉如也。如即空也。次俗等中佛記眾生當作佛。此是生與佛等。佛說本生事。此是佛與生等。生與佛等。此是初在於後。佛與生等。此是後在於初。故云相在。中等可知。次廣料簡報中二。先正釋。次何者下以諸所表釋成。初又為二。先標佛地。次釋。釋中先明下地定十。次明佛地不定。初文者於中二。初正明下地有報遍在諸位故云通途。所言分者以下後文釋報究竟在佛故下地為分。以報名通故故下地定十。此中所引諸文皆通云報。唯大經文云無上報。既其初後皆云分得。當知無上之言亦是望下。次攝大乘下釋下地有報所以。先引論。次何者下釋有生滅。初文中言就佛界亦九亦十者。通途為語。從初地去皆屬佛界。地地有報。故定具十。故引此經。大經仁王攝論並論初住已上文也。故下文從何者下釋云無明分盡等也。攝大乘云因緣生死等者。如止觀第七記。既云生死秖是生滅。次何者下釋中又二初正釋次引大論證。初正釋中二重者。前約智斷為生滅。次又殘下全約惑邊以論生滅。次引大論中有喻有合。喻中耘如滅種如生。合可見。又增道損生亦如生滅。生故感報也。次從若就去別約妙覺位亦九亦十者損生義足是故唯九。約現生後既有現報亦可為十。如大纓珞慧眼菩薩問文殊。具如止觀第五記。三十生盡等大覺者。有本云。四十生盡四十一生盡等並誤也。言三十者。仁王經中一一地中分為三品。即以一品為一生。仁王經中不立等覺。故三十生盡即入妙覺。他不見之便以四十位或四十一位為四十生等。又約現生後論九論十者。有現報故名為有報。無生後故亦言無報。始自初入變易土中受法性身既並無復隔生之義。故無生後二種報也。故涅槃中純陀品云。我今所獻食願得無上報。是則報中無上不過於佛。何者下并四復次作所表釋佛報無上。復引賢聖集釋五文意。復約五味判賢聖集意。故至法華方名無上。稱歎之意良有以也。賢聖集意者。亦如俱舍云。下無升見上。例知二乘下智不了上智非正遍知。約五味中初約乳云或入即假或入即中者。依中論偈汎用即名。其實華嚴二教未即機緣未合故。著或言。部中雖有無上之教。為帶別故部非無上。酪唯析空故無或言。生熟二蘇言即言或例乳可知。唯至法華體方是即。涅槃解即而行不即。次復下開權者。至法華經復有二種入妙不同引入及按位入故也。言又按其性相不論引入者。如從伏位來入伏位。名為按位。從伏惑位入斷惑位名為引入。今不論引入當位即妙。妙體稱本無隔異故。三以偈結中二。先明結意云縱橫甚多者。於一一界各具十法故名為橫。按次第起名之為縱。雖若縱若橫無非三諦。故知實非縱橫義言縱橫。雖非縱橫以交互起不可分別。故雖千萬起不可分別。若以下文諸意結之則令可識。次正結中二。先正結次總結。初中云以經論偈結者復有多意。一者法不孤立立必有由。二者以偈結廣令易攝持。三者知此無上十界遍一切教收大小乘。為實施權開權顯實等。意並可見。中論偈意本是一實不可思議遍申諸經。故今用結百界千如以成一心稱一切教故云攝得前多。大經偈云通教同稱無常者。未見常理故。別教次第滅於生滅。先內次外。佛界一切眾生即滅盡定。又生下重釋者別教登地亦得寂滅故須此釋也。七佛通戒偈者。過現諸佛皆用此偈以為略戒。遍攝諸戒故名為通如增一第一。迦葉問阿難。增一阿含具三十七品及以諸法。四含亦出乎。阿難言。且四含一偈盡具佛法及聲聞教。所以然者。如諸惡莫作是戒淨。諸善奉行是意淨。自淨其意是除邪。是諸佛教是去愚。當知一期廣教不出此也。小乘既爾例大亦然故用結之。今對十界其理盡也。一切大小咸入其中。次廣明佛法中為三。初標所照。次唯佛下能照。三是事下結意指廣。初文者還指前眾生是佛智所照故云境界。次明能照中二。先總明境智相契。次歷三語以明智相。文但二語者以自他相對即名自他故闕不論。初文中二。先法次譬。當知三法秖是不思議廣大法界。次二語中二。先正釋。次從二法下結意立妙。初文者照佛界名自照九界名他者亦約顯說。何者佛非無九。九非無佛。攝屬異故故各得名。次結中雖有本迹之名。此是迹中之本。亦名權實亦名自他也。以不言久遠之本。但云二法為本。故但屬迹。化儀不過現身說法。故約此二以明自他故知且約果邊明佛法也。至方便品釋十如中委明。三明心法者為三。初標。次來意。三正釋。初如文。次文者言前所明法者秖眾生法佛法不出於心故先示之。若爾何須復述。故但眾生下正述來意。次涅槃下正釋又二。先明心體。次上能下明心所攝。初文者。向言前法豈得異心今言心性名為上定。故心性之言其言甚略。應了此性具足佛法及眾生法。雖復具足心性冥妙不一不多。以心性觀則似可見。若以眾生及佛而為觀者則似如不逮。若以心性觀彼界如界如皆空常具諸法。非空非具而空而具。雙遮雙照非遮非照。亦秖是一念心性而已。如斯之定豈不尚耶。言涅槃云一切眾生具足三定者謂上中下。上定者謂佛性即心法本妙。如止觀第五記。次明所攝者。既異前法故須明攝。示心是攝非謂攝他。先攝眾生但略指而已。次攝佛法中二。先引華嚴。次釋經意顯佛法界。初引華嚴等者。引華嚴二句三諦具足。從法界去釋。又二。先釋經意。次又遊心等者下。重釋二句結歸經意以顯心法妙也。初釋遊心者心之所遊體是法界。不得更計能遊所遊。此法界體是畢竟空故云如空。法本無名假立心佛故云即假。經文雖爾語猶總略。故重釋云又遊心等即百界千法三千世間。次所謂去略引示相。假即眾生實即五陰及以國土即三世間也。千法皆三故有三千。釋遊心竟。次重釋如虛空者。具如止觀不思議境。以自他四句推三千法縱橫乃至非縱非橫四句叵得。次重釋諸佛境界者。遍法界故故云上等佛法下等眾生法。次重釋心者。眾生及佛不出於心。故無差別名心法妙。是故結歸三無差別方名為妙。思意可見(云云)問下料簡。雖對心料簡意實亦應對餘二簡何者亦應問言一一眾生何故各具百界千法佛果已滿何須復云百界千法。已云心法即餘二故。若不問餘二心法之二既其不妙卻令心法亦未為妙。故知義言應兼問二。具如止觀不思議境。若理若修若結若譬須來此中。若失此意至釋十妙妙反成麤。乃至第七卷末同申此旨。何者乃至蓮華同譬此旨乃至本門久證此旨。體宗用三同顯此旨。次釋妙者今一家釋義名通義別蓋是常譚。又更略引小乘名通以示其相。如中含第三。諸比丘歎舍利子所說妙中之妙。然舍利子但說事中行忍。是巧方便不損他境。名妙中妙。又四十三。佛告諸比丘。莫求欲樂極下賤法為凡夫行。亦莫自苦苦非聖行離此二邊則有中道成於眼智。歷一切法皆悉如是。又四十九歷一切法皆云不空。又婆沙中問佛何故說四諦為食。答為滿法身。如村落食但養人身。故禪中善根能養法身。豈以如是妙中之妙中道不空法身等名能定法體。是故須以名下之義而簡別之。今尚不取別教教道通教含中。況三藏教離斷常中及阿含中離苦樂中等耶。又約部者尚不取帶二對三兼一之中。況但空偏假而為妙耶。又約本門尚不取中間今日相待絕待。況復今日兼帶妙耶。下去例然。正釋中先例通別二門。次依門解釋。初通門中文自列二妙。次釋。釋中二。先略敘二意次正釋。初文又二。初正敘次破古。初文者既云此經當知妙題兼此二義。故使今釋諸妙以二冠初。故迹門十妙。一一妙中開多科目無不二釋。言更無非待非絕等者。理性實是非待非絕。秖向待絕約理論二不同雙非二邊。更有中道之理。恐有人疑應更別有雙非待絕之理。故便釋云文理俱無此待絕理。已破無明已顯中道。故知雙非無復所顯。故云破何惑等。次破古中牒前破意。以前教中有麤有妙。故知光宅破昔意謬如前。次正釋中自二。先待次絕。初待中二。先釋次問答料簡。初文又三。初總敘來意。次正釋。三妙義下結意。初文意者今家即以三教為滿。故對三藏為半簡之。亦是常無常等者。大小可爾。常等仍含以通教遠能通常理故。故且對藏以為無常。餘例可知。次正釋中即以鹿苑對後三味中三教為滿。下文以涅槃在法華前者以同味故前後無殊。又欲以今經顯獨妙故在後明之淨名滿中云說法等者。具如淨名疏止觀第一記略釋。次般若云。於閻浮提見第二法輪轉者。大品十二諸天子云我於閻浮提見第二法輪轉。是中無量百千諸天子得無生忍。乃至方等法華亦望鹿苑以為初轉。次明今經如文。所以重敘前諸經者。明今經相待不應對三教。文亦且同諸教所待故。亦指鹿苑而為所待。結中意者。一往以所待之麤對圓為能待之妙。諸味不殊與法華何別。故須更有料簡釋疑。於中有兩重問答。先約法。次約譬。初約法中。先問者。如上釋不應法華獨稱為妙。答中二。初總責。次別答。初總責云今亦不剋教定時者但云從通教去。且名為滿亦不剋定通別圓中俱取三教生蘇已去的取一時。那忽難云齊方等來滿理無殊。又更與之故云縱令爾者別有所以。從何者下別答中三。先釋。次引證。三判麤妙。初釋中二。先約機。次約教。初約機中又三。先總立利鈍二機。次歷味分別。三此妙下判同異。初言利根者即圓別也。二乘之人及通菩薩即此以論方便。別教雖帶地前方便處處得入。是故此等更須生熟二蘇調之。故此二味復名方便。云方等帶生蘇論妙以待麤者。二乘鈍根於方等中得生蘇益。帶此益故以論圓妙。熟蘇比說。今經既無方便。故判文中今經與諸經雖同名滿。帶不帶異故復不同。次約教者既並云門故知是教可見。次引論證中雙證機教為說即教弟子是機。不生不滅帶不帶等已如前簡。故註云云。中論偈云云者不能列名直釋其義證利鈍根意。初句為鈍餘三為利。亦且一往故云云耳。三判中還以論偈意判。初句對析故云不即。此析拙故故名為麤。若能即空去釋下三句。初且通舉。言此即空能通中道為中方便。次從通中方便去釋通別菩薩。雖能通中以帶麤故故總名麤。通教中根帶於即空下根帶假。別教亦然。是故皆麤。言直通者空即假中是故名妙。此亦是判未得名開。開無復麤空假皆妙。次問者問乳至醍醐同稱為滿者。約五味為問也。由前釋云方等般若及以今經俱通滿理。是則除三藏外俱名為滿。其義既混此云何通。答意者滿名雖同不無差別。故作四航之譬。以解五味之譬。四航之中三官一私雖同名官不無差別。教門亦爾。通雖名滿所通處近如至中洲。別圓通遠。如至彼岸若簡教道別到彼岸其路紆迴。圓教官航方名直往。雖同名官所通既近。及教道別何妨同滿而滿不同。釋絕待中為七。先通明四絕。次明二妙妙上三法。三將四絕約五味判。四開權。五會諸絕成妙。六將本迹等妙妙上三法七。判橫豎。初文約教顯圓。問若明絕待秖應但一何故開四。以四相形與待何別。答若相待中展轉明妙。前麤猶存。今論絕待絕前諸麤。無可形待。又所以漸明四種絕者。為知圓絕極妙無過。前三被絕圓外無法。細消文意各有深致。言隨情等者三藏生滅生滅是事。事附物情故云隨情。通教即空空即附理故云隨理三假之義今不暇釋。意但且論展轉相望。以明諸絕顯於圓教無復能絕。若委釋三假具如止觀第五記。故此中圓絕廣引文證譬類釋出圓絕相狀。於中初正釋四教不同前三。如文。四圓教中為二。初正釋。次以空有二門判前所釋。初文為三。初依圓教出絕待體。次今法下出今文意。三降此下斥偽。初又三。初引正教出體。次大經下引經。三妙亦下以今意會經。初文又二。初正出體。次明絕相。初文者既云圓教若起說無分別。教所譚絕絕前諸教故云亡泯。次豈更下明絕待相狀。明法界體一無復形待待誰為麤等者明無能待。能即是妙法外無法。待誰麤妙無所可待等者明無所絕。所即是麤法外無法故無所絕。次引大經中三。謂法譬合。三會今經意中二。先會次若謂下破情計。若謂有能絕此計大於所絕。何者若於所絕起計猶有能絕之大。於能起計計大於所故云大有所有。能翻成所故不名絕。次今下正出今文絕妙之相又二。先出。次引證。證中二。先證非見聞等。次證不可說示。初文二。先引次釋。次文二。先引次釋。釋中二。先總次別。總中但云亦是絕歎之文。即指經中絕歎文也。別中又二。先釋。次引文三證。初文者不可以相待示。不可以絕待示。待絕俱絕故名滅待滅絕。次又云下引文三中初引今經。空為能絕。此空亦空能所俱絕。次引中論者。借成今文待不名絕。若法為待成者。待麤而得妙是法還成待者是妙還成待。今妙不因麤。故云無因待。既無所待麤。亦無能待妙。妙即所成法。既能所俱亡。故云亦無所成法。此引中論以絕破待。待謂緣生故唯絕無待。故且引絕以證今經。持絕俱妙同在法華亦非碩異。由待知妙妙體是絕。絕亦無寄妙體無二。華首文意亦同此也。故引華首成中論意。次從降此已下斥偽顯正。若未見理徒謂為絕。若論文意非必見理。但應六即以判絕理。是則六即名為六絕。於中又二。先明斥偽。次若能下舉正顯偽。各有法譬。初文法中又二。先直明偽。次乃是下出偽相。偽即不絕。又二。先出偽相。次何者下釋偽所以。由心慮故。次舉譬偽故不絕。次若能下復初顯正。如黠下舉譬顯正。初言寰中。如止觀第六記。名字如塊真理如人。無明癡犬逐名言塊。種智師子得理亡名。故知言語從覺觀生。息覺觀則名言絕。言思絕則待絕亡。妙悟下明二門。門能入絕門從教入故。如快馬下譬入門之人。此中多意不復委釋。尋意可見。次二妙妙上三法者。欲明三妙在於法華方得稱妙。故須二妙以妙三法。故諸味中雖有圓融全無二妙。三被妙已故三即妙。故上文云此妙即法此法即妙。故得三法皆具於十。成三十妙良由於此。問向釋妙云待絕俱絕方名為絕。今何以言待絕二耶。答前明絕待故須俱絕。今述經意故須雙明。經意雖雙理無異趣。以此俱絕對前稱待。所待未會會方名絕。是故此部得二妙名。三將四絕約五味者。應更判云乳味二絕一麤一妙。乃至熟蘇二麤一妙。今經唯妙但是文略。四開權者開諸味中麤耳。五從問下會絕成妙中。先問次答。答中又三。先會次從又下判能所。三從如迹下約本迹以釋能所之意。教與本迹及以觀心展轉相絕。何者不由迹中圓融之說。故不能知本地長遠之本。若本遠教興故使迹絕。本雖絕迹豈即說遠能知心性。若語心性迹本俱絕。故云本迹雖殊不思議一一彼殊故。故知徒引遠近未了觀心。遠近自彼於我何為。如貧數寶此之謂也。第六今將下意者。迹中意者。九界眾生皆開顯故。本中意者雖開權竟事須顯本。權迹望本迹猶名麤。觀心意者若不觀心安知己他因果心妙。第七意者四各有絕故名為橫。今三從圓迭至觀心故名為豎

法華玄義釋籤卷第四法華玄義釋籤卷第五

　　　　天台沙門湛然述


次別釋中二。先結數示妙。次正釋妙。初文中三麤一妙者。且以但麤對獨妙說。餘之三味麤妙相帶故略未論下文具列。於中二。先結數。次若破下示妙。初文中云本迹等者。本迹各十具列在文。若觀心十並皆附在諸文之末。或存或沒不別開章。既其觀心寄在諸文之下。今但約迹本兩門各具十妙義各攝於心佛眾生。今初迹門十妙者為二。先列次釋。釋中為五者。第一中云廣解五章一一廣起五心者。故今釋名迹十妙。中望前七番以成五心。唯少開合及觀心等。並散在諸文故也。故今標章起念引證起信生起起定。況諸妙下處處皆然。并觀心起進開合起慧五心足也。故更列五番意在於此。初標章者。非獨直標十名而已。兼標章內一一諸科。如境具標六。智列二十等觀文可知。釋者事須略述諸科文相大體攬下觀今。粗亦可見乃至一一妙中皆先列竟末後說意。如境妙云境是所師。智云導行等尋之可知。標感應中水譬感月譬應。不升不降感應道交。神通中報得在天脩得如仙。作意在藏。體法在通。無記在別圓初地初住。遠近者大通名遠爾後名近。二引證中。先指處。次正引證。境中言智慧門者慧家之門即理為門意也。三法中且指乘體以為真性。感中我即是應思眾生眾生即感也。佛眼六道等思之可見。神通中六瑞且舉入定。三生起中二。初正生起。次前五下結成。自行化他各有始終。故知心佛眾生皆有此意也。次正釋中。十文不同。初釋境者。先列章。次列數。次數意。次生起。後廣解。生起中。初正生起。次始從下結示。始從無明即十二因初也。實際即一諦也。初正生起中。云初十如是此經所說者。此是今經實相之境。又是一部三妙之文。次因緣境。雖舉三世生滅因緣。已下三種以三世為本。次四諦者。示其因果令脩道滅。非佛出世焉知此名。苦集是俗道滅是真。餘文可見。次正釋因緣中。自為四章。初列四章。次釋。釋中先雙舉界內界外各二種以定根性。次釋釋中三。先重立界內利鈍二根。次引論。三釋。釋中二。先簡。次釋。簡中言自在天者。一切外道皆悉尊於三仙二天。如止觀第十記。世性者計二十五諦。如止觀第十記。微塵者計於眾塵和合而成。以外人不知業力緣故也。此正下正釋。釋中為二。先正釋。次料簡。初正釋中四。初略立。次引證。三過患。四釋名。初文者。以知無明造故不同外計。次引證中三。先引。次釋。三結。初文中非自在者諸邪計中且舉初計。次無明下釋。當知下結。三人天下明過患。又二。先出過。次引纓珞文證。言經又稱等者。生已復生生生不已。故云十二牽連等也。此十二下釋名。新新秪是念念續起。次料簡中云纓珞中無明緣行生十二則一百二十支者。準彼經第四釋十二因緣云。從無明緣行便生十二支。乃至有緣生老死便生十二。既以未來二支合說。則始從無明來至老死有十一番。此十一番但十箇中間一一皆生一十二支。故十中間有百二十。若依今文乃成一百三十二支。以開生死為二番故。雖開合不同大意不別。今雖開生死結數依經。是故但云一百二十。初是癡等者既十二支無明為本一一復具一十二支。當知支支皆具無明乃至老死。緣起緣生者先問也。從此同是去答。婆沙雜楗度中問云。緣起緣生有何差別。彼文答云。或有說者無有差別。何者如伽羅那經說云。夫緣起法一切皆是有為法故。云何緣生。一切緣生亦是有為法故。今文略云同是有為法故。亦有差別去彼論云然亦有差別。故有說者云因是緣起果是緣生。如因果義事所事相所相成所成續所續生所生取所取亦如是。事如因所事如果。乃至取亦如是(論中初但云因果次開對二因二果)。復有說者。過去是緣起。現在是緣生(不云未來)復有說者。現在是緣起。未來是緣生(不云過去)今文略無此二解。復有說者。無明是緣起。正是今文第二解。復有說者無明是緣起。老死是緣生。十支是緣起緣生(今文無此解)又尊者富那奢說應作四句(具如今文)四句中初句以未來果支為緣起等者。謂因能起果非果生因。以過去為緣生等者。因能生果非果起因故。阿羅漢果不復起因。第三句者謂除前二句相已。取過現果及餘凡夫現在五支等。此是論文諸師異解不須和會。次引法身經說與論文同。因是緣起即無明也。從因所生即是行也。和合謂結業成就。從和合生。謂識等是。愛取至老死亦復如是。言中道者離斷常耳。論文又云復次起所起等如前。次推三世中云三世皆有十二者。推因知果等如今所說。三世俱名因果。而支數多少不同者。具如俱舍云。略果及略因。由中可比二。如止觀第三記。現在既望過未成十二。當知過未亦自相望各有過未故各十二。今且從現故但十二。次釋十二時中識心眷屬者。謂三陰也。論文又問云何具上三受。答三受悉能為愛作緣。何者愛有五種。一者求樂受愛未生樂受欲令生故愛。二者不欲離樂愛已生樂受不欲離故生愛。三者不生苦愛苦受未生欲令不生故生愛。四者欲速離苦愛已生苦受欲令速滅故生愛。五者愚愛未生不苦不樂欲令未生不生已生欲令不失故生愛。為是義故三受緣愛。問愛取何別。答愛增廣名取。復有說者。下者名愛上者名取。復有說者。若愛能生煩惱。是名受緣愛。若愛能生業。是名為取。次釋一剎那者。俱舍亦云連縛等四剎那是其一也。具如止觀第七記。次料簡問答中。論又問何故不立病為支。答(具如今文)欲界眾生尚有如薄拘羅者。況色無色界故不以病為支。準例老亦不是一切常有故不立支。問憂悲是支不。答以終顯始者。始謂老死。終謂憂悲。以見憂悲必有老死憂悲既苦老死必苦。又云憂悲等法散壞有支。猶如霜雹。是故非支。論又問三有為相何故生相獨為一支。老死二法共為一支。尊者波奢說佛知法相無能過者復有說者生能使法成立老死使法不立。復有說者法起時生勢用勝。法滅時老死勢用勝。論又問無明有因不等(具如今文)若有云何不立十三十四支。若無無明不是無因老死不是無果耶。答應作是說無明有因老死是果。但不在有支中何者(餘如今文)。復有說者無明有因謂老死等。如文。彼料簡文又約增數釋十二緣。當知有一種緣起法。謂一切有為法復有二種緣起法。謂因果復有三種緣起法。謂煩惱業苦。復有四種緣起法。謂無明行生老死以現八支攝在過未故也。又有五種緣起法。謂愛取有生老死。以過現七支攝在現未故也。復有六種緣起法。謂三世各二謂因果也。復有七種乃至十一文中不列指在他經。大經十四增數文同婆沙。次文又料簡。問此十二支幾欲界色界無色界。答有說唯有欲界胎生具有十二。有說欲界十二色界十一無色界十色界應云識緣六入。無色應云識緣觸評者曰。應作是說三界皆十二。又問如色界無色界無名色云何具十二。答初生色界眾生諸根未猛利名名色。無色界雖無色而有名。故云雖無色根而有意根。彼應作是說識緣名名緣意入意入緣觸。以是義故一切十二。又婆沙中毘婆闍婆提說無色有色。若育多提婆說無色無色何者是耶。答佛經中說名色緣識亦應有色。又餘經說壽煖識三常相隨逐。無色既有壽識云何無煖。又餘比丘說除四陰說識有去來生死者不應爾。如從欲界生無色界。經二四六八萬劫斷色。後生欲界還生色者。入無餘界應更與行相續。欲令無此過故說無色有色。言無色者此依何經答經云解脫寂靜過色入無色者故知無色。又云色離欲無色離一切入涅槃故知無色此二云何通何者為勝。答說無者勝。若爾說有者云何通。答未了義故。問引經云何通。答欲有名色無色無也。欲有三法隨逐無色無也。色續論者有四句分別。無色續色。色續無色。餘二句可見故知無咎。論又譬樹者過去二支為根現在五支為質。現在三支為華。未來二支為果有華有果謂凡夫。無華有果謂學人。無華無果謂無學。無生中六。先立意。次立根。三正釋。四引證。五舉譬。六結名。總而言之秖是四句破假相性二空故得幻化即空之名。前五文可見。結中先譬次合。譬中云如藤蛇者亦可喻圓門本有。今通喻無生辨異可知。三不思議生滅中五。亦先立意。次為利下通立兩根。三正釋。四諸論下行相。五結名。前二可見。三正釋中二。先引經。次釋經意。四行相中三。初敘性計。略述兩計餘兩可知。言無沒等者無始時有未曾斷絕故云無沒。非善惡性故云無記。含藏種子出生一切。次若定下略斥性過。又二。初略斥。次況出過相。初言若定執性實者。計黎耶為真是自性。計為無明是他性。定計自他能生諸法法則有始。有始故同於冥初則不出二十五諦。當知此計不出三藏所破。豈得成於別教因緣耶。次尚不下況出可見。三今明下立正行相又二。先自破計。次若有下為他四說。初文四句推無明如四句求夢。具如止觀第五文。彼意在圓今文在別。次為他中三。法譬合。合中二。先總。次出界下別明相狀。又二。初出界內。次界外。此界內外義通四種。故云界內如前。即前二種前二指前竟。次出界外中二。先略標次引論釋相。又二。先引論文。次緣者下釋彼論文以成今意。論列四障今具釋對。於中二。先正釋。次過患。初正釋中二。先略釋次還如下與界內辨同異。初中言三種意生身如止觀第三記。次辨同異中二。初明相同。次此十二下明義異。次彼論下明過者由此十二故障於四德。由無四德故不得入於無障礙土。五是為下結名。可知。明圓十二緣中為四。先立根。次即事下立意。三引證。四結名初二如文。引證中三。先引。次無明下釋。三故言無明下結。初者。大經十二因緣名為佛性。佛性即三因也。即是中道者。二十五云。善男子生死本際凡有二種。一者無明二者有愛。是二中間即有生老病死之苦是名中道。如是中道能破生死故名中道。以是義故中道之法名為佛性。章安釋云。中間唯有識等云何言老死。答下文云現在世識名未來生。現在六入等名未來老死。又作三德三觀以對三道。又如寶篋經中釋十二支。一一並明三觀之義。彼去來品文殊白佛。去來是何義。佛言。來者向義去者背義。不來不去是聖行處。癡是去義不癡是來義。非癡非不癡是聖行處。乃至老死亦如是。又約我無我常無常等皆作此說。當知向是生死背是涅槃。不向不背即是中道。又下文中道品云。佛說中道無二法故。二乘乃至凡夫亦能生信。佛告文殊明無明無二故成無三智。此謂中道具足真實觀於三諦。乃至老死亦復如是。又云。若無明有者是一邊無者是一邊。離邊此二中間無有色相可見無相無待是謂中道。乃至老死亦復如是。問中道是何義。答末陀摩經中自注云。末者莫義。陀摩者中義。莫著中道名末陀摩。釋之可見。次判中先重敘。次判判中二。先判後結。判中先四教次五味。初四教者。又二。先列。次判。先列即是展轉迭出巧拙最後方妙。初中三藏。次若無明下通教。次若無明下別教。次若言下圓教。一一皆先釋。次引經論證成可見。初三藏中者。從三生二謂煩惱生業。從二生七謂業生苦。從七生三謂苦生煩惱。三世合說故也。毘伽羅論如下第六記。次判可見五味如文。結文可見。次開中為二。初總敘三麤次正開又二。初開前兩因緣。次開第三緣。初又為四。初略開。次引信解譬。三如來下釋。四結。初如文。次引信解中具如品中釋。云成窮子物者本是長者之物。謂如來藏子性不殊故云子物。當知如來本有即子本有。故一切諸法皆摩訶衍。又大經二十五云。善男子。觀十二因緣智慧是阿耨多羅三菩提種子。以是義故十二因緣名為佛性。又云。一切眾生雖與十二因緣共行不知。以不知故無有始終。十住菩薩但見其終不見其始。諸佛世尊見始見終。以是義故佛了了見。眾生不見。是故輪轉。次如來下釋意。次從今決了至即是開。兩種因緣論妙者結也。前之兩教雖有佛菩薩大判並屬二乘之法。故今決了即是開彼藏通兩種十二緣也。次開第三中二。先略引大經明開次結。初文二。先引經。次昔慧眼下釋經意。又二。先釋。次故云下重引經文以證所釋。言慧眼見故而不了了者。此是別教十住慧眼之位。全未見性名為不了。又若約實道即是相似見性亦得名為見不了了。今皆開之令見不空。此即下結。此即是開別教故云第三。第四觀心中三。先法。次譬如下譬。三一念下結位。初文二。先立。次引證證中二。先證。次空慧下釋經意。次譬中二。先譬。次既不為下合具足四德。結中四。初結成觀境。次觀此下結成能觀之觀。三其心下結成秘藏。四恒作下結成六即位

第三釋四諦境自為四別。初文自為二。先出他解中又二。先述。次略斥。初文者。有勝鬘師釋彼經中聖諦之義名為無邊。彼經但與二乘對辨故唯得立作無作名。古人既無四教判釋。但以大小相對明諦。然勝鬘師於大乘中。唯以佛果而為究竟即對二乘名為有作。經文自以有量轉釋有作。二乘既是有量有作。當知大乘秖是無作無量。次即判釋。約行約法分作無作。作謂造作故是行也。量謂數量故屬法也。小行未窮不名無作。法未究竟不名無量。經言者亦勝鬘經也。依經重釋作無作等。彼經云。有二種聖諦義。謂有作無作。有作者有量四聖諦也。何以故。非因他知能知一切苦。斷一切集。證一切滅。修一切道。今文除上非字改下能字為非字者。意顯小乘從教得故。經云非因他知者。意顯所證非從他得。自知己法亦可分名能知一切。今初先釋有作。言因他知者。二乘既未堪聞法界理。但從佛聞四諦聲教。依此教行知是有作行也。次釋有量者。上來但聞小乘之法攝法不遍故云非一切知。當知行法兩種相顯共成小乘人也。次釋無作無量者。對小明大故言無作無量。經云無作聖諦者。無量四聖諦也。何以故。自知一切受苦。一切受集。修一切道。證一切滅。如是四聖諦義。唯有正覺事究竟也。非二乘事究竟。古人不了見經唯有正覺之言便推極果。此是別教教道之說非初發心畢竟不別。於中先釋無作。佛所知滿不復更作故名無作自力知去重釋也。有二義故名無作。一者自力知異從他聞。二者一切知異有量法。從知者去釋能知者以屬於行即是無作。所知一切即屬於法是無量也。此即大乘行法相成成大乘人也。次云如此釋者。雖唱四名者略結斥也。謂作無作量無量但成二義者大小二義也。此且略斥後猶廣破。次正釋四種四諦中標列釋。釋中二。先正釋。次破古。先正釋中三。先所依正教。次明立法差別意。三正釋。初文云其義出涅槃聖行品者。第十一第十二經廣明聖諦今多依彼。然聖行中明四諦義兼含大小。若解生滅及以無量其文則顯。無生無作文稍隱略。具如止觀第一記。然彼經文三藏四諦文。中以略明四種四諦竟。後文廣釋耳。具如止觀第一記。次文者。問何故立四種四諦之殊。答諦本無四諦秖是理。理尚無一云何有四。故知依如來藏同體權實。依大悲力無緣誓願。物機所扣不獲而用。機宜不同致法差降。從一實理開於權理。權實二理能詮教殊。故有四種差別教起。涅槃實後暫用助圓故。須具用偏圓事理。故今引之以顯誠證。三偏一圓界內界外各一事理故成四種。正釋中文自為四。初明生滅四諦者又為五初立名所從。次然苦集下明立四所以。三雜心下釋相。四次第下明安立次第。五聖者下釋名。近代章疏皆釋名居初次出體辨相。此一家立義不以釋名等為要但在立意所以。得經宗要明觀行所歸。若釋餘經當機說法。一處一會一門一行。隨稟隨入並益並當。故若諦若緣若度若品當文咸會。若依法華凡銷一義皆混一代窮其始末。施開廢等教觀之相。是則說者真得法華之正教。行者真得此經之正理。教行相循佛旨斯在。故一一義下皆先分別次明開顯。次約觀心。如此釋經方名弘教。五意不同初文可見。次意者。苦集秖是世間一法。道滅秖是出世一法。三釋相中二。釋結。釋中總有三文。初雜心者。世出世法因果性殊。而因必趣果因果類異故使四殊。次大經者。陰入是重檐凡夫不捨二乘不荷。菩薩捨已能荷故云捨檐能檐。逼近迫驅也。在近不離常為驅逐。三界恒為此苦繫縛。見愛二種和合聚集故招當果。道品雖多戒等攝盡。故略舉三以明法相。四諦之下八相雖異除苦集觀不過苦等故略舉之。果以因為本苦以集為本。道諦能除故得名也。苦本若去其苦自亡故但須除本。子謂二十五有因。果謂二十五有果。因若滅已其果必喪。自有因亡果身仍在。今從遠說故云子果。故知但脩出世因。以除世因。故引遺教以證二因。又此諦名有通有別。別在身心通約一切。如四含中歷一切法無非諦觀。又婆沙中舍利子為摩訶拘絺羅說多聞法。聖弟子如實知食。知食集知食滅。知食滅道。云何知食。謂摶等四食。云何知食集。謂若當來與愛喜貪俱。云何知食滅。謂如實知當來有愛喜貪俱。彼彼樂著無餘斷捨吐盡離欲滅息沒是名食滅。云何知食滅道。謂八支道。乃至約八苦等悉皆如是。此是約十二頭陀中初乞食釋。餘文一一乃至十二緣無非四諦。又如思益四諦品中云。四諦者。謂世間世間集世間滅世間滅道。世間者。五陰也。世間集者。貪著五陰也。世間滅者。五陰盡也。以無二法求五陰名世間滅道。又婆沙中云四諦體性何者是耶。答阿毘曇者作如是說。五取陰是苦諦。有漏因是集諦。數緣滅是滅諦。學無學法是道諦。譬喻者作如是說。色是苦諦。煩惱業是集諦。煩惱業滅是滅諦。定慧是道諦。阿毘曇中正量部異師為譬喻者。毘婆闍婆提說。八苦是苦是苦諦。餘有漏法是苦非苦諦。生後有愛是集是集諦。餘有漏法是集非集諦。生後有愛盡是滅是滅諦。餘一切滅是滅非滅諦。學人八支道是道是道諦。餘一切法是道非道諦。若爾諸阿羅漢但成就苦滅不成集道。何者後有愛已斷故。羅漢非學人故。學人八道非羅漢得四四諦。次第義者又二意。前約教。次約行。準此二義俱先麤後細。婆沙廣說世法麤出世法細故前明世間。就世出世法各論因果。果前因後者果麤因細故也。五聖諦者下釋名。聖者正也。人既是出世聖人。故法亦是出世聖法。從對他邪而立名也。諦有三解注云云者。不先列名。次直釋云自性不虛四皆實故。次義具如遺教云由見諦故得不顛倒法。既云聖正故見者無倒。第三義言能轉示他者。由前二義為因故自行滿。則能轉於四諦法輪。又前二義中以由此四性是真實故。能令見者得不顛倒覺。覺者諦智也。故知四法皆須審知。又轉法輪時於一一諦皆生四行。謂眼智明覺。今文語略故但云覺。故婆沙云。諦是何義。答審義是諦義。實義不顛倒義不異義是諦義。今文合初兩義審實不異故但三義。第二與論名同。第三名者如云苦我已知不復更知。如汝所得與我不異。餘例可知。次無生者又為四。初得名。次苦下釋相。三又無生下結名。四聖諦下指廣。初文者。從界內理以立名。次釋中二。先釋。次引證。初文準思益等經。如思益云。無生四諦者。知苦無生名苦聖諦。知集無和合名集聖諦。於畢竟滅中無生名滅聖諦。於一切法平等不二名道聖諦。今云苦無逼迫者。對破三藏苦逼迫相餘文依經。但語略耳。次引證中言習應苦空等者。大論三十七云。習者隨般若波羅蜜脩習。不息不休是名相應。譬如弟子隨順師教是名相應。又如大品舍利子問菩薩摩訶薩。云何脩習與般若相應。論釋曰。舍利子知般若波羅蜜難可受持。恐行者誤故作是問。大品佛告舍利子。菩薩摩訶薩習應色空受想行識空。是名與般若相應。乃至種智亦如是。今釋四諦引彼中間四諦一科即通教義也。三結名中亦三。先略結。次引證。三正結。由因生故而果得生。是故生。名從因而得。故今釋無生兼從因滅。因本不生況復果耶。故云集道即空。空故不生集道。次引證者。四諦即本不生故舉解苦無苦。三例可知。三是故下結。四指廣者。前生滅中已釋聖諦名及以次第故今略指。不指次第者。雖俱無生而不無次第但是文略。無量無作準此可知。次無量四諦者又為四。初得名。次苦有下釋相。三大經下引證。四是名下結名。初從界外事以立名。又無量之名從豎從橫具如後說。次文可見。第三引證者。大經十二云。善男子。知聖諦智凡有二種。一者中智二者上智。中智者。聲聞緣覺。上智者。諸佛菩薩。善男子。知諸陰苦名為中智。分別諸陰有無量相悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知是名上智。如是等義我於彼經竟不說之。知諸入為門亦名為苦。知諸界為分。亦名為性亦名為苦。知諸色壞相。知受覺相。知想取相。知行作相。知識分別相(已上苦諦)知愛因緣能生五陰(餘如苦諦)。知滅煩惱是名中智。分別煩惱不可稱計。滅亦如是不可稱計(餘如苦諦)知是道相能滅煩惱是名中智。分別道相無量無邊。所離煩惱亦無量無邊(廣如苦諦)亦可分於中智為二聲聞屬藏緣覺屬通。上智分二菩薩屬別。諸佛屬圓今從總說。且言分別名為上智以屬於別。四結如文。次無作者又為四。初得名。次以迷下釋相。三大經下引證。四一實下結名。初文者。從界外理以立名。為對前三立當分義故云界外理。理實全指界內生死煩惱是也。次釋相中二。先釋者。以迷理故菩提是煩惱。即理性真智菩提。何者是耶。界內見思是也。生死涅槃例此可解。次即事下略結。煩惱生死是事菩提涅槃是中。無始時來任運而然。非久思非暫念無有宰主故云無誰。性本自然故無造作。是故此四俱名無作。問此即結名何故下文復更結名。答此中為成無作相故便云無作。下文總結唯一諦故名無作。次引證中云大經云。世諦等者。彼又約世諦即第一義諦廣釋。釋世諦即苦集第一義諦即道滅。欲令眾生於苦集中而見道滅故云即耳。其實無有二法相即。故總結名中四諦秖是一實。一實秖是三德四德。是故雖有四名四實無四。一尚無一云何四耶。故亦不次而論次第。若釋名出體亦具當分跨節二義。四教審實理四教種智覺同教教主轉秖是一音之教。如前可知。次從然下廣破古師。先依勝鬘重立無作四諦。彼勝鬘師但以一滅為無作者故知非圓。於中為四。先重敘勝鬘師意。次敘達磨破三答下明勝鬘師救。四今難下今家判。初文為二。先指彼所立。次何者下釋彼所立。初文者。觀彼經意合從無作以立意旨。彼師別指一滅歎釋是常是諦是依。釋中二。先釋三。次釋一。次引達磨鬱多羅難者又二。初難次結。初文難者。依彼經文道亦是常。何故總判三為無常。言如眾流入海等者以道常故諸法皆常。如眾流入海同一鹹味。次那云下結。彼判道等三皆是無常。道既是常故知餘二謬判。三勝鬘師救意者。若以理為言四諦皆常何但道諦前苦滅諦下釋滅是常。從無始無作下釋道是常。說如來法身下釋集是常。言如來藏理本是法身是故名常。說苦諦隱下釋苦諦是常。明如來法身為陰所覆理體是常。二乘於四不顛倒境不見不知者。明二乘人非但不見亦乃不知如來藏理。此是有量不知無量。今欲顯說下明向雖說四諦是常猶未顯現。若顯說者灼然如前一常三無常從有對去次約顯說苦集道三猶是無常。有對治故道是無常。障須除故。集是無常。身須顯故。苦是無常。是故且說滅諦為常。四今師難又為三。先斥。次從當知下今師結判。乃是無量四諦之中。別指滅顯位在初地名為無作。三從涅槃下引大經證結。次判中然前所列四四諦相。從淺至深是辨優劣。未是灼然判其優劣。所以判者今法華經約此四諦。為是何教四諦所攝。故今此經獨得稱妙。所以須此判麤妙來。若秖判四教中圓名之為妙。諸經皆有如是圓義何不稱妙。故須復更約部約味方顯今經教圓部圓。是故判中又分為二。先約四教判次約五味判。若不約教則不知教妙。若不約味則不知部妙。下去一切判麤妙文悉皆例此。初約四教判麤妙中教行證等例下乘妙。應約位判。四教並以外凡為教。內凡為行。聖位為證。前之兩教但證真諦是故俱麤。別教若準上下諸文。應云證融教行不融以從初地證道同故。此之玄文凡判別義未開顯邊多順教道。今此亦然教譚中理是故名融。行證次第故名不融。若作證同應如前說。俱融是圓是故稱妙。次約五味中言一破三者圓破通等。二不入者藏通不入中也。二一雖入一教不融者。於圓別二教雖俱入中。別教不融。熟蘇一破二者圓破通別。一入一者別入中也。一不入一者通鈍根也。一雖入一教不融者重判別也。次開麤者二。標釋。釋者若但判不開妙是麤外之妙待對宛然。諸不了者咸謂待麤為妙妙反成麤。如前引中論云若法為待成是法還成待。故今開之無復所待。即彼所待是能待故。能所名絕待對體亡。故中論云今則無因待亦無所成法。是故須此一門開前三教之麤及彼四味中麤。下去諸法例此可知。又欲開諸經先敘諸經不開之意。方顯今經開義異前。今文先敘諸經意。次如是下正開。初文者準例亦應通敘華嚴方等二種四種。文無者略。於中二。先敘諸經意。次重約教約理等判。今且敘二味四經一論不同。初大品中云一切法趣本是圓教三諦之文。今且離開以證三義。初即空文即是下色尚不可得文也。經文不次故前釋即空。後列二義以對三句。次引論文釋成大品。然中論偈文本是三意。諸文義用以初證藏。下文既云已聞大乘十二因緣。故知偈文局在三教故今依文且證三意。下文自有兩品屬藏。無量等者。無量則從圓出三。此下三經同醍醐味。經意具如諸餘所說。法華可見。涅槃言追者退也。卻更分別前諸味也。泯者合會也。自法華已前諸經皆泯。此意則順法華部也。至大經中更分別者為被末代。故大經中具斯二說。於中又二。先列二品文意。次解釋。初如文。釋中但釋追泯。於中又三。先列。次釋。三如此下結意。釋中二。先釋。次料簡。釋中但釋初句次餘三句例初句中意。其理既即故說不可偏言那可偏作生生而說者此中意圓不偏說故名不可說。若止觀破法遍中明圓理無說故不可說。今為成教從說便故。故知一句皆具四句。次料簡中。問佛何故作偏解耶者。問意者義意既通佛於經中何故但將第二句而解初句。答意者若解第二即是初句。即解三四同於初句。次或三種下重判權實。前已明諸經若開若合。今欲開顯故更重判多種權實是權咸開皆令使妙。初可說不可說兩番可解。次從或四皆可說為麤者有言教故。或四皆不可說為妙者契無說理故。或四可說有麤有妙者實語是虛語故麤如說而證故妙。或四不可說有麤有妙者契如實理故妙起默然見故麤。或四可說非麤非妙者當教文字體非麤妙故。或四不可說非麤非妙者當教之理亦不當麤妙。雖有妙及非麤非妙猶屬相待有麤有妙。次從如是等下皆開其麤令入今妙。於中又二。先開。次借光宅義以顯成妙。言四皆不可說是位高等者既開權已皆至究竟不可說理。即與妙經廣高長同。故用所開次第對之。準例諸科並應皆對廣高長義。但此元是光宅立之於此非急故餘不論。句句至極故是位高。皆可說者。一句皆可作四句說故是體廣亦可說亦不可說者隨機說故故是用長。觀心可知者。觀心即空故見生無生。觀心即假故見於無量。觀心即中故見於無作。一心三觀於一念心見四四諦。前是廢權觀後是開權觀。若論觀諦豈無觀心。但上來諸說皆約教門若施若廢。今辨觀心則向所明居于一念。若境若智同在一心。故須更明以顯妙行。次釋二諦。先標列。次正釋自四。四中初文者又二。先敘他失。次辨今得。初文又三。先通明失。次別顯失相。三古今下總結。二諦之名顯於餘教故一代所出其名最多。能詮既多所詮難曉。故弘教者為茲諍生。碩大也。次妙勝下別明失中二。初明聖者往因。次然執者下近代凡執。初文又三。初引經。次二聖下況斥。三問下料簡釋妨。初文引妙勝定經如止觀第三記。次文可見。三釋妨中二重問答以辨諍位。二聖在因何位生諍。故須從近以二生為問。復重遮言二生之前又亦不應墮於惡道。答中二。先通指二生之前。次又二生下別約教簡示。初意者。自始發心至此已來皆名為前。何必近惡道出即至二生。次文中言爾前者齊初僧祇初皆名爾前故容有墮。以此菩薩至第三祇始離五暗方乃不墮。何必第三阿僧祇末始惡道出。次問答中先問中引金光明者難後三教無墮落者。何故十地猶有虎狼等畏。後之三教並有十地故以為難。畏故具惑具惑故墮。何故云無墮落惡道。故引彼經第四為難。彼金勝陀羅尼品十方諸佛同時說十番陀羅尼以護十地。如護初地云若有善男子得陀羅尼。名依功德力是過去諸佛所說。若誦持者永離師子虎狼等怖。乃至第十地亦各有陀羅尼等。彼經十地既為虎狼。所害。那言三教無墮落耶。答意者亦二。先通答次別答。初文者。意引大經二十云菩薩。雖見是身無量過患具足充滿。為欲受持涅槃經故猶好將護不令乏少觀於惡象及惡知識等無有二。何以故壞法身故。菩薩於惡象等心無恐怖。於惡知識生怖畏心。何以故是惡象等唯能壞身不能壞心。惡知識者二俱壞故。若惡象者唯壞一身。惡知識者壞無量身無量善心。臭身淨身肉身法身亦爾。為惡象殺不至三趣。為惡友殺必至三趣。大經文意既是生身菩薩。此父母身不免狼害。非謂有害必墮惡道章安云諸惡獸等但是惡緣不能生人惡心。惡知識者甘譚詐媚巧言令色牽人作惡。以作惡故破人善心名之為殺即墮地獄。煩惱斷者不為所牽故不墮獄。次然圓教下約教酬向十地之難。言餘教肉身等者別教既無一生之中得入十地。則不得云十地猶有虎狼等畏。但約觀解十地猶為一品無明虎狼所害。通教教門十地無惑故無觀解虎狼之義。若九地已前亦可通用。若作廢權通教十地由為界外無明狼害。又復遮云於理則通等者遮於通別。雖有十地觀解之義於事不通。故應復初圓教申難。次然執者下約近世凡執又三。初執佛果不同。次執世諦不同。次執破立不同。初文者佛果出二諦外等如止觀第三記。次文者梁世執世諦不同者初師云皆有者。如云瓶即是名項細腹麤以銅為體盛持盥洗以之為用次師云無體者。名用如前體無自性。若言項細腹麤是瓶體者人應是瓶。若銅為體鈴應是瓶第三師云無體用者有名無體如前所說。若言盛持盥洗是瓶用者盆應是瓶。及不假手。又遍銅無瓶瓶體尚無誰為瓶用。體用雖無世諦立名名不可廢。是故更無第四師計。第三文者。破古來二十三家明二諦義如止觀第三記文在梁昭明集。三總結中古即聖者往因及梁世已前。今即陳世諸德。次今謂下今家正判復為融通。使古今諸釋咸屬隨情。於中又四。初總明立意次略有下列三。三隨情下解釋。四若解下結。初中根欲如止觀十力中釋。次意如文。第三釋中云隨情等者如止觀第三記。初釋隨情又五。初略明所以。次引教示相。三如順下譬執教之失。四眾師下重斥。五若二十三家下去取。初如文。次文云世第一法有無量種者亦約多人。如下智妙中說。一人無多人有。既可分為二品亦可分為無量品。際真尚爾者舉世第一況前三位。自世第一已前皆屬隨情。如世第一鄰近於真尚有多品。況復忍位乃至停心故隨情多。次釋隨情智中為四。初立相。次如五百下引事。三經云下復引教證。四如此下結。合前文隨情及後文隨智相對得為一種二諦。故有此意來也。若不爾者經有此文判屬何釋。五百身因如止觀第二記。三引證者合世人心所見二諦為一世諦。合出世人所見二諦為第一義諦。共為一番二諦也。結文可見法華玄義釋籤卷第六

　　　　天台沙門湛然述


次釋隨智置於世人心所見者獨明聖人所見二諦自為一番。於中為五。初立相。次如眼下舉譬。三又如下引事。四毘曇下重以譬顯二諦深勝。五故經下引教結名。佛居極位故舉極位以證智勝以結得名。初文中悟理是見真復能了俗諦。故知隨智具有二諦。譬中色空即譬二諦。引事中引近事以況遠理。入事禪如悟真。身虛心豁如了俗。譬顯中見惑如小雲思惑如大雲。無漏謂見真世智謂了俗結名中舉凡失以顯聖得。故知聖人二諦具也。第四結文可見。次正明二諦者於中為四。先明來意。次明功能。三所言下廣釋。四問答下問答料簡。初文者凡諸釋義或從廣之略或先略後廣。從略即預用跨節從廣則教門當分。故略言之唯一法性以對無明。無明是迷真之始。法性則全指無明。無始時來奚嘗非真。未發心前無真不俗。秖點一法二諦宛然。俗即百界千如真即同居一念。仍顯相異。義理雖足其如麤淺聞之墮苦。故佛於一代曲開七重二十一重。以赴物情使佛本懷暢。使物宿種遂故。以下二門判之開之意如前說。次功能中二。先出初番次以後況初。初。又二。法譬。初法者如止觀中始自迦羅終至圓著無不並為初教所破。況復列後各三番耶。三正釋中二。先列。次釋。初意者。一藏。二通。三別接通。四圓接通。五別。六圓接別。七圓。若止觀中為成理觀但以界外理以接界內理。故藏通兩教明界內理別圓二教明界外理。通別兩教是明兩理之交際。是故但明別接通耳。今前六重仍存教道。於法華前逗彼權機故有圓接通別二義。實道秖應圓理接權。故釋今文應順教道。復以圓中接於但中。又此七名雖立二諦。後之五意義已含三。幻有即俗空即是真。不空是中但觀名中空合在何諦。若合在俗諦即如別教名含真入俗二諦。若合入真諦如別圓入通名含中入真二諦藏通即名單俗單真。圓教即名不思議真俗。細得此意尋名釋義不失毫微。次解釋中文自為七。若欲憑教者然此七文散在諸經無一處具出。唯大經十二四諦文後列八二諦。章安作七二諦銷之初一是總餘七是別。初云如出世人心所見者名第一義諦。世人心所見者名為世諦。疏云總冠諸諦。世情多種束為世諦。聖智多知束為第一義諦。即是諸教隨情智也。經云五陰和合稱名某甲是名世諦。解陰無陰亦無名字離陰亦無是名第一義諦。陰是實法某甲是假名即實有俗諦也。無陰無名即假實空。若離陰者名太虛空是故離陰亦無某甲及二諦名。疏云名無名二諦也。世諦有名真諦無名即生滅二諦也。經云或有法有名有實是名第一義諦。或有法有名無實是名世諦。幻化假名即空故實即真諦也。秖指幻化但有假名故名世諦。故疏云實不實二諦也。真實幻化不實也。即無生二諦也。經云如我人眾生壽命知見乃至如龜毛兔角等陰界入是名世諦。苦集滅道是名真諦。兔角之俗與前不殊故成單俗。四諦義含共為真諦。即是含中真諦也。故疏云定不定二諦也。即單俗複真。俗是不定中道名定。經云世法有五種謂名世句世縛世法世執著世是名世諦。經文廣解。於此五法心無顛倒名第一義諦。五種世法名與前異大意不別亦是單俗。於世無倒謂見實相。教道但中雖未究竟此中究竟望前故實。故疏云法不法二諦也。法謂實相不法謂俗。亦是含中二諦也。經云燒割死壞是名世諦。無燒割死等是名第一義諦。地前方便皆屬無常故云可燒。登地見常故無燒等。故疏云燒不燒二諦也。無常可燒常不可燒。複俗單中二諦也。經云有八種苦是名世諦。無八種苦故是第一義八苦無常同前燒義。無八苦真即是實相。故疏云苦不苦二諦。亦是複俗單中。教道有苦圓中無苦。經云譬如一人有多名字依父母生是名世諦。依十二緣和合生者名第一義諦。依父母生即十二緣而分二者。以大經中明十二緣即佛性故。且據顯說即以佛性而為真諦。依父母生即是無明名為世諦。故疏云和合二諦真俗不二故名和合。複俗複中二諦也。後乃結云今七二諦來銷此文佛旨難知且用一師意耳。初釋三藏實有二諦者但標總名以解釋直銷不復列別名。於中為二。初正釋二諦。次示三意初文又四。初釋相。次引證。三述意。四結名。初文中言森羅者須指三界依正相也。次引證中言大品云色空空色等者。此引大品以證三藏。既不云即故且證藏。俗秖是色析滅色故名為空色。謂色實有名為不滅。雖不可滅以無常故名為色空。次述意中。以能治所治俱實有故是故互無。次約此下總釋隨情等三。歷下六重意應可見。故諸文下但略點而已故云推之可知。雖諸教不同但約教異說即是隨情。約入理說即是隨智。二義相對即隨情智。皆以當教定之使無雜亂。其意可顯。次釋即空二諦者亦二。初釋二諦。次明三意。初文為五。初立名。次斥前。三正釋相。四引證。五結名。並可見。次三意中二。先列次分別。此教三乘所入真諦不殊三藏。然所照俗二教不同。故須更此分別釋疑。於中為二。先標。次釋。標中云小當者未暇廣及且略辨異故云小耳。次何者下釋中四。先出同異。次釋同異。三如百川下舉譬。四秖就下引例前二可知。譬中二。先譬次合。初譬中言復局還源江河則異者。會海如真同江河如俗異。由觀俗故契真如由眾水故成海。會海雖同卻尋本源江河則異。如會真不異卻尋本俗俗則不同。俗是下合譬釋疑。次秖就下將藏通出假不同。以例藏通兩俗。二人出假是一而三根不同。何妨二教真同而所觀俗各異。次釋接義者即含中入真也。於中為三。初以一法標。次俗不下略以三法示。三其相下辨相。通寄三法以辨其相。漏無漏本是通法。為成接義故立雙非。空不空本是別法。一切法趣本是圓法。於一一法各有三人取解不同者。良由機發故所聞不同。又通教菩薩由根利鈍發習不同。故鈍同一乘直至法華方乃被會。利者爾前接入中道。故使同觀幻有之俗而契真各異。所以別圓機發對鈍住空致成三別。是以釋後二接須對通鈍共成三人同聞異聽。故約漏等以示解源。若得此意於一切法無礙自在。於中為四。初正釋三相。次無量下明三意。三何故下釋疑。四大品下引證三人。初文又二。初正釋。次是故下結。初文自有三別。初文者三人俱作雙非之名而取解不等。於中為三。初依教立。次初人下明行相。三何者下重釋。非無漏是遣著者。無漏無著由行者著心緣之。今破其著心。故名為非。故云非無漏也。如緣下。引例釋成復宗真諦離著云非還歸無漏。此初人意也。即通鈍根。次人又人即利根二人也。圓人亦云雙非者帶通方便是故爾耳。次引大經空不空例漏無漏可以意知次言三人聞趣者初人云諸法不離空義當一切法趣空。故引例云如瓶如等。如即空也。如瓶是空十方界空不異瓶空故十方空皆趣瓶空即通人也。次人聞趣知此但中須脩地前一切諸行來趣向後以發初地中道之理。即別人也。第三人聞即具一切名之為趣。次結中言或對者。三真是能對。一俗是所對。次明三意中二。初立。次釋。初文云無量等者。相接已成赴機形勢。於中復各情等逗緣。去取在地故云出沒利物。次釋。中二。先釋入真。次釋照俗。初入真中云若隨智證俗隨智轉等者。若隨智證一俗隨三真轉也。以此隨智觀幻有之俗。由隨智轉證真不同。故成三種二諦之別並以智證字為句頭二諦字為句末。從三人入智下卻釋隨智證真已後重以證智更照前俗故使三俗相局不同。若成偏真局照幻俗。成不空真局照恒沙佛法之俗。成實相真局照界外不思議俗。三釋疑中二。先立疑。次釋。釋中云此是不共般若與二乘共說者。諸部般若以但不但二種中道不共之法與二乘共說。如云四諦清淨故真如清淨等。例方等部非無此義。以方等經多順彈訶共義稍疏故判在般若。般若於菩薩則成共說。故至下文判麤妙中云方等有說通別入通圓入通。四大品云去引證三人所見不同。初人元在通教乃至。乾慧亦得義云與薩婆若相應。若成別圓縱入初地初住亦得通為初發心也。以望本人是初得故。況未入位而非初耶。今文別教為遊戲神通者以存教道讓證屬圓故也。若入圓教借使住前亦得通名坐道場也。即是相似觀行為如佛也。為異別教故在初住。引文同異具如止觀第七記。次明別二諦中二。初正釋次明三意。初文又二。初正釋相。次二乘下斥小又二。先斥。次引證。初文者二乘在彼頓教聞別尚自如聾啞等。故今斥小得引彼文。次引證中言五百聲聞謂說真諦者。大經三十三云我雖說一切眾生悉有佛性。眾生不解佛自意語。善男子如是語者後身菩薩尚不能解。況復二乘其餘菩薩。我於一時在耆闍崛山與彌勒共論世諦。舍利弗等五百聲聞於是事中都無識者。何況出世第一義諦。疏云。問何處為五百說。答一云華嚴中如聾如啞。又云西方經何量。又云。天台師云多有所關。又大經十五云。復次如來說於世諦眾生謂為第一義諦。有時說第一義諦眾生謂為世諦。是則諸佛境界非二乘所知。二乘既以菩薩之俗為真。當知菩薩真俗並非二乘所測。次圓接別又二。先正釋。次明三意。初文又二。先略立。次別人下斥別釋相。圓二諦者又二。先釋二諦。次明三意。初文中又四。一立。二釋相。三譬。四明諦意。初文但以二諦俱不思議以辨別。前列名中以略有其相。如云三諦各言趣故。次釋相中但云相即言濫於通。應從意說。意以一切趣中為真與百界千如及千如本空為俗而相即。故知今即。即彼別教次第三諦。次第即已方成今即。何者彼若未即猶同小空及隨事假對中論即。今若即已三俱圓極。不即而即即而不即故有理即乃至究竟良由於此。故知別二諦乃至通藏本妙本即情謂自殊故得汝行是菩薩道。次譬中。先譬次合譬中如如意珠如止觀第五記彼文具以三譬方顯。此譬俱譬初立及第二釋相。四明諦意可見。用初意以釋之大途自顯。次明三意中又二。先釋。次引證。種種緣即隨情也。即指法華已前。心安疑斷即是法華中意即是隨智。若情智相對即第三意也。四料簡中。初問真俗應相對者。應如三藏俗有真無。或如通教幻有幻空。云何別接已去真俗不同。答中先列四句。次釋四句。初二句可解。別真俗異者俗則有無不同真則唯一中道。圓教二諦真俗既融二諦名同。同異相對故成四句。從七種下寄此料簡。略撮前七種使文現可覽。次問何不接三藏者。問三藏二乘永入滅者。答中云界內小乘根敗取證。故是昔教二乘人也。餘六是摩訶衍等者此置二乘。約通菩薩等於法華前得有接義故云餘六。三藏菩薩非但教拙以未斷惑接義不成故一教俱廢。所言廢者二乘之人於法華前生滅度想。菩薩復轉成衍中人。又通教二乘於法華前得二味益亦名前進。三藏二乘據生滅度想者縱未入滅以根敗故菩提心死。此並據於法華會前挫言根敗。若至法華根敗復生。故云其不在此會汝當為宣說。縱已入滅於彼亦聞。故云雖生滅度之想而於彼土得聞是經。無性宗家不見此意。問若不接等者既不接二乘何故皆會。答意者二義不同。二乘之人於法華前不論被接。法華