No. 1718 [cf. Nos. 262, 1719]

　　天台法華疏序

　　　　鏡中沙門神迥述


敘曰。至理無名。名流四天之下。真乘不動。動出三界之中。證教即事而凝然。悉檀隨緣而化物。無謀汲引。功莫大哉。妙法蓮華經者。洎仁雄出世。為一大事因緣之所說之也。但藥木不同。受潤成異機宜匪一。稟教亦差。其施權也。則鹿苑四諦之法輪。其顯實也。則鷲峰三變之淨土。旨深詞寘。人尊道高。彰壽量之遠本。會伽耶之近迹。雨吹擊演。廢昔說之筌蹄。開示悟入。獲今家之魚兔。微塵菩薩。增道損生。草庵聲聞。恥小欣大。藥王燒臂而供養。多寶全身以證明。圓極沖微。不可得而言也有天台大師。法號智顗。昔於如來前。親聽茲典。位居五品。聲振兩朝。不歷講肆。佛乘懸解。陀羅尼力樂說不窮。常於陳主大極殿。對御講仁王般若經。萬乘屈膝。百官彈指。且如觀心釋。妙離有無。取真性作軌。藉資照成徹。敘名詮宗異於古德。五義覈理。皆扶聖教。自智者弘法三十餘年。獨有維摩疏。隋朝奉煬帝敕。撰此之玄文。迺是灌頂法師私記合二十卷。非智不彈。斯言允矣。及其滅後一百餘載。至唐天寶中歲在戊子。有東陽郡清泰寺朗和尚。法門之眉壽。涼池之目足。乘戒俱急。內外兼包。獲滿慈之寶器。坐空生之石室。必於講授之次。默然歎曰。觀其義趣。深契佛乘。尋其文勢。時有不次。或文續義斷。或文後義前。或長行前開其章。或從後直述其義。或偈中先舉其數。或後不次其名。然聖意難測。但仰信而已。今因諸聽徒頻勸請曰。上根易悟。探頤不迷。中下之流。尋文失旨。儻更垂次比。此則弘益巨多。和上再三籌量。事不獲已。乃專念大師。求加可否。因夢所感。方始條倫。蓋亦隨情便宜。誠諒。非苟求同異。輒有增減於其間矣。冀後諸學者。曉其元意。尋領索裳。擔金棄礫。說真實法。非虛妄人。助玄風之廣扇。備丹丘之添削。則百界千如。宛同府契。化城寶所。盡親津橋。賴彌勒之慇懃。迴文殊之靳固。輔發智之六足。褒春秋之一言。神迥等。並採綜文前。輕安諦理。莫不空王佛所。同共發心。十六沙彌。咸皆代講。翳花逢日。除瘼養珠。誠愧雁門之筆。曷窺龍嚬之奧。庶探玄之士。沐道流而有本焉

妙法蓮華經文句卷第一上

　　　　天台智者大師說


　　序品第一(佛出世難佛說是難。傳譯此難自開悟難聞師講難一遍記難。余二十七於金陵聽受。六十九於丹丘添削。留贈後賢。共期佛慧)

委釋經題已如上說。序者訓庠序。謂階位賓主問答悉庠序也。經家從義謂次由述也。如是等五事冠於經首。次序也。放光六瑞起發之端。由序也。問答釋疑正說弄引。敘述也。具此三義故稱為序。品者中阿含云跋渠。此翻為品。品者義類同者。聚在一段故名品也。或佛自唱品如梵網。或結集所置如大論。或譯人添足如羅什。今藥王本事是佛唱。妙音觀音等是經家。譯人未聞。諸品之始故言第一。佛赴緣作散花貫花兩說。結集者按說傳之。論者依經申之。皆不節目古講師但敷弘義理不分章段。若純用此意。後生殆不識起盡。又佛說貫散。集者隨義立品。增一云。契經一分。律一分。阿毘曇一分。契經更開四。謂增一長中雜。增一阿含明人天因果。長阿含破邪見。中阿含明深義。雜阿含明禪定。律開五部及八十誦。阿毘曇開六足八犍度等。阿含謂。施戒慧六度皆足也。謂根性道定等八種聚也。天親作論以七功德分序品。五示現分方便品。其餘品各有處分。昔河西憑。江東瑤。取此意節目經文。末代尤煩光宅轉細。重雰翳於太清。三光為之戢耀。問津者所不貴曇鸞云。細科煙颺雜礪塵飛。蓋若過若不及也。廬山龍師。分文為序正流通。二十七品統唯兩種。從序至法師。言方便言真實。理一說三故。寶塔下。身方便身真實。實遠唱近故。又從方便至安樂行。是因門從踊出下是果門。齊中興印。小山瑤。從龍受經分文同。玄暢從序至多寶為因分。從勸持至神力為果分。從囑累盡經為護持分。又有師云。從序至學無學人記。是法華體。從法師至囑累。明受持功德。從藥王盡經。美諸菩薩本願。有師作四段。初品為序段。從方便至安樂行。開三顯一段。從踊出訖分別功德。開近顯遠段。後去餘勢流通段。光宅雲從印受經。初三段次各開二。謂通序別序。正謂因門果門。流通謂化他自行。二序各五。二正各四。二流通各三。合二十四段(云云)。夫分節經文悉是人情。蘭菊各擅其美。後生不應是非諍競。無三益喪一道。三益者。世界等三悉檀也。一道者。第一義悉檀也。天台智者分文為三。初品為序。方便品訖分別功德十九行偈。凡十五品半名正。從偈後盡經。凡十一品半名流通。又一時分為二。從序至安樂行十四品。約迹開權顯實。從踊出訖經十四品。約本開權顯實。本迹各序正流通。初品為序。方便訖授學無學人記品為正。法師訖安樂行為流通。踊出訖彌勒已問斯事佛今答之半品名序。從佛告阿逸多下。訖分別功德品偈。名為正。此後盡經為流通。今記從前三段消文也

問。一經云何二序

答。華嚴處處集眾。阿含篇篇如是。大品前後付囑。皆不乖一部。兩序阿妨。今不安五義者。本門非次首故也。迹門但單流通者。說法未竟也。有無之意云爾。今帖文為四。一列數二所以三引證四示相。列數者。一因緣二約教三本迹四觀心。始從如是終于而退。皆以四意消文。而今略書。或三二一。貴在得意不煩筆墨。二所以者

問若略則一。若廣匪四。所以云何

答。廣則令智退。略則意不周我今處中說。令義易明了。因緣亦名感應。眾生無機雖近不見。慈善根力遠而自通感應道交故。用因緣釋也。夫眾生求脫此機眾矣。聖人起應應亦眾矣。此義更廣處中在何。然大經云。慈善根力有無量門。略則神通。若十方機感。曠若虛空。今論娑婆國土。音聲佛事。則甘露門開。依教釋者。中說明矣。若應機設教。教有權實淺深不同須置指存月亡迹尋本。故肇師云。非本無以垂迹。非迹無以顯本。故用本迹釋也。若尋迹迹廣徒自疲勞。若尋本本高高不可極。日夜數他寶。自無半錢分。但觀己心之高廣。扣無窮之聖應。機成致感逮得己利。故用觀心釋也。三引證。方便品云。十方諸佛為一大事因緣故出現於世。若人天小乘非一非大。又非佛事不成機感。實相名一廣博名大。佛指此為事。出現於世。是名一大事因緣也。又云以種種法門。宣示於佛道。當知種種聲教。若微若著若權若實。皆為佛道而作筌[(ㄇ@人)/弟]。大經云。麤言及軟語。皆歸第一義。此之謂也。壽量品云。今天人阿修羅。皆謂我少出家出釋氏宮去伽耶城不遠得三菩提。然我實成佛已來。無量無邊阿僧祇劫。以斯方便導利眾生。方便品又云。我本立誓願。普令一切眾。亦同得此道。如我等無異。又五百受記品云。內祕菩薩行。外現是聲聞。實自淨佛土。示眾有三毒。又現邪見相。我弟子如是。方便度眾生。此則師弟皆明本迹(云云)。譬喻品云。若人信汝所說。即為見我亦見於汝及比丘僧并諸菩薩。當知隨有所聞諦心觀察。於信心中得見三寶。聞說是法寶見我是佛寶。見汝等是僧寶(云云)。四示相者。且約三段示因緣相。眾生久遠蒙佛善巧。令種佛道因緣。中間相值。更以異方便。助顯第一義。而成熟之。今日雨花動地。以如來滅度而滅度之

復次久遠為種。過去為熟。近世為脫。地涌等是也

復次中間為種。四味為熟。王城為脫。今之開示悟入者也

復次今世為種。次世為熟。後世為脫。未來得度者是也。雖未是本門。取意說耳。其間節節。作三世九世。為種為熟為脫。亦應無妨。何以故。如來自在神通之力。師子奮迅大勢威猛之力。自在說也。以如是等故。有序分也。眾見希有瑞。顒顒欽渴。欲聞具足道。佛乘機設化。開示悟入佛之知見。故有正說分也。非但當時獲大利益。後五百歲遠沾妙道故有流通分也。又示教相者。此序非為人天清升作序。非為二乘小道作序。不為即空通三作序。不為獨菩薩法作序。乃為正直捨方便但說無上佛道作序耳。此正不指世間為正。不指螢光析智為正。不指燈炬體法智為正。不指星月道種智為正。乃指日光一切種智為正。此流通非為楊葉木牛木馬而作流通。非流通半字。非流通共字。非流通別字。純是流通圓滿修多羅滿字法也。次示本迹者。久遠行菩薩道時。宣揚先佛法華經。亦有三分上中下語。亦有本迹。但佛佛相望是則無窮。別取最初成佛時所說法華三分上中下語。專名為上。名之為本。何以故。最初成佛初說法故。為上為本。此意可知。中間行化。助大通智勝然燈等佛。宣揚法華三分者。但名為中。但名為迹。何以故。前有上故。前有本故。今日王城所說三分。但名為下但名為迹。乃至師子奮迅之力。未來永永所說三分。亦指最初為上為本。譬如大樹雖有千枝萬葉。論其根本不得傳傳相指同宗一根。此喻可解(云云)。次示觀心相者。當約己心論戒定慧為三分。修行以戒初。定中慧後。若法門以慧為本。定戒為迹。又戒定慧各各作三分。前方便白四羯磨結竟。為戒三分。二十五方便正觀歷緣。又善入出住百千三昧等為定三分。因緣所生法。即空即假即中為慧三分。已約三分示四種相。當用此義。從如是去至作禮而退已還。悉作四意消文。但準望此義比知則易。分別顯示其辭則難。行者善思量之。語異意同。千車共轍萬流鹹會者也

○序有通別。從如是去至卻坐一面通序也。從爾時世尊去至品別序也。通序通諸教。別序別一經。通序為五或六或七(云云)。如是者舉所聞之法體。我聞者。能持之人也。一時者聞持和合非異時也。佛者。時從佛聞也。王城耆山聞持之所也。與大比丘者。是聞持之伴也。此皆因緣和合次第相生。又如是者。三世佛經初皆安如是諸佛道同不與世諍。世界悉檀也。大論云。舉時方令人生信者。為人悉檀也。又對破外道阿歐二字不如不是。對治悉檀也。又如是者信順之辭。信則所聞之理會。順則師資之道成。即第一義悉檀也。因緣釋甚廣不能具載(云云)。約教釋者。經稱三世佛法初皆如是。先佛有漸頓祕密不定等經。漸又三藏通別圓。今佛亦爾。諸經不同如是亦異。不應一匙開於眾戶。又佛阿難二文不異為如。能詮詮所詮為是。今阿難傳佛何等文。詮何等是。不可以漸文傳頓是以偏文詮圓是。傳詮若謬則文不如。文不如。則理不是。此義難明。須加意詳審。且依漸教分別。佛明俗有文字真無文字。阿難傳佛俗諦文字。與佛說不異。故名如。因此俗文會真諦理。故名為是。此則三藏經初。明如是也。佛明即色是空空即是色色空空色無二無別。空色不異為如。即事而真為是。阿難傳佛文不異為如。能詮即所詮為是。此則通教經初如是也。佛明生死是有邊。涅槃是無邊。出生死有邊。入涅槃無邊。出涅槃無邊。入於中道。阿難傳此出有入無出無入中。與佛說無異為如。從淺至深無非曰是。此則別教經初如是也。佛明生死即涅槃。亦即中道。況復涅槃寧非中道。真如法界實性實際。遍一切處無非佛法。阿難傳此。與佛說無異。故名為如。如如不動故名為是。是則圓經初如是也。若動俗入如三藏義耳。不動俗即是如通教義耳。動如入如別教義耳。不動如而是如圓教義也(云云)。若頓如是與圓同。不定如是前後更互。祕密者隱而不傳。敷八教網亘法界海。懼其有漏。況羅之一目若為獨張。又一時接四箭。不令墮地。未敢稱捷。策鈍驢驅跛鱉尚不得一。何況四耶(云云)。約本迹釋如是者。三世十方橫豎皆爾。過去遠遠。現在漫漫。未來永永。皆悉如是。何處是本何處是迹。且約釋尊。最初成道。經初如是者是本也。中間作佛說經。今日所說經初如是者。皆迹也。又阿難所傳如是者迹也。佛所說如是者本也。又師弟通達如是。非始今日。亦非中間者本也。而中間而今日者迹也。觀心釋者。觀前悉檀教迹等諸如是義悉是因緣生法。即通觀也。因緣即空即假者。別觀也。二觀為方便道。得入中道第一義。雙照二諦者。亦通亦別觀也。上來悉是中道者非通非別觀也。下文云。若人信汝所說。即得見我亦見於汝及比丘僧并諸菩薩。即觀行之明文也。信則論機。見則是應。即因緣也。又信有淺深。見有權實。種種分別不同者。即分別教。又信法華之文。則見實相之本。若見身子之化。則見龍陀之本。若見始成釋尊。亦見久成先佛。若見千二百比丘八萬菩薩者。亦見其本也。又聞經心信無疑。覺此信心明淨。即是見佛。慧數分明是見身子。諸數分明是眾比丘。慈悲心淨是見諸菩薩。約心為四帖釋轉明。若釋他經但用三意。為未發本顯迹故。當知今經三釋與他同。一釋與彼異。四番釋如是竟(云云)。我聞者。或聞如是蓋經本不同前後互舉耳。今例為四釋。大論云。耳根不壞聲在可聞處。作心欲聞。眾緣和合故言我聞

問。應言耳聞。那云我聞

答。我是耳主。舉我攝眾緣。此世界釋也。阿難登高稱我聞。大眾應悲號。適見如來今稱我聞。無學飛騰說偈。佛話經明。文殊結集。先唱題次稱如是我聞。時眾悲號此為人釋也。阿難登高稱我聞遣眾疑。阿難身與佛相似。短佛三指眾疑釋尊重出。或他方佛來。或阿難成佛。若唱我聞三疑即遣。此對治釋也。阿難學人。隨俗稱我聞。第一義中無我無聞。古來眾釋同是因緣一意耳。約教解釋者。釋論云。凡夫三種我。謂見慢名字。學人二種。無學一種。阿難是學人。無邪我能伏慢我。隨世名字稱我無咎。此用三藏意釋我也。十住毘婆沙云。四句稱我皆墮邪見。佛正法中無我誰聞。此用通教意也。大經云。阿難多聞士。知我無我而不二。雙分別我無我。此用別教意也。又阿難知我無我而不二。方便為侍者。傳持如來無礙智慧。以自在音聲傳權傳實。有何不可。此用圓教釋我也。又正法念經。明三阿難。阿難陀此云歡喜。持小乘藏。阿難跋陀此云歡喜賢。受持雜藏。阿難娑伽此云歡喜海。持佛藏。阿含經有典藏阿難。持菩薩藏。蓋指一人具於四德。傳持四法門其義自顯(云云)。本迹釋者。若未會入。可言阿難隨世名我。若發迹顯本。空王佛所同時發心。方便示為傳法之人。何所不能。觀心釋者。觀因緣所生法。即空即假即中。即空者我無我也。即假者分別我也。即中者真妙我也(云云)。釋聞者。阿難佛得道夜生。侍佛二十餘年。未侍佛時應是不聞。大論云。阿難集法時自云。佛初轉法輪。我爾時不見。如是展轉聞。當知不悉聞也。舊解云。阿難得佛覺三昧力自能聞。報恩經云。阿難求四願。所未聞經願佛重說。又云佛口密為說也。胎經云。佛從金棺出金臂。重為阿難。現入胎之相。諸經皆聞況餘處說耶。此文云。阿難得記即憶本願持先佛法皆如今也。此因緣釋也。若約教者。歡喜阿難。面如淨滿月。眼若青蓮華。親承佛旨如仰完器。傳以化人如瀉異瓶。此傳聞聞法也。歡喜賢。住學地得空無相願。眼耳鼻舌諸根不漏。傳持聞不聞法也。典藏阿難多所含受。如大雲持雨。此傳持不聞聞法也。阿難海。是多聞士。自然能解了是常與無常。若知如來常不說法。是名菩薩具足多聞。佛法大海水。流入阿難心。此傳持不聞不聞法也。今經是海阿難。持不聞不聞之妙法也。本迹解者。如上四聞皆迹引。而本地不可思議(云云)。觀心釋者。觀因緣法是觀聞聞。觀空是觀聞不聞。觀假是觀不聞聞。觀中是觀不聞不聞(云云)。一念觀者妙觀也(云云)。一時者。肇師云。法王啟運嘉會之時者。世界也。論云。迦羅是實時。示內弟子時。食時著衣者。為人也。三摩耶是假時。破外道邪見者。對治也。若時與道合者。第一義也(云云)。若見諦已上無學已下。名下一時。若三人同入第一義。名中一時。若登地已上名上一時。若初住已上。名上上一時。今經是上上一時。此約教分別也。本迹者。前諸一時迹也。久遠實得之一時本也。觀心釋者。觀心先空次假後中。次第觀心也。觀心即空即假即中者。圓妙觀心也。佛者。劫初無病劫盡多病。長壽時樂短壽時苦。東天下富而壽。西天下多珠寶多牛羊。北天下無我無臣屬。如此時處不感佛出。八萬歲時百年時。南天下未見果而修因。故佛出其地。離車子云。摩竭提國如大池。佛出其國如大蓮華。無勝云。佛於眾生平等無二。汝等耽荒五欲。不見佛耳。非佛棄汝出摩竭提。此皆世界釋也。日若不出池中未生生已等華翳死無疑。佛若出世則有剎利婆羅門居士四天王乃至有頂。此就為人釋也。三乘根性感佛出世餘不能感。善斷有頂種。永度生死流。此就對治說也。佛於法性無動無出。能令眾生感見動出。而於如來實無動出。此就第一義說也。皆因緣釋耳。佛名覺者知者。於道場樹下。知覺世間出世間總相別相。覺世即苦集。覺出世即道滅。亦能覺他。身長丈六壽八十老比丘像。菩提樹下三十四心正習俱盡者。即三藏佛自覺覺他。帶比丘像現尊特身。樹下一念相應。斷餘殘習者。即通佛自覺覺他。單現尊特相坐蓮花臺受佛職者。即別佛自覺覺他。隱前三相。唯示不可思議如虛空相。即圓佛自覺覺他。故經云。或見如來丈六之身。或見小身大身。或見坐花臺為百千釋迦說心地法門。或見身同虛空遍於法界無有分別即此義也。是為約教分別也。本迹釋者。一佛為本三佛為迹。中間示現數數唱生數數唱滅皆是迹也。唯本地四佛皆是本也。觀心釋者。觀因緣所生心。先空次假後中皆偏覺也。觀心即空即假即中是圓覺也(云云)。住者。能住住所住。所住即是忍土王城。能住即是四威儀。住世未滅此則世界因緣釋住也。又住者。住十善道住四禪中。此即為人因緣釋住也。又住者。住三三昧。對治因緣釋住。又住者住首楞嚴。即是第一義因緣釋住(云云)。約教者。三藏佛從析門發真無漏。住有餘無餘涅槃。通佛從體門發真。住有餘無餘涅槃。別佛從次第門入。住祕密藏。圓佛從不次第門入。住祕密藏。前三佛住能所皆麤。後一佛住能所俱妙。今經則是圓佛住於妙住也。本迹解者。三藏佛應涅槃。慈悲垂迹生身住世。通佛誓願慈悲。扶餘習度眾生作佛事。別圓佛皆慈悲薰法性。愍眾生故垂應法界。當知四佛住本佛住。以慈悲故住於忍土王城。威儀住世。是名迹住。觀解者。觀住於境。或住無常境即空即假即中等境。以無住法住於境中故名為住。王舍城者。天竺稱羅閱祇伽羅。羅閱祇此云王舍。伽羅此云城。國名摩伽陀。此云不害。無刑殺法也。亦云摩竭提。此云天羅。天羅者王名也。以王名國。此王即駁足之父。昔久遠劫。此王主千小國。王巡山值牸師子。眾人迸散。仍共王交。後月滿來殿上生。王知是己子。訛言我既無兒。此乃天賜養為太子。足上斑駁時人號為駁足。後紹王位喜噉肉。敕廚人無令肉少。一時遽闕。乃取城西新死小兒為膳。王言大美。敕之常辦此肉。廚人日捕一人舉國愁恐。千小國興兵廢王。置耆闍山中。諸羅剎輔之為鬼王。因與山神誓。誓取千王祭山。捕得九百九十九。唯少普明王。後時伺執得之。大啼哭恨生來實語而今乖信。駁足放之還國。作大施立太子。仍就死形悅心安。駁足問之。答得聞聖法。因令說之。廣讚慈心毀呰殺害。仍說四非常偈(云云)。駁足聞法得空平等地即初地也。千王各取一渧血三條髮。賽山神願。駁足與千王共立舍城。都五山中為大國。各以千小國付子胤。千王更迭知大國事。又百姓在五山內。七遍作舍七度被燒。百姓議云。由我薄福數致煨燼。王有福力其舍不燒。自今已後皆排我屋為王舍。由是免燒故稱王舍城。又駁足共千王。立舍於其地故稱王舍。又駁足得道放赦千王。千王被赦於其地故。名地為王赦。而經家借音為屋舍字耳。因緣出大論及諸經(云云)。約教者。像法決疑經云。一切大眾所見不同。或見娑羅林地悉是土砂草木石壁。或見七寶清淨莊嚴。或見此林是三世諸佛所遊行處。或見此林即是不可思議諸佛境界真實法體。例知此義四見不同。所住既然能住亦爾。此則約教分別也。本迹觀心在後說。耆闍崛山者。此翻靈鷲。亦云鷲頭。亦云狼迹。梁武云。王雎引詩人所詠關睢是也。爾雅云似鴟。又解。山峰似鷲將峰名山。又云。山南有尸陀林。鷲食尸竟棲其山。時人呼為鷲山。又解。前佛今佛皆居此山。若佛滅後羅漢住。法滅支佛住。無支佛鬼神住。既是聖靈所居。總有三事。因呼為靈鷲山。有五精舍。鞞婆羅跋恕。此云天主穴。薩多般那求訶。此云七葉穴。因陀世羅求訶。此云蛇神山。薩簸恕魂直迦鉢婆羅。此云少獨力山。五是耆闍崛山

問。劫火洞然天地廓清。云何前佛後佛同居此山

答。後劫立本相還現。得神通人。知昔名以名今耳。例如先劫姓瞿曇將本姓以姓今也。約教釋山。例如城義說(云云)。觀釋者。王即心王舍即五陰。心王造此舍。若析五陰舍空。空為涅槃城。此觀既淺如見土木。若體五陰舍即空。空為涅槃城。即通教也。若觀五陰舍。因滅是色獲得常色。受想行識亦復如是。此之四德常為諸佛之所遊處。若觀五陰即法性法性無受想行識。一切眾生即是涅槃。不可復滅。畢竟空寂舍。如是涅槃。即是真如實體(云云)。觀心山者。若觀色陰。無知如山。識陰如靈。三陰如鷲。觀此靈鷲無常。即析觀也。觀此靈鷲即空。體觀也。觀靈即智性。了因智慧莊嚴也。鷲即聚集緣因。福德莊嚴也。山即法性正因不動。三法名祕密藏。自住其中亦用度人。下文云。佛自住大乘。即別圓二觀(云云)。中者。佛好中道。升中天中日降中國中夜滅。皆表中道。今處山中說中道也。釋同聞眾為三。初聲聞次菩薩後雜眾。諸經多爾。舊云有事有義。事者。逐形迹親疏。聲聞形出俗網迹近如來。證經為親故前列也。天人形乖服異迹非侍奉。證經為疏故後列也。菩薩形不檢節迹無定處。既不同俗復異於僧。處季孟之間。故居中仲也。有義者。聲聞欣涅槃。天人著生死。各有所偏。菩薩不欣不著。居中求宗故在兩間。釋論意亦爾。此一解似兩釋。事解似因緣。義解似約教(云云)。本迹解者。聲聞內祕外現。何嘗保證涅槃。天人皆大薩埵。豈復耽染生死。皆是迹引二邊。而本常中道也。觀心釋者。從假入空觀。即偏破生死。從空入假觀。即偏破涅槃。中道正觀無復前後(云云)。列聲聞為二。先比丘次比丘尼。比丘又二。先列多知識次列少知識。舊呼為大名聞小名聞。雖然無據。今依文判如此。就多知識眾為六。一類二數三位四歎五列名六結。一類者。皆是大比丘氣類也。譬群方貴賤各有班輩。今諸比丘皆眾所知識。高譽大德也。釋論明與者。共義。舉七一解共。謂一時一處一戒一心一見一道一解脫也。若歷教應各明七一。三藏一七一。通教二七一。別教無量七一。圓教一七一。若未發迹正是三藏通教中七一。直明兩意幾異。時處戒解脫是同。心見道三種則異。若至開三顯一。即得入圓教七一也。法華論四種聲聞。今開住果者為兩析法住果是三藏聲聞。體法住果是通教聲聞。開應化者為兩。登地應化別教聲聞。登住應化圓教聲聞。開佛道聲聞亦為兩。令他次第聞佛道。是別教聲聞。令他不次第聞佛道。即圓聲聞。聲聞義浩然云何以證涅槃者判之(云云)。大者。釋論明大者。亦言多亦言勝。器量尊重為天王等大人所敬故言大。升出九十五種道外故言勝。遍知內外經書故言多。又數至一萬二千故言多。今明有大道故有大用故有大知故故言大。勝者。道勝用勝知勝故言勝。多者。道多用多知多故言多。道即性念處。大於一切智外道。用即共念處。勝神通外道。知即緣念處。多四韋陀外道也。約教釋大多勝者。大人所敬等。是三藏中釋耳。大者。大力羅漢所敬也。多者。遍知生滅即無生滅法也。勝者。勝三藏四門也。此通教釋也。又大者。體法大力羅漢所敬也。多者。恒沙佛法皆知也。勝者。勝二乘人。此別教釋也。又大者。諸大菩薩所敬也。多者。法界不可量法悉知也。勝者勝諸菩薩也。此圓教釋也。本迹者。此諸大德久為諸佛之所咨嗟。本得勝幢三昧超諸外道。先已成就種智遍知。迹來輔佛行化。示作愛見中大多勝。欲引乳入酪。又作三藏中大多勝。欲引酪入生蘇。示方等中大多勝。欲引生蘇入熟蘇。示轉教作般若中大多勝。欲引熟蘇入醍醐故。作法華中大多勝也。然其本地大多勝又矣(云云)。觀心者。空觀為大。假觀為多。中觀為勝。又直就中觀心性廣博。猶若虛空故名大。雙遮二邊入寂滅海故名勝。雙照二諦多所含容。一心一切心故名多也。比丘者。肇師云。秦言淨命乞食破煩惱能持戒怖魔等。天竺一名含此四義。秦無以翻故存本稱。什師云。始出妻子家。應以乞食自資清淨活命。終出三界家必須破煩惱持戒自守。具此二義。天魔怖其出境也。釋論云。怖魔破惡乞士。魔樂生死。其既出家復化餘人。俱離三界乖於魔意。魔用力制翻被五繫。但愁懼而已。故名怖魔。出家人必破身口七惡故言破惡。夫在家三種如法。一田二商三仕。用養身命。出家人佛不許此。唯乞自濟身安道存福利檀越。三義相成即比丘義也。涅槃寶梁皆舉破惡名比丘者。不具說也。今明此三義應通初後。如初出家時白四羯磨。無作戒力遍一切境翻無作惡。初修禪定發定共戒。防伏意地貪瞋不起。初修觀慧發相似道共戒。能伏煩惱。初心亦稱破惡。何獨後心耶。怖麼者。初剃髮稟戒已令魔愁。修定欲伏惱煩。修慧欲破煩惱。初心亦令魔怖。何獨後心耶。乞士者。初離邪命以乞自活。修禪歷境求定修慧緣理求無漏皆是乞士。何況相應而非乞士。具此義故通名比丘。依經家皆歎後心比丘耳。此皆三藏意。若歷緣求真名乞士。破障理之惑名破惡。修此行怖四魔。即通教義。若歷三諦求理名乞士。除通別惑名破惡。怖八魔十魔者。即別義。若即生死求實相味名乞士。達煩惱即菩提名破惡。魔界即佛界者。是圓教義。若未發迹但明前二義。若已顯本具後意也。本迹者。本登涅槃山頂。與無明癡愛父母結業妻子別。出分段變易家。久除五住何惡不破獲真法喜如食乳糜更無所須。持中道道共尸波羅蜜攝眾生戒度。魔界降伏。即佛界如堪任乘御。本地功德久已成就。為調眾生。迹示五味比丘傳引眾生。例如前釋。觀心者。觀一念心淨若虛空。不為二邊桎梏所礙。平等大慧無住無著即名出家。以中觀自資。活法身慧命名為乞士。觀五住煩惱即是菩提。是名破惡。一切諸邊顛倒無非中道。即是怖魔(云云)。眾者。天竺云僧伽。此翻和合眾。一人不名和合。四人已上乃名和合。事和無別眾。法和無別理。佛常與千二百五十人俱。三迦葉千人。身子目連二百五十。又云。耶舍五十。雜阿含四十五云。五百比丘中。九十人三明。九十人俱解脫。餘但慧解脫。釋論明四種僧不依淨命名破戒僧。不解法律名愚癡僧。五方便名慚愧僧。苦法忍去名真實僧。此中非三種。但是真實僧。若依四教者。此僧歷偏圓五味座。作同聞人。今正是圓教中證信也。本迹釋者。本與實相理和。又與法界眾生機緣和。而迹為半字事理之僧。歷五味中引諸眾生(云云)。觀解者。初學中觀入相似觀。既未發真慚第一義天愧諸聖人。即是有羞僧。觀慧若發即真實僧。若異此者。即前兩僧。不依觀行名破戒僧。不解觀相名愚癡僧。舉類義竟。二明數者。即是一萬二千人也本迹者。本是一萬二千菩薩。迹為萬二千聲聞也。觀者。觀十二入。一入具十法界。一界又十界。界界各十如是。即是一千。一入既一千。十二入。即是萬二千法門也。三明位者。皆是阿羅漢也。阿颰經云應真。瑞應云真人悉是無生。釋羅漢也。依舊翻云無著不生應供。或言無翻。名含三義。無明糠脫。後世田中不受生死果報故云不生。九十八使煩惱盡故名殺賊具智斷功德。堪為人天福田。故言應供。含此三義釋阿羅漢也。或言初始學無生生未無生。初雖怖魔魔未大怖。初雖乞士未是灼然應供。今獲無生忍。破煩惱賊盡。是好良田。以果對因釋羅漢三義。若論成就應取果三義。若通於初。亦取因三義。如此釋者。皆三藏通中意耳。若別圓者義則不然。非但殺賊亦殺不賊。不賊者涅槃是。是亦須破。故是殺賊義。不生於生亦不生不生。無漏是不生。非但應供亦是供應。一切眾生是供應。皆歎初地初住德也。本迹者。本得不受三昧。於二邊無所著故名不生。斷五住惑故名殺賊。能福九道饒益眾生故有應供。本義也。方便度眾生。歷五味傳傳作不生。迹也又本是法身迹示己利。本是般若迹示不生。本是解脫迹示殺賊(云云)。觀心者。空觀是般若假觀是解脫。中觀是法身。又觀心者。從假入空觀亦有三義。乃至中道觀。殺無明賊。不生二乘心。供養此人如供養世尊。方等云。供佛及文殊。不如施行方等者一食充軀。下文云。毀讚佛罪福輕。毀讚持經者罪福重。何者佛無食想。久離八風不為損益。施持經者。全肉身續報命。生法身增慧命故有益。毀之憂惱退悔。若失好時則不可救故大損(云云)。四歎德文。有五句歎上三德。法華論云。初句總後句別。當知諸句皆歎羅漢句耳。諸漏已盡無復煩惱。此兩句歎上殺賊。漏者三漏也。成論云。失道故名漏。律云。癡人造業開諸漏門。毘曇云。漏落生死。論律語異而同明漏義。良由賊誑失於理寶。貧窮孤露造諸惡業致生死苦。亡法身失慧命喪重寶。皆是賊義。不應謂是不生義歎德也。煩惱者。即九十八使。流扼纏蓋等逼惱行人。煩惱是能潤。漏業是所潤。能所既盡。正是殺賊義。那得作不生歎耶。逮得己利一句。是歎應供。三界因果皆名為他。智斷功德皆名己利。己利具足故成應供。盡諸有結心得自在兩句。是歎不生。諸有即二十五有生處也。結即二十五有生因也。因盡果亡歎不生明矣。不應作殺賊歎也。羅漢但應結盡。未應有盡。有盡者。因中說果。又盡在不久也。心得自在者。定具足名心自在。慧具足名慧自在。慧自在未必心自在。心自在必慧自在。今言心自在。即是定慧具足。俱解脫人。俱解脫人生決定盡。驗知歎不生德也。若依法華論者。呼為上上起門。則是以後釋前也。論云以諸漏盡故名羅漢。以心得自在故名有結盡。如是傳傳釋上也。本迹者。不生不生名大涅槃。煩惱漏流其源久竭。不復墮落二乘及凡夫地。即本不生。法身智斷實相功德名本己利。得王三昧破二十五有。顯出我性具八自在我名本殺賊。迹示二乘功德耳。觀心者。中道正觀不漏落空假二邊。二邊煩惱滅也。能觀心性名為上定。衣珠祕藏是己之物即己利也。正觀中道結賊則斷。無結故有亦斷。二邊不能縛心故名自在。雖有煩惱如無煩惱。不斷煩惱而入涅槃即其義也。五列名。略舉二十一尊者。佛諸弟子皆備眾行。而隱其圓能。各從一德標名者。欲引偏好故。增一阿含云。憍陳如比丘。皆共上座名者。有德大人相隨。舍利弗共智慧深利者相隨。目連共神通大力者相隨。皆掌一法引諸偏好意也若欲消名須識其行。從德立號無往不通也。一一羅漢例作四釋(云云)。憍陳如姓也。此翻火器。婆羅門種。其先事火從此命族。火有二義照也燒也。照則闇不生。燒則物不生。此以不生為姓。阿若者名也此翻已知或言無知。無知者非無所知也。乃是知無耳。若依二諦即是知真。以無生智為名也。無量壽文殊問。阿毘曇婆沙。皆稱為了本際知本際。若依四諦即是知滅。而諸經多名為無知。或翻為得道。增一阿含云。我佛法中寬仁博識。初受法味者。拘鄰如比丘第一。故以阿若為名也。願者。佛昔於饑世。化為赤目大魚。閉氣不喘示為死相。木工五人先斧斫魚肉。佛時誓言。於當來世先度此等。先願與其無生故云阿若。又迦葉佛時。九人學道五人未得果。誓於釋迦法中最先開悟。本願所牽前得無生故。名阿若。行者。智生惑滅智斷行也。夫巨夜長寢無人能覺。日光未出明星前現。憍陳如比丘。初得無生智。譬若明星在眾明之始。一切人智明。無前陳如故名阿若。最先破闇莫過明星。陳如亦爾。一切人闇滅。無前陳如故名阿若。前者。太子棄國捐王入山學道。父王思念遣五人追侍。所謂拘鄰頞鞞。亦云濕鞞。亦阿說示。亦馬星跋提。亦摩訶男。十力迦葉。拘利太子。二是母親三是父親。二人以欲為淨。三人以苦行為淨。太子勤行苦行。二人便捨之去三人猶侍。太子捨苦行。還受飲食蘇油煖水。三人又捨去。太子得道先為五人說四諦。初教二人。拘鄰法眼淨。四人未得。三人乞食六人共噉。次教三人三人法眼淨。二人乞食六人共噉。第三說法時。拘鄰五人八萬諸天。遠塵離垢五人得無生。佛三問知法未。即三答云已如。地神唱。空神傳。乃至梵世咸稱已知。拘鄰最前。初見佛道相。初聞法鼓初服道香。初嘗甘露初入法流初登真諦。閻浮提得道。最在一切人一切天一切羅漢前。故十二遊經云。佛成道第一年度五人。第二年度三迦葉。第五年度身子目連。當知阿若在前明矣。此因緣釋也。三藏教者。盲譬無生智。鏡譬無生境。陰入界也。頭等六分譬現在因也。像譬未來果也。若開眼取鏡形對像生。愚故不斷絕。若閉眼如盲則無所見不見六分是因不生。不見鏡像是果不生。故阿含經云。若謂有色色是淨。淨即生非不生。若謂有受想行識識是淨。淨即生非不生。若謂有受受是樂樂即生非不生。乃至色色是樂。樂是生非不生。若計有想行行是我。我是生非不生。乃至色色是我。我是生非不生。若計有識識是常。常是生非不生。乃至色色是常。常是生非不生。譬如執鏡見面面是生非不生。若謂有五陰悉是生非不生。若能知色非淨乃至識非常又能知色無常苦空不淨乃至識無常苦無我不淨者。是為不生非是生。如盲執鏡不見像生。是為不生非是生。既知不生。寧復於中計我是色。計我異色我在色中色在我中。乃至識亦如是。如是觀者。現因來果俱皆不生。如盲對鏡不見形像。是名觀陰無生觀智也。觀入界者。凡言海者。雖復深廣亦有此彼岸。蓋小水耳。若眼見色已。愛念染著貪樂。起身口意業者。是為大海。沈沒一切世間天人修羅當知。眼是大海色是濤波愛此色故是洄澓。於中起不善覺是惡魚龍。起妒害是男羅剎。起染愛是女鬼。起身口意是飲鹹自沒。是為眼色無知而生無明愛。愛生故名為行。行生故名為業。業縛識入中陰。是為識生。所受胞胎五皰未成。是為名色生。五皰成已名六入生。六入未能別苦樂。名為觸生。別苦樂名受生。於塵起染名愛生。四方馳求名取生。造身口意名有生。應受未來五陰。名生生。未來陰變名老生。未來陰壞名死生。心中內熱名憂生。發聲大喚名悲生。身心憔悸名苦惱生。是名眼見色時即有三世十二因緣大苦聚生非不生。耳鼻舌身。意眼界乃至法界亦如是。是為入界生非不生。云何不生。觀眼色時。不種苦種不生苦芽。不漏臭汁不集蛆蠅。若種不生則芽不生。則臭汁不生。則蛆蠅不生。故名不生。云何苦種。眼見色時起貪恚覺是為苦種。念於五欲法是生苦芽。六根取六塵是名臭汁流出。於六塵中善惡競起是名蛆蠅。若知眼色無常苦空無我。則貪恚不生念欲不生。取境不生善惡行不生。是為不生。耳鼻舌身意亦如是。是眼界乃至法界亦如是。阿若最初得此三藏不生智故。名阿若憍陳如。通教無生觀。譬如幻人執幻鏡以幻六分臨幻鏡睹幻像。像非鏡生非面生。非鏡面合生。非離鏡面生。既不從四句生。則非內外中間。不常自有亦無滅處。去不至東西南北方。性本無生。非滅生無生。性本無滅。非滅滅無滅。無生無滅故曰無生。受想行識亦復如是。又觀幻色如幻鏡像。觀受如泡。觀想如炎。觀行如芭蕉。觀識如幻。幻不從幻物生。不從幻師生。非物師合生。非離物師生。四句求幻生生無從來。四方求幻滅滅無去處。性本無生。非滅生無生。性本無滅。非滅滅無滅。無生無滅故曰無生。觀根塵村落結賊所止。從本已來一一不實。妄想故起。業力機關假為空聚。無明體性本自不有。妄想因緣和合而有。有本自無因緣成諸。煩惱業苦如旋火輪。觀其本無。皆如上說。此通意(云云)

妙法蓮華經文句卷第一上妙法蓮華經文句卷第一下

　　　　天台智者大師說


別觀無生智者。鏡譬法界。眼譬觀智。青黃赤白小大長短譬十法界。青譬地獄因果。黃譬餓鬼因果。赤譬畜生因果。白譬人天因果。小色像譬二乘因果。大色像譬通菩薩因果。短色像譬別菩薩因果。長色像譬佛因果。皆於鏡中分別無謬。若欲自正。令九因果不生一因果生。若欲正他。令他九因果不生一因果生。依於法界行菩提行。次第用析體觀智。斷四住生令不生。次用恒沙佛法。斷客塵煩惱。令無知不生。後用實相智慧斷無明。令根本不生。若無四住則分段不生。若無無知則方便不生。若無無明則實報不生。生亦不生。不生亦不生。故名不生。是名別教無生智也。約圓教觀無生智者。觀鏡團圓。不觀背面不觀形像。非背非闇非面非明。不取種種形容。不取種種檠像。但觀團圓。無際畔。無始終。無明闇。無一異差別者。譬於圓觀。不取十法界相貌。無善惡。無邪正。無小大等。一切皆泯。但緣諸法實相法性佛法。若色若香無非實相。觀煩惱業生。即無生無生不生。故曰無生。陰入界苦即是法身。非顯現故名為法身。障即法身。貪恚癡即般若。非能明故名為般若。無所可照性自明了。業行繫縛皆名解脫。非斷縛得脫。亦無體可繫。亦無能繫故稱解脫。解脫即業不生。般若即煩惱不生。法身即苦不生。是三不生即一不生。是一不生即三不生。非三非一故言不生。況變易煩惱業苦而非不生。此即圓無生觀智(云云)。本迹者。是憍陳如本自不生。非始不生。欲引乳為酪。故迹為初教不生。引酪為生蘇。故迹為通不生。引生為熟。故迹為別不生。引熟為醍醐。故迹為圓不生。而其本地住阿字門。謂一切法初不生故。若聞阿字門。則解一切義皆非生非不生。垂迹引化。能為生不生。眾生若能會圓不生。則同阿若。非本非迹非生非不生。大事因緣於茲畢矣。故下文云。富樓那種種變化事。我若具足說。眾生聞是者。心則懷疑惑。即其義也。阿含云。阿難持傘蓋燈隨佛後。大梵王持傘蓋燈。隨陳如後。斯皆示迹而欲顯本也。觀心不生者。約三觀。不生可知不煩更說。摩訶迦葉。此翻大龜氏。其先代學道。靈龜負仙圖而應。從德命族故言龜氏。真諦三藏翻光波。古仙人。身光炎踊能映餘光。使不現故言光波。亦云飲光。迦葉身光亦能映物。名畢鉢羅。或畢鉢波羅延。或梯毘犁。畢鉢羅樹也。父母禱樹神求得此子。以樹名之。跋耆子生此聚落。人以為號。其家大富。增一阿含云。羅閱祇大富長者。名迦毘羅。婦名檀那子名畢鉢羅。子婦名婆陀。其家千倍勝瓶沙王。十六大國無以為鄰。付法藏言。毘婆尸佛滅後。塔像金色缺壞。時有貧女丐得金珠倩匠為薄金師歡喜治瑩佛畢。立誓為夫婦。九十一劫。人中天上身恒金色心恒受樂。最後託摩竭提國尼拘律陀婆羅門家生。畏勝王得罪。減一耕犁。但用九百九十九雙牛金犁。又經云。其家有[疊*毛]。最下品者。直百千兩金。以釘釘入地七尺。[疊*毛]不穿破如本不異。六十庫金粟。一庫容三百四十斛。庫倉類也。又經云。以麥飯供養支佛。怛越忉利各千反受樂。身有三十相。直論金色剡浮那陀金。在濁水底光徹水上。在闇闇滅。迦葉身光勝於此金。身光照一由旬。闕二相。應是無白毫肉髻也。故諸天請結集時讚言。耆年欲恚慢已除。其形譬如紫金柱。上下端嚴妙無比目明清淨如蓮花。捨此家業。又納金色婦迭臥無欲。捨而出家。身披無價寶衣。截為僧伽梨。四疊奉佛為座。如是三捨世無倫匹。是為捨大。於跋耆聚落。值佛奉寶衣。佛授糞掃大衣。此衣是大聖大衣。又不麤重。故迦葉云。我受佛衣師想塔想未曾頭枕。況以覆臥。如此大衣大進我行故言受大。佛弟子中多名迦葉。如十力三迦葉等。皆是大人。於諸同名中最長故標大迦葉也於跋耆聚落。初從佛聞增上戒定慧。即得無漏。受乞食法。行十二頭陀。逾老不捨。後時佛語汝年高。可捨乞食歸眾受食。可捨麤重糞掃衣受壞色居士輕衣。迦葉白佛。佛不出世我當為辟支佛終身行頭陀。我今不敢放所習更學餘者。又為當來世作明。未來世言上座迦葉為佛所歎。我亦當學難行苦行。佛言善哉。是為行大。增一阿含。佛法中行十二頭陀。難行苦行大迦葉第一。頭陀既久鬚髮長衣服弊。來詣佛所諸比丘起慢。佛命令就佛半座共坐迦葉不肯。佛言吾有四禪。禪定息心從始至終無有耗損。迦葉亦然。吾有大慈仁覆一切。汝亦如此體性亦慈。吾有大悲濟度眾生。汝亦如是。吾有四神三昧。一無形二無量意三清淨積四不退轉。汝亦如是。吾有六通汝亦如是。吾有四定。一禪定二智定三慧定四戒定。汝亦如是。增一阿含云。一婆羅門白佛。昨有婆羅門至我家。何者是。佛指迦葉。又問。此沙門非婆羅門。佛言沙門法律。婆羅門法律。我皆知迦葉亦爾。迦葉功德與我不異。何故不坐。諸比丘聞佛所讚。心驚毛豎佛引本因緣。昔有聖王號文陀竭。高才絕倫。天帝欽德遣千馬車造闕迎王。天帝出候與王同坐。相娛樂已送王還宮。昔迦葉以生死座命吾同坐。吾今成佛以正法座報其往勳。對佛坐時天人咸謂佛師。又迦葉共阿難。為比丘尼說法。有一比丘尼不喜云。販針兒在針師前賣針。迦葉語阿難言。此比丘尼以汝為針師。我為販針兒。迦葉語尼言。佛說月喻經。日日增長常如新學者唯大迦葉。汝聞不。於大眾中分半座。汝聞不。於大眾中讚同佛廣大功德。汝聞不。云何此人是販針兒。如此等是被佛印可大也。位大者。於大眾中為大。於千二百五十中為大。於五百中為大。於四大弟子中為大。為五山寺主。作閻浮提知事上座故言位大。佛燒身後灰場生四鉢多羅樹此表迦葉集三僧祇劫法為三藏四阿含。僧肇序云。宗極絕於稱謂。賢聖以之沖默。玄旨非言不傳。釋迦以之致教約身口防之以禁律。明善惡則導之以契經。演幽微辨之以法相。此即明戒定慧三藏也。增一明人天因果。長破邪見。中明深義。雜明禪定。皆大迦葉之功也。若別論集者阿難誦出修多羅優波離誦出毘尼。迦葉誦出阿毘曇故。言結集大也。如來去後法付迦葉。能為一切而作依止猶如如來。何者。若有頭陀苦行人我法則存。若無此人我法則不存。迦葉能荷負佛法令得久住。至未來佛付法授衣竟然後入滅故言持法大。而迦葉將隱密上天禮佛髮為諸天說法云。為善生天為惡入淵五欲無常如花上露見陽則晞。於是別去諸天泣歎曰。里巷窮酸苦厄羸劣貧窮孤露彼恒矜愍。今捨滅度誰復覆護(云云)。約教明抖擻。抖擻十二種過。謂好衣求時苦。得時多怖畏。失時生懊惱。糞掃衣無水火盜賊王難五怖。若多畜者縫治浣負其勞亦多故但三衣。若僧中食則營佐僧事故乞食若受殘食小食。擾動喪時故一坐食。多食難消生睡懈怠。少食饑縣乏力故節量食。多器洗持多妨故一鉢食。須漿勞動故不飲漿。房舍生著故樹下。樹下又著故塚間。冢間憂悲妨故露地若臥消功增懶故常坐二是衣法。六是食法。四是住處法。且約乞食明抖擻者。乞易得生喜。難得生瞋。得好則愛得惡則憂。憂喜依色而起即色陰。受此憂喜即受陰。取憂喜相即想陰。憂喜即是行陰。分別憂喜即識陰。憂喜即意法二入三界。界入陰即苦諦。我能乞食。計有我無我。以乞為道以乞為實。如是諦當讚喜毀瞋我能被呵即疑不了為癡。是為十使。歷三界四諦。即八十八使名集諦。若識乞食中四倒相似相續覆故謂常。適意謂樂動轉所作覆故謂我。薄皮覆故謂淨。識四覆無四倒勤遮二惡生二善。修四定根力覺道。是為道諦。於乞食中不計我則癡滅。癡滅故愛滅。愛滅故瞋滅。瞋滅故不自舉則慢滅慢滅故被呵則無疑。無我故我見滅。我見滅故邊見滅。不執是道則戒取滅。不計為實故見取滅。不邪執故邪見滅。此十滅故則八十八滅。八十八滅故子縛滅。子縛滅故果縛滅。果縛滅故二十五有滅。是為滅諦。若於乞食中。不見四真諦。是故久流轉生死大苦海。若能見四諦。則得斷生死。生死既盡已。更不受諸有。是為乞食中抖擻觀慧。衣法住處法亦復如是。是三藏頭陀也。通教抖擻者緣真證寂則是住處空慧為食空心行諸行為衣。常性空無不性空時。空慧抖擻皆如幻化。妄想諸惡寂滅不起。心心數法不行故。以不可得故諸相應中空相應最為第一。諸苦行中空行第一。諸抖擻中。空慧抖擻最為第一。略說竟別教抖擻者。依於法身以為住處。般若智慧以為食。一切諸行莊嚴遮覆。遮覆抖擻黑業之惡。般若抖擻煩惱之惡。法身抖擻生死苦惡。前抖擻分段煩惱業苦。次抖擻變易煩惱業苦。是為中道正觀頭陀。出過二乘所行苦行(云云)。圓教抖擻者。住處即衣即食。但是一法分別說三。一抖擻一切抖擻。一切抖擻一抖擻。非一非一切。於一切抖擻無非實相。諸佛所行是如來行。過諸菩薩所行清淨(云云)。本迹者。本與如來同坐畢竟空理。同得廣大法身。同得無礙智慧。同得無量功德。內捨法愛外無垢染。內外抖擻本已清淨。欲引乳味事中抖擻。次引酪味空中抖擻。次引生蘇別中抖擻。次引熟蘇圓中抖擻。觀心者。即空抖擻取相。即假抖擻塵沙。即中抖擻無明。一心中抖擻五住(云云)。三迦葉。迦葉如前釋。優樓頻蠡。亦優樓毘。亦優為。此翻木瓜林。那提。此翻河。亦江伽耶。亦竭夷亦象。此翻城家在王舍城南七由旬。毘婆尸佛時共樹剎柱。緣是為兄弟。兄為瓶沙王師五百弟子。兩弟各二百五十。行兄法。佛作十種變。謂龍毒不中。龍火不燒。恒水不溺。三方取果。北取粳糧忉利甘露。知嫌隱去。知念現來。火滅不然。斧舉不下。廣出瑞應雖睹眾變邪執未改。故言瞿曇雖神不如我道真。佛即語云。汝非羅漢亦不得道。霍然開悟師徒皆伏。二弟見相亦隨歸佛。是則一千比丘。約教者。如增一阿含云。優留毘能將護四眾供給四事。令無所乏最為第一。那提比丘心意寂然降伏諸結。精進最第一。伽耶比丘觀了諸法都無所著。善能教化為最第一。是為酪教中意。若轉入生蘇。即應恥小慕大。例則可知。若轉入熟蘇。即應委業領教。若轉入醍醐。如此經中得記作佛也。本迹者住於三德。林即般若。城即法身。水即解脫。是為祕密本藏。而迹依林城水以度眾生也。觀心者。正觀心性。中道不動如城防敵不動而動。如水淨諸邊顛倒。雙照枯榮如林蓊鬱。三法相資即是連枝兄弟也。舍利弗具存。應言舍利弗羅。此翻身子。又翻舍利為珠。其母於女人中聰明。聰明相在眼珠。珠之所生故是珠子。又翻身。此女好形身。身之所生故言身子。時人以子顯母。為作此號也。父為作名。名優波提舍。或優波替。此翻論義。論義得妻因論名子。標父德也。釋論云。我名提舍。逐我作字。字優波提舍。優波此言逐。提舍者星名也。又舍標父利標母。雙顯父母故言舍利弗。弗子也。姓拘栗陀婆羅門種。增一云。我佛法中。智慧無窮決了諸疑者。舍利弗第一。昔者生經云。過去舅甥俱為織師。知王寶藏。因穿土盜之大獲珍寶寶監白王。王云。勿揚彼盜尋來伺而執之。甥因令舅倒入被執。甥恐人識即級舅頭。王令以屍置四交道引取其親。後因賈客群集猥鬧。甥載兩車薪覆之。王又伺取。又因童兒舞戲投火燒之。又行置酒。伺者大醉。酒瓶盛骨而去。王憂狡猾出女嚴防。在水邊先誡其女。來者執喚。其浮株於水。防者謂人視之乃株連日不備。因是得來通女。女執其衣其即授死人手而去。女大喚視之乃死手耳。因是有身生男端正。王令乳母抱出有嗚者執之。連日飢渴至煮餅爐下。餅師與餅而嗚。王更令出。因酤醇酒伺人大醉。抱兒而去出過他國。他國賢其謀。以大臣女妻之不用。因字之為兒。聘本國王女許之。疑是前盜。其人以五百騎鞍馬衣服一種相似。往迎婦時。本王見之問是前盜。歎其姦詐以女婦之。甥者舍利弗是。舅者調達是(云云)。胎者。父名優波提舍。學通典籍。鐵鍱其腹頭戴火冠。獨步王舍打論議鼓。國師陀羅自知陳故兼則相不祥。義屈奪封以女妻之。妻夢見人身被甲冑手執金剛杵碎一切山後立一山邊。夢覺體重以問其夫。夫云。汝所懷者。破一切論師唯不勝一人當為弟子。舅名拘絺羅。論常勝姊。既懷智人論則勝弟。弟自念言。此非姊力。必懷智人寄辯母口。在胎尚爾何況出生耶。委家更廣遊學不暇剪爪。時人呼為長爪梵志(云云)。難陀跋難陀二龍。護王舍城雨澤以時。國無饑年。王及臣民。歲設大會置三高座。王太子論師。身子以八歲之年身到會所。問人三座人具答之。即越眾登論床。群儒皆恥不肯論議。勝此小兒無足顯譽。脫其不如屈辱大矣。皆遣侍者傳語問之。答過問表。盡墮諸幢無敢當者。王及臣民稱慶無極。國將太平智人出世。及年十六究盡閻浮典籍。無事不閑博古覽今演暢幽奧。十六大國論議無雙。五天竺地最為第一。師事沙然梵志。梵志道術身子皆得。師有二百五十弟子。悉附身子而成就之。沙然臨死欣然而笑。身子問故。答世俗無眼為恩愛所親。我見金地國王死。夫人投火聚。願同生一處。言已命終。後見金地商人問之果然。身子追悔我未盡師術而不授此法。為我非其人師祕乎。自知未達更求勝法。而無師可事。雖不逮此一法餘法皆通。於外道眾中最為第一。於道見頞[卑*頁]威儀庠序。因問師法。頞[卑*頁]答云。諸法從緣生。是故說因緣。是法緣及盡。我師如是說。一聞即得須陀洹果。來至佛所七日遍達佛法淵海。又云。十五日後得阿羅漢。為羅云和尚。憍梵作師。聲聞眾中右面弟子。調達破僧。引五百比丘去。身子往化五百人歸(云云)。勞度差捔力。度差為花池。身子為象拔花蹋池。度差為夜叉鬼。身子為毘沙門王。種種皆勝度差降伏。中阿含云。身子是四眾所生母目連是所養母(云云)。中阿含第二云。生處安居比丘。稱歎滿慈子。少欲知足精進閑居。一心正念智慧無漏。勸發亦稱說此等法。時身子聞念我何時得見此人。此人何時到佛所。他示云。白哲隆鼻鸚鵡嘴者是其形相。後於安陀林。此云勝林。相見身子問。賢者於瞿曇所修梵行耶。答如是。又問為戒淨修梵行耶。答不也。為心淨見淨度疑淨知道非道淨道迹知見淨道迹智斷淨修梵行耶。答不也。又問向言如是今言不也。此義云何。答為無餘涅槃故修梵行。又問以戒淨故。設無餘涅槃。答不也。乃至道迹智斷淨故。設無餘涅槃。答不也。又問此義云何。答若以戒淨設無餘者。此以有餘稱無餘。乃至道迹智斷淨設無餘者。亦是有餘稱無餘。若離此七者。凡夫人當般涅槃。凡夫離七故。以不離故。從戒淨至心淨。乃至道迹智斷淨。仁者聽我說喻。如波斯匿王欲從拘薩羅至婆雞帝。中間布七車。捨初乘二。乃至捨六乘七。婆雞帝人問。為乘初車。答不也。乃至乘第七車。答不也。問離此七車。答不也。此喻問可知。身子問。賢名何等。梵行人云何稱汝。答我父名滿。我母名慈。梵行人稱我為滿慈子。身子稱嗟善哉賢者滿慈子。為如來弟子。智辯聰明決定安隱無畏。逮大辯才得甘露幢。於甘露自作證。值汝者得大饒益。諸梵行人應縈衣頂載。滿慈子問。賢者何名。梵行人云何稱。答我父字優波提舍。我母名舍利。故稱我為舍利子。滿慈子嗟曰。今與世尊等弟子共論而不知與第二世尊共論而不知。與法將共論而不知。與轉法輪復轉弟子共論而不知。若我知尊者。不能答一句。況復深論。善哉善哉為如來弟子。乃至縈衣頂戴(云云)。佛說一句。身子以一句為本。七日七夜作師子吼。更出異句異味使無窮盡。況佛多說。而身子智辯寧可盡耶。申阿含第二十云。佛在阿耨達池。龍王云。此眾不見舍利弗。願佛召之。佛命目連往祇洹呼身子。正縫五納衣。答云。汝但前去我在後來。目連云。我為佛使人云何前去。目連以手摩衣衣即成。身子念目連弄試我。我亦試之。即以衣繩擲地。汝能舉此耶。目連念身子弄試我。即盡力舉不起。身子于時以繩繫閻浮樹。一天下動。繫二三四。四天下亦不立。又繫小千中千大千亦不立。又繫他方佛座腳。十方佛世界。皆鎮鎮不動。目連自念我神力第一。今不能動將不失神力。因催促令去。答汝前去。目連還佛所。已見身子在佛前。龍王見地動問佛。佛答二人之力。龍王及五百比丘。於目連生輕心。佛言舍利弗。於四神力得自在。目連亦自在而不能拔者佛力耳。語目連云。現汝神力。目連以鉢絡。盛五百比丘。舉著梵宮。一足躡須彌。一足至梵宮。身在彼方而說偈滿大千國。五百心伏(云云)。約教者。若三藏智慧即是無學十智斷結證真輔佛揚化。釋論四十稱為右面大將。即其義也。通教智慧者。如般若中自說所以為摩訶薩。謂我見眾生見佛見菩提見轉法輪見。破如此等見故。名摩訶薩。諸賢聖自說己法。不如即今人妄有所說。當知身子非但破生死見。亦破佛見菩提法輪涅槃等見。此慧異初教也。別教智慧者。當約五味分別。若從元初但聞乳酪不聞餘味。發心修行但行乳酪者。此是初教智慧也。若但聞酪。酪不由乳。善惡之性性本自空。不由修善破惡滅色取空。但修即空者是。通教智慧。若從元初得聞醍醐為醍醐故。[穀-禾+牛]牛求乳烹乳為酪。轉酪為生蘇。轉生為熟蘇。方得醍醐。修如此行。者即是別教智慧也。若從元初但聞牛食忍草。即出醍醐若能服者眾病皆除一切諸藥悉入其中。為此修行。即是圓教智慧也。本迹者。本住實相智度為母。從境生智慧。境即是身智慧即是子。悲愍眾生。迹為五味身子。欲轉煩惱惡血令成善乳。示為外道智慧。作大論師。欲烹乳為酪。示三藏智慧。為第二世尊。欲引酪為生蘇。訥大現小受淨名之屈。欲引生蘇為熟蘇。安慰饒益同梵行者。於般若領教。欲引熟蘇為醍醐。於法華初悟。斯皆迹中外現。而本地內祕其實久矣。觀心者。一心三觀。攝得一切智慧。觀心即空故。攝得酪智慧。觀心即假故。攝得兩蘇智慧及世智慧。觀心即中故。攝得醍醐智慧。是名觀心中一慧一切慧一切慧一慧非一慧非一切慧(云云)

大目揵連姓也。翻讚誦。文殊問經翻萊茯根。真諦云。勿伽羅。此翻胡豆。二物古仙所嗜。因以命族。釋論云吉占師子父也。名拘律陀。拘律陀樹名。禱樹神得子。因以名焉。又目伽略兮度。未來因果經云。大目連羅夜那。同名者多故舉大也。釋論云。舍利弗才明見貴。目連豪爽取重。智藝相比德行互同。增一阿含云。我弟子中。神通輕舉飛到十方者。大目連第一。釋論四十一。稱左面弟子。外道師徒五百。用咒移山。經一月日簸峨已動。目連念言。此山若移多所損害。即於山頂虛空中結跏山還不動。外道相謂我法山動計日必移。云何安固還若於初。必是沙門使爾。自知力弱歸心佛道。令無量人正法出家也。難陀跋難陀兄弟。居須彌邊海。佛常飛空上忉利宮。是龍瞋恨。云何禿人從我上過。後時佛欲上天。是龍吐黑雲闇霧隱翳三光。諸比丘咸欲降之。佛不聽。目連云。我能降是龍。龍以身遶須彌七匝。尾挑海水頭枕山頂。目連倍現其身。遶山十四匝。尾出海外頭枕梵宮。是龍瞋盛雨金剛砂。目連變砂為寶花輕軟可愛。猶瞋不已。目連化為細身入龍身內。從眼入耳出。耳入鼻出。鑽齧其身即受苦痛其心乃伏。目連攝巨細身示沙門像。將是二龍來至佛所。調達引五百比丘為己徒眾。目連厭之令眠大熟。鼾吼雷鳴下風出聲。瞿伽離以腳蹋之猶故不寤。身子說法迴五百人心。目連手擎將還僧得和合。雜阿含二十九。佛在舍衛十五日說戒。佛默然不言。阿難四請。佛言眾不清淨。吾今不復說戒。汝可令上座若持律者誦戒者唱。目連尋入定。觀誰不清淨。見馬師滿宿二比丘。即手執牽出閉門更請佛說。佛言吾無二言。今不復自說戒。目連云。眾不清淨。我亦不復為維那也。耆域此翻固活。生忉利天。目連弟子病。乘通往問。值諸天出園遊戲。耆域乘車不下。但合掌而已。目連駐之。域即云。諸天受樂匆遽不暇相看。尊者欲何所求。具說來意。答云。斷食為要。目連放之車乃得前。帝釋與脩羅戰勝。造得勝堂。七寶樓觀莊嚴奇特。梁柱支節皆容一綖。不相著而能相持。天福之妙力能如此。目連飛往。帝釋將目連看堂。諸天女皆羞目連。悉隱逃不出。目連念。帝釋著樂不修道本。即變化燒得勝堂。赫然崩壞。仍為帝釋廣說無常。帝釋歡喜。後堂儼然無灰煙色。又絡囊。盛五百羅漢如前說。如來梵聲深遠。遠聽如佛邊不異。目連欲知佛聲遠近。極去遠遠猶如近聞。仍用神力飛過西方恒河沙土。聞釋師子聲。如本不異。去去不已神力盡身疲。正值他方大眾共食。仍息鉢緣上經行。彼人驚怪此人頭蟲從何處來。彼佛言。此是東方無量佛土有佛名釋尊。神足第一弟子。尋聲極此非蟲也。涅槃云。佛求侍者心在阿難。如東日照西璧(云云)。約教論神通者。依四禪十四變化。依觀練熏修十一切無漏事禪。能作十八變。此即初教中神通。依空起慧。以空慧心修諸神通。即通教中神通。次第依三諦習得神通。展轉深人過於二乘。即別教神通。依於實相所得神通。不以二相見諸佛土。從真起應不動真際遍十法界。是則圓教神通(云云)。往昔曾助辟支佛。剃頭浣染縫袈裟。發願得神通(云云)。本迹者。本住真際首楞嚴定。能於一念遍應十方。種種示現施作佛事。以慈悲故。迹為五味神通引令入極(云云)。觀心者。觀於一心欻有一切心。觀一切心倏無諸心。心無有無。通至實相。即神通觀也。摩訶迦栴延。此翻為文飾。亦肩乘。人云字誤。應言扇繩。亦好肩。亦名柯羅。柯羅此翻思勝。皆從姓為名。增一阿含云。善分別義敷演道教者。迦栴延最第一。如長阿含云。有外道執斷見謂無他世。凡有十番問答。外道言無有他世。答言。今之日月為天為人。為此世他世耶。若無他世則無明日。又問。我見人死不還。云何說其受苦。故知無他世。答云。如罪人被駐寧得歸不。又問。若生天何故不歸。故知無他世。答云。如人墮廁得出寧肯更入廁不。又天上一日當此百年。生彼三五日。未遑歸心。設有歸者而汝已化寧得知之。又問我鑊煮罪人。密蓋其上。伺之不見神出故。知無他世。答云。汝晝眠時。傍人在邊見汝神出不。又問。我剝死人皮臠肉碎骨求神不得故。知無他世。答云。如小兒析薪寸寸分裂求火。寧有可得不。又問。我秤死人更重。若神去應輕。若無神去則無他世。答云。如火與鐵合鐵則輕。鐵失火則重。人生有神則輕。死失神則重。又問。我見臨死人。反轉求神不得故。知無他世。答云。如人反轉求於貝聲。寧得聲耶。又問汝雖種種破。我執此甚久而不能捨。答云。如人採穭。初見麻取麻。次捨麻取麻皮。次捨麻皮取縷。次捨縷取布。次捨布取絹。次捨絹取銀。次捨銀取金。捨劣。取勝云何不能捨。又問非但我如是說。諸人亦如是說。云何謂我為非。答云。兩商人逢鬼。鬼為人像語言。前路豐米足草載之何為。一商人便棄。前路人牛皆飢。遂為鬼所噉。一商人云。若得新米草。可棄故米草。人牛皆不為鬼所食。諸人妄說如鬼誑言。汝不納我言。如棄故米草。今既得新何不棄故。又問我不能捨勸我則瞋。答曰。汝如養豬人路上遇糞頭擎將還。在路逢雨汁下污頭。傍人令棄倒更瞋他。謂汝不養豬故令我棄。反瞋勸者。如是番番析破廣演諸義。外道便伏而讚歎言。尊者前說日月而我已解。欲聞智辯故番番執難。善哉妙說。迦栴延善論義相亦復如是。律中云。善能教化歸戒。令屠受夜戒婬者受晝戒。後受報時各於晝夜見前樂相(云云)。又世典婆羅門。語五百釋。能與我論不。五百釋言。有瞿蜜釋。國中無黠無聞言語醜拙。有周利槃特。於出家中亦為下者。汝能與此二人論。勝者我與汝能名。世典思惟勝此二人無足可尚。脫不如者甚為屈辱。後時於路遇槃特。問何名。答汝當問義何勞問名。又問汝能與我論義耶。答我能與梵王論。況汝盲無目者乎。又問盲即無目無目即盲。豈非煩重。周利作十八變。即云。此人但能飛變。更不解義。迦旃延天耳遙聞。即隱槃特示身如彼。從空而下問。汝字何等。答字男丈夫。又問男即丈夫。丈夫即男。豈非煩重。世典答。止止置此雜論可論深義。問頗不依法得涅槃耶。答不依五陰法能得涅槃。又問五陰依何生。答因愛生。又問云何斷愛。答依八正道即能斷愛。世典聞此遠塵離垢。例皆如此。約教論義者。依無常苦空無我。破斷常見等。是初教論義。依空無所有不可得。破斷常愛見者。通教論義。故天女云。我無所得故辯如此。依總持四辯。觀機照假以藥逗病。破斷常見者。是別教論義相。依實相畢竟不有不無。破斷常見者。是圓教論義。約本迹者。本住福德智慧二種莊嚴。能問能答。為愍眾生。迹為五味論義師耳。觀心者。觀智研境境發於智。智境往復即觀心論義也。阿[少/兔]樓馱。亦云阿那律。亦阿泥盧豆。皆梵音奢切耳。此翻無貧。亦如意亦無獵名也。昔於饑世。贈辟支佛稗飯。獲九十一劫果報充足故。名無貪。姓者劫初大水風吹結構以成世界。光音天命盡。化生為人。身有光飛而行。歡喜為食。無男女尊卑。眾共生中呼為眾生。自然地味。味如醍醐色如生蘇甜如蜜。多食失光憔悴不能飛。少食者猶光澤。便有勝負遂相是非。致失地味。食自然地皮轉相輕慢。失皮食地膚。轉生諸惡。失膚食自然粳米。食米則男女根生遂為夫婦。羞故造舍多儲取米。後米生糠[禾*會]。刈已不生枯株現。更相盜奪。遂立一平能者。為田主理諍訟。是為民主。民主有子名珍寶。珍寶有子名好味。始自民主草創之後。金輪相繼。迄至善思。從懿摩至淨飯。四世是鐵輪。合有八萬四千二百一十王。十二遊經云。久遠劫有王。早失父母。以國付弟。事一婆羅門。婆羅門言。汝當解王衣體瞿曇姓。因而從之。時人號為小瞿曇。住甘蔗園。賊盜他物從園過。捕賊尋迹執小瞿曇。木貫射之血流污地。大瞿曇悲哀。收血土。還園器盛。置左右咒之。此瞿曇若誠心。天神變血為人。逕十月左為男右為女。從是姓瞿曇。瞿曇此言純淑。亦名舍夷。舍夷者貴姓也。仁賢劫初。當寶如來出世時。瞿曇識神始託生。若尋此意民主已來即姓瞿曇。從懿摩王四子。一面光二象食三路指四莊嚴。被猜徙雪山北直樹林中。國人樂從者如市。鬱為彊國。父王歎曰。我子有能。四子因此為姓。又其地釋迦樹甚茂。此翻直林。既於林立國。即以林為姓。外國語多含。釋迦亦直亦能。今淨飯所承。承莊嚴王後。莊嚴即是烏頭。烏頭生烏頭羅。烏頭羅生尼求羅。尼求羅生尸休羅。尸休羅即師子頰。師子頰生三飯。斛飯二子。長名摩訶男。季阿那律。乃是淨飯王之姪兒。斛飯王之次子。世尊之堂弟。阿難之從兄。羅云之叔。非聊爾人也。故周公歎曰。我是文王之子。武王之弟。成王之叔。於天下非賤人也。而沐三握。餐三吐。禮賢尚爾況餘人乎。賢愚經云。弗沙佛末法時世饑饉。有支佛名利吒。行乞空鉢無獲。有一貧人見而悲悼。白言勝士能受稗不。即以所噉奉之。食已作十八變後更採稗。有兔跳抱其背變為死人。無伴得脫待闇還家。委地即成金人。拔指隨生用腳更出取之無盡。惡人惡王欲來奪之。但見死尸。而其所睹純是金寶。九十一劫果報充足。故號無貧。其生已後家業豐溢日夜增益。父母欲試之。蓋空器皿往送發看百味具足。而其門下日日常有一萬二千人。六千取債六千還直。出家已後隨所至處人見歡喜。欲有所須如己家無異。阿那律精進七日七夜眼睫不交。眠是眼食既七日不眠眼則喪睛失肉眼已。佛令求天眼。繫念在緣四大淨色半頭而發。徹障內外明闇悉睹。對梵王曰。吾見釋迦大千世界如睹掌果。增一云。我佛法中。天眼徹視者。阿那律比丘第一。那律既失肉眼。佛與諸比丘恒為裁縫。佛在舍衛拘薩羅窟。佛與八百比丘集。為阿那律作三衣。佛自為舒張。諸比丘截者縫者。一日即成。佛廣為說出家受衣進止共俱。無量人得道。約教者。依禪定發天眼。凡夫外道也。依無漏事禪發天眼。三藏義。依體法無漏慧發諸行。依諸行發天眼。通教意。依散善發肉眼。依定發天眼。依真發慧眼。依俗發法眼。依中發佛眼。別教意。依實相發天眼。天眼即佛眼圓教意。又依散善修肉眼。依定修天眼。三藏意。依空修肉眼天眼。是通意。次第修五眼。是別意。不次第修五眼。是圓意。本迹者。本住實相真天眼。不以二相見諸佛國。迹示半頭天眼。觀心者。觀因緣生善心。即肉眼。觀因緣生心空。即天眼。觀因緣生心假。即法眼。即中即佛眼(云云)。劫賓那者。此翻房宿(音秀)父母禱房星感子故。用房星以名生身也。是比丘初出家未見佛。始向佛所夜值雨。寄宿陶師房中。以草為座。晚又一比丘亦寄宿。隨後而來。前比丘即推草與之在地而坐。中夜相問欲何所之。答覓佛。後比丘即為說法。辭在阿含可撿取。豁然得道。後比丘即是佛也。共佛房宿(音夙)得見法身。從得道處為名故。言劫賓那。毘沙門持蓋隨賓那後。毘沙門是宿主。主既侍奉星宿亦然。此比丘善占星宿。明識圖像從解得名。名劫賓那。增一阿含云。我佛法中。善知星宿日月者。劫賓那比丘第一。約教者。析破根塵之舍。同佛棲真諦之房。是三藏意。體達根塵。即共如來同宿真諦之房。是通教意。分別十法界根塵房舍。悉得見佛。是別教意。於一根塵房舍。即見一切房舍。見一切佛。即圓教意。約本迹者。本與如來同棲實相。迹示諸房宿耳。觀心者。觀五陰舍析空即空。與化佛同宿。觀五陰舍即假。與報佛同宿。觀五陰舍即中。與法佛同宿(云云)

妙法蓮華經文句卷第一下妙法蓮華經文句卷第二上

　　　　天台智者大師說


憍梵波提。此翻牛齝。無量壽稱牛王。增一云牛迹。昔五百世曾為牛王。牛若食後恒事虛哨。餘報未夷唼唼常嚼。時人稱為牛齝。昔五百雁。一雁常得花果供於雁王。佛一夏受阿耆達王請。五百比丘皆噉馬麥。而憍梵獨在天上尸利沙園。受天王供養。增一云。樂在天上不樂人間者。牛迹比丘第一。樂在天上者。是隨樂欲。世界悉檀也。供雁王福所致者。為人也。避人笑者。對治也。天不笑者。第一義也(云云)。又云。人但觀形不知有德。若笑羅漢即得罪。避人笑故常居天上。天知有德不笑其形故居天也。佛滅度後。迦葉集千大羅漢。遣下座僧使追憍梵。憍梵問佛及和尚。答言皆滅。即言佛出我出。佛住我住。佛滅我滅。四道流注大迦葉所。水說偈(云云)。大象既去象子隨。世尊和尚既滅度。我今在此復何為。斯亦第一義也。約教者。住天園是示善。有牛嚼是示惡。三藏意也。以牛嚼身得道。此示惡非惡也。居天園而嚼示善非善。通教意。示界內外善惡者。別教意。示善惡實相者。圓教意。本迹者。本住四無所畏。安住聖主如牛王第一義天迹。示牛齝樂居天上也。觀心者。觀於心性中道之理。安步平正其疾如風。即牛王觀也。離婆多。亦云離越。此翻星宿。或室宿或假和合。文殊問經稱常作聲。父母從星辰乞子。既其感獲因星作名。雖得出家猶隨本字。假和合者。有人引釋論。空亭中宿。見二鬼爭屍。告其分判設依理枉理俱不免害。故隨實而答。大鬼拔其手足。小鬼取屍補之。食竟拭口而去。其因煩惱不測誰身故。言假和合。常作聲者其疑此事。若我本身眼見拔去。若是他身復隨我行住。疑惑猶豫逢人即問。汝見我身不。故言常作聲。眾僧云。此人易度。語云。汝身本是他遺體非已有也。即得道也(云云)。增一云。坐禪入定心不倒亂者。離越比丘第一。約教言析破五陰非我所有。三藏意。體達五陰本非我有。通意。分別十法界五陰皆非己有。別意。達五陰非我有非他有。見陰實相。即圓意。本迹者。本住日星宿三昧。迹示此名。觀心者。觀心念佛見十方佛多。如夜觀星(云云)。畢陵伽婆蹉。此翻餘習。五百世為婆羅門餘氣猶高。過恒水咄小婢駐流。恒神為之兩派神往訴佛佛令懺謝。即合手小婢莫瞋。大眾笑之懺而更罵。佛言。本習如此實無高心。增一云。樹下苦坐不避風雨者。婆蹉比丘第一。約教者。滅慢無慢。三藏意也。即慢。無慢。通意也。分別十法界高下。別意也。八自在我具足佛法。圓意也。本迹者。本住常樂我淨八自在我。微妙梵聲。迹示慢心惡口耳。觀心者。觀麤言軟語皆歸第一義(云云)。薄拘羅者。此翻善容。或偉形。或大肥盛。或腬囊。或楞鄧。或賣性。然而色貌端正故言善容也。年一百六十歲無病無夭。有五不死報。後母置熬槃釜中水中。魚食刀破皆不死。昔持不殺戒故。九十一劫命不中夭。昔施僧一訶梨勒果故身常無病。能持一戒四戒莊嚴。堅持不犯不避火水。餘人雖持五戒多毀犯也(云云)。身樂寂靜常處閑居不樂眾中。眼不樂玄黃等色。耳不樂聞世間之聲。鼻不嗅世間香臭。舌不曾為人說一兩句語。意常在禪定不散亂。乃至舍利塔亦樂閑靜。阿育王禮諸羅漢塔。次至其塔而說偈言。雖自練無明於世少利益。供二十貝子。增一云施一錢而貝子從塔飛出。來著王足諸臣驚怪。閑靜少欲乃至其塔猶有是力故。增一云。壽命極長終不中夭。常樂閑居不處眾中薄拘羅第一。約教者。滅喧入真三藏寂靜。即喧而真通寂靜。離二邊入中別寂靜。即邊而中圓寂靜。本者。本住大寂滅定。長壽是常無病是樂不夭是我寂靜是淨。居此四德之本。迹示六根寂靜耳。觀心者。心性中道。即空即假即中。常樂我淨觀也。摩訶拘絺羅此翻大膝。舍利弗舅。由來論勝姊。姊孕論則不勝。知所懷者智寄辯尚爾何況出胎(云云)。即棄家往南天竺。讀十八經時人笑之。累世難通一生非冀。喟然歎曰。在家為姊所勝。出路為他所輕。誓讀不休無暇剪爪。時人呼為長爪梵志。學訖還家問甥所在。人云為佛弟子。即大憍慢我甥八歲聲震五竺。彼沙門者有何道術誘我姊子。徑往佛所思惟良久。不得一法入心。語佛言。一切法不忍。忍即安義。此言一切法我皆能破使不得安故。言一切法不忍。佛問。汝見是忍不。此墮兩負處。若我見忍前已云一切不忍。若我見不忍無以勝佛。即低頭得法眼淨。身子扇佛聞舅論。得阿羅漢果。增一云。得四辯才觸難能答。拘絺羅第一。南方天王毘留匐叉常來隨侍。約教者。外通四韋陀。內通三藏。三藏四辯也。我無所得辯乃如是。通教辯也。若名若義遍十法界。別教辯也。依於實相遍一切辯。圓教辯也。本者本住口密口輪不思議化大定大慧。迹示大膝也。觀心者。觀心即空即定即假即慧以嚴其心(云云)。難陀。亦云放牛難陀。此翻善歡喜。亦翻欣樂。淨飯王偪十萬釋出家。即一人也。有師言。是律中跋難陀。約教者。事歡喜理無歡喜。三藏意也。即事歡喜是理歡喜。是通教意也。歡喜地即別教也。歡喜住即圓教意也。本者。本住實際非喜非不喜。迹名歡喜。觀心者。觀心與理相似相應故。名歡喜觀也。孫陀羅難陀。孫陀羅。此翻好愛。亦端正。難陀如前。種姓如那律中說。四月九日生。短佛四指容儀挺特與世殊異。若入眾中有不識者。謂言佛來。彌沙塞律云。摩竭有裸形外道大聰明。國人號為智者見者。共身子論議結舌善心生。欲於佛法出家。見難陀色貌姝偉歎云。短小比丘智慧難概況堂堂者乎。難陀即度出家。婦即孫陀利極端正。食息不相離。佛與阿難途行乞食到其門。正共婦在高樓食。即起迎佛。婦言。須君還乃共食耳。白佛言。轉輪王種云何自辱。持佛鉢取飯。佛即還尼俱類園。語阿難令難陀送食來。阿難宣佛旨。令其送飯奉佛。佛令剃頭。握拳語剃者。勿持刀臨閻浮提王頂。佛偪不得止乃剃頭。明日佛與五百比丘應請。求住守寺意欲逃去。佛令關房掃地。關南北開掃此彼污。復懼佛歸即逃走歸去。於路值佛屏身隱樹。樹迥升空佛見即喚將還。問何故去。即答昨與婦別待還乃食。憶婦去耳。佛將遊天堂地獄(云云)。故以婦字標之。約教者。俗諦有法喜真諦無喜。三藏教也。即俗喜是真喜。通教也。從通法喜。有俗法喜中法喜。別教也。即通喜具一切法喜。圓教也。本迹觀心如前(云云)。富樓那。翻滿願。彌多羅。翻慈。尼女也。父於滿江禱梵天求子。正值江滿。又夢七寶器盛滿中寶入母懷。母懷子父願獲滿。從諸遂願故言滿願。母名彌多羅尼。此翻慈行。亦云知識。四韋陀。有此品其母誦之。以此為名。尼者女也。通稱女為尼。通稱男為那。既是慈之所生故言慈子。增一云。我父名滿。我母名慈。諸梵行人呼我為滿慈子。此從父母兩緣得名。故云滿慈子。是人善知內外經書靡所不知。就知滿故復名滿。增一云。善能廣說分別義理。滿願子最第一。下文云。於說法人中最為第一。第一者。說滿字也。欲還本國利益。佛言。彼國弊惡汝云何。答我當修忍。若毀辱我。我當自幸不得拳歐。拳歐時自幸不得木杖。木杖時自幸不得刀刃。刀刃時自幸離五陰毒器。是為行忍滿故名滿。七車喻經中說。為大智舍利弗所稱歎。一切梵行人。皆當縈衣頂戴於汝。若見汝者得大利益。是為歎滿故名滿。約教者。殷勤析法。所作已辦三藏願滿。體達即空。於空法得證通教願滿。法眼具足別教願滿。住祕密藏圓教願滿。本迹者。本願久滿。迹為說法第一。示眾生知識也。觀心者。如止觀中人行理等善知識觀也。須菩提。此翻空生。生時家中倉庫筐篋器皿一切皆空。問占者。占者言吉。因空而生。字曰空生。從依報器皿瑞空以名正報。依正俱吉故言空生也。常修空行故言善業。若供養者得現報故。故言善吉。常樂遊止閑林石窟寂靜之處。所修行業以空為本。常入空定住無諍三昧。喜說空法有所宣辯皆分別空。將護眾生不令起礙。嫌行即住嫌住即行。佛忉利下率土輻湊爭前頂禮。端坐石室念諸法空。色非佛乃至識非佛眼非佛。乃至意非佛豁然悟道。佛告蓮華比丘尼。非汝前禮。汝禮色身。須菩提。前見法身。約教者。自有滅色空智生。體色空智生。從有智生空智。從空智生俗智。從俗智生中智。空生即有智。是圓空智生。而今是圓空智生也。本者。本住實相法身。迹示見空而生也。觀心者。不在內外中間。非自有。是為觀心法身也。阿難。此云歡喜。或無染。淨飯王冀太子為金輪霸其宗社。忽棄國捐王憂惱殆絕。魔來誑之汝子已死。王哭云。阿夷語既虛瑞相亦無驗。復有天來云。汝子成佛王疑未決。須臾信報。昨夜天地大動太子成佛。王大歡喜。白飯王奏云。生兒舉國欣欣。因名歡喜。是為父母作字。阿難端正人見皆悅。佛使著覆肩衣。有一女人將兒詣井。見阿難目視不眴。不覺以綆繫其兒頸。中阿含云。四眾若聞阿難所說。若多若少無不歡喜。欲發問時先為謦咳。大眾皆歡喜。四眾若觀其默行住坐臥指撝處分進止動轉皆歡喜。阿難四月八日佛成道日生。侍佛得二十五年。推此佛年五十五。阿難年二十五。佛時求侍五百請為如前說。眾勸阿難。阿難順從。五百皆歡喜。目連騰阿難三願。佛言。預知譏嫌求不受故衣食。欲自利益求出入無時。佛印而許。佛言。阿難勝過去侍。過去侍聞說乃解。今佛未發言。阿難已解如來意。須是不須是皆悉能知。故以法付阿難。如來歡喜。四天王各奉佛鉢。佛累而按之合成一鉢。四緣宛然而此鉢大重。阿難歡喜荷持無倦。中阿含第七云。阿難侍佛二十五年。所聞八十千揵度皆誦不遺。不重問一句。念力歡喜。阿難隨佛入天人龍宮。見天人龍女。心無染著。雖未盡殘思而能不染。一切天人龍神無不歡喜。佛滅度後在師子床。迦葉大眾讚曰。面如淨滿月。眼若青蓮華。佛法大海水流入阿難心。自誓坐入涅槃。住恐離車有怨。進恐闍王有怨於恒河中。入風奮迅三昧。分身為四分。一與天。一與龍。一毘舍離。一阿闍世。阿育王禮阿難塔。奉千萬兩金偈歎白。能攝持法身。法燈故法住。念盛佛智海故設上供養。念持多所聞。口出微妙語。世尊所讚歎。天人之所愛。增一云。知時明物所至無疑所憶不忘。多聞廣達堪任奉持阿難第一。約教者。歡喜阿難三藏也。賢阿難通也。典藏阿難別也。海阿難圓也。本迹者。本住非歡喜非不歡喜。法身如虛空。智慧如雲雨。能持能受迹為歡喜也。觀心與相似即空即假即中相應。是觀心歡喜。乃至真觀相應(云云)。羅睺羅。此言覆障。往昔塞鼠穴。又不看婆羅門六日。由是緣故故言覆障。太子求出家。父王不許殷勤不已。王言。若汝有子聽汝出家。菩薩指指妃腹。卻後六年汝當生男。在胎六年故言覆障。真諦三藏云。羅睺。本名修羅。能手障日月。翻此應言障月。佛言。我法如月。此兒障我不即出家。世世障我。我世世能捨故言覆障。佛出家後耶輸有娠。諸釋咸瞋何因有此。欲治欲殺惡聲盈路。寶女劬毘羅證之小差。因焚火坑發大誓願。我若為非子母俱滅。若真遺體天當為證。因抱子投坑。坑變為池蓮華捧體。王及國人始復不疑。後佛還國。耶輸令羅睺奉佛歡喜丸。羅云以幼稚之年。於大眾中徑持上佛。耶輸以此息謗。謗由有子故言覆障。祖王歡喜雖失其父而獲其子。孫為金輪吾亦何恨。想其長大冀神寶至。而佛索令出家。父王不許。耶輸將上高樓。目連飛空來取。佛度出家。付舍利弗為弟子。既出家已。王位亦失故言覆障。羅睺以沙彌之年喜多妄語。國王大臣婆羅門居士來求見佛。羅云答云不在。令無量人不得見佛。是為障他由是妄語。佛即訶責行還使羅云洗足。腳挑澡盆三覆三仰。然後覆地命令注水。羅睺云。盆覆注水不立。佛言。汝如覆盆。於佛法中法水不立。今當實語勿妄語也。後時修道殷勤不獲以問佛。佛言。汝為人說五陰未。答言未。當為他說。說竟又問。汝說十二入未。說十八界未。說法是得道之門。若欲得道當為他說法。因廣說法竟然後得道。是為覆障。既已得道見愛皆除。三界生盡故言覆障。三界生盡願不能牽故言覆障。佛敕四大羅漢不得滅度。待我法滅盡。由是住持于今未得入無餘涅槃故言覆障(云云)。約教者。析法道諦障四住。三藏意也。體法道諦障四住。通教也。次第三智障五住。別教也。一心三智障五住。圓教也。本迹者。本住中道障塞二邊。八種障障涅槃邊。一種障障生死邊。一種非障生死。非障涅槃。障無餘也。觀心例前可解(云云)。六結如是等眾所知識。或言知秖是識。或言聞名為知見形為識。見形為知見心為識。本者本為眾生作滿字知識。迹為半字知識(云云)。觀行知識如止觀。多知識眾竟。次列少知識眾者。復有學無學二千人俱。但舉位明數而不歎德。呼此為少知識眾耳。聖與凡絕交。亦不分別多識少識。特以希高慕遠者以多識引之。藏名隱德退讓者以少識引之。隨順眾生故有若干不可以多少之迹失其本。學無學者。三藏中十八種學人。九種無學人。通教五地皆名學。六地名無學。又通教九地名為學。佛地為無學。別圓中。或就功用無功用。或就具足未具足。明學無學。阿含云。外道問佛羅漢更學不。佛言。羅漢不作惡法。住於善法。學其無學即名為學。若爾學人亦稱無學。學人齊其所斷。不復更斷即是無學。是為四句。就五方便非學非無學。便是五句。約四教中例亦應爾。四五二十句。本迹者。本法身大士。居滿字學無學位。眾生應以半字學無學人莊嚴雙樹也。觀者正觀中道。不緣二邊中間即是無學。能如是觀是名為學。若就觀門明數者。觀色心具十法界十如。界如互論即具二千。舉迹故標本法。迹即是本迹也。次列尼眾者。舊以此例前為二眾今不用。若例前為多識少識二眾者。又復無文義亦不可。但是舉兩眾主。何須苦名為大小多少耶。先列波闍波提。此翻大愛道。亦云憍曇彌。此翻眾主。尼者天竺女人通名也。本住智度法門。迹為千佛之母。生育導師。觀釋者。中觀廣博名大。無緣慈名愛。中理虛通名道。大即自行愛即化他。如以愛故受生。慈故涉有道。即通自行化他也。六千者數也。觀門者。觀六根清淨具千功德雖眼有八百耳千二百。以多足少數滿六千表本法門。亦是觀行意也。羅睺羅母。耶輸陀羅者。以子標母。此翻花色。亦曰名聞。或云無翻。溫良恭儉德齊太子。然在家為菩薩之妻。天人知識。出家為尼眾之主位居無學。豈是無名聞眾耶。十二遊經出三夫人。第一瞿夷。二耶輸。三鹿野。未曾有及瑞應。皆云羅睺。是瞿夷子。涅槃及法華。皆云是耶輸子。二義云何通。或可彼經舉大母。此處舉所生。釋論瞿毘陀是寶女不孕即是瞿夷。此翻明女。故知定是耶輸子也。本迹者。妻則齊也。豈有博地為太子妻。故知本住寂定微妙法喜。迹為佛妻。悲花云。寶藏佛所誓願為妻耳。觀空無漏法喜。即以鹿野表妻。觀假道種智法喜。即以耶輸表妻。觀中法喜。即以瞿夷表妻。上當分明本迹觀心。今更總論。顯善權曲巧。明觀行精微。夫首楞嚴種種示現。稱適根性靡所不為。今且近論。託迹王宮降神聖后。法身菩薩。皆輔佛行化散影餘家。若三十二瑞金姿誕應。諸大士各各出生。或空室雨寶寄辯通夢。若皇皇太子。捨國捐王踰城學道。諸大士悉從師請業。才藝兼通為彼宗匠。若法輪初啟甘露門開。聞諸大士化緣未熟。示同不受分庭抗禮崇我道真。能化所化全生如乳。若所化緣熟。則素絲易染。池花早開。革凡成聖轉乳成酪。師宗為佛上首弟子。或智慧神通辯才三昧各各第一。共輔法王更度未度重熟已熟。於方等座席。聞菩薩不可思議功德。恥小慕大。恥小則嗚呼自責。失於如來無量知見。慕大則不知。當云何得佛無上慧。如轉酪為生蘇。次聞般若摩訶衍門。初歷色心終于種智。含挾小大出內取與。或共或別或偏或圓。奉命領知而無希取。雖未頓捨已漸通泰。如轉生蘇為熟蘇。次聞法華會天性。定父子授記莂。付大乘廢三歸一。如餘四味同一醍醐。不令一人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之。法王法臣大事出世巧用方便。初用半字法。破二十五有之繁芿。成四枯雙樹利益眾生。次用半滿法。破二乘之獨善。成菩薩之廣大。成四榮雙樹利益聖人。後用常住滿字。破二邊之前後。成非枯非榮佛祕密藏究竟利益。主將之功畢。大誓之願滿。故身子目連於法華而息化。聖主贖命斯亦不久。文云。如我本誓願。今者已滿足。如來不久當入涅槃。唱滅之言起自於此。二萬燈明迦葉佛等。皆於法華究竟。今以師弟皆於此經發迹。內祕菩薩道。外現作聲聞。我實成佛已來無量億劫。以此推之。諸大羅漢從法身地。俯影隨緣迹臨萬水。為學無學作男作女示道示俗。首楞嚴力靡所不現。方便善權為若此(云云)。總明觀者。上師弟施化法身所為。若不作觀方便。於行人無益。如貧數寶似盲執燭。然心數甚多且約善數。如弟子者眾但舉十人耳。十善數者。謂信進念定慧喜猗捨覺戒。此十數輔心王能改惡就善革凡成聖。辦一切法門。但以十心為本。如十弟子。輔佛行化共熟眾生立于佛法也。信數對那律天眼第一。眼是五根首。如諸方以東為上。信於諸數初入佛法也。進數對迦葉頭陀第一。抖擻勤苦對進數也。念數對波離持律第一。念力牢強憶持不忘也。定數對目連神通第一慧數對身子智慧第一。皆可解。喜數對阿難多聞第一。多聞分別樂。樂即喜數也。猗數對旃延。論體窮微盡理除邪顯正。如猗離惡得善放苦入樂也。捨數對善吉解空第一。若住空平等與捨數相應。覺數對富樓那說法第一。覺是語本。本立則辯說無窮戒數對羅云持戒第一。可解。十數扶心王能成觀行。於一念中深入善法三寶具足。王即佛寶數即僧寶。所緣實際無王無數即法寶。若入實際王數之功力用足矣。又取通大地十數與心王俱起。入善入惡遍通一切。謂想欲觸慧念思解脫憶定受也。想對富樓那。想得假名。其人善達假名辯才無滯。欲對迦葉。迦葉無世間欲而欲於無為。觸對旃延。觸入二事更相涉入。旃延善論義能窮往復。慧即身子可解。念對波離。念持律之上也。思對羅云。思是行陰。此人實行持戒也。解脫對善吉。脫名無累。此人解空於有得脫。憶對那律。憶動發取境修天眼易三摩提。定數對目連可解。受對阿難多聞領持無謬也。十人各備眾德。為引專門宣示佛道隨眾生欲。欲慧者師身子。乃至欲多聞者師阿難。共輔法王各掌一職。今觀心亦如是。一一心中皆具王數為成觀。故王數相扶而取開悟。或於想數入道。或於欲數入道。隨所宜者心王心數而共攻之。化取塵勞諸心而作佛事。作此觀未悟觀行如乳。若發無漏觀行如酪。若破塵沙如生熟蘇。若破無明觀如醍醐。至醍醐時王數皆畢。心心法數不行故。名行般若波羅蜜。普賢觀云。觀心無心法不住法。我心自空罪福無主。即是無心無數名為正觀。是心數塵勞若不盡者觀則不訖。故經言。眾生不度我不成正覺。即此意也(云云)。第二列菩薩眾者。釋論云。菩薩為出家在家四眾攝。何故別列。答有菩薩墮四眾中有四眾不墮菩薩中為其不發心作佛。故今別列同發心求作佛者名菩薩眾。文為六。一氣類。二大數。三階位。四歎德。五列名。六結句。一氣類者。即是菩薩摩訶薩也。若具存。應言菩提薩埵摩訶薩埵。什師嫌煩略提埵二字。菩提。此言道。薩埵。此言心。摩訶。此言大。此諸人等皆求廣博大道。又成熟眾生故。道心大道心之氣類也。菩薩多種。謂偏通別圓。如釋論引迦旃延子明六度齊限而滿者。此欲調血眾生為乳也。若大品明有菩薩發心與薩婆若相應者。此欲調乳入酪也。若大品明有菩薩發心遊戲神通淨佛國土。又如淨名中得不思議解脫者。皆能變身登座而復受屈被訶者。此欲調酪為生熟蘇也。若大品明有菩薩發心即坐道樹成正覺轉法輪度眾生者。此是調蘇為醍醐也。故下文云。菩薩聞是法疑網皆已除。又云。若菩薩不聞法華。非善行菩薩道。若聞此經即善行菩薩道。又涅槃云。菩薩不聞涅槃常有希望若聞涅槃希望都息。故略有四種也。本迹者。本地難測。或居等覺。或齊法王。如善財入法界見文殊色像無邊法門深遠。本鄰諸佛。迹輔釋迦為菩薩。普現色身三昧力。散影垂容。以口輪不可思議化隨宜廣說。可以意知。不可以言辯也。所以迹引四味。歸乎一實。譬如鎚碪器諸淳璞。成醍醐已一期化息。然其本地究竟成就。豈是今日始入大乘。亦非寂滅道場高山先照。若頓若漸皆迹所為耳。觀解者。中道觀心雙照二諦名大。通至菩提果名道。破五住塵勞名成眾生(云云)。八萬人者數也。餘經集眾甚多此經何少。或是語其大數。或譬王論密事不可率土同謀(云云)。約觀心者。觀一善心具十法界。十界交互具百法界千性相等。十善即萬法。約八正道即八萬法門也(云云)。皆於阿耨三菩提不退轉者明位也。阿耨。此云無上道。如境妙中說。位如位妙中說。不退轉者。約位行念論不退。應四種分別。不生三惡道。位不退。不生邊地諸根完具不受女身。即行不退。常識宿命。即念不退。具此名阿鞞跋致地。三藏義也。若六心已前輕毛菩薩信根未立其位猶退。七心已上從初地至六地。不退為凡夫二乘。名位不退。雖正使已盡。而未能遍修萬行其行猶退。至七地名行不退。而猶起二乘念故有念退。至八地道觀雙流入法流水。名念不退。此名阿鞞跋致地。此乃三乘共十地之義耳。地師云。十住是證不退。十行是位不退。十迴向是行不退。十地是念不退。此是別教義。不會此經。今所不用。瓔珞云。初地三觀現前。心心寂滅自然流入。此亦別教不退。今亦不用。若華嚴明初住得如來一身無量身具三不退。此圓教不退。此是一實事。今用此判位也。本迹者。本地寂滅尚非十地況是初住。尚非初住不退。況復別通。別通之位宜釋餘經列眾。圓教之位正在今經。諸經論師。既不識迹安能知本。所歎既謬毀在其中。還成增減兩謗何謂歎德。觀心者三觀。即三不退。又一心三觀。即一心三不退(云云)。舊云皆得陀羅尼去。始是歎德。今取不退轉即具兩意。成上屬明位。起後屬歎德。舊云歎德作十二句。分為四意。初三句歎現德。次三句歎往行。次四句歎內體。後兩句歎外名。四意不同而德居於初。故稱歎德。歎現又兩。初一句歎自行。後二句歎化他。歎行為三。初句歎行本。本從諸佛得般若。次句歎本行。行福德也。既有福德能資於慧。次句為佛所歎。體又三。初慈悲歎應身。中間兩句歎心慧報身。後一句歎法身。歎名為二。初句歎名普聞。次句歎能度眾生。此之分文極有眉眼。覈論宗體殊無趣向。若歎通教。通教無三身。又非入佛慧。名不普聞種種義不成。若歎別教。別教初地已過二乘。云何七地更起聲聞支佛之念。若歎圓教。不應言七地已下無不退之德。進退無當竟知歎誰。是所不用。今以十三句作橫豎消文。一豎約十地義便。二橫約初住義便。不退轉者成前。即是明位。起後即是歎德。以對初地。初地名歡喜。喜其不退墮二邊入中道獲三不退。故知歎初歡喜地也。皆得陀羅尼歎二地。二地名離垢。亦名離達。離遮諸惡達持眾善。即陀羅尼義。故知歎離垢地也。樂說辯才歎三地。三地名明地。內智明外說辯。欲知智在說。說有種種樂說最勝故。故知歎第三明地也。轉不退轉法輪歎四地。四地名焰。焰能破闇。又能焦炷。轉法輪自害己惑如焦炷。破他迷如除闇。故知歎第四焰地也。供養百千諸佛歎五地。五地名難勝地。此地得深禪定。用神通力難勝難及。於一念頃遍至十方。供養諸佛。故知歎第五地也。於諸佛所植眾德本歎六地。六地名現前。由得禪能供養諸佛。福資種智種智現前。智是德本如植種於地。故知歎第六地也。常為諸佛之所稱歎。歎第七遠行地。此地二智方便出過一切。廣修利益稱會佛心。故知歎第七地。以慈修身歎第八不動地。正智不動不出三界。但以慈董身應入五道。董口為說法。董心為設方便。正法華具董三業。故知歎第八地也。善入佛慧歎第九地。九地名善慧。深入實際妙徹本源。此名義最合。故知歎第九地。通達大智歎第十地。十地名法雲。法身如虛空。禪定如大雲。智慧如大雨。善入佛法名慧。巧用佛法名智。互舉耳。到於彼岸歎十地內德到三諦之彼岸因中說果。又到在不久也。名稱普聞。歎十地外德。由內德深廣。致令聲名普聞。內外相稱。若開等覺位者。此二句擬之。能度百千眾生者。餘地度人。或一界至九界不名能度。十地勝前故稱能度。諸地悉具眾功德。而今出沒釋者。為人情好異故。依十地名便故。又豎義易解故。作此一途消文耳。次橫歎者。直約初住說之。餘位位例可解。初發心住一發一切發。出過二邊革凡超聖入中道。其心寂滅念念流入薩婆若海故。言得不退轉。初住遮離取相無知無明等障。持達般若解脫法身等德。故言得陀羅尼。十信似解尚能以妙音。遍滿三千界。何況初住。真解口密功德。故言樂說辯才。初住能分身百世界作佛。論其實處無量無邊。以能作佛說法教化。故言能轉不退法輪。初住得不思議神力。遍能承事法界諸佛。故言供養百千諸佛。初住得實相本。能植眾德也。初住開佛知見。知見已法與諸佛同。故為佛之所稱歎。初住無緣慈普現色身。遍應法界。故言以慈修身。初住入祕密藏。故言善入佛慧。初住一心三智無能障礙。故云通達大智。初住事理分究竟。故言到於彼岸。初住圓德真實與名相稱。故言名稱普聞諸佛世界。初住能為十法界而作依止。安立救護。故言能度百千眾生。初住更有無量無邊不可思議種種功德。略言十三句耳。二住去乃至等覺亦復如是。故大品云。初阿字門。具四十一字功德。後茶亦具諸字功德。中間亦爾。字等語等功德亦等。問此中歎斷惑德。三藏不斷惑。可不被歎。聲聞尚被歎迹為通別何不歎德。答通歎於迹乃有此義。今經正明圓人。不歎方便耳。問云何諸句功德皆歎初住耶。答曰。餘位亦如是。何獨初住。舊云八地有諸功德不以為疑。今圓歎初住何德不攝。初住尚爾。何況後位耶。法華論云。上支下支門。總相別相。應知初得不退轉一句是總。此不退有十種示現。聞法不退轉。即是陀羅尼。樂說不退轉。即是樂說辯才。說不退轉。即是轉不退法輪。依善知識不退轉。即是供養百千諸佛植眾德本。斷疑不退轉。即是為諸佛稱歎。入事不退轉。即是以慈修身。入一切智如實境不退轉。即是善入佛慧。依我空法空不退轉。即是通達大智。入如實境不退轉。即是到於彼岸。應作所作不退轉。即是度百千眾生。故初總句即是上支。次諸別句即是下支。記中橫歎初住德。即與此意同也。論云二者攝取事門者。示現諸菩薩住何等清淨地中因何等方便何等境界何等應作所作故。若從此義。作豎歎菩薩德亦無妨。觀心解歎德者。不退轉如前說。陀羅尼者。空觀是旋陀羅尼。假觀是百千旋陀羅尼。中觀是法音方便陀羅尼。又空觀觀心但有名字。即聞持陀羅尼。假觀觀心無量心心心數法皆是法門。即行持陀羅尼。中觀觀心心即實相。即是義持陀羅尼。假觀觀心具十法界法。即法無礙辯。中觀觀心十法界皆入實相。即義無礙辯。空觀觀心十法界但有名字語言。即辭無礙辯。觀一心即三心。三心即一心。一界一切界。旋轉無礙。即樂說無礙辯。空觀是轉位不退法輪。假觀是轉行不退法輪。中觀是轉念不退法輪。供養佛者。秖是隨順佛語。今順佛教修三觀心。即是供養佛。為破五住得解脫故。即供養法。三諦理和即供養僧。又眾行心資觀智心。即供養佛。觀智心開發境界。即供養法。境智心和即供養僧。實相心是觀智心本。觀智心是眾行心本。得本種植則立。故言植眾德本。觀智心冥於境界。境界印於觀智。智有所照常與境合。即是為佛所歎。空觀為法緣慈所薰。假觀為眾生緣慈所薰。中觀為無緣慈所薰。空觀入通佛慧。假觀入別佛慧。中觀入圓佛慧。空觀到一切智彼岸。假觀到道種智彼岸。中觀到一切種智彼岸。空觀聞於真諦。假觀聞於俗諦。中觀普聞中道第一義諦。亦普聞三諦。空觀度四住百千眾生。假觀度塵沙百千眾生。中觀度無明百千眾生。一心三觀有無量德。歎不能盡。止略說耳。五列名者。大士大名或從法門。或從行德。或從本願。雖是一名備無量義。今依經依觀。銷十八菩薩名。文殊師利此云妙德。大經云。了了見佛性。猶如妙德等。無行經云。滿殊尸利普超云濡首。思益云。雖說諸法而不起法相。不起非法相。故名妙德。悲花云。願我行菩薩道。所化眾生皆於十方先成正覺。令我天眼悉皆見之。我之國土皆一生菩薩。悉令從我勸發道心。我行菩薩道無有齊限。寶藏佛言。汝作功德甚深甚深願取妙土。今故號汝名文殊師利。在北方歡喜世界作佛。號歡喜藏摩尼寶積佛。今猶現在。聞名滅四重罪。為菩薩像影響釋迦耳。觀心性理三德祕密。不縱不橫故名妙德。觀世音者。天竺云婆婁吉底稅。思益云。若眾生見者。即時畢定得於菩提。稱名者得免眾苦。故名觀音。悲花云。若有眾生受苦。稱我名者念我者。為我天耳天眼所見聞。不得免苦不取正覺。寶藏佛云。汝觀一切眾生生大悲心。今當字汝為觀世音。此下文自釋名(云云)

妙法蓮華經文句卷第二上妙法蓮華經文句卷第二下

　　　　天台智者大師說


觀心釋者。三智名觀。三諦名世。三觀是語本故名音。得大勢者。思益云。我投足之處。震動三千大千世界及魔宮殿。故名大勢至。悲花云。願我世界如觀世音等無有異。寶藏佛言。由汝願取大千世界故。今當字汝為大勢至。觀心釋者。三止為足。投三諦地動十法界。一切見愛所住之處皆悉傾動(云云)。不休息者。思益云。恒河沙劫為一日夜。是三十日為月。十二月為歲。過百千億億劫得值一佛。如是值恒河沙佛。行諸梵行修習功德。然後受記。心不休息故名不休息。觀心者。觀空不住空。出假不住假。而入中不住中雙照二諦名不休息。寶掌者。普超云。被上德鎧乃至佛無能沮敗令釋大乘。若於夢中不志二乘。常以實心諸通慧心。為人講宣。於珍寶心無所貪惜。故名寶掌。觀心者。不思議三諦名之為寶。一心三觀名之為掌。以此觀掌執此諦寶。自利利他故云寶掌。藥王者。悲花云。願賢劫一千四佛初成道。我皆供養。諸佛入滅我皆起塔。劫盡苦惱我皆救護。刀兵疾疫作大醫王然後作佛。寶藏佛言。今當字汝為火淨藥王。在後作佛即樓至如來。觀心釋(云云)。此下欠釋七菩薩。跋陀婆羅者此言善守。亦云賢守。思益云。若眾生聞名者。畢定得三菩提。故名善守。觀解者。中道正觀。於諸善中最為上首。故言善守。彌勒者此云慈氏。思益云。若眾生見者。即得慈心三昧故名慈氏。賢愚云。國王見象師調象。即慈心生。從是得名慈氏。悲花云。發願於刀火劫中擁護眾生。今觀解者。中道正觀即是無緣大慈。慈善根力令諸心數皆入同體大慈法中離諸不善。故稱慈氏。又云慈乃姓也。名阿逸多。此翻無勝。下文(云云)。此下欠釋寶積。導師者。思益云。於墮邪道眾生。生大悲心令入正道不求恩報。故名導師。觀解者。三觀妙智導一切行不墜二邊。皆入正觀。故名導師。未釋者俟後追註(云云)。六如是下是結句也。第三列雜眾者。舊云凡夫眾。此中有聖舊云俗眾。此中有道。舊云天人眾。此中有龍鬼皆不便。今呼為雜眾。意則兼矣。所謂五道二界八番。是故言雜。方等經亦列地獄。中陰經亦化無色。此皆隨機適現。不可一例作並。復不可定其次第。舊云人是土主。讓諸客在前。無量義經。秖與此經同席。明國王國臣國士國女。不論賓主相讓。出經家趣列在文。或有別意未詳。今觀此文有八番。先標帝釋。次列四王。前龍後鳥鬼神重出。為此義故呼為雜眾。不可言其次第。又雜眾者。此中有得道未得道者。雜果報與形服雜故言雜。其中得二乘道者。無漏智與無明煩惱雜故言雜。其中得菩薩道者。漚和與眾機雜故言雜其中得佛道者。一法具一切法故言雜。雜義如是。豈可以凡夫形俗判之。復不可以五道人天等判之。故言雜也。此是約教釋(云云)。釋提桓因因陀羅。或云旃提羅。此翻能作。作忉利天主。忉利此翻三十三。四面各八城就喜見城合三十三。共居須彌頂。須彌此翻安明。四寶所成。高廣三百三十六萬里。此是欲天之主故前列。雜阿含四十云。有一比丘問佛。何故名釋提桓因。答本為人時行於頓施。堪能作主故名釋提桓因。何故名富蘭陀羅。為人時數數行施故。何故名摩伽婆。本為人時名故。何故名娑婆羅。本為人時此衣布施故。何故名憍尸迦。本為人時姓故。何故名舍脂鉢低。舍脂是婦鉢低是夫。何故名千眼。本為人時聰明。於一時坐思千種義。觀察稱量故名千眼。何故名因提利。為三十二天主。瓔珞第三云。天帝名拘翼。教門者。阿含中帝釋是阿那含。般若明十方難問般若者。皆名釋提桓因。別圓中明釋提桓因得首楞嚴三昧。內證不同。過賢劫二千二十四劫作佛。號無著世尊(云云)。本迹者。十住行向即三十。十地為一。等覺為二。妙覺為主。同棲第一義天。共服實相甘露即本也。居須彌頂迹也。觀心解者。自行十善勸他隨喜。此三十善皆空皆假皆中。即是三十三觀門也。名月等三天子。是內臣如卿相。或云是三光天子耳。名月是寶吉祥月天子。大勢至應作。普香是明星天子。虛空藏應作。寶光是寶意日天子。觀世音應作。此即本迹釋也。觀解者。三觀即二智。三智即三光。從三諦生三智。諦即天智即子(云云)。四大天王者。帝釋外臣如武將也。居四寶山。高半須彌。廣二十四萬里。東提頭賴吒。此云持國。亦言安民。居黃金山領二鬼。揵闥婆富單那。南毘留勒叉。此云增長。亦云免離。居琉璃山領二鬼。薜荔多鳩槃茶。西毘留博叉。此云非好報。亦云惡眼。亦云雜語。居白銀山領二鬼。毒龍毘舍闍。北毘沙門。此云種種聞。亦云多聞。居水精山領二鬼。羅剎夜叉。各領二鬼不令惱人故稱護世。本迹者。本為常樂我淨四王護持佛法。不令外人取其枝葉斫截破壞。常王護東方常無常雙樹。樂王護南方樂無樂雙樹。我王護西方我無我雙樹。淨王護北方淨不淨雙樹。枝榦喻常。華喻於我。果喻於樂。茂葉喻淨。護此華果。常能利益一切眾生故。迹為四王而護世也。觀解者。觀四諦智即是四王。一諦下除愛見二惑。即是護八愛見也。次忉利上有焰摩。此翻善時。大論云妙善。去忉利三百三十六萬里。善時上有兜率陀。此翻妙足。去焰摩如地遠。而不列者略耳。何者。下天鈍上天著樂。尚知來集。況不著不鈍而不來耶。自在即第五。大自在即第六。自化五欲他化五欲(云云)。有人言。是色界頂大自在。此不應超至彼也。本迹者。此兩天本住自在自在王等定。迹為兩天耳。觀心者。入空是自在觀。入中是大自在觀(云云)。次列色界天。娑婆此翻忍。其土眾生安於十惡不肯出離。從人名土故稱為忍。悲花經云。云何名娑婆。是諸眾生忍受三毒及諸煩惱故名忍土。亦名雜雜九道共居(云云)。梵者此翻離欲。除下地繫上升色界故名離欲。亦稱高淨。尸棄者此翻為頂髻。又外國喚火為樹提尸棄。此王本修火光定。破欲界惑。從德立名。然經標梵王。復舉尸棄。似如兩人。依釋論正以尸棄為王。今經舉位顯名。恐目一人耳。住禪中間內有覺觀外有言說。得主領為王。單修禪為梵民。加四無量心為王也。初禪有梵眾梵輔大梵。今舉王攝諸也。光明者二禪也。此有少光無量光光音。三禪有少淨無量淨遍淨。四禪有密身亦無挂礙無量密亦受福密果亦廣果無想密亦無想。又有五那含。不煩不熱善見善現色究竟亦大自在即摩醯首羅。經文存略不具出。但等等此諸天也。例有教門本迹觀心自思之。次列八龍者。難陀名歡喜。跋名善。兄弟常護摩竭提。雨澤以時國無饑年瓶沙王年為一會。百姓聞皆歡喜。從此得名。即目連所降者也。居海中。本迹解者。本住歡喜地。迹居海間。觀解者。三觀即中道生法喜也。娑伽羅從居海受名。華嚴所稱。舊云因國得名。本住智度大海。迹處滄溟。和修吉此云多頭。亦云寶稱。居於水中。本住普現色身三昧。迹示多頭也。觀者。入假之觀。分別無量法門也(云云)。德叉迦此云現毒。亦云多舌。或云兩舌。本住樂說無礙辯法門。迹示多舌。阿那婆達多。從池得名。此云無熱。無熱池。長阿含十八云。雪山頂有池。名阿耨達池。中有五柱堂。從池為名。龍王常處其中。閻浮提諸龍有三患。一熱風熱沙著身。燒皮肉及骨髓以為苦惱。二惡風暴起吹其宮殿失寶飾衣等。龍身自現以為苦惱。三諸龍娛樂時。金翅鳥入宮。搏撮始生龍子食之。怖懼熱惱。此池無三患。若鳥起心欲往即便命終。故名無熱惱池也。本住清涼常樂我淨。迹處涼池。觀者三觀妙慧。淨五住之煩唼。免二死之熱沙(云云)。摩那斯此云大身。或大意大力等。修羅排海淹喜見城。此龍縈身以遏海水。本住無邊身法門。迹為大體。觀者中道正觀其性廣博(云云)。漚鉢羅此云黛色蓮華池。龍依住從池得名。本住法華三昧。迹居此池。觀者三觀即是修因。因即蓮華也。正法念經云。龍為諸天保境。修羅興兵前與龍鬥。故知為天所管也。次列四緊那羅。亦云真陀羅。此云疑神。似人而有一角故號人非人。天帝法樂神。居十寶山。身有異相即上奏樂。佛時說法。諸天弦歌般遮于瑟而頌法門。舊云。法緊奏四諦。妙緊奏十二因緣。大緊奏六度。持緊總奏前三。今言奏四教法門也。本住不可思議。不起滅定安禪合掌。以千萬偈讚諸法王。迹寄弦管歌詠十力。觀者。觀音聲即空即假即中。隨順三諦即是讚佛也。四乾闥婆此云嗅香。以香為食。亦云香陰。其身出香。此是天帝俗樂之神也。樂者幢倒伎也。樂音者。鼓節弦管也。美者幢倒中勝品者。美音者弦管中勝者也。阿修羅者此云無酒。四天下採花醞於大海。魚龍業力其味不變。瞋妒誓斷故言無酒神。亦云不端。彌天安師云。質諒質諒直信也。此神諂曲不與名相稱。有二種鬼道攝者。居大海邊。畜生道攝者。居大海底。婆稚者此云被縛。或云五處被縛。或云五惡。物繫頸不得脫故云被縛。亦云有縛。為帝釋所縛。本能五繫繫魔外道。迹為此像耳。正法華云最勝觀者。以三觀智。縛五住惑入實際中。佉羅騫馱此云廣肩胛。亦云惡陰。涌海水者。正本云寶錦。本住權實二智。慈荷眾生故。迹為廣肩胛。觀者。三觀能鼓覆五住生死大海也。毘摩質多此云淨心。亦云種種疑。波海水出聲。名毘摩質多。即舍脂父也。觀佛三昧云。光音天生此地。地使有欲入海洗不淨。墮泥變為卵。八千歲生一女。千頭少一。二十四手。此女戲于水水精入身。八千歲生一男。二十四頭千手少一。海水波音名為毘摩質多。索乾闥婆女生舍脂。帝釋業力令其父居七寶殿。納為妻。後讒其父遂交兵。腳波海水手攻喜見。帝釋以般若咒力不能為害。正本云燕居。本者色心本淨。迹為此名。觀者正觀中道即是淨心。羅睺羅此云障持。障持日月者也。是畜生種身長八萬四千由旬。口廣千由旬。寶珠嚴身。觀天女天園林。若四天下人孝養父母。供養沙門者。諸天有威力。上空雨刀。若不爾諸天入宮不出。又日放光照其眼不能得見。舉手掌障。日世人咸言日蝕怪險種種邪說。掩月亦如是。或作大聲。世人言天獸吼險亂王衰。種種邪說。怖日月時倍大其身氣呵日月。日月失光來訴佛。佛告羅睺莫吞日月。羅睺支節戰動身流白汗即放日月。日月力眾生力佛力。眾因緣故不能為害。昔有婆羅門聰明廣施。四千車載食。於曠野施。有一佛塔惡人所燒。即以四千車載水滅火救塔。歡喜發願願得大身欲界第一。既無正信好鬥愛戰喜施故生光明城。作羅睺羅。修羅主也。正本云吸氣。本觀(云云)。次列四迦樓羅。此云金翅。翅翮金色居四天下大樹上。兩翅相去三百三十六萬里。有人言莊子呼為鵬。鵬行眾鳥翼之。亦稱為鳳皇。私謂鳳不踐生草噉竹實棲乳桐。金翅噉龍云何是類。大威德者。威勝群輩。又威攝諸龍也。正本云具足。大身者大群輩也。大滿者。龍恒充滿己意也。如意者頸有此珠也。正本云不可動。迦樓鳥有神力。雄化為天子。雌變為天女。化己住處有寶宮。亦有百味。而報須食龍。胎能噉胎。不能噉三。卵能噉二。濕能噉三。化能噉四。觀佛三昧經云。正音迦樓。一日山東噉一龍王五百小龍。三方亦爾。周而復始壽八千年。臨終失勢欲噉龍子。龍母[口*熬]嘇之不得食。即嗔從金剛山透海。穿地輪過。不能過風輪。風彈之從故孔湧到金剛山如是七返還山頂命終。肉裂火起將燒寶山。難陀雨雨滅之。肉爛心衝風輪亦七返。墮山上成如意珠。龍得之即為王。人王亦感此珠者也。次列人者。韋提希母也。翻思惟。頻婆娑羅。此翻模實父也。阿闍世者未生怨。或呼為婆留支。此云無指。內人將護呼為善見。善見之名本也。無指之稱表迹。大經云阿闍名不生。世者名怨。以不生佛性故。則煩惱怨生。煩惱怨生故不見佛性。不生煩惱即見佛性。又阿闍者名不生。世名世法。以世八法所不污故。故名阿闍世。此是本義也。普超經云。阿闍世從文殊懺悔。得柔順忍。命終入賓吒羅地獄。即入即出生上方佛土得無生忍。彌勒出時復來此界。名不動菩薩。後當作佛號淨界如來。其迹既爾本豈可量。說法華時預清淨眾。至涅槃時引逆罪者。何異迦葉於法華受記於涅槃不堪付囑。不可迷迹而惑其本也。觀解者。貪愛母無明父。害此故稱逆。逆即順也。行於非道通達佛道。問佛在人中說法。列人眾何少。答文略不載人實不少。文云及諸小王轉輪聖王等。無量義中列四輪王國王國臣國民士女其眾則廣。問天人龍鬼皆見佛聞法。地獄一道無色一界何意不列。答此義今當辯。夫諸道升沈由戒有持毀。見佛不見佛。由乘有緩急。然持戒有麤細。故報有優劣。持乘有小大。見佛有權實。且略判戒乘各為三品。依涅槃一句開為四句。釋之其義則顯。一戒乘俱急。二戒緩乘急。三戒急乘緩。四戒乘俱緩。若通論戒乘。一切善法。一切觀慧。皆得稱戒。亦皆是乘人天五乘即是其義。道共等戒悉是通意也。今就別判。三歸五戒十善八齋出家律儀。乃至定共能防身口。遮惡道果得人天報者。名之為戒。若聞經生解。觀智推尋四諦十二緣六度生滅無生滅等。智能破煩惱。運出三界者。名之為乘。故大品云。有相之善不動不出。無相之善能動能出。即此義也。若戒乘俱急者。持下品戒。戒急報在人中。持小乘乘急。以人中身。於三藏教時見佛聞法。持中乘乘急。以人報身。於通教大乘乃至帶方便諸大乘經時。見佛聞法。持上乘乘急。以人報身於華嚴法華等教及諸教中圓。見佛聞法。預列為同聞眾者是也。若持中品戒急。報在欲界天。持小乘乘急。以欲界天身。於三藏時見佛聞法。餘如上說。若持上品戒急。加修禪定報在色無色天等。持小乘乘急。以色無色天身。於三藏中見佛聞法。餘如上說。釋第一句竟。若戒緩乘急者。三品戒皆緩報墮三途。持小乘乘急。以三途身。於三藏中見佛聞法。餘如上說。釋第二句竟。若戒急乘緩者。三戒急故。受欲界人天及色無色天身。三乘緩故。佛雖出世說三乘法。愛著樂報耽荒五欲。不見佛不聞法。舍衛三億家。及諸不見聞者。三界著樂諸天等是也。釋第三句竟。若戒乘俱緩者。受三途報不見佛不聞法也。釋第四句竟。此文不列地獄者。以其戒緩苦重報隔上乘又緩不能於法華見佛聞法。餘經有列者餘乘急耳。又不列無色天者。上戒急故受天身著定味。上乘緩故。不能於法華見佛聞法。餘經有列者。有餘乘急耳。若得此意。一一勘天龍八部。皆識本緣緩急。來不來義悉可解。廣釋如淨名疏。又識權者引實。本迹義轉明。將此勘已觀行。三世因果朗然可識。各禮佛足者。總結眾集也

爾時世尊下。訖品名別序。文為五。一眾集。二現瑞。三疑念。四發問。五答問。光宅逆順生起。由眾集故現瑞。乃至由問故答。答由於問。乃至瑞由眾集。此乃翻覆緣起。鉤鎖相連。序於正意竟自未顯。直是因緣一釋尚自不明。況二三四緣了無趣向。今明五序序正中四一。集眾敘人一。現瑞敘理一。疑念敘行一。問答敘教一。此則因緣釋也。約教者。此序序正。非三藏非通非別。乃是序於圓正耳。約本迹者。若以序序壽量中本地四一者。此義自可知不復記。觀心可解(云云)。就眾集又二。初眾集威儀。次眾集供養。法華論目此。為威儀如法住。四眾者。舊云。出家在家各二合為四眾。此名局意不周。今約一眾。更開為四。謂發起眾當機眾影響眾結緣眾。發起者。權謀智鑒知機知時。擊揚發動成辦利益。如大象躄樹使象子得飽。所謂發起令集發起瑞相。乃至發起問答等。皆名發起眾。當機者。宿植德本緣合時熟。如癰欲潰不起于座聞即得道。此名當機眾。影嚮者。古往諸佛法身菩薩。隱其圓極匡輔法王。如眾星繞月。雖無為作而有巨益。此名影嚮眾。結緣者。力無引導擊動之能。德非伏物鎮嚴之用。而過去根淺覆漏污雜三慧不生。現世雖見佛聞法。無四悉檀益。但作未來得度因緣。此名結緣眾。比丘眾既爾。餘三眾亦然。合十六眾。類如大通智勝佛時。王子覆講即彼時發起眾。聞法得道即彼時當機眾。聞法未度而世世相值。于今有住聲聞地者。即彼時結緣眾。彼佛世時尚有四四十六眾。今佛道同寧得無耶。此是圓教十六眾。約三教亦例可知。本迹可解。觀心者研境作觀。在名字觀行位中。即成結緣眾。入相似位即成當機眾。入分真位即成發起影嚮眾(云云)。圍遶者。佛初出世人未知法。淨居天下化為人像。到已右旋旋已敬禮。禮已卻坐聽法。因於天敬人以為楷。此因緣解也。圍遶者。行旋威儀也。表四門機動俱見圓理。以圓對偏例有四義。即教門解也。又佛身周匝相好莊嚴。四旋瞻仰增念佛定。即觀心解也。若觀佛色身。得見法身即本迹解。供養者通三業皆是供養。別論卑謹虔禮名恭敬。至念專注名尊重。發言稱美名讚歎。施其依報名供養。此中文略。具辯應如無量義經廣說。天廚天香天鉢器等即是供養。大莊嚴菩薩。及八萬大士。合掌叉手即是恭敬。一心瞻仰即是尊重。說七言偈即是讚歎。今論眾集指彼文者。彼經眾集說法竟儼然不散。即彼座席仍說法華。故知三業供養不得有異。用彼廣釋此略於義無咎。從為諸菩薩說大乘經。下訖以佛舍利起七寶塔。是現相序。瑤師明七瑞。此土開六他土總一。光宅此彼各六瑞。此六者動則說法度人。靜則入定觀理。動靜為一雙。上天雨四花。下地六種動。上下為一雙。大眾內懷歡喜。如來外放光明。內外為一雙。今謂尋文起盡如光宅。若取名義便易。表報之意並自未彰。今明智定因果感應為三雙。智則指一說多。定則諦緣義處。因則四位天花。果則六處地動。感則大乘機發。應則圓毫照之。此六皆稱瑞相者。文云今相如本瑞。瑞秖是相耳。人情分別。以密報為瑞奇異為相。相何所報。妙理玄賾說之至難。人情悠悠不能尊重。先以異相駭變常情。常情既變而生欽渴。故以異釋相。以報釋瑞。略明六瑞表報十妙。感應妙中已說今更道。說法瑞。表報說法妙智妙。入定瑞。表報行妙。雨花瑞。表報位妙。地動瑞。表報境妙乘妙。眾喜瑞。表報眷屬妙利益妙。放光瑞。表報感應妙神通妙。是故六種俱名現相序。說大乘經者。善戒經有七大。一法大。謂十二部毘佛略也。二心大。謂求於菩提也。三解大。謂解菩薩藏也。四淨大。謂見道淨心(云云)。五莊嚴大。謂福德智慧也。六時大。謂三僧祇行行也。七具足大。謂以相好自嚴得菩提也。六是因大。七是果大。大因大果合為大乘經也。今將十妙義捒經應可解。生師云。無相空理大乘之本。封三來久頓說無三不能取信。故說無相為法華序。觀師意同。若爾般若淨名皆應是序。何獨無量義耶。彼釋云。如此由五時故後教得起。更問。若爾無量義與諸經皆通途相生。非關別序。基師云。空理無形故云無量。序意同前難亦如是。印師云。無相善有成佛義故言無量。又云彼經不說有三無三有異。大品非法華所指。指者不來秦地。今謂此經是宋元嘉三年慧表比丘。於南海郡朝廷寺。遇曇摩耶舍受此本。還武當山。永明三年始傳於世。經既已來豈可送還天竺。光宅云。無量義以萬善同歸能成佛道。法華正明無二無三破三與一為異。故即為序。若言萬善同歸。二三何不同歸。二三若歸序正不異。若言破二破三何不破萬。破二破三則無二無三。既其破萬是則無序。取經互舉意為異者不成異也。異意不顯序義亦不成也。劉虯注云。無相為本無相一法含義不貲。若含義不貲。即是有相何謂無相。尋諸師各偏一種。若言有相之善有成佛義。此三藏意耳。若言無相之善有成佛義。此通教意耳。若言含法不貲。此別教意耳。並他經所明皆非序法華意耳。若法華論列十七種。皆法華之異名。無量義者。即法華之一名也。今申論意佛直說此名而入此定。故得為序。大品金光明涅槃。皆先唱名於序無妨。今經文殊引古佛。亦名無量義。又云當說大乘經名妙法蓮華。此亦序中唱名。與論意同也。今按彼經釋。無量義者從一法生。其一法者所謂無相。無相不相名為實相。從此實相生無量法。所謂二法三道四果。今釋此文。無相者。無生死相也。不相者。不涅槃相也。涅槃亦無。故言不相無相。指中道為實相也。二法即頓漸。頓謂華嚴頓中一切法也。漸謂三藏方等般若一切法也。三道即三乘。四果即羅漢支佛菩薩佛。此等諸法名為無量。實相為義處從一義處出無量法。得為無量法入一義處作序。譬如算師從一算下諸算除諸算歸一算由下故除下為除序。從一派諸收諸歸一。開為合序亦復如是。如此消釋不違彼經論。亦與此經合(云云)

復次無量義讚偈明法身百非洞遣應為丈六紫金輝。普賢觀。明常樂我淨四波羅蜜住處。前後兩文皆明常。豈有中間壽量而是無常耶。他難云序已說常正何所道。今反難之。涅槃以純陀是序。已開常宗正何所道。他又例淨名序金剛無為無數而正說不明常。法華亦應爾。今還反難之。純陀序常涅槃正應無常今論序常。正常何疑也。教菩薩法者。無量義處用教菩薩也。義處即諦理也。下文普令一切眾亦同得此道。又云。若我遇眾生。盡教以佛道。即此意焉。佛所護念者。無量義處是佛自所證得。是故如來之所護念。下文云佛自在大乘也。雖欲開示。眾生根鈍。久默斯要。不務速說。故言護念。佛說經已入無量義處三昧者。慧定相成。非禪不智須先入定。非智不禪故先說法。即智而定即定而智。先後入出無有隔礙。疑者云。若未說無量義可入斯定。說此經已何故入定。釋言。先入此定後說此經可解。說此經竟而更入者。是為法華作序耳。何者。若不先開則後無所合。先入開定為合定作序。稱為瑞相即此義焉。若作次第者。先入無量義三昧已。應入法華三昧。若明文彰顯時眾則知。何俟彌勒殷勤文殊靳固。故知作序其義轉明。身心不動者。與所緣之處相應也。身之本源湛若虛空。心之理性畢竟常寂。大通智勝身體及手足。寂然安不動。其心常憺怕。未曾有散亂。身若金剛不可動轉。心若虛空無有分別。無量義處三昧法。持於身心故不動也。稱為無量者。此定寂而常照能知世間。從此一法出無量法也。若作序義。身法體動運。今令不動運。心法體分別。今令不分別。序義明矣。問瑞相本論奇異。說法入定佛之恒儀何得為瑞。答說法雖竟時眾不散。肅有所待。故知前之說法。舉眾來集待於後聞。此事奇特與常說異何意非瑞。雖入開定意在合定。與常入定有異。何意非瑞相耶。又文殊引古佛六瑞皆有此事。若昔非瑞相。何以證今今古同然。豈可以凡情而非之耶。天雨四花者。舊云小大白小大赤。正法華云。意花大意花。浦嚮花大浦嚮花。釋論九十九云。天花妙者名曼陀羅。又七十九云。八百比丘成佛國土。常雨五色曼陀羅花。舊雨小大白。表在家二眾。小大赤表出家二眾。表其昔來因而未果。今謂此解狹而不當。直論四眾。收三藏中十六眾尚不盡況復四十八眾。是故為狹。夫花相密報其因。四眾昔來已是因何俟花報。若報其果天應雨實。何故雨花故云不當。今言雨花明其昔因非佛因。三藏中因是二乘因。通中因是共因。別中是菩薩因皆非佛因。今天雨花報其當獲佛因。佛因者即四輪因也。小白表銅輪習種性開佛知見也。大白表銀輪性種性十行示佛知見也。小赤表迦輪道種性十迴向悟佛知見也。大赤表琉璃輪聖種性十地入佛知見也。四輪皆同是因。是因由中而生。故從天而雨。由是因位故以花表之。但因有趣果之義故而散佛上。如此因果誰當感剋。秖是此會時眾。故言及諸大眾也。下文殊釋疑。吹大法蠡等四句。又正說中開示悟入。又與大車中遊於四方。節節相承皆是位義。故知花表因位也

問。四輪是別位義。那得釋圓位耶

答。名通義圓尚無所失。況名別義圓而不得用耶

問。別義賢聖圓亦有耶

答。已如玄義。若言四花俱從天雨表四眾當同成一因。如此釋者。出三藏義未出通義。若言四眾同是菩薩因者。此釋出通義未出別義並非佛因。皆非法華意也。法華意如前說。普佛世界地六種動者。舊云。動三乘人因果決定六執者。此破三藏家三乘六執。未破通教三乘六執。通教約法三人因果同。若約人三人因果異。此之同異俱被破。而舊家破意不破此也。別教無三乘名則無六執。舊所不破。今明別家因時三法縱橫。果時三法亦縱橫此則須破。今釋地六種動。表圓家六番破無明。無明磬礡未曾侵毀方將破壞。故動地以表之。無明若轉即變為明。故普佛世界六種震動也。六種表住行向地等妙六番也。優婆塞清淨行經云。菩薩生時動地。示此生已盡無復煩惱。一切眾生應得道者。煩惱將滅故動。即此義也。本迹解者。如文殊釋疑引古佛為答。密得此意即是識本。非謂他佛昔現斯瑞。而我世尊本亦斯瑞。非今一反也(云云)。觀行者動六根也。地相堅固如六根水執未曾入大乘之道動難動之地。表淨未淨之根。東涌西沒者。東方青主肝。肝主眼。西方白主肺。肺主鼻。此表眼根功德生鼻根煩惱互滅。鼻根功德生眼中煩惱互滅。餘方涌沒表餘根生滅亦復如是。六動者。動起涌震吼覺。一一中又有三。謂動遍動等遍動直動為動。四天下動為遍動。大千動為等遍動。餘五亦如是。合十八種動。此即表淨十八界也(云云)。次明大眾心喜瑞者。眾見雨花地動。知甘露將降欣躍內充。表大機當發感於勝應

問。喜怒人之常情何得為瑞

答。天花悅眼地動震心。大經云。動時能令眾生心動。花地是外瑞。心喜是內瑞。非常之喜。昔雖曾有。而不為喜所動。而能一心觀佛。何得非瑞。若言歡喜動陰心者。人天義也。若喜動真諦無漏心者。藏通義也。若喜動即假心者。別義也。喜動實相心者。圓義也。次明佛放光瑞。即表應機設教破惑除疑。白毫具種種功德。觀佛海三昧經云。佛初生時。牽長五尺。苦行時長一丈四尺。得佛時長一丈五尺。其毫中表俱空如白琉璃筒。內外清淨從初發心。中間行行種種相貌。乃至入涅槃。一切功德皆現毫中。毫在二眉之間。即表中道常也。其相柔軟表樂。卷舒自在表我。白即表淨。放光破闇表中道生智慧。光照此土他土。表自覺覺他

復次二乘雖達二諦不知中道。如有二眉而無白毫。別教雖知三諦。不能毫中具一切法。當知從初至後。法界中事悉現毫內者。即表圓教之意

復次眾經明放光不同。大品從足下千輻輪相。乃至頂髻。一一各放六萬億光明。如彼廣說。大經面門放光。此經白毫放光。緣宜不同耳。又收光不同。育王經云。收從背入欲記過去事。收從前入欲記未來事。而不見記現在事。私謂脅入應記現在事也。足入記地獄。踝入記畜生。腳指入記鬼。膝入記人。左掌入記鐵輪王。右掌入記金輪王。及記諸天。臍入記聲聞。口入記緣覺。白毫入記菩薩。肉髻入記佛。而今經放白毫光。而未見收光之文者略耳。又解云。放光照現在事。收光明將來事。此經正論此土他土諸佛道同。故正論放光。若解諸佛道同。即開示悟入。任運獲記則放光為正收光是傍。故略而不說耳。若丈六佛放光者。三藏義也。若尊特佛與丈六佛共放光者。通義也。若尊特佛獨放光者。別義也。若丈六佛即毘盧遮那法身放光者。圓義也。舊云此土六瑞訖至膩吒天。今尋文從照東方萬八千土下。即是他土六瑞之文。蓋斟酌由人耳。舊云實照十方。照東方者。表一乘因果是諸因果之上。萬是數圓表果位滿。八千數缺表因果未足。若照東方義已足。更照九方復何所表。今明東是方始。表十住是位始迹門說法生身菩薩朗然見理入於十住開佛知見。舉初即知中後。故云靡不周遍者。當知諸方亦然。諸位亦然。若就本門說法。四方佛集即表本門說法法身菩薩增道損生四位增長也。觀解萬八千者。約十八界。論百法界千性相。即有一萬八千。此等境界佛慧未開今應當開。故以數表之耳。文云從阿鼻獄上至有頂。即六法界也。又見諸佛菩薩比丘等。十界具足。故文云靡不周遍。即此意也。若分文屬此土第六相。若屬他土即是總相照他土文。次明光照他土六瑞者。一見六趣二見諸佛。即是上聖下凡為一雙。三聞佛說法。四見四眾得道。即是人法一雙。五見菩薩行行。六見佛涅槃。即是始終一雙。既有可化眾生。即有能化之佛。有佛即有說法。說法即有弟子。弟子即是行始。行始必致終也。若此土六瑞。總報眾生當獲自覺。彼土六瑞總報眾生當獲覺他。又此彼六瑞。表此彼諸佛道同。從盡見彼土六趣眾生下。至行菩薩道者。是現彼土已與此同。從復見諸佛下至七寶塔者。是現此土當與彼同。略說竟。更廣說者。從又見六趣眾生。是現彼佛為五濁故出現於世。此佛亦然。二土出世意同也。及聞諸佛所說經者。是現彼佛初從無相一法非頓而頓與此土初說華嚴意同也。從并見諸比丘下。是現彼佛非漸而漸與此土佛次說三藏意同也。從復見諸菩薩下。是彼佛三藏之後。說方等般若眾經。與此土佛三藏之後意同也。從復見諸佛下。至起七寶塔。是現彼佛般若之後開權顯實收無量法還入一法唱入涅槃息化起塔。光照彼土始終究竟炳然在目。當知此土從一出無量。非頓而頓非漸而漸其事已竟。必當收無量法還入一法開權顯實息化歸真與彼土同也

復次種種因緣者。昔善為因今教為緣。又別說者。正是三藏之後。明共不共般若為因。助道戒定慧等為緣。約三人即有種種因緣。又就共不共人種種因緣。種種相貌者。共不共各四門。一一門復有無量相貌。五百比丘各說身因。即其義也。不共四門亦如是。故知因緣相貌種別無量。皆是彼與此同。彼明此相因緣相貌還入一因一緣一相一貌。當知此土亦與彼同。爾時彌勒作是念。訖今當問誰。是疑念序。文為兩。一彌勒疑念。二大眾疑念。彌勒有三念。一正念六瑞。二念問誰。三念文殊。文殊念起第二念除。唯初念在。但成一疑也。神變者。神內也變外也。神名天心。即是天然內慧。變名變動。即是六瑞外彰。首楞嚴云。佛住不二法能作神通。法王法力超蓋一切。彌勒不測外變。亦不知內慧。故興念至此。若夫庸人不知術者。散人不知定者。凡人不知聖者。小聖不知身子。身子不知菩薩。菩薩不知補處。補處不知尊極。此就極處亦不知也。又彌勒值佛植善既多。何容不彷彿知。應須隱明示闇權言不知也。大眾有兩念。一正念六瑞。二念問誰。若將下偈望此。亦得有三念。偈云四眾欣仰瞻仁及我。無第三念何事瞻仁。而此中無者。欲推補處居先也。舊解先有三意。一是補處。二有三念。三能發問。為此義故大眾闕一念也

問。文殊彌勒德位相亞。何故一問一答

答。夫機有在無。位雖齊等賓主異宜。聖人承機非問者不能答也。又法門有權實。權補處須問實者須答。又迹有久近近問久答。又名有便易。彌勒名慈。慈為眾生應須問。文殊名妙德。德應須答。此即四種消文意

妙法蓮華經文句卷第二下妙法蓮華經文句卷第三上

　　　　天台智者大師說


從爾時彌勒欲自決疑下訖偈。即是發問序。文為二。長行偈頌。長行中經家述自疑他疑發問。問中此土他土如文。何意有偈頌耶。龍樹毘婆沙云。一隨國土天竺有散花貫花之說。如此間序後銘也。二隨樂欲不同。有樂散說或樂章句。三隨生解不同。或於散說得解。或於章句得解。四隨利鈍。利者一聞即悟。鈍者再說方悟。又表佛殷勤重說。又為眾集前後故有偈也。偈有六十二行文為兩。初五十四行頌上問。後八行請答。就問為兩。前四行問此土。後五十行問他土。長行總問此土六瑞。偈中長有香風地淨。無說法入定。觀文謂言盈縮尋義不然。說法是慧性。入定是天心。由天心慧性。能作動地放光。舉末即能知本故。縮非縮也。他不見此意。謂彌勒不問兩事。便不以為瑞。今反難之。若彌勒不問。文殊何故而答。又問指何處為問。今指長行總問是也。若更顯其別問。秖導師兩字是也。良以說法入定能導於人。既稱導師。即是問說法入定也。是故非縮。他云風由檀林故香。地加之嚴淨盈長兩事。今謂非盈。風本無香而香。為奇特故以成瑞。夫天花至妙豈有色而無香。此表因運至果。如花有香風。花既集地地則嚴淨。因若趣果果則嚴淨。金光明云。聚集功德莊嚴佛身。故以二事顯成四花。盈非盈也。眉間光下。次有五十行。頌問他土六瑞。舊云頌中不問三乘四眾。不問佛涅槃。今教廢三那忽問三。方說壽量那問滅度。於義不便故不問也。嗚呼不解消文。抑經就情。今明頌中具問他土六瑞。文為六。初三行問六趣眾生。二四行問見彼佛及說法。三三行問他土四眾。次一行半結前開後。次三十一行半。問他土修菩薩行。次七行問供養舍利。即是問佛涅槃也。初三行問六趣。驗此頌。知上文光照東方是總照他土意也。此頌頌上總問。六趣眾生是能趣之人。生死是所趣之處。善惡業緣是趣因。好醜是趣果也。從又睹諸佛下。第二四行問見彼佛土。直見佛說法。此廣明說法之相。謂說頓教逗大根性。聖主師子即如此土現盧舍那像也。演說經法微妙第一者。即如此土先照高山演華嚴教也。教諸菩薩者。即如此土七處等會無聲聞人也。照明佛法開悟眾生者。即如此土始見佛身入如來慧也。若人遭苦下。第三三行問彼土四眾。即是頓說之後。次明三藏教也。若人遭苦者。開聲聞乘也。此頌具明四諦在文分明(云云)。若人遭苦而造惡業苦不得盡。底下眾生是也。若人遭苦而造善業苦亦不盡。厭下攀上如難陀為欲故持戒等是也。若人遭苦。於外道法中求解脫。增見長非者苦亦不盡。若人遭苦厭集。復厭依果。感佛說涅槃者。此人能盡諸苦際也。他土亦開此乘也。若人有福下一行。是開中乘也。若供養佛少遭苦致惱。若供佛多雖遭苦而福。故云聲聞三生種福支佛百劫種福。形彼聲聞故言有福。志求勝法者。聲聞厭苦而修行。支佛求道故修行。深求緣起勝妙之理。即是他土開中乘也。若有佛子下。是開六度大乘也。真慈悲能紹佛種故言佛子。修於六度故言種種行。志求故言無上慧。六度中無六蔽。如藥中無病故言淨道。非畢竟淨也。又聲聞苦諦為觀門。緣覺集諦為門。六度菩薩道諦為門故言淨道。文殊我住下。第四有一行半結前開後。見聞若斯即是結前。如是眾多即是開後。我見彼土下。第五有三十一行半。問他土菩薩種種修行。就此為三。初一行總問。次十五行次第問。次十五行半雜問。初總問可解。或有行施下。第二有十五行次第問。中為六。初六行問檀。二二行問尸。三一行問忍。四一行問進。五二行問禪。六三行問慧。就問檀有三意。初四行問捨財。一行問捨身。一行問捨命。珍寶奴婢貴賤共能此施。駟馬寶車豪俠者所施。妻子等是外身。身肉等是內身。捨頭目即捨命。而不言法施者。讓後般若也。又約身命財與生死後際等得不壞常住。即是法施故不別說也。文殊師利見王下。第二二行問戒。約比丘論持戒者。在家施易戒難。出家施難戒易。故約比丘明戒。此中引五王經(云云)。或見菩薩下。第三一行問忍。忍有三種。閑林邃谷惡人惡獸忍耐無瞋即生忍。自節守志即苦行忍。為求佛道即第一義忍。又而作比丘即苦行忍。獨處閑靜即生忍。樂誦經典即第一義忍。又見菩薩勇下。第四一行問精進者。夫深山可畏。非窳怯者所居。勇進者能安之。傍若無物。思修實相念念不休。進求佛道也。又見離下。第五兩行問禪。前一行問修根本禪。後一行問修出世上上禪。通途皆得有根本之修也。離欲者。若離欲得五通。通教定也。又根本本離欲。背捨亦修不淨等離欲。別教兼離二乘欲。中道又離順道法愛欲(云云)。深修禪定者。發初禪一品此定未深。乃至九品傳傳為深。又背捨九定八勝十一切入等傳傳為深。此定轉變自在能發諸通。凡夫但五通。二乘具六。別教菩薩讓佛分有無漏。亦但稱五通也。圓教初後皆具六通。安禪萬偈下。第二一行明上上禪。此是別圓之禪。靜散不相妨。不起滅定現諸威儀。如修羅琴不拊而韻。無緣無念有感則形。故能安禪讚佛也。復見智深下。第六三行問般若為二。初一行是自行。智深者。慧窮理本也。志固者。誓願廣大也。此即二種莊嚴能問能持也。又見佛子定慧下。次兩行是化他也。未到慧多無色定多。四禪等又背捨慧多九定定多。十一切中等。又二乘定多菩薩慧多佛。則等。又空觀定多假觀慧多。中觀則等。無量喻即是種種方便。諸教之中引無量譬類。助顯第一義也。破魔兵者。空觀破四魔。假觀次第破八魔。中觀圓破八魔十魔一切魔。擊鼓者。初發心住便成正覺。百佛世界作佛。圓擊梵輪法鼓。從又見菩薩寂然宴默下。第三有十五行半。不歷次第隨見而問

問。上六度自收得萬行。何須更問太煩雜耶

答。上問次第者。自漸一途。非次第者不定一途。既言種種相貌。何啻兩途而言是煩耶。此次第雜亂兩番六度。擬他土開三藏後說方等十二部經辯六度相貌。具如此間不異。就雜問中文為七意。初二行問禪又二。前一行問入捨禪。即是自行。次又見菩薩放光下。第二一行問入悲禪初是化他。菩薩入定。放光種種利益。具出華嚴思益(云云)。次又見佛子未嘗下。第二一行問精進。即是般舟念佛等法門也。次又見具戒下。第三一行問戒。威儀無缺即是初不缺戒。淨如寶珠。即是第十究竟戒。中間可解。十戒如玄義中說。次又見佛子住忍下。第四一行半問忍。即生法二忍。次又見菩薩離戲下。第五兩行更問禪。離戲笑。是卻掉悔蓋。離癡眷屬即除瞋蓋。近智者除疑蓋。一心除亂是卻貪蓋。攝念山林除睡蓋。次從或見菩薩至飲食下。第六五行問檀為二。前四行明四事施。如是下第二一行結成。次或有菩薩說下。第七有三行問般若。初一行不可說而說般若。二一行不可觀而觀般若。三一行言語道斷心行處滅。即是說不可說。觀不可觀而論般若也。或可用此三番般若成上見他土說方等中六度。或可別擬他土說方等後明大品教盛譚般若寂滅無二清淨不著。此彼同也。或可說寂滅法是方等中意觀諸法性猶如虛空是般若意。正是歷法作觀法相無二。此義實與大品相會。若作彼土見法華意者。以此妙慧求無上道一行是也。但見修妙慧人。不見法華妙慧座席。若見座席即知此如彼。何事須疑。但見人不見座。闔眾疑問耳。或可三番般若與此間般若相同。未知此後次何所說。是故疑問。此兩意從人用之耳。上長行文迮但舉六意。偈頌既廣顯義冷然(云云)。文殊師利又有菩薩下。第六有七行。明佛滅後以舍利起塔者。正頌上他土佛出五濁從無相一法開漸頓教故有二法三道種種行類相貌不同。如上所見也。今見他土佛般涅槃佛子慕德為樹墳塔。即表無量悉歸入一。一出無量。前相已表無量歸一。正是入於涅槃。云何畏妨壽量。作起塔為佛事耶。痛哉痛哉。就文為六。初一行總標佛滅起塔。次又見佛子造下。第二一行明塔數。次寶塔高妙下。第三一行明塔量。次一一塔下。第四一行明塔相。次諸天龍神下。第五一行明供養。次文殊下。第六兩行結。塔婆此云方墳。方墳如此土塚墓。大灌頂翻為塚也。殿堂如此土靈宇。崇臺峻階承露干雲。長表淨域歸心上聖耳。樹王者即波利質多。正供舍利傍嚴佛國土(云云)。從佛放下。第二有八行請答為二。初三行舉疑事述請。後五行釋伏難。初三行為三。初一行舉見此土事。白毫為本故先舉。及諸事故言種種。次諸佛下。第二一行舉見他土事。諸佛為本即總攝餘五也。我等下。第三一行請答。第二就釋伏難為二。初四行正釋伏難。次一行結請。言伏難者。文殊內心搆難不肯時答。其意有三。一此瑞希奇。不可倉卒輕爾有判。二智眾如海謙光推高。三靳固前卻生眾渴仰。故以伏難潛而拒之。彌勒彰灼釋難意亦有三。一瑞大疑大。若不為釋。憂兕在懷妨聞正說。二眾海乃多機在仁者。三闔眾瞻仁。故知注誠殷重。所以彰言釋難。請令時答。初伏難者。因正請生。請云佛子文殊願決眾疑。文殊仍此起初伏難。汝云眾疑眾未曾疑。若疑應問。眾既不疑我何所決。彌勒即以第一偈釋云。四眾欣仰瞻仁及我。及我欲令我問。瞻仁欲得仁答。文殊因此起第二難。眾同有疑不易可答。待佛出定然後決疑。彌勒即用第二偈釋。若有疑在懷憂兕不泰。應以時答。復知如來何時起定。故言佛子時答決疑令喜。文殊因此起第三難。我與仁者同居學地。欲測佛意微共籌量。獨令我答於理不可。彌勒即以第三偈釋。我亦微心下思踟躕兩楹。為說妙法為當授記。故言佛坐道場所得妙法為欲說此為當授記。文殊因此起第四難。若如汝說即是釋疑何煩我答。彌勒即以第四偈釋。安得以我猶豫之心而判大事。故言示諸佛土此非小緣。文殊伏難既窮謙光亦止。後一偈結請答也。此四伏難光宅受於次師。次師受於江北釗師。既是先賢文外巧思今用之。從是時文殊師利語彌勒下訖偈。名答問序。有長行偈頌。長行文為四。一從語彌勒下。名惟忖答。二從善男子我於過去下。名略曾見答。三從諸善男子如過去下。名廣曾見答。四從今見此瑞與本無異下。名分明判答。夫以下測上。止可罔像卜度。惟昔儔今不可頓決。所以初從彷彿。次引略見。略見未周更引廣見。以多證一爾乃分判。惟忖答。答上此土問。略曾見答。答上他土問。廣曾見答。雙答此土他土問。判當答雙判此土他土問也。惟忖答為二。初標章。次正惟忖。惟者思惟也。忖者忖量。惟今如昔忖昔如今。然文殊古佛豈應不知。迹示思惟也。光宅以初後兩句是法說。表因果廣略。中間三句是譬說。欲說大法是略開三顯一。略開近顯遠。演大法義。是廣開三顯一。廣開近顯遠。大法雨者。譬得記作佛。昔因果定執不得作佛。是枯涸義。今皆作佛是被雨潤義。吹蠡是改三乘之號。嚴鼓誡兵譬破無明。今明其法說不用。何者迹本兩門由籍各異。迹由籍起彌勒生疑。文殊為釋。本由籍未起。彌勒何所疑。文殊何所釋。若於此中。已是釋於開近顯遠之疑者。後地裂眾涌。彌勒何故更疑。更疑則浪疑浪釋。釋後既虛釋前亦謬。此大有所妨故不用也。今明彌勒但問迹中此彼二土等瑞。文殊以惟忖答。答迹中事。不關壽量本中事也。欲說大法者。答說法瑞。雨大法雨答雨花瑞。吹大法蠡答大眾心喜瑞。擊大法鼓答地動瑞。演大法義答放光瑞。欲說大法者。惟昔諸佛說無量義後則開權顯實收無量歸一。忖於今佛既說法已亦應開權顯實會無量以歸一。一者即大法也。雨大法雨者。惟昔諸佛天雨四花之後普入圓因住行向地。忖於今佛雨花之後皆成佛因住行向地。故言雨大法雨也。吹大法蠡者。惟昔四眾見瑞歡喜得未曾有障除機動即改人教行理。忖今眾喜亦應障除機動改人教行理。所改既深。故言吹大法蠡也。擊大法鼓者。惟昔地動已後即有六番破無明賊。忖於今佛地動已後亦應六番破無明惑。聲教極妙。故言擊大法鼓。演大法義者。惟昔諸佛放白毫光後說法華彼此道同。忖於今佛放光已後廣明五佛道同。既是佛道。故言演大法義。如是五句悉是惟昔判今忖今類昔。會文附義唯少入定一瑞。而雨花動地放光等。皆由入定故爾。意則兼具無勞疑也。闕此一條故稱略答耳。今更別解。初一句總後四句別。總者大法是也。別者雨吹擊演開示悟入是也。如天非小大非赤白而雨赤白之花

如第一義非開示悟入。見此理時即證開示悟入。譬如種子得雨萌開。今聞大法雨。潤法性種破無明糠。開於十住佛知見也。譬如吹蠡知是改號。今之與先已得十住。今從十住聞法更改入十行。示佛知見也。譬如擊鼓知是誡兵。今之與先已在十行。今從十行聞法誡入迴向。悟佛知見也。演之言布橫闊豎深。乃是演義。今之與先已在十向。今從十迴向入於十地入佛知見。窮源盡邊深廣備足也。惟昔六瑞已後即開示悟入。忖今瑞後亦應如是。橫豎釋惟忖答竟。從我於過去下。第二引略曾見答者。初以己智惟忖。今以略曾小分明於前。舉此答他土問也。此土五瑞不通他土。唯放光一瑞遍照東方。略曾見答專答放光。故知是答他土之問也。今見如昔昔秖如今。欲令眾生咸得聞知者。即聞思兩慧亦信法兩行。收無量歸一。改三乘教理。六番破無明等。諸佛道同開示悟入佛之知見。故言一切世間難信之法也。如過去下。三引廣曾見答。更分明於略。此廣答此土他土之問。彌勒因光橫見東方以為問。文殊引昔豎見而為答。橫豎顯諸佛道同也。文為三。初引一佛同。次引二萬佛同。後引最後一佛同。就前一佛又為三。一明時節。二標名。三說法時節如文。有佛號日月標名同者。通號與今佛可同。別名云何同。此當以名別義同為釋。何者日是慧月是定。定慧是自行德。燈明是化他德。能仁能定慧能自他。又日月燈是三智。今佛亦三智。隨緣稱別義則不殊。故言名同。演說法下。第三說法同者。昔佛先頓後漸。與今佛初頓後漸同也。演說正法初中後善者。即是頓教也。夫七善之語乃通大小。尋文是大乘七善。初中後善者。即是頓教序正流通。名為時節善。其義深遠。即是頓教了義之理。二乘不測其邊底。故言深遠。是名義善。其語巧妙即是頓教八音所吐。會理直說悅菩薩心。即頓教之文。名為語善。純一無雜。不與二乘共。即是頓教獨一善具足者。具明界內界外滿字之法。即是頓教圓滿善。清白無二邊瑕穢。即是頓教調柔善。師云行善梵行之相者。梵即頓教無緣慈善。又初中後善。解者不同。今且依一途。若小乘以戒定慧為三善。大乘以初中後心為三善。金光明云。前心如來不可思議。中心如來種種莊嚴。後心如來不可破壞。此亦三善之意也。文殊引古佛頓教七善。與今佛頓說七善同。亦與他土初頓說同。所以用此為答者。酬上彌勒據光橫問他土佛云聖主師子演說經法微妙第一。文殊豎引昔舉此為答。即是初佛說頓法同也。為求聲聞人。說應四諦法者。即是古佛次頓之後。開漸教法同也。上問若人遭苦為說涅槃。今引古佛亦開此漸。以答斯問也。為求辟支佛。說應十二因緣法。答上若人有福志求勝法之問也。為諸菩薩。說應六波羅蜜。答上佛子修種種行之問也。皆引古佛開漸教同也。廣引曾見佛。答他土之問也。令得三菩提成一切種智者。此明古佛開頓漸後即顯實之說始終究竟。此答彌勒見他土佛般涅槃涅槃後起塔之問也。若引古佛說法至六波羅蜜者。明今佛已與昔同。從令得三菩提去。明今佛當與昔同(云云)。次引二萬佛名號說法皆同。初引一佛。備舉頓漸說法同。中舉二萬佛。但舉說頓同故。言初中後善也。後引一佛。但舉開漸同。所以然者互舉耳。指前可知。而不引二萬之前佛者。正為名字說法皆同。據義為便耳。姓頗羅墮者。此翻捷疾。亦云利根。亦云滿語也。其最後下。第三引一佛同。文為三。一明曾見事與今已同。二明曾見事與今今同。三明曾見事與今當同。曾謂昔之所更。已謂謝在過去。曾之與已俱謝俱更。今取久遠者為曾。小近者謂已。取六瑞等為今。取佛出定去為當也。第一從其最後佛有八子者。是曾與已同。昔佛八子今佛一子。數雖不等。並出同居之土。土有見思俱示有子有子事同。一八赴緣別有所表。生一子總表一道清淨。生八子表八正道。數異義同。今取有子義同也。又昔佛子出家發大乘意。今佛子住小乘果。此云何同。昔化道已竟顯本事彰。故言發大乘意。今未發迹猶言羅漢。至下文發本。即是菩薩其義則同。從是時日月燈佛說大乘經下。第二明曾與今同。昔佛自土六瑞悉與今同。次第如文。昔佛他土六瑞。總云如今所見。則知昔佛他土六瑞亦與今同。昔明別序。既有現相懷疑二序同。而無集眾發問答問三序者。義推則有。既言說法知必集眾。既道懷疑知應有問。若問必答。例二必兼得三序同也。又若述昔答。則不俟文殊費辭。既不言答亦不出問。其義可解。從時有菩薩名曰妙光下。第三明曾與當同。此文為六。一從時有菩薩者。是因人同。二從爾時日月燈明佛從三昧起者。是說法名同。三從六十小劫者。是時節同。四從說是經已於梵魔沙門者。是唱滅同。五從時有菩薩名曰德藏者。是授記同。六從便於中夜者。明滅後通經同。今初云何因人同。昔佛定起因妙光菩薩說經。今佛定起因身子聲聞說經。此云何同。瑤師云。因者因託。付傳一乘之經。非直對告之人也。彼佛對告何必是妙光。如今對告身子。身子未必能有宣通。因託宣通莫若妙光。如今因委莫若文殊。今佛不歎者。往佛何必歎也。文殊引往佛歎妙光者。正明可因託耳。又舊以藥王為所因人者。亦可爾。但引往證今小不類耳。或言。因文殊釋疑。得起定說經此對不便。今明不爾。經文自云因妙光正說。而作因託流通之解。又取藥王為例。此乃公抗佛語。何關釋經。昔因妙光今因身子。正是所因人同。昔佛八子師於妙光。如來起定對告妙光。又付託妙光。今佛子羅云亦師身子。佛從定起亦對告身子。迹門竟又付託身子。今古孱齊更若為勝此。而近棄身子遠取藥王。疑者言。妙光是菩薩。身子是聲聞。云何是同。昔事已彰譚為菩薩。今事未發道是聲聞。比及發迹。身子是大菩薩非同何謂。昔妙光垂迹。何必不作聲聞。特是文殊巧說。方便隱顯耳。從是時日月下。第二說法名同者如文。上彌勒見他土初頓。頓後見漸。漸後見種種行。行後無境後見佛涅槃。今文殊答曾見佛初頓頓後漸後云種種行即見法華。此彼六瑞之後已說法華。法華後即入涅槃。此分明定答他土之問也。從六十小下。第三時節同者如下文云五十小劫謂如半日即是同也。從日月燈明下。第四唱滅同者。昔說法華即唱入滅。亦如迦葉佛(云云)。今佛說寶塔品中。明如來不久當入涅槃。化道已足唱滅事齊也。時有菩薩下。第五授記同者。昔授德藏菩薩記。今經授聲聞記。豈得是同。昔事已成故言授菩薩記。然正是會三歸一。聲聞得記也。若說昔授聲聞記者。佛從定起更何所論。文殊巧譚故不發迹耳。若說授菩薩記諸經皆爾。執教者未驚也(云云)。從佛授記已下。第六通經同文為五。一時節即佛滅後也。二出其人即妙光也。三久近即八十小劫也。四所化之眾。即八子八百也。五結會古今。即求名妙德等也。就所化之人又為二。初八子行成久已得佛。八百之一方成今住補處。所以引此八子八百者。近則釋疑密開壽量。釋疑者。或謂彌勒補處為大。文殊非補處為小。小不應答大不應問。故舉八百。宜應有問。妙光昔親對佛。先復為師故釋疑非謬。密開壽量者。八子最小佛號然燈。然燈是定光。妙光是釋迦九世祖師。孫今成佛師祖為弟子師弟無定。將密顯生非生滅非滅之意

問。彌勒昔見諸佛曾聞法華。何故疑問

答。時眾機宜應須扣發耳。第四從今見此瑞下。名分明判答。今昔六瑞既同。惟忖決定不謬。略曾廣曾皆決定也。當說大乘決定前說法瑞也。名妙法蓮華。決定前雨花瑞也。教菩薩法。決定前眾喜瑞也。佛所護念。決定前地動瑞也。兼總入定悉在其中。有人作已同當同不作今同。尋文云。今見此瑞與本無異。此正語於今。云何喚六瑞作已。據此文為今。故作三同之釋也。頌有四十五行偈。不頌上惟忖略曾見答。於廣曾見中。但頌前後不頌中間也。初有兩行。頌廣曾見中時節名號說法等同也。從佛未出家下。第二有三十九行偈。頌最後佛三同。次有四行頌決定答。就第二三同中有三。初有一行偈。頌曾與已同。次第二有十五行半。頌曾與今同。第三次有二十二行半。頌曾與當同。從佛說大下。第二就今同中又二。初十四行頌此彼六瑞。第二從爾時四部眾下一行半。頌四眾懷疑。初又二。初有四行偈。頌此土六瑞同。而長出天鼓自鳴。表無問自說也。現諸希有事者。即總頌諸瑞也。從此光照下。第二次十行。頌他土六瑞同。長行但云如今所見是諸佛土。其文則略此頌廣也。文為五。初三行。頌見六趣眾生同。次又見諸如來下。第二一行兩句。頌見佛同。次世尊在下。第三兩句。頌聞佛說頓教七善法同也。次一一諸佛下。第四三行。頌見聲聞等三乘即是昔佛開漸教法同也。次又見諸菩薩下。第五二行。頌見菩薩種種因緣。即是頌開方等般若教同。初三行如文。第二一行半釋。自然成佛道者。方便道則加心修習。發真道即是自然任運與理合也。約四教可知(云云)

問。發真自然者。何須諸佛說法

答。如船順流若遇風加棹助疾有所至。風喻見佛聞法。棹喻修行。例如初果任運七生若值佛加修或一生二生得至無學(云云)。自然成佛道是報身。琉璃是法身本淨。金像是應物現形。世尊在大眾敷演深法義下。第三半行此則將法約人。法既深玄。當知必運大機開頓教也。此頌上純一無雜七善之文。一一諸佛土聲聞眾下。第四三行此即將人約法。人既二乘。必知開三藏說也。即頌上為聲聞人說應四諦等也。雖不頌出緣覺兼攝在中。行施忍辱等。等於四度耳。此一行頌上六度大乘也。又見菩薩深入諸禪定下。第五兩行頌上見他土菩薩種種因緣信解相貌也。略不答上起塔也。上不見他土法華相故。次此見起塔。今答出法華相故起塔入滅事在後答也。次爾時四部眾下。第二一行半。追頌昔佛四眾疑念如文。從天人所奉尊下。二十二行半。頌曾與今當同。文為六。初兩行二句頌因人同。次說是法下。第二一句頌上說法同。次滿六十小劫下。第三一行一句頌時節同。約不思議延促劫智也。妙光皆悉受持昔佛法也。亦如身子受佛付囑也。次佛說是法華下。第四五行頌上唱滅同。即是答上他土入滅之意也。就此文有唱滅有囑累。囑累如遺教。有悲泣如涅槃有慰喻亦如遺教。其得度者悉皆得度。未度者作得度因緣。例如今佛將付彌勒(云云)。次是德藏下。第五有一行半頌上授記。次佛此夜。第六有十二行頌上通經。通經又為五。初有兩行頌上佛滅後時節四眾得益。如薪盡火滅者。小乘佛。以果報身為薪智慧為火。慧依報身身滅智亡。大乘佛以機為薪逗應為火。眾生機盡應形亦滅。倍加精進者。應以滅度度者也。次是妙光下。第二有兩句。頌上能弘經之人。次八十小劫下。第三有兩句。頌上行經時節。次是諸八王下。第四有八行。頌上所益弟子。又為二。初三行頌已成弟子。次是妙光下。第二五行頌當成弟子。次彼佛滅下。第五有一行。頌上結會古今。後四偈。舊云是結成令物慕仰。今釋不爾。上長行有分明判答此文頌之。文為三。初我見燈下。初有一行頌上當說大乘經。次今相如本下。第二兩行頌上教菩薩法。次諸求三乘人下。第三一行頌上佛所護念。在文可解。又前彌勒釋四伏難。令文殊必定有答。此中是文殊斷四伏疑。使彌勒莫復更問。初第一疑。因文殊廣引先佛曾說法華故彌勒潛疑欲問。諸佛赴緣人時各異。古佛雖名法華今佛何必如此。文殊即以第一偈斷云。我見燈明佛本光瑞如此。以是知今佛。欲說法華經。此斷其疑名之問也。彌勒因此又疑。自有名同義同。自有名同義異。此名何所顯召。文殊即以第二偈斷云。今相如本瑞。是諸佛方便。今佛放光明。助發實相義。此是斷其疑體之問。彌勒因此又疑。實相無相何人會之。文殊即以第三偈斷云。諸人今當知。合掌一心待。佛當雨法雨充足求道者。此斷其疑宗之問。彌勒因此又疑。佛雨法雨止洽菩薩亦潤二乘。文殊即以第四偈斷云。諸求三乘人若有疑悔者。佛當為除斷令盡無有餘。此即斷其疑用之問。彌勒聯翩構疑。文殊頻煩為斷。既事窮理盡即得之於懷。可謂善於問答具二莊嚴。光宅但知述於釗師釋四種伏難使文殊必答。顯彌勒之美不見文殊釋四伏疑令彌勒不問。抑妙德之能。此義出自天台非傳他疏。寄語後賢勿遏人長也。自釗師已後。數百年中。講法華者溢路。頗有見斯意不。非長何(謂也)

　　釋方便品

○釋此有略廣。略為二。先略次料簡。方者法也。便者用也。法有方圓。用有差會。三權是矩是方。一實是規是圓。若智詣於矩。則善用偏法逗會眾生。若智詣於規。則善用圓法逗會眾生。譬如偏舉指以目偏處。是舉偏法以目智。宜用法以釋方將用以釋便。若總舉指以目圓處。宜將祕以釋方妙以釋便也。舉偏法釋方便。蓋隨眾生欲非佛本懷。如經令離諸著出三界苦。是故如來殷勤稱歎方便。此義可釋他經非今品意。又方便者門也。門名能通通於所通方便權略皆是哢引。為真實作門。真實得顯功由方便。從能顯得名。故以門釋方便。如經開方便門示真實相。此義可釋他經非今品意。又方者祕也便者妙也。妙達於方即是真祕。點內衣裏無價之珠。與王頂上唯有一珠無二無別。指客作人是長者子亦無二無別。如斯之言是祕是妙。如經唯我知是相。十方佛亦然。止止不須說。我法妙難思。故以祕釋方。以妙釋便。正是今品之意。故言方便品也。料簡者。初番釋者是體外方便。化物之權隨他意語。次釋亦是體外方便。自行化他之權。亦是隨自他意語。後釋是同體方便。即是自行權隨自意語。初釋方便非能入非所入。次釋方便是能入非所入。後釋方便是所入非能入。故知名同其義大異。世人多不見此意。浪釋方便品(云云)

問。方便與權云何

答。四句分別。自有方便破權。權破方便方便修權。權修方便。方便即權權即方便。方便破權者。四種皆是祕妙之方便。此方便破隨他意權也。權破方便者。權是同體之權。破於體外之方便也。相修者亦可解。相即者亦可解(云云)。三句可釋他經。第四句今品意也。故正法華名善權品。權即方便無二無別。低頭舉手皆成佛道。方便善權皆真實也。廣釋者先出舊解五時權實。十二年前照無常事為權。照無常理為實指阿毘曇。今謂釋論破無常是對治法。皆屬三悉檀。云何有實耶。非今所用。十二年後般若照假有為權。照假有即空為實。釋論亦破此義。念想觀已除。言語法皆滅。照假有即空者。猶是觀想耳。非今所用。次淨名思益。內諍鑒空有二境為實智。外變動應用為權智。今謂內鑒外用為二。非入不二門。非今所用。次法華照三三為權。照四一為實。今謂三權一向不會實。一實不關三權。非今所用。次涅槃金剛前無常為權。金剛後常為實。今謂道前真如亦是常。道後如量智亦是權。此五時權實非今所用。乃至半滿四宗所明權實二智。亦非今所用。復有人解。方便是權爾實是審實。又方便是權巧實是智慧。又方便是權假。假三車於門外。又方便是權宜。宜說三乘故。又權是譬名。譬如秤錘前之則重卻之則輕處中則平。合於佛智照察稱量。如是等釋各取一途。權爾權假約處所。權宜約法門。權巧秤錘約智能。各不包含義不融妙。不可用此釋今品。又有人以四種二慧。初一是權一是實。次空有二智。觀空不證離二乘涉有無染出凡夫。次空有內靜為實。外用為權。次金剛前後常無常為權實。初二慧令生信。次二慧令生解。次二慧令化他。後二慧是果。此諸二慧凡有三轉。初以有為俗空為真。次空有為俗。非空非有為真。次空有為二。非空非有為不二。二不二皆為俗。非二非不二為真。教智亦然。何故爾。為人悉檀故。自有人聞前不悟聞後即悟。是故二諦不同。又如來常依二諦說法。故二諦有三門。又佛教雖多不出三門。又漸引眾生故。凡夫計心形是實。蓋非實也。法性空乃真耳。凡夫即捨有取空故。說空有皆是俗非空非有乃是真。或者捨二邊復滯中道。故第三遠離二邊不著中道。乃是真。此為五乘人。初引凡夫生信出有。次引二乘令入中。次引菩薩令中偏俱捨。又為學中者。謂三假為世。三假空為真此但得初意。次非三假空有皆俗。非空非有為真(云云)。今詳彼釋。乃是傍五時顯己意。卻漸次梯蹬之非耳。可釋他經非今品意。經云咸令眾生皆得睹見。何時前後開悟不同。又云。正直捨方便。那用漸次會於圓妙。又初引生信解化果等。何關今經悟入之意耶。如天親列十七名。第十三名大巧方便。又大乘方便經。明方便十種。第九名善巧移二乘令入大乘方便波羅蜜。當知今品乃是如來方便。攝一切法如空包色。若海納流。豈可以諸師一枝一派釋法界之大都耶。今明權實者。先作四句。謂一切法皆權一切法皆實一切法亦權亦實。一切法非權非實。一切法權者。如文云。諸法如是性相體力本末等。介爾有言皆是權也。一切法實者。如文如來巧說諸法悅可眾心。眾心以入實為悅。又諸法從本來。常自寂滅相。又云。如來所說皆悉到於一切智地。又云。皆實不虛。又大經四句皆不可說也。一切法亦權亦實者。如文所謂諸法如實相。是雙明一切亦權亦實。例如不淨觀亦實亦虛(云云)

妙法蓮華經文句卷第三上妙法蓮華經文句卷第三下

　　　　天台智者大師說


一切法非權非實者。文云。非如非異。又云。亦復不行上中下法有為無為實不實法。非虛非實如實相也。若一切法皆權。何所不破。縱令百千種師。一一師作百千種說。無不是權。如來有所說尚復是權。況復人師寧得非權。如前所出悉皆權也。若一切法皆實者。何所不破。唯此一事實。餘二則非真。但一究竟道。寧得眾多究竟道耶。如前所出諸師。皆破入實。寧復保其樔窟耶。若一切法亦權亦實。復何所不破。一切悉有權有實。那得自是一途非他異解。一一法中皆有權實。不得一向權一向實也。若一切法非權非實。復何所不破。何復紛紜強生建立。直列名尚自如此。遙觀玄覽曠蕩高明為若此。況論旨趣耶。今就有權有實句更開十法。就十法中。為八番解釋。一列十名。二生起。三解釋。四引證。五結十為三種權實。六分別三種權實照三種二諦。七約諸經判權實。八約本迹判權實。一列名者。謂事理。理教教行縛脫因果體用漸頓開合通別悉檀。即是十種名也。二生起者。從無住本立一切法。無住者理也。一切法者事也。理事故有教。由教故有行。由行故有縛脫。由脫故成因果。由果故體顯能用。故有漸頓之化。由開漸頓故有於開合。開合故有通別之益。分別兩益故有四悉檀。是為十章次第(云云)。三解釋者。理是真如。真如本淨。有佛無佛常不變易故。名理為實事是心意識等起淨不淨業改動不定故。名事為權。若非理無以立事。非事不能顯理。事有顯理之功。是故殷勤稱歎方便。理教者總前理事皆名為理。例如真俗俱稱為諦。諸佛體之而得成聖。聖者正實也。欲以己法下被眾生。因理而設教教即權也。非教無以顯理。顯理由教。是故如來稱歎方便(云云)。教行者依教求理則生正行。行有進趣深淺之殊。故行名權也。教無進趣深淺之異。故教名實也。非教無以立行。非行無以會教。會教由行。是故如來稱歎方便(云云)。縛脫者。為行違理則縛。縛是虛妄故稱權。為行順理則生解。解冥於理故稱實。非縛無由求脫。得脫由縛。如因屍渡海。屍有濟岸之力故。稱歎方便。因果者。因有進趣暫用故名權。果有剋終永證故為實。無果因無所望。無因果不自顯。是以二觀為方便道。斷惑成因得入中道解脫之果。若非二觀豈契中道。果由因剋故。稱歎方便。體用者。前方便為因。正觀入住為果。住出為體用。體即實相無有分別。用即立一切法差降不同。如大地一生種種芽。非地無以生。非生無以顯。尋流得源推用識體。用有顯體之功故。稱歎方便。漸頓者。修因證果從體起用。俱有漸頓今明起用。用漸為權用頓為實。若非漸引無由入頓。從漸得實故稱歎方便。開合者。從頓開漸漸自不合亦不合頓。故名為權。漸令究竟還合於頓故名為實。由開故合。開有合力從開受名。故稱歎方便。通別益者。通則半字無常之益。別即滿字常住之益。然常益道長。喜生退沒故。以化城接引。生安隱想。然後息化引至寶所。若無半益不得會常。半有顯滿之功故稱歎方便。四悉檀者。三是世間是故為權。第一義是出世是故為實。非世不得出世。由三悉檀得第一義。是故如來稱歎方便。當用四句釋十番權實。三番是他經意。一番是此品意(云云)。四引證者。此十義通大小教。亘一切法。且引今經。不如三界見於三界。三界者是事。不如三界見者理也。諸法寂滅不可言宣是理。方便力為五比丘說是教。若聞此經是善行菩薩道證教行也。又汝等所行是菩薩道。佛子行道已。來世得作佛。又種種因緣而求佛道。但離虛妄名為解脫。未得一切解脫。盡行諸佛所有道法。道場得成果(云云)。我以佛眼觀見六道眾生。始見我身聞我所說。即皆信受入如來慧。除先修習學小乘者(云云)。窮子初逃中間客糞後則付財。初息化城後引寶所。種種欲種種性相憶念等。此通引一部為證。今別引一品。雖不次第十文具足。諸佛智慧甚深無量。其智慧門難解難入者。一切事理境智等。悉名為實。施設詮辯阿含言教悉是智慧門。此證理教論權實。難解難入。一切聲聞支佛不能知者。即是縛脫論權實。所以者何。佛曾親近至名稱普聞。即是教行論權實。成就甚深至意趣難解。即是體用論權實。吾從成佛已來者。成佛即是果。果必有因。即是因果論權實。種種因緣譬喻。至令離諸著。即是漸頓論權實。所以者何。如來方便知見皆已具足。即是開合論權實。諸佛為大事因緣故出現於世。為令眾生開示悟入佛之知見故者。是為利益論權實。取要言之佛悉成就。即是三悉檀成就也。止止不須說。即是第一義悉檀。是為四悉檀論權實。所以者何。佛悉成就第一希有。至諸法實相。即是理。所謂諸法如是相者。即是事。是為理事論權實。此一段長行明五佛權實。佛佛皆爾。然法華論解諸佛智慧甚深。為證甚深。甚深有五。謂義甚深。實體甚深。內證甚深。依止甚深。無上甚深。無上甚深。謂證大菩提也。名智慧門為說阿含義甚深。此與理教權實意同。論解佛曾親近百千佛。為修行甚深。勇猛精進名稱普聞。為增長功德甚深。此與教行權實意同。論解成就甚深未曾有法。為微妙事甚深。意趣難解等。為無上甚深入甚深此與體用權實意同。論解吾從成佛已來。為說如來功德成就法。此與因果權實意同論解無數方便者即是教化成就說法成就。此與漸頓權實意同。論解如來方便知見。乃至深入無際等。是自身成就不可思議境。勝餘一切菩薩。此是明利也。論解能種種分別。悅可眾心等。是言語成就。此是益也。與利益權實意同。論解取要言之止不須說等。為可化眾生成就。此與四悉檀分別可化不可化意同。論解唯佛與佛乃能究盡。為無量福成就諸佛能知。謂如來法身之體不變故覺。能自證成就。能隨順眾生。說一切諸法相等。此與理事權實意同。彼論解佛經。今疏冥符二聖。可謂與修多羅優波提舍皆合也。五結權實者。此十種通四教。合四十權實。若三藏中自證十法。名自行權實。說己十法利益眾生。名化他權實。化他之十皆合為權。自行之十皆合為實。名為自他權實。餘三教十法。束為三種權實亦如是。又當教各以事理教行縛脫因果四種。為自行權實。各以理教開合二種。是化他權實。各以體用漸頓通別悉檀四種。為自他權實。其名雖同其義各異也。別結者。三教若通若別。當分皆是化他權實。隨他意語故。圓教若通若別。當分皆是自行權實。隨自意語故。化他之三皆名為權。自行皆名為實。次結成四句。隨他意語者。即一切法權。隨自意語者。即一切法實。雙取即一切法亦權亦實。雙非即一切法非權非實。次結成三番釋品者。若自行自意者。此文稱道場所得法。大經云修道得故。攝大乘稱如理如量智。皆是圓教自行權實隨自意語。佛雖能於此不可說法方便能說。而眾生不堪。若發軫單說此法。取眾生者。即不能得也。故言不可說不可說也。復置此事。以自行權實。共別教權實。共取眾生者。大機利者直得。鈍者曲得。小機利鈍俱不得。蓋華嚴意也。復置此事。單用三藏權實。取眾生者。大機利鈍者。密得顯不得。小機利鈍者。但保於證取亦不得。蓋三藏意也。復置是事。合用四種權實。共取眾生者。大機利鈍者曲直俱得。小機利鈍者。保證俱不得。蓋方等意也。復置是事。捨三藏權實。用三種權實。共取眾生者。大機利鈍俱得。小機利鈍保證俱不得。蓋般若意也。復置是事。捨三種權實。單用圓教自行權實取眾生者。大小機利鈍俱得。蓋法華意也。如來智慧靡所不達。明照時宜用與可否。故釋品云。方者諸方法也。便者善巧用也。巧用方法取眾生得。是故殷勤稱歎方便

復次如來自證權實俱不可說。愍念眾生說自證之權為門。於物非宜。眾生不能得入。故自證亦不可說。說別權實為門。利者得入鈍者不入。於物非宜別權實亦不可說。說三藏權實為門。利者密入。鈍者亦不入。於物非宜亦不可說。說三種化他權實為門。利者得入鈍亦不入。於物非宜亦不可說。說二種化他權實為門。於利者得入。鈍亦不入亦不可說。於物非宜。捨三種化他權實。但說自行之權。於利者鈍者俱得入。從始至終以方便為門。是故如來稱歎方便。釋品云。方便為入實之門。即此意也。前一番。明如來能知方便能用方便。此一番明行者能隨順方便(云云)

復次如來自證修道所得於一切方便即是真實。而此真實不可得說。雖能說之眾生不能即實。以方便力。帶不即說一即利者能即鈍不能即。又純說一不即。利者密即鈍者不即。又帶三不即說一即。利者能即鈍者不即。又帶二不即說一即。利者能即鈍者不即。又廢三不即。純說一切即。利鈍者俱能即。於方便得見真實。上兩意用方便從方便。此一意即方便即真實。真實即圓因。圓因即自行之方便。如此自行方便今始證入。上釋品云。方便者即是真實。從自行方便得名。故言方便品。六分別照諦者。前既通別當分結束權實。今還約此智照義則易見。若通以十種。明自行二智者。即照隨智二諦也。通用十法逗緣者。即照隨情二諦也。若束四為二者。即照隨情智二諦也。若當分照諦者。事理教行縛脫因果悉是自證。即照隨智二諦也。理教開合此兩屬化他。即照隨情二諦也。體用漸頓通別悉檀四通自他。即照隨情智二諦也。三教照諦準此可解。又三藏三十種二智。是化他二智。皆照隨情二諦若通別六十種。是自他二智。即照隨情智二諦也。通教或時與前三藏。共為隨情二諦。若圓教三十種權實。是自行二智。照隨智二諦。又三教若通若別。皆是逗緣。悉是化他二智。照隨情二諦。圓教若通若別。皆是自行二智。即照隨智二諦。若束三教之實為權。束圓教之權為實。即自他二智。照隨情智二諦也。七約諸經者。華嚴論教但是滿字。論時但是乳。論法是一自行一化他。若對人但是菩薩。二乘聾啞生身菩薩亦未能發自行之權隨智之實。若依今經文。未曾向人說如此事。約三藏者。若論教唯是半字。若論法是一種化他。若論時即是酪。若依今文。住立門外著弊垢衣。執除糞器。二乘人耳。約方等教。若論教對半論滿。若論時並酪明蘇。若論法有三種化他一種自行。若依今文。心相體信入出無難。約般若。若論教帶半論滿。若依時挾生而熟。若依法則有二種化他一種自行。若依今文。出內取與皆使令知。約法華。論教廢半論滿。若論時純是醍醐。若論法唯有自行。若依今文開權顯實。此實我子我之所生我實是父。付以家業授記作佛。前教不說者。今皆發之。正直捨方便。但說無上道。故是自行之權。故言方便品。自餘或是自他二智。或化他二智

復次華嚴對二菩薩。說一自一他。不擬二乘不聞不解。三藏對二乘說一化他。不擬菩薩故無自行。方等具對小大。對二乘。說兩化他。對菩薩說一自一他。般若亦對三。說一自二他。對二乘說一他對菩薩說一自一他。法華普對機熟者。但明一自不復論他。文云菩薩聞是法。疑網皆已除。千二百羅漢。悉亦當作佛。一切眾生悉入自行之方便。故言方便品(云云)。八本迹者。如來本地久已證得一切權實。名為自行。中間垂迹亦作兼帶等說。今日垂迹寂滅道場。帶別化他說自行。次說一化他。次說三。次說二。次說廢三等。皆名化他權實。束本權名實。束迹實名權。即是自他權實也。結此則有四句。一切實一切權。一切亦權亦實。一切非權非實(云云)。身子本證一切權實即自行。迹在鹿苑單受化他。在方等受一被三折。在般若帶二轉一。至法華廢三悟一。皆是化他權實。束本權為實。束迹實為權。即自他權實亦具四句(云云)。若從佛迹說。亦是化他之權實。亦稱方便品。若從引入圓因。自行亦是方便品。若從身子迹權。亦是方便品。若從身子迹入實。亦是方便品。為此諸義故稱方便品也

○從此品下。訖分別功德品十九行偈。或至偈後現在四信弟子文盡。名為正說分。若作兩正說。從此下訖授學無學人記品。是迹門正說。今且逐近就迹門正說更為兩。一縱此下。是略開三顯一。二從告舍利弗汝已殷勤下。是廣開三顯一

○略更為二。初從爾時世尊下。是略開三顯一。二從爾時大眾下。是動執生疑。略開三顯一。有長行偈頌。長行為二。一寄言歎二智。二絕言歎二智。若不措言則無能知者。雖復稱揚言不能盡。諸佛二智如前說(云云)。寄言為二。一明諸佛權實。二明釋迦權實。諸佛道同是故俱歎。上光照他土。彌勒橫問。文殊引古大眾豎聞。正表於此故發軫定起。即明諸佛道同也。就歎諸佛文為三。一雙歎二雙釋三雙結。就雙歎中先經家提起次正歎。爾時者。當爾之時也。佛常在定何故言起。此有所示。往古諸佛說此經時。必前入無量義即入法華。今佛亦爾。此示世界悉檀哀從定起。履歷法緣二俱審諦。說必不謬增長物信。此示為人悉檀哀從定起。佛寂而常照。尚須入定方乃說法。況復散心妄有所說。此是對治悉檀。哀從定起。入定緣理安心實相。出定令他安心實相。此是第一義悉檀。哀從定起。安此四法故言安詳而起也。告舍利弗者。小乘中智慧第一。將欲因其破小智顯大智。廢會開覆凡十種。如玄義中說。此乃經家提起之文。法華論云。佛入甚深三昧正念不動。如實智觀。從三昧而起。現如來得自在力故。如來入定無能驚忤故。論與今義相應。第(一義)悉檀出過世間。故無能驚忤。四悉檀無障礙故得自在(云云)。加趺坐者。古往微塵恒沙諸佛。及弟子盡行此法故。又加趺起惡覺。尚生他敬心。況入深境界。而不適悅天人耶。又非世受用法。不與外道共。能破魔軍煩惱故。又能生三種菩提道故。私謂此是四悉檀意也

問。餘經云繫念在前者云何

答。背色想生死煩惱境界在後故。觀寂滅涅槃所緣。在前故應作四解(云云)

問。云何在面

答。凡人於面起欲能生猗樂。然後遍身。又九處流穢。面有七孔以不淨治欲。故繫緣在面(其一)又六識在面心多上緣。表一切賢聖尚空與空相應故。繫緣在面(其二)又若觀於面則能分別六識。為分別故故繫緣在面(其三)又身有六分頭面為勝。表諸法中實相第一。第一法故繫緣在面(其四)就雙歎二智。先歎實次歎權。實者諸佛智慧也。非三種化他權實故言諸佛。顯自行之實故言智慧。此智慧體即一心三智。甚深無量者。即稱歎之辭也。明佛實智豎徹如理之底故言甚深。橫窮法界之邊故言無量。無量甚深深高橫廣。譬如根深則條茂源遠則流長。實智既然權智例爾(云云)。其智慧門即是歎權智也。蓋是自行道前方便。有進趣之力故名為門。從門入到道中。道中稱實道前謂權也。難解難入者歎權之辭也。不謀而了無方大用。七種方便不能測度。十住始解十地為入。舉初與後中間難示難悟可知。而別舉聲聞緣覺所不能知者。執重故別破之耳。法身本意元以自行權實擬之。無機逃走故言不知。華嚴頓照聾啞瞽聵故言不知。方等彈斥保住草庵故言不知。般若轉教無心悕取一飱之意故言不知。今大機啟發放光動地。彼此今古諸佛道同。由懷疑惑故言不知。利根菩薩節節能知。鈍同二乘是亦不知也。門者光宅取二乘方便。為今經智慧門。此須與奪。若爾即是得門。云何如來破言不知。不知者則非門也。與者此是最淺之能永不識所(云云)。今解自有方便智慧為門得入佛智慧。如瓔珞云。二觀為方便道。得入中道第一義諦。亦是三教各各有四門。為方便得入中道。光宅之解於二觀中秖是一觀。於十二門秖是一門(云云)。又方便智慧為門得入方便智。即是三教各各四門齊教入證也。自有佛智為門得入佛智慧。如上說圓因稱方便品。即是自行觀智為門。即是今經所歎其智慧門。圓教四門即其一也。自有實為門入方便智雙照二諦即其義也。如此釋者豐富開闊。何如光宅區區一種耶。若依論以阿含為門。此須開拓諸教準觀可知(云云)。從所以者何下。光宅云歎釋迦章。今推文意是雙釋諸佛二智也。佛曾親近至盡行道法。是釋諸佛實智。良由外值佛多稟承至要故。實智甚深。良由內行純厚盡行道法故。實智無量。無量則釋橫廣。甚深則釋豎高也。勇猛精進名稱普聞。是釋諸佛權智。其智慧門難解難入。良由勇猛精進能入難入之門。既入門已澤被無疆物欽勝德。故名稱普聞。亦可分句勇猛精進能入法門。即釋權智深。名稱普聞即釋權智廣。觀權文無深廣之語。例實智此義則成(云云)。從成就甚深下。雙結諸佛二智。稱理究竟故言成就。到彼岸底故言甚深。此結成實智也。稱機適會故言隨宜。非七方便所知故言難解。此結成權智也。隨情則翳理故言難解。了義故意顯故言易知。攝大乘云。了義經依文判義。不了義經依義判文即斯義也。有時解成就甚深未曾有法。結自行權實。隨宜所說意趣難解。結化他權實(云云)。從吾從成佛已來者。是歎釋迦權實。舊云釋迦權實各各歎。謂吾從成佛下。是歎權。所以者何。是釋權如來知見廣大下。是歎實。從無量無礙下。是釋實。從如來能種種分別下。是結歎實文。舊料揀前後有三意。一合歎諸佛二智者。明二智體同。開歎釋迦二智者。明二智功用有異。二明垂迹之本。故諸佛先歎實。明顯本之能。故釋迦先歎權。三諸佛顯自行。先須得實。釋迦明化他。先以權引童蒙。而互現出沒者。將明體圓不可偏存。存則失旨也。今謂不爾。但依文次第於義易解。不須曲辯。又汝云諸佛道同。云何異解。如人善讚孝順而打擲父母(云云)。就釋迦文亦為三。初雙歎次雙釋後雙結。吾從成佛已來歎實智。