No. 1776 [cf. No. 475]

　　刊維摩經義記序

余嘗見天僧統教藏總錄曰。維摩經義記四卷。慧遠撰。因謂吾祖智者大師疏觀經也多採用淨影。於維摩經想亦當然。頃一書賈齎義記一帙至。余得之欣然。讀之雖不如素意而其釋最委。至其伸釋一義多先徵起後方解之。實不忘本母之體。關中嘉祥不得抗衡也。吾祖釋義事理兩圓。而以理觀為主。事解稍略。故先讀斯記而後以智者融譚則可乎。但脫誤尤多。後之得善本者幸正之

　時

正德壬辰冬十月既朔比叡山寶珠沙門可透謹序

維摩義記卷第一(本)

　　　　沙門慧遠撰


聖教雖眾要唯有二。其二是何。謂聲聞藏及菩薩藏。教聲聞法名聲聞藏。教菩薩法名菩薩藏。聲聞藏中所教有二。一是聲聞聲聞二緣覺聲聞。聲聞聲聞者是人本來求聲聞道常樂觀察四真諦法成聲聞性。於最後身值佛欲小。如來為說四真諦法而得悟道。本聲聞性故今復聞聲而得悟道。是故名為聲聞聲聞。經言為求聲聞者說四真諦。據斯為論。緣覺聲聞者是人本來求緣覺道常樂觀察十二緣法成緣覺性。於最後身值佛為說十二緣法而得悟道。本緣覺性於最後身聞聲悟道。是故名為緣覺聲聞。經言為求緣覺者說十二緣法。據此為言。此二雖殊同期小果。藉教處齊等。以是義故齊號聲聞。對斯二人所說之法名聲聞藏。菩薩藏中所教亦二。一是漸入二是頓悟。言漸入者是人過去曾習大法中退住小後還入大。大從小來謂之為漸。故經說言除先修習學小乘者。我今亦令入是法中。此即是其漸入菩薩。言頓悟者有諸眾生。久習大乘相應善根。今始見佛即能入大。大不由小目之為頓。故經說言或有眾生世世已來常受我化。始見我身聞我所說即皆信受入如來慧。此是頓悟。漸入菩薩藉淺階遠。頓悟菩薩一越解大。頓漸雖殊以其當時受大受處一是故對斯二人所說為菩薩藏。聖教雖眾不出此二。故龍樹云佛滅度後迦葉阿難於王舍城結集三藏為聲聞藏。文殊阿難在鐵圍山集摩訶衍為菩薩藏。地持亦云佛為聲聞菩薩行出苦道說修多羅。結集經者集為二藏。以說聲聞所行為聲聞藏。說菩薩所行為菩薩藏。地持復言十二部經唯方廣部是菩薩藏。餘十一部是聲聞藏。故知聖教無出此二。此二亦名大乘小乘半教滿教等。名雖變改其義不殊。今此經者二藏之中菩薩藏收。為根熟人頓教法輪。已知教之分齊。次釋其名。今言維摩詰所說經一名不可思議解脫者蓋乃樹經部別名也。諸經所以皆首題其名者為示所明法。此經以不思議解脫為宗故始標舉。但諸經立名不同乃有多種。或就法為名如涅槃經波若經等。或就人為目如薩和檀須達拏等。或就事立稱如枯稻芉經等。或就喻彰名如大云經寶篋經等。或人法並彰如勝鬘經等。或事法雙舉如彼方等大集經等。或法喻俱題華嚴經法華經。或人事雙立如舍利弗問疾經等。如是非一。今此經者人法為名。維摩所說是其人名不可思議解脫是其法名。法藉人通故須標人。法是所顯故須舉法。但諸經首列人有四。一題說人如勝鬘等。二舉問人如彼彌勒所問經等。三舉所說人如睒子經薩和檀等。四舉所化人如玉耶經須摩提女等。今舉說人。說者不同有其五種。一是佛說。二是聖弟子說。三是諸天說。四神仙等說。五變化說。此經維摩中聖弟子說。然此經中三會差別。初會佛說。第二會是維摩說。第三一會是佛及維摩共說。由佛有說故。下文言佛說經已大眾歡喜。由維摩說故始舉之。以不思議解脫之法寄其人故。始標舉。維摩詰者是外國語。此方正翻名曰淨名。隨義傍翻名無垢稱。良以其人法身體淨妙出塵染。內德既盈美響外彰寄名顯德名無垢稱亦曰淨名。又復其人內懷真道能權化無方。雖不同塵俗而心栖累表。即染無污。故名為淨亦曰無垢。無垢淨德妙出言頑。假以名顯令人歸趣。顯德之名謂無垢稱。言所說者此維摩詰智慧內盈道尊眾聖。能以無量大悲方便現居毘耶。託疾招問以通法化宣德被人故稱為說。經者外國名修多羅此翻名綖。聖人言說能貫諸法如綖貫花。是故就喻說之為綖。綖能貫花經能持緯。其用相似故復名經。若依俗訓經者常也。人別古今教義恒定故名為常。經之與常何相閣預。以常釋經經者是其經歷之義。教之一法經古歷今恒有曰常。一名不思議解脫就法以名。前約說人已立一稱。今後就法更立一號。故曰一名。不可思議解脫是一名矣。此第十地所得無量諸解脫中初解脫門。彼維摩詰德充法界。隨其化相偏住此門以彰其目。今於此經說自所得令人趣求故始舉之。然此不思議解脫之門乃是神通化用之本。諸佛菩薩證入此門神知永亡取捨心滅。直以解脫法門之力能現種種神通化事。如如意珠雖無分別而能普雨一切種物諸佛菩薩所得法門例皆同爾。不可思者歎深之辭。不思據心不議就口。解脫真德妙出情妄心言不及。是故名為不可思議。分別有三。一就體論。此不思議解脫之門真心為體。體絕名言心意不及名不思議。二就相說此解脫門諸德為相。德窮法界難以限算妙過情分名不思議。三就其用。此解脫門神通為用。體雖妙寂而是緣起作用之性。諸佛菩薩證入其中能現無量神通化用。毛孔納海芥受須彌。種種變現情緣莫測名不思議。言解脫者出其法體。前言不思議通眾德。未知是其何法不思。為簡餘德故彰解脫。然其解脫亦復漫通。故須約前不思以別。真德絕累無礙自在故稱解脫。分別亦三。一就體論。真心體淨性出塵染。自體無綺故名解脫。二就相說。羈礙永除淨德無累故曰解脫。三就用辨。妙用無方所為自在故稱解脫。問曰此法名為解脫。於彼心慧二解脫中何門所收。釋言兼通。體則心脫用則慧脫。真識之心離染名脫故。體是心慧用無為名解脫故用是慧故。涅槃中說慧解脫開出五道。明知通用悉是慧脫。又問此解脫有為無為二解脫中何脫所收。義亦兼通。體則無為離染寂滅用則有為妙用煩興。此舉通名

佛國品者就初以列。諸經立品大例有三。一是從廣。如菩薩行品等是。彼品初首非菩薩行。從其後廣名菩薩行。二者從略。如下文中觀生品初首少許經文明觀眾生餘者悉非。攝廣從略名觀眾生。三者當相。如下文中弟子品等。今言佛國從廣為名。若從初略應名序品。言佛國者佛如後釋。標人別處故舉其佛。國猶處也。經亦名土又亦稱界。安身曰土攝民稱國。國土不同分別稱界若論其土有身皆有。若說其國統王者有不王者無。今就如來統王以彰故言佛國。此國實與眾生共居。佛窮土實為化之主故偏言耳。法身平等實無栖託示化在方故言佛國。又復身土雖復平等隨其義門身土恒異。故以其平等法門之身還依平等法門之土如海十相亦以相依故云佛國。品者品別。前品所明異於後品所明。後品所明異於前品所明。故云品別。亦可品者是其品類。義留類相從稱為品。此經始終品別十四。此品建始故云第一。此經始終四門分別。一就處分別二就會分別三就義分別四就文分別。言就處者據今一說次第以論。處別唯二。一菴羅樹園二維摩詰舍。若通維摩一世所說處別眾多。言就會者據今一說次第以論。會別有三。一菴羅會二維摩室三重會菴羅。若通維摩一世所說會別無量。言就義者此經宗歸不思議解脫之義。此不思議解脫之法是法界中一門義也。門別雖一而妙旨虛融義無不統。無不統故一切諸法悉入其中。所攝之法雖復眾多要唯二種。一是理法二是行法。理謂真如。如隨詮異門別種種。故下文中或時宣說如法性實際以為理法。或說三空或說二諦或二無我不二門等。行謂因果。因謂法身淨土之因。果謂法身淨土之果。故下文中具以顯之。顯相如何。人多麤判。初之二會偏明如來淨土因果。第三會中偏明如來法身因果。細求則通。是義云何。如初中合蓋現變顯示如來不思議力是法身果。寶積讚歎發心願求即法身因。寶積復即是顯示淨土因果。第二會中從初極盡入不二門廣明如來法身因果。香積一品顯示如來淨土因果彼初明果修十修八是淨土因。第三會中菩薩行品雙明法身淨土之因。見阿閦佛品雙明法身淨土之果。彼見釋迦及無動佛是法身果。現妙喜界是淨土果。故下佛言菩薩欲得清淨佛土學無動佛所行之道。下文復言願一切生得清淨土如無動佛。明知彼文亦顯淨土。此皆為明不思議法寄事顯之。所辨雖眾莫不皆成一不思議解脫門矣。此不思議法顯證在人。二者所謂諸佛菩薩。據此一化且就維摩釋迦以顯。故下文中初會寄就釋迦以顯。後之兩會寄就維摩而以顯之。然不思德成之在內。內德難彰寄就用相而以顯之。顯相云何。下初會中令蓋現變案地令淨顯示如來不思議相。第二會中借座燈王取飯香積顯示維摩不思議相。第三會中掌持大眾往至菴羅。遠接妙喜安置此土。以顯維摩不思議相。此是第三就義分別。次第四門就文分別。文中細分有其八分。相從唯三。言其八者三會之中各有序正則有六分。經初如是我聞之言是其一部證信通序。別以為一。佛告舍利汝見妙喜無動不下明其一部流通之義。別以為一。通餘說八。相從三者。此之八分要攝唯是序正流通。於中進退凡有五階。第一偏約維摩現說以為正宗。是則從初乃至獨寢一床已來悉為由序。善來文殊不來相下是其正宗。佛告舍利汝見喜無動不下是其流通。問曰初會云何作序。由其初會大眾雲集後得告命令往問疾故得為序。第二一品現病為由。弟子品後因苦起發故故得為序。昔來相傳多依此判第二約對維摩一世所說之法悉為正宗。是則從初乃至方便現身有疾來悉為由序。以其疾故國王大臣皆往問疾下悉為正宗。正顯維摩一世所說不思議法令人學故。流通如前。問曰初會云何為序。此義似前因其初會大眾雲集如來告命令往問疾廣顯維摩一世所說故得為序。第二品初列人歎德起後所說故亦名序。第三通約佛及維摩所說之法悉為正宗。是則從初盡偈已來見其由序。寶積請後是其正宗。正顯所說令人學故。流通如前。第四通約諸佛菩薩不思議德以為正宗。是則從初乃至蔽於諸來大眾判為由序。毘耶離城有長者子名寶積下悉為正宗。顯不思議解脫德故。流通如上。第五約對三會別經以別三分。是則最初如是我聞以為一部證信通序。一時佛在毘耶離下三會別經。流通一文備如前判。此與華嚴大況相似。彼經最初如是我聞是其一部證信通序。一時佛在摩竭提下八會別經。流通一文外國不來。此經科分麤與彼同。今即依此最後一判科分解釋。就解證信通序之內三門分別。一解如是我聞有之所由。二解如是我聞達立之意。三正解如是我聞之言。有之所由者諸經之首何因緣故悉有如是我聞之言。阿難立故。阿難比丘何因緣立。由佛教故。佛何故教。阿難請故。阿難比丘何因緣請。阿尼樓駄教故。彼何因緣教。由見阿難以憂惱故。阿難比丘何故憂惱。由見如來般涅槃故。佛將滅度。在於雙林北首而臥。阿難爾時以佛將滅在佛繩床後。悲號啼泣莫能自勝。阿尼樓駄見其悲泣開覺阿難。汝是傳法人。何不請佛未來世事。徒悲何益。阿難對曰我今心沒憂海。知何所問。阿尼樓駄遂教阿難請佛四事。一問世尊滅度之後諸比丘等以何為師。二問佛滅後諸比丘等依何而住。三問惡性比丘云何共居。四問一切經首當置何字。阿難被教心少惺悟受教請佛。佛依請而答。一切比丘何為師者。當依波羅提木叉為師。若我住世無異於此。木叉是戒比丘所學故說為師。諸比丘等依何住者。當依四念。何謂四念。所謂比丘觀內身修身觀精勤一心除世貪憂。如是觀外身內外身。身受心法亦復如是。是謂比丘所依住處。故經說言若住四念名自境界。不為魔縛。若行五欲名魔境界。為魔所縛。惡性比丘云何共者。梵檀治之。若心調伏為說離有無經。梵檀是其默不共語。一切經首置何字者。共者當置如是我聞佛在某方某聚林等。由佛教置故有斯言。次第二明立意。佛本何故教置如是我聞之言。為生物信。如是之言若為生信。言如是者阿難彰己信順佛語。導佛所說為如言佛所說為是。令他眾生同己生信。我聞云何生信。阿難自是不足之人。若言此法是己所說人多不信。由言此法從佛聞故人皆歸信。信有何義而為生乎。信者入法初門攝法上首。凡入佛法要先起信。故華嚴中說信為手。如人有手至珍寶所隨意採取。若常無手空無所獲。入佛法者事亦同爾。有信心手隨意採取道法之寶。若無信心空無所得。信有此要故為生之。次第三門解釋如是我聞之言。先解如是。於中初先就人以定後正解釋定之云何。昔來相傳就阿難釋。所言如者阿難所傳如於佛語故名為如。為欲簡去相似之如故復云是。如世人言此物似彼得稱為如。不妨體非不得言是。今言如者不同彼如故須彰是。究尋此言乃是就佛非就阿難。云何得知。如龍樹釋言如是者信順之辭。其信順者言是事如是。其不信者言是事不如是。阿難信順佛語故。名佛語以之為如。導佛所說以之為是。非是阿難自信己語道己所說為如為是。故溫室經初言阿難曰吾從佛聞於如是。故知名佛所說為如道佛所說以之為是。但方言不同。彼溫室經順此方語。是故先道吾從佛聞後出所聞。如是之法餘經多[怡-台+責]外國人語先舉如是卻云我聞。定之麤爾。解釋云何。言如是者阿難道佛所說之法如於前事故名為如。說理如理說事如事。說因如因說果如果。如是一切如法之言是常道理故名為是。乖此之言名為非故。如法之言得稱為是。此約法解。若約人論。阿難道佛所說之法如過去佛所說不變故名為如。如諸佛說是正非邪故復言是。準涅槃經釋如來義亦有此相。言我聞者。阿難對彼未來眾生陳己餐說故曰我聞。聞實是耳得言我。諸根之別皆我用具。是故就主說言我聞。法中無人。何處有主而言就主說我聞乎。釋言法中雖無定主非無。假名綰御眾生故得就之宣說我聞。故涅槃云譬如四兵令以成軍。雖無定主亦得稱言我軍勇健我軍勝彼。此亦如是。故得稱我。問曰阿難得理聖人。以何義故同凡說我。釋言阿難雖復說我不同凡夫。云何不同。說我有三。一見心說我。謂諸凡夫我見未亡我見心中稱說有我。二慢心說我。謂諸學人見使雖言慢使猶在。我慢心中稱說有我。三隨世流布宣說有我。謂無學人見使久除慢使亦盡。隨世流布所以說我。阿難常於結集法時身居無學。直是隨世流布說我。非見非慢故不同凡。問曰無我真諦有我世諦。無我是勝有我是劣。何不從勝宣說無我。就劣說我。化我眾生法須如是。若不說我何由可得標別彼此。令人識知故須說我。是故乃至佛對眾生亦常說我。上來明期證信通序。下次明其三會別經。盡此品來是期初會。方便品下是第二會。菩薩行品下是第三會。三會何異。異有三種。一由序異。初會之中佛眾雲集而為由序。第二會中維摩現病以為由序。第三會中維摩持眾往至菴羅而為由序。二明法異。法義眾多難可具論。大約麤分唯因與果因異有二。一約人分別。前之兩會為化娑婆穢土眾生專教求淨。所修所行專求淨土。後之一會為化眾香淨土菩薩專教隨染。不盡有為不住無為。二常法分別。初會之中直出法體未辨修相。後兩會中明修成相。於中前會教修趣寂。破捨有無趣入不二。第三會中從寂起用。不盡有為不住無為。是其用也。因異如是。果異如何。先就身論後就土說。身中初會明應身果。下寄寶積歎而顯之。始在佛樹力降魔等悉是應也。第二會中明報身果。宣說佛身從於無量功德生故。第三會中明法身果。如下文說。觀身實相觀佛亦然。我觀如來前際不來後際不去。如是等也。細實兼通麤分且然。若論其土初會寄就釋迦顯淨土。第二寄就香積如來辨淨。第三會寄就無動如來彰淨。初寄釋迦即染彰淨明淨土體。第二寄就香積如來染外彰淨明淨土相。第三寄就無動如來取之置此彰淨隨染明淨土用。法異如是。細求兼通非全一向。三利益異。三會之中得益人別。就初會中先序後正序正不定進退兩判。一唯取如來所說為正。是則從初盡偈。已來通判為序。偈後為正。因請正說淨土因果序中有二。一佛眾雲集。二毘耶離有長者子名寶積下現相起發。蓋中普現十方佛國起後所說淨土因果。二通攝如來所現神變不思議德悉以為正。是則從初盡蔽大眾判為由序。從寶積等獻蓋已後悉為正宗。正顯如來不思議解脫之德。準勝鬘經歎佛章後齊為正宗此亦應然。序中有三。一明佛化主。二從與大比丘已下辨其徒眾。三彼時佛與無量眾下總明佛眾雲集所為。前中有三。初言一時明佛化時。第二佛標列化主。第三在毘耶下彰其化處。釋一時中先序異說次辨過非後正議。異說如何。昔來相傳。傳言佛說時阿難聞時更無先後。簡去傳聞成上我聞故云一時。異說如是。次辨過非。先以事驗後引文證。事驗如何。如經說。阿難是佛得道夜生。如小乘中。佛成道已過六七日即便說經。何難爾時猶在懷抱身不豫會。佛成道已過二十年方始出家。三十年後方為侍者。自斯已前所說諸經多不親聞。雖不親聞而所集經亦云一。明知一時非簡傳之辭。又小乘中不得說言阿難是權。何由得言說聽一時。人復反徵云何得知。阿難是佛得道夜生。將來破我為證此義。須知阿難立字因緣。阿難陀者是外國語。此名歡喜。歡喜之名三因緣立。一過去因緣如經中說。釋迦過去行菩薩道時作一陶師名曰大光。值過去世釋迦文佛。父名淨飯母名摩耶。侍者弟子名曰阿難。國土眷屬如今無別。因即發願。願我當來成得佛道還如今佛。由斯本願今得成佛。故今侍者還字阿難。二現在因緣。阿難比丘面貌端正。世人見者莫不歡喜故字歡喜。是故經中讚歎阿難。面如滿月目若青蓮。佛法海水入阿難心。三父母立字因緣。與字歡喜喜時生故。何者喜時所謂如來得道夜時。如來十九踰城出家。既出家已五年習定六年自餓身極羸瘦。父王遣人恒往瞻伺。知極微惙常恐不全。菩薩後時知餓非道受食乳麋欲取正覺。魔作是念。若佛道成空我境界。曼道未成當敗其志。遂卒官屬十八億萬持諸苦具來怖菩薩。菩薩于時入勝意慈定。令魔眷屬顛倒墮落。魔既被降便作是念。菩薩力大非我能勝。當惱其父。遂便往詣淨飯宮上唱如是言。悉達太子昨夜了矣。王時聞已從床而墮。良久乃甦更為傷歎。念子在家當為輪王。何期出家空無所拔。未久之間菩提樹神以佛道成復持天華慶賀父王。當成佛時天雨妙華而為供養。故持慶王。其時亦往淨飯宮上唱如是言。大王當知。地天太子昨夜明星出時降魔兵眾成佛得道。王時生疑。向者有天言我子死。今復有天云子成道何者可信。菩提神曰我言可信。向者是魔故相惱耳。我是菩提樹神。以佛於我樹下得道故相慶賀。王時作念。我子在家當為輪王。今日出家為法輪大王。彼此無失。自者聞死今忽聞活一重大喜。復聞道成兩重大喜。未久之間王弟斛飯夜生阿難。寅抱詣王。弟於昨夜生此一男。王時對曰我子成道汝復生男。眾慶并集。與字歡喜。以斯準驗定知阿難成道夜生。阿難既是得道夜生。何由得言說聽一時。事驗如是。次以文證。佛初成道。在波羅捺仙人鹿苑為五比丘轉四諦法名轉法輪。經佛滅度後阿難比丘先集此經。將集此經先昇高坐說偈自言。佛初轉法輪。爾時我不見。如是展轉聞。佛遊波羅捺為五比丘眾轉四諦法輪。彼經之中道己傳聞復言一時。明知一時非簡傳之辭。辨非如此。次顯正義。言一時者就佛解釋。為化之辰目之為時。於佛一代化時眾多。為簡餘時是故言一。一時之言經中大有。如涅槃說。我於一時在加尸國。我於一時在恒河岸。我於一時在尸首林。我於一時在王舍城。如是非一。今言一時共彼相似。云何得知一時從復非是屬前。準依地經所以得知。華嚴大本十地品初云言爾時佛在天中。龍樹別傳改爾為一。爾時之言不可成上。改爾作一寧不屬下。云言佛者標列化主。佛天竺語此翻名覺。覺有二義。一者覺察二者覺悟。言覺察者對煩惱障。煩惱侵害事等如賊。唯聖覺知不為其害故名為覺。此之一義如涅槃釋。言覺悟者對其智彰。無明眠寢事等如睡。聖慧一起朗然大悟如睡得寤。故名為覺。所對無明有其二種。一是迷理。性結無明迷覆實性。翻對彼故覺知自實。如來藏性從本常寂無為不動故名為覺。二事中無知迷諸法相。翻對彼故覺知一切善惡無記三聚之法故名為覺。故地持言於義饒益聚非義非非義饒益聚平等開覺故名為佛。義益善義利人故。非義不善不利人故。非非義是無記。於此悉知故名為佛。既能自覺復能覺他覺行窮滿故名為佛。云言自覺簡異凡夫。道言覺他簡異二乘。覺行窮滿別異菩薩。是故獨此得名為佛。下彰化處。在毘耶離就通舉之。此翻名為廣博嚴事。菴羅樹園隨處別指。人謂此園饒菴羅樹名菴羅園。事實不爾。蓋乃從其園主彰名。有女從於菴羅樹生。即呼以為菴羅樹女。與經中說奈女相似。此園是其菴羅女園。從主作名名菴羅園。佛至其國。此女捨園造立精舍。故仍本名名菴羅園。遊化更中目之為在。法身平等實無栖託示化有方是故言在。上來明佛下列其眾。眾別細分有其十七。一聲聞眾。二菩薩眾。三梵。四釋五餘天眾龍鬼八部。通前十三。人眾之中四部差別。通前十七。相從為五。一聲聞眾。二菩薩眾。三是天。四鬼神眾。五是人眾。要攝唯二。聖與凡。前二是聖後三是凡。聖中先列聲聞之眾後列菩薩。諸經多爾。何故而然。汎解有四。一近遠分別。二形相分別。三就德分別。亦云約教。四多少分別。言近遠分別者。聲聞弟子多近如來故隨近先列。菩薩不爾在後而列。何故聲聞偏多近佛菩薩不近。解有兩義。一聲聞弟子習道未久。雖得聖果進止威儀常須佛教。為是近佛。是故如來乃至涅槃常為制戒。如制聲聞不食害等。又如律中制阿那律不聽與其女人同宿。制婆伽隨不聽飲酒。如是等輩雖得聖果。須佛教制故多近佛。近故先列。菩薩之人久閑道法不假佛教。故不近佛。以不近佛在後而列。二聲聞弟子現蒙佛度。捨凡成聖荷恩深重。雖得聖果常隨如來圍侍供養。菩薩之人雖荷佛恩。攝化眾生利物為事故不近佛為是後列。此是第一近遠分別。次第二門約形分別。聲聞之人同佛出家。執持威儀形相似佛世共尊敬為是先列。菩薩隨化形儀不定或道或俗先列人怪故後列之。次第三門約德分別。亦得名為約教分別。如龍樹釋。教有二種。一顯示教彰相隱實。二祕密教翻相顯實。顯示教中宣說羅漢及辟支佛同佛漏盡。宣說菩薩現行煩惱不斷諸結。於此教中若聞菩薩在羅漢上人多驚怪。以是義故先列聲聞後列菩薩。若依甚深顯實之教。菩薩德尊理須在先。聲聞行卑宜須後列。如華嚴經。次第四門多少分別如涅槃經。一切諸眾少者先列。聲聞眾少為是先列。菩薩眾多是故後列。此後一義居在涅槃。今此文中先列聲聞後列菩薩具前三義。就聲聞中先標眾別後列其數。與大比丘是標眾也。約佛辨眾以身兼彼目之為與大者歎辭。外國語名曰摩訶。此翻有三。一者是多。眾數非一如世多人名為。大眾此通凡聖。二者勝。勝過餘眾。於諸異學最殊勝故。此亦該通。三翻名大。曠備高德過喻近學。今言大者義當第三。言比丘者是外國語。義翻有五。一名怖魔。就始彰名。初出家時魔心戰怯故名怖魔。比丘出家何關魔事乃令魔怯。魔性妒弊懼他勝己。又恐其人出家之後化他同出空其境界。為是戰怯。二名乞士。既出家已無所貯畜乞求自活。三名淨命。於乞求時正命乞求離五邪命故曰淨命。五邪命法如龍樹說道品義中具廣分別。此之兩名據中以立。四名淨持戒。精持禁戒無所毀犯。五名破惡。以持戒故能離諸過。此後兩名據終以立。非一稱眾。八千人俱彰其數也。略無歎德。何故而然。大教有二。一漸二頓。若論漸教藉少而入須歎聲聞。語其頓教不由小入故不歎小。此經頓教不藉小入。為是不歎。次列菩薩文別有五。一標別其眾。二辨其數。三歎其德。四列其名。五總結。初言菩薩標別眾也。外國名菩提薩埵。翻譯之者不殊煩廣。菩下去提薩下略埵直云菩薩。此方翻之名道眾生。菩提名道薩埵眾生。良以此人內心求道備有道行。以道成人名道眾生。若爾聲聞緣覺皆求道並有道行同以道成。以何義故不名菩薩。釋言賢聖名有通別。通則義齊。涅槃說乃至須陀亦名菩薩。求索盡智無生智故。亦名為佛。正覺共道不共道故。但今為分賢聖之別。隱顯異名等分賢聖。何故獨偏名菩薩。解有三義。一就願心望果解釋。唯此眾生求大菩提餘悉不求。是故獨此名道眾生。故地論言上決定願大菩提獨言菩薩故。二就解心望理解釋。凡夫著有二乘住無。有無乖中不會中道。是故不得名道眾生。唯有菩薩妙捨有無契會中道。是故偏得名道眾生。三就行分別。入佛法中有三門。一教二義三者是行。教淺義深行為最勝。聲聞最劣從教為名故號聲聞。聲者是教餐聲悟解故曰聲聞。緣覺次勝從義立目。緣者是義於緣悟解故名緣覺。菩薩最上從行立稱。以能成就自利利他俱利之道故名菩薩。故地持言聲聞緣覺但能自度。菩薩不爾。自度度他是名道勝。以道勝故名道眾生。三萬二千辨其數也。眾知識下歎其德也。初無別歎。如是一切功德具足總以結歎。菩薩德度非別不彰故先別歎。非別能盡故復宜須總結顯多。別中初先歎其所成自分功德。近無等下歎其所修勝進功德。自分先成是故先歎。勝進後起為是後歎。己所成處名為自分。仰習之所說為勝。諸經歎德多依此二。前自分中文別有三。一明其人。行德顯著為眾知識。二名聞下明其成。行德寬廣名聞十方。三名稱高下明其所成。行德殊勝名稱高遠。就初段中先明其人。為眾知識大智本下辨其行德。成前知識。就初段中眾知識者謂知其德識其形也。亦可下人咸共聞知上人同識。就下辨德成知識中先明自利。為護法下明其利他。行能益己名為自利。行能兼潤說為利他。諸經歎德多皆依此。前自利中大智本行皆成就者直歎行成。佛威建立明成所以。由佛威神教化建立所以成就。亦可前句歎其行成佛威建立歎其德就。就前句中言大智者是佛智也。佛慧深廣故名大智。言本行者約果顯因。菩薩所修能為佛因故名本行。斯具名皆成就。就後句中諸佛威神諸佛神力名佛威神。菩薩修成名為菩薩之所建立。始起名建功德曰立。下利他中為護受法明能護正。能師子吼明能摧邪。亦可初句為護受法利他方便。軌則名法法能遮防名為法城。為護此法不令他人違謗毀滅故須受法。護法之相如涅槃經金剛身品說。又如地經說護有三。一護教法。於佛教法書寫讀誦為他宣說。書寫讀誦自行護持。為他演說外他護持。二護證法。自證教他自證自護教化他護。三護行法。自依修行。他修行時有諸障難攝護救濟。此之三護皆須知法故須受持。飲法稱受慍守名持。所持非邪故云正法。能師子吼正明化他。借喻名法。所說決定心無性懼如師子吼。說能摧邪如師子吼。說能寤寐如師子吼。說能安立如師子王。能安群輩如師子吼。說能教告如師子王。教告諸子名師子吼。如涅槃說。師子吼者為十一事如來是也。菩薩亦然。不可具列。自下第二彰其德廣名聞十方。於中初先舉名。顯德寬廣故名十方。名稱號等有何差別。通釋是一隨相別分非無差異。異相如何。顯體為名標德為稱。名稱外彰號令天下說之為號。今言名者通相言耳。由名矣大十方共聞。眾人不下辨德顯名。於中亦二。自利利他先明利他悉已淨下明其自利。前利他中初明教正。降伏魔下明其摧邪。前教正中眾人不請友而安者為化始也。不待物請強為非友。化令住正名友安之。解有兩義。一所化眾生無機感聖名為不請。菩薩彊化為作因緣名友安之。二所化眾生雖有道機無其樂欲不知求聖名為不請。菩薩隨機而為彊化名友安之。紹隆三寶使不斷絕為化終也。其義云何。如華嚴經明法品說。彼有三憣。其一憣能令眾生發菩提心。是故能令佛寶不斷。開示演說十二部經深妙法藏。是故能令法寶不斷受持一切威儀行法。是故能令僧寶不斷。第二憣中讚歎大願。是故能令佛寶不斷分別顯示十二緣起甚深之義。是故能令法寶不斷修六和敬。是故能令僧寶不斷。第三憣中下佛種子於眾生田生正覺牙。是故能令佛寶不斷護持正法不惜身命。是故能令法寶不斷善御大眾心無憂悔。是故能令僧寶不斷。此之三憣亦有階降。初下次中第三最上。先就佛寶以顯不同。第一憣中令生發心標果令求。此為初始。第二憣。中讚大願者讚起行願令人修行。此以為中。第三中下佛種子於生田者化人成行。此為最上。化人成行堪為佛因名下佛種於生田矣

次就法寶以顯不同。第一憣中開示演說十二部經宣通教法。第二憣中分別顯示十二緣起辨釋理法。第三憣中護持法者興建行法。教淺義深行為最勝。次就僧寶以辨階降。第一憣中受持一切威儀法者僧行方便。第二憣中修六和敬行成不乖。第三憣中善御大眾德成攝他。此亦初下次中後上。以此教他傳學不息故令三寶永不斷絕。上來教正。下明摧邪。先除眾魔後制外道。魔羅胡語此云殺者。害人善故。汎論有四。或廣說八。言其四者。一煩惱魔。謂貪瞋等一切煩惱能害善法。二者陰魔。謂五陰身共相摧滅。三者死魔。能壞命根。四者天魔。於彼第六他化天上別有魔天好壞他善。四中初一是生死緣。中間陰死是生死果。此之四種大小通說。所言八者如涅槃說。前四種上更加無為四倒之心合為八也。無為四倒能壞大乘常樂我淨四種正解故。涅槃中說之為魔。小乘法中未以為患故多不說。又此通亦煩惱中收。故諸經中多亦不說。魔法如是。通論此八並須降伏。何故如是。煩惱陰死無為四倒妨違自行故須降伏。伏法不同。彼煩惱魔小乘多用諦觀降伏。大乘多用空慧降伏。陰魔小乘多用無餘涅槃得滅捨故。大乘多用常住法身。無為四倒於大因中正解降伏。於大果中菩提涅槃真德降伏。天魔一種妨於自行亦妨化他故須降伏。用法不同。自行因中正智降伏。知邪不從彼自退故。自行果中十力降伏。十力固牢不為魔邪所傾動故。自行如是。化他之中用法不定。若在因中。自身降魔多用神通。教他降魔多用神咒。彼無神通能降伏故。若在果中。自身降魔多以慈心。教他降魔亦用神咒。彼無慈力能降伏故。降魔如是。今就利他偏降天魔。菩薩自降多用神通下制外道。法外妄計斯稱外道。此亦妨於自行外化。並須制伏。但隨行別用法不同。自行因中正見降伏。正見道理不從邪故。自行果中無畏降伏。外道邪智難佛無德。如來有德於彼不怯能降伏故。自行如是。化他純用四辨降伏。四無礙辨廣知法義能難論故。今就化他。四辨摧邪名制外道。上來利他不明自利。於中初先明其斷德。心常安下明其行德。前斷德中悉已清淨明其攝治。永離義等彰其離障。又悉清淨明離惡業。正習斯亡名悉清淨。永離蓋纏明無煩惱。蓋謂五蓋。貪欲瞋恚睡眠悼悔及疑是也。廣如別章。亦可一切諸煩惱結通名為蓋。蓋眾生故蓋淨心故。纏謂十纏。無慚無愧睡眠悔慳嫉掉眠忿及覆是其十也。亦如別章。亦可一切諸煩惱結通名為纏。纏眾生故纏傳心故。於此蓋纏正習斯亡故云永離。下行德中文別有二。一隨德別歎。二布施下隨位別歎。前隨德中心常安住無礙解脫空解脫也。亦可安住一切法界無礙解脫此即十地解脫大也。念謂正念。念門不同。或說三種念佛法僧。或說四種身受心法。又如地論上念同法功德求義亦是四也。或說六種。念佛法僧戒施及天如涅槃釋。或說八種如龍樹說。前六種上更加二種。一念出入息繫心住於數息法門。二者念死常修死相。或說十種如大智論摩訶衍品說。前八種上更加二種。一者念滅念彼涅槃無為寂滅起意趣求。二者念身自念己身無常苦空無我不淨修行厭離。或說十一如地經說。念佛法僧念菩薩行念菩薩波羅蜜念十地念不壞力念無畏念不共法乃至不離念一切智。廣則無量菩薩悉念。定者所謂九次第定。八禪滅盡是九定也。亦可一切所得三昧悉名為定。此即十地三昧大也。言總持者是陀羅尼。此即十地大陀羅尼。言辨才者四無礙辨。知法辨了名之為辨。又說辨了亦名為辨。言辭才巧故名為才。念念常現故云不斷。又說無間亦言不斷。上來第一隨德別歎。人言此歎地前功德。當應不然。歎地前行多不舉此勝上功德。自下第二隨位別歎。初地至十地德何故須然。菩薩住於一地之中普攝一切諸地功德。故歷諸位而以歎之。言布施者初地功德。言持戒者二地功德。言忍辱者三地功德。言精進者四地功德。言禪定者五地功德。言智慧者六地功德。六度之義廣如別章。此應具論。今釋名。言布施者以己財事分布與他名之為布。惙己惠人目之為施。言持戒者胡名尸羅。此方正音名為清涼。三業炎非焚燒行人事等如熱。戒能防息故號清涼。此清涼行有能禁防止息之義故復名戒。堅守名持。言忍辱者他人加惡名之為辱。於辱能安說之為忍。言精進者陳心於法名之為精。精心務達說以為進。言禪定者禪那胡語。此翻名為思惟修習。上界靜法審觀方成名思惟修。又亦名為功德叢林。此乃從其所生為名。能生多德是故為功德叢林。言智慧者照見名智觀達稱慧。此六經中名波羅蜜。是外國語。此名度。又亦翻之名到彼岸。所言度者地持論中說有三義。一者時度。此之六行種性已上度三阿僧祇方始成滿。二者果度。此六能得大菩提果。三自性清淨度。此六能得破情相到法實際。具此三義故名為度。言到彼岸者如龍樹說。解有三義。一能捨離生死此岸到於無上涅槃彼岸。同前果度。二能捨離生死涅槃有相此岸到於平等無相彼岸。與前自性度義相似。三能捨離六弊此岸到於六度究竟彼岸名到彼岸。因修至成故名始修為能到矣。具此三義名到彼岸。此六同時隨位且分。檀寄初地乃至波若在第六地。如地經說。及方便力無不具足七地功德。七地修習十方便慧發起勝行名方便力無不具足。逮無所得不起法忍八地功德。逮謂及也亦曰至也。無生所得者理中無淨可得。此諸菩薩破去情相到無得處。是故名為逮無所得。不起法忍猶是經中無生法忍。由逮無得是故便成不起法忍。不見淨法可生起故。已能隨等九地功德。已能隨順轉不退輪是九地中說成就矣。謂能隨生轉妙法輪久堪化益故曰已能。化順物機名為隨順。說授名轉。不退輪者經中或說三業為輪。或復宣說佛法為輪。今此所論名為輪者。如彼轉輪聖王輪寶能摧剛強轉下眾生上昇虛空。佛法如是。能摧眾生惡不善法轉下眾生上入佛道故名為輪。一得永住故故不退。善解法相是九地中智成就也。知眾生根是九地中入行成就。蓋諸大眾得無畏下十地功德。蓋諸人眾得無所畏利他功德。十地學窮故蓋大眾。起說不怯故得無畏。功德已下明其自利。功德智慧以修心者妙德嚴心。功者是其功德莊嚴。智慧是智慧莊嚴。此二莊嚴廣如別章。此應具論。然今且可釋其名字。其功德者亦名福德。福謂福利。善能資潤福利行人故名為福。是其善行家德故名福德。如清冷等是水家德。功謂功能。善有資潤利益之功故名為功。還是善行家德故名功德。言智慧者。依如毘曇決斷名智對諸忍故。若依成實無著名智別想識故。通相以論。知法名智觀達稱慧。此智與慧通釋一物。隨義別分非無差異。異相如何。依如地持知世諦者名之為智。知第一義說以為慧。故彼文言於一切法部分知者名智波羅蜜。於第一義開覺名波若波羅蜜。涅槃亦然若。依地論證第一義名隨智者。了達教法名隨慧者。皆德無傷。此二經中名為莊嚴亦名律儀亦曰助法亦復說之為菩提具。言莊嚴者如涅槃說。能嚴行人故曰莊嚴。又復諸行共相莊飾亦曰莊嚴。如莊嚴具眾寶間錯。言律儀者如地持說。此二內調故名為律令法稱儀。言助法者望果為言。資順菩提故云助法。能為佛因故復說之為菩提具。依此二行修練己心故曰修心。相好已下勝相嚴身表德名相。愜情稱好。用此莊形故曰嚴身。相好嚴身過餘世報名色第一。不假餘瑩故捨世間所有飾好。自下第三彰德殊勝故名高遠。於中先舉名稱高遠顯德殊勝。名聞上徹名為高遠。高遠如何踰於須彌。踰謂過世。須彌胡語。此名妙高山亦名安明山。舉高三百三十六萬里。縱廣亦然。四寶所成。六萬諸山而為眷屬。深信堅下辨德顯名。於中有三。一明其信二深入緣起下彰其解三無有量下顯其行。此三分中皆利自他。就初分中深信堅固猶若金剛是其自利。決定名信。信門不同。或說為二如地經說信菩薩行及諸佛法。或分為三信佛法僧。或說四種信佛法僧及以信戒如成實論說。或說八種如地持說信佛法僧即以為三。信佛菩薩神通之力通前為四。信種種因果是其世諦。信真實義是其真諦。通前為六。得義為七。得方便八。無上菩提名為得義。一切菩薩所修學道名得方便。隨別細分亦可無量。愍厚曰深難壞稱堅。此是法說。猶如金剛喻以顯之。下明利他。法寶普照而雨甘露明真能益。法寶普照慧法教人。聞思修等三慧之法名之為法。此法可珍又能照曜故說為寶。隨機等示故名為普。開曉明心除其闇彰說之為照。而雨甘露功德教人。世間甘露能除燋渴。功德善法能潤行人故名甘露。授之稱雨此明能益。於眾言音微妙第一彰其能說。說前法時能宣吐也。謂於世俗言音之中最為第一。第二解中深入緣起斷邪見等。是自利行。入深緣起明其攝治。觀窮曰深解順名入。言緣起者謂十二緣。經名因緣亦稱緣起亦曰緣集。藉因託緣諸法得生故名因緣。法藉緣起故曰緣起。法從緣集故稱德集。名字是何。謂從無明乃至老死。云何深入因緣之法。唯真不生單妄不成。真妄和合方得集起。於中開合廣略不定。或分為二唯真與妄。據妄統攝十二因緣皆妄心起名之為妄據真統收皆真心起說以為真。或分為三。一事緣起。十二因緣皆從六種事識所為。二妄緣起。據妄統收十二因緣皆是七識妄相心作。如夢所見。故經說言三界虛妄皆一心作。妄心作矣。三真緣起。據真統攝十二因緣皆真心作。如波水作。此如地經六地中說。故彼經言十二因緣皆一心作。謂阿梨耶真心作矣。細分有六。於前事識因緣之中義別有二。事相因緣。三世流轉非我我所如毘曇說。二虛假因緣。十二因緣皆是名用。虛假之有無有自性。如成實說。於前妄識因緣之中義別亦二。一妄相因緣。十二因緣皆是虛約妄相之有。如化如炎。無相為相相即無相。不但無性相亦叵得。二妄想因緣。十二因緣皆妄心起。心外無法如夢所睹。但是心見心外無法。於前真識因緣之中義別亦二。一真用因緣。如來藏性不染而染起十二緣。故經說言如來藏性是其一切善不善因。能遍興造一切趣生。猶如伎兒變現眾趣。又經亦言即此法界輪轉五道名曰眾生。此等皆是真用因緣。真體因緣。如來藏性是因緣體。名因緣而此因緣相。良以真實如來藏性是緣體故。經中宣說。十二因緣以為佛性。見十二因緣名為見佛見法見僧。因緣如是。此諸菩薩皆能窮達故曰深入。此明攝治。下明離障。斷諸邪見正使永亡。五見非一說以為諸。法外推求名為邪見。見實除捨目之為斷。有無二邊無復餘習殘氣亦盡由證因緣。非有無性故。使有無二邊之見永無餘習。下明利他。演法無畏猶師子吼自心不怯。其所講說為如雷震說能益物。又演無畏說能摧邪講如雷震語能生善。前中初言演法無畏法說利他。依大智論。菩薩別有四種無畏。一總持無畏。於法廣知不畏屈短。二知根無畏。明了諸根隨而授化不具違失。三斷疑無畏。隨問能決不懼不堪。四益難無畏。隨難能通不懼屈滯。如師子吼喻以顯之。後中講說利他如雷喻顯。天雷一動卉蓻生牙。法音一闡道根普長。故取為喻。第三行中初無有量已過量者明其自行。行德深廣無有分限故曰無量。非是世人算數能及故曰過量。又非世人算數能及名為無量。超出世人算數之限故曰過量。集眾法下明其利他。集眾法寶如海導師攝他方便。法如珍寶門別非一名眾法寶。導人趣求名集法寶。如海導師喻以顯之。海中導師導人採寶。菩薩如是。導人求法故取為喻。了達已下化德成就。先知法藥後知眾生。知法藥中了達諸法知世諦也。了達深義知真諦也。知眾生中言知眾生往來所趣知過未也。知過去因名為知往。知未來果名來所趣。及心所行知現在也。其知現在心行善惡而教化之。上歎自分下歎勝進。於中先明修法身行。無量功德皆成就下修淨土行。此二之中各利自他。修法身中先明自利。關閉已下明其利他。前自利中近無等等明修至果。佛比餘生名為無等。佛佛道齊故復言等。剋證不遙故名為近。佛自在慧辨出等。佛智無礙故曰自在。十力無畏十八不共顯自在慧。言十力者一處非處力二者業力三者定力四者根力五者欲力六者性力七者至處道力八宿命力九天眼力十漏盡力。義如別章。此應具論。四無畏者一一切智無畏二漏盡無畏三能說彰道四能說盡苦道。備如後釋。所言十八不共法者毘曇宣說。十力四無所畏大悲三念處以為十八。依大品經別有名字。三業無失無異想無不定心無不知已捨是其初六。欲無減精進無減念無減智慧為減解脫無減解脫知見無減是其中六。三業隨慧行了達三世是其後六。亦如後釋。下利他中關閉一切諸惡趣門自無惡因。三塗修羅是其惡趣。諸業煩惱通人趣入名惡趣門。聖道遮防稱曰關閉。而生五道以現其身隨物現受。三塗人天是其五道。若分修羅道別有六。初入名生終出稱現。為大醫下隨生攝益。為大醫王療治眾病總明化益。能治曰醫自在名王。醫王中勝故名為大。下別顯之。應病與藥量宜授法。貪教不淨瞋教慈心。如是等也。令得服等筋物修習。令得服者教起聞思攝受法也。令得行者教使依法起修行也。下淨土中先明自利。無量功德皆成就者淨土因成。如下文說。無量佛土皆嚴淨者淨土果就。自報離染名之為淨。又用自在亦名為淨。淨滿法界故曰無量。下明利他。其見聞者無不蒙益親近益也。見形聞名皆得益也。諸有所作亦不唐捐順行益也。唐謂虛捐謂棄。無有順行虛然唐去世名不唐捐。上來別歎。如是一切德具足總以結歎。言皆具者解有兩義。一就人以論。所列菩薩齊具前德故云皆具。二就德而辨。於前德中無不備之故云皆具。次列其名。菩薩眾多文中具列五十二人。菩薩之名皆依德立。言等觀者多觀真諦平等法也。不等觀者多觀世諦差別法也。等不等者二諦通觀。此約慧別。定自在王依定立稱。此前約行。其法自在及與法相約法以別。如是等也。如是菩薩三萬二千第五總結。上列聖眾下列凡眾。於中初先列其天眾次列鬼神後列人眾。鬼神是其天之輔從次天以列。天中初先列其梵眾次列帝釋後列餘天。梵中初言萬梵天王列數辨眾。此皆應是初稱梵王尸棄列名。此云頂髻蓋乃是其偏髮梵王。下言螺髻應是其人。從餘天下辨其來處。此言稍略。若具應言從餘四天下。上來之詣佛所至聽法所。就帝釋中復萬二千舉其數也。天帝辨眾。帝猶主也。忉利天主名為天帝。亦從餘天還彰來處。在會所至。下列餘天。道言并餘大威力者辨前兼後故說為并。謂欲界中餘天眾也。次列鬼神。龍是畜生。於中具有四生差別。有大神德能來聽法故今列之。夜叉是輕捷鬼也。乾闥婆者是天樂神亦鬼道攝。阿修羅者人釋言名不酒神。不知是非。或云劣天。依如毘曇修羅唯鬼。依法念經有鬼有畜。如彼羅睺阿修羅王是師子兒體是畜生。依伽陀經有天鬼畜三種差別。修羅凡有五地之別。一在地上眾相山中如地經說。勢力最下。二須彌山北大海之下二萬一千由旬有脩羅王名曰羅睺。統領無量阿脩羅眾。三羅睺下復過二萬一千由旬有阿脩羅王。名曰勇健。四勇健下復過二萬一千由旬有阿脩王。名曰華鬘。五華鬘下復過二萬一千由旬有脩羅王。名毘摩質多。亦統領無量阿脩羅眾。毘摩之母本從天生故名劣天。劫初成時有諸天女。來海中洗浴。水觸其身遂失精氣。流在水中成一肉卵。逕八千歲乃生一女。有九百九十頭。頭有千眼有九百九十九口。口有四牙。牙上出火猶如霹靂。二萬四千九百九十九腳。此女後時在海浮戲。水精入身生一肉卵。逕八千歲生毘摩質多。有九頭。頭有千眼。口中出水。有九十九手。腳唯有八。其形四倍大於須彌。純食淤泥及與藕根。多與天諍如法念說。迦樓羅者是其鳥神。於中有其金翅之鳥。純食諸龍。有四生別。有化生者。食四生龍。其胎生者食三生龍除其化生。其卵生者食二生龍除化生除胎。其濕生者唯食濕生。此四天下有一化生迦樓羅王。名曰正音。受八千歲。日別噉食一大龍王五百小龍。繞四天下周而復始。次第食之。命終時諸龍吐毒不復能食。飢火所燒聳翅直下。至風輪為風所吹而復上來。往還七返無處停足。遂至金剛輪山頂命終。以食諸龍身肉毒氣遂發猛火。其難陀龍王及跋難陀龍王恐燒寶山遂降大雨渧如車軸以滅其火。身肉消敬唯有心在。大如人脾純青琉璃。輪王得之用為珠寶。帝釋得之為結中珠。緊那羅者此名疑神。體是畜生形狀似人。面極端正頂有一角。人見生疑不知為人為鬼為畜故曰疑神。此亦是天之樂神。摩睺羅伽是腹行神。世人相傳是魔神也。下列人眾。比丘如上尼猶女也。優婆塞者名為善宿男。懷善而居亦云近善住亦云清信士。優婆夷者如前。姨猶女也。上來第二列其從眾。彼時下第三大段明其徒眾雲集所為。於中初明佛與諸眾圍繞說法。說何等法。文中不辨不知說何。下明如來於眾獨勝。譬如須彌顯於大海喻說顯勝。高顯獨出在於大海名顯于大海。蔽於諸眾合以顯勝。上來由序。自下約對不思議德悉為正宗。如勝鬘經歎佛功德正宗所收。此亦應然無勞致疑。此正宗中文別有二。一因寶積獻蓋如來顯示不思議德令人願求。二寶積說偈已下因寶積啟請如來宣說淨土因果令人習學。前即是法身因果。後即是其淨土因果。初之一段望前為正宗望後仍有起發之義故亦名序。由其蓋中現十方國起後所說淨土因果故得名序。於中有三。一寶積等獻蓋為由。第二如來合蓋現變。三寶積等睹之敬歎以顯願求。初中爾時獻蓋時也。當爾佛在菴羅園時次舉獻人。毘耶離城出其生處。有長者子標別其人。名曰寶積論其名諱。與五百等兼列其眾。下明獻蓋。持蓋詣佛獻奉方便。各以其蓋共供養佛正明獻蓋。第二如來現變之中先合為一次廣合大。後於蓋中廣有所現。前合一中佛威神者明合所由。此不思議解脫之力說為威神。約通而辨。是約通力非餘通等。通有幾種而言非餘。通有四種。一如意通運變自身大音普遍。二者幻通。轉變外事。三法智通。通達諸法。四聖自在通。能於苦中生樂想。於樂法中生於苦想。苦樂法中生不苦不樂想。如是一切不隨緣變名聖自在。今轉外事故是幻通。何故悉受合之為一。為令施者眾聖滿足故悉受之為成一用故合為一。如佛初成受四王鉢合之為一。又欲顯示不思議力故合為一。次廣令大。遍覆三千大千世界如經說。一四天下有一須彌。四大海水鐵圍圍繞以為一界。數之至千名小千界。小千為一數復至千名中千界。中千為一數復至千名為三千大千世界。此三千世界同時成壞故合為一名世界剎。數此至於恒河沙數名世界性。此性為一數復至於恒河沙數名世界海。海復為一數至於恒河沙數名世界種。種復為一數之至於恒河沙數名一佛界。依如華嚴如是轉增凡有十重。最後名為世界須彌。今言三千一剎為言下明所現。所現有二。一現此界二又十方下現他方事。現此之穢令人同厭。現他方淨使人同忻。現此界中事別有五。一現地相。廣長悉現。二現諸山。三現眾水。四現日月星辰等事。五現諸天龍神宮等。現他方事言少可知。自下第三明寶積等睹前神變敬歎發心於中初先明諸大眾讚歎禮敬。爾時大眾舉敬歎人。睹佛神力敬歎所由。歎未曾有口業歎也。合多為一廣小令大普現諸事。昔所未見名為未有。合掌禮等身業敬也。觀佛無厭故目不捨。下明寶積說偈廣歎。先舉歎人。佛前歎處。偈頌歎相。何故偈歎。解有兩義。一偈言要略。少字之中能攝多義。寶積今欲以其略言攝佛廣德故須偈頌。二偈言美妙。諸讚歎者多以偈頌。寶積今欲讚佛美德故須偈頌。下出歎辭。辭中合有三十六行。四句為偈有十八偈。人科種種今判為五。初有兩行以為初收。歎美佛德。次有兩行為第二段。頌歎向前所現之事。法王法力超群生下有十三行為第三段。乘歎餘德。今奉世尊此微蓋下有四行偈為第四段。訟歎向前所現之事。大聖法王眾所歸下有十五行為第五段。廣歎難餘德。就初段中初先正歎。後故稽首總以結敬。就正歎中分別不同乃有三種。一歎身歎德二門分別。初句歎身餘文歎德。就歎身中偏歎佛眼。何故而然。六根身中眼根為首。就始偏歎餘略不論。又人身中頭最為上頭中眼勝。就勝偏歎。又人相見先目相睹。隨見先歎故偏歎眼。言目淨歎其眼淨。淨有二種。一清白分明色無闇濁名之為淨。二照矚分明說之為淨。言修廣者歎其眼相。修謂長也廣猶闊也。如青蓮者類以歎之。如有兩種。一淨如青蓮喻前淨也。二形如青蓮喻修廣。下難德中歎三學行。心淨已度諸禪定心畢竟離染超出餘人一切正受名度諸禪。久積淨業稱無量者歎佛戒行名戒淨業。佛修曩劫劫故云久積。純淨業故名稱無量。舉稱無量彰業淨矣。導眾以寂歎佛慧行。由慧明勝故能利人。舉能利他彰慧勝矣。由前見佛為眾說法故歎導眾。寂是涅槃導眾入中。又寂真諦導人趣入。故經說言一切世諦若於如來悉第一義。為令眾生得第一義故說世諦。第二約就身戒心慧四門分別。目淨一句歎佛身淨。心淨一句歎佛心淨。此二一對身心分別。久積淨業依身歎戒。導眾以寂依心歎慧。此二一對福智分別。此即涅槃修身修戒修心修慧四種果也。第三約就歎身歎德歎名歎德四門分別。目淨一句讚歎佛身。心淨已度久積淨業歎佛行德。心淨行體淨業行德。此二自德。稱無量者歎佛名稱。導眾以寂重歎佛德。此二化德。下結敬德。佛備前德故我稽首。此初段訖。下次頌前所現神變。既見大聖以神變者訟歎向前合蓋之事。既謂己也以猶用也。前以見佛用神通力合蓋為一故云既見以神變矣。普現已下訟前蓋中所現事也。向前蓋中通現此土及他方事。今此偏訟他方之事。此土之事在後別訟。普現十方無量土者現其化處。其中諸佛現其化主。演說法者現其化相。於是一切悉見聞者由佛普現於是會中一切大眾悉見十方無量佛土及見彼佛聞其說也。自下第三乘歎佛餘德有十三行相後從為三。初有五行歎佛說巧。次有六行歎佛化能。下有兩行歎佛心等。就初段中前之三行歎說世諦不違第一。後之兩偈歎說第一不違世諦。前中初行明說益人。中間一行明說合法。末後一行牒以結敬。就初行中法王法力超群生者歎佛說德殊勝過人。佛於諸法得勝自在故名法王。知法有餘稱曰法力。此得過人名超群生。常以法財施一切者說能益物法能資潤名為法財。常以法財能常說也。言施一切能廣益也。第二行中能善分別諸法相者巧說世諦。於第一義而不動者不違真諦。第三行中以於諸法得自在者牒前初行中法王法力。自在是王之義也。是故稽首此法王者就之結敬。就下兩行明說真諦不違世諦中。初行說真不違有果。後行說真不違有因。說法不有亦不無者能說真諦。此明法空為真諦矣。真諦離相亦復離性名為不有。而有而有實性故曰不無。如地持說。又復真諦約對名有約對名無。就實亡對名非有無。以因緣故諸法生者不違世諦。就真雖說非有非無隨世恒說從因得果故云以緣諸法生矣。所謂以其善惡因緣苦樂法生。無我無造及無受者能說真諦。此明生空為真諦矣。真中無有我人可得名為無我。以無我故無人作因名為無造。無人受果名無受者。善惡之業亦不亡者。真中雖無世諦恒有用之牽果故曰不亡。自下第二歎其化能。初先別歎。常禮法海總以結敬。前中初先歎其化始。以斯妙法濟群生下歎其化終。又復前歎小乘法化。後則歎其大乘法化。復就前中初先別歎。三寶於下總以結之。別中明佛寶現世。始在佛樹力降魔者成佛方便。佛依樹成所依之樹或名佛樹或稱道樹或復稱之為菩提樹。樹下成佛名為佛樹。樹下得道說為道樹。樹下證得菩提之果名菩提樹。將成託此故云始在。魔於爾時恐佛道成而來惱亂菩。菩薩即入勝意慈定神力伏魔名力降魔。又以慈力令魔摧伏名力降魔。得甘露滅覺道成者正明成佛。得甘露滅明證滅諦。世間甘露能除燋渴。滅諦涅槃能除渴愛。是故約喻名甘露滅。隨化現證故名為得。言覺道成明得道諦。覺者是佛道是菩提剋就就成。前得此成言左右耳

維摩義記卷第一(本)維摩義記卷第一(末)

次明法寶。法中有二。一摧邪法。二三轉下明化正法。摧邪法中以無心意無受行者自無所著。以謂由也。由無心意無受行等便能滅邪故說為以。言無心意無忘心體。此言略少。若具應言無心意識。心意識等有何差別。依如毘曇。就一事識隨義以分義別五門。所謂名義業世施設。名者名心意名識。義者集起是心義。思量是意。別知是識。業者遠知名之為心。知未來法說之為遠。從未來起與身俱故。前知是意知過去法。續知是識知現在法。此乃約對三世境界以別其業。世者約就三世心體以別三種。未來說心過去說意現在說識。言施設者界施設心謂七心界。入施設意所謂意入。陰施設識謂識陰。若依楞伽。七識名心集起本故。意識名意同諸塵故。五識名識了現境故。今依後門。識之一字偈迮不論證實除捨。是以言無。無受行者無妄心用。謂無學果行因心也。亦可初言無心意者無識陰也。言無受者無受陰也。言無行者無行陰也。略不說想以偈迮故。此句明其自無所著。而悉摧伏諸外道者能破邪執伏外之想廣如經說。下明化正。三轉法輪正明所說。此名四諦以為法轉。從喻名之。如轉輪王所有輪寶能摧剛強轉下眾生上昇虛空。四諦如是能摧眾生惡不善法。轉下眾生上入聖道故名為輪。聖說授人目之為轉。轉有三種。一示相轉。如說三苦及八苦等是其苦諦。業煩惱等是其集說。苦集盡處名為滅諦。戒定慧等是其道諦。如是一切。二者勸轉。苦汝當知。集汝當斷。滅汝當證。道汝當修。三者證轉。苦我已知。集我已斷。滅我已證。道我已修。三轉如是。初轉何處。波羅捺國仙人鹿苑。本為誰轉。憍陳如等。於大千者出其說處。於大千界百億閻浮同時轉也。其輪本來常清淨者嘆其所說。不同情取故言常淨。問曰滅道常淨可爾。苦集染法云何言淨。觀此破染能淨名淨。又此法相不同情取故亦名淨。下明僧寶。天人得道此為證者約人顯法。六道俱益至論得聖天與人故偏舉之。尋說悟聖名為得道。以此證成佛說不虛。名此為證。又證如來所說清淨亦名為證。上來別舉。三寶於是現世間者總以結之。上明化始下明化終。又復前明小乘法化下明大乘。於中三句。前二教人令得涅槃。後一化人令出生死。前兩句中以斯妙法濟群生者用法教人。所謂以此大乘妙法濟度群生。一受不退常寂然者明受有益。一納在心名為一受。道行堅固稱曰不退。永證涅槃名常寂然。度老病死大醫王者嘆佛化人出生死也。教斷集因不受來苦。是故名為度老病死。亦教度生。偈迮不說。以老病死苦過麤重為是偏舉。佛能教人除斯苦患名大醫王。上來別嘆。當禮法海德無邊者總以結敬。佛具多法名為法海。化德廣多名德無邊。自下第三嘆佛心等。初先正嘆。孰聞以下結成可敬。前正嘆中先嘆如來不為緣動。於善已下讚嘆如來於緣平等。此二之中各有法喻。前中初言毀譽不動法說以嘆。緣有違順毀違譽順。佛心平等不為其動。此言略少。若具論之緣有八種。利衰毀譽稱譏苦樂。是其八也。利衰二種約身以說。財榮潤己名之為利殺縛等事說以為衰。毀譽稱譏就口而辨。過惡罵辱名之為毀過善談讚目之為譽。當惡而道名之為譏當善而論謂之為稱。苦樂就心。此之八法在世同有。亦名八風。能動人心。如來於此悉皆不動。偈言要迮且舉毀譽。如須彌者喻顯不動。後中初言於善不善等以慈者法說以歎。順己名善違己不善。佛皆慈之。心等如空喻說明等。上來別歎下結可敬。孰謂誰也。誰聞如是人中之寶而不尊敬而不師永。次下四行是第四段重訟前事。今奉世尊此微蓋者訟已向前獻蓋事也。於中現我三千界者訟前遍覆三千世界廣長悉現。諸天龍神所居宮等訟前天宮龍神等宮悉現蓋中。悉現世間諸所有者訟前須彌鐵圍山等。十力哀現是化變者頌荷佛恩。佛具十力將德已呼名為十力。由十力尊哀愍我等現此化變。眾睹希有皆歎佛者訟前大眾睹佛神力歎未曾有。今稽首三千界尊者結己歸敬。自下第五乘歎餘德。行別十五相從為三。初有兩行歎佛身業。中間六行歎佛口業。後之七行歎佛意業。就身業中大聖法王眾所歸者歎佛人高。淨心[卄/視]佛靡不忻者歎佛身妙。靡猶無也。以佛身妙淨心。[卄/視]者無不忻慶。除邪謗人。各見世尊在其前者歎佛化巧。以化巧故有感斯現。佛已過去業得此妙身相。無心於彼此而能應一切。斯則神力不共法者結歎顯勝。亦得名為結歎顯異。他無此力故云不共。就歎口中初有兩行。讚歎如來隨音異說。佛以一音演說法者發言不異。眾生隨類各得解者悟解不同。汎解有二。一約真說一。如來真實法螺聲相名為一音。眾生於中種種異解如一真身種種異見。如來真實常寂之聲名法螺音。恒有恒無名常寂聲。於淨耳者無時不聞名為恒有。有非新發。無淨耳者無時暫間名為恒無。無非始然。二就應說一。於中有二。一約方言以說一音。如來或時作一胡音。眾生於中解種種語。餘亦如是。二約法說一。如來或時說一布施名為一音。眾生於中解種種法。餘亦如是。今此所論就應辨一。等就應中此偈約就方言說一。一切眾生於中解種種語故云隨類各得解矣。皆謂世尊同其語者謂偏同己。斯則神力結歎顯勝。次有兩行讚歎如來隨法異說。佛以一音演說法者發言不異。眾生各各隨所解者悟解不同。如來或時對一眾生說一種法名一音說。眾生於中解種種義名各各解。普得受行獲其利者起行異也。斯則神力結歎顯勝。下有兩行讚歎如來隨心異說。佛以一音演說法者發言不殊。此亦是其隨法一矣。或有恐怖或歡喜等生心各異。趣說一法有人專謂說己罪過常墮惡道所以恐怖。有人專謂說己善業常生善處所以歡喜。有人專謂呵己過非所以厭離。有人專謂教己善義聞法生信所以斷疑。斯則神力結歎顯勝。下歎意中初四行偈歎佛德備。後三行偈歎佛解具。前四行中初兩行偈歎佛智德。後兩行偈歎佛斷德。此二之中各分自利利他之別。前智德中稽首十力大精進者歎佛十力。力由勳成故歎精進。已得無畏歎四無畏。先成在己故云已得。住不共者歎佛十八不共法也。此歎自德。向前文中先舉其德後結稽首。今此文中先彰稽首後出其德。文之左右。稽首一切大導師者歎其利他。下斷德中先歎自德。稽首能斷眾結縛者除其滅障。稽首已到於彼岸者明證滅果。涅槃彼岸。修證名利。亦可前言能斷結縛離生死因。能到彼岸出生死果。下歎利他。能度世間謂能於此度眾生世間出生死因離生死道。能教眾生出生死果度生死因。得有餘滅離生死道得無餘滅。上明德備下明解具。悉知眾生來去相者明知人來。來是未來去是過去。以偈迮故不說現在。下明知法。善於諸法得解脫者總明知法。於諸法中心無偏著名得解脫。下別顯之。不著世間如蓮華者於有不染此明離愛。常善入於空寂行者於空能解此明離見。達諸法相無罣礙者於有能知此明離癡。稽首如空無所依者於空能證明離妄想。如空平等更無所依佛亦如是。證心平等無所取著故無所依。獻蓋至此望前為正。望後仍有起發之義。故亦名序。自下一段唯是正宗。因寶積請如來正顯淨土因果。於中有二。一從初乃至隨其心淨則佛土淨以為初段。爾時舍利永承佛威下為第二段。此兩段中總相麤分。初段偏明淨土之因。設使舉果對以顯因。後段偏明淨土之果。以實細論。初段因於寶積啟請具明淨土因之與果。後段因於舍利疑念拂疑顯淨以成前義。前中有四。一寶積等啟請為由。二如來讚歎敕聽許說。三寶積等奉教聽受。四佛廣為說。初中寶積標列請人。說此偈已結前起後。白佛世尊啟告所請。皆已發心申己所願。前睹如來合蓋現變顯不思議生心願求名為發心。諸人齊發故云皆發。發之已竟故云已發。阿耨菩提是外國語。此名無上正真正道。阿之言無。耨多言上。三名為正。藐之言真。三復名正。菩稱道。期求此道名為發心。菩提心義後當具論。何故道此。心為行本。明已有本唯須修行生後請也。願聞得下正宣請辭。願聞得佛國土清淨彰己所求。求聞常果。願聞得佛求聞正果。願聞土淨求聞依果。此求依果約正以辨。唯世尊說諸菩薩淨土行者請說土因。唯是敬辭亦是專義。專求如來說淨土行故言唯願。前就果德彰己願聞略不請說。此就因行唯明請說不彰願聞。言之隱顯道理齊通。自下第二如來歎問敕聽許說。先歎次敕後許宣說。歎中善哉是總歎也。善猶好也。所請事善。哉是助辭。乃能為諸菩薩問等出其善事。乃者是其希越之辭。無量眾生皆不能問至汝方堪故曰乃能。前兩句中據後以歎。是故偏言為諸菩薩問淨土行。若就前句應言乃能願聞得佛國土清淨。略不云耳。諦聽善思敕誡辭也。諦謂審諦善謂委善。諦聽得聞善思得義故並敕之。念能堅持文義不告故復教念。為汝許說。於是寶積及五百等是第三段奉教聽受。自下第四佛為廣說。於中應先解淨土義然後釋文。義如別章。文中有二。一約大悲隨有之行宣說眾生以為佛土。二真心下約就出世。順菩提行說直心等而為佛土。前中有三。一總說眾生以為佛土。二所以上釋前眾生為佛土義。取土為生故名眾生以為佛土。三所以下轉釋為生取佛土義。初中眾生之類是佛土者緣中說土。土因悲得悲由生起。以有眾生菩薩起悲。悲故得土故名眾生。為佛土耳。無限大悲等眾生界情無分限故名一切眾生之類悉為佛土。第二釋中所以者何問前起後。土是己報。所以乃說他眾生類為我佛土。下對釋之。釋意如前。菩薩取土原為眾生。得土由生故名眾生而為佛土。文中四句。前二為於地前眾生。後二為於地上眾生。前兩句中化始調終。化者化於種性已前令生信解。調者種性已上令起行修。亦可化者化令生善。善心先無今忽令有故名為化。言調伏者調令離過。離過順法故名調伏。隨所化生而取佛土者為依淨土化人生善故耶取佛土。如彌陀界一生其中永善不退。為調眾生而取土者為依淨土調人離惡故取佛土。如彌陀界一生其中永離諸過。後兩句中入佛慧者趣入佛果。起菩薩根修起因行。亦可入慧是慧莊嚴。起菩薩根是福莊嚴。文中初言應以何國入佛慧者隨物所宜故言應以。為依淨土攝諸菩薩修慧莊嚴故取佛土。初地已上皆入三世諸佛智地。為教眾生入是智地故取佛土。應以何國起菩薩根而取土者應以如前。為依淨土攝諸菩薩修福莊嚴故取佛土。菩薩所行能為佛本。就人以彰名菩薩根。亦可菩薩行中根起初為後本名菩薩根。但諸眾生藉處不同起前道各異。是故並言應以何國。菩薩為之取種種土。問曰所取為真為應。體即是真用相是應。應必依真故為現應而取真土。自下第三轉釋為生取佛土義。先問後解。所以問也。問有兩意。一問菩薩得土自安。所以偏言為生者何。二問觀空破相之慧能治染過可得淨土。為生是其取有之心。所以能得淨土者何。不對釋之兩意別解。菩薩取國皆為饒益諸眾生故解初意也。得雖自安取土之意原為眾生。故說為生而取土耳。譬如人下釋後意也。釋意如何。淨土是其功德之果唯空不成。故為眾生能得淨土。先喻後合。如人欲於空地造立宮室隨意無礙順舉其得。人喻菩薩。修起淨土名造宮室。依空修慧依有起悲名為空地。用此求土得土不難名為無礙。若依虛空終不能成舉告顯德。捨有純空無得土義故能不成。下合顯法。先合前得菩薩合人。辨法同喻故曰如是。為成眾生合於地也。空略不合。願取佛國合造宮室。隨意無礙略而不合。願取佛國非於空者合後告也。純空不成故言非矣。自上第二明其出世順菩提行為淨土因。於中有二。一明行體。二如是寶積隨其直心則能發下明其行修次第成義。就前段中有十七句。一一句中皆先舉因對上請中願說菩薩淨土之行。後舉其果對上請中願聞得佛國土清淨。文中皆言菩薩成佛。對前請中願聞得佛。不諂眾生來生其國等對前願聞國土清淨。此義須知。文中有二。一修善法起淨土行。二說除難下明離惡法捨穢土行。前修善中三句分別。一約因。相從為三。一起行心。二布施下明所起行。三迴向下明轉行心。二就果分別。汎論土果有三莊嚴。一事莊嚴謂眾寶等。二法莊嚴風鈴樹等皆宣法音。三人莊嚴勝善眾生居住其中。今此文中從初乃至三十七品是淨土來明人莊嚴。皆說善人來生其國。迴向一句明事莊嚴及法莊嚴。故下文言得一切具足功德國土。理實齊通語之隱顯。三隨文釋。就因三中先解初段起行之心。心別有三。一是直心。二是深心。三大乘心。此大乘心下先嚴中名菩提心。下先嚴中更有一種名發行心。此中略無。起行之意名發行心。初言直心是淨土者對果辨因。對前唯願說淨土行。淨妙之果虛心不得故須宣說直心為因。直心有二如涅槃。一自行直起行不虛。二化他行直利物不曲。此能得淨土之果。世尊因中而與果名故說直心以為淨土。其猶世人說食為命。餘行皆爾。菩薩成佛不諂眾生來生其國明因得果。亦得名為舉果顯因。此即對上願聞得佛國土清淨。菩薩成佛是得佛也。不諂眾生來生是土淨也。不諂由是直心利稱。菩薩自直安能使他直心眾生來生其國。解有四義。一以直心淨業之力自然還感彼不諂眾生來生其國。如屠殺人自然還感彼屠殺眾生來生家。二由自直心令他直心眾生樂見愛好親近。故令不諂眾生來生。三自直教他所教眾生還來歸從。故令不諂眾生來生其國。四由直心得好淨土。以土好故物皆樂住。故令不諂眾生來生。餘行悉爾。第二深心對果辨因。信樂愍至名曰深心。故地論言其深心者謂信樂等。菩薩成等明因得果。言具功德眾生生者深心是其諸行之因能生諸德。以是力故還令具德眾生來生。言大乘心是淨土者對果辨因。此乃名其求佛之心為大乘心。行能運通目之為乘。乘中莫加謂之為大。又佛菩薩名為大。大今所乘名為大乘。求此之意名大乘心。有經亦言菩提心是皆得無傷由是得土故名淨土。得果可知。上來明其起行之心。下次明其心所起行。於中有二。一明行體。二三十七下行熟成道。前行體中六度自利。四無量下明其利他。就自利中布施舉因。菩薩成下明因得果。一切能捨猶是布施。由自施故感彼眾生來生其國。持戒舉因。菩薩成下明因得果。言十善道滿願眾生來生國者十善是戒。行十善道戒行是也。言滿願者戒心極也。以自持戒故令十善滿願眾生來生其國。忍辱舉因下明得果。經文不同。又經直言三十二相莊嚴眾生來生其國此直舉果。是義云何。修忍離瞋得端正報菩薩自修忍辱也。行得相好未來還有修行忍辱得相眾生來生其國。有經說言三十二相柔和眾生來生其國。此通因說。柔和是忍辱之別稱。菩薩自修忍辱柔和得相好果。未來還有如是眾生來生其國。三十二相如涅槃說。地持亦有。諸行皆得且就忍論。精進舉因。菩薩成下明因得果。勤修一切猶是精進。禪定舉因。菩薩成下明因得果。攝心不亂猶是禪定。智慧舉因。菩薩成下明因得果。正定眾生來生國者種性已上名正定聚。慧行成者住正定眾。住正定者由慧行成就。由自修慧正定不退還令如是眾生來生。下利他中初四無量明利他心。第二四攝明利他行。第三方便明利他智。利他心中四無量心是菩薩土對果辨因。慈悲喜捨是四無量義如後釋。菩薩成下明因得果。愛憐名慈惻愴曰悲。慶悅名喜已懷稱捨。心無存著故曰亡懷。利他行中四攝舉因。布施愛語利益同事是其四也。義如別彰。此應具論。今且釋名。布施如上。因其布施錄物從道名布施攝。此與檀度有何差別。同體義分。直爾與財名為檀度。因其與財錄人從道名布施攝。美辭可翫名為愛語。因其愛語錄物從道名愛語攝。言利益者經論之中亦名利行。通釋是一。於中別事饒潤名為利益。化之起道說為利行。因其利行錄人從道名利益攝。言同利者經論之中亦名同事亦名同行亦名同利。通釋是一。於中別分。事中共同名為同事。行中同修名為同行。成德共同名為同利。初下次中第三是上。因同錄生名同事攝同行攝等。菩薩成下明因得果。解脫所攝眾生生者自以四攝攝取眾生令解脫故。未來成時還有出世解脫所攝眾生來生其國。利他智中方便舉因。化智善巧名為方便。此應宣說四無礙慧為方便矣。故下宣說無礙眾生來生其國。得果可知。上來明行。下其道。行熟虛通說為道矣。道行眾多。今此略舉三十七品。三十七品是菩薩土對果辨因。義如後釋。菩薩成下明因得果。念處正勤神足根力覺道眾生來生國者還是具道眾生來生。念謂四念。身受心法是其四也。勤謂四勤。未生諸惡令其不生。已生令滅。未生諸善令其得生。已生令廣。是其四也。言神足者四如意足。欲定釋進定念定慧定是其四也。根謂五根。信進念定慧是其五也。力謂五力。名同五根。覺謂七覺。念擇精進猗喜定捨是其七也。道謂八道。正見正思惟正語正命正業正精進正念正定是其八也。以自修故令此眾生來生其國。上來明行。下明迴向轉行之心。以迴向力令前諸行捨遠諸有趣向涅槃故名轉行。迴向舉因迴己善法有所趣向故名迴向。迴向有三。一菩提迴向。用己善根求大菩提。二眾生迴向。用己善根迴施眾生。三實際迴向。用己善根迴求實際。廣如別章此應具論。菩薩成時明因得果。亦得亦名為舉果顯因。言得具足功德國者上來諸句明人莊嚴以說善人來生其國。此句明事及法莊嚴故說具足功德國土。眾寶莊嚴及諸佛法名為具足功德國矣。上來修善起淨土行。下明離過捨穢土行。所得國土無諸穢惡。於中三句。初說除難教他離過。後二自離。前教他中說除八難是句淨土者對果辨因。教他除難為土因矣。何者八難。三塗為三。人中有四。一是生盲難生等聾。二是世智辨聰之難。謂惡邪見。三是佛前佛後之難。無佛法時。四鬱單越難。四中初一就苦說難。第二就惡。此二常體。第三就時。第四就處。通前為七。八長壽天難。謂色無色界。在此無有初入聖道故名為難。除辟支佛。教人修治捨離此難故名說除。修何等治能除八難。依如成實。天人四輪能治八難。一住善處。謂生中國。對治五難。三塗鬱單及長壽天。二依善人。謂值佛世。對治佛前佛後之難。三自發正願。謂正見心。對治世智辨聰。四宿殖善根對治生盲聾等難。若直約行以論對治。受持淨戒治三塗難。樂行法施遠離法慳對治生盲生聾等難。修正信解治辨聰難。親近善友願值佛世對治佛前佛後之難。願生中國對治鬱單越長壽天難。教人除難能得淨國故說為土。菩薩成下明因得果。國土無有三惡八難無惡果也。教人除難以為因故。淨土無之離辨聰難。應是無因。云何通名無果乎。涅槃經說一闡提等名為報彰。多世積習方成就故。是故離此亦名無果。就後兩句自離過中自守戒行不譏彼闕是淨土者持出家戒離通過也。己無毀犯名自守戒。不觀他失名不譏闕。此舉因也。菩薩成時明因得果。國土無有犯禁名者無惡因也。尚無犯名。焉有犯事。舉此以顯畢竟淨矣。行十善道是淨土者持在家戒離俗過也。如涅槃經第四德中亦廣宣說十善道法為淨土因共此相似。身離三邪口無四過意無三惡是其十也。此十頓益。名之為善。道義有二。對思心通暢前思名之為道。若對後果通人至果目之為道。此有五階如經說。所謂凡夫聲聞緣覺菩薩佛十善。廣如別章。菩薩具修而為土因故言是土。下明得果。通明十善因果眾生來生其國。命不中夭無殺生果。言大富者無劫盜果。此明無果。言梵行者無邪婬行。所言誠諦無妄語行。常以軟語無惡口行。此明無因。眷屬不離無兩舌果。善和諍訟無兩舌行。言必饒益無[言*奇]語行。言不嫉者無貪嫉行。言不恚者無瞋恚行。言正見者無邪見行。自修十善而為因故感此眾生來生其國。此後三句通亦是其人莊嚴矣。上明行體。下明行修次第成義。於中初別後總結勸。別中初言如是寶積總以告發。如下所說其事實是故曰如是。隨其惠心是種性心。種性已上心無邪偽故名為直。則能發行是解行心。解行發求出世間行故名發行。隨其發行因前起後。得深心者初地心也。初地已上信樂愍至故曰深心。隨其深心則意調伏是二地行。第二地中持戒離過名為調伏。故彼二地十直心中宣說軟心調伏心矣。隨其調伏則如說行是三地行。依聞修宣名如說行。故三地云如說行者乃得佛法。不可但以口言得淨入諸禪等。隨如說行則能迴向是其四五六地行。修習順忍趣向無生故曰迴向。隨其迴向則有方便是七地修習十方便慧名為方便。隨其方便則成生者還是七地發起勝行。亦可七地修無量種化眾生德名成眾生。隨成眾生則佛土淨是八地行。八地修習淨佛國土名佛土淨。隨佛土淨則說法淨是九地行。九地辯才為人說法名說法淨。隨說法淨則智慧淨是十地行。十地成就智波羅蜜名智慧淨。隨智慧淨則心淨者金剛心淨。隨其心淨因前起後。則一切功德淨佛果淨也。由金剛心得佛一切淨功德矣。淨土之果即是一切德淨所攝。上來別論。下總結勸前諸句中據後以勸。餘略不論。言是故者是前心淨得佛一切功德淨土故。若菩薩欲得淨土常淨其心者舉果勸因。隨其心淨則佛土淨明因得果。有人宣說心淨在果。當應不然。下文宣說。為菩薩時意豈不淨。意猶是心明不在果。上來正顯淨土因果。自下第二拂疑顯淨。何故須然。前說淨土因得淨土果。而佛自身現居穢國。事與言乖所說難信。故須拂疑以成前義。諸經多爾。故涅槃中佛說菩薩修淨佛土。德王即問。如來何故不修淨土自居穢國。佛即答之我土常淨。與此相似。文中有三。一舍利弗疑念起發。二佛知念下對之顯淨。三常佛現此嚴淨時下明化利益。初中爾時生念時也。謂此說時。言舍利弗舉疑念人。經中亦名秋露子。又亦名為憂波提舍。舍利母名。母眼似舍利。此翻名身。弗多羅者此翻名子。舍利之子名舍利弗。秋露子者母名。其母眼似秋露鳥眼故名秋露。約母以別名秋露子。憂波提舍此名為論。其人聰慧善能難論。從此呼之為優波提舍。何故此人偏獨疑念。良以其人聰慧第一能於深法生疑起發故偏疑念。下文數爾。承佛威神生念所由不稟上力說之為承。威者威德神者神力。此承如來意力加備故生疑念。何故須然。因此疑念廣有開發所起事大故須承矣。道承佛威明念契常。作是念者正起疑心。下顯疑相。若菩薩心淨牒佛上言。生疑由此所以牒之。下約生疑。我世尊者舉所疑人。為簡前他方淨土之佛是故標言我世尊矣。此佛居穢有疑可怪故須別標。佛備眾德為世欽仰故號世尊。化我之尊名我世尊。本為菩薩意豈不淨而是佛土不淨若此出所疑事。本為菩薩意豈不淨準果撿因疑無淨心。意猶心也。豈謂可也。佛前自說心淨土淨。佛今自身住不淨土。本在因中為菩薩時所有心意豈不淨也。而是佛土不淨若此將因驗果怪無淨土。本有淨心應得淨土。何緣今日所得國土不淨若此。下對顯淨。顯之云何。明土實淨眾生不見土隨不見應為不淨。文中有三。一佛正顯淨。二螺髻助顯。三如來重顯。此三相成。佛是化主兼是所疑。故佛先顯。佛雖說淨無人證見語成難信。故須螺髻彰己所見助成佛語。螺髻雖復言己見淨舍利不睹猶謂叵信。故須如來重復顯淨助成螺髻。以此三憣展轉顯淨穢相始盡。又復初憣如來顯淨令使聞知。第二螺髻明己見淨生其信解。第三如來隱穢顯含其證見。此則教入之次第也。就初段中佛知其念顯淨所由。由知所念故為顯示。即告已下正為顯淨。約喻顯之句。別有四。一如來就喻反問舍利。為約舍利所知之事類所不知故須反問。於意云何就心總問。問其意解於汝意中所解云何。日月豈下就事別問。初言日月豈不淨者是其一問。為約此事明土非穢所以問之。耶者是其不定之辭。而盲不見復為一問。約此事明舍利等不見所由故復問之。二舍利正答。不也總答。彰彼日月盲雖不見而非不淨故曰不也。下別答之。是盲者過答其後問推過在盲。非日月咎答其初問免過日月。明其日月無不淨咎。三佛取所答類之顯土。眾生罪故不見如來佛國嚴淨取前所答推過屬凡。非如來咎取其後答免過於佛。此言稍隱。準喻應言言非佛土咎。但前舍利就佛疑責。故今還須就佛免過。是故說言非非如來咎。此言含通。別則有二。一非如來因中有其不淨心咎。二非如來果中有其不淨土咎。四就所顯結己土淨推彼不見。我此土淨結己土淨。而汝不見推其不見。汝自不見何得疑我心土不淨。自下第二螺髻顯淨。佛雖說淨無人證見淨則回信。故復螺髻顯淨助成。又復舍利穢相未除。須彼螺髻顯淨除遣。文中有四。一遮呵舍利執穢之心。二所以下螺髻自申己之所見明土實淨成彼不應。三舍利言我見此下舍利自彰己之所見明非故違。四螺髻釋其見穢所由并解菩薩見淨所以。就初段中螺髻梵王舉能呵人。語舍利弗告所呵者。勿作是意謂此不淨正是誡辭。自下第二螺髻自申己之所見明土實淨。所以者何徵前起後。所以不應謂此佛土不淨者何。我見已下明己所見彰土實淨成前不應。我見土淨如自在宮類以顯之。此應名彼中間梵王所居之處為自在宮。何者是其中間梵王於初禪中除覺觀在名中間禪。彼何處住。初禪之中有其三天。一梵補天二梵眾天三大梵天。梵眾梵補同在一處民主之別。大梵即是中間梵王。云何得知名此大梵為自在天。如經中說。外道所計自在天因是大梵王。彼於千世界統王自在名自在天。此梵住處名自在宮。此即螺髻所居之處。螺髻見土同彼淨矣。理實佛土淨過三界。此亦螺髻隨分見耳。自下第三舍利自彰己之所見明非惡心故違說穢。故今說言我見此土丘陵坑坎棘沙等。螺髻言下是第四段螺髻釋其見穢所由并解菩薩見淨所以。解彼舍利見穢所由令人厭捨。解釋菩薩見淨所以使人修學。先明舍利見穢所由。心有高下不依佛慧見穢所以。心有高下明無等悲。於諸眾生分別違順善惡等異名心高下。不依佛慧明無深智。於諸法中分別染淨空有等別彰佛深慧故曰不依。故見此土為不淨者正明見穢。下釋菩薩見淨所由。於一切生悉皆平等深心清淨見淨所以。於生平等明有等慈。翻前高下。深心清淨明有妙慧。翻前舍利不依佛慧。則能見此佛土淨者正明見淨。翻前舍利故見不淨。上來第二螺髻顯淨。自下第三如來重以顯前舍利言見不淨故須重現。文中有五。一如來現淨。二大眾同見。三佛勸舍利合其觀察。四舍利答佛明己已見。五佛就所見明土本淨。初中佛以足指按地現相變土。即時三千珍寶嚴飾隱穢現淨。譬如已下類以顯勝。此即顯佛不思議德。問曰前說由心高下不依佛慧故見不淨。佛今何不改變其心令使見淨乃須按地。釋言為化差別有三。一變境從心。二變心從境。三境心俱變令依初門變境從心從彼舍利求淨之意。為彰穢境無定相矣。自下第二大眾同見。初歎未有後見自身坐寶蓮華。先來恒處今時始見。自下第三如來勸觀。汝且觀者暫見非永故曰且觀。又見不見在於舍利未可專定故曰且觀。自下第四舍利答佛明己已見。唯然世尊奉命觀察。唯是敬辭亦是專義。然是許可依順之義。專依佛教觀察土淨故曰唯然。下明所見。本所不見本所不聞彰昔未睹。今佛國土嚴淨悉現明今始見。道此語者彰淨殊異。與前大眾歎未曾有其言相似。又欲彰土始淨非本。自下第五為遣舍利始淨之言如來重復明土本淨。於中初法次喻後合。法中初言我佛國土常淨若此明淨非始為欲度下辨應顯真成土本淨。言為下劣示土不淨明於上人由來常淨。問曰穢土乃是眾生自業所招。何關佛事。而言為度示土不淨。釋言眾生見穢見淨實由自業。然其所見見於佛土。良以佛土淨妙無礙能隨眾生現種種相如淨妙珠能隨眾緣現種種色。佛土隨緣令人異見故說為度下劣人故示不淨耳。喻中諸天喻見土人。天福不同見飯各異。人行不同見土各別。故取為喻。共寶器者喻同一國。用土資身名為共食。隨其福德飯色異者喻行不同見土別也。於佛一種圓妙土中種種異見。如於一飯見色各異。一質異見此之謂也。下合顯法。如是舍利若人心淨便見此土功德嚴者合彼勝天見飯好也。亦應說言若人心垢見土不淨。合彼劣天見食不如。文略不說。上來第二因念顯淨。自下第三明化利益。於中有二。一由現淨利益。二由還穢利益聲聞。前中常佛現國淨時得益所由。下正明益。寶積所將得無生者知土本淨從來無染無染可起故得無生。八萬四千發菩提者睹淨願求所以發心。後中佛攝還復如故得益所由。下正顯益。三萬二千遠塵離垢法眼淨者道悟初果由見土變。知有為法皆悉無常不取不執名為遠塵。內者見惑名為離垢。見諦明白名法眼淨。八千比丘不受諸法漏盡意解得羅漢果由見土變。知三界法悉無定性不生貪取名不受法。當前遠塵。內除愛染名為漏盡。當前離垢。得無學智名為意解。當前得眼

方便品者。從此已下第二會說。於中九品此品之中廣顯維摩權導方便發起後說。因以標品名方便品。方便之義汎論有四。一進趣方便。進趣向果如見道前七方便等。二權巧方便。如二智中方便智等實無三乘權巧施之。三施造方便。如十波羅蜜中方便波羅所為善巧故曰方便。四集成方便。如地論說。此法巧成名方便等。諸法同體巧相集成故曰方便。前三唯德後一通法。今此所論義當第二權巧方便。但權巧中義別有三。一身方便。現形六道無所不為。二口方便。實無三乘權以施之。三意方便。現證聲聞緣覺之果及起煩惱業苦等事。今此正明身業方便亦兼口意。故下文言以如是等無量方便饒益眾生。又復此中巧化眾生。亦即是其施造方便。明此方便名方便品。下隨文釋。此會之中有序有正。不定進退有二。一唯取維摩現今一會所說之法以為正宗。是即從初至獨寢以疾臥來通為由序。善來文殊不來相下是其正宗。序中約人兩門分別。一通維摩及佛分別。第二唯就維摩分別。通約維摩及佛分別者序中分二。初方便品明其維摩現病起發。二弟子品下彰其如來告命起說。前現病中文別有三。初舉維摩為起說人。二已曾下讚歎維摩彰起說德。三其以方便現身疾下現病起說。後明如來告命序中文別亦三。初維摩詰念待聖問起告所由。二如來因念正告問疾。三念文殊與眾來下維摩空室待其所告。於此分中告問為宗。是故總名如來告問起發序矣。即文以求為序正爾。通約維摩及佛如是。唯就維摩分別云何。於中略以三問分別。一顯德序二現相序三興念序。言顯德者廣顯維摩行德殊勝令人敬信聞說樂受。於中有三。一直歎顯德。二以疾故國王大臣皆往問下寄就說顯德。亦得名為寄化顯德。三弟子品下寄對顯德。於此分中先對不堪彰其德高。問疾品初寄對所堪顯其德妙。顯德如是。言現相者所現有二。一現病為由。二問疾品空室起發。論其現病為後十原。語其空室為後七本。故得名序。十之與七問疾品中當廣辨列。現相如是。言興念者為念有二。一弟子品初念問為由。二問疾品初念文殊來空室相待。序相如是。正宗之文至時當辨。此一序正舊來共傳。二通攝維摩一世所說悉為正宗。是則從初乃至方便現身疾來判為由序。以其疾故國王大臣皆往問下悉為正宗。廣集維摩一世所說為正行法令人學故。就初序中文別有三。一標列說人。二已曾供下歎其說德。三其以方便現身疾下現疾起說。初中毘耶出其住處。言有長者標列其人。德標時望故號長者。名維摩詰列其名諱。次歎其德。於中初先歎其實德。欲度人下歎其權德。實為化本故先讚歎。權為化由故復歎之。實中有二。一明維摩內德充盈。二諸佛咨下美響遐振為人敬歎。前中先歎自分功德。久於佛道心已純下歎其勝進。就自分中先歎自利。明了生下歎其利他。前自利中先歎行圓。大願成就歎其願滿。歎行圓中約位以歎。亦以維摩住於一地普攝一切諸地功德故約諸位而以歎之。已曾供養無量諸佛深殖善本歎七地已還功用之行。如地經說。一一地中多供養佛名為已供。無量諸佛此攝功德。深殖善本明攝智慧。又供諸佛起行所依。深殖善本正起所行。得無生忍歎八地行。忍別有五。如仁王說。一者伏忍。種性解行深伏煩惱故名為伏。二者信忍。初二三地。於後無生深信不壞。三者順忍。四五六地。趣順無生。四無生忍。七八九地。見法無起。五寂滅忍。十地及佛。相盡證寂得大涅槃。七地雖得無生忍而未清淨。八地已上無生忍淨故就說之。辯才無礙歎九地行。彼具四無礙辯才為生說法名辯無礙。遊戲通等歎十地行。遊戲神通是十地中神通大也。化用難測名之為神。神而無壅故說為通。於此神通歷涉名遊。出入無礙如戲相似故復名戲。逮諸總持是十地中大陀羅尼也。獲無畏等是十地中智慧大也。智有四種。一摧邪智。二入正智。此二一對。三是實智。四方便智。復是一對。文中初言獲無所畏降魔勞怨是摧邪智。獲無畏者得四無畏伏外道也。降魔怨者得佛十力壞魔怨也。魔能勞亂名之為勞。敗人善根故說為怨。十力堅固能降伏之。此皆佛德。何故說為十地智大也。滿在佛果得在十地。故大品經發趣品中宣說十力四無畏等十地悉得。入深法門是入正智。如來藏性是深法門。證會名入。此初對竟。善於智度是其實智。經說十地智波羅蜜最為增上名善智度。此即證智。通達方便是方便智。隨有巧知名通方便。此即教智。前歎行圓。大願成就歎其願滿。所求皆得名大願成。前歎自利下歎利他。明了眾生心之所趣智其欲也。現起希望名之為欲智欲所求名之所趣。又能分別諸根利鈍知物根也。宿習今成說以為根。謂信進等。根性不同有利有鈍維摩悉知。前歎自分下歎勝進。上攝佛德名為勝進。於中四句。文於佛道心已純淑是第一句明其願成。大菩提果是其佛道。純謂精也。淑猶善也。維摩於佛求心精純求心善淑故名純淑。決定大乘是第二句明其信成。佛果為佛。大人所乘名為大乘。於此深信決定不疑故名決定。諸有所作能善思量是第三句明其解成。勝修非一名諸所作。於此中審觀不謬名善思量。住佛威儀心大如海是第四句明其行成。住佛威儀身行同佛。心大如海心行同佛。前歎德盈。下歎名美為人敬歎。諸佛咨嗟上為佛歎。十方諸佛咨口嗟歎故云咨。弟子釋梵世主敬者下為人敬。弟子敬者為人敬也。為佛四部弟子同敬。釋梵世主為天敬也。釋謂帝釋梵謂梵王。世主是其護世四王。常為此等之所尊敬。六趣同敬且舉此等。上歎實德下歎權德。權中初總。資財無量攝貧下別。以如是等無量方便饒益生下總以結歎。就初總中欲度人故現生所為。以善方便現生之智。方便之義約行汎論有其三種。一證方便。於第一義能捨情相善巧證入。故彼地經第八地中名彼證行以為善慧方便矣。二助方便。於彼隨有助道行中善巧修習故名方便。故地持中宣說十二巧方便行。於此門中巧修自利巧能利他悉名方便。三不住行中善巧修起。於中有六。一觀空不著能起有行名為方便。如地經說。十方便慧發起勝行。即其事也。第二行有不染心常證寂故名方便。三即淨常染得大涅槃不捨世間故曰方便。四即染恒淨不捨世間而常涅槃故曰方便。五自利兼他不偏自利故名方便。六他利兼自不失自善故名方便。今此所論不住方便。於不住中證空隨有即淨隨染即自兼他名方便智。居毘耶離正明現生。別中有二。一以道攝俗謂以六度攝取眾生。文相可知。二從雖為白衣已下即俗以通道。於中有三。一處俗不同。二入治正下以法化益。三若在長者長者尊下居上攝下。初中合有十三句文。攝為三對。自利利他。初七一對次四一對後二一對。就初對中前六自利後一利他。前自利中初一約形道俗分別。雖為白衣奉持沙門清淨律行。次一約處。雖處居家不著三界。次二約人。示有妻子常修梵行現有眷屬常樂遠離。後二約就資具分別。雖服寶飾相好嚴身雖服飲食禪悅為味。食有二種。一世間食二出世食。世食有四。所謂段食思食觸食及以識食。出世之食有其五種。法食禪食念食願食及解脫食。然今維摩雖處段食禪悅為味。禪即禪食。禪定釋神名之為悅甘神曰味。此前自利。博弈戲處輒以度人是其利他。博謂六博。弈謂碁弈。此等戲處輒以度人。此初對竟。第二對中初二自利。受諸異道不毀正信明信不壞。雖明世典常樂佛法明願不壞。後二利他。一切見敬供養中最身業益物。維摩巧化今他見者悉共尊仰。是故名為一切見敬。維摩德深有尊敬者獲無量福。故為一切供養中最。執治正法攝諸長幼口業益物。以佛正法大小同教故攝長幼。此兩對竟。第三對中初自利。少集多慶名作諧偶。心無貪愛故獲俗利不以喜悅。後句利他。遇人便化故遊四衢饒益眾生。上來第一在俗不同。自下第二以法益物。於中五句。入治正法救護一切王法益物。入講論處道以大乘佛法攝人。入諸學堂誘開童蒙俗法教物。入諸婬舍示欲之過入諸酒肆能立其志。此之兩句行法利生。此兩段竟。自下第三居上攝下有十一句。前八人尊後三天尊。六道俱上人天益多。所以偏舉。人中初言長者中尊說勝法者。凡是長者人多諮稟須教勝法。居士中尊斷貪著者居士有二。一廣積資產居財之士名為居士。二在家修道居家道士名為居士。今據初門。彼多貪財故教斷貪。剎利中尊教忍辱者剎利王種。自在難寢故須教忍。婆羅門中除我慢者彼多博學喜生慢高故教除之。大臣中尊教正法者臣吏宰俗喜生柱罰須教正法。王子中尊示忠孝者王子於父是臣是子。為臣須忠為子宜孝。所以教之。王子貪位喜行逆害故教忠孝。內官中尊化宮女者。中曹奄人主常宮女易以法化。故教以正。庶民中尊令興福者凡庶薄福。故須教引令修福業。下為天尊。梵天中尊誨勝慧者梵者多樂習禪不修聖道。須教勝慧。帝釋中尊示無常者彼多著欲須示無常令生厭離。護世中尊護眾生者彼四天王防護世間不令鬼神枉害人民名護世王。維摩在中常護眾生。諸天無量且舉斯耳。上來別難。以如是等無量方便饒益生者總以結歎。上來第二歎其說德。其以方便現身有疾是第三段現病起說。假病弘道故曰方便。此亦是前諸方便中一方便耳。上來由序。下為正宗。於中略以五門分別。一約所化凡聖分別。二約所教凡夫二乘菩薩分別。三就維摩顯德分別。四約所顯因果分別。五隨文釋。初言所化凡聖別者盡此品來因凡問疾明教凡夫法。弟子品下因聖問疾明教賢聖中先對不堪彰昔所說。問疾品下對其所堪明今所說。此一門竟。言約所教凡夫二乘菩薩別者盡此品來教凡夫法。第二一品教聲聞法。菩薩問疾盡香積品教菩薩法。於中初先寄對不堪彰其法體。問疾品下對所堪明其修相。此兩門竟。就維摩顯德分別者。初盡菩薩問疾品來廣舉維摩巧說難敵彰其智勝。問疾品下廣顯維摩神變難測明其通勝。細實兼通麤判如是。此三門竟。言就所顯因果別者因果有二。一法身因果二淨土因果。從初盡入不二門品明法身因果。香積一品明淨土因果。就前法身因果之中隨人分三。此品之中對化凡夫顯法身因果。常樂佛身是法身果。從於無量功德生等是法身因。弟子品中對化聲聞顯法身因果。對前九人明法身因。對後一人彰法身果。菩薩問疾盡不二門對教菩薩顯法身因果。初彌勒明菩薩德是法身果。先嚴已後明法身因。就明因中先對不堪辨出行體。問疾品下約對所堪明修成相。法身因果辨之麤爾。就明淨土因果之中香積品初明淨土果。寄就香積如來以顯。香積品末修十修八明淨土因。所顯如是。次釋其文。此品之中因凡問疾明教凡法。於中有三。一因前現病國王大臣婆羅門等皆往問疾。二其往下因其問疾廣為說法。三長者維摩為諸問疾而說法下明說利益。初段可知。第二段中初言往者廣為說法總明為說。下別顯之。別中有二。一說生死過令其生厭。二說佛功德使其生欣。前厭生死護煩惱行。後令生欣護小乘行。前教厭中初先別教觀身五過。下諸人者此可厭患結勸生厭。前別教中教觀無常。苦空無我及與不淨通後佛身合有六法。然諸法門開合不定。總準一法謂一法界。或分為二生死涅槃。此二之外無第三法。約之說人凡聖之外無第三人。或分為三謂三自性。如楞伽說。所謂緣起自性及成緣起妄想是生死法。生死之中有境無實。從緣集生說為緣起。心虛不真說為妄想。成是涅槃性不壞故。或分為四謂四法印。如地持說。一切行無常一切行苦諸法無我涅槃寂滅是其四也。前三生死後一涅槃。問曰無我理通諸法。何故偏判以為生死。此義不定進退四門。一就情分別。生死有我涅槃無我。以著我故世間受生。是故有我偏在生死離我不生。為是涅槃一向無我。二就法相相對分別。生死無我涅槃有我。生死之法體無性實用不自在故說無我。涅槃性實故說有我。三就性實及與假用。生死涅槃二俱有我。是義云何。生死法中有二種我。一性實我所謂佛性。故經問言二十五有有我不也。佛答我者即如來藏。藏即佛性。一切眾生。悉有佛性。即是我義。二假用我五陰和合集成我人。故經云言眾生佛性不即六法不離六法。言六法者五陰及我。此我即是假用我也。生死有此涅槃亦然。如來法身是其性我。如涅槃說。若法是常是真是實是主是依名為我者是性實我。說諸佛五陰集成假人。是假用我此是第三。四就因緣破相空理生死涅槃二俱無我。如經中說。今就第二。是故無我判屬生死。故涅槃說生死法為無常苦無我不淨。涅槃之法常樂我淨。或分為五。如楞伽中五法是也。名相妄想正智如如是其五法。名相妄想是生死法。名之與相是生死境。境體無實但是名有說之為名。事相差別說之為相。妄想是其生死之情。正智如如是涅槃法。正智能證如如所證。又復如下迦旃延中所說五法亦是五也。彼生死中宣說無常苦空無我。涅槃說一。故合為五。空與無我有何差別而須分二。依如毘曇。陰體非我名為無我。陰非我所說以為空。若依成實。眾生空者名之為空。法體空者說為無我。故於彼論中眾生空觀名空。通遣十六神故。法空觀者名無我行。若依此經。眾生空者名為無我。故下文言眾生是道場知無我故。法空名空。故不文言一切法是道場知諸法空故。以有此異故別分為二。如此中說。生死宣說無常苦空無我不淨涅槃合一故有六種。或分為八。如涅槃說。生死法中宣說無常苦無我不淨涅槃宣說常樂我淨是其八也。或說為十。生死宣說無常苦空無我不淨涅槃宣說常樂我淨及與有義故合有十。或說十六。如涅槃說。涅槃有八常樂我淨真實善有。翻對涅槃生死亦八故有十六。廣則無量。今據一門且說六矣。就前生死五法之中。先教無常次教觀苦次教觀空次教觀無我後教觀不淨。明無常中是身無常生無常也。生分始起故曰無常。無彊是老。老失健故曰無彊。無力病也。病奪彊力故云無力。無堅死也。性不堅固易可滅壞。此麤無常。速朽法者是念無常。念念遷滅名速朽法。不可信者總結顯過。身相如是。世人謂常不可信也。就明苦中初先正辨。如此身下約智顯過。前正辨中為苦心苦。為惱病集。是身苦也。為惱外苦違緣逼惱。病集內苦。就下約智顯過之中如此身者牒前苦身。道言智者所不怙者諸佛賢聖明智慧人終不恃怙如此苦身。就明空中句別有十。前五別就五陰以論。如華嚴說色如聚沫受如水泡想如野馬行如芭蕉觀識如幻。文中初言身如聚沫不可撮磨是彼色陰。是身如泡不得文應是彼受陰。是身如炎從渴愛生是彼想陰。炎謂陽炎。浮動相似野馬。故華嚴中說為野馬。身如芭蕉中無有堅是彼行陰。如芭蕉樹眾葉相裹中無堅實行亦如是。諸心數法聚合成行中無性實。是身如幻從顛倒起是彼識陰。如世幻法依事妄起。心識如是依法妄起。後五通就五陰明空。於中前三約就所依因緣辨空。後之兩句就身體性無常顯空。就前三中是身如夢虛妄見者約就所依明身虛妄。此身依於妄識心起。如夢中身依睡心起。謂依七識妄心起也。是身如影從業現者約對所因明身虛假。身從過去善惡業生。業如形質。身如影像。故取為喻。是身如響屬因緣者約對所緣明身虛誑。身從過去煩惱緣生。亦假現在父母精血飲食緣成。緣如聲形如響矣。就後兩句以性無常顯空之。身如浮雲須臾滅者此句舉其分段無常以顯空也。是身如電念念不住以念無常顯真空也。就無我中句別有八。前之五句約就四大以顯無我。後之三句常相辨無。就前五中初四別約四大之喻以顯無我。後一總約四大之法以顯無我。就前四中是身無主為如地者眾塵和合假以為地。地雖昇持而無主宰。身亦如是。假眾法成。雖有作用而無主宰。是身無我為如火者自實我體。自在我用。火得草木自在焚蕩。似有我用而無我實。眾生如是。雖有作用而無我實。是身無壽為如風者相續名壽。風雖相續偃山移岳而無壽者。身亦如是。雖復相續從此到彼而無壽者。是身無人為如水者宰用名人。水雖汎潤而無人體。身亦如是。雖有作用而無人體。就下總中是身不實四大為家攬大成身。所以不實。大為神宅故名為家。上來約大明身無我。自下三句常相辨無。是身為空離我我所明無我體。解釋有三。內外分別。約報名我。外境是其我家所有名為我所。二就內總分別。五陰和合集成假人名之為我。五陰是其我家所有名為我所。三就五陰相望分別。說色為我餘陰為所。說受作我餘陰為所。如是一切。云何無我及我所。分別有三。一無橫計十六神我名為無我。以無我故諸法便非我家所有名無我所。如毘曇說。二假眾生中無有我性名為無我。假名法中無有定性名無我所。如成實說。第三假名人相令無名為無我。假名相全無所有名無我所。此義如下觀生品說。今言如空離我我所含此多義。此無我體。自下兩句明無我用。是身無知如草木等約就心法明無我用。現見有知云何言無。法有四重。一事二法三理四實。陰界入等事相分別。名之為事。苦無常等諸法之數說以為法。破相之空名之為理。非有非無。如來藏性說以為實。此四重中約初事門。其實有知。就法推求。知則無知。是義云何。一念之心具足四相。初生次住終異後滅。此四相中何者是知。若生是知餘三應非。若餘非知生亦應非。乃至滅相類亦同然。若使四相各別是知便是四念別知四法。何關一念具足四相。若使四相各別非知。四相和合方為知者。非知共聚云何能知。如一盲不見雖伴眾盲豈有見理。又復四相無和合義。生相現時餘相未來。共誰和合。住相現時生相已謝。餘二未現與誰和合。乃至滅相現前之時餘相已謝。復與誰合。是故進退都無合義。何處生知。就法如是。就理推求。法相尚無。知復安寄。就實以求。破相之理亦不可得。況法與知云何叵得。法若曾有可對說無。由未不有對何說無。是故亦無無相可存。此四重中今據後三故說無知。現見此身有動有止。云何無知。故復舉草木事類以顯無動。而無知事同草木不動。無知猶如瓦礫。是身無作風力轉者約就色法明無我用。進止施為但是風轉。非是我作。無我如是。次論不淨句別有八。初之一句正顯不淨。後七更以餘義助顯。就初句中是身不淨常相正舉。穢惡充滿釋以顯之。不淨有五。一種子不淨。是身過去結業為種。現在父母精血為種。二住處不淨。在母腹中生藏之下熟藏之上安置己體。三自體不淨。三十六物集成己體。四自相不淨。九孔常流。五畢竟不淨。此身死已。虫食成糞火燒成灰埋為為土。究竟推求無一淨相。今言不淨穢惡充滿。即是五中自體不淨。餘略不舉。下以餘義助顯不淨。謂以無常苦無我等而助顯之。又苦無常空無我等不淨法故亦名不淨。於中初句以無常義而顯不淨。其次五句以其苦義而顯不淨。末後一以空無我而顯不淨。就初句中是身虛偽是性無常。因緣虛集而無性實名曰虛偽。虛偽無性說何為常名性無常。此破常性。雖假衣食畢歸磨滅是相無常。前後遷變是無常相。破去常相無常為體。身云何淨。次五以苦顯不淨中初三以其老病死苦而顯不淨。次一以其四大違苦而顯不淨。後一五陰生滅之苦而顯不淨。就前三中是身為災為一病惱是病苦也。一大不調百一病生。四大不調四百四病同時俱作。今約一大且言百一。是身如丘井為老所逼是老苦也。高丘必頹深井必滿有身必老。故取為喻。為老所逼約喻顯法。亦得名為辨法同喻。是身不定為要當死是死苦也。此前三竟。亦應說生苦。微故不論。如毒蛇者是其四大違損苦也。譬如四蛇盛之一篋共相違害。四大如是。盛一身篋性相乖反故取為喻。云何乖反。論地則堅而重。風則動而輕。水則濕而冷。火則熱而燥。故曰相反。如怨賊者是其五陰生滅苦也。何故五陰說為怨賊。人皆樂住。而此五陰共相摧滅違反人情。故名怨賊。以能相害經中亦說為旃陀羅。是義云何。於五陰中識陰始生想來摧滅。想陰始現受來摧滅。受陰始起行來摧滅。行陰始生識復摧滅。想於色陰中根用相代生滅相功。故名怨賊。苦想如是。以苦為身。身云何淨。言如空聚陰界諸入共合成者以空無我顯不淨也。上來別教。言諸仁者此可患厭結勸令厭。上教生厭護煩惱行。下教生欣護小乘行。於中有二。一約自行。教求佛身護彼小心。二欲得佛身斷生病下約就利他教求菩提護彼狹心。前中復二。一勸求佛果。二從無量功德生下明果由因勸修佛因。前中初言常樂佛身舉果正勸因。聲聞厭有則求取滅。菩薩異彼故須樂佛。下釋勸意。所以者何。徵前起後。所以勸汝求佛者何。下對釋之。佛即法身故須樂之。有人見佛示同有為疑不可求。為遮此意故說佛身即是法身。為是須求。佛具三義。廣如別章。今言法身是佛報身。說從無量功德生故。以佛一切功德法成故名法身。就下明果從因生中初從無量功德生者總以標舉。從戒下別。下從如是無量淨法生如來身總以結之。就初總中言從無量功德生者報身本無。方便修起故從德生。德別眾多故曰無量。別中有二。一從教行生。二從真實下從證行生。就教行中初先別論。從斷一切不善法下總以結之。別中有四。一明行因。二從六通下明其行果。三從三十七品下明其道因。四從十力四無畏下明其道果。就初段中文別有四。初從戒等是自利行。其戒定慧解脫知見餘處名為五分法身。義如別章。今且釋名。防禁名戒。住緣稱定。觀遠名慧。此三相因從斯得果。果絕羈縛說為解脫。謂心解脫慧解脫等。於已解脫時照知顯了名解脫知見。此五猶是戒定慧三行所攝。初一是戒。次一是定。後三通攝皆是智慧。二慈悲等是利他行。此前一對。三布施等復明自利。施戒忍進四種可解。就禪度中禪是四禪。定者是其四無色定。言解脫者謂八解脫。言三昧者謂三三昧。就波若中多聞教智。智慧理智。亦名證知。上來別論。諸波羅蜜總以結之。四從方便生復明利他。謂方便智。此復一對。上來行因。六通三明是其行果。言六通者身通天眼天耳他心宿命漏盡是其六也。言三明者宿命天眼及以漏盡。亦如別章。從三十七道品生從止觀生是其道也。十力無畏十八不共是其道果。四無畏義此應具釋。此三皆是十地中得。是故從之得生佛身。上來別竟。從斷一切不善法生集一切善法生總以結之。上來教行。下明證行。從真實生是所證理。如來藏性是其真實。此佛正因故佛從生。從不放逸是其能證。妄情浮蕩名為放逸。證實除捨名不放逸。此即般若不放逸根。前總次別。從如是法生如來身總以結之。前約自行教求佛身。下約利他教求菩提。是故告言欲得佛身斷生病者當發阿耨三菩提心。前明諸人皆往問疾。次為說法下明說益。長者維摩為問疾者而為說法。令無數人發菩提心

維摩義記卷第一(末)維摩義記卷第二(本)

　　　　沙門慧遠撰


弟子品者。此品之中命聲聞弟子問疾。良以聲聞學在佛後故名為弟。從佛化生故復稱子。從其所告以題章目名弟子品

次隨文釋。於中略以三門分別。一對上生起以釋來意。二對後科分。三依文正解。來意如何。兩義釋之。一約序義釋其來意。二就正宗以解來意。言約序者曲復有二。一就佛以釋。前品維摩現病起發。維摩現病原為起說須佛影響故。從此已下如來告問起彼所。說所告人先告聲聞故此品來。二就維摩顯德以釋。前品之初直嘆顯德。前品之末寄說顯德。二得名為寄化顯德。從此已下寄對顯德。先對聲聞顯其德高故此品來。約序如是。言就正宗釋來意者。前品之中因凡問疾明教凡法從凡至聖。從此已下因聖問疾明教聖法。教聖之中先教聲聞故此品來。來意如是。次科其文。於中有二。一約序科判。從此至後獨寢一床以疾臥來文別有三。一維摩詰念問為由。二如來因念告命問疾。三維摩念文殊師利與眾來下空室待問。二就正宗科判其文。從此訖盡香積品來文別有二。一維摩詰念待聖問。二佛知下如來告問顯其所說。科別如是。次釋其文。先解初段維摩所念。言爾時者。生念時也。長者維摩起念人也。自念疾等正興念心。然此句中念待聖問。非念為病。良以維摩悲物情深。待化如渴。故興此念。維摩現病專情為物。心雖為物得佛影響化事方成。故念自己寢疾于床。世尊大慈寧不垂愍病為慈境。故念自己寢疾于床。愍苦唯佛故念世尊。佛有深慈於苦多憐故念大悲。舉佛大慈欲使如來愍己病苦并憐所化為己必問。有大慈者見應憐故復怪嘖。寧不垂愍寧謂安也。我今病苦安能忍此而不垂愍。上心憐不名之為垂。愍謂悲愍。下佛知心遣人往問。佛知其意興告所由。下正告之。先告不堪。後告所堪。便足佛以何義通告不堪。解有三義。一為彰如來心等不偏。所以通告。與涅槃中普告大眾令問相似。第二為欲廣寄眾言顯維摩德故須通告。告命不堪彰其德高。告命堪者顯其德妙。第三為欲廣寄眾言以顯維摩所說之法故須通告。故下文中先告不堪彰昔所說。後告所堪明今所說。等是通告。以何義故。先告不堪後告堪者。解有兩義。一者欲次第等告令問成上三義。以是義故先告不堪。若先告堪後則無宜告不堪者。第二為欲約對不堪顯後能問。所問人高所說必深。令人渴仰。以是義故先告不堪。告不堪中先告聲聞後告菩薩。如來熟知聲聞不堪。何勞通告。解二有三。第一為顯佛心平等。與涅槃中先告比丘令問相似。第二為欲廣對眾人顯維摩德故須通告。故下文中先告聲聞。對之以顯維摩德高超出二乘。後告菩薩。對之以顯維摩德高過諸菩薩。第三為欲廣寄眾言。以顯維摩所說之法故須通告。故下文中先告聲聞明其所說教聲聞法。後告菩薩明其所說教菩薩法。等是通告。以何義故先告聲聞後告菩薩。解有三義。一聲聞近佛。隨近先告。菩薩不爾。為是後告。第二為欲聲聞菩薩等告令問成前三義。以是義故先告聲聞。若使如來先告菩薩。後則無宜更告聲聞。以彼劣故。第三義者約法次第。前品之中明教凡法從凡至聖。故此品中次告聲聞。對之以顯教聲聞法從小至大。故至後品方告菩薩。對之以顯教菩薩法化法應爾。就此品中所告聲聞凡有五百。前十別列。餘悉總舉。就前十中對初九人明法身因。對後一人明法身果。就前九中對初八人明修行法。對後一人明出家法。就前八中對前七人明修善法。對後一人彰滅惡法。就前七中對前六人明修道行。對後一人明起通行。修道行體。起通行用。就前六中初舍利弗明不住行。次對目連明入證行。對後四人明助道行。此即地經同相三道。就初人中先告後辭。即告舍利汝行問疾是告言也。舍利名字已如上辨。是王舍城波羅門子。其父本是南天竺人。外祖先是王舍城中大論義師。王與封邑。舍利父至與其論義。外祖受闕。王奪其封與舍利父。外祖因即嫁女與之生舍利弗。其舍利母先與其兄摩呵呴絺羅共為言論恒不及兄。至懷舍利論常得勝。呴絺因是入出更學後生舍利。年始七歲。十六國中論義第一。後佛出世從佛出家。佛弟子中智慧第一。故餘論中讚嘆舍利唯餘佛世尊。一切眾類智慧及多聞欲比舍利。於十六分中不能及其一。今先告之。何故先告。以其慧勝弟子中標為是先告。問曰前說聲聞德劣故佛先告。舍利既是弟子中勝。何故先告。釋言舍利慧行雖上餘行劣他故後先告。以聲聞人各有第一殊勝事故。我不堪等是辭言也。於中初辭次釋後結。我不堪任至彼問疾是初辭也。所以下釋。故我下結。釋中所以自徵起後。我有何所以云言不堪。下正辨釋。昔曾彼呵為是不堪。於中先舉被呵由緣。時維摩下出被呵辭。時我世尊聞是語下由己卑闕彰己不及。初中憶昔舉被呵時。曾於林中出被呵處。宴坐樹下彰被呵事。宴猶默也。默坐樹下名為宴坐。宴晏相監。晏是安義宴是默義全別。今彰宴矣。下出呵辭。所以須呵為使舍利捨小舉大并利餘人。於中初言維摩來謂總以標舉。言告稱謂不別顯之。先呵後教。唯舍利弗不必是坐為宴坐者是呵言也。唯是敬辭。舍利出家。維摩在俗。俗須敬道。是以言唯。下悉同然。勝坐未彰未可全非故云不必。下出教辭。於中先舉次教後嘆。夫宴坐者是總舉也。夫是語端。此舉菩薩勝坐之法。下別教示。於中六句。相從為四。初句為一教離凡行捨相證寂。次二為一教離小行即寂起用在淨恒染。次一為一重教離凡捨證寂。後二為一重教離行在染恒淨。就初句中不於三界現身意者欲色無色是其三界。凡夫在於欲色兩界受色形果名為現身。在無色界受心法果說為現意。菩薩了知三界虛妄但是心作。證實除捨無處可在。為是不於三界地中而現身意。是為結之。次兩句中初句依定即寂起用。後句依慧。在淨恒染。就初句中不起滅定現威儀者滅定是其九次第中滅盡定也。滅盡心想名為滅定。義如別章。此應具論。威儀是其四威儀也。行住坐臥是四威儀。聲聞滅定捨四威儀菩薩常現。何故而然。聲聞威儀事識心起。入滅定時事識心滅。故捨威儀。菩薩威儀起處有三。初則依於事識心起。次則依於妄識心起。終則依於真識心起。如實三昧法門之力自然而現。如如意珠無心分別能雨寶物。三種心中前二無常。滅定能滅。後一常心。滅定不滅。其所滅者在滅定時不起威儀。其不滅者雖在滅定常現威儀。今據後義以教舍利。是故說言不起滅定而現威儀。不捨道法現凡事者聖慧是道。煩惱業等是凡夫事。聲聞在道捨凡夫事。菩薩常現。何故而然。聲聞之人未得法空。見煩惱等有而可畏。斷已入聖。故得聖已不能現前。菩薩窮空知有如幻。在而不畏。故常行攝化眾生。所以不捨。故下文中說行非道為通佛道。又復菩薩證入緣起三昧法門。法門力故自然普現共凡夫事。如涅槃說。大般涅槃能建大義。即其事也。聲聞之人未得此法所以不能。次一句中心不住內亦不在外為宴坐者六根是內六塵名外。凡夫心識依於六根增上緣生名為住內。依於六塵緣緣而起說為在外。菩薩不爾。知根與塵妄想心起如夢中根夢中塵。心外無法。以知無故離不起。不復依之集起心識。故不住內亦不在外。故下文言不念內外行於平等。又復妄心是無常法六識並起。始起之心必有依託。所託中強者名根弱者稱塵。真心常住無所依託。以無依故不可宣說強根弱塵。今教舍利捨妄取真故。不住內亦不在外方為宴坐。後兩句中初句明其現起見惑而行聖道。後句明其現起修惑而證涅槃。就初句中於諸見不動而修行三十七品為宴坐者五見之心名為諸見。身邊邪見戒取見取是其五也。菩薩隨化常現超之名為不動。以不離故。故下文言八萬四千諸煩惱門。而諸眾生為之疲勞。諸佛以此而作佛事。雖現起之內心恒止。故常修行三十七品。不斷煩惱入涅槃者隨化現起貪嗔癡等名為不斷。內心恒寂名入涅槃。是為結之。此等諸行難言方成故名為宴。聖所安處說之為坐。上來別教。若能如是所印可嘆勝令學。上舉呵辭。時我世尊聞是默止不能加報申己卑闕彰己不及。此語順於外國語法。順此應言世尊我時聞是默止不能加報。前辭次釋。故我不任結己不堪。次告目連令往問疾。目連性字呴律陀。父先無子從呴律陀樹神求得。因與立稱名律陀。是王舍城輔相之子。先與舍利同事那若。心專求道而無所得。設謂無道。那若垂終病中微嘆。二人請問。師何所嘆。那若答曰吾念世人恩愛所縛。其南天竺金地國王身喪火殯。夫人戀憶投火而死。吾為之嘆。二人私記。那若死後有諸商人金地國來。二人訪問如那若語。二人便言師定得道。但我非人遂共要契。若有所得必相告語。為要之後佛始出世。頞鞞比丘入城乞食。舍利見其進止異常知有勝師。待乞迴還舍利便問。汝師是誰。頞鞞答言是大沙門。重問汝大沙門何所宣說。頞鞞答言諸法因緣生大沙門所說。諸法因緣滅大沙門所說。舍利問之豁然悟解。即於言下道證初果迴至本處。目連遙見即知有得尋便問之。舍利還以所聞具答。目連聞之亦悟初果。二人因即投佛出家。徒眾二從往至佛所並得羅漢。目連於佛弟子之中神通第一。今命問疾。於中先告後辭不堪。辭中初總所以下釋是故下結。初總了知。釋中所以自徵起後。下正辨釋。於中有四。一舉己昔被呵由緣。二時維摩下彰被呵辭。三說是法時八百居出發菩提下教呵利益。四我無此辨自申卑闕彰彼難及。初中憶昔舉被呵時。入毘耶離於里巷中出被呵處。為居士說陳被呵事。說何等法。文中不辨。當應為彼白衣居士說戒說施生天法等。故下被呵。自下第二明教呵辭。何故須然。為益目連及諸居士所以教呵。文中維摩來謂總舉。唯下是別。別中不當如仁者說是呵辭也。教不應法故曰不當。又不應機亦是不當。夫說法下教其正說。於中有二。一約所說法體以教。二夫說法者無說無示下約就能說之儀以教。前中廣顯法寶之相令人證入。於中初總。法無不別。法相如是豈可說下以理及責。就初總中夫說法者總舉說事。當如法說總以教勸。當如法寶體性而說。法無生下隨法別教。於中廣顯法寶體相令依宣說。法寶體相如涅槃經念法中說。妙寂離相圓具眾義。諸佛菩薩所遊行處常恒不變。此即經中佛性真法如來藏矣。藏是一切諸法實性。是實性中無諸法相。故此文中破相顯之。宣說無生亦無諸法。言雖說空約實而辨。故下文中皆就法體說無眾生無壽命等。然法虛融義無不在。今此且約五陰及與十八界門而演說之。餘類可知。先就五陰明法離相法無我所。離我所下就十八界明法離相。眾生起計多在此處故就論之。前五陰中句別有十。辨義唯二。前之四句明人無我。後之六句明法無我。二無我義廣如別章。此應具論。人無我中四句何別。初句明其真法體中無有眾生。第二無我第三無壽第四無人。此即是彼勝鬘經中如來藏者非我眾生非命非人四種義也。我眾生等四種何異而須別遣。通釋一物其猶眼目。於中別分非無差異。異相如何。宣說陰體以為神主名之為我。和合之中計有定實說為眾生。相續之中計有神性任持不斷名為壽命。作用之中立有主宰說之為人。番對彼故說無我人眾生壽命。故彼轉女身經說云觀內無我外無眾生。內外和合無其壽命畢竟清淨。所以無人。觀內無我陰體非神。外無生者五陰集用望其陰體名之為外。於中無實名無眾生。內外和合無壽命者陰共假生相續名命。無別命體畢竟清淨。名無人者宰用名人。以無我體人用亦無畢竟淨。文中初言法無眾生正明理無。謂於真實法寶體中無有眾生。所無有三。一無橫計神我眾生。二於假名眾生之中無其定性。三無假名眾生之相。此等皆是情相之有故悉無之。餘用類爾。離生垢者彼情顯理。取我之心名眾生垢。真法之中無此我心名離生垢。以無垢心故無眾生。第二句中法無我者正明理無。亦真法中無三種我準前可知。離我垢者破情顯理義同前解。此兩句中破情顯理。後二句中破相顯理宜須記知。第三句中法無壽命正明理無。亦真法中無三種壽。準前可知。離生死者破相顯理。若真法中有其生死。故可就之說有壽命。既無生死就何說壽。第四句中法無人者正明理無。亦真法中無三種人。準前可知。前後際斷破相顯理。有為之法前後相起。前為前際後為後際。若真法中有此二際。則可就之以說於人。真中無此。就何說人。於情為有於理本無。番情顯理故說為斷。非有所除。就後六句明法空中初二離相次二離名。次有一句結前離相。末後一句結上離名。初兩句中前之一句正明離相。相後之一句破去心緣成前離相。就初句中法常寂然正明理無。真法不動故曰寂然。滅諸法者破相顯寂。五陰是相於真本無名滅諸相。有相不寂無故寂矣。就後句中法離於相正明理無。於真法中無五陰相名法離相。無所緣者破相顯理。若真此中有相可緣不名離相。於真法中無相可緣故法離相。以無所緣能緣亦無。次兩句中前之一句破名破說。後之一句破去心覺成前離說。就初句中法無名字正明理無。謂真法中無彼妄想所立名字。言語斷者破去言說顯成無名。名是言本。以無名故言語不生名言語斷。舉語言斷成名無矣。就後句中法無言說離覺觀故破情顯理。覺觀言因。以真法中無覺觀故言語不生故無言說。麤思名覺納思稱觀。此皆精道。真法出情故無覺觀。次下一句結前離相。法無形相正辨理無。謂真法中無陰形相。以此結前離相之義故說無相。如虛空故類以顯之。真法離相似世大虛故言如空。自下一句結前離名。法無戲論正明理無。理外名言斯成戲論。真中離此名無戲論。以此結前離名之義故說無戲。畢竟空故釋以顯無。永絕言論名畢竟空。上來就陰明法離相。自下第二就十八界明法離相。六根六塵及以六識是十八界。文中句別有其十九。初之一句明人無我。後十八句明法無我。就初句中法無我所正明理無。明真法中無我及所義如上解。離我所故釋以顯無。法空中句雖十八相從為三。初有六句明六根空。法無動下五句之文明六識空。法離好下七句之文明六塵空。初六句中前三破相。後三即實。就前三中初句約識以明根空。第二得塵以彰根空。第三約自而顯根空。就初句中法無分別正明理無。於真法中無有六根生識了塵名無分別。離諸識故釋以顯無。於事分齊六根生識。真中無此名離諸識。以離諸識故無分別。第二句中法無有比正明理無。根塵相對名之為比。真中無此名法無比。相待者無釋以顯無。以無根塵相形待故說為無比。第三句中法不屬因正明理無。於事分齊根從因起與因作果名為屬因。真中無此名不屬因。不在緣故釋以顯無。親生名因疏助稱緣。有緣可在則可對之說其屬因。無緣可在知復對何說為屬因。亦可緣者因之別稱。言不在緣當知猶是不在因矣。不能重言彰不在緣。生不離緣因之為在。真不假緣故曰不在。不在緣故不屬因耳。後三句中約如法性實際三藏以顯即實。此三何異。於真法中空名為如。有名法性。非有非無說實際。真云何空。離相離性。云何不空。具諸佛法。云何復名非有非無。有無同體。此如法性實際之義。廣如別章。此應具論。所顯真法共此三門同體義分。故得以法即如法性實際等也。就初句中法同法性當相正辨。如來藏中一切佛法名為法性。所辨真法與彼一體。一而不異故說為同。法性云何而說同乎。法性清淨常恒不變。所辨亦爾故說同矣。入諸法故釋以顯同。入猶順也。順諸法性故名為同。此一體法云何名順云何名入。體性雖一義門恒別。義別體同故得云入。下皆同爾。第二句中法隨於如當相正辨。不異如義。法界雖別空理不異故說為如。所辨之法順彼如理故名為隨。此與如一何得言隨。義如前解。門別義同故得說隨。前同此隨言左右耳。無所隨故釋成隨義。以於有法無有隨故。隨順如也。第三句中法住實際當相正辨。際謂際畔處之別稱。窮實之處名為實際。所辨真法即於實際名之為住。前隨此住言左右耳。諸邊不動釋成住義。不為有無二邊傾動故住實際。其次五句明識空中前二破相後三即實。前兩句中初約塵以明識空。後句正就識體明空。就初句中法無動搖正明理無。六識之心往來取塵名為動搖。真法常住不同於彼名不動搖。不依六塵釋以顯無。不同六識六塵生故無動搖。就後句中法無去來正明理無。六識之心三世流轉名為去來。去是過去來是未來。真法不爾故無去來。常不住故釋以顯成。現在名住。若使真法曾住現在故可對之說去說來。法無現住。知復望何說去說來。此二遣相。下三即實。即三脫門。三脫之門義如後解。法順空者順空門也。隨無相者隨無相門。應無作者應無作門。前順次隨後說其應。綺亦言耳。亦以真法與此三門義異體同故得說順說隨說應。就後七句明塵空中初有四句。正就塵體以說其空。次有一句。約根辨空。次有一句。復說塵體以明其空。末後一句約識論空。就初四中法離好醜明離塵相。於事分齊塵有美惡名為好惡為名醜。真法無此故說為離。法無增損明離塵法用。順益名增違總稱損。真法離此名無增損。法無生滅法無所歸明離塵體。六塵之體有起有盡說為生滅。屬人曰歸。真法無此故無生滅。亦無所歸。此一分竟。法過眼耳鼻舌身心約對六根以明塵空。於事分齊六塵是其六根所行不名為過。真中無塵根等不及故名為過。此兩分竟。法無高下還就塵體以辨其空。於事分齊塵有勝劣。上地塵勝名之為高。下地塵劣說以為下。真法離此故無高下。常住不動釋無高下。此三分竟。法離觀行約識辨空。於事分齊塵為識緣不離觀行。於真法中無塵可緣。是故名離一切觀行。上來別教。法相如是豈可說者以理反責。牒前所辨名法如是。名相但絕心行亦無豈可宣說。上來得就所說以教。下次約就能說以教。於中先教離四種心。然後說下結勸宣說。何者四心。一教除見心。二當了下教離癡心。三以大悲不教捨小心。四念報恩下教遠凡心。初句之中教令遠離我人之報名除見心。於中初先法說以教。夫說法者無說無示明無說人。將言對法名之為說。以言對人目之為示。於理實無名無說示。夫聽法者無得明無聽人。以聽對言目之為聞。將聽對法說以為得。於理亦無名無聞得。次以喻顯。譬如幻士喻無說人。為幻士說喻無聽人。當建下勸。第二句中教知根法然後起說名離癡心。當了眾生根有利鈍勸知根也。以前目連說不應機故勸了根。善於知見所罣礙勸知法也。以前目連言不當理故勸知法。第三句中教修廣心。教生大意名捨小心。以大悲者教修廣心。廣念眾生名為大悲。讚于大乘教生大心。以心大故稱讚大乘。第四句中教離魔業外道邪學名遠凡心。念報佛恩教離魔業。依佛法而得利益及欲加損名背佛恩。菩薩番彼念欲護法名報佛恩。不斷三寶教離外道。外道習邪乘違正法名斷三寶。菩薩番彼自求正法轉教他人能令三寶相續不絕。是故名為不斷三寶。上來別教。然後說法總以結勸。上來第二明教呵辭。第三教益。第四目連自中卑闕。文顯可知。前辭後釋。是故不任總結不堪。前對舍利明不住法。次對目連明其證法。下對四人明助行法。於中初對迦葉須菩明乞食行攝功德法。後對富樓及迦旃延明入法行攝智慧法。就前二中初對迦葉明乞食法。後對須菩明取食法。就後二中初對富樓明起行法。後對迦旃明生解法。所辨如是。先告迦葉令法問疾。迦葉是姓。字摩訶波羅耶檀那。此翻名為大施先矣。摩訶是大。檀那是施。波羅耶者名之為先。是王舍城波羅門種家極臣富。婦名婆山。其人昔於遊葉佛時作薄像師。時有一女。時一金玔。倩此像師修營佛像。由斯福善恒相逢遇。今值佛世還為夫婦。身並金色。在俗無欲。同皆出家齊得羅漢。其中委曲事如經說。迦葉即於佛弟子中頭陀第一常行乞食。今命問疾。於中先告汝行問疾。迦葉眾多將大以標。下辭不堪。於中初總所以下釋是故下結。釋中所以自徵起後。下對辨釋。文別有三。一舉昔日被呵由緣。二時維摩下出被呵辭。三時我世尊聞說是下自彰卑闕顯彼難敵。初中憶昔舉被呵時。於貧里乞出被呵事。迦葉立意立憐其貧者無有福善現受貧總。今受其施欲令當富。故貧里乞。由斯不等故後被呵。自下第二維摩教呵。何故須然。為使迦葉棄小學大是以教呵。文中維摩來謂總舉下別顯之。別中先呵。住平等法應次行下是教辭也。呵中初言有慈悲心而不不能普是正呵也。捨富從貧出不普不普事。又復前句有慈不普違於菩薩等慈故呵。捨富從貧違頭陀中次乞故呵。教中有三。一正教。乞食二名乞心。二以空聚下就乞食時教妨過儀。三者若能不捨八邪已下就乞食後教生道法。前中四句準事不次。次而論之。行乞為始次乞第二取為第三受為第四。但今文中為欲次乞教令利他故在先論。行乞與後取之為受同教自利。故迴後說。又得次乞教捨二乘居使之過故在先論。行乞與後取受二事同教捨凡生死之過。故迴後說。初次乞中住平等法教修等心。番前有慈而不能普。應次行乞教修等行。番前捨富從貧里乞。後三句中斯教自為言有隱顯。初句為離生死之緣須行乞食。第二為斷生死之因須取揣食。第三為捨生死之果須受彼食。就初句中為不食故應行乞者食是身緣。得淨法身方能捨遠。彼淨法身要修捨世資生之業。乞食資身行道方得故為不食。須行乞也。第二句中為壞和合應取食者因能聚果名為和合。內證真道方以永離。其道必由捨世資生。從他取食資身起行方能證會。是故為壞和合之相應取揣食。自從他求。爾時名取。為不受故應受食者不受生死有為之果名為不受。不受唯佛。佛果二由捨世榮生。從他受取資身起道方能剋證。故為不受。須受彼食他與領得方名為受。自下第二教防過儀。以空聚想入聚落者就入聚時教離人想。觀聚無人故名為空。入聚多起男女等結故教修空。所見色下就行乞時教離法想。於乞食時多於六塵而生諸結。故教防離。然此文中於六塵境治法各異。於色塵境教觀根空而為對治。於聲塵境教觀境虛而為對治。於香塵境教類麤事而為對治。於味塵境教離取心而為對治。於觸塵教離能取及所取事而為對治。於法塵境教觀境空而為對治。立從皆得為約此六。教人多治顯隱異論。初言見色與盲等者盲人無根於色不著。行者應爾。觀眼體空同盲無根於色不取。故下文言若知眼性於色不貪不恚不癡。餘亦應然。言所聞聲與嚮等者嚮虛無無可貪取。觀聲似彼虛假無實無可貪取。餘亦應爾。言所嗅香與風等者風事浮麤人多不著。觀香似彼莫生貪著。餘皆應然。言所食味不分別者標杓無心雖在諸味不生分別。行者應爾。當如標杓除去心想莫生分別。餘悉應爾。言受諸觸如香證者智證法時不見己心以為能取。不見前境以為所取。行者應爾。知身體空無其能覺。亦觀境空無其所覺。故如智證餘亦應然。知法如幻無自他性教觀性空。幻無定性諸法像此。幻法無體名無自性。此幻法中亦無妄計我人等實名無他性。本自不然今亦不滅教觀相空。如彼幻化因緣法相畢竟空寂何但無性。相亦不有。以無相故無法可生。故本不然。無法可盡故今不滅。又知如幻明法非無。無自性等顯法非有。無自他性明非性有。本自不然今亦不滅明非相有。義如前解。又復知法如幻相者明知世諦。無自性等明解真諦。無自他性性空真諦。本自不然今亦不滅相空真諦。亦如上釋。觀法既然餘塵類爾。上來第二於乞食時教防過儀。自下第三就乞得後食用之時教生道法。句別有十。前之三句正教起道。中間五句彰益勸為。末後兩句嘆勝勸學。就前三中初二教起利他之行。後一教修自利之行。復前二中不捨八邪入八解脫約因以教。聲聞獨善故捨八邪入八解脫。菩薩兼利隨物現同故不捨八邪入八解耳。言八邪者番八正說八邪。邪見邪思邪語邪業乃至邪定。言八解者一義名彼八正之道為八解脫。彼八與邪正相番故。亦可名彼內有色相外觀色等為八解脫。修彼能治貪食過故。故下文言佛說八解仁者受行。豈雜欲食而聞法乎。故教人中言以邪相入正法者約果以教。邪相世間正法涅槃。聲聞獨度捨邪入正。菩薩兼益隨物現同。不捨世間而證涅槃。故不捨邪入正法矣。上教利他下教自利。言以一食施一切者下施眾生。施有二種。一施令食。二以食施之。共將奉佛及眾賢聖為是須施。供養諸佛及眾賢者上用奉聖。作決定意勿得隨冥。為此施竟然後自食。上來三句正教起行。次下五句彰益勸為。初有兩句。就上初句不捨八邪入八解脫以明彼益。如是食者牒前起後。下就論益。非有煩惱非離煩惱約慧辨益。非入定意非起定意約定彰益。以前不捨八邪義故非離煩惱非入定意。於八邪中有邪見故非離煩惱。有邪定故非入定意。以前入於八解義故非有煩惱非起定意。以八解中有正見故非有煩惱。有正定故非起定意。次有一句。就前第二邪相入正以明證益。非住世間是前文中入正法也。非住涅槃是前文中以邪相也。下有兩句。就上第三食施一切供諸佛等以明修益。其有施者牒前一食施於一切供佛及聖。下就論益。言無大福無小福者就因辨益。以等施故無有偏施。凡夫小福亦無偏施。賢聖大福。言不為益不為損者約果辨益。以等施故無有偏施。持戒之益施破戒之損。上來彰益。下嘆顯勝令人習學。於中兩句。初言是為正入佛道不依聲聞。前三句中結嘆初二不捨八邪入八解脫以邪入正。行無偏著上順佛德名正入道。不同聲聞捨邪取正。所以不依。為不空食人之施者結嘆第三施以一食施於一切供佛及聖。生福廣大故不空食人之施也。自下第三自彰卑闕顯彼難敵。於中四句。一彰己昔日聞法欣慶得未曾有。二即於下明已聞說準此類餘乘於一切菩薩深敬。三復作念下彰己昔日教嘆維摩斯有在家俗人之名。辨才智慧乃能如是自在無礙。四其誰下明已因是慕大厭小。其誰不發三菩提心是慕大也。從是不復勸人聲聞辟支佛行是厭小也。前辭次釋。是故不任總結不堪。次告須菩提令往得疾。外國正名為須浮帝。傳者音殊名須菩提。其須浮帝此名善吉亦曰空生。初生之日家物悉空故名空生。其人於佛弟子之中解空第一。又傳無諍三昧亦勝。今命問疾。先告後辭。辭中初總次釋後結。釋中所以自徵起後下對釋之。於中有四。一舉己昔日被呵由緣。二時維摩下出被呵辭。三時我世尊聞此芒然不識已下自申己闕彰彼難敵。四說是法時二百天子得法眼下教呵利益。初中憶昔舉被呵時。入舍乞食陳被呵事。自下第二維摩教呵。何故須然。為益須菩并淨二百天子法眼故須教呵。於此之中維摩初先取鉢盛飯。後正呵詰。何不直呵乃先取鉢盛滿飯乎。此有三義。一取其鉢為盡言論。若不取鉢彼得切難喜畏捨去。故須取鉢。雖取其鉢下須菩提猶欲捨去。說令不取。二若不盛飯望直設難相涉慳過。為拂此迹故先盛飯。三欲寄食以興言端故先取鉢盛滿飲矣。下正呵之謂我總舉唯下是別。呵意如何。釋者不同。若如生公肇公所釋。要須菩提證空平等上齊佛下等凡乃可取食。若依什公釋顯難意。要須菩提證空起用上等諸佛下同凡夫乃可取食。又人復言徵須菩提令入法界緣起淨門。上同諸佛亦入法界緣起染門。下同凡夫乃可取食。若當準彼樂瓔珞經難意全別。今應同彼。彼經如何。其須菩提夜夢。如來以金色手而摩其頂。曉問如來。佛時答曰汝於今日當得聞於未曾聞法。其須菩提聞是語已入城中乞食。城中一女身佩瓔珞伎樂自娛。因以呼之為樂瓔珞。其須菩提過至其家。是女遂取須菩提鉢。盛滿飯已執鉢未還。問須菩提。汝何故乞。為有我想命想人想而乞耶。須菩提答。我無我想命想人想。是女復問。若無此想為何乞食。須菩提答。諸佛世尊亦行乞食。何獨見責。是女對曰。佛目無我想。須乞但為物。云何為乎。彼中具辨為二十事故行乞食。汝同彼耶。須菩提言。我未同佛。是女復徵。自無我想便非自為。未同如來復非為他。為何乞食。其須菩提默然無對。維摩今此責相似彼。凡難聲聞乞食所為必用此法。離道更無。故今維摩還用此理徵須菩提。其乞食者無過自為無過為他。自為凡夫。其為他者謂佛菩薩。若同此二乃可取食。其須菩提自忖無此兩種所為。取食莫由。故下置鉢而欲捨去。難意如是。文中有二。一約佛設難。若同諸佛乃可取食。二若須菩提不見佛下約凡設難。若同凡夫乃可取食。前中合十一句文。初之一句徵令同佛證空平等乃可取食。後十徵令問佛成就解脫之德乃可取食。就初句中於食等者諸法亦等將食類法觀食體空名為食等。以此類餘名法亦等。言諸法等食亦等者以法類食觀諸法如名為法等。以此類食名食亦等。如是行乞乃可取者結聽取食。就後十句徵令同佛解脫德中前九是別後一總結。就前別中初之七句約行以徵。後之兩句約人以徵。復前七中初五斷德。後二行德。復前五中初之三句是煩惱斷。次一業斷。後一苦斷。煩惱斷中初二見惑。後一修惑。見惑之中初鈍後利。鈍中不斷婬怒癡者是佛不住無為行也。婬者是貪。怒者是嗔。癡是無明。隨化常起故曰不斷。此即是不行違通道。亦即是下八萬四千諸煩惱門。而諸眾生為之疲勞。諸佛以此而作佛事。又二即是地經之中發起勝行。涅槃經中佛非無偏常行遍事。問曰此行為是佛作為是他見。釋言據情。佛無心作。他見我為。就能是佛所作。佛作有二。一是三昧法門力現。如涅槃說大般涅槃能建大義納妃生子種種示現。亦如華嚴善財所求一切法門悉能示現如是等事。二修力故現。佛以過去大悲願力亦以發起殊勝行力。雖無心想自然能現。是二相須。云何相須。法雖能起起必假修。如似火珠雖能出火見日方生。亦如水珠雖能出水見月方出。此亦如是。故涅槃云異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。修雖能起起必依法。如聲依谷方能發響。如形依鏡方能生像。此亦如是。修力所現即是報應。法力所現即是法應。一門既然。餘門率爾。亦不與俱是佛不住有為行也。證實返望由來不有。無法可在名不與俱。非是有法捨而不俱。後利中不壞身者還是不著無為行也。現行身見而不捨離名不壞身。而隨一相還是不著有為行也。理如一相行證名隨。此約見惑以辨解脫。下約修惑。不滅癡愛還是不住無為行也。無明住地名之為癡。欲愛色愛有愛住地說以為愛。隨化現行故曰不滅。起明脫者還是不著有為行也。明是慧明翻對前癡。脫道心脫翻對前愛。由斷故起於慧明。明即慧脫。由離愛結故起心脫。此約煩惱明解脫德。下次得業。以五逆相還是不住無為行也。殺父殺母殺阿羅漢破和合僧出佛身血是其五逆。此背恩及違福田故說為逆。殺父殺母背恩故逆。後三違於福田故逆。廣如別章。此應具論。隨化現起名五逆相。如調達等諸業皆起以此五逆。重故偏說。重尚為之輕不待言。而得脫者還是不住有為行也。永絕業羇名得解脫。此句約業明解脫德。不縛不解約對苦報明解脫德。同前說。亦不為生死苦報所纓名為不縛。隨化現受稱曰不解。上來約斷明解脫德。下約智從。智有因果。不見四諦非不見諦約因以論。示有見疑不觀諦理名非見諦。內實覺了名非不見。斯乃地上通名見諦。非得果者約果以說。此言略少。準前應言非得果非不得果。且舉一邊。名佛為果。不捨一切菩薩所行故非得果。實證菩提故非不得。今略不辨。上來七句約行以徵。自下約人。言非凡夫非離凡者內備聖德故非凡夫。現行凡事化眾生故非離凡法。言非聖人非不聖者現為凡愚化眾生故名非聖人。內具聖德故非不聖。上來別徵。雖成一切而離諸法總以結之。隨別難盡故須總結。此等皆是佛菩薩德。徵令同之。乃可取食總結應受。具前德者乞必為他故可取食。自下第二約凡設難。明同凡夫自為而乞乃可取食。於中初明同諸外道乃可取食。住八難下同餘凡夫乃可取食。為與眾魔共一手下明同眾魔乃可取食。前中有二。人同外道違佛法僧無行方便乃可取食。二若須菩提入邪見下明同外道無解脫行乃可取食。前中先令違背三寶。後結可取。若須菩提不見佛者明同外道違離佛寶。不聞法者違離法寶。彼外道下違離僧寶。同諸凡夫外道為師故離僧寶。於中初明外道為師。次明須菩提從之出家。後明須菩隨之墮落。前中初言外道六師總以標舉。彼外道中有六種人各別立見說為六師。次列其名。富蘭那迦葉是第一人。迦葉是姓。富蘭是字。此乃是其空見外道。末伽利拘賒梨子是第二人。末伽是字。拘賒母名。將母以別名拘賒梨子。此常見外道。刪闍夜毘羅胝子是第三人。刪闍是字。毘羅母名。將母以別名毘羅胝子。此一因見外道。亦得名為苦行外道。宣說眾生受苦受樂皆由往因不藉現緣。往業未盡不得解脫。多受苦行酬其往業。往業既盡便得解脫。何耆多翅舍欽婆羅者是第四人。何耆多翅舍是其字也。欽婆羅者是其[毯-炎+旁][飢-几+(立/木)]。被此為衣就之以標名欽婆羅。此自然見外道。說一切法自然而有不從因緣。此涅槃中納衣之即師。迦羅鳩馱迦旃延者是第五人。迦羅是字。迦旃延是姓。此是自在天因外道。說自在天為眾生因。眾生由之受苦受樂。尼乾陀若提子者是第六人。尼乾是字。若提母名。將母以別名提子。此不須修外道。說諸眾生於未來世過八萬劫自然解脫。譬如轉縷紈於高頂縷盡自止。上來別列。下明此六與之為師。此初句竟。次明須菩因其出家。後明須菩由之墮落。外道邪見造作邪業墮墜三惡名彼師墮。須菩學之亦墮三惡名汝隨墮。可乃取食結聽令受。世間違背三寶之人為身求食。汝若同之為身求食乃可取食。上來明其違背三寶無行方便。若須菩提入諸邪下明同外道無解脫行。入諸邪見明無道因。不到彼岸明無滅果。亦應結言乃可取食。文中略無。上來第一明同外道乃可取食。自下第二明同餘凡乃可取食。於中五句。前三同凡無自利行。後二同凡無利他行。就前三中住於八難不得無難無道方。八難如上。同於煩惱離清淨法明無道體。同惱有彰。離淨無治。汝得無諍一切亦得明無道果。此返言耳。若正應言一切眾生不得無諍汝亦不得乃可取食。然此返言與下文中若彌勒得菩提一切眾生皆亦應得其言相似。以何義故為此返徵。彼須菩提乞食似凡。汝乞似凡得無諍定。一切眾生乞食似汝亦應得之。凡乞似汝不得此定。汝乞似凡亦同不得。乃可取食。何者是其無諍三昧利根羅漢凡所施為。常豫觀察欲界眾生未起煩惱起意將護不與其競名無諍定。故雜心云云緣欲未生恒依不動智慧。下二同凡無利他中其施汝者不名福田無善益他。世間罪人供之無福。供汝似彼。不生功德名非福田。供養汝者墮三惡道有惡損他。世有增上造罪眾生。有人樂惡愛其所作而供養之墮三惡道。供汝似彼墮三惡道。及可取食。上來第二明同餘凡乃可取食。自下第三明同眾魔乃可取食。於中初先徵令同魔後結聽取。前中有八。初四同魔有損他行。後四同魔有損己行。就前四中為與眾魔共一手者明同魔業。魔專壞亂作業同彼名共一手。中間兩句明同魔人。作諸勞侶與魔為伴。魔能勞亂名之為勞。與彼為伴名作勞侶。汝與眾魔及諸塵勞等無異者自身作魔。魔是魔王。諸塵勞者是其魔民。義如前。坌染眾生故說為塵。身皆同之名等無異。於一切生而有怨心此之一句明同魔心。於一切生欲壞其善名有怨心。上來損他。自下四句明同諸魔有損己行。謗佛毀法不入眾數。此之三句違背三寶明無道因。終不得滅明無滅果。上令同邪。如是行乞乃可取食總結聽受。具前過者須為身乞。汝若同之乃可取食。上出呵辭。自下第三申己卑闕顯己不及。於中初先彰己被難茫然不解捨鉢欲去。後彰維摩安慰令住。就安慰中取鉢勿懼總勸捨怖。下別安慰。別中有二。一舉化人類須菩提明無能畏。二所以下將其化法類己難辭明無所畏。前中維摩先舉化人問須菩提。次須菩提以理正答。下維摩詰取其所答類菩提。後勸捨畏。就初問中隨須菩提意解以問。於意云何問其意解。於汝意中所解云何。如來作化以是事語寧不者舉事正問。何故偏言如來化人。如來辨勝難辭可畏。為是偏舉。佛辨難當。以其化人無心想故無真實故。用前難辭而難語之畢竟不畏。故今反問。寧有懼不我言不也須菩正答。化人不畏故曰不也。下取所答類須菩提。言一切法如化者汎舉諸法類同化人。言一切法皆如幻化明須菩提亦同化矣。汝今不應有所懼者結勸捨畏。知身如化無能畏者故不能懼。自下第二明己難辭。問如幻化明無畏所以者何徵前起後。所以向前勸汝取鉢勿懼者何。下對釋之。句別有五。初一切言說不離是相明言如化。不離向前幻化相矣。道言一切言說不離即顯向前難辭亦然。二至於智者不者文下明於難辭。不應生畏此名菩薩以為智者。良以智者知言如幻故於文字不著不懼。舉彼智者於文字中不著不懼。今須菩提同彼智者於前難辭不著不畏。三何以下釋前智者不著所以。先徵後解。文字性離為是不著。文字體空名為性離。四無有文字即真脫下會前文字性離之義即真解脫。名前性離為無字文。真解脫處絕離言辭。故無文字即真解脫。五解脫相者即諸法也。以真解脫即一切法皆離文字。皆離文故悉不可畏。此第三竟。自下第四明維摩詰教呵利益。二百天子法眼淨者入見諦道名法眼淨。由聞前說證入初地見法顯了名法眼淨。非小乘中得法眼淨。前辭次釋。故我不任總結不堪。次告富樓令往問疾。其富樓那是其字也。此翻名滿。彌多羅尼是其母名。此翻名慈。將母以別名彌多羅尼子。其人於佛弟子之中說法第一。如法華說。故令今之今往問疾。先告後辭。辭中還初總辭不堪。次釋後結。釋中所以自徵起後。下正辨之。辨中有四。一舉本昔被呵由緣。二出被呵辭。三時維摩入三昧下彰其巧化。四我念聲聞不觀人下申己卑闕以小自責。就初段中憶念我昔舉被呵時。於大林中出被可處。為諸新學比丘說者彰被呵事。說何等法。總知說小不知小中說何等法。自下第二明教呵辭。何故須然。為益富樓并令比丘捨小求大所以教呵。文中維摩來謂總舉。下別顯之。別中有四。第一呵其違欲說法。二汝不能知眾生根下呵違根說。三欲行大道莫示小下重就第一呵違欲說。四此比丘久發大下重就第二呵違根說。初中四句。兩句教兩呵。初言先當入定觀心然後說者教觀欲說。二無以穢下呵違欲說。約喻呵之。無謂勿也。以猶用也。小乘之法如似穢食。比丘大欲事同寶器。勿用小乘穢弊法食投於大乘樂欲寶器。三當知下教知欲說。觀始知終故復教之。比丘念大汝須知之。四無以下呵違欲說。約喻呵之。比丘大欲以似琉璃。小乘小欲事同水精。勿將餘人水精小欲同此比丘琉璃大欲。此初段竟。第二呵其違根說中汝不能知眾生根原呵不知根。勿得發下遮其授小。無得發起以小乘法法說以遮。彼自無創勿傷之也喻說以遮。彼諸比丘大根完具名為無創。教小侵損目之為傷。遮抑不聽故言勿傷。第三重呵違欲說中約喻以呵。於中三句。欲行大道莫示小徑是一呵也。比丘求大名欲大道。小法卷狹如似小徑。求大教小理所不應故云莫示。無以大海內於牛迹是二呵也。比丘廣欲如似大海。小結狹淺事同牛迹。安心住法目之為內。此亦不應故言無以大海內於牛迹。無以日光等彼螢火是三呵也。比丘大欲如似日光。聲聞小欲事若螢火。將大同小理所不合。是故呵言無以日光等彼螢火。第四重呵違根說中言此比丘久發大心中忘此意舉彼大根。如何以小而教導之呵其授小。我觀小乘智慧微淺猶如盲人不能分別一切眾生根之利鈍呵不知根維摩自導。我觀小乘下出所觀。智慧微淺猶如盲人智體劣也。不能分別一切眾生根之利鈍智用狹也。以智微故不能分別一切眾生。智慧淺故不能分別根之利鈍。此出呵辭。自下第三彰其巧化。於中六句。初維摩詰默入三昧。二由入三昧令此比丘自識宿命。曾於過佛種善發心。此乃維摩宿命通力故令識之。菩薩宿命凡有六種。如地持說。一自知宿命。二知他宿命。三令他人知己宿命。四令他人自知宿命。五令他人知他宿命。六能令彼所知眾生展轉相知。今令比丘自識宿命是第四門令他自知。三即時下由識宿命還得本心謂還得本大乘心矣。四於是下明諸比丘由得本心荷恩致敬。首是頭首。稽首禮足顯敬愍至。五維摩詰因其得心更為說法。六由為說法彼於菩提不復退轉。此諸比丘住在善趣。由聞命說進入種姓。故永退。自下第四彼富樓那自申己闕我念聲聞不觀人根不應說法。前辭次釋。是故下結。次告迦旃令往問疾。迦旃是姓。字名扇繩。其父早喪。母戀不嫁如繩連扇風吹不去。因與立字名曰扇繩。從佛出家。佛弟子中論義第一。今命問疾。先告後辭。我不堪任是總辭也。所以下釋。故我下結。釋中所以徵前起後。下對辨之。文別有三。一舉己昔日被呵由緣。二時維摩下出被呵辭。三說是法時彼比丘下教呵利益。初中憶昔舉被呵時。佛為比丘略說法要我即於後敷演義等出被呵事。說淺覆深不當物機。所以被呵。我即於後敷演其義總以標舉。謂無常等隨別列之。法門開合備如上辨。今據一門且列斯五。前四生死後一涅槃。自下第三明教呵辭。何故須然。為益迦旃并令比丘解法心勝所以教呵。文中維摩來謂總舉。下別顯之。別中無以生滅心行說實相法是呵辭也。彼迦旃延相法未已見法生滅。是故名為生滅心行。用此心行說己所知不稱法實。故呵無以生滅心行說實相法。法之實相備如後辨。下復教之。諸法畢竟不生不滅是無常者約就無常法門以教。無常義中有二種門。一世諦門二第一義門。世諦門中有三無常。一分段無常。六道果報三世分異。二念無常。有為之法念念還流。一剎那須初生次住終異後滅。此前兩門明法生滅破去常相。三者自性不成實無常明法虛集破遣常性。是義云何。即前二種以理推求。四相同體相夫似立。無有一法別守自性名性不成。性既不成知復說何以之為常。故名曰性不成無常。於此門中有生有滅。即名為常以守性故。無生無滅乃名為常以無性故。故地持云不知無言自性無常有生有滅。若知無言自性之事一切無常。何者是其同體四相有為之法義同幻化。相有體無。相有名生虛無稱滅。相有名生生非滅前虛無稱滅。滅非生後故生與滅同時無別。又此宣說無法為生。生非滅外還即說彼相有為滅。滅非生外故生與滅同體無別。即此生滅幻炎像立名之為住。又復幻法各守自相亦名為住。故地持云以自性故名之為住。此住亦非生滅之外。即此虛法異於真諦性實之法故名為異。又異妄情所立情實亦名為異。此異亦非生住滅外。良以同時義分四故說之以為同時四相。故下文言比丘汝今即時亦生亦老亦滅。又以同體義分四故說之以為同體四相。以同體故就餘三相義說為生。離餘三外無別生性。生無性故生性不成。以此生性不成實故生則無生故生無常。還就餘三義說為住。離餘三外無別住性。住無性故住性不成。以此住性不成實故住則無住故住無常。餘亦如是。此三廣釋如優檀那章。此應具論。世諦如是。第一義者前無常法窮其體實畢竟空寂由來不有。此空是其無常之實名無常義。與經中說觀苦無生為苦諦義其言相似。無常之義具辨如是。聲聞但能世諦分中解知分段及念無常餘悉不知。是須教。就可教中若據世諦。宣說自性不成無常以為畢竟不生不滅。無常中極故云畢竟。生無生性滅無滅性名不生滅。此不生滅是其究竟無常義矣。亦無住異。且言生滅。若就真諦。離相窮極名為畢竟。理寂無為名不生滅。此不生滅是其無常之實性故名無常義。亦無住異。且說生滅。汎論如是。準下流類。此應偏教真諦之義。五陰洞達空無所起是苦義者就苦以教。苦義亦二。一世諦門二真諦門。世諦門中苦別有三。所謂苦苦壞苦行苦。此三廣釋如四諦章。今略辨之有三種門。一約緣分別。緣別內外。內心涉求名之為內。刀杖等緣目之為外。外有違順。刀杖等緣名之為違。己身命財親戚之類說以為順。外中違緣能生內惱。名之為總。從彼苦緣生於苦心。從苦生苦。故名苦苦。外中順緣在能生樂。壞則生苦。故名壞苦。內心涉求名之為行。文行疲惱厭之生苦。名為行苦。第二約緣就體分別。心性是苦。於此苦上加以事惱。苦上加苦故名苦苦。加何等苦。加前三苦悉名苦苦。有為之法念念滅壞名為壞苦。前後遷流目之為行。遷流不安名為行苦。第三約就三種無常以別三苦。約就向前分段無常以說苦苦。有為之法體性是苦。於上加以分段麤苦。苦上加苦故云苦苦。又以三世分段麤苦顯有為法本性是苦。用苦顯苦亦名苦苦。約念無常宣說壞苦。有為無常念念滅壞故名壞苦。約就自性不成無常宣說行苦。同體四相因緣虛集目之為行。虛集之行體無自性。自性無安故名行苦。世諦如是。言真諦者窮苦體性畢竟寂滅無相為無。於中淺深更有多義。如彼四諦章中具辨。今且總舉。此之真諦是苦實性亦名苦義。如是世諦分中前二三苦聲聞能解。今不須教。第三門中前之二苦聲聞亦解。今不須教。虛集行苦及苦真諦二乘不知。理須具教。但今偏教苦之真諦。五陰之果從因納得名五受陰。於陰窮解名為洞達。達陰實性本來常寂無陰可生名空無起。此空是其苦家體實名為苦義。如湯炎水無水為實。此與經中觀苦無生名知苦諦其言一也。諸法究竟無所有是空義者就空以教。法空名空。空義不同。汎有五階。一陰非我所名之為空。如毘曇說。雖名為空體是有法陰為體故。二假名法中無有定性名之為空。如成實說。三妄想法虛寂無相說之為空。如陽炎水水即無水。不但無性。近而求之相亦不有。四妄想法虛無說空。如夢所見心外無法。五真如法體寂名空。體雖真有離相離性故說空矣。五中前二聲聞能解。今不須教。後三不知。為是須教。所教之空離相中極故云究竟無所有矣。如是究竟無所有者是真空義。陰上無人陰中無性不名真空。於我無我而不二是無我者教無我義。此說人空以為無我。分別有五。一陰非神主名為無我。如毘曇說。二於和合假名人中無有人性名為無我。三於妄想畢竟空中無有和合假名人相名為無我。四於妄想畢竟空中無有我人眾生之相名為無我。五於平等真如體中無有真法集用人相名為無我。五中前二聲聞能解餘三不知。為是須教。言我無我而不二者。依如毘曇。凡夫橫計我眾生等名之為我。五陰法類非神非主名為無我。此我無我相對為二。若於平等第一義中非直無我亦無五陰。無我之法是二齊無故云不二。如此不二方是究竟無我之義。若依成實。凡夫橫計我人之性名之為我。假名眾生無有定性名為無我。此我無我相對亦二。若於平等第一義中非直無彼定性之我。亦無對情遣性無我。是二[雨/隻]絕名為無二。如此無二方是究竟無我義矣。故下文云我尚不可得非我何可得。見我實性者不復起二。是為入不二法門。與此義同。法本不生今亦不滅是寂滅者教涅槃義。涅槃有三。一事盡無處數滅無為名為涅槃。如是涅槃本無今有。二約緣顯實破相證寂名為涅槃。法性常寂而妄相煩惱所覆。修八聖道以為了因。滅除闇惑證本法性。一證永寂故曰涅槃。此前二種經說為果。三就實論實。真體常寂名曰涅槃。此一涅槃非因非果。就實論。實實外無緣。知復約何以之為因。實外無緣。知復約何以之為果。是故涅槃無因無果。故涅槃云涅槃之體非生非出非虛非實非一非異非因非果。於此分中無惑可生無染可滅。三中初一聲聞亦解。後之兩門二乘不知。為是須教。於後二中偏舉後門而以教示。是說以言法本不然今亦無滅是寂滅義。上來第二教呵辭竟。說是法時彼諸比丘心得解脫是第三段教呵利益。前辭次釋。故我下結。次告阿那律令往問疾。前明行德此論行用。用謂六通。且彰天眼。此阿那律經中亦名阿尼樓馱。又亦名為阿泥樓豆。本是一名。傳之音異。此云無滅。八萬劫前曾供辟支。所得善根于今不滅。故云無滅。是佛堂弟。如來父叔合有四人。各有二子。佛父最大名曰淨飯。有其二子。長名悉達多此云成利。如來身是。小名難陀。其第二叔名曰斛飯。亦有二子。長名提婆達多亦曰調達。小名阿難。其第三叔名曰白飯。亦有二子。長名阿那律。小名摩呵男。其第四叔名曰甘露飯。亦有二子。長名跋提。小名提沙。佛有一阿姑名甘露味。唯有一子。名尸陀羅。前諸釋子並皆出家。其阿那律天眼第一。得眼因緣如經中說。彼阿那律於一時中佛邊聽法。坐下眼睡如來呵責。咄咄故為寐。壅螺蚌蝎類。其阿那律被呵慚愧。多日不眠遂便失眼。造詣耆婆求欲治之。耆婆問其患眼內緣。那律具答。耆婆對曰睡是眼食。久時不眠眼便餓死。永更叵治。那律聞之遂修天眼。半頭見物徹見三千大千世界。今命問疾。先告後辭。辭中初總。所以下釋。故我下結。釋中所以徵前起後下對之辨。於中有六。一舉昔日被呵由緣。二時維摩下出被呵辭。三我時默下自申己闕。四彼諸梵下諸梵讚嘆問真天眼。五維摩為說。六諸梵聞之發心。願求禮敬辭去。初中三句。一阿那律彰己昔日一處經行。遊行誦經名曰經行。二明諸梵來問天眼。良以諸梵報得神通悉具天眼。聞阿那律天眼最勝心生慕仰故來請問。嚴淨梵王與萬梵俱標列請人。放淨光明來詣我所稽首作體啟請方便。問我幾何天眼所見正問天眼。此乃順於外國人語。順此應言那律天眼所見幾何。問其天眼所見分齊近遠幾許。故曰幾何。三我即答下那律具答。吾見釋迦三千世界如觀掌中菴摩勒果小乘所見。局在一界。故以釋迦標而別之。如龍樹說。聲聞人中有大有小。小者能見一千國土。大者能見二千國土。緣覺人中有大有小。小者能見二千國土。大者能見三千國土。今阿那律是大聲聞。應見二千。強修力故能見三千。又以願智自在力故能見三千。所見分明故如觀掌菴摩勒果。上來具列被呵由緣。次出呵辭。何故須呵。為今諸梵求佛真眼所以呵之。文中維摩來謂總舉。下別顯之。唯阿那律天眼作相為無作相進退兩定。下就設難。假使作相則與外道等就相彰過。若無作相即是無為不應有見就無設難。無相即是真諦無為故應不見。此第二竟。我時默然是第三句自申己闕彰己不及。第四句中初明諸梵聞其所說嘆未曾有。次為作禮後問孰有真天眼。孰謂誰也。第五句中維摩言有總以答之。言佛世尊得真天眼就人略辨。常在三昧悉見佛國不以二相辨相廣答。寂而常用。故在三昧悉見佛國。聲聞法中眼耳二通定外作用。大不同小故在三昧悉見佛國。用而常寂故見諸國不以二相。如日照物不生分別。第六句中初明諸梵聞說佛眼發心願求。次禮維摩後。去不現下結可知耳。次告優波令往問疾。上明修善。此對優波明其對治滅惡之法。優波離者是天竺語。此云上首。持律中上。本在家時是諸釋子剃髮之人。後諸釋子出家之時優波送去。諸釋子等欲至佛所脫所著衣冠瓔珞。并所乘像與優波離。釋去子後優波思念。諸釋子等果報如此尚捨出家。我住何為。若彼有得我亦應然。以所得物安著樹上像繫樹下作如是言。諸有取者吾即施之。後往佛所。諸釋子見問其來意。優波具答。釋子大喜即使請佛。此人先來為我驅使。若後出家我喜輕慢。願佛先度我當敬事。佛先度之。諸釋子等同為設禮。是時大地為之振動。空聲讚言。諸釋子等憍慢山崩。出家之後持律第一。今命問疾。先告後辭。辭中初總次釋後結。釋中所以徵前起後下正辨釋。文別有五。一舉昔日被呵由緣。二時維摩下出被呵辭。三於是二比丘言上智我下彰二比丘稱讚維摩。四我答言下明己述嘆。五時二比丘疑悔除下明二比丘聞法獲益。第一段中初明比丘犯律為恥不敢問佛請優波離。以優波離持律第一故偏請問。後優波離為其解說。言如法者如戒律法。明犯不犯輕之與重名為說解。自下第二明呵辭。何故須然。為教犯罪二比丘等。破相滅罪故教以呵。文中維摩來謂總舉。下別顯之。有呵有教。無重增此二比丘罪是呵辭也。云何重增比丘造罪。原由著有取相故生。令復為其說有罪相增其情取故曰重增。當直下教。當直除滅勿擾其心是總教也。云何曲滅而復云直。說有罪相方教纖治名為曲滅。說罪體空破離罪相名直除滅。義如後辨。勿擾其心以理遮抑。擾謂擾亂。云何擾心而言勿擾。說罪怖之增其怯懼名擾其心。說罪無罪令心正住除疑歡喜名為不擾。下別教之。所以者何。何徵前起後。所以教汝直滅者何。彼罪性學等明罪體空成應直滅。初先正教。其知此下結嘆令學。前中有三。一就罪正破。二如佛說下約心以破。此亦名為約因以破。心為罪因。三一切法生滅已下約法以破。此亦名為約緣以破。一切諸法是罪緣故。初中罪性不在內外不在中者明罪體空所以不在。內謂六根。外謂六塵。又內自身。外謂一切眾生等緣。罪從因緣假合而生。本無自性。以無性故內外中間一切不在。不在內外既法無罪。不在中間離法亦無。就第二段約心破中文別有四。一明眾生垢淨依心。第二心亦不在內下約心破罪。三如優波離以心相下重復約心破遣罪相成向後段。四唯優波離妄想垢下重明垢淨皆依於心成向初段。初中為欲約心破罪故引佛說明垢與淨皆依於心。良以心是眾生本體。是故心垢即眾生垢。心淨生淨。第二約破罪之中先明心空次約明罪後類諸法。宗為明罪舉餘類顯。心亦不在內外中間明心空也。內謂六根。外謂六塵。內外和合而生心識。別求無性。以無性故不在內外。中間亦無。故涅槃云眼色明欲四事和合而生眼識。是眼識性決定不在眼中色中明中欲中。餘亦如是。不在內外類同前罪。是故亦言如其心然罪垢亦然。將心類罪明罪同心。如心既然不在內外不在中間。罪垢亦然不在內外及不在中。諸法亦然類顯諸法。法同心罪不在內外及不在中故曰亦然。諸法既然罪是一切諸法之例何獨不爾。不出於如顯亦然相。前說心性不在內外及不在中。即是如義。諸法同心不在內外及不在中。亦即是如。如外無法故云不出。自下第三重復約心破遣罪相成前第二。於中為明一切眾生心無垢寄優波離悟解以顯。如優波離以心相得解脫時寧有垢不維摩反問。就人指法是以言如。彼優波離具二解脫。一心解脫。斷除愛結。二慧解脫。斷絕無明。今舉心脫故言心相得解脫耳。又就心中有性有相。真諦心性。世諦假有是其心相。心性常寂無脫無縛。世諦心相有縛有脫面相異性故說心相。得解脫時以其心相觀空離染名得解脫。此解脫時寧有垢染可斷除不。我言不也優波正答。得解脫時垢深不有故曰不也。是義云何。若見垢染可除可斷不得解脫。不見垢染可除可離達本無垢。方得解脫故答不也。維摩詰言一切眾生心相無垢亦如是將聖類凡。凡類未解無垢理同故曰如是。自下第四重明垢淨皆依於心成上初段。於中三句。一妄想心垢無妄想心淨見等三倒之心是其妄想。若依地持八種妄想名為妄想。有則迷真所以是垢。無即真顯所以是淨。二顛倒是垢無倒是淨八倒名倒。有則迷於生死涅槃故名為垢。無則解達所以是淨。三取我是垢不取是淨取我亦是八倒所收。以此患本故復別舉。上來第二約心以破。自下第三約法以破。於中初明一切諸法生滅無性類罪無性。諸法皆下明法心起心外無相類罪無相。前中初法如幻等喻。如幻喻明自性無常。言如電者喻念無常。諸法下合。後中諸法皆妄見者法說明空。如夢等喻。喻別有四。一以妄想下合。上來別教。其知此下結嘆合學。其知此者知前所辨。是名奉律行順律法。其知此者知前所辨。是名善解心解律法。調伏名律觀空破罪。是真調伏故名善解。此第二竟。自下第三明二比丘聞法稱讚。二比丘言上智哉者嘆勝過劣。解出優波故曰上智。哉是助辭。是優波離所不及等明下劣上。是優波離所不及者明智不及。持律之上而不能說明說不及。優波離時持律最勝故名為上。而不能說罪性空寂除滅我罪名不能說。我答言下是第四段明己述嘆。捨自如來未有聲聞及菩薩能制其樂說之辨嘆其說勝。智慧明達為若此也嘆其智勝。時二比丘疑悔除下是第五段彰二比丘聞說獲益。益中有三。一除疑悔。二發大心。三興廣顯。顯一切眾生得維摩辨。前辭次釋。故我下結

維摩義記卷第二(本)維摩義記卷第二(末)

次告羅睺令往問疾。對前八人明行修法。此對羅睺明其發心出家之法。羅睺佛子此名覆障亦云不放。在母胎中六年不出。故名覆障及不放矣。何故處胎六年不出。以宿緣故。緣如經說。本曾為王。沙門求見六日不看。故得此報。又於往昔曾塞鼠穴。故受此報。佛將出家。父王恐畏國祠斷絕留連不聽。菩薩于時手指妃腹而語之言。卻後六年爾當生男。即如其言。佛出家後六年方生。初生因緣備如經說。佛成道已還宮之時羅睺始年五六歲計。如來將至變千比丘悉如己形。羅睺直爾往至佛所。佛手摩頂將還精舍。敕舍利弗目連度之。出家之後喜多暴口形名他人。佛於一時以法誡約。於斯永斷打罵不瞋。佛嘆其人忍辱持戒。密行第一。今命問疾。先告後辭。辭中初總次釋後結。釋中所以徵前起後。下正辨之。文別有三。一舉昔日被呵由緣。二時維摩來謂我下明教呵辭。三於是維摩語諸已下明教呵益。初中憶昔出被呵時。毘耶離等彰被呵事。先問後答諸長者子何故為問。現睹羅雲所捨至重。未見所得是以怪問。言毘耶離諸長者子標舉問人。來至我等明請方便。問我言等彰請問辭。唯羅睺羅敬告其人。汝佛之子所承至高。捨輪王位所捨極重。彼羅睺羅若不出家作鐵輪王王閻浮提。故今舉之出家為道彰其所作。俗中安身謂之為家。解素從緇名出家為道。其出家者有何等利問其所得。羅睺下答。我即如諸為說出家功德利者謂。依出家功德經說經言。有人殺三千界所有眾生。或挑三千眾生之目。其罪無量。其出家者福多於彼。羅睺當應為說此利。自下第二明教呵辭。何故須然。為教羅睺及長者子離相正出故須教呵。時維摩詰來謂我言總以標舉下別顯之。別中先呵。夫出家下如法正教。呵中不應說出家利當言正呵。所以下釋。先徵後解。無利無德是為出家舉是顯非。有為法者可說有利有功德等明非異是。樂名為利善稱功德。羅睺以其捨俗為出家故對在俗家業等苦說樂為利。對彼俗中邪業之非說善為德。維摩以其離相為出。故說無利無功德者是為出家有利有德悉名在家。有為所攝故言有為可說有利有功德耳。上呵下教。教中先別。若能以下總以結嘆。別中有二。則約前所問以教。二出家者無彼此下汎舉一切出家法教。前中初言夫出家者總以標舉。為無為法彰其所求。無為涅槃是所求也。無為法中無利無德明其所出。下汎教中言出家者總以標舉下正教之。於中先約自行以教。降眾魔下約就外化利他以教。自中初言無彼無此離六十二見教其所出。無彼無此亦無中間教離相也。在俗為此出家為彼。出家方便捨此向彼說為中間。此皆無之。亦可生死名之為此。斷結涅槃以之為彼。聖道為中。此皆無之。離六十二見教去情也。六十二見後當具論。此教所出處涅槃等教其所入。處於涅槃總明所入。謂處法性無為涅槃。猶前為無為法耳。智者所受聖所行處別明所入。向前涅槃是其地前。智者所受復是地上。聖所行處故應處之。地前菩薩依教生解。故名智者。依教信順稱之為受。地上會正目之為聖。聖心遊法說以為行。法性涅槃為行所依。故稱行處。上教自行下教利他。於中初先教令降魔。摧諸已下教伏外道。前中降魔降魔人也。度五道等壞魔法也。法中有三。一明所出教度五道。地獄畜生餓鬼人天是其五道除因離果。稱之為度。二明所修教淨五眼五力等。五眼是解義如別章。此應具論。根力是行信進念定智慧是五。始修名根終成曰力。三明所離教遠魔業。不惱於彼不壞他善。離眾雜惡自不起過。伏外道中摧諸外道伏邪人也。超越假等破邪法也。於中亦三。一明所出。二內壞下還明所修。三離眾下還彰所離。前中明出煩惱業苦。超越假名明出苦也。生死之報虛假名有稱曰假名。證實除捨故言超越。假名之義廣如別章。今略辨之。經說有四。一生死假名涅槃非假。即如此說。生死浮虛假名而有。故曰假名。涅槃真實所以非假。二涅槃假名生死非假。如涅槃說。涅槃無名假為立名。故曰假名。生死之法實是名有所以非假。三生死涅槃二俱假名。如地持說。生死涅槃體是因緣假有之法。故說為假。標假之稱說為假名又假名字。生死涅槃法相建立名曰假名。四生死涅槃二俱非假。廢名求法體法如如理真實所以非假。真法離名故非假名。以故地持中說一切法離於言說離假名名矣。今就初門故說生死以為假名。得大涅槃求離稱越。次出煩惱。於中四句初出淤泥教斷愛也。愛能染污事等如泥。除斷名出。二無繫著明無愛故不著五塵。三無我所教除見也。不著我人及與我所若名無我所。四無所受明無見故不愛邪法。下教出業。諸外道等邪法教人名為優亂。除斷稱無。一義如是。復有異釋。此所出中分之為四。初超假名出生死果。二出淤泥下除煩惱因。因有見愛。初出淤泥明除愛也。無繫著等明斷見也。言無繫著明斷我見。無我所者離我所見。此前一對。三無所受出生死果。五道悉離故無所受四無優亂明斷業因。此復一對。前明所出次明所修。內喜護彼修利他行。於他所為心無嫉忌名內壞喜。身口將順名護彼意。隨禪定者修自利行。少欲知足守護根等能生禪定。故說為隨。下明所離。諸惡悉斷名離眾過。上來別教。若能如是是真出家結嘆顯勝令人學矣。上來第二明教呵辭。自下第三明教利益。句別有四。一維摩詰勸長者長子宜共出家。先勸後釋。二長者子父母為辭。三維摩詰教令心出。發菩提心即名出家即名具足息相求實名為發心。以發心故有惡斯捨離沙彌惡名即出家。亦斷一切大比丘過名即具足。菩提心義廣如別章。此應具論。四長者子如教發心。前辭次釋。故我下結。次告阿難。令往問疾。對前九人明其因行。下對阿難彰佛果德。阿難陀者是佛堂弟此名歡喜。喜義有三。廣如前釋。佛弟子中多聞第一。故今告之。先告後辭。辭中初總所以下釋。是故下結。釋中所以徵前起後下對辨之。文別有五。一舉昔日被呵由緣。二止止下明教呵辭。三時我世尊實懷慚下自彰己闕。四即聞下明空發聲諧和二家。五世尊維摩智慧辨下結嘆維摩。明己不及。初中憶昔出被呵時。世尊已下舉被呵事。事有三句。一明佛有疾己為乞乳。二維摩問。三阿難答。文皆可知。自下第二維摩教呵。何故須然。為使阿難及諸世人知佛常樂無為無惱息去邪謗愛樂趣求故須教呵。於中有四。一呵令止止。二默往下驅之令去。三行矣下摧令速去。四可密下教令密去。就初段中先呵後教。止止阿難莫作是語是呵辭也。如來下教。如來身者金剛之體明佛體堅。體堅難壞事同金剛。諸惡己斷眾善普會彰佛德備。諸惡己斷斷德圓也。眾善普會行德具也。此明所有。當有何疾當有何惱彰其所無。當有何疾內無疾苦。當有何惱外無衰損損。此初段竟。自下第二驅之令去。於中有三。一遣默往。第二呵誡不聽謗佛。三正教亦。默往阿難是初遣也。口止疾言是以須默。身遠乞所為是須往。勿謗已下第二呵也。勿謗如來遮其所言。佛實無病言疾枉佛。故名為謗。謗佛自損。為是須遮。莫使異等止其所傳。傳謗損他。故復須止。人有邪正邪聞毀謗。是以誡之。莫使異人聞此麤言說疾謗故名之為麤。正聞嚙[口*美]亦須誡約。故言勿令大威德天他方菩薩得聞斯語。轉輪聖下是第三段以理教示。轉輪聖王以少福故尚得無疾舉劣況勝。豈況如來無量福等辨勝過劣。此第二竟。自下第三催令速去。於中有二。一催身速去。二遮其口言。行矣阿難是初段也。速捨此去名曰行矣。勿使我下是其後段遮其口言。勿使我等受斯恥也舉過總遮。佛為也師舉世共尊。說病他誡彼此同羞。故言勿使我等受恥。外道梵下辨過別遮。外道梵志舉誡謗人。佛法之外別立道理名為外道。結意求淨說為梵志。若聞此語明謗所由。聞此阿難說病之語。當作是念何名為師明輕謗心。自疾不救而能救疾明輕謗言。此第三竟。自下第四敕令密去。於中有三。一誡其身可密速去。不密他見不速他知。以是義故須速。二遮其言勿使人聞。三曉其心以理正教。教中初先明其所是。非思欲下彰其所非。如此身下結是異非。就所是中諸如來身即法身者汎舉類顯。明佛應身即是真實功德法身又是真實法性之身。如涅槃經金剛身品及此下文見阿閦品具廣宣說。就所非中非思欲身離分段因。佛為世尊過於三界離分段果。佛身無漏諸漏已盡離變易因無漏不盡。謂無明地佛悉盡之。佛身無為不隨諸數離變易果。不墮有為生滅之數。又二不墮眾生之數。所非如是。如此身者當有何疾結是異非。如此法身乃至無為不墮數身。諸患永無當有何疾。上來第二明教辭。自下第三阿難對佛自申己闕。時我世尊實懷慚等文之顛倒。若正應言世尊我時實懷慚恥得無謬聽時者道本被呵之時。我者阿難自彰己也。言世尊者以實告佛。實懷慚等自宣己心實懷慚恥。愧己所言愧前說病。須乳言也。得無近等疑己所聞。如維摩語佛實無病有病須乳得非自我近佛謬聽。自下第四空中發聲諧和二家。即聞空聲總以標舉。時誰所出。或可是佛或是維摩或餘大力神天所發。下別顯之。如居士言印維摩語。明佛真身無病是實。但為佛下述阿難言。明佛應病須乳不虛。但為佛出五濁惡現行斯法度脫眾生對前阿難謬聽之言明聞非謬。此語顛倒。若正應言但佛出於五濁惡世現行斯法為度眾生。言五濁者如經中說。一曰命濁。命報短促。謂今世人極壽百歲如是等也。二眾生濁無其人行。三煩惱濁貪瞋癡等諸結增上。四者見濁邪見熾盛。五曰劫濁。所謂飢饉疫病刀兵。此五盛時名為惡世。佛於是時出現於世。現行斯法度眾生者現行有病乞求之法度眾生也。事如經說。當佛在時毘耶離城有婆羅門。邪見不信。家有乳牛。惡[角*之]踰人無敢近者。佛為度此婆羅門故示言有病須乳為治。阿難為佛持鉢往乞造其門下。婆羅門見怒而問曰。汝何所須。阿難對曰。佛病須乳故故來乞求。彼聞作念。可令自取使牛踰殺。即語阿難。若須搆取。阿難言善。即往牛所。牛自開腳任其搆捋。牛語阿難願留一乳以乞我兒餘悉奉佛。犢子即言。盡奉如來我食水草。彼婆羅門在傍具見即自悔責。我不及牛不識福田生此惡心。遂於佛所深敬歸信。故言現行度脫眾生行矣。阿難取乳勿慚對前阿難實懷慚恥勸其莫慚。勸其行乞故言行矣。勸其受乳故曰取乳。為化行乞。是聖所宜故勸勿慚。此第四竟。世尊維摩智慧辨才為若此也是第五段結嘆維摩。前辭次釋是故下結。上來別告十人問疾。如是五百大弟子下總舉餘人。當時如來一一別告。備列難盡。故結集家總以通舉

菩薩品者前品告命聲聞問疾。彼辭不堪。今告菩薩即就所告以題章目名菩薩品。來意略有三義。一前品告命聲聞問疾。彼辭不堪。須告菩薩故此品來。第二為顯維摩德高故此品來。是義云何。前品告命聲聞問疾彰彼維摩德過二乘。此品告命菩薩問疾顯彼維摩勝諸菩薩。第三為彰維摩所說故此品來。是義云何。前方便品因凡問疾明廣維摩教凡夫法。上弟子品因告聲聞廣明維摩教聲聞法。今此品中因告菩薩復明維摩教菩薩法。名顯所說。就下明教菩薩法中義有通局。局則此品明教菩薩。通則盡後香積佛品悉是此會教菩薩法。就其通中先將此品約對後文辨其同異。次通科分後別解釋。同異如何。異有五種。其一義者今此品中約對不堪。彰彼維摩人德尊高。問疾品下約對所堪顯其德妙。第二義者今此品中廣明維摩辨才難敵彰其智勝。問疾品下廣明維摩神變自在顯其通勝。第三義者今此品中廣寄他言以顯維摩解脫之德。問疾品下維摩自顯解脫之德。第四義者於此品中因告不堪廣顯維摩昔所說法。問疾品下因告所堪往彼問疾明今所說。第五義者於此品下明教菩薩所行法體。問疾品下明教菩薩修成之相。異相如是所言同者有其三種。一教人同。此品與下教同菩薩。二明法同。同以菩薩所行之法而為教示。三辨行同。於此品中辨行有二。謂證與教。初對彌勒明其證行。謂教天子捨相證實。後對餘人明其教行。問疾品下亦辨此二。入不二門明其證行。餘明教行。同異如是。次通科分。就下明教菩薩法中麤分為二。細分有四。麤分二者從此訖盡入不二門。明教菩薩法身因果。香積品下明教菩薩淨土因果。細分四者初對彌勒明法身果。菩提真性是其果也。先嚴已下盡不二門明法身因。香積品初明淨土果。香積品末明淨土因。修十修八。是其也。通科如是。次別解釋。於此品中所告眾多。告前四人隨別具列。如是諸菩薩各各向下總舉餘者。就前別中先告彌勒明法身果。彌勒是姓此翻名慈。字阿逸多此云無勝。是彼波羅捺輔相之子。彌勒初生具諸相好。波羅捺王名梵摩達。聞其生已福相過人。恐為國患規欲危害。遂從其父索以瞻之。父知王心即答王言。外家將去。迴至家中。尋即遣人送南天竺波婆離國。外家養之。彌勒外舅姓波婆離有髮紺色手摩膝相。聰慧博達為世師首。以己所知用教。彌勒七歲從之受學。一日所習多餘。歷年未久知盡。其舅為顯彌勒之德自家欲設無遮大會寄以顯之己家物少。遣二弟子往彌勒家取索財物。其二弟子中路聞佛始出於世。迴道觀之。二人是時為虎所食。乘向佛善同生天上。使遂不達。彼波婆離久待不得率家所有施設其會。會滿七日。最後有一婆羅門來。財食俱盡竟無所得。便大瞋忿語波婆離。要以神咒破碎汝頭令為七分。波婆離聞極愁惱。前二弟子往生天者遙見師愁空中問之。師何故然。時波婆離具說所為以答二天。即問之言。天為是誰。而來見問。天具答之而告之曰。佛已出世何不往見。徒憂何益。彼波婆離先讀讖書知佛出。聞其所告即遣彌勒將十六人往驗是非教其觀佛。三十二相八十種好具足以不并教屏處。心念為問。我師是誰年今幾許身有幾相。彌勒受教往彼驗之。見佛相好明了具足。心念為問如