No. 1781 [cf. Nos. 475, 1780]

維摩經義疏卷第一

　　　　長安弘法寺沙門吉藏撰


玄義開為四門。一定淺深。二釋名題。三辨宗旨。四論會處

夫至趣無言玄藉彌布。法身無像物感則形。故知無言而無不言。無像而無不像。以無言而無不言故。張大教網。亘生死流。以無像而無不像。則住如幻智。遊戲六道。是故斯經人法雙舉。言其人者。所謂淨名。以淨德內充。嘉聲外滿。天下藉甚。故曰淨名。豈止降魔勞怨。制諸外道。亦五百聲聞自稱不敏。八千菩薩失對當時。所言法者。謂不思議解脫也。內無功用。不假思量。外化幽微。物莫能測。謂不思議也。縱任自在。塵累不拘。道貫雙流。二慧常並。謂解脫也。余以夫開皇之末。因於身疾。自著玄章。仁壽之終。奉命撰於文疏。辭有闊略。致二本不同。但斯經。是眾聖之靈府。方等之中心。究竟之玄宗。無餘之極說。故諸佛之所諮嗟。弟子之所曉者也。但至趣沖邃。妙契其門。遂使妄執五時謂理猶未滿。或虛談四教稱之為半字。致令無擇起于胸衿不救出自脣吻。般若信毀之文。法華譬喻之說。盛陳報應。實可塞心。吉藏案。成實論師。開善智藏。執於五時。謂此經為第三時抑揚教也。招提慧琰。用四時教。謂此經是第二時三乘通教攝也。雖執三二階差別。同謂此經明果猶是無常無常辨因未得盡理。故義非極滿。教為半字耳也。吉藏。謹案誠文。考其得失。宜癈五四之穿鑿。立一極之玄宗也。此經方便品云。諸仁者是身無常甚可患厭。當樂佛身。佛身者即法身也。蓋毀生死無常。讚法身常住。令厭茲生死。欣彼法身。則逼引之教成。欣厭之觀立。若生死無常法身復起滅者。則同可厭棄。何所欣哉。又說生死無常。以破常見。明法身常住。斥於斷滅。令遠難二邊。顯于中道。若生死與法身同無常者。則但斥於常。未破無常。則洗病不周。顯理由未足。又說生死無常。破凡夫保常之迷。明法身常住。斥二乘計斷之執。故非凡夫行。非賢聖行。是菩薩行。若生死與法身同起滅者。則但超凡。猶未越聖。以此詳之。故知常矣二者。弟子品云。佛身無漏。諸漏已盡。佛身無為。不墮諸數。無漏則五住因傾。無為則二死果盡。蓋辨法身常也。出五濁世。現行斯法。度脫眾生。云病須乳。此明應迹無常。所以開本迹者。以淺識之流。取信耳目。於如來身。起輕劣想。故彰阿難不達。同彼愚迷。淨名高呵。以開法身之喝。使悟妙本無為。迹有生滅。若謂法身猶是無常。則同淺識之昏矇。受淨名之詰責矣。又若未被呵。謂佛無常。則迷同淺識。既已聞高責。猶執封起滅。則過甚遇矇三者。阿閦佛品。明法身非有為非無為。即是非常非無常。體絕百非。形備萬德。乃為究竟法身。常與無常。皆是對治之用。若謂無常。則未達其遍用。何由鑒其圓本。以三處計之。則人常義顯四者。觀眾生品天女章云。但以文字故曰三世。非謂菩提有去來今菩提既超三世。則無相無為。所以常住。尋如來為能證之人。菩提為所證之法。人法既常。則理為究竟。便驗半是虛談。滿為實說。尋味之徒。宜改舊轍也。救曰。尋夫立義宗者。取淨名室內之說。以為正也。前三之文。乃為由序。次之一句。復是流通。未足證常。不應輒引。故舊轍須依。新宗宜棄。(開善招提同作此救)答。上所引文。則斯經四會。方便品謂毘耶初集。弟子章即菴園始會。天女說謂方丈重集。阿閦佛品即菴園再會。二在室內所談。兩居方丈外說。何得謂前為序分後是流通也。又設序明常住。正說起滅。則正淺序深。義成顛倒。又法身常住不可思議。如其起滅。何名莫測。又若是常住。即教圓理滿。宜持之者。則重法尊人。若是無常。便非了義。稟教之流。起輕劣想。進無弘法之功。退有誤物之累。以文義往推。故知圓極。問。既斥五時之教。復呵四宗之說。云何判於佛教。答。夫四生擾擾。為失虛懷。六趣紛紛。寔由封滯。則知迴流苦海。用取相為源。超然彼岸。以無著為本。但累根匪一。故蕩惑多門。統其要歸。凡有二轍。一隨小志稱曰小乘。二順大機名為大教。但一化終始。開為四門一者顯教菩薩不密化聲聞。即華嚴教也。大機已熟。故顯教之小志未堪不宜密化。故羅列珍玩。正為宗親。窮子躄地。未堪授寶二者顯教聲聞不密化菩薩。即三藏教也。故誘引將順正為二乘。更遣餘人不化菩薩三者顯教菩薩密化聲聞。即般若等教。嚴土化人正教大士。付財命說密化小志四者顯教菩薩顯教二乘。即法華教也。以大士疑除故正教菩薩。羅漢作佛即顯化聲聞。此之四門。始自寂滅道場。終乎吉祥福地。明一化始終次第之說。理無不統。教無不攝。但四門之內。三屬菩薩藏收。顯教聲聞不密化菩薩。為聲聞藏攝。問。若佛初成道。但顯教菩薩不密化聲聞者。何故華嚴教門亦有明小乘法。如賢首品云。或說聲聞小乘門。或示緣覺中乘門。或說無上大乘門耶。答。一化之教。復有傍正四門。一者。正顯真實。傍開方便。即華嚴教。正為菩薩。說於大因。令趣大果。謂正顯真實。亦傍令大士識二乘是權誨餘小行。故傍開方便二者。正隱真實。正開方便。即鹿苑教門。說三乘究竟。正隱一乘真實。不明小是權說。故正開方便門三者正顯真實。傍閉方便。即般若等教。以歎大乘究竟。故正顯真實。未明三是權化。故傍閉方便。問。以何文證般若等教已顯真實。答。法華信解品云。一切諸佛所有祕藏。但為菩薩演其實事。而不為我說斯真要。此指般若時事。故知大品已明真實。問。般若淨名既未開三乘是方便。云何已顯一乘為真實。答。顯佛乘真實。凡有二門。若是法華。對三乘方便。顯一乘真實。若是般若淨名。毀小乘為劣。讚大乘為勝。故大乘真實也。四者。正顯一乘真實。正開三乘方便。即法華教。故法師品云。此經開方便門示真實相。即其事也。四門之義。三屬菩薩藏收。正隱真實。正開方便。聲聞藏攝。若照此二種四門。具識三世諸佛教意也

　　釋名第二

凡有二門。一明名本。二解本名名本為六。一攝總為三。二會三為二。三會二歸一。四泯一歸無。五分大小。六考同異。維摩詰不思議解脫本者。謂不二門也。由體不二之道故。有無二之智。由無二之智故。能適化無方。是以經云。文殊法常爾。法王唯一法。一切無礙人。一道出生死。故以不二為眾聖之源。夫欲敘其末。要先尋其本。是以建篇論乎不二法。問。不二法門既為理本。請聞其要。答。一道清淨故名不二。真極可軌所以云法。至妙虛通故稱為門。蓋是總眾教之旨歸。統群聖之靈府。淨名現病之本意。文殊問疾之所由。既欲聞之。今當略說。大明不二。凡有三階。一眾人言於不二。未明不二無言。所謂下也。文殊雖明不二無言。而猶言於無言。所謂次也。淨名鑒不二無言。而能無言於不二。所謂上也。良以道超四句。故至聖以之沖默。不二為極。意在於斯。問。夫法身無像。物感則形。至趣無言。而玄藉彌布。則是像於無像。是言於無言。乃見文殊之言深。淨名之默淺。三階之論。意所未詳。答。三階之說。為明理深淺。未辨應物垂教。以末難本。豈諸玄宗。今當為爾重舒其意。夫不二理者。謂不思議本也。應物垂教。謂不思議迹也。非本無以垂迹。故因理以設教。非迹無以顯本。故藉教以通理。若然者。要須體理無言。然後乃得應物有言耳。眾人雖言於理。未明至理無言。則未詣於理也。文殊即唱理無言。而猶言於至理。亦未稱理。淨名鑒理無言。而能無言於理。始詣理也。以如理無言故。能無言而言。稱理無像故。能無像而像。眾人未能如理無言。安能無言而言。未能如理無像。安能無像而像。故文殊之言淺。淨名之默深。三階之論。意彰於此。難曰。三階之說若成。不二之言即壞。何者。既稱不二。寧有三耶。如其有三。何名不二。即事相違。義如鉾楯。答。蓋是以教惑理。故謂相違。若識理一教三。則有如符契。何者。眾人以言遣法。未息遣法之言。文殊欲息遣法之言。故借言以止言。斯二雖殊。同未免於言。故以言為教。淨名欲息文殊之借言。故默顯於無言。則用無言表理。是以教有三階。而理無二轍。問。至理無言。而文殊言於無言。可得以言為教。淨名鑒理無言。而能無言於理。云何亦稱為教。答。蓋未妙尋其旨。故有斯疑。若審察之。則前通已顯。何者。淨名寄默然之相。以顯無言之理。所詮無言。則為是理。能表之相。稱之為教。是以教有三門。而理無二矣。問。至理無言。而文殊言於無言。猶未極者。亦至理無相。而淨名相於無相。豈詣至理耶。答。文殊既言於無言。亦相於無相。淨名既體理無言。故能無言於無言。亦體理無相。則無相於無相。故名相並遣。乃妙窮不二。問。淨名既體理無相。何故相於無相。答。若不相於無相。何由得止於言。為欲止於言。故相無相耳。問。若爾者。在言雖止。而相復在。其猶逃峰趣壑。俱不免患。答曰。言猶名也。故名則為妙。相猶形也。在形則麤。既悟理無名言。即領道非形相。故峰壑俱逃。患難都免。問。若爾者。則眾人之言未極。淨名之默始詣。何不直顯無言。而迂迴三轍。答。仲尼之遇伯雪。可目擊而道存。妙德之對淨名。亦二默而相領。但玄悟之賓既冥。級引之教須明。故開此二門。以通入不二。問。玄悟之賓既冥。級引之教塵沙。何故。唯敞二門。而不曠開階位。答。初門以言泯法。次則借言止言。後門假默除借言。斯乃理無不備。教無不周。故但明三矣。問。淨名既為一經之主。不二復是眾經之宗。何不自談。而命眾共談。答。蓋欲寄人優劣。以彰教有淺深。眾人止為翼從。示道根尚劣。但能以言泯法。未能息泯法之言。文殊既銜高命。而親對擊揚。則神機為次。既能借言泯法。復能假言止言。淨名當今教主。則悟入最深。故寄默然。顯理都絕。問。唯就教主。亦約悟緣。答。所以託迹三人。本為引物。下根悟淺。但詣初門。次機小深。漸階第二。上人徹理。鬱登玄堂。合三為二門第二復三雙。初以語默二攝於三門佛敕弟子。常行二事。一聖說法。二聖默然。說實相法。名聖說法。觀實相理。名聖默然。從實相觀。說實相法。說實相法。還入實相觀。故動靜四儀。皆合實相。答言若默。並應般若。今此三門。還依聖旨。眾人以言泯法。文殊借言止言。同就言明不二。謂聖說法。淨名無言明不二。謂聖默然。若爾者。要由眾人之說。故顯淨名之默。因淨名之默。以顯眾人之說。命眾共談。意在於此。次就絕名體二以攝三門總收萬化。凡有二種。一者物體。二者物名。此二是生累之所由。起患之根本。故善吉問云。眾生在何處行。如來答曰。一切眾生皆在名相內行。名謂名言。相謂法體。眾人以言。歷泯諸二。明無物體。文殊借言止言。淨名寄默以息借言。同辨無名無相。無名無相。則紛累斯寂。故門雖有三。唯攝此二。次就假名相二以攝三門經云。無名相法。強名相說。欲令因此名相悟無名相。蓋是垂教之大宗。群聖之本意。若爾者。眾人之與文殊。寄名以辨不二。維摩默然。借相以明一道。故雖有三門。唯名相二迹。以因名相之迹。顯無名相之本次會二歸一第三。問曰。初建三門。後明二徹。觀其文釋。似如究麗。考其大旨。則不二未成。何者。若明不二之理無言。應物之教有言。則無言之理不可有言。有言之教不可無言。則理教天乖。何名不二。答曰。斯乃曉不二無言。而未悟言即不二。故教滿大千而不言。形充八極而不像。故無言而言。雖言不言。無像而像。雖像不像。乃為一致。何謂天乖。難曰。若言即不二。則文殊之言常默。若不二即言。則淨名之默常言。三階之論渾然。二轍之宗便喪。答。三階之說。寄迹淺深。二轍之言。提引末悟。如其窮達。即不二常言。言常不二。未始不二。未始不言。故莫二之道始成。得一之宗便建。次泯一句歸絕門第四。論曰。夫有無相生。高下相傾。有有故有無。無有即無無。因二故不二。若無二即無不二。是以經云。不著不二法。以無一二故。斯即非語非默。不俗不真。絕觀絕緣。何二不二。問。若非真非俗。無二不二。今以何因得辨不二。答。無名相法假名相說。不知何以目之。故強名不二。難曰。既非二不二。何不強名為二。答。失道之流。多滯二見。為泯斯二故。強名不二。不強名二。問。斥何二見。強名不二。答。二病紛給。略明三種。一凡夫愛見。二小乘煩惱。三菩薩勞累。此經。坦平等之大道。開不二之洪門。無累不夷。無人不化。故方便品破彼凡夫。弟子品斥於小道。菩薩章呵於大見。然後收此三。問歸一道。令悟不凡不聖非大非小。等釋迦之掩室。同淨名之默然。適化無方。從緣小大。原夫能小大者。豈小大之所能。良由非小非大。故能大能小也。分小大門第五。問。淨名不二法門。與龍樹正觀。有何等異。答。不二待二以得名。正觀對邪以受稱。約義不同。義體無異也。問。若不二即是正觀。此經呵凡斥聖。排大破小。盛談不二。於義既周。龍樹三論。更何所辨。答。佛世根利。尋經自通。末俗庸淺。待論方悟。則知淨名破之於前。龍樹申之於後。不應聞經起信聽論生疑問。成實毘曇有不二義不。答曰無也。何以知然。智度論云。聲聞法內。不說生死即是涅槃。此經辨生死即涅槃。名為不二。而成論十六卷文不說生死即涅槃。以此推之。知無不二。問。考尋成實。盛辨法空。空理忘言。則是不二。何得云無。答。龍樹論云。空有二種。一者小乘折法空。二者大乘明本法空。而此經云非色滅空。色性自空。名為不二。尋成實論二百二品。但明以實折假用空過實。不言非色滅空色性自空。以此推之。知無不二。問。何故小乘不明相即。答。若有相即。便有並觀。則非聲聞。是故小乘不明相即。問。聲聞何故無並觀耶。答曰。大士利根。照空即遊有。鑒有即知空。故道貫雙流。二慧能並。小乘智劣。入空即失有。出有即捨空。既取捨行心。故無真俗並觀。問。毘曇保小。遂折於大。三論守大。破斥於小。斯即大小杜絕。諍論交興。成實探大釋小。融會二教。令小有入大之功。大有接小之義。則小大兼明。諍論便息。不應偏謂但弘小乘。無有不二。答曰。夫立論序者。蓋標一部之大宗也。十二門序云。今當略解摩訶衍義。此摽大乘之旨歸也。成實論序云。故我正論三藏實義。此標小乘之宗致也。跋摩自云。正弘小教。未曾宣唱兼辨大乘。故論旨須依。人通宜棄。問。安知三藏唯是小乘。答曰。法華經云。亦不親近小乘三藏學者。智度論云。佛法有二。一小乘三藏。如牛迹水。二摩訶衍藏。譬彼大池。故知三藏定為小矣。問曰。尋訶梨之序。乃正標三藏。而探取般若無相。以釋小乘。故小大兼明。煥然可領。答曰。雖有此道。已漏前責。尋三藏之內。自辨法空。小乘之宗。即有無相。豈假探大而釋小乎。必苟存之。請重研究。為是大論兼釋於小。為是小論兼釋大耶。若是大論兼釋小者。建首應標。故我正論大乘實義。不得初釋三藏也。若是小論兼釋大者。無有是處。所以然者。智度論云。大能包小。故大兼釋小。小不含大。故小不釋大。進退徵之。即知專是小乘。不兼大矣。又羅什親翻成實。非明大乘。以此詳之。即可知矣。問。若成實為小。何故世所盛傳。答曰。淺法符情。物皆易受。正言似反。誰肯信之。問。成實若小。梁武崇大。何猶稟學。答。梁武初雖學之。後遂彈斥。著大品經序。呵成實師云。若執五時之說。謂般若淨名未圓極者。無異窮子反走於宅中。獨姥掩自於道上。法水所以大悲。形山所以流慟。梁武初學成實毘曇。聞攝山栖霞寺高麗朗法師。從北山來。善解三論。妙達大乘。遣智寂等十人。就山學之。而傳授梁武。因此遂改小從大。又齊司徒敬陵天宣王。博涉內外。經律兼通。常慮慧日沈輝。每欲綱維正法。為時學人專弘成實。遂翳障大乘。仍刪改成實。凡有九卷。以助通經文。眾事推之。必非兼弘之說也問。若成實為小。三論是大。則二教分流。何俟相斥。答。原佛興世。本為大乘。但根性未堪。故推示小教。雖復說小。意在詮大。而保實之徒。遂守指忘月。保小拒大。如五百部。聞畢竟空。如刀傷心。是以。龍樹破彼小迷。令趣大道。若不呵責。便違本誓。譬如稚子。未有所知。取枯骨木枝。以內於口。父母見之已。恐為其患。故左手捉頭。右手挑出。假使血流。終不捨置。四依破病。其義類然。又諸方等教。盛毀聲聞。以執小乘。多好謗大。如其謗大。則永沒無間。故涅槃經云。菩薩從初發心。起大誓願。令我怖畏二乘道果。如借命者怖畏捨身。法華經明。豪貴長者譬大乘人。除糞窮子譬學小教者。大品經云。譬如癡大。不從大家求食。而反就作務者索。龍樹釋云。大家者大乘教也。癡大者學小乘人也。作務者所謂奴。客喻小乘教也。不從大家求者。不學大乘求佛道。反就奴客求食者。喻學小乘佛法欲證法身也。如斯等教親自盛呵。四依出世。造大乘論。申明佛旨。還復排斥。何所疑哉。同異門第六。問曰。義宗已盛談不二。未詳不二是何等法。答有人言。不二法門。即真諦理也(此成實論師所用也)。有人言。不二法門。謂實相般若(實相是真諦理。能生般若故名般若。此智度論師之所立也)。有人言。不二法門。阿梨耶識(此云無沒議。此舊十地論師之所用也)。有人言。不二法門。即阿摩羅識(此云無垢識。攝大乘論師真諦三藏之所用也)。四宗之內。初二約境。後兩據心。雖識境義殊。而同超四句。故釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。斯皆理為神御。故口以之而默。豈曰無辨。辨所不能言也。今先總問四宗。次別開十句。眾師既云理不可言。為有不可言之理。為無此理乎。若有斯理。即是有門。何名絕四。若無此理。則智無所會。凡不可隔。聖何由成。極臆論壞。二門之內。謂有理也。又終有此理。而不說其有無。犢子計我有理存焉。竟復何異。(注犢子計我存第五不可說五藏者三世為三。無為是四。第五非有為非無為)又若真不可說。俗諦則有言。有言之俗不可無言。無說之真不可令說。即成兩執。何名不二。救曰。蓋是未悉義宗。故興斯問耳。今明俗雖可說。即真不可說。真雖不可說。即俗之可說。故相即義成。不二便立(此成實眾師同作此釋)。難曰。請問相即。為是一體。為二體耳。如其一體。即真俗互同。以俗即真。真絕俗亦絕。以真即俗。俗言真亦言。若真絕俗不絕。即俗不即於真。若俗言真不言。即真不即於俗。以二難互徵。即進退皆屈。斯一體義壞。若真俗異體。便不相即。如其相即。則異體不成。斯乃二路並窮。辭理俱喪。以此詳之。真俗不立。真俗不立。則一切義崩(吉藏謹依龍樹提婆二大士之難。末學謂非深責者。謗四依人也)次別開十門。以辨得失。義匠並云。道超四句。故至聖以之沖默。今宜就絕四。詳其是非第一天竺外道九十六師。略而言之。不出四種。第一迦毘羅執有。第二富蘭那計無。第三迦羅鳩馱明亦有亦無。第四長爪梵志立非有非無。(迦毘羅翻為金頭仙人。富蘭那是六師之初首。迦羅鳩馱六師之第五。長爪梵志是舍利弗舅以勤學不暇剪爪。時人以此目之也)若爾者。並墮四門。無絕四之義。故無不二之道二佛滅度後。五百論師。諸部異宗。亦不出四句。如犢子計有我有法。名為有見。方廣執無我無法。名為無見。薩婆多謂無我有法。即亦有亦無。訶梨云此俗諦有我有法。故非無。真諦無我無法。故非有。如此諸部。皆墮四門。無絕四之義。故無不二之道。既無不二之道。亦無有二。理教俱失(外國名波麤富羅此云犢子。佛滅三百年出。執有人法義。薩婆多翻為一切有。執三四是有。所以為名也。又方廣是大乘經名。以學大乘。從法為名也)。又薩婆多部。不得法空。計有塵有識。二方廣道人。執邪無之義。明無識無塵三心無之論。計有塵無識(肇公不真空論辨之云。心無者。無心於萬物。萬物尚無。肇詳之曰。此得在於神靜。而失在物虛也)。四唯識之義。執無塵有識。如斯等說。亦墮四門。故無有不二。問。有塵有識。是毘曇執有之見。無塵無識。方廣邪無之說。無識有塵。人師自心不經聖口。然此三可得彈呵。唯識之義者。蓋是方等之宏宗。折徵之淵致。詎可非之。答。考天親唯識之意者。蓋是借心以忘境。境忘不存心。蕭然無寄。理自玄會。非謂塵為橫計心是實有。末學不達其旨。須斥之。故咎在門人。非天親之過矣。次復論四句。一者有有有無。名之為有。二者無有無無。目之為無。三者亦有有有無亦無有無無。為亦有亦無。四者非有有有無非無有無無。名非有非無。次明重複四句。總上複明四句皆名為有。所以然者。有此四句。故悉名為有。次無此四句。名之為無。亦有四句亦無四句。為亦有亦無。非有四句非無四句。為非有非無。次明豎深四句。初階絕單四句。次門絕複四句。第三絕重複四句。雖復次第漸深。而惑者終謂窈冥之內有妙理存焉。則名為有。若無此妙理。則名為無。亦有此理亦無此理。名為亦有亦無。非有此理非無此理。為非有非無。若然者。猶墮四門之內。何有絕四之宗。故知生心動念即便是魔。若壞無所寄方為法爾。所以經云。是法不可示。言辭相寂滅。淨名所以杜言。釋迦所以掩室者在斯一門。次明絕四句句。絕四句句者。非理超四句名絕四句。乃明雖復洞絕而宛然四句。故名絕四句矣。問。何故明此義耶。答。稟教之徒。聞上理超四句。便謂窈冥洞絕同啞法外道。是故。今明至道雖復妙絕。而四句宛然。所以經云。不動真際而建立諸法。豈可妙絕不能言耶。次明四句絕。前明理雖洞絕而宛然四句。今明雖說四句而常是絕言。如天女之詰身子。汝乃知解脫無言。而未悟言即解脫。故教滿十方。即是常絕。次明一句四絕。如一假有絕於四句。所以然者。假有不可定有。假有不可定無。假有不可定亦有亦無。假有不可定非有非無。故此假有。絕於四句。問。何故明此義耶。答。或者聞真常無言可得絕四。未知即一假有便具四絕。故次明之。第十絕一假有。依玄論可明也

第二次釋本名。由體不二之理故。起無二之智。由無二之智故。能適化無方。以適化無方故。施教非一。施教非一故。稱謂不同。則知不二之理為立名之本。前釋其名本。今次論其本名不同。略明二種。一總釋眾教。二別解此經。總釋眾教。凡有五門。立名不同門一。切眾聖敷教說經。凡有二種。一者宜說不別立名。如大品等。九十章內。無有侍者問名如來答題。良以一部明波若事顯。即知是波若經。不繁別立。二者說經亦立名字。如云此經名為大般涅槃。良由名義未彰。故須別立。此立名不立名一雙也。就立名之內。復有二種。一佛自立。如云為諸聲聞說大乘經。名妙法蓮華。二待問方立。如金剛般若待善吉問名如來始答。此謂自他一雙也。就自立名內。復有二種。一序品已立。如金光明之流。二正說方立。眾經多爾。此序正一雙也。待問立名。復有二種。一說經未竟。隨一義說。即立名字。如小般若等。二說經究竟方始立名。即此經是也。謂前後一雙也。就說經竟立名。復有二種。一者但立一名。眾經多爾。二者立於多稱。淨名之流。故云一名維摩詰經二名不思議解脫。此一多一雙也。眾經雖曠。立名略有十種。問。華嚴一部。何故文無立名。答。此經凡十萬偈。傳譯未盡。立名當在後也。于闐國有龍樹傳云。華嚴凡有三本。大本有三千大千世界微塵偈一四天下微塵品。次本有四十九萬八千八百偈一千二百品。此二品並在龍宮。龍樹不誦出也。唯誦下本十萬偈三十六品。此世唯有三萬六千偈三十四品。故知華嚴名在後分矣。菩提流支云。佛滅度六百年。龍樹從海宮將名也。立名轉不轉門二。三世佛經立名有二。一名字不轉。二隨佛世異。如過去二萬日月燈明佛說大乘經名妙法蓮華經。現在釋迦同有斯名。此理名字不轉。二者隨佛出世立名不同。如十二部內伊帝曰多伽經。拘留秦佛出世之時。名甘露鼓。拘那含牟尼佛名為法鏡。迦葉佛時名分別空。釋迦興世稱為界經。蓋是適緣不同。故隨時異也(通名既轉。別名應然。互相類也)釋首題門三。天竺經題在後。而初皆云悉曇。悉曇者。此云成就。亦名舌法。而迴後置初。譯經人之所立也。問。眾經何故首題名字。答。欲令因名知法。因法起行。得解脫果。又根欲不同。說教非一。若不別立名題。則諸部不分。為令眾部分別故。別立名題。又諸佛說法。有略有闊。闊即一部之文。略即一經之題。攝闊為略。為受持故。開略為闊。為解義故。又攝闊為略。為利根人。若聞經名。即解其義。如龍樹等入於海宮。但看經題。具鑒文理。開略為闊。為鈍根人。聞名未悟。尋文乃解。是故眾經首題名字。具義多小門四。自有一義立名。或但從人。或但因法。或但就譬。次二義立名。或人法雙舉。或法譬兩題。或因果合說。次三義立名。如勝鬘為人。師子吼為譬。一乘大方便為法。華嚴亦爾。大方等為法。佛即是人。華嚴為譬。問。眾經皆是佛說。何故華嚴獨標佛耶。答。華嚴偏題佛者。此是佛初成道說之。故題於佛。自爾之前。未有佛說。從此已後。不須標師。是故斯經獨標佛矣。又華嚴七處八會。是佛入華嚴三昧。說此法門。故須標佛也。又華嚴七處八會。加菩薩說。容謂是菩薩經。非是佛說。是故。釋云諸菩薩等承佛神力。在佛前說。即是佛說。故佛題也。人法差別門第五。眾經從人立名。凡有四說。一從能說人立名。如維摩等。二從所為人受稱。如提謂經等。三從能問人立名。如文殊師利所問經等。四從所說人受稱。如無量壽佛經等。以說無量壽佛之事。故以標名。就能說人。復有五種。一者佛口自說。二者弟子說。三者諸天說。四者仙人說。五者化人說。此即弟子說也。但弟子所說。多從人得名。如來所說。多從法受稱。所以然者。佛說無量。若皆云佛經。則諸部無別。令欲分諸部各別故。從法受稱。弟子若從法立名。即師資相濫。如直云不可思議解脫經。不題淨名者。容謂此經即是佛說。今欲簡師子不同。故從人受稱。故佛經不從人。為欲別法。弟子不從法。為欲簡人。問。人法雙舉。凡有幾種。答。略有二種。一者人法雙題。合為一若。如仁王般若等。二者人法兩舉。開為二名者。謂人為一名。即維摩詰所說經。法為一名。謂不可思議解脫。次釋此經。前總論人法。次別解釋人。此經人法雙題。凡有五義。一者。法不孤運。弘之由人。故如來命文殊於異方。召維摩於他土。爰集毘耶。共弘斯教。題淨名。標說教之主。辨不思議。明所弘之法也。二者。題淨名。尊其人也。標不思議。重其法也。以淨德內充。嘉聲外滿。聞其名者。孰不尊敬。重其法者。既云不可思議解脫。稟其道者。誰不重哉。三者欲互相顯釋。故人法雙題。所以稱為淨名者。以有不可思議解脫之德。此即以法釋人也。次標不思議。舉經之宗旨。題淨名。辨法起之所由。故舉人以成法也。四者。欲明通別兩義。標淨名。即為明人別。題不思議。辨其法通。所以然者。此經凡兩化主。一者佛說。二者淨名說。若但題淨名之人。無不思議法者。但得淨名之說。便不該佛說。若明不思議。則具含二教。故人法雙題。五者。此經立題。具足三業不可思議。標維摩詰者。舉能說之人。辨意業也。次云所說經者。明其口業也。次明不思議解脫者。序其身業也。此之三業。即是次第者。前明意業察機。次口業說法。後則身現神通。問。何故身業獨云不可思議。答以後貫初。則三業皆類。又身現神通。不思議事顯。故偏說之。別釋人凡三門。初翻名。外國稱毘摩羅詰。羅什僧肇翻為淨名也。道生曇詵。云無垢稱。真諦三藏云。具存梵本。應言毘摩羅詰利帝。毘稱為滅。摩羅為垢。吉帝為鳴。合而言之。謂滅垢鳴。初從所得為名。次從所離為目。滅垢猶是所離。以聲聞天下。故稱為鳴。鳴亦名義耳。言雖闊略。而意無異也。因無因門二。總論立名。凡有二種。一有因緣。二無因緣。有因緣者。在名既多。則因緣非一。略有四種。一從生處立名。如天趣故名為天。餘道亦爾。二從相貌受稱。如有黑白長短等相。即以為目。三從過失得名。如賊盜之流。四從德行為目。如法師之類也。無因緣立名者。涅槃經云。低羅婆夷。名為食油。實不食油。是為無因強立名字。河西道朗云。低羅婆夷。此云[燕*鳥]雀。維摩立名。具有二義。一者據法身而言。體絕百非。形超四句。故名相斯絕但為出處。眾生強立名字。故是無因緣強立名也。問。法身絕名。物惑有字。即是因緣。何名強立。答。法身不可名。而為法身立名。故是無因緣強立名耳。若就物惑立名。名因惑立。即是有於因緣。故一名之內含二義也。次明有因緣立名者。若無因立名。此據法身。有因立名。就於應迹。維摩既託質毘耶。現從父母。必有名字。以其生時具有淨德。依德立名。故號淨名。次即如來印嘆。兼世人嗟美。以有二義故立淨名。問。一切菩薩皆有淨德。何故維摩獨受其名。答。如諸大士雖皆有慈。彌勒即以慈德為稱。今亦然矣。又此是在家菩薩。示同塵俗。而心栖累表。世所希有。故偏受斯名。舊傳云。佛喻經說。淨名姓王氏。別傳云。姓雷氏。祖名大仙。父曰娜提。此云智慕。母姓釋氏字喜。年十九嫁。父年二十三婚。至二十七。於提婆羅城內生淨名。淨名有子。字曰善思。甚有父風。如來授記未來作佛。吉藏未得彼經文也。論德位門三。問。是淨名是何位人。能真俗並觀。答。方便品云。淨名得無生忍。不判淺深。但釋無生並觀。凡有三說。有人言。初地得無生忍。即能真俗並觀。此江尚靈味寺少亮法師之所說也。有人言。七地無生。真俗始並。此關內什肇等之所說也。有人言。七地雖復並觀。未能常並。至於八地。始得全並。淨名即是八地已上人也。此江左河右諸師之所同釋也。有人言。文殊師利。本是龍種上尊佛。淨名即是金栗如來。相傳云。金栗如來出思惟三昧經。今未見本。吉藏謂。從初發心。即學無生。習於並現。故涅槃經云。發心畢竟二不別。如是二心先心難。但寄位淺深。開四重階級。一者對地前凡位。但名順忍。未有無生。亦未能並觀。初地稱聖。始得無生。二觀方並也。仁王瓔珞攝大乘論。並有斯文。二者。初地以上六地已還。無生猶淺。並義未彰。與順忍之名。至於七地。稱等定慧地。始是無生。名為並觀。智度論云。前三地慧多定少。後三地定多慧少。故定慧不等。至於七地。慧定均平。云等定慧地。此說般若靜鑒為定。方便動照為慧。大地妙於靜現。拙於涉動。故定慧未均平。至乎七地。二用俱巧。名等定慧地。問。定慧既等。何故名無生耶。答。諸法實相本性無生。至於七地。得實相慧。從境受名。故云無生。如大論云。七地菩薩了人法皆悉無生。名無生忍。又不偏著有。有心不生。不偏著空。空心不起。故慧常方便。常慧。空有雙遊。無所偏著。故云無生。三者。七地雖得無生己能並觀。但猶有功用。八地於功用心永不復生。名曰無生。四者。八地雖無功用。猶未究竟。究竟無生。在於法位。方便品云。久於佛道心已純熟。當知是佛地無生。金栗如來。即斯文已顯無生。具在四處。眾師偏執一位。故失其旨也。問。何故從發心乃至佛地。皆嘆無生。答。夫心若有生。即有所著。若有所著。即有所縛。便不得離生老病死憂悲苦惱。心既無生。即壞無所寄。眾累以之而傾。法身由斯而建。是以龍樹命宗標於八不。建首即論無生。意在於此也。問。舊說亦云淨名得無生忍。與今何異。答。有所得人。俱云後身是淨名。初心非淨名。經云發心畢竟二不別。後心淨諸見。既稱淨名。初心淨諸見。亦是淨名。故此經方便品破凡夫。弟子品斥小道。菩薩章呵大見。今從初發心淨此三見。即是淨名。問。初心後心皆淨三見。初後何別。答。初心淨見則。明。是故為異問。若前心起三見為有。後念破三見為無。既是有無。還為垢染。何名為淨。答。不言前起三見為有後淨三見為無。但了前三見本自不有。今亦不無。故名為淨。難曰。夫有有有無。名之為有。無有無無。斯即是無。還墮有無。何不名染。答。智度論云。破二不著一。乃名為法忍。今若能退忘兩是。進泯二非。蕭然無寄。乃名為淨。難曰。若遣是忘非。乃名淨者。夫有是有非。斯義即非。無是無非。乃名為是。猶滯是非。何名為淨。答。本以退忘兩是進息二非冀。玄悟之賓。懷無所寄。今遂循環名數。遂墮相心。即取悟無曰。若內息情想。無心於內。外夷名相。無數於外。無數於外。即緣盡於現。無心於內。即現盡於緣。緣盡於觀即無緣。觀盡於緣即無觀。無觀無緣。紛累都寂。乃曰為淨。寧滯是非。問。若緣觀俱寂。豈非滅智灰身。問答並遣。便同[病-丙+惡]法外道。答。天親龍樹。盛許噁言。故云汝證我法時。汝爾時自噁。但恐猶未達。今陳之。夫論噁者。言而常噁。辨其言者。噁而常言。言而不噁。所謂凡夫噁而不言。名二乘觀。故云至人緣觀俱寂。而境智宛然。故應踰動神踰靜。智踰寂照踰明。寧以噁法目聖心。灰斷謗玄道。次釋所說經。淨名妙德內克。託疾興教。故稱為說。經者。梵本名修多羅。凡具五義。一曰涌泉。義味無盡。二曰顯示。顯示法人。三曰出生。出生諸義。四曰繩墨。裁邪取正。五曰結鬘。貫穿諸法。此土往翻目之為綖。綖能持物。教能詮理。又翻為經。經者訓法訓常。正釋由義。體可模楷為法。物不能改為常。由文悟理。故稱由也。次釋不思議解脫。不思議解脫名。略有三義。一者不二法門。蓋是實相之理。心行既斷。意不能思。言語亦滅。即口不能議。名不思議。既慮絕言忘。即繫縛斯淨。名為解脫。十四章經。正為聞於不二。故知不二是不思議解脫之本。二者。由體不二之理。故有無二之智。由無二之智。故能適化無方。既道貫雙流。即心無功用。故能不思而現形。不議而演教。名不思議。縱任無礙。不為功用所拘。稱為解脫。三者。內有權實之本。示形言之迹。並非下位菩薩二乘凡夫所能測量。名不思議。於內外自在解脫於礙。稱為解脫。不思議體。但有理。智與教。依體立名。亦唯此三矣。不思議同異門二。不可思議。名教以多。略陳樞要。凡有五種。一聞不聞不思議。二大小不思議。三通別不思議。四者本迹不思議。五者內外不思議。聞不聞不思議者。大品經云。諸聲聞等。聞與不聞。皆欲得聞。當學般若龍樹釋云。佛說不可思議解脫經。聲聞在座。並皆不聞。唯菩薩得聞。淨名等經。辨不思議。大小俱聞。故云聞不聞不思議也。有人言。釋論所引不思議解脫。是淨名經。吉藏撿釋論前後。是華嚴經。淨名大小俱聞。故知非也。第二大小不思議者。智度論云。小乘法門。有五不思議。一眾生業行不思宜。二世間不思宜。三龍神力。四坐禪人力。五佛力。大乘法內明。六十劫說法華經。眾謂如食頌。小乘教門。無有此事。謂大小不思宜也。第三通別不思議者。然論大乘經。通皆是不思宜。如肇公云。始自佛國。終訖法供養。其文雖殊。不思議一也。若境若智。若聲若形。皆是諸佛菩薩無礙法門。凡夫二乘有所得人。不能測度。故是通不思議也。別不思議者。雖通唱不思議。或者謂但有其言而無其事。故別示巨細相容而無增減。據事而觀。淵不可思測。假令二乘窮劫思之。而不能得解。況復能作因見斯事。便信諸佛菩薩有深妙道。非二乘所知。故稍鄙小心。欣慕大法。亦令未發心者發菩提心。已發心者增進深入。故明別不思議。問。何以知有通別義耶。答。題稱不思議經。即一部皆不思議。謂通義也。別不思議者。別有不思議品。示不思議事。謂別也。第四示本迹不思議者。肇公云。統萬行以權智為主。樹德本以六度為根。濟朦惑以慈悲為首。語宗極以不二為言。此不思議本也。至如借座燈王。請飯香土。室抱乾像。手接大千。不思議亦也。詳肇公此意。以理能發智。即理為智本。智能說教。即智為教本。若以理智對教。即理智為本。教為其迹。由理發智。故外吐於教。謂以本垂迹。藉教通理。謂以迹顯本。故名本迹不思議也。第五內外不思議者。如前釋之。內無功用。不假思量。外化幽微。物莫能測。故名內外不思議也

　　辨宗旨第三

已知名題。宜識旨歸。故次明宗致。宗致不同。凡有四說。有人言。此經名不思議解脫。即不思議解脫為宗。如般若教即以般若為宗。涅槃之流。萬類皆爾。有人言。此經用二行為宗。言二行者。一成就眾生。二淨佛國土。此經初明淨佛國土。後辨成就眾生。一部始終。皆明斯二。故以二行為宗。有人言。此經以因果為宗。但因果有二。一者淨土因果。二法身因果。如佛國品。明淨土因果。如方便品等。辨法身因果。一致始終。盛談斯法。故以因果為宗。吉藏謂。非無上來諸義。但師資相承。用權實二智。為此經宗。如法供養品。天帝白佛。我雖從佛及文殊師利聞百千經。而未曾聞是不可思議自在神通決定實相經典。照實相名為實慧。觀神通謂方便慧。故用二慧。為此經宗。問。何故但明實相及以神通。答。實相為入道之本。神通化物之宗。不動實相。而能現通。雖現神通。不乖實相。故動寂不二。權實宛然。斯二既要。用為宗旨釋。僧肇云。統萬行即以權智為主。權即方便。智謂實智。此既關內舊義。故述而無作。別釋二智。成實論師。總收二智。凡有五時。一小乘教。以照四諦之理為實智。鑒事上方法為權智。二大品教。照真諦空為實智。鑒俗諦有為權智。三淨名經。以知病識藥為實智。應病授藥為權智。四法華教。照一乘之理為實智。鑒三乘方便為權智。五涅槃教。照常住為實智。鑒無常為權智。吉藏謂。五時之說。無文傷義。上已呵之。初教二智。略不須辨。尋般若經。具五二智。大品云。般若備說三乘之教及護持菩薩之法。既云具說三乘。即知亦有小乘二智也。智度論釋畢定品。明須菩提聞法華經時。明一切眾生並皆作佛。又聞波若經說菩薩有退。是故。今間是菩薩為畢定。為不畢定。佛答云。初心後心一切菩薩並皆畢定。詳此文意。既云畢定。則皆成佛。無攝二乘。此與法華。更無復異。故知亦有三一二智也。法尚品云。諸佛色身有去來。法身無去來。照色身有去來。即是無常。名為權智。鑒法身無去來。故是常住。稱為實智。即知大品具五種二智。不應言但辨空有二智也。淨名經亦具五種二智。如身子答天女。以無所得而得。即是會理之心名小乘實智。那律天眼事上知見。謂聲聞權智。智度菩薩母。方便以為又。謂空有二智。明不二法門。無復聲聞心及菩薩心。尋不二之理。即是一乘實智。開大乘為三乘權智。佛身無為不墮諸數。為常住實智。現處五濁無常名為權智。故知淨名亦具五智。法華具五者。初嘆小乘人德。即三藏二智。安樂行品明菩薩觀一切法空。又知因緣有。即空有二智。壽量品依法華論具明法報化三身。即是常無常二智。涅槃具五。不俟明之。則諸經皆是五二智。不如成實論師之所判也。問。若眾經皆具五。二智。乃為一教。何名多部。若。眾經雖皆具五。不無傍正。大品正明空有。餘義為傍。淨名動靜為端。餘皆汎說。法華照三一為主。涅槃以常無常為宗。傍論餘義。故諸教為異也

　　釋會處第四

有人言。經無大小。類問三分。謂序正流通。此經品凡十四。亦裁三別。初有四品。在室外說。目之為序。次有六品。居室內說。稱為正說。後之四品。還歸室外。謂流通分。所以然者。淨名託疾方丈。念待擊揚。前之四品。但明如來說法述德命人。為問疾由致。故稱為序。次有六品。在於室內。賓主交言。盛談妙道。因之為正。後之四品。說利既周。出於室外。來至佛所。印定成經。遠被來葉。故稱流通。此成實師科經文也。有人言。此經凡有三會。始自佛國。竟菩薩品。謂菴園初會。問疾品去至于香積。謂方丈次會。從菩薩品竟於一經。謂菴園重集。此十地論師之所解也。吉藏總用一文。雙徵二釋。方便一品。既在室內說之。何謂前四品並居室外。又室內說法凡有二時。方便一品。是其初集。略說法門。問疾以後。毘耶重集。具宣妙道。何得以前說為序。後談為正。此斥初解也。若謂此經何有三會。是亦不然。既重集菴園為二會者。亦再聚方丈。寧非屬集。又佛國品明淨土因宗既為會者。方便品辨法身因果。寧非會耶。以此詳之。後通亦謬。今所釋者。華嚴一部。凡有七處八會。此經始終。而有二處四集。言二處者。一菴園處。二方丈處。菴園是佛所住處。方丈為菩薩住處。又菴園出家所栖。方丈俗人居止。又菴羅女以園施佛。造立精舍。謂他業所起。八未曾有室。蓋是淨名自會搆興。菴羅園在城外。方丈在城內。法顯傳云。相去三里。在城南也。所言四會者。一菴羅會。二方丈會。三重集方丈。四再會菴園。以此詳文。應為元諸。問。華嚴不起寂滅道場。現身七處八會。此經可得然乎。答。彼經明不起。此經明起。起與不起。皆不思議。故華嚴名不可思議經。此經亦存斯稱。問。不起而往。不可思議。自此至彼。何名莫測。答。雖有去來。竟不往反。故淨名歎曰。善來文殊。不來相而來。雖來而不至。亦不去相而去。雖去而不動。則宛然從就。未始往來。故是難思。可以華嚴為類。問。此之四會。前後云何。答。詳其終始。凡有二種。一時事次第。二集法前後時事次第者。一方丈初會。二菴園次會。第三重集方丈。第四再會菴園。問。何以知然。答。五百長者願行相符。為法城等侶。訪道參玄。無時不集。而寶積已至。淨名不至。當知有疾。以其疾故。國內近眾。皆來問之。因以身疾。略為說法。與數千人。皆發道心。即方便品。故知前有毘耶之會。但初集之時。人天眾少。利益未多。猶不足暢其神慧其稱現疾之懷但佛與淨名。既同為化物。兩心相鑒。居士既託疾方丈。佛在菴園說法。為之集眾。故遣使問疾。聲聞菩薩皆靜不堪。故次有菴園之會。仍命文殊。擊揚淨名。具宣大法。故有毘耶重集。但化事既周。同到佛所。如來印讚。復談妙道。故有菴園再會。以時事摧之。必如此也。二集法前後者。夫欲結集成經。必須先明如是我聞一時佛在處與大眾俱。若發軫即序淨名時處者。則不得成經。勝鬘之流。事亦如是。故先明菴園會也。菴園之集既竟。將發遣使。問疾之端。宜追序方丈初會。歎淨名之德。令生時眾尊仰之誠。序其有疾。發如來慰問由致。故有方便一品毘耶會也。後之二集不異前。通開此經。雖有四會。唯例華嚴。亦開三分。第一從初會寶積偈已來。明於序說。次從偈後長行至阿閦佛品。辨於正宗。三從法供養品竟經。明於流通。問。通別二序。但屬初會。云何是序分耶。答。通別二序。宜兩望之。四集往分。則屬初會。為成一經。宜稱序說。後之二品。其義亦然。以法集分之。則屬後會。若望一經。稱流通分也。就序及流通。各開為二。正說分三。序開二者。如是六事。謂遺教證信序。寶積奉蓋。發起正宗。名發起序。流通二者。法供養品。謂讚談流通。囑累一品。明付囑流通。正說三者。第一從寶積問至佛道品。明二法門。次不二法門品。明不二法門。三從香積竟阿閦佛品。還明二門。所以開此三者。至理無二。為眾生故強說二。故初開。二門。欲令受化之徒因二教門悟不二理。故明不二法門。既識二表不二。復須從不二起二。故重明二門。又雖有四會。不出三時。第一從初竟不二法門品。明食前說法。第二者香積一品。食時演教。三從菩薩行品竟阿閦佛品。謂食後敷經。又雖有四會。約處但有三章。第一從初竟菩薩品。謂室外說法。次從問疾已去訖香積佛品。室內敷經。三從菩薩行品已去。還歸室外說法。問。若爾還因舊說。以何非之。答。依時事次第。則二處四會。若集法前後。但有三。故不同舊說。又約修行次第。亦開為三。第一從初竟菩薩品。謂破三病門。第二從問疾說香積佛品。明修行門。第三從菩薩行品去。辨行成德立門。三病坊菩薩道。宜先破之。在病已除。方得修行。復有第二門。既修妙行。行成德滿。故有第三門。就此三門。各開三別。初門三者。初二品破凡夫病。次弟子品破二乘病。第三菩薩品破菩薩病也。問。初品明淨土因果。方便品明法身因果。云何偏破凡夫。答。初雖通為三人。但後既有斥小乘與菩薩。故初二品破凡夫也。第二修行門三段者。從問疾品至佛道品。正明菩薩實慧方便二行。次不二法門品明。二慧由不二理成。第三香積品。辨從不二起於二用也。第三得成德立。開為三者。菩薩行品。初明佛事不同。辨無礙行成。次從不盡不住。明善巧行立。第三阿閦佛品本迹二身。謂果德究竟也

　　佛國品第一

此品受名。凡具二義。第一長者獻蓋。如來示土。從神通所現立名。故云佛國品。二者寶積問淨土之行。如來答佛國因果。從所說受稱。以目品名。問。眾經之首。皆云序品。此教建章。何故題為佛國。答。眾經初品。純明序義。設有正說。正短序長。宜稱為序。此品不純明序。又序短正長。故以佛國為稱。問。正有多門。何故初明佛國。答。適化名宜。不應致問。但淨佛國土成就眾生。蓋是菩薩要行。此經明大士法門。是故。初集辨於淨土。次會已去明成就眾生。是以建篇標於佛國。又下經文云。欲得淨土。當淨其心。心為萬行之主。故佛國貫眾品之初。如是者。若望一經。具足二序。一證信序。二發起序。立如是六事。證傳經可信。為證信序。合蓋現土。發起正宗。名發起序。證信利於未來。發起益于現在。化洎兩世。故雙明二序。問。何因緣故。有六事耶。答。佛將涅槃。爾時阿難。凡發四問。一佛滅度後。依何行道。此問正解。二者如來去世。以誰為師。斯問正行。三者惡口車匿。云何共住。此問明妨解行之緣。四者經初安何等語。此問明解行之教。佛答云。當觀念處破除煩惱。依此行道。受戒律訓誨。可以為師。惡口之人宜須默擯。心自調伏。佛經初首。宜稱如是我聞乃至與大眾俱。蓋是遺旨之言。侍者所問。故有六事。六事者。一如是。二我聞。三一時。四教主。五住處。六同聞眾。問。眾經之初。何建言如是。答。佛法大海。信為能入。智為能度。以信故則言此事如是。若不信則言此事不如是。故知如是則是信也。問。如是。為目信體。為據信相。答。信體即是內心。外言如是。則表內心誠信。故如是之言。為信相也。問。如是為目通信。為主別信。答。若信佛法為正。即不信外道之耶。名為通信。但佛經有大乘小乘權教實教。信大之信。非小信之信。名為別信。則具含通別。問。如是為目能信。為明所信。答。具含能所。如有信之人。則云此事如是。此事則屬於所信。如是名為能信。取所信之義。則云我聞如是。明能信之義。如是我聞。故集法藏人。經初兩出。問。如是稱信。為明阿難信心。為明餘人信。答。通辨一切群生有信心者。則入佛法。故智度論云。如人有手至於寶山。隨意所取。若其無手。則空無所得。有信心人。入佛法寶山。得諸道果。若無信心。雖解文義。空無所得也。我聞。明阿難親承音旨無傳聞之謬也。問。阿難是佛得道夜生。年二十五。方乃事釋伽。五十年說法。唯聞其半。何以一代之教。皆稱我聞。答。智度論明。阿難登高坐。答大迦葉云。佛初說法時。我爾時不見。如是展轉聞。乃至波羅捺。展轉聞者。報恩經云。阿難請求四願。一不受如來故衣。二不受別請。三出入無時。四所未聞經。請佛為說。是以。眾經皆稱我聞。問。阿難以何力故。能傳佛教。答。釋道安云。十二部經。阿難得佛意三昧之所傳也。金剛華三時經云。得法性覺三昧。能宣傳眾教。聞。阿難何故稱我聞耶。答。一欲息諍競之心。二生物信受。阿難是三乘之小乘。四果之下果。若不稱聞。則物情不信。諍競便起。問。有幾阿難耶。答。集法藏經云。凡有三種。一阿難。此云飲喜。持聲聞藏。二阿難跋陀。此云歡喜賢。持緣覺藏。三阿難伽羅。此云歡喜海。持菩薩藏。吉藏謂。但是一人。隨德立稱。方便示三。故法華云。我與阿難。於空王佛所。同時發心。故知是大權。隨物異見。問。聞實是耳。何故稱我聞。答。涅槃云。阿難聞法。如瀉水之異器。有三種。一者不覆。謂無散亂心。二者不漏。謂無忘失。三者不臭。謂無顛倒心。以三德自在。故云我也

又阿難從佛聞法。莫生三慧。則自在稱我。問。佛法無我。何得稱我。答。說我有三。一邪見心說。如凡夫外道。二慢心說。如諸學人。三名字說。如諸羅漢。阿難了知實相非我非無我。隨世俗故。稱之為我。即無我而我。不聞而聞。稱為我聞。一時。如是謂所聞之法。我聞為能傳之人。一時以下。證傳法可信。智度論云。說時方人。令生信故。說若無時。則聞不可信。故須明時。問。但應言時。何故稱一。答。一謂一部之經。蓋是說一部經時。故云一時。又是眾生心行可定之時。稱為一時。又是機教符會。無差異時。稱為一時。此皆雖釋兩字。若合解者。即目時為一。如云一日一歲。離於時別有一耶。佛在。明說教之主也。佛法有五人說。一佛自說。二弟子說。三諸天說。四仙人說。五化人說。此經乃是淨名所說。不題淨名。非佛所說。而題佛者。若標淨名。則不成經。今欲成經。故題佛也。又標佛者。明阿難親從佛聞。不從外道天魔邊聞。故標於佛。梵音稱佛陀。此云覺者。一曰自覺。異彼凡夫。二者覺他。簡非小道。三者覺道窮極。簡非菩薩。又天竺名佛以為天鼓。賊若應來。天鼓則鳴。賊若去時。天鼓亦鳴。天鼓鳴時。諸天心勇。天鼓鳴時。修羅攝怖。諸佛亦爾。眾生煩惱應來。佛說法令不來。惑累將滅。佛說法令滅。佛說法時。弟子心勇。佛說法時。眾魔懾怖。是故名佛為天鼓也。所言在者。即是住也。但住有二種。一者內住。二者外住。內住有四。一者天住。謂住布施持戒。二者梵住。住四無量心。三者聖住。住空無相無作三昧。四者佛住。住諸法實相。外住亦四。一化處住。如釋伽牟尼住娑婆國土。二異俗住。三世諸佛不住俗人舍。皆栖止伽藍。三未捨壽分住。佛壽無窮。為魔王啟請。而捨無量壽。唯留八十。四者威儀住。謂行住坐臥。皆名住也。今內栖實相。外住菴園。蓋是無住而住。住無所住。故云住也。毘耶離菴羅樹園。此明住處。說若無所。則物不信受。故次明之。處有二種。一者通處。即毘耶離城。二者別處。謂菴羅樹園。亦諠靜雙舉。道俗兼明。然至人形無定方。寧有適處。但為生物信故。委具題之。毘耶離者。毘云好稻。謂多出粳糧。耶離翻為博嚴。即平博嚴淨。但天竺小國。即國為城。大國則城為國別稱。毘耶離者。即小國也。吉藏案善見毘婆娑。昔波羅捺王夫人懷任。忽生一片肉。形如赤槿葉。夫人以器盛之。流於江水。江水邊有一道士。依放牛入住。見器接之還家。經半月。一片忽成二片。又經半月。二片各生五胞。卻後半月。一片成女。女白銀色。一片成男。男如黃金色。道士念之。以慈力故。兩手出乳養之。道士因以二兒與牧牛人。語之云。可以二兒為夫妻。覓平博地。安處之。二兒年十六。牧牛人見平博地。縱闊一由旬。為起立宮舍。因合為夫婦。生一男一女。如是十六迴生兒。牧牛人見其子多。更為開闊造舍。凡造十六宅。如是三過。開闊此處。故自此地。以為博嚴。菴羅樹園者。什公云。似桃而非桃。舊翻為捺。蓋失經旨。有一女。從菴羅樹生。容貌美麗。世所絕倫。人欲見者。輸三金錢。菴羅樹女。捨園為佛立精舍。如祇陀之類。以施主標色也。與大比丘眾。此第六序同聞眾。序同聞眾。凡有二義。一者大眾圍遶。則佛德益尊。既尊其人。則受其道。二者為成信義。若侍者獨聞。未足可信。與眾共聽。則所傳為實。總該大眾。凡有四人。一影嚮眾。在座默然二發教眾。即擊揚問道。三當機眾。聞教領悟。四結緣眾。未來遠益。就序眾文。人科為二。初明眾集。次辨佛說經。眾集又兩。前明聖眾。次辨凡眾。聖主之內。初明聲聞。後序菩薩。問。何故先明聲聞。後序菩薩。答。凡論眾集。皆就顯示教門。以為次第。聲聞形備法義。心具智斷。以其兩勝。故初序之。菩薩心雖會道。而形無定方。故居其次。凡夫心形俱劣。宜最居後。但須此釋。不假餘通。聲聞眾內。須科二文。初標其名。次唱其數。所言大者。智度論云。一切諸眾最勝故。天王等大人恭敬故。大障礙斷故。名名之為大。比丘者。蓋是出家之總號因果之通名隨言往翻。凡有三義。一者破惡。謂除身口七非。二者怖魔。必斷三界煩惱。則使魔驚怖。三者乞士。謂從俗人乞食以資身。從如來乞法以練神。兼退無積蓄之累。進有福物之功。有斯大利。故名乞士。問。餘經俱歎二眾。此教何故不歎小乘。答。聲聞常眾無會不集。更無異人。故有時不歎。菩薩多有新眾。又德量深遠。眾經離歎。歎不可盡。故常須美之。又聲聞形備法儀。心具智斷。遠近皆識。故不須歎。菩薩迹示同物。反常會道。淺識不達。謂是凡夫。所以須歎。問。若唯歎菩薩。不美聲聞。亦應但詰聲聞。不呵菩薩。答。有得大小宜並雙呵。無依二眾理應俱歎。但終為歸大莫捨小心。故猶美菩薩也。菩薩摩訶薩。第二序菩薩眾。科為五門。一標號。二唱數。三歎德。四序名。五總結。具足梵音云菩提薩埵摩訶薩埵。但為存略。如向所標。菩提為道心。薩埵云眾生。謂道心眾生。摩訶為大。謂大眾生也。以具足慧故名為菩薩。具方便慧云摩訶薩。具智慧故名為菩薩。具福德故名為摩訶薩。又具般若故云菩薩。具大悲故名摩訶薩。問。何故聲聞緣覺但有一名。菩薩之人具存二號。答。小乘但異凡夫。唯有一稱。大人雙異道俗。故有兩名。言菩薩者。異彼凡夫。凡夫不求菩提。不名菩薩。摩訶薩者。為簡二乘。二乘但求小道。無摩訶之號。三萬二千。第二唱數也。眾所知識。第三歎德。為二。初歷別歎。次總結之。歷別歎者。經師穿鑿。強生階位。今但依句釋之。則煥然可領。眾所知識者。大士處世。以慈惠益物。如日月昇天。感益之徒。誰不知識。又遠眾則知而不識。近眾亦識亦知。知其內德。識其外形。又知義則深。識義則淺。成實論云。可知法者。第一義諦也。可識法者世諦法也。大智本行皆悉成就。前明外所識。今美內行成就大智者。謂如來一切種智也。本行者。六度十地。是大智家之本行。三萬二千。因位已窮。故本行成就諸佛威神之所建立。眾所知識。由本行成就。本行成就。由佛威神建立。始起為建。終成為立。又外為諸佛威神所建。而菩薩內德成立。建立有二。一暫建立。謂一時加與令具辨慧。二從初發心至成佛道。常護念位助。令道根成就。問。諸佛平等。普應護念。何故獨建立菩薩。答。天澤無私。不闊枯木。佛見雖普。不立無根。為護法城。上明德由佛建。今欲報恩。所以護法大士。外防邪難。內宣正道。則興法為城。受持正法。外有護法之功。內有受持之固。始則領受在心。終則秉持不忘能師子吼名聞十方。內秉妙法在心。外能師子震吼。夫心有依著。處眾便畏。懷無所寄。則宣道綽然。既能師子吼。則德音遠震。故名聞十方。問。前已云眾所知識。今何故復稱名聞十方。答。上正一國逾揚。今則十方讚仰眾人不請友而安之。前舉名歎德。此將德顯名。真友不待請。如慈母之赴嬰兒。但不請二。一者未有善法。誘引令生。二者過去雖有道機。現在無有欲樂。而方便起發。始則安之以善根。終則寧之以佛道。紹隆三寶使不斷絕。不請明乎下化。紹隆辨於上弘。華嚴經明法品。三番釋之。初令眾生發菩提心。故佛寶不斷。為物宣說十二部經。故法寶不斷。受持一切威儀行法。故僧寶不斷。次云讚大願故佛寶不斷。分別演說十二因緣甚深之義。故法寶不斷。修六和敬。故僧寶不斷。次云下佛種子於眾生田。生正覺芽。故佛寶不斷。護持正法。不惜身命。故法寶不斷。善御大眾。心無憂悔。故僧寶不斷。又直釋云。菩薩說法化於眾生。眾生得成於佛。復化眾生。所化眾生。復得成佛。如是眾生不盡。三寶不絕降伏魔怨制諸外道。紹隆明於顯正。降制辨乎權耶。外國稱為魔羅。此云殺者。以能害慧命。故稱為怨。但說魔不同。凡有二種。一者四魔。二者八魔。四魔者。一煩惱魔。為生死因。二天魔。為生死緣。陰死二魔。是生死果。陰為其通。死為其別。故因有內外。果有通別。故立四也。言八魔者。四同上說。復有無常無我無樂無淨。破佛果四德。故名為魔。小乘不以為患。故不說之。依大乘義。入煩惱魔攝。言降伏者。小乘見四諦降煩惱魔。入無餘涅槃。降於死陰。以神通咒術。伏彼天魔。大乘降伏者。得無生忍。降煩惱魔。得法身故。降於陰魔。得無生忍及法身。故降死魔。得無動三昧。降於天魔。降八魔者。若知如來常樂我淨。故除四倒。名降四魔。降陰等四。不異前釋。吉藏謂。義論則具含四八。就文但降天魔。大士德過三界無敵。降天魔。則天無敵矣。制外道。則人無敵矣。怖之以威為降。屈之以辨稱制。人天尚其無敵。四趣何故足論。悉以清淨永離蓋纏。降制則外離眾部。永離則內除結縛。有所得心覆於正觀。稱之為蓋。繫縛行者。目之為纏。大士懷無所依。故云悉以清淨。又云。蓋即五蓋。謂貪欲瞋恚睡眠悼悔及疑。纏者十纏。謂無慚無愧忿覆慳嫉睡眠悼悔。小乘但明十纏。智度論明五百纏。蓋亦應有無量蓋也。心常安住無閡解脫。前歎離行。今美得行。無閡解脫。即是此經不思議解脫也。不二正觀。恒現在前。謂心常安住。虛通自在。名為無閡。塵累蕭然。故稱解脫。念定總持辨才不斷。既常安正觀。則無德不圓。念不斷則慧逾明。定不斷則心常一。持不斷則憶識強。辨不斷則化無礙。備此四門。則萬行自在。通稱不斷者。凡夫功德。經胎則失。二乘更不復生。故不名不斷。菩薩經身不失。歷劫逾明。故云不斷。布施持戒忍辱精進禪定智慧及方便力無不具足。上美四德。今歎十行。諸波羅蜜。具橫豎二門。豎則配於十地。橫則一位具十。初地始得正觀。初離凡夫。於身命財。不生貪著。故能棄之。配於檀度。又檀為行首。喜是地初。所以相配。二地內心離惡。修行十善。故配持戒。三地信忍位滿。能忍於辱。故忍在三地。四地修習道品。懃策眾行。故以精進配於四地。五地觀乎四諦。學於五明。非定不發。故以禪為五地。六地順忍位滿。能觀十二因緣。宜用般若。居在六地。七地即空為有。善巧義彰。故以方便起於七地。八地更從諸佛。受異法門。具起諸願。故居八地。九地入法師位。具四無礙辨。於境有強用。故力在九地。十地因位已滿。決定無疑。故智為十地。此文從布施至方便為七。力為名八。無不具足即願與智。故備於十矣。若橫論者。即一正觀。具足十門。不慳之義。名曰檀那。決了無疑。稱之為智。吉藏謂。十度橫豎。義乃有之。如詳文意。但以七法。如肇公云。法身大士。得無生忍。以心無為。德無不為。故施極於施。而未嘗施。戒極於戒。而未嘗戒。以施極於施。故不證無為。而未嘗施。不滯於有。不證於無。名曰漚和。不滯於有。稱為般若。故於一一門。皆備二慧。名為具足。不言具足配九地十地也。逮無所得不起法忍。上無不具足。歎其行遠。逮無所得。敘其位高。大士所以具眾行者。以位在無生忍故。舉位以釋於行。逮之言及。如人不逮稱之不及。無所得。即無依無受不著不住之義也。動念生心。畢竟寂然。稱為不起。安耐實相。不悔不疑。故稱為忍。已能隨順轉不退輪。上美自悟。今歎化他。一順實相。二順機緣。三順佛旨。故言隨順。又佛為真轉。菩薩未及。但隨順轉。自我之彼故名為轉。一得不失。稱為不退但。不退有三。一位不退。謂不退為二乘。或云外凡七心。或云十住七心。二行不退。所修眾行。不可傾動。位居七地以下。三念不退。八地菩薩。念念法流。心心寂滅。今所歎者。正據第三念不退也。無生法忍。流演圓通。不繫于一人。是輪義也。善解法相知眾生根。以善解法相。知眾生根。故能轉不退轉輪。又上明自悟無生為物演說。謂一相門。名為實慧。今識法知機。謂無量相門。名方便慧。蓋諸大眾。既識法知機。則智德過物。故映蓋大眾。得無畏力。既能蓋眾。故處眾無畏。失畏生乎不定。大士既無不足。故無可畏。大論云。菩薩自有四無所畏。一得總持。二知根欲。三不見難己不能答者。四有問能答。善決眾疑。功德智慧以修其心相好嚴身色像第一。以具此諸德。故在眾無畏。心以智慧為嚴。身以相好為飾。嚴心可以進道。飾形可以靡俗。捨諸世間所有飾好。大士修於淨業。感身相已圓不假世間所有外飾。又菩薩為尊形者。故云嚴身耳。豈以俗飾而在心哉。名稱高遠踰於須彌。內嚴福慧。故外名高遠。自在高而不遠。遠而不高。上名聞十方取其遠。今踰於須彌明其高。深信堅固猶若金剛。所以德樹名流。由深信罕固。信有二種。一者聞信。如聞藥能治病。二者證信。如服藥病愈。驗藥為良。今所歎是後信也。物不能壞。由若金剛。法寶普照而雨耳露。深信喻若金剛。明解譬同神寶。如海生妙寶。能放光明。而雨甘露。雨如意珠也。法寶亦爾。能放意光。雨法甘露。於眾言音微妙第一。上美形心。今歎口業。豈止隨類普同。而復微妙第一。深入緣起斷諸邪見有無二邊無復餘習。上歎三業德圓。今美結習已離。問。上已明永離蓋纏。與今何異。答。上明無結。今辨無習也。了達十二緣起畢竟無生。如八不等。明其悟正。斷諸邪見。歎離於邪。但離邪有二。一者。斷諸邪見。所謂超凡有無二邊無復餘習。即是超聖。問。大論云。為菩薩時斷煩惱。得佛時斷習氣。若無餘習。與佛何異。答。習有麤細。今但斷麤。無能習。所以云無。猶有染法細習。故與佛為異。依地持論。明十地菩薩斷煩惱障習已盡。至佛除智障始窮。此經明盡。據煩惱障習。智度論云。不盡約智障未傾。演法無畏猶師子吼。夫畏生乎結習。結習內傾。故外說無畏。問。上明得無所畏能師子吼。今何故重說。答。前明一切處無畏。今約演法一事無畏。又上明能令他畏。今辨不畏於他。其所講說乃如雷震。正智流潤如雨。辨音發響如雷。自有慧而無辨。辨而無慧。既歎大士無畏。則具兼二也。雷喻有五。一慈雲普覆。二慧雨流澤。三法音遠聞。四驚無明昏寢。五生長善根。無有量已過量。上明斷諸邪見。歎因累已傾。今辨以能過量。明果患盡。又三界分段果報名為有量。法身菩薩入無畏境。形不可以像取。心不可以智求。故云已過量也。集眾法寶如海導師。上歎法身自德。此美應迹化他。引導眾人。入大乘海。採眾法寶。必獲無難。了達諸法深妙之義。善知眾生往來所趣及心所行。大士德既無窮。則歎不可盡。略以二慧。結其大歸。了達諸法深妙之義。即是實慧。善知眾生往來所趣。謂方便慧。雖知諸法畢竟空。而能了眾生心行。雖了眾生心行。而常畢竟空。是以。菩薩得無二觀也。住謂過去。來是未來。及心所行現在也。又知心所行。即知因。往來所趣。謂照果。近無等等佛自在慧十力無畏十八不共。上結歎菩薩二慧已。今所美者。鄰乎極果。故云近也。無等等者。即所近果名。論佛無等。唯佛與佛等。是故號佛為無等等也。又實相無等。唯佛與實相等。名無等等。佛自在慧。以下出所近。果德照盡。空有名自在慧。十力降天魔。無畏制外道。十八不共簡異二乘。三科既是要門。是以別說。關閉一切諸要趣門而生五道以現其身。前歎仰鄰極果。此美府順群生。夫法身無生。而無處不生。以無生故諸趣門閉。無處不生。而生五道。為大醫王善療眾病應病與藥令得服行。上歎現生五道。此明受生意為治煩惱疾。智度論云。老病死苦及貪瞋癡。自有生死已來。無人能治。唯有大士。善解救療。無量功德皆成就。上來第一謂歷別歎。德既無窮。述不可盡。故以四門。總而結之。無量功德。結正果德。無量佛土皆嚴淨。結依果行滿。其見聞者無不蒙益。歎形聲益物。諸有所作亦不唐捐。美三業利世。如是一切無量功德皆悉成就。總結四門。前別歎。其名曰等觀菩薩不等觀菩薩等不等觀菩薩。第四序名。上雖總歎德。今宜出別名。以四等觀眾生。為等觀。以智慧分別諸法。名不等觀。具此二義。名等不等觀。又實慧觀一相門。為等觀。方便慧觀差別門。名不等觀。具此二義。為等不等觀。定自在王菩薩者。於諸定門。入住出自在無礙也。法自在菩薩者。以智慧門說法自在。法相菩薩者。功德法相現於身也。光相菩薩者。光明之相。現於身也。光嚴菩薩者。以光明莊嚴身也。脫大嚴菩薩釋寶積菩薩者。積聚智慧寶也。辨積菩薩。積聚四辨也。寶手菩薩者。手內出無量寶也。寶印手菩薩者。手有寶印。又解印者云相。手有云寶之相也。常舉手菩薩者。上示涅槃。令物樂也。常下手菩薩者。下示生死過患。使物厭之也。常慘菩薩者。眾生苦輪轉恒轉。大士悲心常切也。喜根菩薩者。於實相內生喜也。喜王菩薩者。喜有二種。一不淨。二清淨。今是淨喜。故名為王也。辨音菩薩者。於四辨內從辭辨得名也。虛空藏菩薩者。實相慧藏如虛空也。執寶炬菩薩者。執慧寶炬。除眾闇冥也。寶勇菩薩者。勇於德寶亦得寶。故能勇也。寶見菩薩者。以慧寶見諸法也。帝網菩薩者。幻術經名帝網。此大士神變自在。猶如幻化。故借帝網。以名之也。明網菩薩者。手有縵網。放光明也。無緣觀菩薩者。觀實相時。內外並冥。緣觀俱寂也。慧積菩薩者。積聚智慧也。寶勝菩薩者。功德之寶。超勝世間也。天王菩薩者。天有四種。一假名天。人王是也。二生天。從四天王至非想天是也。三淨天。諸餘賢聖是也。四第一義天。十地菩薩是也。今是第四。故云天王也。壞魔菩薩者。行壞魔道也。雷電得菩薩者。因雷電光而得悟道。從事得名也。自在王菩薩。功德相嚴菩薩。師子吼菩薩。此三菩薩。義可解也。雷音菩薩。山相擊音菩薩。以大法音。消伏強剛。音聲震擊。若二山之相搏。兩雷相搏也。香象菩薩者。青香象也。身出香風。菩薩身出香風亦如是也。白香象菩薩。其香最勝。大士身香亦如是也。常精進菩薩。始終不退。不休息菩薩者。上從得以受稱。此因離過以為名也。妙生菩薩者。生時有妙瑞也。華嚴菩薩者。以三昧力。能現眾華。遍滿虛空大莊嚴也。觀世音菩薩者。此菩薩凡有四名。一觀眾生口業令得解脫。名觀世音。二者觀身業。名觀世身也。三者觀意業。名觀世音。四者名觀世自在。總鑒三業也。得大勢菩薩者。有大勢力。以大神力。飛到十方。所至之國。六反震動。惡趣休息也。梵網菩薩者。梵謂四梵行。網言其多也。寶杖菩薩者。憑杖法寶。故云寶杖也。無勝菩薩。嚴土菩薩。金髻菩薩。閻浮檀金在髻。珠髻菩薩。如意寶珠在其髻內。悉見十方世界及眾生行業果報因緣也。彌勒菩薩。此翻為慈。是其姓也。字阿逸多。南天竺婆羅門子。文殊師利法王子菩薩。此言妙德。羅什云。從小至大。故二人在後。又云。二人在此方為大。餘方為小。亦應在後。吉藏謂。三萬二千。不可具載。故以二人攝之。彌勒菩薩。此云大士。文殊他方菩薩。又彌勒當成正覺。文殊以曾作佛。又彌勒受於佛位。文殊不受佛位。故曰王子。以此三雙。總收一切也。如是等三萬二千人。第五總結也。復有萬梵天王尸棄等從餘四天下來詣佛所而聽法。自上已來。明於聖眾。從此以後序凡眾。聖有二。一者聲聞。二者菩薩。凡眾亦二。初明幽眾。次序顯眾。梵翻為淨。謂色界初天。尸棄譯為頂髻。又翻為火。吉藏謂。頂有炎如火光。在頂如髻。義既兼兩。故譯人互翻。法華經云。三千大千世界主梵天王名尸棄。則知但有一天。而言萬數者。從餘四天下來也。釋僧肇云。或從他方佛土來也。復有萬二千天帝亦從餘四天下來在會座。梵為色界之主。釋是欲有之初。又梵為空住。釋是地居。又梵得那含。釋證初果。自勝之劣。以為次第。并餘大威力諸天龍神夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅等悉來會座。上序二天。今明八部。大威力者。除梵釋以外。取諸餘天也。龍有二種。一地住。二空住。龍是畜生。就道而言。不及鬼神。次在天者。一果報勢力最大故。有五不思議。而龍力為一。二者梵王為千佛請主。龍王護千佛經藏。三龍興雲注雨。調適陰陽。於物有益。故次天也。神者。羅什云。受善惡雜報。似人天而非人天也。夜叉。此云輕捷。又亦翻為貴人。凡有三種。一在居地。二空住。三在天上。佛初轉法輪。地夜叉唱告。空夜叉聞。空夜叉唱。天夜叉聞。如是展轉。至於梵世。所以有此三品。初但施餘物。故不能飛行。次施牛車。故能遊空。有次修因轉勝。與天同住。守城池宮舍。乾闥婆。此云香陰。謂以香為食。及身出香。是諸天樂神。住在香山。諸天心念須作樂者。其身異相。即飛上天而奏樂也。阿修羅。此云無酒神。凡有二說。一過去持不飲酒戒。感得此神。二現世採華釀海為酒。而遂不成酒。海變為苦鹹。故稱無酒。毘婆沙翻為不端正。男醜而女妍也。迦樓羅。此云金翅鳥。亦翻為鳳皇。具有四生。食四生龍。卵生金翅但食卵生。胎生食二生龍。濕生者噉三生龍。不能食化生。化生鳥具能食四生龍也。緊那羅。翻為疑神。頭有一角。面似人。見者疑云。為人耶。為不人耶。故為疑神。亦是諸天樂神。與乾闥婆。番次上下。而小劣於香陰也。摩睺羅伽。此云地龍。又大蟒蛇。亦云腹行。此八部並變為人形。來在座聽法也。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷俱來會座。上序幽眾。今明顯眾。比丘猶是乞士。尼翻為女。優婆塞云清信士人。優婆夷為清信女。尼夷雖異。同目女。但欲分道俗異。故譯經者兩出。彼時佛與無量之眾恭敬圍繞而為說法。上來第一明眾集。此第二序佛為說法。文有三句。謂法譬合。問。何故明佛說法。答。佛與淨名。二心相鑒。淨名託疾方丈。如來菴園說法。為之集眾。然後始得遣便慰之。問。說何等法耶。答。相傳云說普集經。譬如須彌山王顯于大海。第二譬說歎佛也。須彌為妙高山。亦云安明山。出水三百三十六萬里。入海亦然。安處眾寶師子之座蔽於一切諸來大眾。第三合譬歎也

維摩經義疏卷第一弘安七年十一月六日於禪院加點了定謬多矣　　　　　　　　東大寺大沙門聖然維摩經義疏卷第二

　　　　胡吉藏撰


　　佛國品末　　　方便品

爾時毘耶離城有長者子名曰寶積與五百長者子俱持七寶蓋來詣佛所頭面禮足各以其蓋共供養佛。序分為二章。證信已竟。今是發起序也。證信亦名通序。通是同義。如是六事。眾經大同。故名通。發起序。亦名別序。眾經各別。如勝鬘則父母遣書。此經明長者獻蓋。由斯各異。故名別序。又名通序。亦名經後序。當說經時。猶未安之。將入涅槃。方後始立。別序。亦名經前序。將說經前。有斯由致。名經前序。又經後序。亦名未來序。為令未來經生信。經前序。亦名現在序。為利現在故。動地雨華。然實含四義。但隨寄一名也。別序之內。開為三章。一長者獻蓋。二如來納受。三時眾喜敬。問何故。餘眾遠而先來。寶積近而後至。答。大士進止。必利有緣。故將都集。然後方至。又寶積。實以先來。但聞法歡喜。奉蓋供養。兼欲起發淨土。故序之。二意之中。後意為正。何以知之。前已列寶積菩薩竟。故知前已來也。但聞法喜悟。設供開宗。故後序之耳。而奉蓋者。彼國貴人。持寶蓋而行故。即捨所珍。以供養佛。又因此獻財。發淨土之法。則福慧具足。自他兼利。佛之威神下。第二如來納受。神通有四。一如意通。轉變自身。大音遍至。二如幻通。改變外物。三法智通。通達諸法。四聖如意通。能於六塵自在。不隨緣變。今之威神。即前二也。令諸寶蓋合成一蓋遍覆三千大千世界。羅什云。現此神變。其旨有二。一者現神變無量。顯智慧必深。二者寶積。獻其所珍。必獲可重之報。明因小而果大矣。吉藏謂。合蓋為一。有五因緣。一即事受用。如合四鉢成於一鉢故也。二者合成一蓋。現諸佛國。因此得說淨土法門。三者欲開不思議宗。蓋不闊而覆大千。土不狹而現其內。釋迦略闡於前。淨名廣敷於後。利成之道既彰。信解之心彌固。四者。欲明諸法無決定相。多非定多。多可為一。一非定一。一可為多。令悟實相。未曾多一。第五表諸長者現在同悟無生。未來同成一法身果。如蓋之普覆。而此世界廣長之相悉於中現。上明蓋覆大千。此辨土現其內。又此三千大千世界諸須彌山雪山目真鄰陀山摩訶目真鄰陀山香山寶山金山黑山鐵圍山大鐵圍山此明世界諸山。現於寶蓋。大山有十。須彌最高。處在其間。餘九漸小。圍遶之。大海江河川流泉源。泉岳既是仁智所欣。故次山序水。及日月星辰天宮龍宮諸尊神宮悉現於寶蓋中。山水明其地處。此文次序天宮。日月星辰。所謂三光。諸尊神宮。八部住處。又十方諸佛諸天說法亦現於寶蓋中。自上已來。但序娑婆一界。從此已下。普現十方佛土。諸長者子。雖發道心。而未修淨土。欲說供養之情。啟淨國之志。故因其蓋。普現十方淨穢佛土。令捨穢心而修淨土行也。三千為一世界。如是數至恒沙。為一世界。恒沙一世界。為一世界海。恒沙世界海。為一世界種。恒沙世界種。為一佛世。爾時一切大眾睹佛神力嘆未曾有合掌禮佛瞻仰尊顏目不暫捨。此下第三時眾喜嘆。以信樂之誠發內。故瞻嘆之相現於外也。長者子寶積即於佛前以偈頌曰。上通序大眾歡喜。此別明寶積稱嘆而說偈。凡有二意。一以略言攝佛眾德。二令辭巧聞者悅心。莫問言數少多。要備四句。方乃成偈。偈是梵音。頌是此說。兩合明也。所以偈嘆者。有四因緣。一者奉蓋。為明財供。說偈讚嘆。辨法供也。二者上以身業恭敬。今以口業供養。三者前明形敬。不足以寫心。今以心思妙言。詠之於口。則具三業。四者如來說法現通。大眾雖復喜敬交集。而未達其所由。故說偈讚釋。令時會領悟。偈有五章。一嘆本德。二美迹用。三重嘆本。四重美迹。五總結嘆。目淨修廣如青蓮。此句嘆佛形也。形有五相。目為其首。就初而嘆。又世俗常云。七尺之身。不如一尺之面。一尺之面。不如一寸之眼。故頭為一身之最。目為一面之標。就勝而嘆。又佛以慈眼。等視眾生。慈為德本。故就本而嘆。又寶積瞻顏作頌。故嘆眼也。智度論云。陸生須曼為最。水生青蓮第一。天竺有青蓮花。其葉脩而曠。青白分明。有大人眼相。故借以喻焉。心淨已度諸禪定。目淨所以嘆形。心淨所以嘆德。目為五情之初。心為萬德之本。故嘆心也。又心淨則目明。舉心以證目。禪定深曠。喻如大海。唯佛淨心。乃窮其岸。故稱為度久積淨業稱無量。形德所以俱妙者。必由久淨三業。此舉因行。釋果德也。因果既妙。則十號外聞。故云稱無量也

導眾以寂故稽首。以德樹名流。故能導物。導眾之法。謂寂滅無為。如法華云。究竟涅槃。常寂滅相。蓋是諸法實體。故偏說之。此一嘆訖。所以稽首。又上口業。今身業敬也。此偈始終。合有五對。謂形心。因果。德名。自他。讚敬也。既見大聖以神變普現十方無量土其中諸佛演說法於是一切悉見聞。此第二歎迹。以形德為本。神通之用為迹。故初歎德本。今美迹用。正觀論云。聖有三種。一外道五通。二羅漢緣覺。三法身大士。佛於三聖獨尊。故稱為大。不測為神。改質稱變。既見合蓋之神變。而復現十方國土。及以諸佛等演教門。此三為應。眾會見聞。即是感也。法王法力超群生常以法財施一切。此第三重嘆本德。就此文內。凡有五嘆。一法王嘆。二法海嘆。三山王嘆。四虛空嘆。五人寶嘆。法王嘆者。前嘆神通。今美說法。神通令物殖福。說法使其生慧。又神通發其信心。說法生其慧解。俗王以俗力勝民。故能澤及一國。法王以法力超眾。故能道濟無疆能善分別諸法相於第一義而不動。上標法王。今釋之也。法乃無窮。而不離二諦。故就二諦。以釋法王。善分別俗。而不違真。稱為不動已於諸法得自在是故稽首此法王。嘆法王三門。初標次釋。今是結也。俗王則自在於民。法王則自在於法。以法無定相。隨物辨之。而普順理應機。故稱自在。又即上說俗不動真。談真不乖俗。即是自在也。二句嘆訖。所以稽首。說法不有亦不無。前嘆說俗不違真。此明言會中道。有三。一即上二諦。合為中道。以俗諦故。不可為無。真諦故。不可為有。如來立二諦。為破有無二見。故論主。釋大品。菩薩住二諦中。為眾生說法。為著有者說無。為著無者說有。即其事也。二者以有無二諦。為明非有無中道。如華嚴(五卷)云一切有無法了達非有無也。三者單就二諦。各明中道。俗諦是因緣假有。假有不可定有。假無不可定無。非有非無。即是中道。真諦亦爾。假有不可定有。假無不可定無。即是中道。今言說法不有亦不無。含此諸意也。釋僧肇云。欲言其有。有不自生。欲言其無。緣會則形。會形非謂無。非無非謂有。故云說法不有亦不無。肇公又云。且有有故有無。無有何所無。有無故有有。若無無何所有。然則自有則不有。自無則不無。此法王之正說也。詳肇其。意。前就二諦。明非有無。後之一通。雙泯真俗。吉藏謂。若據斥病。通此文者。僧佉執因內定有果。衛世執因內無果。毘曇明三世實有。成論辨三世實無。如此內外。並非正說。如來所演。離斯有無。故云說法不有亦不無。以因緣故諸法生。既離定有無。即是因緣生也。離定有無。所謂破邪。因緣所生。名為顯正。文約義周。無我無造無受者善惡之業亦不亡。前單就法。明非有非無。此合就人法。辨非有無也。以無我人。是故非有。而不失因果。所以非無。問。若無真我人。亦無定性因果。既有因緣因果。亦有假名我人。有則俱有。無則雙無。今何故無人而有於法。答。實如來問。但今為破斷常。顯示中道。故明無人而有於法。所以然者。以無人故。破其定常。以有法故。非是斷滅。故遠離二邊。稱為中道也。問。我造受者。此三何異。答。我為真宰之主。此為體也。能造善惡之因。受禍福之報。此二為用。是故異也。始在佛樹力降魔。此第二就法海嘆。自上以來。嘆佛在菴園演於大法。從此已下。追序往昔說小乘教。若次第而言。應前序小。後述於大。但據即事而嘆。故初大次小。問。何故嘆小耶。答。欲明道門。未曾大小。如來趣大小緣。故有大小方便也。二者此文未必是小。但寶積是始終遍嘆。故有此章來也。道力之所制。非魔兵之能敵。故言始在佛樹力降魔也。得甘露滅覺道成。前明降魔。此辨成佛。寂滅之法。喻如甘露。得斯法故。大覺道成。已無心意無受行而悉摧伏諸外道。吉藏曾見。僧叡義疏。述什公意云。此句應在降魔之前。初出家時。受學外道。行眾苦行。爾時無悕道之心受學之意。欲示難行能伏諸外道。故言以無心意無受行。然後降眾魔。成正覺。轉法輪。現三寶。是為次第。而在後列者。但成佛已後。正悟既彰。則示前苦行。伏邪義顯也。有人言。無心者。無識陰也。無受行者。無受想行三心也。以無心而伏故。無不伏。三轉法輪於大千。言三轉者。一示轉。謂此是苦。此是集。此是滅。此是道。二勸轉。苦應知。集應斷。滅應證。道應修。三證轉。苦我已知。不復更知。集我已斷。不復更斷。滅我已證。不復更證。道我已修。不復更修。一轉生眼知明覺四心。三轉生十二心。名十二行法輪也。依毘曇義。約三根人故。有十二行。依成論師。初轉生聞慧。次轉生思慧。三轉生修慧。其輪木來常清淨。初在鹿苑。雖復三轉。而實無所轉。故云常淨。叡公云。法論無漏無相。體無增損。有佛則轉。無佛則癈。用捨在人。而性相不異。天人得道此為證。天謂炎魔天子。八萬天也。人即陳如五人。聞轉法輪。證初道也。吉藏依毘婆娑。五人之內。但陳如一人。得初道。餘四人。爾時住四善根。至夏初。方乃得道。三寶於是現世間。覺道既成。佛寶也。法輪既轉法寶也。五人出家得道。僧寶也。於是言其始也。以斯妙法濟群生一受不退常寂然。前辨天人成聖。此句簡異外道。九十六種。道之上者。亦能斷結。生無色天。但其道不真。要還墜三塗。佛以四諦妙法。濟三乘眾生。無有既受而還墜生死者。故曰一受不退。永畢無為。常寂然也。度老病死大醫王。老病死淵。深曠難越。唯佛能令彼我皆度。稱大醫王當禮法海德無邊。法輪淵曠。喻之如海。流潤無崖。謂德無邊。此一嘆訖。故復稱禮。毀譽不動如須彌。此第三山王嘆也。既處世說法。必有八風。故按前文。生此嘆也。利衰毀譽稱譏苦樂八法之風。不動於佛。猶如四風之吹須彌莫能傾搖。利衰約財也。榮潤已為利。侵奪已為衰。毀譽稱譏。此四約口。罵辱為毀。過分讚嘆為譽。當善道善為稱。當惡道惡為譏也。苦樂就身。損身命為苦。益身命為樂。然利等四。能生貪心。衰等四。能生瞋心。既有貪瞋。必有癡使。佛三毒已斷。故八風不搖。於善不善等以慈。截手不慼。捧足不欣。善惡自彼。慈覆不二。心行平等如虛空。第四虛空歎。所以善惡不動者。由心行如空。釋上義也。夫有心則有封。有封則不普。以聖心非心。故平若虛空。孰聞人寶不敬承。此第五人寶嘆也。以心行如空。則越於人外。故為人之寶。在天為天寶。在人為人寶。寶於天人者。豈天人之所能。故物莫不敬。今奉世尊此微蓋於此現我三千界諸天龍神所居宮乾闥婆等及夜叉悉見世間諸所有十力哀現是化變眾觀希有皆嘆佛今我稽首三界尊。此第四重嘆迹用。就文為兩。初嘆恩深難報。次美三密難思。前有四句。初自陳所奉至微。次辨所現至大。三明慈哀所現。四稱嘆稽首。大聖法王眾所歸淨心觀佛靡不欣各見世尊在其前斯則神力不共法。此第二嘆三密難思。初嘆身密。次嘆口密。依智度論。身密有二。一者止現一身。遠近之眾。各見於佛對面在前。如一月昇天。影現百水。二者如來隨現一身。能令萬類各見己佛。如天見佛為天。人則睹佛為人。佛以一音演說法眾生隨類各得解皆謂世尊同其語斯則神力不共法。此嘆口密。就文為三。初明隨吐一音。萬類異解。次辨止說一法。而隨義普行。後明說事是同。而欣憂兼發。問。以何為一音。答。有人言。一法身也。以法身不二。故名為一。從一法身出音。名為一音。有人言。一時之中。並出眾音。各不相知。故云一音。有人言。五音之中。隨吐一音。而萬類各解。毘婆娑云。佛身為天竺之身。音為天竺之音。故初轉法輪。依天竺語。說於四諦。人則聞於人語。天則聞於天語。異類亦然。今用此釋。而稱不共者。二乘但能以一音為一。多音為多。不能隨吐一言萬類同解。故稱不共。佛以一音演說法眾生各各隨所解普得受行獲其利斯則神力不共法。此明止說一法隨義普行。而好施者聞施。好戒者聞戒。各蒙利益。佛以一音演說法或有恐畏或歡喜或生厭離或斷疑斯則神力不共法。此明說事是同。欣憂兼發。叡公云。如說一苦法。生四種心。有人聞苦。生怖畏。有人聞苦。識苦為苦。則生歡喜。有人聞苦。厭患生死。有人聞苦。知實是苦。斷疑網心。有人言。聞於異法。生四種心。聞三塗苦則怖畏。聞人天妙樂則歡喜。聞不淨則厭離。聞因果則斷疑。稽首十力大精進稽首已得無所畏稽首住於不共法稽首一切大導師。此第五總嘆。望前身口。即是意密。就文為二。初得離門歎。次就空有門嘆。此就所得嘆也。嘆所得事二句。初嘆自德。大導師下。歎化他。原令出三界。謂小導師。令絕出三界內外。至於佛道。大導師也。稽首能斷眾結縛稽首已到於彼岸稽首能度諸世間稽首永離生死道。此嘆所離也。歎所離中亦二。一歎自離。能度諸世間。歎能令他離。他離中。離果患。自離。總離因果也。悉知眾生去來相。就相就空有門嘆。初據有門。眾生業行。往來於六趣。心馳騁於是非。悉知之也。善於諸法得解脫。我染諸法故。諸法縛我。我心無染。則萬縛斯解。以眾生往來。故是繫縛。悟來體畢竟無所來。故得解脫。如中論縛解品。常無常門。求往來不得。五求門。不見眾生不得。故無可往來。有常無常。求往來不得。故無復往來。即縛解脫。不著世間如蓮華下。第二就空門嘆也。常善入於空寂行者。釋不著世間也。以善入空寂然棄其心。故於世間不著。又雖在世間。常入空寂。故不著世間也。而言善入。邪見人亦入空。謂無因果。二乘入空。即便取證。又菩薩功用心入空。此有三種。能非善入。與此相違。善入空義也。出入自在。而不乖寂。故云常善也。達諸法相無量礙者。雖有常空。雖空常有。故無礙也。稽首如空無所依者。心境無寄。如空無依也。此就空門嘆也。爾時長者子寶積說此偈已白佛言世尊是五百長者子皆已發阿耨多羅三藐三菩提心。序分竟前。今是正說。文開四章。一長者發問。次如來誡許。三受旨一心。四正酬其問。前章為二。初自敘發心。次問佛淨土。所以明斯二者。大士要先發心。而後修行。故善財云。我已發菩提心。而未知何修菩薩行。今亦然也。阿耨多羅。此言無上。三藐三。云正遍知。菩提言道。謂其道真正。無法不知。正遍知也。願聞得佛國土清淨唯願世尊說諸菩薩淨土之行。此下第二正發問也。前既發菩提心。今次問菩薩行。菩薩要行。凡有二種。一成就眾生。二淨佛國土。不問成就眾生。偏問淨佛土者。由寶積獻蓋。如來現土。故偏問之。就問為二。初問淨土果。故云願聞得佛國土清淨。得佛土清淨者。即是佛所得淨土果也。唯願世尊說諸菩薩淨土之行。此問淨土因也。夫土所以淨者。必由於行。故請說行也。凡行必存學人。故云菩薩。此問乃是如來現蓋之所由。寶積俱詣之本意也。佛言善哉寶積乃能為諸菩薩問於如來淨土之行諦聽諦聽善思念之當為汝說。第二嘆問誡聽許說。問既會理應機。所以須嘆。再言諦聽者。令其注心聞法。生三慧也。諦聽為聞慧。善思為思慧。念之為修慧。當為汝說。此許說也。於是寶積及五百長者子受教而聽。第三受旨一心佛言寶積眾生之類是菩薩佛土。第四正酬其問。總談佛土。凡有五種。一淨。二不淨。三不淨淨。四淨不淨。五雜土。所言淨者。菩薩以善法化眾生。眾生具受善法。同搆善緣。得純淨土。言不淨者。若眾生造惡緣。感穢土也。淨不淨者。初是淨土。此眾緣盡。後惡眾來。則土變成不淨也。不淨淨者。不淨緣盡。後淨眾來。則土變成淨。如彌勒興之也。言雜土者。眾生具起善惡二業。故感淨穢雜土。此五皆是眾生自業所起。應名眾生土。但佛有生化之功。故名佛土。然報土既五。應土亦然。報據眾生業感。應就如來所現。故合有十土。就淨土中。更開四位。一凡聖同居土。如彌勒出時。凡聖共在淨土內住。亦西方九品往生為凡。復有三乘賢聖也。二大小同住土。謂羅漢辟支。及大力菩薩。捨三界分段身。生界外淨土中也。三獨菩薩所住土。謂菩薩。道過二乘。居土亦異。如香積世界。無二乘名。亦如七寶世界。純諸菩薩。四諸佛獨居土。如仁王云。三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。諸淨土住。不出此四。即是從劣至勝。為次第。並有文證也。問。以何為土體。答。土體有三。一橫論。其體有五。謂化處淨。化主淨。教門淨。徒眾淨。時節淨。無力兵等。二若就三世間作明。國土世間。則以七珍為體。三者豎論義。望道而言。土以不土為體。要由不二。方得有土。即是以有空義故一切法得成也。就文為二。初明修淨土意。次正答淨土因果。所以開此二者。夫有所說。必須前序來意。然後方得詶其問耳。來意有二。初明取報土意。次明取應土意。取土之意。唯此二也。眾生之類是菩薩佛土者。此標取土意也。菩薩取土。由大悲起。大悲由眾生起。眾生是取土之緣。緣中說果。故言眾生之類是菩薩佛土。緣中說果者。如人言食金。金不可食。因金得食。故言食金。又眾生是菩薩佛土者。下佛自釋之。所以者何菩薩隨所化眾生而取佛土。釋上義也。疑者云。土是已報。云何乃說他眾生類。為我佛土。是故釋云。菩薩取土。本為眾生。因眾生故。詺眾生以為佛土。隨所化眾生而取佛土者。此明生善義也。隨以何法。化於眾生。若施。若戒。各隨彼所行。來生其國。若因持戒。則其地平生。若因行施。則七珍具足。略舉二法。餘皆類然。又云。隨所化眾生之多少。取佛土是闊狹也是以。佛土或如四天下。或以三千。或以恒沙為一國也。什公。亦有此意。今謂。具含二義。一隨生善之淺深。二隨人之多少也。隨所調伏眾生而取佛土。前句明生善之淺深。此文滅惡之多少。故取佛土之精麤也。隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土。前之兩句。明取報土意。今亦二句。明取應土意。應以何國者。若應見淨土以得悟故。示之以寶玉。若應見穢國以受道故。現之以土沙。入佛慧者。依肇公。七地所得無生慧也。故大品云。七地名佛眼地。起菩薩根者。六住已下菩提心也。有人言。初地得於真解。生在佛家。為入佛慧。此心乃至十信。為菩薩根。有人言。隨所化眾生。化外凡夫。令生信解。隨所調伏。教內凡夫令修起眾行。此二句。化地前人。取佛土也。今文二句。化登地已上。入佛智慧。謂入佛果。起菩薩根。正辨修因。此之四句。攝所為之緣。始自外凡。終起佛果。但明取佛土意。不判報應不同也。所以者何菩薩取於淨國皆為饒益諸眾生故。釋上取土意。就文為三。謂法譬合。此法說也。應有問發起云。菩薩成佛。得土自安。何故偏言為眾生耶。所以者何。即答問也。夫法身無像。豈有土耶。而今取淨國者。皆為益物耳。譬如有人欲於空地造立宮室隨意無礙若於虛空終不能成。此譬說也。應有疑云。觀空之慧。能治感染。可得淨土。為眾生是取有之心。云何能得淨土。是故舉譬之。夫造立宮室。要須二。一者虛空。二者依地。宮室始成。菩薩空心。依眾生地。方得淨土。若但空。無有地者。室終不成。二乘但修空觀。不為眾生。故無淨土。菩薩如是為成就眾生故願取佛國願取佛國者非於空也。此合譬也。寶積當知直心是菩薩淨土。自上已來。明取土意竟。從此已後。正答淨土因果問也。又上明菩薩為眾生取佛土。是大悲門。今明淨土因果。是修行門也。又上願門。今是行門。願門者。故文云願取佛土。今正明修行。又上明眾生是佛土。緣中說果。今直心是佛土。因中說果。凡有七章。如去章中釋之。就文為二。初正明淨土因果。第二釋疑。前章又兩。初明行體。初辨修行次第。初有十七句文。一一句內。具詶因果二問。前舉因答其因問。次舉果詶其果問。前明眾生之類是菩薩佛土。就緣說果名。直心是淨土因。即因說果名。所以就因之與緣明淨土者。夫取淨土。要具二義。一者要先起大悲為眾生。二由菩薩修直心等行。具此二條。方得佛土是以。前文就緣說果。此章就因說果。直心者。凡夫滯有。二乘偏滯空。並為邪曲。菩薩行正觀。名正直心。此心為眾生之本。淨土之基。故命初說也。菩薩成佛時不諂眾生來生其國。上明直心。詶淨土因問。此答淨土果問。寶積前問果。後問因。據說問也。前答因。後答果。謂修行次第也。菩薩成佛時。此句答上願聞得佛之言也。不諂眾生來生其國。此答上國土清淨也。菩薩自修正觀。化物亦令得此心。故眾生。現在與大士同悟。未來將菩薩同生。故言不諂眾生來生其國。不諂直心。名殊體一。深心是菩薩淨土。自有雖復正直。未必深入。故今明。發心之始。始於正觀。正觀逾明。稱為深心。以深固難拔。深心義也。菩薩成佛時具足功德眾生來生其國。在心既深。眾德必備。故具足功德眾生。來生其國也。問。菩薩自修深心。云何具足功德眾生。來生其國。答。前已通。今更有三義。一者深心。是淨業之力。自然。具足功德眾生。來生其國。如屠殺人。自然能感屠殺眷屬。來生其國家。二由大士深心。令深心人愛念親近菩薩故。來生其國。三由深心故。得土妙人皆樂生。故修深心往生其國。一門既爾。餘行類然。大乘心是菩薩淨土菩薩成佛時大乘眾生來生其國。三心次第者。夫欲行大道。要先直其心。心既正直。然後入行。入行能深。則普運一切。普皆趣佛。名菩提心。是為次第。布施是菩薩淨土菩薩成佛時一切能捨眾生來生其國。上標三心。此去備修眾行。六度是菩薩要法。故建首明之。外捨國財身命。內捨貪愛慳嫉。名一切能捨。持戒是菩薩淨土菩薩成佛時行十善道滿願眾生來生其國。十善名為舊戒。有佛無佛。常有此法。偏舉之。戒具則無願不滿。如天德瓶。故言滿願眾生來生其國。忍辱是菩薩淨土菩薩成佛時三十二相莊嚴眾生來生其國精進是菩薩淨土菩薩成佛時懃修一切功德眾生來生其國禪定是菩薩淨土菩薩成佛時攝心不亂眾生來生其國智慧是菩薩淨土菩薩成佛時正定眾生來生其國。得正智慧。決定法相。名正定。正定聚者。依小乘。忍法已去不退。為凡夫。依大乘。則六心已上不退。為二乘位正定聚也。四無量心是菩薩淨土菩薩成佛時成就慈悲喜捨眾生來生其國。良由內有四等故。能行六度。故次說之。小乘四心。但緣欲色二界眾生。非真無量。大乘四心。周被無際。名無量也。四攝法是菩薩淨土。四等是濟物之心。四攝為化緣之事。內外不同。故次說也。所言四者。謂布施。愛語。利益。同事。行此四法。攝取眾生。令其住理。故名為攝。布施與檀那異者。直捨財施人。名為布施。以施攝物。令其入道。目之攝菩薩成佛時解脫所攝眾生來生其國。解脫謂涅槃也。菩薩因時。以四攝攝眾生。所攝眾生。後必得解脫果。故此眾生。為解脫所攝。即是解脫。住理為攝義。又釋義言。菩薩既攝眾生。則眾生繫屬菩薩。故今明得解脫。為解脫攝取。非為繫屬於已。故攝之也。方便是菩薩淨土菩薩成佛時於一切法方便無礙眾生來生其國。始自直心。終於四攝。必須方便。則不隨二乘。超於三有。故次明方便。方便者。巧方便慧也。積小德而獲大功。處有不乖寂。居無不失化。無為而為不為。方便無礙也。三十七品是菩薩淨土菩薩成佛時念處正懃神足根力覺道眾生來生其國。三十七品。為趣涅槃。以有方便。能行道品。不證二乘地。故次說也。三十七道品者。謂三四。二五。單七。隻八。合三十七也。三四者。四念處。四正懃。四如意足。二五。謂五根。五力。單七七覺。隻八正道。稱道品者。道謂菩提。品為品類。此三十七。皆是趣菩提行。而有品類不同。別有大科。不具釋也。迴向心是菩薩淨土菩薩成佛時得一切具足功德國土。以有方便。行於道品。既不墮二乘。復迴此善根。向於佛道。故次明迴向。又凡夫功德。為向三有。小心作善。為向二乘。此並招小報。今迴此二善。令向佛道。便得大果。故後文說迴向。為大利也。又迴向者。迴己善根。向於眾生。故名迴向。以獨善則福少兼濟則利多也。又迴己善根。向於實相。故名迴向。前三雖向佛向人。若取相分別。其報則少。若一毫之善。向於實相。實相是理。善解實理。則福等虛空故。後三句。但言國土。不語眾生者。為存略故也。說除八難是菩薩淨土菩薩成佛時國土無有三惡八難。修淨土。凡有二行。一修善法。謂起淨土行。二說除八難。明離惡法。謂捨穢土行。自上已來。初行已竟。此明第二行也。八難者。三塗即三。人間有四。一生盲聾。此是苦報。二世智辨聰。邪見煩惱。此二正是難體。三佛前後。此明時為難。四北方。此以界為難。五長壽天。亦以處為難。則知八難具五道也。說除八難者。依成實論。四輪治之。一住善處輪。治三塗北鬱及長壽天五難也。二依善人輪。治佛前佛後難。三自發正願輪。即正見心。治世智辨聰難。四宿植善根輪。治生盲聾難。若約行治者。持淨戒。治三塗難。樂法施。治聾盲難。修正法。治世智辨聰難。供諸佛。治佛前佛後難。修集正觀。治北方及長壽天難也。自守戒行不譏彼闕是菩薩淨土菩薩成佛時國土無有犯禁之名。自守戒行。謂自持戒也。不譏彼闕。謂不見他過。以此二緣。故國無犯禁之名。況有犯禁之事。十善是菩薩淨土。前明自守戒行。謂持出家戒也。今行十善。即在家戒也。菩薩成佛時命不中夭。不殺生報也。大富。不盜報也。梵行。不婬報也。所言誠諦。不妄語報也。常以軟語。不惡口報也。眷屬不離善和諍訟。不兩舌報也。言必饒益。不綺語報也。不嫉不恚正見眾生來生其國。此明意三報也。問。十善有幾品耶。答。如地經。凡有四品。凡夫。二乘。菩薩。佛也。十善所以名道者。凡有二義。一者對因。以暢前因。故名為道。二對後果。通人俱至佛果。後名為道。問。何故最後說十善耶。答。並會上眾行。成身口意淨。為土之本也。如是寶積菩薩隨其直心則能發行。自上已前。正明修淨土行。從此已後。辨修行次第。隨其直心。謂正信心也。既有正信之心。則能發起眾行。隨其發行則得深心。既能發行眾善。則正觀轉明。故明深心。隨其深心則意調伏。觀心既明。則棄惡從善。是名調伏。隨其調伏則如說行。心既調伏。則能如佛說行。隨如說行則能迴向。既如佛說行。則能迴其所行。趣向佛道也。隨其迴向則有方便。既能迴向佛道。則不隨三有。故名為巧方便。隨其方便則成就眾生。什公云。方便有三。一善於自行。而不取相。二不取證。三善化眾生。隨成就眾生則佛土淨。眾生既淨。則無穢土。隨佛土淨則說法淨。既處淨土。則不說雜教。名說法淨。隨說法淨則智慧淨。既有淨說。則有法智慧生。隨智慧淨則其心淨。淨智既生。則心淨也。智慧之本。則是其心。故云心淨。隨其心淨則一切功德淨。心淨是本。以本淨故。一切淨也。是故寶積若菩薩欲得淨土當淨其心隨其心淨則佛土淨。上來雖明眾行。為淨土因果。原其大歸。則心為其本。故地經云。三界五道。皆由心作。故欲得淨土。宜淨其心。問。隨其直心。終訖一切功德淨。可約位明不。答。略擬宜之。外凡初起十信。名為直心。既有信心。則應修行。故內凡夫。名為發行。初地已上。修治地業。名為深心。二地持戒防惡。名為調伏。三地依聞修定。名如說行。四地至六地。修於順忍。趣向無生。名為迴向。七地習於十方便故。能成就眾生。八地修淨佛國土。名佛土淨。九地辨才。為人說法。名說法淨。十地成就智波羅蜜。名智慧淨。等覺地。即金剛心。名為心淨。妙覺地。行願既圓故。一切功德淨。爾時舍利弗承佛威神作是念若菩薩心淨則佛土淨者我世尊本為菩薩時意豈不淨而是佛土不淨若此。此下第二。次明釋疑。就文為二。初明生疑。次辨釋疑。初文三句。一生疑所由。二生疑之處。三正生疑。承佛聖旨者。此辨生疑之所由也。然淨佛國土。成就眾生。蓋是大士法門。本非小乘之事。但今欲明佛土常淨。善惡出自兩緣。故以威神發其疑念。以生言論之端也。若菩薩心淨者。此騰上文。辨生疑處也。我世尊下。正生疑也。以土徵心。用心決定土。在土既穢。心不應淨。在心既淨。則土非穢也。猶預不決。所以成疑。佛知其念即告之言於意云何日月豈不淨耶而盲者不見對日不也世尊是盲者過非日月咎舍利弗眾生罪故不見如來佛國嚴淨非如來咎。此下第二釋疑也。就文為三。一佛自釋。二梵王助通。三佛重釋。佛為化主。故前釋之。佛雖說淨土。若無人證見。猶為難信。故次梵王釋明有能見之人。證佛不虛。梵王雖見。身子不睹。猶謂有言無事。故如來變土。成上佛說及梵王所見。又初番說淨得聞知。次梵王睹淨。生其信解。三隱穢現淨。令其證見。則悟入云次第也。問。日月常淨。盲者不見。是盲人過。非日月咎。合喻應云。土實清淨。而汝不見。是汝等咎。非是土咎。何故云非佛咎耶。答。土因土果。普屬於佛。故云非佛咎也。問。佛無何等咎耶。答。佛因無不淨咎。果無穢土咎。又身子疑佛。謂心不淨。故土不淨。所以云佛咎。舍利弗我此土淨而汝不見。向明不淨。屬身子。今明淨。則歸佛。故云我也。而云此土者。身子向見此土不淨。言佛別有淨土。在於他方。而身子不見。故今明此土淨也。爾時螺髻梵王語舍利弗勿作是意謂此佛土以為不淨所以者何我見釋迦牟尼佛土清淨譬如自在天宮。此第二梵王證釋。就文為三。一呵身子。而自陳所見。二身子述己所見以答梵王。三梵王斷其得失。言自在天宮者。有人言。是欲界他化自在天宮。故無量壽經云。其寶猶如第六天寶。有人言。是色界大自在天宮。有人言。是初禪之上。即中間禪自在天宮。以大梵王統領千世界。於千世界。住中間禪自在。名自在天宮。問。何故但言自在天宮。答。然佛土真淨。超絕人天。身子在人。而見為人土。梵王居天。而見為天宮。蓋是齊其所見。而為言耳。舍利弗言我見此土丘陵坑坎荊棘沙礫土石諸山穢惡充滿。此下第二身子自陳所見。以答梵王。所以自陳所見者。欲顯二乘是罪垢之人。以小心之流。令欣大道也。螺髻梵王言仁者心有高下不依佛慧故見此土為不淨耳舍利弗菩薩於一切眾生悉皆平等深心清淨依佛智慧則能見此佛土清淨。第三梵王判其得失。萬事萬形。皆由心起。二乘心既不淨。故見上不淨。大士得於淨觀故。則見土清淨。然總論得失。凡有四門。一者二人俱得。身子得穢方便。梵王得淨方便。二者二人俱失。身子偏執穢失淨。梵王偏執淨失穢。三身子失梵王得。符合淨土教門。四身子得梵王失。有時須現穢土。不宜現淨。於是佛以足指案地即時三千大千世界若千百千珍寶嚴飾譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土一切大眾歎未曾有而皆自見坐寶蓮華。此第三佛顯淨重答。就文為二。初明實淨。次辨悟道。什公云。淨穢二土。同處而不相礙。今隱穢而現淨。以證佛語不虛。梵王見實。又顯二乘為生盲。彰凡夫是罪垢。佛告舍利弗汝且睹是佛土嚴淨舍利弗言唯然世尊本所不見本所不聞今佛國土嚴淨悉現佛告舍利弗我佛國土常淨若此為欲度斯下劣人故示是眾惡不淨土耳。我此土常淨者。為欲釋疑。故有此章。時眾疑云。土本非淨。今始變成淨耳。則知見穢實。是故釋云。我此國土。本來常淨。非始變成淨也。時眾復疑。如其常淨。何故常不現淨土。而處穢耶。故復釋云。為欲度斯下劣人故。示是眾惡不淨土耶。然穢土有二。一報。二應。據報土答者。自佛而言。是故常淨。為度下劣。現居眾生不淨土耳。就應土答者。佛真土常淨。為度下劣。作不淨土耳。譬如諸天共寶器食隨其福德飯食有異如是舍利弗若人心淨便見此土功德莊嚴。有此喻來者。上雖以事驗。而時眾未解。何因緣故。實是淨土。而我等見穢。故舉此喻。重以曉之。始生天者。欲共試知其功德多少。要共一寶器。而食天飯。天飯極白。無白為喻。其福多者。舉飯向口。飯色不異。若福少者。舉飯向口。飯色便異。依什公意。一器之內。有二種食。應二種眾生。如是一處有淨穢二土。應於二緣故。是異質同處。不相礙也。吉藏謂。什公此釋。於文不便。唯是一白飯。福德厚者。則見其白。福德薄者。則見其赤。合喻云。實是一淨土。菩薩依佛慧故。則見土淨。二乘不依佛慧故。見土不淨。不得云器內本有二飯。若本有二飯。何猶得試於天。當佛現此國土嚴淨之時寶積所將五百長者子皆得無生法忍八萬四千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心佛攝神定於是世界還復如故求聲聞乘三萬二千天及人知有為法皆悉無常遠塵離垢得法眼淨八千比丘不受諸法漏盡意解。此第二明時眾得道。佛國之興。其正為此。就文為二。初明得大乘益。次辨得小乘益。大益有二。初得無生忍者。知土本淨。染出妄情。悟一切法亦如此。故得無生。又知土未曾淨穢。淨穢出自兩緣。一切諸法。非定有無。有無生乎妄。謂得無生也。次發菩提心者。聞淨土歡喜。發願求之也。於是世界還復如故者。此下明得小乘益也。非分不可久處。故還復彼所應見。又變穢為淨。為益大人。淨而還穢。利於小道。知有為法皆悉無常者。國土穢而可淨。淨而復穢。因悟無常故。得法眼淨。謂見四諦。初見四諦。故名為眼。斷八十八結。名遠塵離垢。稱之為淨。又解。於外境不執。為遠塵。內無我見。為離垢。明見四諦。云法眼淨也。不受諸法漏盡意解者。上明淺益。今辨深利。知土無常故。不貪取諸法。名為不受。九十八結。諸漏既盡。意得解脫。成阿羅漢

　　方便品第二

方便之名。有離有合。所言離者。眾生所緣之城曰方。至人適化之法稱便。蓋因病授藥。藉方施便。機教兩舉。故稱方便。所言合者。梵音稱漚和拘舍羅。此云方便勝智。方便是善巧之名。勝智為決斷之稱。但權巧有三。一身權巧。適物現形。二口善巧。隨機演教。三意善巧。妙窮病藥。問。此品約何義用。辨於方便。答。通而為論。三業善巧。並是方便。就別而言。正以示疾。為方便也。五百長者。與淨名。為法城等侶。而餘人已至。居士不來。正為有疾。然其疾者。非是實報。蓋善巧為物。故云方便。家師朗和上云。然有疾為疾。非是方便。無疾為無疾。亦非方便。無疾而疾。疾而無疾。亦非方便。疾而無疾。無疾而疾。應是方便。根本未正。所以言非。若非疾非不疾。能疾不疾。此乃是方便。所以然者。以非疾非不疾故。名之為實。示疾不疾。權巧妙用。能弘道利人。故名方便。非疾非不疾。能疾能不疾。既別權實。非來非不來。能來能不來。萬義類然。爾時毘耶離大城中。此經二處四會。菴園始集。已竟於前。今是第二方丈初會。與前不同。凡有十異。一處所異。上是菴園處。今是方丈處。二化主異。上是佛為化主。今菩薩為化主。三教異。上明淨土因果。今辨法身因果。上淨佛國土。今成就眾生。四徒眾異。上通明道俗幽顯眾。今但有俗眾。五得益異。上通明大小淺深益。今但辨發心淺益。六通別異。上但釋迦一時之化。今通序淨名始終善巧。七道俗異。上明出家方便。今明在俗善巧。八賓主異。上明釋迦暫止菴園為客。今辨淨名舊住毘耶為主。九疾不疾異。上明不疾方便。今明示病善巧。十時節異。上明菴園初集。今序方便時事。就此一會。開二章。第一由序。第二正說。二文各四。初章四者。一明處所。二標其位。三出其名。四歎其德。毘耶離大城。即第一文也。有長者。此第二標其位也。名維摩詰。第三出其名也。已曾供養無量諸佛。第四歎其德也。羅什云。此品。序淨名德。非集經者意。其智慧辨才。世尊常所稱嘆。故集經者。欲遠存其人。弘其道教。故承其所聞。以序其德也。就歎德文。開為二別。一嘆本德。二美迹用。已曾供養無量諸佛者。將欲序德故。前明德之所由。德之所由。即是德本故。前嘆本也。深殖善本。前嘆外緣。此美內因。樹德前聖故。善本深殖。所言善者。即功德業。為菩提根。故稱為本。得無生忍。前嘆功德。今美智慧。即福慧二嚴也。如來照之已盡。故受智名。菩薩見猶未窮。但能受堪不退。宜以忍為稱。辨才無礙遊戲神通。既具二嚴故。能辨才說法。以生其慧。遊戲神通。以生其福。菩薩既具二嚴。令物同得福慧。又上明福慧。嘆於意業。無得辨才。嘆於口業。神通現化。美於身業。問。為嘆五通。為嘆六通耶。答具有二義。得無生忍。三界結盡。方於二乘。是故言六。比於如來。習氣未傾。故言五也。逮諸總持。有二力。一能持善不失。二能持惡不生。依羅什意。正以智慧為體。慧用無窮。照義波若。憶義名持。獲無所畏。以有能持之功。復具所持之德。則如眾無畏。降魔勞怨。上嘆所得。今美所離。四魔勞我。故稱為怨。入深法門。諸法甚深。有無量門。得離既圓。悉善入也。善於智度通達方便。所以能入法門者。由具二慧故也。到實智岸。善智度也。運用無方。達方便大願成就。菩薩有二德。一行。二願。上來嘆其行圓。今序其願滿。大願者。略說如勝鬘三大願。具演如無量壽佛四十八願。所以須明願者。智度論云。行如車運。願如御者。以二種相扶。故須辦之。明了眾生心之所趣又能分別諸根利鈍。行願既成故。能了六道心所行。三乘根利鈍。久於佛道心已純熟決定大乘。前嘆下識眾生。此明上悟佛道。無凡夫二乘及有所得異念間之。故稱為純。不二正觀。任運現前。所以云熟。於佛道純熟。永免位行念三種退。決定大乘也。諸有所作能善思量。三業智慧恒現在前。所作無失。婆娑云。總明人有二種。一善說法。二善思量。住佛威儀下。瓔珞經。等覺地菩薩。於百劫內。學佛威儀。故舉動進止。悉如佛也。心大如海。海有五德。一澄淨不受死屍。二多出妙寶。三大龍注雨。渧如車軸。受而不溢。四風日不能竭。五淵深難測。大士心淨。不受毀戒之屍。出慧明之寶。佛說大法雨。受而不溢。魔邪風日。不能虧損。其智淵深。莫能測者。故曰心大如海也。諸佛咨嗟弟子釋梵世主所敬。以具上眾德故。諸佛所稱。人天所敬。自上已來。歎淨德內充。今美其嘉聲外滿。即是釋淨名也。欲度人故以善方便居毘耶離。此第二次歎迹用。嘆本即是歎實。嘆迹謂歎方便也。就文為三。初明一身方便。二辨多身方便。第三總結。一身方便為二。初明處方便。次辨出方便。處方便內。前明以道攝俗。次辨因俗通道。資財無量攝諸貧民奉戒清淨攝諸毀禁以忍調行攝諸恚怒以大精進攝諸懈怠一心禪寂攝諸亂意以決定慧攝諸無智。此明以道攝俗。自行此六。今復教他。又至人。無行不行。亦非六不六。而現行六度者。為攝六弊眾生也。雖為白衣奉持沙門清淨律行。此嘆因俗通道。就文明四種權實。一形。二處。三人。四物。雖為白衣。形方便也。奉持沙門。因形之俗。以通道之實。沙門者。出家之總名也。此言懃行。謂懃行眾善。趣涅槃也。又沙門名乞那。名為道人。皆貧於正道。唯我斷貧得道。故名乏那。又沙門者。為息心。息一切有所得心。達本原清淨。是故經云。息心達本原。故號為沙門。雖處居家不著三界。此明處權實也。聲聞。心超三界。形遠居家。凡夫。形在居家。心染三界。大士。身在居家。故異小道。心超三界。則殊俗人。又心超三界。故常行道。身處居家。故恒順俗。示有妻子常修梵行。此有二句。明人權實。同人者之五請。故示有妻子。異人者之神明。故常修梵行。梵翻為淨。謂清淨無欲行也。現有眷屬常樂遠離。現外護伏物。故有眷屬。在家若野。故常樂遠離。雖服寶飾而以相好嚴身。此有二句。約財明方便也。外服俗飾。內修相好。雖復飲食而以禪悅為味。外食世膳。內甘禪悅也。若至博弈戲處輒以度人。上來嘆處方便。此嘆出方便也。以為人行藏故。出處皆利物。奕即碁也。蓋欲因戲止戲。故能度人。受諸異道不毀正信。大士同於異者。欲令異同於我耳。豈正信可毀哉。雖明世典常樂佛法一切見敬為供養中最。一切見淨名者。無不敬之。故云一切見敬。諸有德者。能致供養。復供養淨名。所以云供養中最。執持正法攝諸長幼。外國諸部典皆立三老。有德者。為執法人。以決鄉訟。攝長幼也。淨名現執俗法。因通道法也。一切治生諧偶雖獲俗利不以喜悅。法身大士。瓦礫盡寶玉耳。若然則人不貴其惠故。現同求利。豈悅之有耶。遊諸四衢饒益眾生。四達曰衢。於要路處。遍察群機。隨而化益。入治政法救護一切。治政法。律官也。導以正法。使民無偏枉。救護一切也。入講論處導以大乘。天竺多諸異道。各言己勝。故其國別。有立論堂。欲辨其優劣。諸欲明已道者。則聲鼓集眾。詣堂求論。勝者為師。負者為資。淨名既昇此堂。攝伏外道。然後導以大乘為其師也。入諸學堂誘開童蒙。如釋迦菩薩。入學堂。說梵書。梵天來下為證。眾人信受。斯其類也。入諸婬舍示欲之過。外國婬人。別立聚落。凡預士流。目不暫顧。大士同其欲。然後示其過。入諸酒肆能立其志。酒致失志。開放逸門。若在長者長者中尊為說勝法。此下第二明多身方便。長者如今四姓豪族。凡人。易以威順。難以理從。大士每處其尊。以弘風靡之化。長者。豪族既重。多以世教自居。故為說出世勝。法若在居士居士中尊斷其貪著。智度論云。居士有二。一居舍之士。故名居士。此通居士也。二居財一億。名為居士。既多積寶財故。貪著必深。故大士。同其積財。斷貪濁也。若在利利利利中尊教以忍辱。羅什云。剎利。胡音。含二義。一言忍辱。二言瞋恚。言此人有大力勢。能大瞋恚。忍受苦痛。剛強難伏。因以為姓也。釋肇曰。剎剎。王者種也。此言田主。劫初。人食地味。轉食自然粳米。後人情漸偽。各有封殖。遂立有德。處平分田。此王者之始。故相承為名焉。其尊高自在。多暴決意。不能忍和。故教以忍辱。若在婆羅門婆羅門中尊除其我慢。婆羅門。此言外意。劫初之時。既見世人貪瞋鬥諍。便起厭惡。入山求道。以意出人外。故名外意。其種。別有經書。世世相承。以道學為業。或在家。或出家。苦行。多恃己道術。自我慢人。若在大臣大臣中尊教以正法。正法者。謂治國正法也。既教以正治法。兼以道佐時也。若在王子王子中尊示以忠孝。既為臣。宜具二行。若在內官內官中尊化正宮女。羅什云。非如今內官也。外國法。取歷世忠良耆長有德。用為內官。化正宮女也。若在庶民庶民中尊令興福力。福力微淺故。用教庶民。若在梵天梵天中尊誨以勝慧。自上已來。示人方便。以上攝下。此文示天方便。居勝化劣。羅什云。小乘中。初梵有三。雜心但明二。除梵王。羅什又云。大乘有四。餘上三地。亦如是。此與智度往生品同。梵王雖有禪慧。而非出要。今誨以佛慧。故言勝也。若在帝釋帝釋中尊示現無常。天帝。處忉利宮。五欲自誤。視東忘西。見西忘東。多不慮無常。大士或時示現火起。燒其宮殿。若在護世護世中尊護諸眾生。護世者。四天王也。各理一方。護其所部。使諸惡鬼神不得侵害眾生也。長者維摩詰以如是等無量方便饒益眾生。此第三總結也。法身圓應。其迹無方。故稱無量。上略言之耳。既不可盡。故須總結。其以方便現身有疾。自上已來。序通方便竟。此下已去。明別方便也。據會而分者。品初至此。明其由序。斯文已去。正是一會教門。就文亦四。一明現病。二辨問病。三說教門。四時眾悟道。所以現疾者。欲悟無常。當因三衰。老病死也。然老須年至。不可卒來。死則言滅。無以悟人。病可卒加。而言不滅。故於三內。觀此身疾。以興教門也。又居士體道之深。未免斯患。況無德者而可保乎。又不疾呵疾。信之為難。未若以疾呵疾。則物易受。以其疾故國王大臣長者居士婆羅門等及諸王子并餘官屬無數千人皆往問疾。此第二明眾人問疾。淨名以德被天下人。感其恩惠。既聞有疾故。皆來問之。其往者維摩詰因以身疾廣為說法。此第三明因疾說法。就說法內。凡有二門。一說生死過患。二讚法身功德。說生死過患。令厭生死。讚法身功德。令欣法身。法門之要。唯斯逼引。又說生死過患。破凡夫惑。讚法身功德。斥二乘見。又說生死過患。破於常見。讚法身功德。斥於斷滅。令受化之徒。捨於二邊。悟入中道。但說此二門。開合不定。凡有四種。一者俱合。謂直明生死無常。但說法身常住。二者俱開。開生死無常苦空。開法身常樂我淨。三者合生死。但說無常。開法身。具四德。四者開生死。無常苦空。合法身。但說常住。四門之內。為第四也。就生死過患。凡有五門。謂無常。苦。空。無我。不淨也。謂仁者是身無常。無常是入空初門。又物所遍患。故前說之。無強。今病則弱。故知無強。無力。老病死來。不能排拒。故云無力。無堅。謂體無有實。速朽之法不可信也。雖無強力。容謂久住。故云速朽。以其速朽。孰能信其永固者哉。為苦為惱眾病所集。此第二次明苦觀。以無常故苦。苦故生惱。又苦謂八苦也。亦有無量苦。惱謂九惱也。亦有無量惱。病四百四病也。諸仁者如此身明智者所不怙。此句結前生後。以有無常苦故。智人不恃怙也。生後者。如下諸喻。故非可怙也。是身如聚沫不可撮摩。此第三次明空。凡有十句。舊師云。初五句。別約五陰明空。後五句。總明其空。故華嚴等經云。色如聚沫。受如水泡。想如野馬。行如色蕉。識如幻。故知約五陰。以明五喻也。今詳文意。皆是總喻。非別譬也。聚沫似實有。撮摩則散無。身亦似有。緣來則毀壞。是身如泡不得久立。似明無常義。然水上泡。以體虛無實。猶空義也。是身如炎從渴愛生。偈見陽炎。惑以為水。愛見四大。迷以為身。攝大乘論。呼陽炎為鹿渴。此是鹿之渴乏。故見炎為水。是身如芭蕉中無有堅。芭蕉之草。但有皮葉。無真實也。身亦如之。但假名字。亦無真實。是身如幻從顛倒起。見幻為人。四大為身。皆顛倒也。是身如夢為虛妄見。如由夢心故見夢事。實無夢事。身亦如是。由顛倒心。見有此身。實無身也。是身如影從業緣現。前約煩惱心故有身。今由過去業影故。有現在身也。又遮光故有影。遮正觀光。故有身影。是身如響屬諸因緣。過去假惑業因緣。現在由父母遺體。及衣食等。總上諸事。故言屬諸因緣。是身如浮雲須更變滅。浮雲俄頃異色。須更變散。身亦如是。眴息之間。有少。有大。有壯。須臾老病死滅。是身如電念念不住。雲之與電。實是無常。今取其虛偽不真故。速滅不住。猶釋空義也。是身無主為如地。此第四明無我觀。凡有八句。前四別約四大明無我。後四總約四大明無我。有人言。地假四微成。雖有勝持之功。實無宰我御用。身亦爾矣。後三大類然。有人言。外地。古今相傳。強者前宅。故無定主。身亦如是。緣合則有。緣散則無。故無常主。有人言。眾生己身為內。土木為外。然外大充身。則復為內。內大散壞。還歸於外。然內外雖殊。其大一也。外大無主。內身亦然。又見內身不壞。言有宰主。然外之不壞。則非有主。內身亦然。是身無我為如火。從任自在。謂之為我。然火由於薪。不得自在。薪小則小。薪大則大。薪有則有。薪無則無。身亦如是。舉動興造。萬事似有我。然但眾緣所成。病至則惱。死至則滅。不得自在。故無有我。是身無壽為如風。雖飄扇鼓作。或去或來。直是聚氣流動。非存生主也。身亦如是。呼吸吐納。行作語言。亦假氣而動。非有壽也。是身無人為如水。如水澄潔清明。洗濯塵穢。曲直縱緣。方圓任器。靜而求之。非有人也。身亦如是。知見進止。應事而動。乘數而運。詳其所因。非有人也。問。四名何異。答。體一義殊。謂有真宰。稱之為主。統御自在。因之為我。常存不變。謂之為壽。貴於萬物。終終不改。稱之為人。是身不實四大為家。上別就四大。明無我。今總約四大。明無我也。是身為空離我我所。我與我所。凡有三種。一以內身為我。外國財妻子。名為我所。二就內身總別分之。總用為我。五陰別為我所。三就陰分別。計色為我。餘為我所。展轉作之。無我。則人空。無我所。謂法空。但有二種。一無性實人法。為性空。二無因緣人法。名為假空。是身無知如草木瓦礫。前明無我體。此辨無我用。身雖能觸。而無知。識雖能知。而無觸。總求二種。畢竟無知。何異瓦礫。但無知亦二。一無自性知。二無假名知。是身無作風力所轉。前就心法。明無我用。此就色法。明無我用。雖有造作施為。但是風力。非我用也。是身不淨穢惡充滿。此第五明不淨觀。凡有八句。初一句。正顯不淨。下七句。舉餘法顯不淨。具三十六物。名穢惡充滿是身為虛偽雖假以澡浴衣食必歸磨滅是身為災百一病惱。一大增損。則百一病生。四大增損。則四百四病。同時俱作故身為災聚。是身如丘井為老所逼。有人言。高丘必巔。深井必滿。有身必老。僧肇云。神之處身。為老死所逼。猶老人之在丘井。為龍蛇所逼。羅什曰。丘墟。朽井也。前有人。犯罪於王。其人逸走。令醉象逐之。其人怖急。自投枯井。半井得一腐草。以手執之。下有惡龍。吐毒向之。傍有五毒蛇。復欲加害。二鼠嚙草。草復欲斷。大象臨其上。復欲取之其人危苦。極大怖畏。上有一樹。樹上時有蜜滴。落其口中。以著味故。而忘怖。丘井生死也。醉象無常也。毒龍惡道也。五毒蛇五陰也。腐草命根也。白黑二鼠。白月黑月也。蜜滴五欲樂也。得蜜滴而忘畏苦。喻眾生得五欲蜜滴。不畏苦也。是身無定為要當死。天壽雖無定。而死事則定。智度論云。身有二種。若不自死。必為他殺。是身如毒蛇如怨賊如空聚陰界諸入所共合成。四大如四蛇。五陰喻五賊。六情如空聚也。諸仁者此可患厭當樂佛身。上來第一。說生死過患。此下第二。次讚法身功德。厭有三種。下根雖厭。樂故不捨。中根生厭。欲取涅槃。上根生厭。而能化物。今恐內生厭。便取涅槃。故迴之以正。故云樂佛身。所以者何佛身者即法身也。淺識之流。雖聞當樂佛身。正恐齊其所見。未免生滅。何用樂乎。是以釋云。佛身者即法身也。生公云。丈六為迹身。常住為法身。迹從法身出。故云即法身。肇公云。豈捨丈六而遠求法身乎。故丈六無生。即法身也。法身者。非法資養故。以正法為身。正法身則體絕百非。形備萬德。體絕百非故。不可為有。形備萬德。不可為無。遠離二邊。則正法身也。問。此是何人。作斯執耶。答。天竺凡夫二乘。並謂。佛身智雖妙。終歸磨滅。譬如震旦國土成實師。執五時教。如開善智藏謂。淨名教。是第三時說。佛壽七百阿僧祇。終是無常。及招提之流明。此維摩詰。第二時說。亦未免生滅。如此之徒。皆淺識也。今總難之。前說生死過患。既為無常。今讚法身功德。亦未免生滅。則同可患厭。何有佛可欣哉。又生肇等師。註此維摩。皆明法身常住。後生不應違其所說。具如玄義述之。從無量功德智慧生。既有極妙果。心有極妙之因。故從此已下。舉因釋果。從戒定慧解脫解脫知見生從慈悲喜捨生從布施持戒忍辱柔和懃行精進禪定解脫三昧多聞智慧諸波羅蜜生從方便生從六通生從三明生從三十七道品生從止觀生從十力四無所畏十八不共法生從斷一切不善法集一切善法生從真實生從不放逸生從如是無量清淨法生如來身諸仁者欲得佛身斷一切眾生病者當發阿耨多羅三藐三菩提心。問。力無畏等。即是法身。云何言生法身耶。答。有人言。此是極地菩薩。亦分有力無畏等。故生於佛身。有人言。下地緣佛眾德而修行。如緣佛十力。而行十力行。故言從十力生。有人言。法身無生。今言生者。此據報佛也。吉藏謂。若據十力等。則生猶成義。即以力等。成佛法身。故言生。若就因行。宜言生矣。問。云何名從真實生。答。真實即佛性。佛性若顯。即成法身也。如是長者維摩詰為諸問疾者如應說法令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。此第四明時眾得益。聞生死過患故。捨凡夫行。聞法身功德。息二乘行。故發佛心也。又上云。當樂佛身。即自利行。欲得佛身斷一切眾生病。當發菩提心。謂利他行。既聞成佛。具自行化他。故發道心也

維摩義疏卷第二維摩經義卷第三

　　　　胡吉藏撰


　　弟子品第三

資視師如父。自處如子。師處資為弟。自處如兄。敬護合論。故名弟子。依內義。學在佛後為弟。從佛口生為子。佛生物惠命為父。在物前悟稱兄。故法華云。世間之父。至親友家。即其證也。四會為言。二集已竟。從此文去。竟乎香積。第三重會方丈。與前會異者凡有七義。約眾為言。前俗眾問疾。今道眾擊揚。前近眾小眾。今遠眾多眾。據教而言。前略說法門今廣宣妙道。若就利益。前但淺益。今具深淺。約二但為言。前破但凡。今斥但聖。所言但者。謂有所得定性凡聖也。若就今古。前說今法。此二品。說於古法。約自他者。前淨名自說。以顯其德。今大小二人。顯淨名德。若論三化。方便品。已破凡夫。此下二品。斥聲聞菩薩。就此一會。開為二章。第一由序。第二正說。由序為二。一淨名現疾。二遣使慰問。爾時長者維摩詰自念寢疾于床。自念寢疾者。自傷念疾也。夫有身則有疾。此自世之常情耳。達者體之。何所傷哉。然五百長者。皆近佛聽法。而淨名。礙疾不預。理在致傷。是故自念。又淨名。為物現疾。非佛影嚮。化則不成。故須自念。世尊大慈寧不垂愍。夫抱疾者。必無樂有苦。世尊大慈。遣使慰問。必與樂拔苦。故上句云慈。下句稱愍。又眾生疾故菩薩病。世尊大慈。必見垂問。因以弘道。所濟良多。則眾生病愈。菩薩亦愈。則是慈悲之旨。現疾之本意。問。何故言寧不垂愍。答。眾人少慈。尚以參疾。佛有大慈。寧不慰問。佛知其意。此下第二遣使問疾。就文為二。第一前命聲聞。第二次命菩薩。問。聲聞菩薩。並皆不堪。佛何故命。答。凡有四義。一示大慈平等故。並皆命之。二但命文殊。使不得具顯淨名之德。今既普命。則具顯其德。使問疾之流。尊人重法。三者欲使時會。於文殊起難遭想。五百聲聞。八千菩薩。皆辭不堪。而文殊獨往者。故知辨慧難思。則敬情至極。受法為易。四者普命大小。具陳被呵。因述昔法。以利今眾也。問。何故。不前命菩薩。後命聲聞。答。就破病次第。方便品破凡夫。弟子品破聲聞。菩薩品呵大士。二就勝劣次第。聲聞形備法義。心具智斷。故心形兩勝。故前命之。菩薩心雖會道。形無定方。心勝形劣。故次命也。如羅什說。聲聞法中。羅漢無漏智慧勝。菩薩世俗智慧勝。大乘法中。菩薩二事俱勝。今用聲聞深故。前命弟子也。即告舍利弗汝行詣維摩詰問疾。就今聲聞為二。前命十人。後命五百。良以五百昇堂。十人入室也。論十人德行者。初謂四大聲聞。身子智慧。目連神通。迦葉苦行。善吉空解。故以定慧行解。為四大聲聞。次有三人。妙達三藏。為三大法師。富樓那。精究毘曇。旃延。善解經藏。波離。妙體毘尼。次佛親屬。凡有三人。那律天眼。羅雲秉戒。阿難總持。次約義。呵聲聞要法。示菩薩道門。初斥身子。呵聖默然。次詰目連。非聖說法。斯二是佛常初。而聲聞不達。故前呵之。次彈迦葉有行。呵善吉空解。顯聲聞人未有大乘行解。次呵滿願。常為人說。不見物機。旃延。恒復佛講。不知教意。那律。雖得天眼。不達會通。波離。謂善毘尼。未解大乘法律。羅雲。雖是聲聞棄俗。而不解大乘出家。阿難恒侍如來。不識佛之本迹。既呵聲聞十失。則顯大乘十得。次約義前後者。九人明佛因。第十辨佛果。即因果次第。九人之內。初八明修行。後一辨出家。此據說門。明前後也。八人之中。前七明修善。後一辨滅惡。七人之中。前六明修道行。以為行體。次一辨起道行。以為行用。六人之中。前明定為慧本。次辨慧從定生。次明由解起行。後二藉行發解。今前命舍利弗。就此章中。開為二別。第一佛命。二辭不堪。舍利弗。王舍城摩迦陀國人也。從父為立字。名優波提舍。優波是星名。提舍遂父作名。故名提舍。舍利言身。是其母名。眼似舍利鳥。故名舍利。弗以言子。謂身子也。不從父受名。因母為稱。有二因緣。一者從過去誓願立名。釋迦過去發願。願我作佛。右面弟子。名舍利弗。二者女人聰明。世所希有。時人貴重其母。故稱舍利弗也。舍利弗白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二辭。不堪。就文為三。一標不堪。二釋不堪。三結不堪。此初文也。不堪之意。有三因緣。一者小乘智劣。不堪擊揚菩薩。二者昔曾受屈。則優劣事定。是故不堪。三者相與為化。屈申從物。今欲彰淨名德。顯文殊行。故稱不堪。所以者何憶念我昔曾於林中宴坐樹下。此第二釋。不堪。就文為三。一明被呵之由。二辨能呵之旨。三正受屈。身子於林中宴坐樹下者。凡具二義。一者有此身心二患。患身之喧動故。隱身於山林。患心之馳散故。攝心於一境。宴坐者。謂安也。默也。蓋閑居之貌。時維摩詰來謂我言唯舍利弗不必是坐為宴坐也。此第二明能呵之旨。就文為三。初呵二乘禪定。次出菩薩坐法。三總結之。不必是坐者。聲聞人謂。坐法必隱身於林澤。息心於滅定。今以大乘望之。不必爾。道生云。不必者。不言非是。但不必是。不言非是者。二乘坐法。乃可以為求大乘定之詮耳。若爾未是真極坐法也。興皇師云。必是。有所得住著之義。身子必有散可棄。有靜可欣。近觀此章。遠通一化。此大小乘人。並是住著必定。故被呵也。夫宴坐者不於三界現身意是為宴坐。此下第二次出菩薩坐法。即用呵二乘也。凡有六雙。初辨身心俱隱。二明靜散雙遊。三道俗齊觀。四內外並冥。五解惑平等。六生死涅槃不二。略說六門。為菩薩宴坐。初明身心俱隱。聲聞坐法。隱身於林間。而身猶現。息心於滅定。在心遂滅。此則一隱一不隱。故致被呵。菩薩。以法身為身。雖處而非三界。妙慧為心。雖緣而常寂滅。此則身心俱隱。必為妙定。故異彼二乘也。又聲聞見有身心不隱。故欲隱之。大士知無不隱。何所隱哉。故不於三界現身意也。不起滅定而現諸威儀是為宴坐。此第二對明靜散雙遊也。滅盡定者。毘曇。心法既滅。有非色非心法。以滅定次補心處。成實論云。空心二處滅。一滅定時滅。二入無餘涅槃時滅。滅定即是無法。此之二釋。並是小乘。入於滅定。則形猶枯木。無運用之能。菩薩滅定者。智度論云。滅盡定。即波若之氣類。了悟此心。即是實相。本來寂滅。故能形充八極。應會無方。即是不壞假名。而說實相。不動真際。建立諸法。問。不起滅定。云何能現威儀。答。如意殊無心。隨人出寶。天鼓無心。應物有聲。至人無心於彼此。而能應一切。上辨不於三界現身。今明現諸威儀者。夫以無現。則能無不現。故前即動而寂。此即寂而動。不捨道法而現凡夫事是為宴坐。此第三明道俗齊觀。小乘障隔生死。不能和光。大士善惡齊旨。道俗一觀。故終日凡夫。終日道法。淨名之有居家。即其事也。心不住內亦不在外是為宴坐。此第四內外並冥。賢聖攝心。謂之內。凡夫馳想。謂之外。大士俱異。故非內外。又心依因緣生。因即六根為內。緣即六塵為外。又因增上緣生為內。依緣緣生為外。大士知內外悉空。故無所依也。若心馳內外。為內外動亂。非宴坐也。若不馳內外。始名靜一。稱為宴坐也。上三句。呵二乘滅定。明菩薩滅定。此一句。呵二乘餘定。辨菩薩靜心也。於諸見不動而修行三十七道品是為宴坐也。此第五明解惑平等。小乘。以三四二五。而伏諸見。用單七隻八。斷諸見故。是動諸見。而行道品。動是結斷之名。大士。觀諸見實性即是道品。故云不動。如後文說。諸佛解脫。於六十二見中求。即其證也。不斷煩惱而入涅槃是為宴坐。此第六明生死涅槃不二。了煩惱其性即是涅槃。不斷而後入也。若能如此坐者佛所印可。此第三總結。平等坐法。不違實相。復順佛心。稱大乘機。具此三門。故佛印可也。二乘反之。以被呵。時我世尊聞是語默然而止不能加報。此第三次明受屈。理生意外故莫知所詶。故我不任詣彼問疾。不堪有三。標釋已竟。今總結也。佛告大目揵連汝行詣維摩詰問疾。所以次告目連者。夫人才有長短。身子。或可一時漏機。受淨名屈。自可不能。餘何必爾。故不抑之而亦告也。復得備顯淨名道高。說昔法以利今眾。具如前說。故次命之。此章亦二。初命同疾。二辭不堪。目連是姓也。此言為食豆。上古有仙人。不食餘物。唯噉於豆。因為姓。目連是其族也。字物律陀者。是樹神名。其家無兒。禱此神而得之。故因以為字。是王舍城摩伽陀國輔相之子。與舍利弗。俱共厭世。出家求道。身子右面。智慧第一。目連左面。神足無儔。目連白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二辭不堪也。此章亦三。初標不堪。如文。所以者何憶念我昔入毘耶離大城於里巷中為諸。居士說法。此第二釋不堪也。就文為四。初出被呵之由。二明能呵之旨。三時會得道。四目連受屈。居士利根。應聞實相人法並空。目連不觀其機。為說施戒。居士聞已。起眾生相。封著諸法。遂有二失。一違實相。二不稱機。此被呵之由也。時維摩詰來謂我言唯大目連為白衣居士說法不當如仁者所說。此第二敘能呵之旨。就文為二。初呵小乘說法。次明大士演教。不當如仁者所說。不當者。謂不相應當也。凡有四義。一者機大教小。故不當機。二者實相非人法。今說有人法。故不當實相。三者諸佛見機見理。今違理暗機。故不當佛意。四不當者。不稱情機之義。夫說法者當如法說。此下第二明菩薩演教。以對小乘之失也。就文為五。一明所演之法。二辨聽說之方。三巧識物機。四善於知見。五辨說教大意。菩薩具此五門。方堪為物施教。即用斯五。誨彼聲聞。初門有二。一辨眾生空。二明法空。然實相正法。未曾空有。但為祛有病。是故說空。空理不殊。但於惑者情有難易。眾生心以總會成體。不實之意易明。是故前說之。似不假眾緣所成。此則難破。故後明之。智度論云。眾生生情。取之不得。凡夫妄謂為有。故易遣。法為眼耳見聞。斯則難破。故前說生空。後辨法空。法無眾生離眾生垢故。眾生者。陰界入等諸事會而生。心以為宰一之主。法者實相法也。實相之法。本無眾生。若見有眾生。則乖於實相。故稱為垢。若悟實相。則其垢自離也。法無有我離我垢故。我是自在為義。實相之法。無此我也。法無壽命離生死故。色心連持為命。百年相續。久受為壽。外道計此壽命別有於法。故名壽者。命者。生為壽始。死為壽終。既無生死。何有壽命耶。不言無壽命。而言無生死者。生死是命之始終。始終既離。則壽命斯無。又壽命是人之所愛。若聞離之。必不能樂生。死是人之所惡。若聞離之。必欣習也。法無有人前後際斷故。智度論云。行人法故。名之為人。故有靈。異於草木。行因受果。往來生死。永無朽滅。故外道謂之為常。前際既斷。無人造因。後際亦斷。無人受果。故云法無有人前後際斷故。法常寂然滅諸相故。前有四句。明眾生空。此下二十六句。明法空也。生空。易故略說。法空難故。所以廣明。若以實過假。以空過實。如成論所說者。非常寂然。以本性清淨故。名常寂然。法雖寂然。但取相為有。而謂不然。所以須滅。故言滅諸相故。此為法空之始。故略舉迷悟大宗。法離於相無所緣故。萬像不同為相。此相是心之所緣。法既無相。則心無所緣。法無名字言語斷故。上辨心行滅。此明言語斷。名生於言。言斷則無名。法無有說離覺觀故。覺觀是言本。既無覺觀。則言無由生。目連。動覺觀心。為物說法。故復呵之。法無形相如虛空故法無戲論畢竟空故法無我所離我所故。我所有二。一親謂五陰。二疏即瓶衣。法無分別離諸識故。分別生乎識。以離諸識。故無分別。法無有比無相待故。諸法相待生。猶長短比而形。無相待者。如百論說。長不在長中。以因短故。長非在短中。以相違故。亦不合在長短中。有二過故。既無長短。何所待哉。法不屬因不在緣故。因緣之名。其義不定。自有種子親而能生為因。水吐疏而助發為緣。自有本無果體。藉因辨之。素有其分。假緣而發。故互具有無二義。種受因緣兩名。因近故難曉。緣遠故易了。今以所易。釋所難也。因親故言屬。緣疏故言在。法同法性入諸法故法隨於如無所隨故法住實際諸邊不動故。法性。如。實際。此三皆是實相異名。如實不變名如。是諸體性。故名法性。窮其除畔。稱實際也。始見法實。如遠見樹。知定是樹。名為如。見法轉深。如近見樹。知是何木。名為法性。窮盡知樹根莖枝葉之數。名為實際。此三未始非樹。因見為異耳。入諸法者。諸法萬相。誰能遍入。諸法者。其唯法性乎。諸邊不動者。有無諸邊。不能動於實際。又解。邊是際之異名。法既住於實際。則邊不復動。法無動搖不依六塵故。情依六塵。故有奔逸之動。法本無依。故無動搖。法無去來常不住故。法若暫住。經於三世。則有去來。法無暫住。故無去來也。法順於空隨無相應無作法離好醜法無增損法無生滅法無所歸法過眼耳鼻舌身心法無高下法常住不動法離一切觀行唯大目連法相如是豈可說乎。心觀不能及。豈況於言乎。夫說法者無說無示其聽法者無聞無得。此第二示聽說之方。以誨目連及居士也。說法示人。名為說示。而言無說無示者。終日說。未常說也。始則聞法。終有所得。而言無聞無得者。終日聞。無所聞也。譬如幻士為幻人說法當建是意而為說法。淨名雖唱法不可說。而猶說此不可說。故今明我所說者。如幻而說耳。當了眾生根有利鈍。此第三示無識物機。居士應聞空義。而目連為說有法者。由其未了眾生根也。又上雖明大乘之法。宜善察物機。可隨大小而授。不得一向說大法也。善於知見無所罣礙。此第四明善於知見。目連說小。不明大者。良由未善知見也。以大悲心讚于大乘念報佛恩不斷三寶然後說法。此第五明說法大意。夫欲說法。必須成此四心。一建大悲心。二讚於大乘。三念報佛恩。四不斷三寶。若讚小乘。濟拔小苦。名為小悲。若讚大乘。能拔大苦。稱大悲故。言大悲心。讚大乘也。既讚大乘。必紹繼師種。故三寶不斷。名報佛恩。若說小乘。則斷三寶種。名無反復。維摩詰說是法時八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心。此第三明時眾發心。淨名既讚大呵小。符理稱機。故時眾蒙益也。我無此辨。此第四目連受屈。是故不任詣彼問疾。不堪有三。標釋已竟。今總結也。佛告大迦葉汝行詣維摩詰問疾。第三次命迦葉。問。迦葉既為上座。何不前命。答。布薩受食。可依年獵。銜命擊揚。宜用辨慧。問。若爾。法華何故前序迦葉。答。彼經明會三之義。迦葉為稟異之初。義各有由。無相害也。摩訶迦葉者。翻為大龜。是其姓也。別名必鉢羅。此云普逐。是王舍城摩訶陀國婆羅門種。夫妻二人。身並金色。俱共厭世出家。皆得阿羅漢果。於十弟子內。苦行第一。迦葉白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二辭不堪。就文為三。謂標釋結。此即標也。所以者何憶念我昔貧里而乞食。此第二次釋呵也。就文為三。一被呵之由。二能呵之旨。三明得益。此初章也。於貧里而行乞者。凡有四義。一者貧人。昔不種福。是故今又不殖。來生復貧。復貧相繫。無得脫時。今欲愍其長苦。故從乞也。二者四大聲聞。得滅盡定。而迦葉。為得定之勝。其有施者。能令現世獲報。欲濟其交切之苦。故從貧乞。三者富貴則嬌奢難化。貧窮易受道法。今欲度之。故乞也。四者若從富貴乞。則有名利之嫌。今往貧里。有會小欲之行。時維摩詰來謂我言唯大迦葉有慈悲心而不能普捨豪富從貧乞。此第二明能呵之旨。就文為二。初呵聲聞慈悲。次教菩薩乞法。雖有慈悲。不能普者。即捨富從貧。於貧有悲。捨富無慈。名為不普。又捨富從貧。即是自現行悲。自現行慈。則有可譏之迹。是故被呵。所以偏呵悲者。捨富從貧。以慈為主。故前呵其悲偏。迦葉住平等法應次行乞食。此下第二說菩薩乞法。以教聲聞。夫乞食有六。一行乞食。二入聚洛。三有所見聞。四明噉食。五有福田。第六總結。初門四句。第一對聲聞悲偏。說平等乞食。夫生死流轉。貴賤無常。或今貧後富。或今富後貧。大而觀之。苦樂不異。是以凡住平等之法。應次第行乞。不宜捨富。而從貧也。為不食故應行乞食。此第二句。明乞食意也。聲聞為欲食。而行乞食。今明不應爾也。為不食故。應行乞食耳。言不食者。即是食之實相。以此心。行乞食也。為壞和合相故應取揣食。此第三明取食法也。聲聞受取揣食。為資養五陰。今明不應建於此心受揣食。應為壞和合相故取揣食。和合者。謂五陰聚集。以此成身。名和合也。揣食者。食有四種。一者揣食。以香味觸。和合成之。以可揣握。故名為揣。即欲界食也。二曰願食。如兒見沙囊。而命不絕。是願食也。三曰業食。地獄不食而活。由其罪業。應久受苦痛也。四曰識食。無色眾生。以識相續。命不斷也。為不受故應受彼食。此第四句。明受食也。聲聞。以人為能受食食。為所受。以能受所受。故名受食。今明。不見人為能受。食為所受。應以此心。受彼食也。文雖四句。義有二章。初平等乞。謂功德業。後之三句。明於智慧。智慧則異凡。功德則起聖。故非凡夫行。非賢聖行。是菩薩行。豈止誨彼聲聞。夫欲行乞。當依此法也。以空聚相入於聚落。此第二句。明入聚落。然行乞食。必入聚落。故次辨之耳。聲聞。以有聚相。入於聚落。放明以空聚相入於聚落。空聚者。聚落之內空。無貧富人也。若然。不應捨富而從貧。又即聚落。本畢竟空。名空聚落。若爾。亦不應有取捨心。所見色與盲等。此第三次明見聞。夫入聚落。必有見聞。凡夫見聞。則生諸結。二乘視聽。則怖畏六塵。今雙斥聖凡。故辨菩薩法也。見色與有等者。非謂閉目不視。然終日見。而無所見。故稱為盲。所聞聲與響等。聞響不生喜怒。聽聲宜可同之。所嗅香如風等。風行香林。而無心受。今聞香。亦應同之。所食味不分別。法無定相。由分別取相。謂之為味。若不分別。則非味也。受諸觸如智證。小乘。智證滅時。心無所染。身受諸觸。宜可同之。知諸法如幻相無自性無他性。諸法從因緣生。故無自他性。如會指成捲。故捲無自性。指亦如是。故無自他性。本自不然今則無滅。喻向無自故無他也。如有燃故有滅。本自不燃。今則無滅。有自故有他耳。本無自。何有他耶。迦葉若能不捨八邪入八解脫以邪相入正法。此第四呵其正食。若能悟邪正不二。便得平等觀。乃可食人施也。八解脫即八背捨。違八解脫。名為八邪。所以偏明此之法等者。良由迦葉謂捨八邪。得八解脫。有滅盡定。能生物福。故偏說也。邪正既一。便不相乖。故復云入也。以一食施一切供養諸佛及眾賢聖然後可食。上示其受食。為物福田。此教其受食。復為施主。既得邪正等觀。便是無礙無盡法門。能以一食。施於一切。如後鉢飯事也。若未得真悟。受食之時。宜應作心。上供三寶。下施四生。即是建無盡無礙心也。如是食者非有煩惱非離煩惱。有煩惱食。凡夫也。離煩惱食。二乘也。今勸雙捨凡聖。故非有無也。不入定意非起定意。小乘人有二時入定。一者將欲食時。前入定。作不淨觀。然後起定方食。二者噉食以後。復入禪定。生施主福。此之二時。入定則不食。食則不入定。菩薩得無礙觀。終日食而終日定。故無出入之名。又大士體道。未曾靜散。故非入非起。非住世間非住涅槃。凡夫之食。願壽命長存。為住世間。二乘受食。欲入涅槃。又聲聞受食。名住世間。後欣取滅。稱住涅槃。今並異之。故兩非也。以菩薩不食而食故。非住涅槃。食無所食故。非住世間。其有施者無大福無小福不為益不為損。此第五次明福田。若迦葉得平等觀。則能外說平等法。能令施主復平等心。不計福之大小。己之損益。又解。大小據前人。損益就迦葉。田勝則施主得大福。田劣則獲小福。得食則獲五事。為益。不得則無五事。為損。故損益據迦葉。是為正入佛道不依聲聞。此第六總結。如上所明。便得平等觀。名正入道。則能自利利人。故不依聲聞。迦葉若如是食為不空食人之施也。既有正悟。便是良田。故不虛人施。時我世尊聞說是語得未曾有即於一切菩薩深起敬心復作是念斯有家名辨才智慧乃能如是其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心我從是來不復勸人以聲聞辟支佛行。此第三明迦葉蒙益。凡有五句。一歎法希有。二得敬勝人。復作是念。第三讚嘆。斯有家名者。在家大士。淨名遐布。誰不發心。第四勸發心。我從是來。第五迦葉自立大志。是故不任詣彼問疾。不堪有三。標釋竟。今總結也。佛告須菩提汝行詣維摩詰問疾。此第四命須菩提。就文為二。初命。次辭不堪。須菩提者。此云空生。亦名善吉。以其生時。舍內寶藏。眾物悉空。故名空生。父母謂是不祥。召相師問之。相師云。唯善唯吉。稱為善吉。相傳。有經云。須菩提。是東方世界。青龍陀佛影嚮釋迦。身為弟子。然五百之流。德非遍備。各有偏能。但稱第一。善吉等。有供養者。能與現報。既有異德。故名四大聲聞。須菩提白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二辭。不堪。就文亦三。謂標釋結。此初標也。所以者何憶念我昔入其舍從乞食。此第二釋不堪。就文為五。第一辨不應來而來。為被呵之由。第二明能呵之旨。第三明不應去而去。重辨被呵之由。第四重明能呵之旨。第五時眾得道。此初文也。善吉所以入淨名舍者。凡有二義。一者迦葉捨富從貧。善吉捨貧從富。悉乖平等之道。故俱被呵。所以捨貧從富乞者。富貴嬌恣。不慮無常。今雖快意。後必貧苦。愍其迷惑。仍就乞食。以不得越家故。次入其舍。因被呵也。二者居士德重淵遠。言不漏機。五百應真。莫敢窺其庭者。善吉自謂。深入空理。觸言無滯。故徑造其舍。從彼乞食。然當其入觀。則心順法相。及其出俗。即情隨事轉。致失招屈。良由此也時維摩詰取我鉢盛滿飯。此第二明能呵之旨。就文為四。一就食平等門。呵其於食不等。從不斷婬怒癡下。第二就解惑平等門。呵其解惑不等。不見佛下。第三就內外平等門。呵其內外不等。從若須菩提入諸邪見。第四就邪正平等門。呵其邪正不等。所以知有四門者。以後結句。云乃可取食也。四門次第者。初正乞食。故就食平等門。呵之。其斷惑得解。堪為福田。則解惑不等。故就解惑平等門呵之。惑滅解生。猶見佛聞法。不殖外道。便謂內外為二。故就內外平等門呵之。猶殖佛世。離彼邪緣。具諸功德則謂邪正相乖。故就邪正平等門呵之。此初門也。取鉢滿飯而呵者。若空鉢。則居士有吝惜之嫌。若與鉢。恐持而去。不盡言論之勢。又空鉢故。不得生論。與便不得論。又不空鉢。明菩薩為施主。不與鉢。明二乘非福田謂我言唯須菩提若能於食等者諸法亦等諸法等者於食亦等如是行乞乃可取食。於食等者。唯富人之妙食。等貧捨之穢弊。若能於此麤妙食等。則於諸法亦等。若能違萬法皆等。則能於食亦等。得此等心。則是福田。乃可取食。若爾不應捨貧而從富也。若捨貧從富。則於食不等。便無等非是福田。不應取食。故進退無答也。若須菩提不斷婬怒癡亦不與俱。此第二就解惑平等門呵。善吉所謂理唯二轍。一者斷於三毒。二者與俱。謂凡夫也。斷三毒即二乘也。今聞不斷不俱。理出意外。故茫然不解。大士體三毒。本自不有。故不與俱。今亦不無。稱為不斷。又若有三毒。可斷可俱。不性無二。何所俱斷。又三毒屬人。可論俱斷。竟自無人。誰俱斷耶。又三毒屬心。可論俱斷。求屬無從。則斷俱義宗。具如正觀論說。不壞於身而隨一相。上就有餘涅槃。今約無餘涅槃也。小乘人謂。壞五陰身。然後隨涅槃一相。今明身即一相。不待壞而隨也。又上據煩惱。今約報障。呵意同前不滅癡愛起於明脫。身本從癡愛而生。故次言也。如涅槃云。生死本際。凡有二種。一者無明。二者有愛。小乘人謂。以癡彰智故。滅癡而得明。以愛縛心故。愛解而心脫。故涅槃云。明與無明。愚者謂二也。大士觀癡愛其即是明脫。不待滅癡愛。而起明脫。是故。智者了達其性無二。無二之性。即是實性。問。是何等明脫。答。三明內漏盡明也。斷非想惑。九解脫中。第九解脫也以五逆相而得解脫亦不解不縛。上明煩惱與報。今次說業平等也。小乘明。五逆業。必定受報。無得解脫理故。今明。窮重之縛。等於極上之解。所以然者。五逆實相。即是解脫。豈有縛解之異耶不見四諦非不見諦。得於明脫。要由見諦。故次泯之。境智本空故。不見四諦。四倒寂然故。非不見諦。又求四無從。故不見諦。亦無不四。故非不見。又見四諦者。二乘人也。不見四諦。凡夫人也。今大士異之。是故俱斥。非得果。聲聞由見四諦。是故得果。既非見諦。故非得果。又不見能得之人及所得法。故非得果非凡夫法非離凡夫法非聖人非不聖人。聲聞謂。以得果故捨凡成聖。故次非之也。又上來就法泯見。此約人平等也。既以非得果。應是凡夫。而求故非凡夫。而凡夫不得凡夫實性。即是聖法。故非離凡夫。以不離凡法。故非聖人。而道過三界。故非不聖也。雖成就一切法而離諸法相。此句是總結上來諸義也。雖成就一切法者。善吉既其是人。人必成就於法。謂不捨上來所明一切惡法。而復具足善法。故云成就一切法也。而實未曾善惡。故云離諸法相。乃可取食若能備如上說。則得平等觀。便是福田。故應取食。此一章訖。所以結也。若須菩提不見佛不聞法。此第三內外平等門也。二乘謂捨凡得聖。要由見佛聞法。故次泯之。善吉自謂。見佛聞法。而言不見聞者。其言似反。其理實順。若有佛可見。則是有見。故不見佛。若有法可聞。則是有聞。故非聞法。今明。無佛可見。乃名見佛。無法可聞。始是聞法。蓋是斥二乘之有。是故說無。既知佛非有。即識佛非無。如是五句。無所受著。始是法身。如斯五悟。名見佛也。正觀論云。邪見深厚者。則說無如來。如來寂滅相。分別有亦非。彼外道六師。聲聞人謂。以見佛聞法。即事佛為師。已為弟子。異於外道。故次泯之。釋迦出世。正值六師。但六師不同。凡有三部。合十八人。足能仁。為十九也。第一部。自稱一切智。裸形苦行。第二部。得五神通。第三部。誦四章陀。又言。此三即修思聞三慧。從於三慧。生十八人。今文所明。是初部也。富蘭那迦葉母姓也。富蘭那字也。此是邪見外道。撥無萬法。末伽梨拘賒梨子。末伽梨字也。拘賒梨。其母名也。其人計眾生苦樂。不由因得。自然而有。刪闍夜毘羅胝子。刪闍夜字也。毘羅胝其母名也。其人謂道不須求。逕生死劫數。苦盡自得。如轉縷丸於高山。縷盡自止。何假求耶。阿耆多翅舍欽婆羅。阿耆多字也。翅舍欽婆羅。麤弊衣名也。其人著弊衣拔髮。五熱炙身。以苦行為道。謂今身受苦。後身常樂也。迦羅鳩馱迦旃延。姓迦旃延。字迦羅鳩馱。其人應物起見。人問有耶。答言有。人問無耶。答言無。故執諸法。亦有亦無。尼犍陀若提子等。尼犍陀。其出家總名也。如佛法出家名沙門。若提子。母名也。其人謂。罪福苦樂。本有定因。要必須受。非行道所能斷也。是汝之師因其出家彼師所墮汝亦隨墮。此令善。吉。事外道為師。因其出家。現世受其邪法。故墮邪見。後世同其果報。故墮惡道。乃可取食。若不同六師。則見邪正相異。使無等觀。故不堪受食。若知六師即是法身。以同六師。即是同法身。便得等觀。乃可受食。問。云何六師即是法身。答。四句求六師不得。六師即是實相。得即是法身。故云觀身實相。觀佛亦然。又同六師。方是不同六師。若不同六師。即是同六師也。所以然者。同六師。則體邪即正故。是正見人。若不同六師。即謂邪正為二。名邪見人。故同六師也。若須菩提入諸邪見不到彼岸。此第四邪正平等門。既同六師。則入諸邪見。邪見明無道因。不到彼岸。辨無滅果。既入邪見。則不到彼岸。所以作此呵者。或人以邪見正見為二。彼岸與此岸相乖。故今明。入諸邪見。邪正不二。彼此無別。若達不二平等。邪見即是正見。不到彼岸。即是到也。住於八難不得無難。既入邪見。便生八難。不得無難處也。所以作是呵者。善吉自謂離於八難。以得人身。難三惡道及長壽天。生閻浮提。離北鬱單越。值於佛世。離佛前佛後。得於正道。離世智辨聰。六根具足。離生盲聾。此則謂難與無難為二。今明。達乎八難。即是無難故。今住於八難。既不見難。亦不見於無難。故云不得無難也。同於煩惱離清淨法。入邪見。在八難者。便無結不起。既無結不起。而離清淨法。所以作是呵者。善吉自謂。異於煩惱。不離清淨法。故今明。煩惱體性。即是實相。若同煩惱。即是同於實相。離清淨法。即是不離。汝得無諍三昧一切眾生亦得是定。善吉自謂。得無諍定。群生不得。欲以斯定為物福田。此則見自他為二。得不得殊。是故明。善吉之與群生。性常自一。苟為善吉獨得。而群生不得乎。故今不得同得。得同不得。得不得不二。自他平等也。無諍三昧。凡有二種。一者內順實相。二外不違物心。名無諍也。其施汝者不名福田供養汝者墮三惡道。此明田非田不二。惡道善道。體性無別。為與眾魔共一手作諸勞侶汝與眾魔及諸塵勞等無有異。如世造物。所作不異。名為一手。是一手則共為塵勞伴侶。故與魔不異。然魔與實相不異。既與魔一不異。則與實相不異。於一切眾生而有怨心謗諸佛毀於法不入眾數終不得滅度汝若如是乃可取食。此明怨親平等。毀譽一貫。出入無別。得不得均。若能如是乃可取食。第四章竟。故復結也。時我世尊聞此茫然不識是何言不知以何答便置鉢欲出其舍。此第三明不應去而去。重致被呵之由。不識是何言不知是何答者。且據一章釋之。如善吉自謂。見佛聞法。淨名云。不見佛不聞法。觀其言則似逆。詳其意則大順。所以然者。若不見佛。乃是見佛。若有佛可見。則不見佛。而善吉聽其言則逆。思其理則不反。故不識是何言。不知以何答。而日時既至。使捨鉢而欲去。生公云。既其有屈。便應輸鉢。故置之欲出。然善吉與眾人。凡有兩意一同。諸人識其言。而善吉不識。此一異也。眾人被詰生喜。而善吉聞呵便懼。此二異也。五百聲聞。悉不能答。斯一同也。問。何故善吉。獨招二失。答五百應真。不敢詣淨名之室。善吉自謂。深入空理。觸言無滯。徑造其舍。從彼乞食。是以此章。言切而旨深。故招斯咎也。維摩詰言唯須菩提取鉢勿懼。此第四重被呵也。懼無答而置鉢。即復著於言相。今欲解其此滯。令得取鉢。故先言。取鉢勿懼。於意云何如來所作化人若以是事詰寧有懼不我言不也維摩詰言一切諸法如幻化相汝今不應有所懼也所以者何一切言說不離是相。淨名以幻化。質於善吉。凡有三事。一者聽人如化。二者謂諸法如化。三者言說如化。汝既解空第一。應知如化。以化聽化。寧有懼哉。不離是相者。言說不離幻相也。至於智者不著文字故無所懼所以者何文字性離無有文字是則解脫解脫相者則諸法也。上明文字如化。此辨文字。則是解脫。並不應著也。維摩詰說是法時二百天子得法眼淨。此第五明時眾得道。就理而言。善吉來去。皆弘道益物。以其來故。得說平等無礙之道。破二乘有礙之心。以其去故。因說幻化法門。斥凡夫保執有法。令二百天子。得法眼淨。初章則言違理順。故時眾未解。後章則言理並順。故聞而即悟。故我不任詣彼問疾。此第三結不堪也。佛告富樓那彌多羅尼子汝行詣維摩詰問疾。此第五次命富樓那。前四大聲聞已訖。今次三藏法師。就文二。初命。二辭。什公云。富樓那。是其字也。此言滿。彌多羅尼。其母名也。此云知識。合母名為字也。真諦三藏云。所以稱滿者。其家無兒。禱祀江神。母因夜夢見珍器。盛滿珍琦。遂入腹內。明旦向天述之。天云。汝當生兒。智慧滿足。因名滿也。彌多羅。此云慈行。四章陀論。有慈行品。其母誦之。故名慈行。合言之。名滿慈子。十弟子內。法師第一。善解阿毘曇。富樓那白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二辭不堪。就文亦三。標釋結。此初標也。所以者何憶念我昔於大林中在一樹下為諸新學比丘說法。此第二釋不堪。為四。一明被呵之由。二明能呵之旨。三明時眾蒙利。四滿慈受屈。此初文也。什公云。近毘耶離。有園林。林內有水。水名獼猴池。園內有僧房。是毘耶離三精舍之一也。富樓那。於內為新學說法也。時維摩詰來謂我言唯富樓那先當入定觀此人心然後說法。此第二能呵之旨。就文為四。一呵其違欲說法。二呵其違根說法。三重呵違欲說法。四重呵違根。欲謂現在欲樂。根謂過去根原。此初文也。前當入定觀此人心者。小乘智有限礙。又不能常定。凡所觀察。在定則見。出定不見。又定力深者。見眾生根。極八萬劫。定力淺者。數身而已。此新學比丘。根在大乘。而為說小法。故謂其入定也。無以穢食置於寶器。穢食是小法。寶器為大機也。當知是比丘心之所念無以琉璃同彼水精。比丘心大。汝須知之。琉璃是玉。水精為賤珍。不應明大心之琉璃。同小乘之水玉。宜善識小大二機之優降也。汝不能知眾生根源無得發起以小乘法彼自無瘡勿傷之也。此第二呵其蓮根原。初句。直呵不知根。無得發起。呵其授小法也。大乘根性人。喻若無瘡。說小損大。如傷之也。欲行大道莫示小徑無以大海內於牛迹無以日光等彼螢火。此第三重明不識機欲。菩薩有三事。一求佛道。二度眾生。三修萬行。大機如欲行大道。小乘法如小徑。此為求佛道。設喻也。遍度眾生。心如大海。小乘法同牛迹。迴大入小。如內也。肇公云。大物當置於大處。曷為迴龍象於兔徑。注大海於牛迹。此合釋二句也。遍修萬行。心如日月。起小乘行。心如螢火。明昧既懸。不應等也。富樓那此比丘久發大乘心中忘此意如何以小乘法而教導之我觀小乘智慧微淺猶如盲人不能分別一切眾生根之利鈍。此第四重呵不識根原。智慧微淺。小乘智體。不能分別。小乘智用也。時維摩詰即入三昧令此比丘自識宿命曾於五百佛所殖眾德本迴向阿耨多羅三藐三菩提。是第三明得益。就文為四。初入三昧。二得本心。三為說法。四悟不退轉。此即二教雙益也。二教。謂口意兩業。二益淺深不同。此初教也。即時豁然還得本心於是諸比丘稽首禮維摩詰足。此初益也。問。淨名入三昧。云何能令比丘知宿命。答。持地論明。菩薩宿命通有六種。一自知宿命。二知他宿命。三令他知己宿命。四令他自知宿命。五令他知他宿命。六令彼所知眾生。展轉相知。今是第四令他自知也。時維摩詰因為說法。此第二教也。於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。此第二益也。我念聲聞不觀人根不應說法。第四受屈。是故不任詣彼問疾。不堪有三。標釋已。今總結也。告摩訶迦旃延汝行詣維摩詰問疾。此第六命旃延。就文有二。初命。二辭。摩訶為大。迦旃延。是南天竺婆羅門姓。而以本姓為稱。別名扇繩。其父早亡。母戀不嫁。如繩繫扇。風吹不動。故名扇繩。十弟子內。論議第一。善解修多羅。佛在世時。造昆勒論。十萬偈三百二十萬言。迦旃延白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二辭不堪。就文為三。謂標釋結。此初文也。所以者何我念昔者佛為諸比丘略說法要我即於後敷演其義謂無常義苦義空義無我義寂滅義。此第二釋不堪。就文為三。初明被呵之由。二述能呵之旨。三時眾得益。此初文也。略說有二。謂有為無為。此二攝一切法。故名為略。又言略者。佛常略說。有為法。無常苦空無我。無為法。寂滅不動。此二總一切法盡。故言略也。佛但此略說於前。旃延廣敷後。五門與三印。有離合不同。開無常印為苦。開無我為空。無為即是寂滅。故五門也。不異三印。但是小乘。以大乘無我。唯在生死。不得云一切法無我。五門則具通小大。時維摩詰來語我言唯迦旃延無以生滅心行說實相法。此第二明能呵之旨。就文為兩。初總呵。二別呵。此初文也。佛了無常。是無生無滅。即是實相。而迦旃延。謂無常是生滅法故。佛以無生滅心說無常。即無生滅心。說實相也。迦旃延。聞生滅法。起生滅心。而說無常。是以生滅心行。說實相法。在言雖同。其心則異。故迦旃延被呵。佛無咎也。迦旃延諸法畢竟不生不滅是無常義。此第二別釋五門。呵旃延之失。即是用大乘心斥小也。無常是名也。二家同辨無常之名。但無常之義。大小乘則異。旃延以生滅。釋無常義。淨名以無生滅。釋無常義。所以然者。佛說無常之名。凡有二義。一者破常。二不著無常故。今離二邊。悟入中道。如肇公云。言其無常者。明其無有常。非謂有無常。以無有常故。離外道邊。非謂有無常。則離小乘邊。斯則破病既周。教圓理足。名為滿字。而迦旃延說無常。但得破常。猶有生滅。則住無常。故破病未周。教非圓足。稱為半字。今淨名。還申佛意。偏對旃延一邊。故說不生不滅是無常義。問。不生不滅。是破無常以不。答。佛說無常名。令離常邊。復令離生滅邊。始是顯無常義。旃延雖領無有常。猶謂有生滅。即知一不知二。今欲令其更得進悟。故偏說不生不滅是無常義。非破無常也。問。如毘曇成實等。云生滅是無常。云何言不生不滅是無常。答。此皆旃延被呵之倒。龍樹觀三相品。破生破滅者。斯淨名之流。若言生滅是無常者。則生在其初。滅在其後。初既無滅。則一無為常。若一無為常。則一無非有為。又若一無不滅。則終亦不滅。便是常住。若初有生。即有滅者。則滅害於生。生不得起。以義推之。則生非實有。生非實有。是則無生。既其無生。何有滅。故知不生不滅。是其理實。不應言生滅定是無常義也。問。旃延。何故言生滅是無常義。答。小乘。未明法空故。不得言無常是不生滅也。如成論。有法空。而彼謂無常是空之初門。不得有是於空。故不得說不生不滅。是無常義也。五受陰洞達空無所起是苦義。有漏五陰。受染生死。名為受陰。小乘。以受陰起。則眾苦生。為苦義。大乘。通達受陰內外常空。本自無起。誰生苦者。此真苦義也。問。若五陰空。此則無苦。云何是苦義。答。類如上說。佛明無常去常。非謂是無常。佛說苦以除樂。非謂有苦。蓋是如來說苦之義意也。旃延但領無樂。稱在有苦。故不識佛說苦義。今偏對之。故言本無五陰。是苦之義。不言空即是苦。而空猶有苦。無常亦然。諸法究竟無所有是空義。此句對小乘二藏。一者毘曇人。以內無人為空。而猶在有法。此非究竟空。大乘。則人法並空。始為究竟空義。二者成論明。人法並空。有去而空在。此亦非究竟空義。大乘則空有俱泯。始是究竟空也。於我無我而不二是無我義。有所得人。破我而住無我。則見我與無我為二。今對斥此病。明我無我不二。法本不然今則不滅是寂滅義。前四句辨生死。今次說涅槃。小乘謂。生死然盡故。有寂滅涅槃。大乘明。生死本不燃。今則不滅。始是寂滅義也。說是法時彼諸比丘心得解脫。此第三明時眾得悟。若除常而住無常。雖於常得脫。而為無常所縛。若如淨名所辨。除常不住無常。蕭然無寄。名得解脫。故我不任詣彼問疾。第三結不堪。佛告阿那律汝行詣維摩詰問疾。此第七次命那律。然三藏明之。應次命波離。但前二已明說法。今次辨神通。相問出也。就文為二。前命。次辭。阿那律者。此云如意。亦稱無貪。又名不滅。猶一義耳。八萬劫前。曾供養辟支佛。所得善根。于今不滅。故名不滅。果報稱心。為如意。師子頰王。有四子。各有二兒。長子名淨飯。有二子。大名悉達。小名難陀。斛飯王有二子。大名調達。小名阿難。白飯王有二子。長名那律。小名摩訶男。甘露飯王有二子。長名跋提。次名提沙。師子頰王有女。名甘露味。唯有一子。名尸陀羅。那律即佛之從弟。天眼第一。所以得天眼者。曾一時。佛邊聽法。睡眠。佛呵之。咄哉云何如螺蚌子。那律慚愧。不眠多日。遂便失眼。問耆婆治之。耆婆云。眠是眼食。久時不眠便餓死。不可復治。那律。因修得天眼。阿那律白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。此第二辭。不堪。就文為三。謂標釋結。此初標也。所以者何憶念我昔於一處經行時有梵王名曰嚴淨與萬梵俱放淨光明來詣我所稽首作禮問我言幾何阿那律天眼所見我即答言仁者吾見此釋迦牟尼佛三千大千世界如觀掌中菴摩勒果。此第二次釋不堪。文開四別。一明被呵之由。二述能呵之旨。三那律受屈。四梵王發心。此初文也。問曰。智度論云。大羅漢。但見二千世界。今云何言三千。答。任常力。即見二千。加功用。見三千也。又天眼力但見二千。願智之力。則見三千。菴摩勒果者。形似檳榔。食之除風。冷時手執此果。故即以為喻。時維摩詰來謂我言唯阿那律天眼為作相耶無作相耶假使作相則與外道五通等若無作相即是無為不應有見。此第二述能呵之旨。前定兩開。次雙結二難。作相無作相。即雙定也。作色方圓相而見。名為作相。不作色方圓相。名無作相也。又釋。三界果報身。大請諸根。從結業起。名有為有作相。法身異之。謂無為無作相。結兩難者。若作方圓相而見。則用外道。以外道亦作方圓而見故也。若不作方圓而見。則無方圓。便是無法。不應有見。世尊我時默然。此第三那律受屈。欲言作相。同外道。欲言無作。復是無為。以不達會通故。失對於當時。受屈於二難。彼諸梵聞其言得未曾有即為作禮而問曰世孰復有真天眼者。此第四時眾得益。又有三句。初問。次答。三發心。此初問也。那律天眼第一。既屈淨名。自斯已外。孰有真天眼者。維摩詰言有佛世尊真天眼常在三昧悉見諸佛國不以二相。此第二淨名答。初總答云有也。次出有真天眼之人。即佛世尊也。下以三門。釋真天眼。一常在定內見。異小乘定外見。此顯靜散無二也。次悉見諸佛國。此明小乘所見近。諸佛所見遠。此二異也。不以二相者。能所宛然。而無眼色。謂有不礙無。雖無眼色。而不失能所。所謂無不礙有。有不礙無故。不同外道。無不礙有故。不同無為。正答上二難也。又就眼見。明不二見。宛然而無見。雖無見。而無所不見。名為不二。什公云。不作精麤二相。名為不二。於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天皆發阿耨多羅三藐三菩提心禮維摩詰足已忽然不現。此第三發心。梵王既聞外道二乘。非真天眼者。唯佛世尊。故捨彼聖凡。發佛心也。故我不任詣彼問疾。此第三結不堪也。佛告優波離汝行詣維摩詰問疾。此第八次命波離。就文為二。初命。次辭不堪。優波離。是王舍城賤人。翻為上首。是諸釋子剃毛師。後諸釋種。詣佛出家。而波離隨遂。將列佛所。諸釋脫寶衣服翫。及所乘象。悉以與之。波離心念。諸釋豪貴如此。尚捨出家。我何為住。以所得物。安置樹下。繫象著樹。作如是言。諸有取者。吾悉施之。遂往佛所。諸釋問其來意。波離具答所由。諸釋大喜。即便諸佛。屈前度之。此人本我近事。若後出家。我喜輕蔑。屈佛前度。我當敬事。佛即前度。諸釋子等。同為作禮。是時大地震動。空內聲嘆言。諸釋子。嬌慢山崩。波離出家已後。善解毘尼。以其世世誓願持律。是故於今。持律第一。優波離白佛言世尊我不堪任詣彼問疾。第二辭不堪。就文為三。謂標釋結。此初標也。所以者何憶念昔者有二比丘犯律行以為恥不敢問佛來問我言唯優波離我等犯律誠以為恥不敢問佛願解疑悔得免斯咎我即為其如法解說。此第二釋不堪。就文為三。一明被呵之由。二述呵之旨。三明時眾得益。就文有二。一明比丘犯罪。二辨波離依法解說。犯律行者。一比丘似犯婬戒。次比丘似犯殺人戒。事別出經。有二比丘。林間修道。一比丘疲勞。仰臥眠熟。忽有女人。以女形置一比丘上。而比丘。不淨流出。眠覺始覺。而向同伴述之。彼比丘云。可伺求此女人來也。而彼女忽來。比丘便往逐之。女人怖走。遂墮坑死。此似犯殺。故云犯律行也。誠以為恥者。夫有罪之人。一懼後世受苦。一懼現在所作。不敢問佛者。佛既尊重。而慚愧復深。故不敢問。又佛明見法相。決斷罪。則永出清眾。故不敢問佛。波離既是持律之上。仍從質所疑也。我即為其如法解說者。此第二波離依律篇聚。定罪輕重。未得為其。詳說過之法也。時維摩詰來謂我言唯優波離無重增此二比丘罪。此第二明能呵之旨。就文為二。一明波離錯教。二辨淨名善治。比丘見有身心。一封著也。復言有罪可起。心生疑悔。而欲滅之。二封著也。而波離。定其罪相。則封著彌厚。封著彌厚。則罪垢轉增。三封著也。今前誡之。故云無重增此二比丘罪。當直除滅勿擾其心。此第二明淨名善治。就文為三。謂標釋結。此初標也。波離有二失。一者不說實相。於理成迂。二不應大機。於緣為曲。今對斯二事。還明兩法。一說實相。稱乎理實。名直除滅。二應大機故。不機其心。所以者何彼罪性不在內不在外不在中間。此第二釋善治。有四門。初明罪空。次辨心空。三舉況。四廣釋。夫罪之生。由因緣有。求其實性。不在三處。不在三處。則見罪空。便悟理實。悟理實。則發生正觀。正觀既生。則煩惱斯滅。煩惱尚滅。罪豈在哉。不在內者。不在我心也。若在我心。不應待外也。不在外者。不在他身也。若在於他。不應由我起也。不在中間者。合自他求罪不得也。又識為內。塵為外。根為中間。而罪不在此三處。又罪因為內。罪緣為外。合內外為中間也。如佛所說心垢故眾生垢心淨故眾生淨。此第二次辨心空。夫罪由心起。則心是罪根。然心本尚空。罪未寧有。故逆尋其本也。凡有四句。初引佛誠言。心垢故眾生垢者。夫心有垢染。則眾生受累。眾生受累。便是垢累眾生。垢義既爾。淨義亦然。心亦不在內不在外不在中間。第二句明心空也。心若在內。心應不由外境。心若在外。內應無心。既非二處。豈在中間。如其心然罪垢亦然。第三句以本顯末也。諸法亦然者。心之與罪。二事既空。萬法紛紛。皆由心起。在心既空。故諸法亦爾。不不出於如。心之與罪。謂內法空。諸法亦爾。謂外法空也。內之與外。所以空者。良由不出於如。以如是空之異名。故內外亦爾。又非破拆內外故便空。良由內外本來是如。所以空也。如優波離心相得解脫時。寧有垢不。此第三舉況。凡有三句。一問。二答。三況。聲聞初成羅漢。證第九解脫道。爾時唯有淨心。無有垢染。今欲以其類眾生心。故前定其言也。我言不也。此第二波離正答。明證果之時。唯淨無垢也。維摩詰言一切眾生心相無垢亦復如是。第三舉況類也。小乘謂。羅漢在觀之時。心則無垢。眾生未能斷惑。心則有垢。故今持二乘之無類凡夫之有也。唯優波離妄想是垢無妄想是淨顛倒是垢無顛倒是淨取我是垢不取我是淨。此第四廣釋。上雖明罪空。而惑者生疑。若罪非有。何得大小經律。說眾生起罪。故今釋云。妄想故見有罪。是故餘經明有。今據理實。所以云無。妄想。顛倒。取我。三科異者。橫謂分別。名為妄想。無而謂有。翻背理實。稱為顛倒。所以顛倒。由根本取我。又妄想是八妄。如地持說。顛倒是三倒。取我是眾見根本。優波離一切法生滅不住如幻如電諸法不相待乃至一念不住。上明罪由妄有。今辨妄有非有。亦是釋妄有義。不相待者。此不明無長短等相待。但辨諸法無常。前心不待後心。生竟然後方滅。以諸法不住。亦生即滅也。無住則如幻。不實所以空。諸法唯妄見如夢如炎如水中月如鏡中像以妄想生。上明外法不住。此辨內心妄見。俱明空義。夫以見妄故。則所見不實。是故為空。上二喻。取其速滅。此四喻。喻其妄想其知此者是名奉律。淨名善治有三。標釋已竟。今總結歎也。行順律法。故名奉律。此歎行也。其知此者是名善解。知罪實相。名為善解。此嘆解也。自有解律而不行。自有行律而不解。故雙嘆也。問。今明罪空。云何是奉律。答。律名毘尼。此言善治。謂自能治三毒。亦能治於眾生。令知罪空。真善治也。於是二比丘言上智哉是優波離所不及持律之上不能說我答言自捨如來未有聲聞及菩薩制其樂說之辨其智慧明達為若此也時二比丘疑悔即除發阿耨多羅三藐三菩提心作是願言令一切眾生皆得是辨。此第三明時眾得益。文有三句。第一比丘雙嘆。二波離雙答。三比丘雙益。初雙嘆者。上智哉。嘆淨名內智。持律之上而不能說。嘆淨名外辨。二波離雙答。初答外辨。其智慧明達。次答內智。比丘雙益者。疑悔即除。謂惡滅也。發心。明善生也。故我不任詣彼問疾。第三總結不堪。佛告羅睺羅汝行詣維摩詰問疾。此第九次命羅睺羅。就文為二。初命。次辭不堪。羅睺者。此言覆障。謂六年在胎。為胎所覆障。因以為名。所以有羅睺者。諸相師。四月八日。來白淨飯王言。太子。若今夜不出家。明日七寶自至。為轉輪王。父王。夜增其伎樂。菩薩欲心內發。耶輸陀羅。其夜有身。淨居天。悲而言。菩薩貪著五欲。眾生誰度之。內觀出家。後成道夜。始生羅睺。所以六年在胎者。智度論云。羅雲過去為王。六日飢餓仙人。故招此報。又餘經云。由塞鼠穴。受斯果也。羅睺。亦名宮生。悉達出家。而生羅睺。諸釋謂非佛子。欲燒殺之。耶輸抱子立誓。俱投於火。而化成蓮華。諸釋云。真宮王也。