No. 1823 [cf. Nos. 1558, 1560]

　　阿毘達磨俱舍論略釋記

　　　　正議大夫持節諸軍使晉洲刺史賈曾　撰


昔釋迦去代。過九百年。天親菩薩纂論千部。弘宣蓋遠。發起良多。至於標揭義門訓剖名相。文約事廣。詞微理明。則此對法藏論尤稱工也　雖源出婆娑。本詮論藏。若能究根界之旨。窮世聖之源。辨因果於真俗。祛執滯於人我。乃十二部經思已過半。八萬法門。由而可知。豈唯但趣小乘。專攻說有而已　大唐三藏。玄奘法師。躬得梵本。再譯真文。其徒大乘光法師。親承密誨。初傳正釋。既盡善矣。又何加焉　然論岐則說繁。義富則辭黷。學徒始習。難以兼功　有圓暉上人者。慧炬熾然。戒珠融朗。後來之美。先達所印。幼好斯文。長而獨得。嘗因暇日。見為討論。余時迫俗塵。倦於周覽。乃求略釋。先辨頌文。良願不違。欣然默受。舊德聞已。深相激讚。居諸未幾。刪削遽成。以簡則易知。有功則可久。雖允在家之請。乃為有學之資。賢人之業其不泯矣　上人自陳作意。已題別序。以余本緣所起。欲重宣揚。嘉旨再三。故疏此記　俾夫後身廣慧。遙證通方。過去眾賢。永慚偏識。云爾

俱舍論頌疏論本第一

　　　　中大雲寺沙門圓暉述


粵燭天下之幽者。其惟赫日乎。鼓萬物而成者。其惟颽風乎。匡大教而濟時者。其惟菩薩乎。爰有大士。厥號世親。弘道於五天。製論於千部。光我師之正躅。解外道之邪紛。功無得而詳也　千部之內。俱舍論是其一焉。斯乃包括六足。吞納八蘊。義雖諸部。宗唯以正。故得西域學徒。號為聰明論也　至如七支無表之說。作傳律之丹青。三科蘊界之談。與弘經為潤色。光光佛日。寔在茲焉　有正議大夫。晉洲刺史賈曾。惟公特稟異氣。別授精靈。文蓋雲間。聲雄日下。器宇沖邈。容止清閑。蓋縉紳龜鏡之士也　公前任禮部侍郎。省司多暇。歸心正法。乃相命談義。遂請造略釋　有大聖善寺。懷遠律師者。清以戒珠。涼以風儀。既勤勤於法門。亦孜孜以勸誘。志存兼濟。故有請焉　在圓暉多幸。遭茲像化。咀以真詮。狎以蘭室。喜朝聞於夕殞。荷嚴命以斯臨。課以庸虛。聊為頌釋。刪其枝葉。採以精華。文於廣本有繁。略敘關節。義於經律有要。必盡根源。頌則再牒而方釋。論乃有引而具注。木石以銷。質而不文也。冀味道君子。義學精人。披之而不惑。尋之而易悟。其猶執鸞鏡而鑒像。持龍泉以斷物。蓋述之志矣。愚見不敏。何必當乎。庶通鑑之士詳而正焉　將啟論端。六門分別

第一明論緣起。二釋論宗旨。三明藏所攝。四翻譯不同。五略解品題。六廣釋文義

初明論緣起者有二。一明本緣起。二明別造意。本緣起者。自迦葉遁形於雞足。末田乞地於龍宮。雖大義少乖。而微言尚有。洎乎尊者鞠多。道不繼於三聖。摩訶提婆。亂真言於五緣。二部分宗。諍興於摩揭提國。五百羅漢。飛來於迦濕彌羅。一切有宗興茲國矣　佛涅槃後。四百年初。健馱羅國。有王名迦膩色迦。其王敬信尊重佛經。味道忘疲。傳燈是務。有日請僧入宮供養。王因問道。僧說莫同。王甚怪焉。問脅尊者曰。佛教同源。理無異趣。諸德宣唱。奚有異乎　尊者答曰。自五夢不祥。雙林現滅。百有餘載。諸部肇興。雖復萬途。津梁一揆。是故大聖。喻折金杖。況以爭衣。爭衣則衣終不破。斫金則金體無殊。是故依之修行。無不皆成聖果　王聞此語。因為問曰。諸部立範孰最善乎。我欲修行。願尊者說。尊者答曰。諸部懿典。莫越有宗。王欲修行。宜遵此矣　王曰。向承嘉旨。示以有宗。此部三藏。今應結集。須召有德。共詳議之。於是萬里星馳。四方雲集。英賢畢萃。凡聖極眾。既多煩亂。不可總集為遂簡凡僧。唯留聖眾。聖眾尚繁。簡去有學。唯留無學。無學復多。不可總集。於無學內。定滿六通。智圓四辯。內閑三藏。外達五明。方堪結集。故以簡留。所簡聖眾。四百九十有九。王曰。此國暑濕。不堪結集。應往王舍城中。迦葉結集之處。不亦宜乎。脅尊者曰。王舍城中。多諸外道。酬答無暇。何功造論。迦濕彌羅國。林木鬱茂。泉石清閑。聖賢所居。靈仙遊止。復山有四面。城唯一門。極堅固矣。可結集矣。於是國王。及諸聖眾。自彼而至迦濕彌羅。到彼國已。緣少一人未滿五百。欲召世友。然世友識雖明敏。未成無學。眾欲不取。世友顧聖眾曰。我見羅漢。視之如唾。久捨不取。汝何尊此。而棄我乎。我欲證之。須臾便獲。遂於僧眾。便立誓言。我擲縷至空。縷下至地。願我便證阿羅漢果。縷未下空。諸天接住。語世友曰。大士方期佛果。次補彌勒。三界特尊。四生攸賴。一何為此小緣。而欲捨斯大事。於是聖眾。聞此空言。頂禮世友。推為上座。於是五百聖眾。初集十萬頌。釋素怛纜藏。次造十萬頌。釋毘奈耶藏。後造十萬頌。釋阿毘達磨藏。即大毘婆沙是也。世友商確。馬鳴採翰。備釋三藏。懸諸千古。法雲重。布於遐方。佛日再暉於沙界。傳燈之盛。斯之謂焉。五百羅漢。既結集已。刻石立誓。唯聽自國。不許外方。敕藥叉神。守護城門。不令散出　然世親尊者。舊習有宗。後學經部。將為當理。於有宗義。懷取捨心。欲定是非。恐畏彼師情懷忌憚。潛名重往。時經四載。屢以自宗。頻破他部。時有羅漢。被詰莫通。即眾賢師。悟入是也。悟入怪異。遂入定觀知是世親。私告之曰。此部眾中。未離欲者。知長老破。必相致害。長老可速歸還本國。于時世親至本國已。講毘婆沙。若一日講便造一偈。攝一日中所講之義。刻赤銅葉。書寫此偈。如是次第。成六百頌。攝大婆沙。其義周盡　標頌香象。擊鼓宣令云。誰能破者。吾當謝之。竟無一人能破斯偈。將此偈頌。使人齎往迦濕彌羅。時彼國王。及諸僧眾。聞皆歡喜。嚴幢幢蓋。出境來迎。標頌香象。至國尋讀。謂弘己宗。悟入知非。告眾人曰。此頌非是專弘我宗。頌置傳說之言。似相調耳。如其不信。請釋即知　於是國王。及諸僧眾。發使往請。奉百斤金。以申敬請。論主受請。為釋本文。凡八千頌。寄往果如悟入所言。此是第一明本緣起也

第二明造論意者。大意有三。一為眾生斷煩惱故。二欲令智者慧解深故。三弘持正法。令久住故。斷煩惱者。欲令眾生出三有故。有情沈淪。由惑未滅。欲求出離。須斷惑緣。斷惑正因所謂淨慧。論正詮慧。論主因之故製斯論。故下文云。何因說彼阿毘達磨。舉頌答曰。由惑世間飄有海。因此傳佛說對法故。知造論為斷煩惱　第二生慧解者。斯論乃四含幽鍵。六足玄關。法相川源。義門江海。文清清兮。玉潤理明明兮。月花啟學人之昧心。發智者之明慧。故下文云。我於方隅。已略說。為開智者慧毒門　如身少破。著少毒藥。須臾毒氣。遍滿身中。此論亦然。開少慧門。諸有智人。能深悟入。如似毒門。名慧毒門。聰明論名。因茲起也

第三弘持正法者。自青蓮罷笑。白毫掩色。邪徒紛糾。正法陵遲。雨眾三德之談。米齋六句之說。殘我花苑。泊我清流。論主方欲掃彼邪雲。光斯佛日。製論之意其在茲乎。故下文云。上來所說。種種法門。皆為弘持世尊教法　又三藏教興。皆有四意。故婆沙云。說素怛纜藏。依力等流。一為眾生得增上心。學論道故。二為眾生。種種雜說故。三令眾生種善根故。四為眾生未入正法。令入正法故。說毘奈耶藏。依悲等流。一為眾生得增上戒學論道故。二為眾生說諸學處故。三為眾生已種善根者。令相續成就故。四令已入正法者。受持正法故　說阿毘達磨藏。依無畏等流。一為眾生得增上慧學論道故。二為分別諸法自相共相故。三為已成就者令得正解脫故。四為已受持學處者。通達諸法真實相故　又依婆沙。有七意造論。一為饒益他故。為令有情於佛聖教。無倒受持。便得悟入甚深法性。譬如有人為饒益他。於黑闇處。燃大明燈。令有目者見種種色　二為破無明闇故。如燈破闇能發光明。造論亦爾。破無明闇。發智慧明　三為顯無我像故。譬如鏡面極善磨瑩種種相現。論亦如是。分別法相。令無我像分明顯現　四為度生死河故。如牢船筏百千眾生。依之無畏。度至彼岸論亦如是。佛及有情。依之無畏。到涅槃岸　五為照契經等故。如人執炬則見眾色。而無迷亂。論亦如是。照契經等義。而無迷亂故　六為觀察善等諸法故。如別寶人識金剛等寶。論亦如是。分別善等諸法故　七為顯諸大論師。不傾動故。如妙高山。踞金輪上。一切猛風不能傾動。諸大論師亦復如是。輕毀邪論。不能摧伏故

第二明論宗旨者。自教迹區分。部成十八。所立宗旨。固非一家。如一說部大眾部．雞胤部．說出世部。此四奉宗。一切諸法。無非是假。但有言說　若經部宗。立一切法。少分實有。多分是假　若薩婆多宗。一切有法。為所奉宗。計有不同。總有四說。一類。二相。三位。四待。言類者。尊者法救。作如是說。由類不同。三世有異。謂從未來。至現在時。捨未來類。得現在類。若從現在。流至過去。捨現在類。得過去類。但類不同。非體有異。如破金器作餘物時。形雖有殊金色無異。言相者。尊者妙音。說相不同。三世有異。謂法在過去。正與過去相。合而不名為離現未相。以過去相顯但名過去也。現在正與現在相。合而不名為離過未相。未來正與未來相。合而不名為離過現相。隨顯得名。准過去說。言位者。尊者世友。說位不同。三世有異。未作用位。名為未來。正作用位。名為現在。作用謝位。名為過去。至位位中。作異異說。如運一籌置在一位名一。置百位名百。置千位名千。歷位有別。籌體無異。言待者。尊者覺天說待不同。三世有異。待謂觀待。前觀於後。名為過去。後觀於前。名為未來。觀待前後。名為現在。如一女人。名女名母。觀母名女。觀女名母。論主評云。法救執法有轉變故。應置數論外道朋中。以數論宗。執法有轉變故也。妙音所立。世相雜亂。三世皆有三世相故。覺天所立。世還雜亂。一世法中。應有三世。謂過去世。有多剎那。前後剎那。應名去來。中名現在。未來現在。類亦應然。故此四中。第三世友。立世最善。依經部宗。過未無體。唯現世有　今詳世親著論宗旨。有其兩種。一者顯宗。即一切有。故下文云迦濕彌羅議理成。我多依彼釋對法。既言依彼釋對法藏。故知此論。有部為宗。二者密宗。所謂經部。故下文云。經部所說。不違理故　此一部論。多將經部。破薩婆多。故知世親。密意所許。經部為宗。此上不同。第二明宗旨竟

第三明藏所攝者。藏有三種。一素怛纜藏。此翻為綖。或名為經。正詮於定。二毘奈耶藏。此稱調伏。正詮於戒。三阿毘達磨藏。此言對法。正詮於慧。於此三中。此論即是阿毘達磨藏攝　問為唯一藏攝。亦通餘二。答順正理第一云。諸有素怛覽。及毘奈耶所有窮理問答。皆是此中阿毘達磨藏攝

第四明翻譯不同者。此論翻譯。總有兩時。初即陳朝。後居唐代。陳朝三藏真諦法師有於嶺南。譯成二十二卷。大唐三藏。永徽年中。於慈恩寺。譯成三十卷。翻譯不同。非無所以。由前譯主未善方言。致使論文義在差舛。至如無為是因果。前譯言非。現法無非得。昔翻云有。大唐三藏音善兩方。譯義無差。綴文不謬。由使懷疑之客。得白玉於青山。佇決之賓。獲玄珠於赤水。由是此論。譯有兩時

第五略釋品題者。阿毘此云對。達磨此云法。俱舍此云藏。謂無漏慧。名之為對。對有二義。一者對向。謂對向涅槃。二者對觀。謂對觀四諦。法有二種。一勝義法。謂是涅槃。二法相法。通四聖諦。釋法名者。一則軌生物解。二乃能持自性。故名為法　言對法者。謂無漏慧。名之為對。四諦涅槃。名之為法。此無漏慧。名對法者。法之對故。名為對法。是依主釋。依光法師對與法俱通能所。下文當釋　藏有二義。一者包含。二者所依。言包含者。猶如籄篋。此論包含發智論等諸勝義言。故名為藏。發智論等名為對法。俱舍名藏。而非對法。然今此論。名對法藏者。對法之藏故。名對法藏。依主釋也　言所依者。正理釋云。藏或所依。猶如刀藏。引彼義言。造此論故。以對法藏。名對法藏。光法師釋云。鞘名刀藏。刀所依故。言刀名藏。取鞘藏名。以有藏故。名為刀藏　彼發智等。是此所依。所以然者。謂引彼義言。造此論故　彼發智等。名為對法。此論所依故。亦即是藏　今俱舍論。名對法藏者。全取本論對法藏名。有對法藏故。名對法藏。是有財釋。寶法師云。藏或所依。猶如刀藏。此正理文。但釋藏義。未辨有財。正理下文。以對法藏故名對法藏。此文方釋有財。光法師說刀名藏。作有財釋。謬之甚矣　釋對法藏中。無持業釋者。謂世親論主。不欲自取其功。推能於本故也

第六廣釋文義者。就中有二。一別釋品名。二依文正解　就別釋品名。復分為二。一正釋品名。二明品先後。言正釋品名者。族義持義性義名界。此品廣明。故名分別　問此品亦明蘊處。何故以界標名。答此品廣。以二十二門。分別十八界故。以界標名。蘊處不爾。故不標也　二明品先後者。此頌上下。總有八品。一界品。二根品。三世間品。四業品。五隨眠品。六賢聖品。七智品。八定品。破我一品。無別正頌。故此不論。初二品總明有漏無漏。後六品別明有漏無漏。總是其本。所以先說。依總釋別。所以後說　就總明中。初界品。明諸法體。根品明諸法用。體是其本。所以先說。依體起用。故次明根　就別明六品中。初三品別明有漏。後三品別明無漏。有漏可厭。所以先說。厭已令欣無漏。所以後說　就別明有漏中。世品明果。業品明因。隨眠品明緣。果麤易厭。所以先明。果不孤起。必藉於因。故次明業。因不孤起。必待於緣所以後明隨眠　就別明無漏中。賢聖品明果。智品明因。定品明緣。果相易欣。所以先說。果必藉因。故次明智。智必待緣。故後明定

從此第二。依文正解者。將釋此頌。略為三分。一序分。二正宗。三流通。夫聖人造論。必有由致。故初明序分。序分既訖。當有所陳故。次明正宗。宗義已彰。勸物修學故。後有流通。初三行頌。是序分。次有六百行頌。是正宗。後四行頌。是流通分。就序分中。文分兩段。初有四句頌。正明序分。後有八句。隨難別解。且初正明序分。四句者。頌曰

　諸一切種諸冥滅　　拔眾生出生死泥
　敬禮如是如理師　　對法藏論我當說　

釋曰。此之四句。正明序分。就此序分。復分兩段。一歸敬序。二發起序。即前三句。是歸敬序。第四句是發起序。就前三句。初兩句明佛三德。第三句指德歸敬　初諸字明所歸敬。次十三字明佛三德。諸者謂諸佛。故論云。諸言所表。謂佛世尊。後十三字中。前有六字。明自利德。後七字明利他德。一切種諸冥滅者。自利德也。冥有二種。一者一切種冥。二者諸冥。一切種冥名不染無知。諸冥是染污無知。此二無知。能覆實義。及障真見。故說為冥(外境名實義內心名真見)一切種者。不染無知。種類無邊。名一切種。障一切法。不能悟解。是不染無知。故種類多也　不染無知。劣慧為體。三性門中。善無記攝。體非煩惱。故名不染。於境不悟。稱曰無知。無知即不染。名不染無知持業釋也。亦名習氣。數習煩惱。所成氣分。習之氣故。名為習氣。唯佛永斷。二乘猶有。故論云聲聞獨覺。雖滅諸冥。以染無智畢竟斷故。非一切種。所以者何。由於佛法極遠時處。及諸義類。無邊差別。不染無知。猶未斷故　解云。佛法者。佛所知法。即極遠時等是也。八萬劫外。名極遠時。三千界外。名極遠處也　諸冥者是染污無知。諸謂諸境。即四諦修道。五部境也。五部非一。故名諸境。冥者即是見修所斷。一切煩惱。以此煩惱覆障諸境。故說為冥。染污無知。無明為體。煩惱不淨。名為染污。於境不悟。故曰無知。無知即染污。名染污無知。持業釋也　頌言滅者。滅有二滅。一擇滅。二非擇滅　一切種冥滅。是非擇滅。由佛世尊斷一切種冥。證不生法。故名非擇滅。此言證者。是不染無知。勝緣闕位。得非擇滅。名為證也。由斷此冥。獲一切智。能知一切種類法。故智德圓滿　諸冥滅者。即是擇滅。由佛世尊斷煩惱冥。證不生法。名為擇滅。斷德圓滿故。頌滅字通二滅也。智德是佛身中。智慧為體。斷德是佛所證。擇滅為體。滅名為斷。由斷顯故　拔眾生出生死泥者。嘆利他德也。一切眾生。於生死泥。淪沒無救。世尊哀愍。隨授所應正法教手。拔濟令出。此是恩德。大悲為體　言眾生者。有眾多生死故也。言泥者。有漏業。煩惱異熟果為體。煩惱如水。業異熟如土。由此相參。成生死泥　敬禮如是如理師者。指德歸敬。稽首接足。故稱敬禮。諸有具前自他利德。故云如是。即如是者。指前三德也　如理師者顯利他德。益物為勝。故別標敬　由佛世尊能方便說如理正教。拔濟眾生。名如理師。上來歸敬序竟

對法藏論我當說者。是發起序。為發起論端故也　教誡學徒。故稱為論。教是教授。令人修善。誡是誡勗。令人斷惡。斷惡修善故名教誡。其對法藏。鄰次當辨。我當說者。五蘊假者。目之為我。當說之言簡已正說

從此第二。隨難別解。此復分三。一釋對法。二釋藏。三明說意說人。且初第一。釋對法者。頌曰

　淨慧隨行名對法　　及能得此諸慧論　

釋曰。淨慧隨行名對法者。明勝義對法也。淨慧者。謂無漏慧。離縛名淨。簡擇稱慧。淨慧眷屬。名曰隨行。慧相應心。及受想等。諸心所法。四相及得。道共無表。此等諸法。是慧眷屬。隨慧行故。名曰隨行。如是淨慧。及與隨行。通攝五蘊。名為勝義阿毘達磨。此五蘊中。言色蘊者。道共戒也。受想蘊者。隨行中受想心所也。行蘊者。除受想外諸餘心所。四相及得也。識蘊者。慧相應心也　言勝義者。無漏名勝。實體稱義。勝即是義。名為勝義。勝義即對法。名勝義對法。持業釋也　及能得此諸慧論者。此明世俗對法。頌文諸字。通在兩處。一則諸慧。二則諸論。慧論非一。故名為諸。此諸慧論是有漏法。名為世俗。此者無漏淨慧也由彼諸慧諸論。方能得此無漏淨慧。名能得此也。非但淨慧隨行。名為對法。及能得此。諸慧論亦名對法。故云及也。言諸慧者慧有四種。一者生得慧。生便得故。二者聞慧。聞教成故。三者思慧。因思起故。四者修慧。從定生故。定名為修。熏修於心。令成功德。無過於定。故獨名修　言諸論者謂六足論等。一舍利子。造集異門足論。二大目犍連造法蘊足論。三迦多演那。造施設足論。已上三論。佛在世造　佛涅槃後。一百年中。提婆設磨。造識身足論。至三百年初。尊者世友。造品類足論。又造界身足論。至三百年末。迦多演尼子。造發智論。前六足論。義門稍少。發智一論。法門最廣。後代論師。說六為足。發智為身。後代論師。多宗發智。大毘婆娑依之而造。無漏淨慧。是真對法。有漏慧論。非真對法　言對法者。謂為無漏作資糧故。亦名對法。故論云。此諸慧論。是彼資糧故。亦得名阿毘達磨。言資糧者。先因論教。次有生得。從生得後方有聞慧。從聞慧後次起思慧。從思慧後始生修慧。從修慧後起無漏慧。故諸慧論。是淨慧資糧也　釋此法名者。能持自性。故名為法。且如色法。變礙為性。能持此性。故名色法。略舉此一。餘法例然。法有二種。一勝義法。二法相法。勝義法者。謂是涅槃。是善是常。故名為勝。有實體故。復名為義。即勝名義。即勝義名法。故名勝義法。持業釋也。二法相法者。通四聖諦。相者性也。狀也。望自體邊名性。望他緣邊名相。此四諦法。是法相故。故名法相法。法相即法持業釋也。對有二義。一則對向。謂無漏慧。對向涅槃。二則對觀。謂無漏慧。對觀四諦。前言對向。以因對果。因即淨慧。果即涅槃　後言對觀。以心對境。心即淨慧。境即四諦　無漏淨慧。但是其對。是能對故。而非是法。非所對故　言對法者。是法之對故。依主釋也。光法師云。能對對勝。且與對名。理實而言。亦名為法。持自性故　所對法勝。且立法名。理實而言。亦名為對。是所對故。由此對法。俱通能所　總有六種。一自性對法。謂淨慧也。二隨行對法。謂淨慧眷屬也。三方便對法。謂有漏四慧也。四資糧對法。謂論教也。五境界對法。謂四諦也。六果對法。謂涅槃也。前四能對。名對法。後二所對名對法也　此能所對。各有三釋。且能對法。有三釋者。一能對名對。所對名法。法之對故。名為對法。依主釋也。二能對非對法。所對名對法。能對名對法者。有對法故。名為對法。有財釋也。三能對名對。是能對故　亦名為法。持自性故。對即是法。名為對法。持業釋也。所對法中。亦有三釋。准能對說。依寶法師。唯說能對。名為對法。釋對法名。唯依主釋也。此解甚佳。妙符論矣

從此第二釋藏名。論云已釋對法。何謂此論名對法藏。頌曰

　攝彼勝義依彼故　　此立對法俱舍名　

釋曰上句釋藏。下句釋名。攝彼勝義依彼故者。以二義釋藏也。一攝彼勝義故。二依彼故　攝彼勝義者。包含名藏。謂此俱舍。攝彼對法。發智論等。諸勝義言。故名為藏。對法之藏。名對法藏。依主釋也。依彼者。所依名藏。謂此俱舍。依彼對法發智論等。從彼引生。彼是所依故名為藏。發智論等。是對法藏。今此俱舍。有對法藏。故名對法藏。有財釋也。此立對法俱舍名者。結成也

從此第三。明說意說人。論云。何因說彼阿毘達磨(問說意也)。誰復先說阿毘達磨(問說人也)。頌曰

　若離擇法定無餘　　能滅諸惑勝方便
　由惑世間漂有海　　因此傳佛說對法　

釋曰從若離擇法。乃至第四句。因此。傳說對法者。明說論意也。傳佛說對法者。明說論人也。故第四句。說對法三字。通兩處也。擇法者慧也。慧能滅惑。為勝方便。若離於慧。定無有餘能滅諸惑勝方便也　由煩惱惑。令有情世間漂在三有生死海中。故說對法。以對法中詮慧故也。論雖明戒定兼非正也　傳佛說對法者。然佛世尊。處處散說阿毘達磨。迦多演尼子等。結集安置。猶如大德法救。所集無常品等。鄔陀南頌(已上論文也)鄔陀南者。此言集施。或云集散。集所說義。散施有情。名鄔陀南。言法救者。以法救人故也。法救大德。佛說無常義。集為無常頌。乃至無我義集。為無我頌。上來明序分竟

從此已下。明論正宗。就中有二。一總標綱要。二別釋體性。且初標綱要者。論云何法。名為彼所簡擇。因此傳佛說對法耶。頌曰

　有漏無漏法　　除道餘有為
　於彼漏隨增　　故說名有漏
　無漏謂道諦　　及三種無為
　謂虛空二滅　　此中空無礙
　擇滅謂離繫　　隨繫事各別
　畢竟礙當生　　別得非擇滅　

釋曰初一句總標。後十一句別釋。就別釋中。前三句別。釋有漏法。後八句別釋無漏法。有漏無漏法者。標也。謂一切法。不過二種。一者有漏。二者無漏。除道餘有為者。明有漏體也。除道者除道諦也。諦有四種。苦集滅道。苦集道三。是有為法。道雖有為。是無漏法。今明有漏。故除道也。餘有為者。即苦集諦。道諦外故。稱之為餘。故餘有為。即苦集諦。於彼漏隨增者。解有漏義。於彼者。彼前苦集。漏謂煩惱。泄過無窮。煩惱名漏。諸漏於彼苦集諦中。等隨順增長故。苦集諦名為有漏。有彼漏故。故論云。諸漏於中。等隨增故(漏於苦集相應法中所緣法中。互相隨順。互相增長。相望力齊故名等)　又論云。緣滅道諦。諸漏雖生。而不隨增。故非有漏。不隨增義。隨眠品中。自當廣釋。故說名有漏者。結也。無漏謂道諦及三種無為者。別釋無漏也。道諦者。有為無漏也。三種無為者。無為無漏也。謂虛空二滅者。列三無為也。二滅者。擇滅非擇滅也。此中空無礙者。釋虛空體。此中者。於略所說三無為中。虛空但以無礙為性。由無障故。色於中行　擇滅謂離繫者。出擇滅體。擇滅以離繫為性。繫者。縛也。縛有二種。一相應縛。二所緣縛。然此二縛。隨眠品明。此略不釋。斷此二縛。證得無為。名為擇滅。擇者慧也。由慧簡擇四聖諦故。滅者涅槃。不生名滅。擇力所得滅。名為擇滅。如牛所駕車名曰牛車。略去中言。故作是說。隨繫事各別者。明擇滅數量。謂擇滅隨所繫事。體各別故　且如三界九地。地地有九品煩惱。九九八十一品。斷一品惑。證一品擇滅。乃至斷八十一品。證得八十一品擇滅。故體各別也。又論云。依何義。說滅無同類(問也。擇滅體多。應有同類。依何義說擇滅無同類耶)。依滅自無同類因義。亦不與他。故作是說。非無同類(答也。依滅自無同類因義者。顯擇滅不從同類因生也。亦不與他者。擇滅亦不與他作同類因也。故作是說者。經依無同類因義。故作是說。滅無同類也。非無同類者。顯擇滅有多體同類也)。畢竟礙當生。別得非擇滅者。釋非擇滅。言當生者。當來生法。此當生法。緣會則生。緣闕不生。於不生時。得非擇滅。此非擇滅。礙當生法。令永不起。名畢竟礙。言別得者。謂非擇滅。有實體性。緣闕位中。起別得得。故非擇滅。得不因擇。但由緣闕名非擇滅。論云。如眼與意專一色時。餘色聲香味觸等謝。緣彼境界。五識身等。住未來世。畢竟不生。由彼不能緣過去境。緣不具故。得非擇滅(解云如眼與意識專一色時。所餘不見聞等。色聲香味觸落謝過去也。於專一色時。合有一類五識。緣彼已謝五境。緣正專一色故。餘五識不得起。此未起五識。畢竟不生。謂五境已謝故。五識唯緣現在。不合緣過去境故。未來五識得非擇滅。言觸等等取法界中。有與能緣同時為所緣境。謂他心智。所緣心所也。五識等等取意識中。亦有緣同時境。謂他心智也。以他心智。唯緣現在　緣心。不緣心所。緣心所不緣心。正緣心時。緣心所他心智。得非擇滅。正緣心所時。緣心他心智。得非擇滅此約同時。合緣者說也)　亦論云於法得滅。應作四句。或於諸法。唯得擇滅。謂諸有漏。過現生法。以有漏故。唯得擇滅。以過現生法故。不得非擇滅。或於諸法。唯得非擇滅。謂不生法。無漏有為。以不生故。得非擇滅　以無漏故。不得擇滅　或於諸法。俱得二滅。謂彼不生。諸有漏法。以不生故。得非擇滅。以有漏故。亦得擇滅　或於諸法。不得二滅。謂諸無漏。過現生法　以無漏故。不得擇滅。以過現生。故亦不得非擇滅

從此第二。別釋諸法體。於中有二。一辨諸法異名。二明諸法體。就辨異名中分二。一明有為異名。二明有漏異名。且初明有為異名者論云。前言除道餘有為法是名有漏何謂有為。頌曰

　又諸有為法　　謂色等五蘊
　亦世路言依　　有離有事等　

釋曰又諸有為法。謂色等五蘊者。標有為法也。為者作也。此有為法眾緣造作。故名為有彼為故。名為有為　問過現眾緣造作故。可說名有為。未來既未造。如何名有為。答是彼過現造作類故。故名有為。如乳如薪。飲兒乳時。可名為乳。未飲名乳。飲流類故　正燒名薪。未燒名薪。燒流類故。色等者。等取受想行識。名為五蘊。亦世路言依有離有事等者。正辨異名　亦世路者。世謂三世。路即是法。世所依故。謂過去法。是世已行。現在法。是世正行。未來法。是世當行。故有為法是三世路。世之路故。名為世路。依主釋也。又解此有為法。可破壞故。名之為世。無常所依。故名為路。世即是路。名為世路。是持業釋也　故論云。或為無常。所吞食故　解云。有為被無常遷。無常是能吞食也。言謂言語。以聲為體。此言所依。即名俱義　言俱義者。取有為義。此所詮義。與能詮名。俱墮三世。故名俱義　無為雖義。不墮三世。不名俱義。非言依也　有離者。離謂永離。即是涅槃。一切有為。有彼離故。名為有離。如有財者名為有財　有事者。事是因義。有為有因。故名為有事。頌文等者。等取有果。有為有果。無為無果。是故有為。名為有果。如是等類。是有為法。差別眾名

其次第二。明有漏異名頌曰

　有漏名取蘊　　亦說為有諍
　及苦集世間　　見處三有等　

釋曰有漏名取蘊者。煩惱名取。能執取生死故也。蘊從取生。故名取蘊。從因為名。如草糠火。火從草糠生。名草糠火。或蘊屬取。故名取蘊。從屬為名。如帝王臣。臣屬帝王。名帝王臣。或蘊生取。故名取蘊。從果為名。如華果樹。生華果故名華果樹。言有諍者煩惱名諍。觸動善品。損害自他。故名為諍。此有漏法。諍隨增故。名為有諍。有彼諍故。猶如前說有彼漏故。名為有漏。苦者苦諦。三界有漏。違聖心故。總名為苦。非是苦受。逼迫之苦。以彼苦受唯欲界故　集者集諦。有漏諸法。招集苦故。名之為集　世間者。是可毀壞義。有漏諸法。有二種壞。一四相壞。二對治壞。故名世間。無漏道諦。雖四相壞。闕第二對治壞。故不名世間。亦名見處者。見謂五見。身見。邊見。邪見。見取。戒禁取。此有漏法。見所住處。故名見處　名三有者。欲有。色有。無色有諸有漏法。有三種義。得名三有。一三有因。因即集諦。二三有依。依即苦諦。三是三有。攝具此三義。故名三有。等者等取有染。如是等類。是有漏法。差別眾名

從此第二。正明體性。就中有三。一總辨體性。二別釋名義。三諸門分別。就總辨體中分三。一正出體。二明總攝。三顯開合。就第一正出體中分三。一明色蘊。二明三蘊。三明識蘊。就明色蘊中分二。一正立蘊二立處界。就立蘊中分二。一開章。二別釋。且初開章者。論云前言色等五蘊謂有為法。色蘊者何。頌曰

　色者唯五根　　五境及無表　

釋曰五根。眼耳鼻舌身。五境色聲香味觸及無表色。此十一種。名為色蘊

從此已下。依章別釋。就此有三。一釋五根。二釋五境。三釋無表。且初釋五根者。頌曰

　彼識依淨色　　名眼等五根　

釋曰。彼者。彼前眼等五根也。識者即眼耳鼻舌身識也。眼識等五。依止眼等五根。從依得名。名眼識等。頌言彼識彼能依識故名彼識。依淨色者。彼識所依。五種淨色。名眼等五根。眼等五根。體清淨故。如珠寶光。故名淨色

次下第二釋五境者。頌曰

　色二或二十　　聲唯有八種
　味六香四種　　觸十一為性　

釋曰色二或二十者。色有二種。一顯。二形。或二十者。開為二十。顯色十二。形色有八。故成二十。顯色十二者。青黃赤白影光明闇雲煙塵霧　形色八者。長短方圓高下正不正　日焰名光。月星火藥．諸焰名明。障光明生。於中餘色。可見名影。翻此為闇。謂形平等名之為正。形不平等名為不正。餘色易了。故今不釋　聲唯有八種者。一有執受大種為因有情名可意聲。二有執受大種為因有情名不可意聲。三有執受大種為因非有情名可意聲。四有執受大種為因非有情名不可意聲。五無執受大種為因有情名可意聲。六無執受大種為因有情名不可意聲。七無執受大種為因非有情名可意聲。八無執受大種為因非有情名不可意聲　有情身中。所發音聲。名有執受。謂言手等也。就中語業名有情名。能詮表故　拍手等聲名非有情名。不能詮表故　風林河等。所發音聲。名無執受大種為因。無執受中有情名者。謂化人語聲。此化人身。雖無執受。能詮表故。稱有情名。餘義易知　味六者。苦酢鹹辛甘淡別故　香四種者。好香。惡香。等香。不等香。有差別故。沈檀等名好香。蔥薤等名惡香。好惡香中增益依身名為等香。損減依身名不等香。無增損者。名好惡香。故好惡香中。各分出等不等香。故成四香　觸十一者。一地。二水。三火。四風。五輕。六重。七滑。八澀。九飢。十渴。十一冷。堅名地。濕名水。煖名火。動名風。可稱名重。翻此名輕柔耎名滑。麤強名澀。食欲名飢。煖欲名冷。飲欲名渴。冷飢渴三。是心所欲。非正目觸。因有三觸。發此三欲。故冷飢渴。是觸家果。而非是觸。今言觸者。從果為名。故論云。此皆於因。立果名故。如有頌曰

　諸佛出現樂　　演說正法樂
　僧眾和合樂　　同修勇進樂　

(解云。佛出現等。實非是樂。能生樂故。從果為名。觸亦如是)

從此第三。明無表色。於中有二。一正明無表。二明能造大種。且初第一。正明無表者。頌曰

　亂心無心等　　隨流淨不淨
　大種所造性　　由此說無表　

釋曰亂心無心等者。明無表位　亂心者。此善無表。餘惡無記心。名為亂心。亂善無表故　善心名不亂心。同善性故。此惡無表。餘善無記心。名亂心。亂惡無表故　惡心名不亂心。同惡性故。故善惡心。通亂不亂　無記心。唯名亂。無無記無表故。故論云。亂心者謂此餘心　無心者。謂無想定。滅盡定　等言。顯示不亂有心。謂亂心等。等取不亂心。無心等。等取有心。亂不亂心。散位一對。無心有心。定位一對。故頌等字義通兩處　隨流者。明無表相。隨謂隨順。性相似故。流謂流轉。相續起故。故論云。相似相續。說名隨流(相似名隨相續名流)　淨不淨者。出無表體。無表唯善惡。不通無記性。名淨不淨　大種所造性者。簡法也。為簡諸得諸得者。雖復通四位行相似相續濫無表相。然得非是大種所造。簡諸得故。是故復言大種所造。謂無表色。大種所造故　造者因義。因有五因。一生因。二依因。三立。四持。五養。此後當說　由此說無表者。結成。由此者。由此上三句。得立無表名。說者。顯此是師宗言。無表雖以色業為性同有表業。然非表示令他了知。故名無表

此下第二。明能造大種於中有二。一實四大種。二假四大種。且初第一明實大種者。論云前言無表大種所造。大種者何。頌曰

　大種謂四界　　即地水火風
　能成持等業　　堅濕煖動性　

釋曰大種謂四界者。標也。三義釋大。一體寬廣故。謂四大種。遍所造色。其體寬廣。二增盛聚中。形相大故。謂大地大山。地增盛　大江大海。水增盛　炎爐猛焰。火增盛　黑風團風。風增盛　三能起種種大事用故。如地能持世界。火能壞初禪。水能壞二禪。風能壞三禪　一義釋種。與所造色。為所依故。故名為種。大則是種。故名大種。能持自性故。名為界。即地水火風者舉數。能成持等業者明用。地能成持用等者。等取水能成攝用。火能成熟用。風能成長用。堅濕煖動性者。出體。地堅。水濕。火煖。風動

從此下第二。明假四大種者。論云云何地等。地等界別。頌曰

　地謂顯形色　　隨世想立名
　水火亦復然　　風即界亦爾　

釋曰地謂顯形色者釋假地也。地謂顯形色色處為體。謂青等地。依顯色立。長短等地。依形色立。此非實地。實地是堅。唯身根得。非眼根見。於顯形色。假立地名。是色處攝。眼所見也。隨世想立名者。釋立假所由。謂諸世間。相示地者。以顯形色。而相指示。佛隨世間想。立此假地名。水火亦復然者。釋假水火。此假水火。用顯形色。以之為體。例同假地。名亦復然。風即界亦爾者。釋假風。風即界者。此一師釋。無有假風。風即是界。界者體也。體即是動。世間於動。立風名故。立動為風。即是實風。故無假風　言亦爾者。此一師釋。許有假風。如前假地水火。依顯形色。立風亦如此。依顯形色。故言亦然。如世間說黑風團風。黑即是顯。團即是形。此用顯形。表示風故　問始自眼根。終于無表。世尊何故。說為色耶。答論有兩釋。第一釋云。可變壞故。名為色蘊(變者。顯剎那無常。壞者顯眾同分無常也)。誰能變壞(問也)。謂手觸故。即便變壞。廣說乃至。蚊虻等觸　此變壞者。即是可惱壞。義(答前問也。下文引證)故大德法救集義品中。作如是說

　趣求諸欲人　　常起於希望
　諸欲若不遂　　惱壞如箭中　

(此頌是釋迦菩薩。為多求王說也。此王性貪。欲採海寶。魔變為臣。來白於王。我能採寶。遂與王期。及至期日。魔不為來。其王憂苦。如箭在身。佛為彼王。說此頌矣。今引意證色可惱壞也)。又論云有說變礙故。名為色(第二師釋色義也變謂變壞礙謂質礙也)。若爾極微。應不名色。無變礙故。難第二釋也。由一極微不是積集。故無變礙也。此難不然。無一極微各處而住。眾微聚集。變礙義成(答也。現在無一極微各處獨住也。以五識依緣必應積集也。依謂五根緣謂五境。依緣極微既必積集變礙義成也乎)。過去未來。應不名色(難也。現在極微聚。可得名為色。過未眾微散。應不名為色矣)。此亦曾當。有變礙故。及彼類故。如所燒薪(答也。過去曾變礙。未來生法。當變礙故。故名為色。及彼類者。謂未來不生法。此不生法。雖非當變礙。是變礙類故。亦名為色。猶如火薪也)。諸無表色應不名色(難也。根境積極微。成變礙可名色。無表非極微。無變礙故。應非色)。有說表色。有變礙故。無表隨彼。亦受色名。如樹動時影必隨動(解云。釋無表難。總有三師。此是第一。雜心師釋也。影從樹上起。樹動影必動。無表從表生。表色無表色也)。此釋不然。無變礙故。又表滅時。無表應滅。如樹滅時。影必隨滅(解云。此是論主。破雜心師釋也。汝本以變礙。釋色。無表無變礙。如何成色。故云此釋不然。無變礙故。又破喻云。影從樹上起。樹滅影亦滅。無表依表生。表滅無表滅。然表滅時無表不滅。滅既不等。色豈同乎。又正理論破云。隨心轉戒不從表生。應當非色也)。有釋所依大種有變礙故。無表業亦名為色(此是第二有宗釋無表難也)。若爾所依。有變礙故。眼識等五。應亦名色(解云。此是論主破有宗也。無表依大種。隨大種名。為色。眼識等依五根。隨根識名色也)。此難不齊。無表依止大種。轉時。如影依樹光依珠寶。眼識等五依眼等根則不如是。唯能為作助生緣故(解云。此文有宗古師救也。彼言論主將五識依五根難無表色。此難不齊也。謂無表依大種。大種親因。如影依樹樹為親因光依珠寶。珠寶為親因。良由大種。望無表色。具生等五因。故名親依。由是親依故。大種名色。無表亦名色。也。眼等五根為增上緣。助生五識。但是疏依。而非親依故。眼識等不隨五根名為色也)。此影依樹。光依珠寶言。且非符順毘婆沙宗。彼宗影等。顯色極微。各自依止四大種故(解云。此是論主。破古師解。言有違宗失也。汝宗影之與光。各自有大種。以為親依。今言影依樹。光依珠寶。豈非違宗失乎)。設許影光依止樹寶。而無表色不同彼依。彼許所依大種雖滅而無表色不隨滅故(解云。此文是論主縱破古師。故言設許也。樹寶若滅影光必滅。大種若滅無表不滅。故言無表色。不同彼依也。依既不同為喻不成也)。復有別釋彼所難言。眼識等五。所依不定。或有變礙。謂眼等五根。或無變礙。謂無間意　無表所依。則不如是。故前所難。定為不齊。變礙名色理得成就(解云。此是第三。論主為正釋也。無表依大種。但是變礙依。不同五識通有二依。故無表依大種得名色也)。上來正明色蘊

從此大文。第二正立處界者。頌曰

　此中根與境　　許即十處界　

釋曰此色蘊中。五根五境。於處門中。立為十處。於界門中。立為十界。上來二段不同。總是明色蘊竟

其次第二。明受等三蘊者。頌曰

　受領納隨觸　　想取像為體
　四餘名行蘊　　如是受等三
　及無表無為　　名法處法界　

釋曰受領納隨觸者。釋受蘊也。受能領納隨順觸因。故名為受。此隨觸言。為顯因義。因即是觸。能生受故。觸順於受。故名為隨。受能領納隨順觸因。名領納隨觸　問何故受能領觸。答受從觸生。行相似觸。領似觸邊。說受能領。如世間說子能領父。子之媚好。皆似於父。故名為領　餘心所法。唯領前境。不能領觸。名境界受。唯受一箇。偏能領觸。名自性受　又解。此隨觸聲為顯前境。隨順觸境故。名隨觸受能領納　餘心所法。雖俱領境。唯受偏強。以自性是受故。獨得受名。如有十人同一處坐。一人是賊。傍忽有一人。叫喚呼賊。十人雖復俱聞賊聲。實是賊者。領則偏強。心心所法。雖同領境。實是受者。領亦偏強。故獨名受。此有三種。謂苦樂捨　想取像為體者。明想蘊。想能執取苦樂怨親男女等像。故名想蘊　四餘名行蘊者。明行蘊也．四者謂色受想識。除四蘊外。諸餘心所。有四十四。及十四不相應。此五十八法。是四蘊餘。總名行蘊　造作遷流。二義名行。據此義邊。色等五蘊。俱合名行謂由行蘊攝法多故。偏得行名。如是受等三及無表無為名法處法界者。立處界門。受等三者等取想行。名三也。并無表成四。及三種無為成七。此等七法。十二處中。名為法處。十八界中名為法界

從此已下。第三明識蘊。於中有二。一明識蘊。二釋妨。且初第一明識蘊者。頌曰

　識謂各了別　　此即名意處
　及七界應知　　六識轉為意　

釋曰識謂各了別者。明識蘊也。了別名識。此有六種。了別不同。故名為各。謂初眼識了色。乃至意識了法　此即名意處及七界者。立處界門。此識蘊於十二處中。即名意處。於十八界門。名七心界。於六識外。更加意界。名七心界　應知六識轉為意者。明有意界。應知六識轉謝過去。能與後識。為所依邊。名為意界。故知六識。居現在世名識。在過去名意

次下釋妨。於中有二。一別立意界妨。二十八界不成妨。且初第一。別立意界妨者。論云。若爾六識。即是意界。異此說何。復為意界。頌曰

　由即六識身　　無間滅為意　

釋曰身者體也。此六識身。初謝過去。名無間滅。謂於中間。無間隔故。即此六識。無間滅已。為後識依。即名意界意者。所依義故。過去識得名為意。由與現識為所依故　從此第二。十八界不成妨者。難前問起。論云。若爾實界。應唯十二。或應十七。六識與意更相攝故。何緣得立十八界耶。頌曰

　成第六依故　　十八界應知　

釋曰成第六依故者。立意界所由也。眼等五識。各有別依。謂眼等五根　第六意識。無別所依。為成此依故立意界。十八界應知者。結成十八界也。既立意界。由此六識各有所依。成十八界。所依能依境界各六故。成十八界。所依六者。謂眼等六根。能依六者。謂眼等六識。境界六者。謂色等六境

從此第二。明總攝者。頌曰

　總攝一切法　　由一蘊處界
　攝自性非餘　　以離他性故　

釋曰。總攝一切法由一蘊處界者。正明相攝。攝一切法。由一色蘊。由一意處。由一法界。所以者何。且一切法不過五位。一色。二心。三心所。四心不相應。五無為法。一切色法。一色蘊攝盡。一切心法。一意處攝盡。一切心所及不相應。并無為法。一法界攝盡　故舉此三。攝法總盡　攝自性非餘以離他性故者。明攝分齊。前言攝者。唯攝自性。不攝他性。故云非餘。法與他性。恒相離故。故不相攝。自性攝者。色唯攝色。心唯攝心。且如眼處眼界及苦集諦。是色蘊攝同色性故。不攝意處意界。及滅諦等。非色性故

從此大文第三。明數開合。於中有二。一明數合。二明數開。且初第一。明數合者。論云。眼耳鼻三處。各有二。何緣界體。非二十一。頌曰

　類境識同故　　雖二界體一　

釋曰。類同者同眼自性故境同者。同以色為境故。識同者。同與眼識為所依故。由此眼界。雖二立一。耳鼻亦應如是分別

其次第二。明數開者。論云。若爾何緣。生依二處。頌曰

　然為令端嚴　　眼等各生二　

釋曰然為令端嚴者。論有二解　第一師解。為所依身相端嚴故。界體雖一。而兩處生。若眼耳根。處唯生一。鼻無二穴。身不端嚴。此釋不然。論主破云。若本來爾。誰言醜陋。又貓鴟等。有何端嚴　第二正解。為所發識明了端嚴。現見世間。閉一目等。了別色等。便不分明。是故三根。各生二處

從此大文。第二別釋名義。於中有六。一釋三法名。二教起因。三蘊廢立。四名次第。五名廢立六攝異名　初第一釋三法名者。論云。已說諸蘊乃處界攝。當說其義。此蘊處界。別義何云。頌曰

　聚生門種族　　是蘊處界義　

釋曰初句釋義。次句結成。聚謂積聚。即是蘊義。故經言。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內。若外。若麤。若細。若劣。若勝。若近。若遠。如是一切略為一聚。說名色蘊　此經意者。義有五門　第一三世門。謂無常已滅名過去。若未已生名未來。已生未謝名現在　第二內外門。自身名內。所餘他身非情名外。或約十二處。辨眼等五根名內色等五境名外　第三麤細門。色有三種。一有見有對。謂色境也。二無見有對。謂眼等五根。聲香味觸也。三無見無對。謂無表色也。此三色中。有對名麤。無對名細。或相待立。如無見有對色。望有見有對色。名細。望無見無對色。名麤　第四劣勝門。染污名劣。不染名勝(色十一中。眼等五根。香味觸八。是無記性。色聲兩種。通三性。無表唯善惡。於三性中。善無記名不染。惡名染污也)　第五遠近門。去來名遠。現在名近。如色蘊中有此五門。乃至識蘊亦有五門。應知亦然。唯麤細一門。與色蘊有別。謂眼等五識。相應四蘊。依五根名麤。第六意識。相應四蘊。唯依意根名細。或約地辨。謂九地中。下地名麤。上地名細　生門者。是處義也。謂六根六境。是心心所。生長門處。由六識生必託根境方能起故。論云。是能生長彼作用義(依薩婆多宗。法體先有。不可言生。但生其用耳)　言種族者。是界義。論有兩釋。一解族者。謂種族也。是生本義。謂十八界。為同類因。各生自類等流果故。是法生本。如一山中有多銅鐵金銀等族。說名多界。如是一身。或一相續有十八類諸法種族。名十八界。解云。金銀等族。是金銀等礦。言一身者。一有情身。一相續者。一法相續。此一身一相續。合前喻中如一山中也。問若爾無為。應不名界。謂無為法。非同類因。不成生本故。答心心所法。生之本故　謂心心所緣無為法生。雖不為因而得為境。是心心所生之本故　有說界聲。表種類義。謂十八法。種類自性。各別不同。名十八界。此師解意。族謂族類。謂十八法。各各別也。如崔盧等姓。各各不同。薩婆多宗。三科俱實。若依經部。蘊處是假。唯界是實。若依論主。唯蘊是假。餘二並實

從此第二。明教起因。論云。何故世尊。於所知境。由蘊等門。作三種說。頌曰

　愚根樂三故　　說蘊處界三　

釋曰。所化有情。有三品故。世尊為說蘊等三門。愚有三者。或愚心所。總執為我。為說五蘊。以五蘊中。一蘊是色。一蘊是心。分心所法。為受想行三蘊。故說五蘊。能破彼執　或唯愚色。總執為我。為說十二處。以十二處中。十處是色。唯意法。非色。故說處門。能破彼執　或愚色心。總執為我。為說十八界。以十八界廣說色心。十界是色餘八是心。故說界門。能破彼執　根亦三者。謂上中下根。上根聰利。說略便解。為開五蘊。中根稍遲。說處方解。下根最鈍。要須廣說。故為談界　樂亦三者。為樂略中及廣文故。如其次第。說蘊等三

從此第三。明蘊廢立。就中有二。一正明蘊廢立。二明蘊不攝無為。且初正明廢立者。論云。何緣世尊說餘心所。總置行蘊。分別受想。為二蘊耶(心所。有四十六。唯除受想。餘四十四入行蘊攝。名餘心所)頌曰

　諍根生死因　　及次第因故
　於諸心所法　　受想別為蘊　

釋曰初之兩句。正舉三因。後之兩句結成別蘊。言三因者　第一諍根因。諍根有二。謂著諸欲。及著諸見。此二受想。如其次第。為最勝因。味受力故貪著諸欲。倒想力故。貪著諸見。解云。諸欲者是五妙境也。諸見者是身見等五也。諸欲貪及諸見體是煩惱。煩惱名諍即諍名根。受想二法。與諍根為因。諍根之因。依主釋也　第二生死因者。由貪著受起倒想故。生死輪迴故。受與想為生死因。生死之因。依主釋也　第三明次第因者。鄰次當辨　由上三因。於心所法。應知別立受想為蘊

從此第二明無為非蘊者。論云何故無為說在處界非蘊攝耶。頌曰

　蘊不攝無為　　義不相應故　

釋曰初句正標。次句釋成。義不相應。論有三解　第一解云。三無為法。與色等義不相應故。謂體非色。乃至非識　無為體非色。與色義不相應。乃至體非識。與識義不相應。故非蘊攝。問無為既非五蘊。何不立為第六蘊耶。答亦不可說為第六蘊。彼與蘊義不相應故。聚義是蘊　無為非聚義。義不相應。不可立蘊　第二解云。又言取蘊。為顯染依。染淨二依。蘊言所顯　無為於此二義都無。義不相應。故不立蘊。取蘊有漏。故顯染依。無漏五蘊。便是淨依。故但言蘊。便通染淨　第三解云。有說如瓶破非瓶。如是蘊息應非蘊。解云。謂瓶破非瓶。不是瓶攝。蘊息是無為。無為非蘊攝。此第三釋。論主破云。彼於處界。例應成失。解云。此意者。蘊息是無為。無為非蘊攝。處界息處是無為。亦可無為非處界。故將處界為例。彼第三解成過失也

從此第四。明名次第者。就中分二。第一蘊次第。第二處界次第　且初第一蘊次第者。論云如是。已說諸蘊廢立。當說次第。頌曰

　隨麤染器等　　界別次第立　

釋曰此之兩句總有四義。一隨麤次第。二隨染次第。三隨器等次第。四隨界別次第。且隨麤次第者。色有對故諸蘊中麤　謂五蘊中。色蘊有對。餘四無對。故色最麤。先說色也。無色中麤。唯受行相。故世說我手等痛言(無色者。受等四蘊。於中最麤唯受行相。何以得知。故舉喻言手等也。言痛即在苦受。不言手等想。明知受麤於想。故先說受)　待二想麤。男女等想。易了知故　解云待者對也。二者行識二蘊也。想對此二。即麤故。言待二想麤。次說想蘊也　行麤過識貪瞋等行。易了知故。此貪瞋等。是行蘊攝。既易了知。明知行蘊。麤於識蘊。識最為細。總取境相。難分別故。解云。境有二相。一者總相。謂色聲等。二者別相。謂違順等。心所取別。識取總相。故難分別。最為細也　第二隨染次第者。或從無始。生死已來。男女於色。更相愛樂。此由耽著樂受味故。耽受復因倒想生故。此倒想生。由業煩惱(煩惱。是行蘊攝)　故如是煩惱依識而生。由此隨染。立蘊次第　第三隨器等次第者。器等者。等取飲食助味廚人食者也。夫欲請客。先求食器。既得其器。次求米麵。以為飲食。米麵已辨。次求鹽酢。以為助味。便付廚人。使令調合。飲食既辦。進客。令食。色蘊如器。如世間器。飲食所依。色亦如是。受所依故。受類飲食。如世間食。有損有益。受亦如是。樂受益人。苦受便損。想同助味。如世鹽醋。助生食味。想亦如是。起怨想時。生苦受味。起親想時。生樂受味。行似廚人。由行蘊中有業煩惱。能感異熟。如世廚人造得飲食。識喻食者受果報故。故隨器等。立蘊次第　第四隨界別次第者。於欲界中。有諸妙欲。色相顯了。先說色蘊　於色界中。有勝喜等。受相顯了。次說受蘊　三無色中。取空等相。想相顯了。次說想蘊　第一有中。思最為勝。行相顯了。解云。第一有中。非想地也。謂思是業。行蘊所攝。由非想業。能感有頂八萬劫果。故思最勝。行相顯了。次說行蘊　此前四蘊。識住其中。故後說識。謂識住色中。識住受中。識住想中。識住行中。四是所住。識是能住。故識後說。由如世間。田種次第。先田後種。田喻四蘊。識喻其種。由上四義。立蘊次第故。故此五蘊。無增減失。又論云。即由如是。諸次第因。離行別立受想二蘊。謂受與想。於諸行中。相麤生染。類食同助。二界中強。故別立蘊(前次第因。鄰次當辨。是此文也。相麤者。受想麤門。生染者。是受想生染門。類食是受也。同助是想也。此是受想器等門。二界中強者。受色界強。想無色強。是受想界次第門。故次第因含此四門也)

其次第二。明處界次第者。論云。處界門中。應先辨說六根次第。由斯境識次第可知。頌曰

　前五境唯現　　四境唯所造
　餘用遠速明　　或隨處次第　

釋曰前三句。約境明次第。第四句。約處明次第。前五境唯現者。前五根境。謂六根中。眼等前五。唯取現境。是故先說。第六意根。取境不定。意境有四。三世無為。於此四中。或時取一。或二三四。是故後說。四境唯所造者。初句前字。流至此中。應言前四境也。謂五根中。前四根境。唯是所造。是故先說。身境不定。是故後說。謂身取觸。觸有十一。四是能造。地水火風。七是所造。滑澀等。身根有時。或取大種。或取所造。或二俱取。故。不定也。餘用遠速明者。餘謂前四眼耳鼻舌身意外故。名之為餘。此四根中。先說眼耳。取遠境故。鼻舌不爾。是故後說　於眼耳中。眼用遠故。在耳先說。遠見山河。不聞聲故

又眼用速。先遠見人撞擊鐘鼓。後聞聲故。鼻舌二根。用俱非遠。先說鼻者。謂由兩義。一速。二明。一速者。如對香美諸飲食時。鼻先臭香。舌後嘗味。二明者鼻能取味中之細香。舌不能取香中之細味也　或隨處次第者。處是六根。所依之處。隨所依處有上下故。辨根次第。謂眼所依。最居其上。其次耳鼻舌。身多居下。意無方所。有即依止諸根生者。故最後說　解云。謂六識身。總名為意。眼等五識。依五根生。非第六識。故言有即依止諸根生者

從此第五。明名廢立者。論云。何緣十處皆色蘊攝。唯於一處。立色處名。又十二處。體皆是法。唯於一種。立法處名。頌曰

　為差別最勝　　攝多增上法
　故一處名色　　一名為法處　

釋曰為差別三字。通下兩句。且初為差別故一處名色者。境有境性。種種差別。名差別也。謂色等五境。為境性。是境界故　眼等五根。名有境性。有境界故　於此十處。若總名色。即無如此境有境性種種差別。為差別故。建立為十。唯一名色。又眼等九各有別名。唯此色處。而無別名。為眼等九名。所簡別。雖標總稱。即受別名　言最勝者。明色處得通名也。於十處中。色處最勝。故立通名。色有三義。名為最勝。一者有對故。二有見故。三諸世間同說為色故　眼等九處。唯有有對一義。無餘兩義。不名最勝　又為差別故一名為法處者。釋法處也。若總言法。即無差別。謂差別故。立一法處。如色應知。攝多增上法者。此明法處得立通名。一攝多法。有六十四法。名為多法。心所有四十六。不相應有十四。無為有三。及無表色。此等諸法。法處攝故。二攝增上法。增上法者。所謂涅槃。唯法．處攝。由此兩義。獨名為法

從此第六。明攝異名。於中有三。一略攝法蘊。二明類攝餘蘊等。三別明六界等。就第一略攝法蘊。復分兩種。一攝法蘊。二明法蘊量。且初第一攝法蘊者。論云。諸契經中。有餘種種蘊。及處界名相可得。為即此攝。為離彼耶(經中種種蘊。及處界者。蘊者謂八萬法蘊。於戒等五蘊。名種種蘊。處謂十遍處。八勝處。五解脫處。無想天處。非想天處。名種種處。界謂六十二界。地等六界。名種種界。此經中蘊。為即此論五蘊所攝。此經中處。為即此論十二處攝。此經中界為即此論十八界攝。為離彼蘊處界耶)。彼皆此攝。如應當知(此論文總答前問。彼經中蘊處界。皆此論中蘊處界攝。如其所應。當知下文當辨)。且辨攝餘諸蘊。名相。頌曰

　牟尼說法蘊　　數有八十千
　彼體語或名　　此色行蘊攝　

釋曰。論有兩釋。諸說佛教語為體者。彼說法蘊。皆色蘊攝。語是音聲。故色蘊攝。諸說佛教名為體者。彼說法蘊。皆行蘊攝。名是不相應行。故行。蘊攝

從此第二。明法蘊量。論云。此諸法蘊。其量云何。頌曰

　有言諸法蘊　　量如彼論說
　或隨蘊等言　　如實行對治　

釋曰初兩句頌。約文定量。第三句。約義定量。第四句。約行定量。論云。有諸師言。八萬法蘊。一一量等法蘊足論。謂彼一一。有六千頌。如對法中。法蘊足論說。或隨蘊等言者。是第二師。約所詮義。以為其量。或者顯第二解也。隨蘊等者。蘊者謂五蘊。等等取十二處。十八界。十二因緣。四諦。四食。四靜慮。四無量。四無色。八解脫。八勝處。十遍處。三十七覺品。六神通。一無諍定。一願智。四無礙解等。一一教門。名一法蘊。如實行對治者。是第三解。就行定量。是婆沙中。正義家釋。故云如實行。謂貪瞋癡等。八萬行別。對治者。是不淨觀等。能對治門。所對治貪等。有八萬故。能對治教。亦有八萬。言八萬者。謂貪瞋等。十種隨眠。此十隨眠。一一皆以九隨眠。為方便。足成一百　此有前分一百。後分一百。合成三百。置本一百。就前分一百。一一皆以九隨眠。為方便。成一千　後分一百。亦以九隨眠。為方便。復成一千　兼本一百。成二千一百　已起有二千一百。未起有二千一百。足滿四千二百　約多貪。多瞋。多癡。著我。思覺。此之五人。一一有四千二百。合成二萬一千。更就三毒等分四人。以配一一。有二萬一千。遂成八萬四千　如彼所說。八萬法蘊。皆此五中。二蘊所攝　若聲為體。是色蘊所攝。若名為體。是行蘊攝

從此大文。第二類攝餘蘊等。論云。如是餘處諸蘊處界。類亦應然(餘處者。餘經處也。餘經所明。諸蘊處界。皆此論中。蘊處界攝故。言類亦應然也)　頌曰

　如是餘蘊等　　各隨其所應
　攝在前說中　　應審觀自相　

釋曰初句標經。次兩句。明論攝經。下一句。勸觀。如是餘蘊等者。標經所說。如是餘經。所明蘊等。等取處界。蘊謂戒等五蘊。處謂十遍處等。界謂六十二界等。各隨其所應攝在前說中者。明論攝經。謂經所明。蘊處界三。各隨所應。攝在此論。前所說中。謂此論五蘊。攝經五蘊。此論十二處。攝經十遍處等。此論十八界。攝經六十二界。故言各隨其所應也。應審觀自相者。觀知攝相。相者性也。應審觀彼一一自相。夫言攝者。唯攝自相。色唯攝色。心唯攝心。名自相也。經中五蘊。謂戒定慧解脫。解脫知見也。彼中戒蘊。此色蘊攝。戒是道共無表色也。彼餘四蘊。是行蘊攝。解脫蘊以勝解。為體。解脫知見蘊。取盡無生智為體。此之四蘊。是心所法。故行蘊攝。又諸經說十遍處等。前八遍處。無貪性故。十二處中。是法處攝。若兼助伴。五蘊性故。即此意處。法處所攝。此中色蘊。取定共無表色也。色等四蘊。是法處攝。識蘊是意處攝。攝八勝處。應知亦爾。空識二遍處．空無邊等四無色處．四蘊性故。即此意處法處所攝　復有二處。謂無想有情天處。及非想非非想處。初處即此。十處所攝。無香味故。後處即此意法處攝。四蘊性故。又多界經。說界差別。有六十二界。隨其所應當知。皆此十八界攝。如有頌曰

界有六十二　十八界為初　三六一四種(三六。一十八。加一四。成二十二界。足前十八界。成四十)　六三後二二(六三十八。二二成四。合二十二。足前成六十二)　三六者(一六。謂地水火風空識界。二六。謂苦樂憂喜捨無明界。三六。謂欲恚害無恚無害無欲也)　一四種者(謂受想行識也)　六三者(一三。欲界色界無色界。二三。色界無色界滅界。三三。過去界。現在界。未來界。四三。善界。不善界。無記界。五三。劣界。處中界。妙界。六三。學界。無學界。非學非無學界也)　後二二者(一二。有漏界。無漏界。二二。有為界。無為界也)

從此第三。別明六界。論云。地水火風。四界已說。空識二界。未說其相。為即虛空名為空界。為一切識。為識界耶(問也)。不爾(答也)。云何(徵也)　頌曰

　空界謂竅隙　　傳說是明闇
　識界有漏識　　有情生所依　

釋曰空界謂竅隙者。正明空界非虛空也。唯取門窗。及口鼻等。內外竅隙。名為空界。傳說是明闇者。出空界體。應知此體。不離晝夜。晝以明為體。夜以闇為體　依經部宗。空界是假。薩婆多師。空界是實。明闇為體。論主意。朋經部故曰傳說　識界有漏識者。正明識界。非無漏識也。有情生所依者。明無漏識。非識界所以也。由許六界。是諸有情。生所依故。若無漏法。破壞三有。非生所依故。無漏識非識界也

俱舍論頌疏論本第一俱舍論頌疏論本第二

從此第三。諸門分別。總有二十二門。分別十八界。此有三門。論云。於前所說十八界中。幾有見。無見。幾有對。無對。幾善。幾不善。幾無記。頌曰

　一有見謂色　　十有色有對
　此除色聲八　　無記餘三種　

釋曰。一有見謂色者。十八界中。一界有見。所謂色界。由顯形色在此在彼差別不同。遂能示現此彼言說。言說名見。有彼言說故。故名有見。亦解見謂眼根。觀照色故。色有眼見名為有見　十有色有對者。五根五境。稱之為十。體是色故。名為有色　此十色界。極微所成。更相障礙。故名有對。論云。如手礙手。如石礙石。或二相礙(手石名二)應知有對。總有三種。一障礙有對。二境界有對。三所緣有對。對是礙義。礙有二種。一障礙礙。二拘礙礙。障礙礙者。謂障礙有對。十色為體。障礙即有對。持業釋也。拘礙礙者。謂境界所緣。二種有對。境界有對。體者論云。謂十二界(六根六識)。法界一分(於法界中。唯取心所故。云一分)。諸有境法。於色等境(前十二界。及法界一分。能取境故。名諸有境法。於色等境者即所取境也)。此十二界。為境所拘。名為有對。境界之有對。依主釋也。所緣有對體者。謂七心界全(六識及意界也)。法界一分(心所是也)。言所緣者。色等六境也。言有對者。七心界。法界。一分也。此七心界法界。名所緣有對者。為所緣境。之所拘礙。名為有對。所緣之有對。依主釋也　論引施設足論證。境界有對。作四句分別。故施設足論。作如是說。此中於水。有礙非陸。如魚等眼。於陸有礙非水。從多分說。如人等眼。有於俱礙。如畢舍遮(唐云食血肉鬼)室獸摩羅。及捕魚人。蝦蟆等眼(此畢舍遮等。於水陸。俱能見色。故通俱礙耳)。有俱非礙。謂除前相　論云境界所緣。復有何別(問也)若於彼法。此有功能。即說彼為此法境界。心心所法。執彼而起。彼於心等。名為所緣。解云(答也)。彼法者。色等六境也。此有功能者。此六根六識。於彼色等。有見聞等功能也。准此論文。功能所託。名為境界。如眼能見色。識能了色。喚色為境界。以眼識於色有功能故也。心心所法。其性劣弱。執境方生。猶如羸人非杖不起。故色等境。識所攀附。名為所緣也(已上注也)。准此論文。境界所緣。二義全別　且如一色被眼所見。名為境界。眼為有功能於色故也　即此一色。能引識起。名為所緣。為與識為力故也。由此道理。礙取境義邊。名境界有對。故境界有對。通六根六識。以根及識。能取境故　礙緣境義邊。名所緣有對。故所緣有對　唯心心所。以心心所杖境起故。亦光法師云。礙體義邊。名所緣有對。礙用義邊。名境界有對。更有多釋。煩而不敘。亦論云。云何眼等。於自境界及自所緣。轉時說名有礙(問礙義也。云何眼根。眼識等。於自境界。轉時說名有礙。問境界有對也。云何眼識等。於自所緣。轉時說名有礙。問所緣有對也。言自簡他。如眼見色。耳聞聲也)。越彼依餘。此不轉故(解云答也。越彼色等。於餘聲等此眼等。不轉故。名為礙也)。或復礙者。是和合義。謂眼等法。於自境界及自所緣。和合轉故(解云。是約和合義。以釋礙也)。問若法境界有對。亦障礙有對耶。答應作四句。謂七心界。法界一分。諸相應法(四十六心所。名諸相應法)。是第一句。能取境故。名境界有對。非極微成。非障礙有對。色等五境。是第二句。極微成故。名障礙有對。不能取境。非境界有對眼等五根是第三句。極微成故。名障礙有對。能取境故。亦名境界有對。法界一分。非相應法。是第四句(於法界中。除心所外。餘得非得等　名非相應法也)。非極微成。故非障礙有對。不能取境。故非境界有對。問若法境界有對。亦所緣有對耶。答應順後句。謂所緣有對。必是境界有對。以心心所。緣境起時必取境故。自有境界有對。而非所緣有對。謂眼等五根　以眼等根。能取境故。名境界有對。不緣境故。非所緣有對　依經部宗中。大德鳩摩羅多。作如是說。鳩摩羅多。此云豪童也　是處心欲生他。礙令不起。應知是有對。無對此相違　此頌意者。如有色處。其心欲生。被他聲礙。心遂不起。心不起時。名為有對。心正生時。即名無對。不同有宗於心生位說名有對。論主意朋鳩摩羅多釋故。論云此是所許　此除色聲八無記餘三種者。三性分別門。此十色中。除色聲二。所餘八種。是無記性無記二字。義屬上句。餘謂色聲。是通三性。言三性者。一善。二不善。三無記。若法可讚置白品中。名為善性。若法可毀置黑品中。名為不善性。非可讚毀。名為無記。亦解不能記異熟果。故名無記。眼等八種。不可記為善不善性。是無記攝　若色聲二。從善心力。等起身語表攝。是名為善性。若從不善心力。等起身語表攝。名為不善。從無記心。等起身語表攝。名為無記。及不從心等起。總名無記　言色聲二者。身表是色。語表是聲。言等起者。心王心所。等能引起。由色聲二非自性善惡。約能發心。判成善惡。心若是善。所發身語。亦名為善。心若不善。所發身語。亦名不善。所以身語。名等起善

從此第四三界分別門。論云已說善等。十八界中。幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。頌曰

　欲界繫十八　　色界繫十四
　除香味二識　　無色繫後三　

釋曰。欲界所繫。具足十八。色界所繫。唯十四種。除香味境及鼻舌識。除香味者。段食性故。色界無段食。故無香味　除鼻舌識。無所緣故。鼻識緣香。舌識緣味既無香味故。無鼻舌識　無色所繫。唯後三種。所謂意界。意識界。法界　眼等五根。色等五境。此十是色。無色離色。故無此十。無此十故。五識亦無。故論云。依緣無故。五識亦無(五根為依。五境為緣)故唯後三無色界繫

從此第五。有漏無漏分別門。論云。已說界繫。十八界中。幾有漏。幾無漏。頌曰

　意法意識通　　所餘唯有漏　

釋曰。意法意識通者。通有漏無漏二也。謂意及意識。道諦攝者。名為無漏。餘名有漏。法界若是道諦。無為名為無漏餘名無漏(法界有無漏心所法名道諦也)。餘十五界。唯是有漏。道諦無為。所不攝故

從此第六。有尋有伺門。於中有二。一正分別。二釋妨難。且正分別者。論云。十八界中。幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。頌曰

　五識唯尋伺　　後三三餘無　

釋曰眼等五識。有尋有伺。由與尋伺恒共相應。謂眼等五識。有二種因。故與尋伺恒相應也。一行相麤。二外門轉　由此二因。故眼等識。與尋伺俱。其義決定。故說唯言。後三三餘無者。後三謂意法意識。根境識中。各居後故。重言三者。明此三界。皆通三品。三品名三。言三品者。一有尋有伺品。二無尋唯伺品。三無尋無伺品。故論云。此後三界。皆通三品。意界意識界。及相應法界。除尋與伺(法界中。有四十六心所法。名相應法界。於四十六心所中。除卻尋伺。取餘四十四心所。謂尋伺二種。不通三品。故除之也。今此文中意。明通三品也)。若在欲界初靜慮中。有尋有伺。若在靜慮中間。無尋唯伺。第二靜慮。已上諸地。乃至有頂。無尋無伺(明意界意識界。及四十四相應法界。在諸地中。通三品也)。又論云。法界所攝。非相應法。靜慮中間。伺亦如是(法界中。有十四不相應。及三無為兼無表色。名非相應法。此非相應法及靜慮中間伺。同前第三無尋無伺品。故言亦如是。謂非相應法。不與尋伺相應故。名無尋無伺。其中間禪伺。地法中無尋故。不與尋相應。故名無尋也。伺無第二伺共相應。故名無伺也)。又論云。尋一切時。無尋唯伺。無第二尋故。但伺相應故(尋同前第二品。名無尋唯伺。尋無兩尋同一時起。故無第二尋也。由尋無第二尋故。尋不與尋相應。故尋名無尋。尋得與伺相應。尋名唯伺。請細讀看之也)。又論云。伺在欲界初靜慮中。三品不收。應名何等(此問意。伺非三品收者。伺不與伺相應故。不可言有尋有伺品。伺得與尋相應。故不可言第二無尋唯伺品。及第三無尋無伺品。既非三品。應名何等)此應名曰無伺唯尋。無第二伺故。但與尋相應故(此文答前問也。伺無第二伺共相應故。名為無伺。與尋相應故。名唯尋也)。由此故。言有尋有伺地有四品法(由此者。由有第四無伺唯尋品也。有尋有伺地者。欲界初禪是也)。一有尋有伺。謂除尋伺。餘相應法(餘相應法者。餘四十四心所法也)。二無尋唯伺。謂即是尋。三無尋無伺。謂即一切非相應法(非相應法者。法界中。有十四不相應。三無為法。及無表色也)。四無伺唯尋。謂即是伺。言餘無者。餘十色界。無尋無伺。常與尋伺。不相應故

從此第二。釋妨難。論問起云。若五識身。有尋有伺。如何得說無分別耶。頌曰

　說五無分別　　由計度隨念
　以意地散慧　　意諸念為體　

釋曰。上兩句釋難。下兩句出體。傳說分別。略有三種。一自性分別。二計度分別。三隨念分別。由五識身雖有自性而無餘二。論云。如一足馬名為無足。是故經中。說無分別　自性分別者。體唯是尋。後心所中。自當辨釋　以意地散慧者。出計度分別體。散謂非定。簡定中慧。意識相應。簡五識心。故。第六識相應散慧。名為計度分別　意諸念為體者。出隨念分別體。若定若散。意識相應諸念。名為隨念分別(念通定散。故名為諸)

此下第七。有所緣無所緣門。第八有執受無執受門。論問起云。十八界中幾有所緣。幾無所緣。幾有執受。幾無執受。頌曰

　七心法界半　　有所緣餘無
　前八界及聲　　無執受餘二　

釋曰。初兩句者。答第七問。下兩句者。答第八問。七心者。六識意界也。法界半者。於法界中。有四品法。今唯心所法。取非全故。名為半也。此七心界。及法界半。為有所緣。緣謂攀緣。心心所法名為能緣。境名所緣。有彼所緣。名有所緣　餘無者。餘謂十色界。及法界所攝非相應法。不能緣境。名無所緣。前八界及聲無執受者。前謂取前七心界。及法界全。此八及聲。總成九界。名無執受。餘二者。餘謂所餘。謂眼等五根。色香味觸。此之九界。各通二義。一有執受。二無執受。有眼等五根住現在世。名有執受。過去未來名無執受。色香味觸住現在世。與五根不相離者。名有執受。若在現在。不與根合。及在身外。并過去未來法。名無執受(解云。色香味觸。總有三類。名。無執受。一不與根合。謂髮毛等。二在身外。謂非情中地水等。三過去未來者也)

論云。有執受者。心心所法。共所執持。攝為依處。名有執受。損益展轉。更相隨故(由眼等五根。彼心心所攝。為所依處。若扶根四境攝。為依處故。眼等九界。有心心所執受故。有彼執受。名有執受。由執受故。眼等與心損益相隨。心有喜樂身亦益也。心若苦惱身亦損也)

從此第九大種所造門。第十積集非積集門。論問起云。十八界中。幾大種性。幾所造性。幾可積集性。幾非可積集性。頌曰

　觸界中有二　　餘九色所造
　法一分亦然　　十色可積集　

釋曰。上三句答第九問。下一句答第十問。觸界中有二者。觸謂身所覺。觸通二種。一謂大種。地水火風。二所造。滑澀等七　餘九色所造者。餘謂所餘眼等五根。色等四境。唯除觸也。此九色界。唯所造性。法一分亦然者。法界一分。無表業色。同前九界。亦唯所造。故言亦然。法界中有四分法。一相應法。二不相應法。三無表色。四無為法。今唯取無表。故言一分也　十色可積集者。五根五境名為十色。極微所成。名可積集。義准餘八。非可積集。非極微故

從此已下。第十一能斫所斫門。第十二能燒所燒門。第十三能稱所稱門。論問起云。十八界中幾能斫。幾所斫。幾能燒。幾所燒。幾能稱。幾所稱。頌曰

　謂唯外四界　　能斫及所斫
　亦所燒能稱　　能燒所稱諍　

釋曰。上兩句者。色香味觸。名外四界。此即名為能斫所斫。四塵成斧。名為能斫。四塵成薪等。名為所斫也。問何法名斫。答薪等色聚。相逼續生。斧等分隔。令各續起。此法名斫　亦所燒能稱者。如外四塵名能斫所斫。所燒能稱其體亦然也。能燒所稱諍者。諍謂諍論。能燒所稱兩解不同。名為諍論。謂或有說。能燒所稱體亦如前。唯外四界　或復有說。唯有火界。可名能燒。所稱唯重。重者所造觸中重觸也

從此第十四。五類分別門。論問起云。十八界中幾異熟生。幾所長養。幾等流性。幾有實事。幾一剎那。頌曰

　內五有熟養　　聲無異熟生
　八無礙等流　　亦異熟生性
　餘三實唯法　　剎那唯後三　

釋曰。內五有熟養者。眼等五根。唯通二類。有異熟生及所長養。業所感得。名異熟生　於現在世。因飲食等。長小令大。養瘦令肥。名所長養　眼等五根。體非無為。不名有實。又非苦忍初心。不名一剎那。問眼等五根。同類因生。有等流性。何故不言通等流耶。答五類明義。體各不同。互不相攝。若眼等五根。異熟生攝。不盡者方立長養攝。若此二類攝不盡者。方立等流。今此二類攝根總盡。其眼等五根。離二類外更無別有眼等根性故。不立等流。雖眼等內亦有等流。離異熟性及所長養。無別性故。所以不說　異熟生義。論有四解　一云異熟因所生。名異熟生。如牛所駕車名言牛車。略去中言故作如是說。此解異熟。或屬因或屬果。若屬因者。異熟即因。名異熟因。持業釋也。若屬果者。異熟之因。名異熟因。依主釋也。若言異熟生。唯依主釋。謂異熟因所生名異熟生。略去因所二字。但言異熟生。如言牛車略去所駕二字也　第二解云。或所造業。至得果時。變而能熟。故名異熟。果從彼生。名異熟生。謂所造業。未至得果。起取果用。至得果時。起與果用。此與果用。與前取果用異故。名之為變。變即是異。是能熟故。名異熟。異即是熟。故名異熟。持業釋也。果從彼生。名異熟生。異熟之生。依主釋也。此解意。異熟在因。生屬果也　第三解云。彼所得果。與因別類。而是所熟故名異熟。此解意。果是無記。因是善惡。故言與因別類。名之為異。復是所熟。異熟即生。持業釋也　第四解云。或於因上。假立果名(此解意。果名異熟。同第二解。因非異熟。而今因名異熟者。此於因上立果名故。因名異熟。有異熟故。是有財釋也。果從異熟因生名異熟生。異熟之生依主釋也)所長養者。且能長養。有其四種。一則飲食。二者資助如塗洗也。三睡眠。四等持。此四勝緣。資益五根。長小令大。養瘦令肥。名所長養。能長養通三性。所長養唯無記。今五類門。取所長養也　聲無異熟生者。聲有二類。一則等流。二所長養。無異熟生者。夫異熟色。任運而起。聲隨欲轉。有間斷故。無異熟生　八無礙等流亦異熟生性者。七心法界。無積集故。名八無礙。此有等流異熟生性。若從同類遍行因生。名等流性。從異熟因所引生者。名異熟生。非積集。故無所長養　餘三者。餘謂餘四色香味觸　此四是前眼等五根。及八無礙外。名之為餘。此之餘四。通三類也。有異熟因。有所長養。有等流性　實唯法者。無為名實。非四相遷。體堅實故。此法界攝。故唯法界。獨名有實。剎那唯後三者。意法意識名為後三。唯此三界。有一剎那。謂見道初心。苦法忍品。唯有此一剎那心。究竟不從同類因生。非等流故。名一剎那。餘有為法。無非等流。苦忍相應心。名意界意識界也。望後名意。望前名意識也。受等俱起法。名為法界

從此下第十五。得成就門。依薩婆多宗。若得至生相名得。若得至現在名成就。成就時不名得。得時不名成就　言生相者。在未來世也。論云。如是已說異熟生等。今應思擇。若有眼界。先不成就。今得成就。亦眼識耶。若眼識界。先不成就。今得成就。亦眼界耶。如是等問。今應略答。頌曰

　眼與眼識界　　獨俱得非等　

釋曰。眼與眼識。四句分別。獨俱得非等者。獨是兩單句也。俱得者。是俱句也。非者俱非句也。等者。明成就不成就四句也。且獨中第一單句。謂得眼不得識　謂生欲界漸得眼根　漸得眼言。意顯胎卵濕生。若是化生。根頓得故。夫論眼根。是異熟無記。唯法俱得。故約漸得。但名得眼　眼識通三性。有前後俱得　先中有位。已起眼識　今此漸得眼根。是受生已後　識前成就故。故不名得　及無色沒生二三四靜慮時(生二三四靜慮。中有初起唯有眼根而無眼識眼。識未起故。故不名得也)　第二單句。得識不得眼　謂已生二三四靜慮地。眼識現起(現之言正。起之言生識。在生相名為現起。此所起識。在生相位。正在未來。爾時名得。其眼根在現在。名成就不名得也)　第三俱句者。根識俱得。謂無色沒。生欲界及梵世時　欲界梵世。中有初心。根識俱有爾時名得。第四俱非句者。謂除前相。頌言等者。等取成就四句。第一句者。成就眼根。不成就眼識。謂生二三四靜慮地。眼識不起。第二句者。成就眼識。不成就眼根。謂生欲界。未得眼根。及得已失。謂生欲界。必成就識。地法成故。未得根者。謂初受胎時也。及得已失者。謂是生後盲人也。既無眼根。故不成就。第三句者。謂生欲界。得眼不失。及生梵世。若生二三四靜慮。正見色時。根識俱成就也。第四句者。謂除前相

從此第十六。內外門。論云。十八界中。幾內。幾外。頌曰

　內十二眼等　　色等六為外　

釋曰。內有十二。六根六識。此十二界。心所依故。所依親近。說名為內。色等六境。為心所緣。所緣疏遠。說名為外

從此第十七。同分彼同分門。論云。十八界中。幾同分。幾彼同分。頌曰

　法同分餘二　　作不作自業　

釋曰。法同分者。法謂法界。此法界中。唯有同分。無彼同分　泛論六境名同分者。與能緣識定為所緣。定有二義。一如色等五境。與識定為所緣。名之為定。謂五識名定。緣境不雜故　今此五境得名定者。謂與五識。定為所緣故。五識緣時。說名同分。雖被意識緣。以非定故。故非同分　第二法境名定。體即是定。唯意識緣。是決定故。定被意識緣。所以望意識名同分。論云無一法界不於其中。已正當生無邊意識　故此法界。恒名同分(無邊意識。是無我觀。緣境無邊故。已正當生者。過去已生。現在正生。未來當生)。餘二者。謂餘十七界皆有同分及彼同分。若作自業名為同分。不作自業名彼同分。作自業者。業謂業用。如六根六識。約能取境。名自業用。若不能取境。名不作自業。色等五境。約為境名作自業。不為境名不作自業　此中眼根。於有見色。已見。正見。當見。名同分眼。如是廣說。乃至意根。各於自業境。應說自業用。彼同分眼。但有四種。謂不見色。已滅。正滅。當滅。及不生法。如眼有四。乃至身界。亦有四種。准眼應知　意彼同分。唯有一種。謂不生法。意生必同分。故唯不生。名彼同分也　色界為眼已正當見。名同分色。彼同分色。但有四種。謂非眼見。已滅。正滅。當滅。及不生法。如色既爾。乃至觸境。應知亦然。同分亦三。彼同分四也　眼等六識。同分有三。已生。正生。當生。故彼同分一。唯不生法故。如意界說　問何故名同分彼同分耶。答此有三解　第一解云。根境識三。更相交涉。故名為分。同有交涉分。故名同分　第二解云。或復分者。是已作用。作自業者。名已作業。同有作用分。故名同分　第三解云。或復分者。是所生觸。三和生觸。同有生觸。故名同分。彼同分者。論云。由非同分與彼同分。種類分同。名彼同分。解云。如不見色眼。名非同分。此非同分。與彼見色眼。種類分同。名彼同分　言種類分同者。同眼自性故。互相引起故。又相繫屬故

從此第十八。三斷門。論云。十八界中。幾見所斷。幾修所斷。幾非所斷。頌曰

　十五唯修斷　　後三界通三
　不染非六生　　色定非見斷　

釋曰。十五界者。五根。五識。及與五境。唯修斷。後三界通三者。意法意識通三種斷。若意界意識界。與八十八隨眠相應。及俱有法。并隨行得。皆見所斷　苦諦有十煩惱。集滅各七。除身見邊見戒禁取也。道諦有八。除身邊見。四諦合成三十二。上界除瞋。有二十八。謂四諦下。各除瞋故。成二十八。上二界各有二十八。合成五十六。兼欲界三十二。成八十八。此等隨眠。是分別惑。迷理起故。纔見諦時。彼皆斷故。名見所斷。見謂見諦。見是能斷。惑是所斷。見之所斷。名見所斷。依主釋也。俱有法者。謂與見惑。相應心所。兼四相是也　此意等三。除見斷外諸餘有漏。皆修所斷　通無漏故。名非所斷。不染非六生。色定非見斷者。此通外難。謂經部宗。許異生性及招惡趣。身語業等是見所斷。謂得見道。彼異生等。永不復生。既與見道。極相違故。應見所斷。為答此難。故有斯頌。雖爾此法。定非見斷。略說非見斷。總有三種。一不染法。善無記也。二非六生。謂五識也。不從第六意生。名非六生也。三者色法此三種法。定非見斷。非迷諦理親發起。故謂不染。非六生非迷諦理。色法非見惑親發也　然異生性。是不染污。無記性攝。身語惡業。是色法故。故此二種。非見所斷

從此第十九。是見非見門。於中有二。一正明。二傍論。且初正明者。論云十八界中。幾是見。幾非見。頌曰

　眼法界一分　　八種說名見
　五識俱生慧　　非見不度故
　眼見色同分　　非彼能依識
　傳說不能觀　　被障諸色故　

釋曰。眼全是見。觀照色故　法界一分八種名見。謂身見等五染污見。六世間正見。謂意識相應善。有漏慧也。七有學正見。謂有學身中。諸無漏見。八無學正見。謂無學身中。諸無漏見。此八是慧。推度境故。皆名為見。法界所攝。名一分也。問何故世間正見。唯意識相應。答頌言五識俱生慧非見不度故。以無分別故。不能決度。是故非見　後四句頌。破識見家。謂尊者法救。許眼識見。尊者世友說眼根見。故。論云。若爾眼根。不能決度。云何名見(識見家難也)。以能明了觀照諸色。故亦名見(眼見家答也)。若眼見者。餘識行時。亦應名見(此難意。依此宗。六識不並起故。餘識行眼便無識。許眼見者。何故非見)。非一切眼。皆能現見(眼見家答也)。誰能現見(徵也)。謂同分眼。與識合位。能見非餘(釋第五句頌)。若爾則應彼能依識見色非眼(識見家難)。眼不爾。眼識定非能見(釋第六句)。所以者何(徵也)。傳說不能觀被障諸色故。眼根有對。於障外色。理不合見。若識見者。識無對故。壁等不礙。應見障色(此眼見家答。釋第七第八句也)。依經部宗。說眼根見。假而非實。故論云。經部諸師。作如是說。如何共聚。楂掣虛空。眼色等緣。生於眼識。此等於見。孰為能所。但順世情。假興言說。眼名能見。識名能了。智者於中。不應封著

從此第二。傍論於中有七。一兩眼見先後。二六根六境離合。三根境量大小。四六識依世攝。五眼等得依名。六識隨根立稱。七依地同異別。且初第一。兩眼見先後者。論云。於見色時。為一眼見。為二眼見。此無定准。頌曰

　或二眼俱時　　見色分明故　

釋曰。阿毘達磨諸大論師。皆咸言。或時二眼俱見。以開二眼見色分明。閉一目時不分明故。故知有時二眼見色。又開一眼。觸一眼時。便於現前。見二月等。閉一觸一。此事即無　是故或時。二眼俱見。非所依別。識成二分。住無方所。故不同礙色也

從此第二。六根境離合。論云。若此宗說眼見耳聞乃至意了。彼所取境。根正取時。為至不至。頌曰

　眼耳意根境　　不至三相違　

釋曰。眼耳意根。取不至境。謂眼能見遠處諸色。眼中藥等。則不能觀。謂耳能聞遠處聲響。逼耳根者。則不能聞。意無色故。不可名至。故此三根。取不至境。三相違者。三謂鼻舌身。此三取至境。故與上相違也

從此第三。根境量大小者。頌曰

　應知鼻等三　　唯取等量境　

釋曰。鼻等者。等取舌身。此三唯能取等．量．境。言等量者。如根微量。境微亦然。相稱合生鼻等識故　眼耳取境。大小不定。謂眼有時見小。如見毛端。有時見大。如見山等。有時取等。如見蒲桃　耳不定者。取蚊虻雲琴聲。大小等別。雲聲是雷。依雲起故。西方呼雷。為雲聲也。意無質礙。不可辨其形量差別

從此第四。六識依世攝者。論云。如前所說。識有六種。謂眼識界。乃至意識界。為如五識唯緣現在。意識通緣三世非世。如是諸識依亦爾耶。不爾云何。頌曰

　後依唯過去　　五識依或俱　

釋曰。後依唯過去者。後是第六識。於六識中。最居後故。此第六識。唯依過去無間滅意。五識依或俱者。或表不定。眼等五識。所依有二。一者過去。謂無間意。二者現在。眼等五根。識與五根同現在故。名之為俱　或言表此亦依過去。故五識依名或俱也　問如是眼識所依性者。即是眼識。等無間緣耶。設是眼識。等無間緣。復是眼識。所依性耶。答應作四句。第一句者。俱生眼根。眼根是眼識所依性。非等無間緣。等無間緣。唯心心所。眼根是色。故非此緣。第二句者。謂無間滅。心所法界。無間滅言。意表過去。過去心所。與現在眼識。為等無間緣　非心王故。非是眼識所依性也。第三句者。謂過去意根。無間滅意。與現在眼識為所依性。是心法故。復是眼識。等無間緣。第四句者。謂除前相所說法。如眼既爾。乃至身識。應知亦然　問若是意識。所依性者。復是意識。等無間緣耶。若是意識。等無間緣。復是意識。所依性耶。答順前句。答謂是意識。所依性者。定是意識。等無間緣　意識所依。即是意根故。故通俱句也。有是意識等無間緣。非與意識為所依性。謂無間滅心所法界　非心王故。不是所依。依大毘婆沙。答問法不過四種。以狹問寬。順前句答。以寬問狹。順後句答。互有寬狹。應作四句。若無寬狹。答曰如是。且如今問若意識所依亦等無間緣。此是以狹問寬。謂意識所依唯心王故。是狹等無間緣。通心王心所。是寬順前句答者。順前問答。謂若是意識所依性者定是等無間緣也　以寬問狹順後句答者。謂即改前問。云若意識。等無間緣。復是意識所依性耶。此既即是以寬問狹。謂意識等無間緣。是寬通心王心所故　若所依性。即狹唯心王故。應作順後句答。謂若意識所依性者。必是等無間緣。順後句故　若將眼識所依性。與等無間緣。為問此即互有寬狹。謂眼識所依。通色通心是寬。不通心所是狹。若等無間緣。通心心所是寬。不通色是狹

從此第五。眼等得依名。論云。何緣識起。俱託二緣。得所依名。在根非境(以根境為二緣)。頌曰

　隨根變識異　　故眼等名依　

釋曰。隨根變者。識隨根變。根若轉變。識亦異故。謂根若益。其識即明。根若有損。識便昧故。非境有變令識有異。以識隨根。不隨境故。依名唯在眼等非餘。言眼等者。眼等六界也

從此第六。識隨根受稱者。論云。何緣色等。正是所識。而名眼識乃至意識。不名色識乃至法識。頌曰

　彼及不共因　　故隨根說識　

釋曰。彼者彼前所說。眼等名依也。及不共因者。眼等五根。與眼等識。為不共因。謂眼唯與自身眼識。為所依性。名不共因。若色便通自他眼識。及通自他意識所取。是共因也。如眼既爾。乃至身觸應知亦然　眼等五根。由上二義。一者所依勝。二者不共因。故識得名。隨根非境　然依論文。唯依五根。明不共因。五境明共因。不就意法明者。謂意能生五識。非是不共因也。法唯意識。緣卻名不共因也　雖意非不共因。而是意識。所依性故。故隨所依。名為意識。法雖是不共因。非所依故。不名法識。今此五根。由所依勝及不共因　境無此義。是故五識從根受稱。喻如鼓聲及麥芽等。鼓聲因手及鼓。但名鼓聲不名手聲者。鼓有二義。一所依勝。聲依鼓變故。二不共因。但生鼓聲故。手闕二義。不名手聲。鼓喻根也。聲喻識也。手喻境也。況法可知。但名麥芽。不名水等芽者。麥有二義。准鼓說之

從此第七。依地同異別。頌曰

　眼不下於身　　色識非上眼
　色於識一切　　二於身亦然
　如眼耳亦然　　次三皆自地
　身識自下地　　意不定應知　

釋曰。欲釋此頌。且要先知。身眼色三。皆通五地。謂在欲界及四靜慮　眼識唯在欲界初禪　眼不下於身者。眼根望身。或等或上。終不居下　且欲界眼見欲界色。此即眼與身等(等同地故言等)身在欲界。獲四禪眼。是即眼有身上　決定無有身居上地。起下地眼。以生上地自有勝眼。故不須起下地劣眼。故眼於身。終不居下　色識非上眼者。色識望眼。等下非上　等謂同地。如欲界眼見欲界色。色識與眼俱同地也。若以二禪眼。見初禪色。色識屬初定。眼屬第二禪。此即色識。望眼俱下地也　上地色細。下眼不能見上色故　故色非眼上也。上識不依下地眼故　故識非眼上也。由此理故。色識非眼上　色於識一切者。色望於識通等上下故。言一切。如欲界識。了欲界色。此即色望識等也　初禪眼識。了欲界色。此即色望識下也　獲二禪天眼。借初禪眼識。了二地色。此即色望識上也　二於身亦然者。二者謂色識。此二望身通等上下。如色於識。故言亦然。如身生欲界。起欲界眼識。了欲色時。此即色識。望身同地等也　身在欲界。發上天眼。起初禪識。了初禪色。此即色識。望身上也。身生二禪。借初禪識。了下地色。此即色識。望身下也。上所引義。是略舉一隅。非遍盡舉。智者應知　如眼耳亦然者。釋耳根也。翻前頌云耳不下於身。聲識非上耳。聲於識一切。二於身亦然。此言識者。耳識也　次三皆自地者。次三者。謂鼻舌身三。眼耳次故。名為次三。謂鼻根鼻識香身四種。舌根舌識。味身四種。身根身識。觸三種。此等相望。總皆自地。謂此三種。取至境故。鼻舌兩識。唯欲界故　唯身識一。望於身觸。通自下地。與前少別故。頌曰身識自下地。自者。生欲界初禪也。謂欲界初禪。身識望於身觸。皆同地故。名為自也。下者。生上三定。借初禪識。覺上地觸。此即身識。望於身觸。在下地也　意不定應知者。應知意界四事不定。謂意有時與身識法。四皆同地　有時上下。於遊等至及受生時。隨其而應。或同或異。如後定品當廣分別。已上七段。總是傍論竟。次辨正論

從此第二十。十八界中。誰六識內。幾識所識門。第二十一。幾常。幾無常門。第二十二。幾根。幾非根門。頌曰

　五外二所識　　常法界無為
　法一分是根　　並內界十二　

釋曰。五外二所識者。色等五境。名為五外。此外五境。二識所識。一為五識所識。二為意識所識。除此五界。餘十三界。義准應知。唯意識識。非五識身所緣境故　常法界無為者。唯有法界一分是常。謂無為法。義准無常法餘餘界　言法餘者。除無為外所餘法界也。言餘界者。餘十七界全也　論云。又經中說二十二根。謂眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。意根。女根。男根。命根。樂根。苦根。喜根。憂根。捨根。信根。勤根。念根。定根。慧根。未知當知根。已知根。具知根(已上依經列數)阿毘達磨諸大論師。皆越經中六處次第。於命根後方說意根。有所緣故　解云。經依六處次第。於眼等五根後。即說意根也　論依無所緣門。有所緣門次第。於命根後。方說意根。謂命根等前八。無所緣門。意等十四。是有所緣門也　法一分是根者。於法界中。一分是根。謂命根。樂等五受根。信等五根。此十一根。是法界攝　後三無漏根一分。亦法界攝。由三無漏以九根為體。所謂意喜樂捨信等五根。此九根中。唯意根一。非法界攝。所餘八根。是法界攝。故三無漏根中。取一分名法界攝也。并內界十二者。眼等五界。及七心界。名為十二。非直法界一分為根並內界十二為根體也。且眼等五界。攝眼等五根也。七心界攝意根也。意界意識界此二。攝後三無漏根中一分也。言一分者。三無漏根。九根為體。於九根中。唯攝意根。故言一分。女根男根。即是身根。一分所攝。如後當辨　義准。所餘色等五界。法界一分。皆體非根

俱舍論頌疏論本第二俱舍論頌疏論本第三

　　分別根品二之一

分別根品者．勝用增上故名為根。此品廣明故。名分別。所以界品後次明根品者。界品明諸法體。根品明諸法用。依體起用。故次明根　釋此品頌文分三段。一明二十二根。二明俱生諸法。三明六因四緣　就第一明二十二根中。復分為五。一釋根義。二明根廢立。三明根體。四辨諸門。五雜分別。初釋根義者。就中有二。一述薩婆多宗。二述異部。且初述薩婆多宗者。論云如是因界已列諸根。即於此中根是何義(問根義也)最勝自在。光顯是故名根。由此總成根增上義(答根義也。根體勝故。名為最勝。根用勝故。名為自在也。根體用雙勝名為光顯。由有最勝自在光顯。名為增上。將增上義以釋根也)。此增上義。誰望於誰(誰二十二根。望誰增上)。頌曰

　傳說五於四　　四根於二種
　五八染淨中　　各別為增上　

釋曰。傳說五於四者。眼等五根。各於四事。能為增上。一莊嚴身。二導養身。三生識等。四不共事。且眼耳根。莊嚴身者。謂若盲聾身醜陋故。導養身者。眼見耳聞避險難故　生識等者。發眼耳二識及相應心所(等考等取心所也)　不共事者。謂眼能見色。耳能聞聲。用各別故　鼻舌身根莊嚴身者。如眼耳說　導養身者。謂鼻臭香。舌嘗味。身覺觸。香味觸三。是段食性。能受用故　生識等者。謂發三識及相應故　不共事者。謂臭嘗覺香味觸三用各別故　四根於二種者。女男命意。此於二事。能為增上。且女男根。二增上者。一有情異。二分別異。有情異者。由此二根。令諸有情。女男類別。分別異者。由此二根。形相言音。乳房等別(男形大。女形小。男言雄。女言細。男乳房小。女乳房大)。命根二者。一能續過去眾同分。二能持現在眾同分　意根二者。一能續後有。二自在隨行　言後有者。是生有也。由中有位起愛恚心。便續生有。論引經云。時健達縛。於二心中。隨一現行。謂或愛俱。或恚俱等(健達縛。此云尋香。中有名也。男中有。於母起愛。於父起恚。女中有。於父起愛。於母起瞋也)。自在隨行者經云。心能導世間(自在義也)。心能遍攝受(隨行義也)。如是心一法。皆自在隨行。五八染淨中者。五謂樂等五受。八謂信等五三無漏根。於染淨中。如次增上。樂等五受。染增上者。貪等隨眠。所隨增故。謂喜樂受順貪也。憂苦受順瞋也。捨受順癡也。信等八根。淨增上者。謂清淨法隨生長故

從此第二敘異說者。頌曰

　了自境增上　　總立於六根
　從身立二根　　女男性增上
　於同住雜染　　清淨增上故
　應知命五受　　信等立為根
　未當知已知　　具知根亦爾
　於得後後道　　涅槃等增上　

釋曰。了自境增上者。謂六識身。能了境故。眼等六根。能發六識。於了自境有增上用。故眼等六。總立為根。從身立二根者。女男二根。於女男性中。有增上故　女身形類。音聲作業。志樂差別。名為女性。作業者。縫衣等也。志樂者樂脂粉也　男身形類。音聲作業志樂差別。名為男性。作業者。書寫等業也。志樂者樂弓馬也。二性差別。由男女根故。說女男根於二性增上。於同住雜染清淨增上故者。取下兩句。釋此二句。應知命根。於眾同分住。有增上用　應知五受。於雜染法。有增上用。故經云於樂受貪隨增。於苦受瞋隨增。於捨受癡隨增　應知信等。於清淨法。有增上用。由信等五。分於煖頂位。伏諸煩惱。引聖道故　言應知者。勸許一一。各能為根　三無漏根。於得後後道涅槃等。有增上者。言亦爾者。類顯一一。各能為根　謂未知當知根。於得已知根道。有增上用。未知根是見道。已知根是修道。見道引修道故。於已知根。增上也　已知根。於得具知根道。有增上用。謂已知根。是修道。具知根。是無學道　謂從修道。引無學道故。已知根。於具知根。有增上用也。具知根。於得涅槃。有增上用。由具知根。心得解脫。心若解脫。方證涅槃。故於涅槃。有增上用。故論云。非心未解脫。能得涅槃故　頌曰後後者。已知根是未知根後。具知根是已知根後。故言後後。等言復顯更有異說　有說未知當知根。於見所斷煩惱滅中。有增上用　已知根。於修所斷煩惱滅中。有增上用。具知根。於現法樂住。有增上用。由此具知根。能領受解脫身中。喜樂事業故

從此大文第二。明根廢立。於中有二。一述自宗。二敘異說。且初述自宗者。將明問起。論云。若增上故。立為根者。無明等性。應立為根。無明等因。於行等果。各各別。有增上用故(此約自宗為難。十二因緣。互相引發。有增上用。應立為根)又語具等。應立為根。語具手足大小便處。於語執行棄樂事中。如其次第。有增上故。解云。此約外道數論宗為難。彼宗立五根。語具是肉舌。於語有增上用。手於執有增上用。足於行步。有增上用。大便處於棄穢有增上用。小便處起婬樂。有增上用。應立為根　如是等事。不應立根。由所許根。有如是相。頌曰

　心所依此別　　此住此雜染
　此資糧此淨　　由此量立根　

釋曰。心所依者。謂眼等六根。此內六處。是有情本也。此別者。此六根相差別。由女男根也。此住者。復由命根。此六根一期住也。此雜染者。此六根成雜染。由五受根也。此資糧者。此六根能與無漏淨法。作資糧由信等五也。此淨者。此六根成無漏淨。由後三根也　由此立根。事皆究竟。是故不應許無明等。及語具等。亦立為根。彼無此中增上用故

從此已下。第二敘異說。是識見宗。論云。復有餘師。別說根相。頌曰

　或流轉所依　　及生住受用
　建立前十四　　還滅後亦然　

釋曰。或言顯此是餘師意。約流轉還滅。立二十二根。言流轉者。以識為體。於生死中。流轉故也。流轉有四。一流轉所依　謂眼等六根。二流轉生。由女男根。從彼生故。三流轉住。謂由命根。依彼住故。四流轉受用。由五受根。能領納故。上來約四義。立前十四根。思可知也　言還滅者。生死止息。名為還滅。取涅槃得。為還滅體。還滅位中。同前四義。立後八根。一還滅所依。謂信等五根。一切善法。生之本故。二還滅生。由未知當知根。正定聚中。此初生故。三還滅得住。由已知根。令涅槃得。相續起故。四還滅得受用。由具知根。受用現法樂住故　又論結云。根量由此。無滅無增。即由此緣。經立次第(由此者。此流轉還滅也。二十二根。更不可增減)

從此大文第三。明根體。於中眼等六根。女男二根。此之八根。界品已說。命根及信等五根。此六下文當辨　唯有樂等五受。三無漏根。更無轉辨處。故今應釋。頌曰

　身不悅名苦　　即此悅名樂
　及三定心悅　　餘處此名喜
　心不悅名憂　　中捨二無別
　見修無學道　　依九立三根　

釋曰。身不悅名苦者。身謂身受。即五識相應受也。身謂所依。受依身起。名為身受。身之受故。依主釋也。言不悅者。是損惱義。於身受內能損惱者。名為苦根　即此悅名樂者。即前身受。名為即此悅也　於身受中。能攝益者。名為樂根。及三定心悅者。心謂第六意識　此第三定。心相應受。能攝益者。亦名樂根。謂第三禪。五識無故。無身受樂。唯心悅名樂也　餘處此名喜者。除第三禪。於下三地。名為餘處(下三地者。欲界初二禪也)。此者。此第六識心也。謂此心悅。於下三地。名為喜根。第三靜慮。心悅安靜。離喜貪故。唯名樂根。下三地中。心悅麤動。有喜貪故。唯名喜根　心不悅名憂者。意識相應。能損惱受。是心不悅。此名憂根　中捨二無別者。中謂非悅非不悅。即是不苦不樂受。此處中受。名為捨根。二者謂身心二也。身即五識。心是意識。捨在身心。同無分別。任運而生。故雖通二立一捨根　又論云。在心苦樂。多分別生。在身不然。隨境力故。阿羅漢等。亦如是生。故此立根。身心各別。解云。在心苦樂者。意地受也。苦樂在心。分別起故。苦名為憂。樂名為喜。樂受在第三禪。即無分別。為簡此故。故言多分別生也。苦樂二受。在五識身。無分別故。名為不然。謂五識身。隨境力故。名無分別。阿羅漢等。舉聖同凡　故此苦樂。在五識身。名苦名樂。在第六識。名喜名憂也　見修無學道依九立三根者。九謂意喜樂捨信等五根。若在見道。依此九根。立未知當知根。若在修道。依此九根。立已知根。在無學道。亦依此九。立具知根

論云。如是三名。因何而立。謂在見道。有未曾知。當知行轉。故說彼名未知當知　解云。見道有十五心。謂八忍七智。此十五心。於四諦境。有未曾知。當知行相轉。如苦法忍。與疑得俱生。未知苦諦。名未曾知。後至智位。必當知故。名為當知。如苦忍既爾。諸餘七忍。亦復如是。故忍總名未知當知。中間七智。雖能正知。良由知諦未遍中間起故。亦名未知當知。故說彼有見道行者。名未知當知也。又論云。若在修道。無未曾知。但為斷除餘隨眠故。即於彼境。復數了知。是故說彼。名為已知。解云。從道類智。已去乃至金剛喻定。總名修道。若在修道。上下八諦。總已知竟。無未曾知。但為斷除迷事煩惱。貪瞋癡慢。四隨眠故。於四諦境。數起智知。名為已知。是故說彼有修道行者。名為已知。已知而知故　又論云。在無學道。知己已知。故名為知(此釋知也。謂盡智無生智。作知己已知之解。故名為知也)。有此知者。名為具知(此釋具義也。有此者成就義也)。或習此知。已成性者。名為具知(此第二約習釋具也)。謂得盡智無生智故。如實自知我遍知苦。不復遍知。乃至廣說(釋知體也。謂盡無生。是具知體。如實自知。我遍知苦。是盡智行相不復遍知。是無生智行相。我已斷集是盡智。不復更斷。是無生智。我已證滅是盡智。不復更證是無生智。我已修道是盡智　不復更修。是無生智。含此義故。故言乃至廣說也)。廣彼所有根。名為未知當知根等。解云。此釋名也。彼者。彼未知當知。等行者。彼屬人也。根屬法也。彼未知當知等。行者人身中。有此根故。名未知當知等根。未知當知之根。名未知當知根等。依主釋也。上來所明。第三根體竟

從此大文第四。諸門分別。於中有六。一有漏無漏門。二是異熟非異熟門。三有異熟無異熟門。四三性門。五界繫門。六三斷門　且初第一有漏無漏門者。論云。此二十二根中。幾有漏幾無漏。頌曰

　唯無漏後三　　有色命憂苦
　當知唯有漏　　通二餘九根　

釋曰。唯無漏後三者。謂未知當知。已知具知根。此之三根。最居後故。名為後三。體唯無漏　有色命憂苦當知唯有漏者。言有色者。謂七色根。眼等五根。及女根男根。此之七根。是色蘊攝。名為有色。七有色根。及命憂苦。一向有漏　通二餘九根者。通有漏無漏二門。謂意喜樂捨信等五根。此九皆通有漏無漏

從此第二。是異熟非異熟門者。論云。如是已說有漏無漏。二十二根中。幾是異熟。幾非異熟。頌曰

　命唯是異熟　　憂及後八非
　色意餘四受　　一一皆通二　

釋曰。命唯是異熟者。唯一命根。定是異熟。業所招故。憂及後八非者。憂根及後信等八根。是非異熟。憂通善惡。信等八根。唯是善性。是有記故。故非異熟　色意餘四受。一一皆通二者色謂七色。及意根餘四受(除憂)此十二根。一一皆是。通是異熟非異熟門。謂七色根。業所招者。即是異熟。若長養者便非異熟。意及四受。業所招者。即是異熟。若善惡性。又無記中。威儀工巧。及通果者。非是異熟。故十二根。通二門也

從此第三。有異熟無異熟門。論云。如是已說是異熟等。二十二根中。幾有異熟。幾無異熟。頌曰

　憂定有異熟　　前八後三無
　意餘受信等　　一一皆通二　

釋曰。憂定有異熟者。憂根當知。定有異熟。依唯越義。頌說定聲。唯者謂顯憂根。唯有異熟也。越者具二義故。越根次第。先說憂根也。言二義者。一憂非無記。強思起故。二非無漏。唯散地故。由此越次第。先說憂根定有異熟　前八後三無者。前八謂眼等前八根。後三者。三無漏根。此十一根。定無異熟　謂眼等八。無記性故。最後三根。是無漏故。不能招果。故無異熟　意餘受信等一一皆通二者。意根所餘四受(除憂)信等五根。此之十根。一一皆通有異熟無異熟二也。謂意樂喜捨。若善惡性。及有漏者。即有異熟　若無記性。及無漏者。便無異熟　苦根若善惡性。即有異熟　若無記性。便無異熟　信等五根。若有漏者。名有異熟　若無漏者。即無異熟　故此十通二類也

從此第四。三性門。論云。如是已說有異熟等。二十二根中。幾善。幾不善。幾無記。頌曰

　唯善後八根　　憂通善不善
　意餘受三種　　前八唯無記　

釋曰。唯善後八根者。謂信等八。名後八根。唯是善性　憂通善不善者。憂非無記。強思起故。通善惡性　意餘受三種者。意根餘四受(除憂)　此五通三性　前八唯無記者。眼等前八。唯無記性。眼等五根。及男女命。名八根也

從此第五。界繫門。論云。如是已說善不善等。二十二根中。幾欲界繫幾色界繫。幾無色界繫。頌曰

　欲色無色界　　如次除後三
　兼女男憂苦　　並餘色喜樂　

釋曰。初句標三界也。如次除後三者。如次者。已下諸義。配上初句。故言如次也。除後三者。明欲界繫。於欲界中。有十九根。除後三無漏根。由彼三根是不繫故。兼女男憂苦者。明色界繫。於色界中。如前所除。後三根外兼除女男憂苦四根。餘十五根。是色界繫。除女男者。離婬欲故　又女男根。身醜陋故。經說色界。名為男者。有男相故。非謂有根　無苦根者。身淨妙故(非苦依也)　又彼無有不善事故(非苦境也)　無憂根者。有奢摩多。潤相續故(相續者。是身非憂依也)　又彼無有惱害事故(非憂境也)　並餘色喜樂者。明無色繫。無色界中。如色界中。除後三根及女男憂苦。外并更除餘色及喜樂根。言餘色者。眼等五根。男女根外名之為餘。除此已外所餘八根。無色界繫。謂信等五。及命意捨

從此第六。三斷門。論云。如是已說欲界繫等。二十二根中。幾見所斷。幾修所斷。幾非所斷。頌曰

　意三受通三　　憂見修所斷
　九唯修所斷　　五修非三非　

釋曰。意三受通三者。意及三受。通三種斷。言三受者。謂喜樂捨。此上四根。若有漏者。通見修斷。若無漏者。唯非所斷　憂見修所斷者。憂根與迷理惑相應。是見所斷　諸餘有漏。是修所斷　非無漏故。不通非所斷　九唯修所斷者。九謂七色命苦。唯修所斷　七色命根。是無記性。不染污故　苦根與五識相應。非第六識生。前言不染。非六生色。定非見斷。故此九根非見所斷。非無漏故。不通非所斷。五修非三非者。五謂。信等五根。通修非二斷。若有漏者。是修所斷。若無漏者。是非所斷。不染污故不通見斷　三無漏根。唯非所斷。非無漏法。是所斷故。已上是第四。諸門分別竟

從此第五。明雜分別。於中有六。一受生得異熟門。二約死位滅根多少門。三得果用根多少門。四成就諸根定量門。五成根極少門。六成根極多門。今初第一。受生得異熟門者。論云。已說諸門義類差別。何界初得幾異熟根。頌曰

　欲胎卵濕生　　初得二異熟
　化生六七八　　色六上唯命　

釋曰。欲胎卵濕生初得二異熟者。欲謂欲界。胎卵濕生。除化生也。此之三生。初受生位。唯得身命二異熟根。由此三生根漸起故　不得餘根。化生六七八者。化生初位。得六七八根。言得六根者。眼耳鼻舌身命。謂劫初時。無形化生故。有六根　得七根者。如諸天等。六根如上。加男女一。得八根者。謂惡趣中。容有二形化生者是也。六根如上。加男女二根。色六上唯命者。色謂色界。初得六根。如欲界中無形者說。上唯命者。上謂無色。勝下二界名之為上。一則定勝。無色因也。二者生勝。無色果也。初得一根。謂唯命也

從此已下。第二死位。滅根多少者。論云。說異熟根。最初得已　何界死位。幾根後滅。頌曰

　正死滅諸根　　無色三色八
　欲頓十九八　　漸四善增五　

釋曰。正死滅諸根者。此之一句。流入下三句。皆並言之。無色三色八者。無色界中。將命終位。滅根有三。謂命意捨。色八者。色界命終。滅根有八。謂命意捨眼等五根。論云。一切化生。必具諸根。而生死故(釋前義也)欲頓十九八者。欲界頓死。十九八根。於最後滅。滅十根者。謂二形人。頓命終時。眼等五根。女男命意捨。於最後滅。滅九根者。謂一形者。頓死於前十中。除女男一。滅八根者。謂無形人。頓死於前十根。除女男二。以無形故　漸四善增五者。漸謂漸死。欲界漸死。將命終時。唯滅四根。謂身命意捨。善增五者。善謂善心。於善心死。更增五根。謂信等五。前頓漸死。滅三根等。依染污無記心命終者說。若善心死。於前諸位。更增信等。故前三根。增至八根。前滅八根。增至十三。前滅九根。加至十四。前滅十根。增至十五。漸死四根。增至九根。謂三界善心死。皆有信等五也

從此已下。第三明得果用根多少者。論云。分別根中。一切根法。皆應思擇。二十二根中。幾能證得何沙門果。頌曰

　九得邊二果　　七八九中二
　十一阿羅漢　　依一容有說　

釋曰。九得邊二果者。邊謂預流。阿羅漢果。居初後故。名之為邊。此邊二果。九根證得。初預流果。九根得者。謂意及捨。信等五根。未知當知。已知為九。其預流果。依未至定。故唯捨受。論云。未知當知根。在無間道。已知根。在解脫道。此二相資。得最初果。如其次第。於離繫得。能為引因依因性故。解云未知當知在無間道者。第十五心。道類忍是也。已知根。在解脫道者。第十六心。道類智是也。其無間道。為同類因。引離繫得。名為引因。其解脫道。與離繫得。俱時而生。持離繫得。名為依因。離繫得者。無為上得也　阿羅漢果。九根得者。謂意根信等五根。已知根。具知根。為八。喜樂捨中隨取其一。故成九也。以阿羅漢通九地證。其九地者。未至中間。四本靜慮。及三無色。除有頂也。若依未至中間第四靜慮。及三無色。證者唯捨受也　依初二禪。喜受證也　依第三禪。樂受證也。故於三受。隨取其一。又論云。已知根在無間道。具知根在解脫道。此二相資。得最後果。如其次第。於離繫得。能為引因依因性故。解云。已知根在無間道者。金剛喻定是也。具知根在解脫道者。盡智是也。斷有頂惑。第九無間道。名金剛喻定。第九解脫道。名為盡智。其無間道。為同類因。引離繫得。名為引因其解脫道。為能作因。持離繫得。名為依因　七八九中二者。謂中間二果。即一來不還果也。此中二果。或七根。或八根。或九根。證得　且一來果七根得者。謂世間道依次第證。由七根得。謂意及捨。信等五根　唯依未至。證一來果。故唯取捨。不通餘受　依出世道。由八根得。七根如前。加已知根為八　若一來果。倍離欲貪。超越證者。如預流果。由九根證得　先凡夫位。斷六品貪。名倍離欲。今入見道。至道類智。超越預流。直證第二。名超越證。上來明者。是一來果。七八九得。宜善知之　其不還果七根得者。用世間道。依次第證。由七根得。謂意及捨信等五根　八根得者。有二種八。且初八者。依出世道。七根如上。加已知為八。第二八者。用世間道。依次第證。謂意喜捨信等五根。故論云。又次第證。不還果者。若於第九解脫道中。入根本地。依世間道。由八根得。彼無間道。捨受相應。解脫道中。復有喜受。此二相資。得第三果。於離繫得。二因如前。解云若超越證者。必無依未至定。從第九解脫道中。得入根本。以超越者。先得根本。更不願求。故不入也　次第證者。未曾得根本故。於未至定。第九解脫。若願入者。得入根本也。無間道中捨受者。未至地中捨也。解脫道中喜受者。初禪根本喜也。由無間道。斷下地惑。欣上地故。解脫道中。得入根本也　九根得者。有二種九。且初九得者。謂超越證。故論云。全離欲貪。超越證者。由九根得。如前超越。得一來果(先凡夫位。斷九品惑。名全離欲。今入見道。至道類智。超前二果。直證第三。名超越證)。總說雖然。而有差別。謂此依地有差別故。樂喜捨中。可隨取一。前果超越。唯一捨根(已上論文)　解云。總說雖然者。謂總說九。數同一來也。而有差別者。根中受名。即有差別。不同一來也。謂此依地有差別故者。釋上差別名也。謂此不還果。依六地證故。地有差別。若依未至中間。第四禪證。唯用捨受。依初二禪。用喜受證。依第三禪。用樂受證。故於三受。可隨取一。即是根名。有差別也　第二九者。依次第證不還果者。用出世間道。若於第九。解脫道中。入根本地。由九根得。謂意喜捨信等五根。已知根也。彼。無間道。捨受相應。解脫道中。復有喜受。故有二受。出世間道故。加已知根。故論云。依出世道。由九根得。八根如前加已知根。第九無間解脫。此俱有故(八根如前者。同前依世間道。中八根數。加已知為九也。無間解脫此俱有故者。此已知根。在無間解脫二道。俱有故須加之也)　據上所明。頌言七八九者應知。有二種七。謂一來不還各一七也。有三種八。謂一來果中。有一種八。不還果中。有二種八也　有三種九。一來中一九。不還中二九也　十一阿羅漢者。引本論為難也。故論。云。豈不根本阿毘達磨。問由幾根。得阿羅漢。答十一根。云何乃言由九根得(十一根者。意喜樂捨。信等五根。已知具知也)。依一容有說者。通前難也。依一身中容有十一根。故本論說　理實有九。故說九根。故論云。實得第四。但由九根。而本論言十一根者。依一身中。容有故說。謂容有一補特伽羅。從無學位。數數退已。由喜樂捨。隨一現前。後復證得阿羅漢果。由斯本論說十一根。然無一時。三受俱起。是故今說定由九根(已上論文)　解云。阿羅漢果。通九地證故。有喜樂捨三受證也　又依薩婆多宗。許阿羅漢。數數有退。故於一身。許有三受證阿羅漢。然當證時。唯有一受。故說九根。各據一義。不相違也　論云。於不還果中。何不如是說(此難意者。謂第三果。許數數退通六地證。容於一身。有三受證。何不本論說十一根)。以無樂根。證不還果。而於後時。得有退義。亦無退已由樂後得(答前難也)解云。若樂根證。必定不退　若是退者。必無後時由樂根證。故知樂受證者。必無喜捨。喜捨證者。必無樂受故。故於一身。必無容有三受證。得不還果義故。不可說十一根也。又論云。非先離欲超越證第三。而於後時得有退義。此離欲果。二道所得。極堅牢故。解云。此文釋樂根證不退所以也。由此樂根在第三禪。次第證者。唯得初禪故　樂根證必是超越。謂凡夫位。斷三禪惑。後時容依第二禪。起見道證不還果。故知超越。得起樂根。此超越人。畢竟不退。以二道所得故。一先凡夫位。斷欲惑盡世道所得也。二今入見道。聖道所得也。次第證人。唯一道得。故可退矣。此上義隱。論有要處。故具錄之

從此第四。成就諸根。定量門。論云。今應思擇。成就何根。彼諸根中。幾定成就。頌曰

　成就命意捨　　各定成就三
　若成就樂身　　各定成就四
　成眼等及喜　　各定成五根
　若成就苦根　　彼定成就七
　若成女男憂　　信等各成八
　二無漏十一　　初無漏十三　

釋曰。成就命意捨各定成就三者。此據三根必定成就。謂成命時。必有意捨。若成意捨必有命根。不可闕也　若成就樂身各定成就四者。謂成就樂根時。必有命意捨也　若成身根時。亦必有命意捨。故言各也。成樂不成身者。謂聖者生無色界。無界界中。成就下三禪無漏樂根也。成就身不成樂者。謂異生生第四禪。彼無樂根。下三禪樂根彼已斷也。既是凡夫。不可成就下無漏樂故。不成樂根。而成身根也。成樂不成喜者。謂異生生第三定也　成眼等及喜各定成五根者。眼等等取耳鼻舌。若成眼根。必成就五。謂身命意捨兼眼根。如眼既爾。耳鼻舌三各成五根。准眼說之。喜根成五根者。謂命意捨樂喜根。又論云。第二靜慮地生。未得第三靜慮。捨下未得上當成何樂根(此文意者。難前喜根。必成就樂第二靜慮。自地無樂。而有喜根。初禪有三識樂。今已捨竟。第三禪意地樂。今復未修得故。言捨下未得上。當成何樂根也)　當言成就第三靜慮。染污樂根。餘未得故(答也。未斷第三禪染污。必成就也。餘未得者。餘樂未得也)　若成就苦根彼定成就七者。彼者彼苦根定成就七根也。謂身命意喜樂捨苦根。夫成苦根。必是欲界。故此七種。不可闕也。於四受內。除憂根者。離欲捨故　若成女男憂信等各成八者。謂成女根。必成就八。七根如苦。更加女根。男根亦八。七根如苦。更加男根。憂根亦八。七根如苦。更加憂根。若成信等。各成八者。謂命意捨信等五根。二無漏十一者。謂已知具知二無漏根。各十一根也。已知根十一根者。謂命意喜樂捨信等五根。及已知根。具知十一者。前十一根中。除已知根。加具知根。初無漏十三者。謂未知當知。初無漏根。必成就十三根。言十三者。謂身命意喜樂捨苦信等五根。及未知當知根。此加身苦者。若成未知當知根。必在欲界。故定有身苦也

從此第五。成根極少門者。論云。諸極少者。成就幾根。頌曰

　極少八無善　　成受身命意
　愚生無色界　　成善命意捨　

釋曰。極少八無善者。謂闡提人。名為無善。彼若極少。成就八根。謂五受身命意也　愚生無色界成善命意捨者。愚謂異生。未見諦故。彼若極少。成就八根。謂信等五。命意捨三

從此第六。成根極多門者。論云諸極多者。成就幾根。頌曰

　極多成十九　　二形除三淨
　聖者未離欲　　除二淨一形　

釋曰。極多成十九者。標也。二形除三淨者。釋也。此明異生成根十九。謂二形人必非聖者。故無三淨也。言三淨者。三無漏根也。除此三外。餘十九根。容皆具有　聖者未離欲除二淨一形者。此明未離欲聖者極多。亦成十九根也。謂初二果。及不還向。名未離欲聖也。除二淨一形者。明所除根。若住見道。除已知具知二淨。若住修道。除未知具知二淨。除一形者。女男根中。隨除一種。以諸聖者無二形故　故欲界聖除此三淨。外餘十九根。容皆具有也

俱舍論頌疏論本第三俱舍論頌疏論本第四

從此大文。第二明俱生諸法。於中有二。一正明俱起。二廣辨差別　就初正明俱起中。一明色法俱生。二明四品同起。且初明色法俱生者。論問起云。今應思擇。一切有為．如相不同。生亦各異。為有諸法決定俱生(此總問也)　有定俱生(總答)　謂一切法。略有五品。一色。二心。三心所。四不相應行。五無為法。無為無生。此中不說(此總標諸法。意取俱生。簡無為也)今先辨色決定俱生(別問色也)。頌曰

　欲微聚無聲　　無根有八事
　有身根九事　　十事有餘根　

釋曰。欲微聚無聲無根有八事者。欲謂欲界。微是細義。非極微也。色聚極微細。立微聚名為顯更無細極此者。此在欲界。無聲無根。八事俱生隨一不減　言八事者。謂四大種色香味觸　有身根九事者。有身根聚。九事俱生。八事如前。身為第九。十事有餘根者。眼耳鼻舌。名有餘根。此眼耳鼻舌各。十事俱生。且如眼根。必有身根。此上必有地水火風。色香味觸。故成十也。如眼既然。耳鼻舌三。十事亦爾。故論云。眼耳鼻舌必不離身。展轉相望。處各別故(此上兩句。顯必有身。下兩句。明四根各別。不可眼上。加耳等也)　於前諸聚。若有聲生。如次數增。九十十一謂前八上。加聲成九。前九上加聲成十。前十上加聲成十一。又論云。以有聲處。不離根生。謂有執受。大種因起(以根上。有聲義隱故。此文別指也)

從此第二。明四品同起者。論云。如是已辨色定俱生。餘定俱生。今次當辨。頌曰

　心心所必俱　　諸行相或得　

釋曰　心心所必俱者。心與心所必定俱生。隨闕一時餘則不起。諸行相或得者。諸行即是一切有為　此即有四種。謂色心。心所。心不相應行　相謂四相。此之諸行。必與有為四相俱起。故前句必俱二字。流至於此　應言諸行相必俱　或得者。得謂諸行上得也。謂諸行內。唯有情法。與得俱生。不通非情。是故言或。從此上來兩段不同。總是第一。正明俱起竟

其次第二。大文廣辨差別。於中有二。一明心所有法。二明不相應行。就明心所有。文分四段。一明五地。二明定俱生。三明相似殊。四明眾名別。就初明五地中。一總標名數。二別釋名體。且初總標名數者。論云。向言心所。何者是耶。頌曰

　心所且有五　　大地法等異　

釋曰。心所且有五者。標心所位也。大地法等異者。列其數也。一大地法。二大善地法。三大煩惱地法。四大不善地法。五小煩惱地法　略釋大地法名者。論云。地謂行處。若此是彼所行處。即說此為彼法地(釋地一字義也。地是心王。是心所所行處。故言地。謂行處也。言若此者。此心王也。言是彼者。彼心所也。所行處者。心是心所行處也。即說此為彼法地者。由心是行處故。即說此心。為彼心所法家地也)　大法地故。名為大地(釋大地二字也。此言大者。目受想等。十心所也。以受想等。通三性等。一切心品。故名為大。若言大地。還目心王。心但是地。而是非大。今言大地者。大法之地。名為大地。依主釋也)。此中若法。大地所有。名大地法。謂法恒於一切心有(此釋大地法三字也。此中者。此心所中也。此心所中。受想等十心所法。是大地家所有。名大地法。大地之法。名大地法。依主釋也。故知唯言大者。但目心所。若言大地。便目心王。言大地法。即還目心所法也。此上有兩重依主釋。善應思之)　此下第二。別釋名體。正明五地。文分五段。且初大地法者。論云。彼法是何。頌曰

　受想思觸欲　　慧念與作意
　勝解三摩地　　遍於一切心　

釋曰。前三句標列。第四句。釋得大地法名。受謂領納。此有三種。苦。樂。俱非。有差別故(俱非是捨受也)想者取像。謂於前境取差別相。思者造作。謂能令心有所造作。觸謂觸對。根境識三和合而生。能有觸對。欲謂希求所作事業。慧謂於法能有簡擇。念謂於緣明記不忘。作意者。動作於意。謂能令心警覺為性。勝解者。謂能於境印可。此事如此。非不如是。起殊勝解。三摩地者。此云等持。平等持心。於一境轉。亦持心所從強說心。遍於一切心者。釋得地名也。此十心所。遍三性等一切心品。諸餘心所。即不能遍。故於此獨名大地法

從此第二。明大善地法者。論云。大善法地。名大善地(此釋大善地三字。信等十心所法。遍一切善心。得大善名　心王名大善地者。是大善法所行處故。大善之地。依主釋也。故大善地言。唯目心王)。此中若法。大善地所有。名大善地法。謂法恒於諸善心有(此釋大善地法四字。此中者此心所中。謂信等十。是大善地家所有法故。名大善地法。大善地之法。依主釋也)。彼法是何。頌曰

　信及不放逸　　輕安捨慚愧
　二根及不害　　勤唯遍善心　

釋曰。信者澄淨也。如水清珠能清濁水。心有信珠。令心澄淨。有說於四諦三寶善惡業果。忍許名信。及不放逸者。修諸善法。論云。離諸善法。復何名修(此難意。善法即修。離善之外。何者名修。名不放逸也)。謂此於善。專注為性(答前難也。專注是修。名不放逸也)。餘部經中。有如是釋。能守護心。名不放逸輕安者。輕謂輕利。安謂安適。於善法中。有所堪任。名心堪任性　捨者捨離沈掉。令心平等。無警覺性　慚愧二種。如後當釋。頌言二根者。謂無貪無瞋。二善根也。不說無癡者。無癡善根。以慧為體。前大地法中。慧已攝竟。故大善地法中。不重說也　言不害者。謂無損惱。勤者精進。謂能令心勇悍為性。頌言唯遍善心者。釋得地名也。謂唯遍善心也。由前信等具此兩義。一則唯是善性。二則遍一切善心。如大地法。雖能遍善心。不是唯善。唯信等具二義。得大善地法名也

從此第三。明大煩惱地法。論云。如是已說大善地法。大煩惱法地。名大煩惱地(釋大煩惱地四字。唯目心王。心是大煩惱之地。名大煩惱地。依主釋也)　此中若法。大煩惱地所有名大煩惱地法(此釋大煩惱地法五字。此心所中。謂癡等六。是大煩惱地家。所有法故。名大煩惱地法。大煩惱地之法。依主釋也。故知大煩惱三字。唯目癡等。大煩惱地四字。即目心王。大煩惱地法五字。還目癡等。應善思之)　謂法恒於染污心有(釋上大義也)　彼法是何。頌曰

　癡逸怠不信　　昏掉恒唯染　

釋曰。癡者愚癡。亦名無明。迷境起故　亦名無智。無決斷故　亦名無顯無彰了故　逸者放逸。不修諸善。是修諸善。所對治法。怠謂懈怠。心不勇悍。是前所說。勤所對治。不信者。令心不澄淨。是前所說。信所對治。昏者昏沈。謂身心重性。於善法中。無所堪任。亦名身心之無堪任性。掉者掉舉。令心不靜。恒唯染者。釋得地名也。遍者是恒義。此上六種。一則唯染。二則遍染。具此兩義。獨得大煩惱地法名。且如受等。雖是遍染。不是唯染。忿等十惑。雖是唯染。不是遍染。故皆不得大煩惱地名也

從此第四。明大不善地法者。論云。如是已說大煩惱地法。大不善法地。名大不善地(此釋大不善地四字。目心王也。心王是大不善法之地。名大不善地也。依主釋也)此中若法。大不善地所有。名大不善地法。謂法恒於不善心有(此意釋大不善地法五字。目無慚等。謂無慚等。是大不善地家。所有法故。名大不善地法。大不善地之法。依主釋也)　彼法是何。頌曰

　唯遍不善心　　無慚及無愧　

釋曰。此遍不善心者。釋無慚無愧。得大不善名也。謂無慚無愧。一則唯不善性。二則遍一切不善心。具此兩義。獨得大不善名。且如受等。雖是遍不善心。不是唯不善性。忿等七惑。除諂誑憍。此七及瞋。雖唯不善性。不是遍不善心故。皆不得大不善名。此二行相。如後當釋

從此第五。釋小煩惱地法。論云。如是已說大不善地法。小煩惱法地。名小煩惱地(小煩惱三字。忿等是也。小煩惱地。即目心王。心王是小煩惱法之地。名小煩惱地。依主釋也)　此中若法。小煩惱地所有。名小煩惱地法(此小煩惱地法五字。目忿等十。謂忿等是小煩惱地家所有法。故名小煩惱地法。小煩惱地之法。依主釋也)　謂法少分。染污心俱(釋小煩惱名也。不遍一切。故言少分)　彼法是何。頌曰

　忿覆慳嫉惱　　害恨諂誑憍
　如是類名為　　小煩惱地法　

釋曰。此忿等十。名小煩惱。謂有三義。一唯修所斷。二意識地起與無明相應。三各別現行。具此三義。故獨得名小煩惱地也　且如受等十大地法。癡等六大煩惱地法。及無慚愧二。不定中貪瞋尋伺睡眠。此等諸法。三義俱關。慢疑二種。雖與意癡相應。俱闕唯修斷　慢通見修斷。疑唯見斷故。惡作雖唯修斷。闕意癡相應。通善性故。皆不名小煩惱地法也。已上五段不同。總是別釋五地名體竟

從此第二。明定俱生。於中有二。一明欲界。二明上界。且欲界俱生者。論問云。此中應說於何心品。有幾心所決定俱生。頌曰

　欲有尋伺故　　於善心品中
　二十二心所　　有時增惡作
　於不善不共　　見俱唯二十
　四煩惱忿等　　惡作二十一
　有覆有十八　　無覆許十二
　睡眠通不違　　若有皆增一　

釋曰。欲曉此頌。且要先知於欲界中。心品有五。謂善唯一　不善有二。一與不共無明相應　謂此心品。唯有無明　更無餘惑。二與餘貪瞋等相應　無記有二。一有覆無記。二無覆無記　今此頌文。約此五品。以明俱生　欲有尋伺故於善心品中二十二心所者。夫欲界中。必有尋伺。故於善心品中。二十二俱生。謂大地十。大善地十。及與尋伺　有時增惡作者。然此惡作通善惡性。於善心中。有無不定。故言有時。善心若有。於前心品。更增惡作。成二十三　言惡作者。論有三解。論云。惡作者何(問也)惡所作體。名為惡作(答也。於惡所作事。起心厭惡。若惡若善。若作若不作。俱在其境也)　應知此中緣惡作法。說名惡作。謂緣惡作。心追悔性。注曰。於惡作事既不稱心。遂生追悔。即此追悔。緣惡作起名為惡作。惡作是境。非追悔也。今名追悔。為惡作者。從境為名也。此下論文。如緣空解脫門。說名為空。緣不淨無貪。說為不淨。注曰。此文舉例釋成也。空解脫門。以定為體。今名空者。以緣空故。從境為名　不淨觀無貪為體。今名不淨者。緣不淨故。從境為名。惡作亦爾也　又見世間。約所依處。說能依事。如言一切村邑國土皆來集會。惡作即是追悔所依。故約所依說為惡作。注曰。此第二釋意者。先因惡作。方起追悔。故知惡作追悔所依。今喚追悔為惡作者。於所依處。顯能依事。如人依村村是所依。若人集會即言村來。是舉所依村。顯能依人也　又於果體。假立因名。如言此六觸處。應知名宿作業。注曰。此第三釋。因是惡作。果是追悔。今喚追悔。為惡作者。此於果上立因名故。如言者。如經言也。此六觸處。眼等六根也。此六觸處是果。宿作業是因。經言六觸處是業者。亦是果上立因名也。問何等惡作。說名為善。答謂於善惡作不作中。心中追悔性。謂於先時。於善不作。於惡而作。後生追悔。名善惡作也　與此相違。名為不善。謂先作善。而不作惡。後生追悔。名不善惡作也。故此二惡作。各依善惡二處而起　於不善不共見俱唯二十者。此明不善心品。二十心所俱生也。不善不共者。不共無明也。見者不善見也　俱者。謂不善心　一與不共無明俱。二與不善見俱也　且於不善不共無明心品。必有二十心所俱生。謂大地十。大煩惱地六。大不善地二。及與尋伺　第二不善見。相應心品者。謂此心中。或有邪見。或有見取。或有戒禁取。亦有二十心所俱生。名即如前不共品說。於五見中。除身邊見者。此二見是有覆無記見也　問此不善見相應心品。合有二十一。二十如前。應加不善見。何故俱言二十耶。答非見增故。無有二十一。以即於十大地法中。慧用差別。說為見故。見以慧為體。十大地法中。慧已攝竟。故不重說也　四煩惱忿等惡作二十一者。此有三類。一四煩惱者。貪瞋疑慢也。二忿等者。十小隨煩惱也。三惡作者。不善中惡作也。此三類心。各有二十一心所俱生。且四煩惱相應心品。二十一者。謂大地十。大煩惱地六。大不善地二。及與尋伺。此二十上。加貪等隨一。名二十一也　忿等二十一者。二十如前。加忿等一。不善惡作二十一者。二十如前。加惡作一。有覆有十八者。此取欲界有覆無記心也。謂與身邊二見相應。此二種見。能覆聖道。或有癡覆。名為有覆。不能招果。故名無記。此有覆心。必有十八心所俱生。謂大地十。大煩惱地六。及與尋伺。此中見不增。應知如前釋也　無覆許十二者。欲無覆心。異熟生等也。此有十二心所俱生。謂大地十。及與尋伺　言許者。依薩婆多宗。惡作不通無記。故於無覆無記心。唯許有十二。不同經部意。惡作通無記心。無記心中更加惡作故。得有十三。非所許也。睡眠遍不違若有皆增一者。睡眠通三性故。於前心品。遍有不違也。隨何品有。皆說此增。謂前善中。二十二上。加至二十三。若前二十三。增至二十四。不善無記。准例應知

從此第二。明上界俱生者。論云。已說欲界心品俱生。當說上界。頌曰

　初定除不善　　及惡作睡眠
　中定又除尋　　上兼除伺等　

釋曰。初定除不善及惡作睡眠者。謂初靜慮。如前欲界。諸心所法。唯除不善。不善有十。謂瞋一。小煩惱中忿等七。除諂誑憍。及無慚愧。此十煩惱。唯不善性。色界無有　除惡作者。惡作與憂根相應。色界離憂。故無惡作　除睡眠者。色界無段食。故無睡眠也。中定又除尋者。謂中間定。除前所除。又更除尋。餘皆具有。上兼除伺等者。上者二禪已上。乃至非想也。此二禪已上。除前所除。兼除伺等。等取諂誑。餘皆具有。經說諂誑。極至梵天。故唯初禪。得有諂誑。以初禪地臣主相依。必行諂誑。如經中說。大梵天王。處自梵眾。忽被馬勝苾芻問言。此四大種。當於何位。盡滅無餘。梵王不知無餘滅位。便矯亂答。我於此梵眾。自在作者。化者。生者。養者。是一切眾生父。作此語已。引出眾外。諂言愧謝。令還問佛　解云。大梵天王。不知依未至中間四禪。此六地中。起無漏道。斷第四禪染。及依空處近分。起有漏道。斷第四禪染。是四大種。無餘滅位故。矯亂答也。矯亂答辭。是誑語攝也。諂言愧謝。顯有諂也。作者。我能造作世間也。化者。我能化世間也。生者。我能生一切眾生也養者。我能養一切眾生也

從此第三。明相似殊。此有兩段。一明無慚等。二明尋伺等。且初明無慚等者。論云。今次當說於前所辨。諸心所中。少分差別。無慚無愧。愛之與敬。差別云何。頌曰

　無慚愧不重　　於罪不見怖
　愛敬謂信慚　　唯於欲色有　

釋曰。無慚愧者。標也。不重者。釋無慚也。不重賢善。名為無慚也。謂於功德。及有德人。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。說名無慚。即是恭敬所敵對法　言功德者。戒定慧功德也。有德人者。具戒定慧人也。無忌難者。無畏懼也。不隨屬者。不作弟子禮也　於罪不見怖者。釋無愧也。謂諸善士。所呵厭法。說名為罪。於此罪中。不見能招可怖畏果。說名無愧。此中怖言。顯非愛果能生怖故　有餘師說。於所造罪。自觀無恥。說名無慚。觀他無恥。說名無愧。慚愧差別。翻此應知。謂翻初釋。有敬有崇。有所忌難。有所隨屬。說名為慚。於罪見怖說名為愧。翻第二釋。於所所造罪。自觀有恥。說名為慚。觀他有恥。說名為愧　愛敬謂信慚者。釋愛敬差別也。愛即是信。敬即是慚。愛謂愛樂。體即是信　然愛有二。一有染污。二無染污。有染謂貪。如愛妻子等。無染謂信。如愛師長等。此頌言愛者。取第二愛也。有信非愛。謂緣苦集信　忍許故有信。可厭故非愛。有愛非信。謂諸染污愛。由起貪是愛。染污非信也。有通信愛。謂緣滅道信。忍許故生信。可欣故有愛。有非信愛。謂除前相。敬謂敬重。體即是慚。如前解慚謂有敬等。有慚非敬。謂緣苦集慚　生恥有慚。可厭非敬。有通慚敬。謂緣滅道慚　恭敬有慚。可欣有敬。唯於欲色有者。三界分別。如是愛敬。欲色界有。無色界無。問豈不信慚大善地法。無色亦有。答愛敬有二。謂緣於法補特伽羅。緣法愛敬通三界有。此中意說緣補特伽羅者。故欲色有。無色界無。補特伽羅。此云數取趣。謂數取諸趣也

從此第二。明尋伺等。論云。如是已說愛敬差別。尋伺慢憍。差別云何。頌曰

　尋伺心麤細　　慢對他心舉
　憍由染自法　　心高無所顧　

釋曰。尋伺心麤細者。尋謂尋求。伺謂伺察。心之麤性。名之為尋。心之細性。名之為伺。復有別釋。尋伺二法。是諸語言行。故契經言。要有尋伺。方有語言。非無尋伺此語言行。麤者名尋。細者名伺。語言行者。是語言因也　慢對他心舉者。慢謂對他。心自舉性。稱量自他德類差別。心自舉特。陵蔑於他。故名為慢　憍由染自法者。自法謂自身。色力等法也。謂憍染著自法為先。令心傲逸。無所顧性。論云。有餘師說。如因酒生欣舉差別說名為醉。如是貪生欣舉差別。說名為憍。是謂憍慢差別之相。已上兩段不同。總是第三。明相似殊竟

從此第四。明眾名別者。論云。然心心所。於契經中。隨義建立種種名相。今當辨此名義差別。頌曰

　心意識體一　　心心所有依
　有緣有行相　　相應義有五　

釋曰。心意識體一者。集起名心　謂能集起三業事也。思量名意。了別名識　復有釋言。淨不淨界。種種差別。故名為心(淨者善也。不淨者惡也。界者體也)。即此為他。作所依止。故名為意　即此者即此心也。將所依義。釋意也。作能依止。故名為識　識能依意也。據上兩解。是心意識三。名義雖異。其體一也。心心所有依有緣有行相相應義有五者。此釋心心所法。更有四名。義雖有殊。體還一也。一名有所依。謂心心所。皆名有所依。託所依根故。所依根者。眼等六根也。二名有所緣。取所緣境故　所緣境者。色等六境也　三名有行相。謂同有一行相也。如緣青境心及心所。皆帶青上影像。此識上相。名為行相。行謂行解。即能緣心也。相謂影像。即行上相也。行解之相。名為行相。依主釋也。心與心所。皆有青相。青相雖多。同一青故。名同有一行相也　或名有行相。論云。即於所緣品類差別。等起行相故　解云。品類差別者。境非一也。等起者。心心所齊等起也　四名相應。等和合故。等和合者。謂心心所。五義平等。故說相應。一所依。二所緣。三行相。四時。五事。皆平等故。時等者。謂心心所。同生住異滅時故。事等者。事者體也。一相應中。如心體一。諸心所法。各各亦爾。無兩受等。共相應故。上來不同。總是第一。明心所竟

從此大文第二。明不相應行。於中有三。一總標名數。二別牒解釋。三諸門分別。且初總標名數者。論云。已說心心所廣分別義。心不相應行。何者是耶。頌曰

　心不相應行　　得非得同分
　無想二定命　　相名身等類　

釋曰。頌言二定者。無想定。滅盡定也。相者。四相也。名身等者。等取句文身也。總有十四。一得。二非得。三同分。四無想果。五無想定。六滅盡定。七命根。八生。九住。十異。十一滅。十二名身。十三句身。十四文身。此十四種。體非心所。不與心相應。名心不相應。五蘊門中。是行蘊攝。故名心不相應行

從此第二。別牒解釋。於中有七。一明得非得。二明同分。三明無想。四明二定。五明命根。六明四相。七明名身等。就初第一明得非得中。復分兩段。一明自性。二明差別。且初明自性者。論云於中且辯得非得相。頌曰

　得謂獲成就　　非得此相違
　得非得唯於　　自相續二滅　

釋曰。上兩句明自性。下兩句明所依。得謂護成就者。釋得自性。得有二種。一獲。二成就也　獲中有二。一未得今獲。二已失今獲。故論云。未得已失今獲　解云。未得今獲者。如未得戒。今受得戒。創至生相。將成就故。名為今獲　已失今獲者。如先坐定遇緣便捨定。名為已失。後重修得。創至生相。將成就故。名為今獲　言成就者。先未得法。今時已得。先已得者。今復不失　此所得法。流至現在。名為成就。故論云。得已不失。名為成就　故知獲時。不名成就。成就時。不名獲也　非得此相違者。釋非得自性也。應知非得與此相違。謂若有法。先未曾失。及重得已。但今初失。此法非得。創至生相。名為不獲。流入現存。名為不成就。故知不獲時。不名不成就。不成就時。不名不獲。得非得唯於自相續二滅者。釋得非得所依也。自相續者。自即簡他也。相續是身。簡非相續。非相續者。非情是也。唯於自身。有得非得。故論云。非他相續。無有成就他身法故。非非相續。無有成就非情法故。言二滅者。擇滅非擇滅也。無為法中。唯於二滅。有得非得　謂若修道。證擇滅時。擇滅上有得也。不證時擇滅上。有非得也。緣闕位中。得非擇滅。故非擇滅上有得也。緣會時。不得非擇滅。即非擇滅上。有非得也。故於二滅。有得非得。論云。一切有情。無不成就非擇滅者(皆有緣闕)除初剎那。具縛聖者。及餘一切。具縛異生。諸餘有情。皆成擇滅(初剎那聖者。苦法忍是也。煩惱未斷。名具縛聖。此聖者。無擇滅也。諸餘有情者。一切聖人也)。決定無有成就虛空。故於虛空不言有得。以得無故。非得亦無。宗明得非得相翻而立故(已上論文)　又依大毘婆沙。一百五十八云。得有四種。一與彼法俱(此是法俱得。亦名如影隨形得)。二在彼法前(此是法前得。亦名牛王引前得也)。三在彼法後(此是法後得。亦名犢子隨後得)。四非彼法前後俱(謂無為上得也)。其所得法。則有六種。一有所得法。唯有俱得。如異熟生等。二有所得法。唯有前得。如三類智邊世俗智等。有說此等亦有俱得　應在第四類攝(解云。第四類者。是第四所得法。通俱得前得也)。三有所得法。唯有俱得後得。如別解脫戒等。四有所得法。唯有俱得前得。如道類智忍等。五有所得法。具有前後俱得。如所餘善染等。六有所得法。不可說有前後及俱。而有諸得者。謂擇滅非擇滅法。解云。第一異熟生等。等取威儀。工巧。非數習者。及有覆無記色等。此等諸法。勢力劣故。唯法俱得　第二三類智邊世俗智等。等取相應心心所也。謂入見道。至苦集滅三類智邊。能修未來俗智。起法前得得之。此言修者。是得修也。謂見道是無漏。俗智是有漏。故於見道俗智不起。勝緣闕故。得非擇滅(解云。勝緣者。是俗智。所依身也。在見道中。唯有見道所依身。無俗智所依身。故勝緣闕耳)。俗智既畢竟不生。故無法俱法後得也　問何故三類智邊。能修俗智。非道類智耶。答二義故修。一有事現觀故。謂世俗智。於無始來。曾知苦斷集證滅。今三類智。亦知苦斷集證滅。與世俗智。同為一事故。能修俗智等。二當諦事周故。謂於三諦。可遍知苦。可遍斷集。可遍證滅。當諦事周兼修俗智　於道類智。不修俗智者。一俗智於道中。曾無事現觀故。二無遍事現觀故。謂必無於道可能遍知。可能遍修。種性多故　問何故於三諦。有邊聲非道諦耶。答以其能知一切苦。斷一切集。證一切滅。而無能修一切道。佛亦於道。得修習修。俱不盡故。故無邊聲　第三別解脫戒等。等取惡律儀等也。別解脫戒。是有記故。通法後得。即是戒在過去。現在起得。成就不失也。此別解脫戒。不隨心色。勢微劣故。無法前得　第四道類忍等。等取相應心心所也。謂道類忍。是向道攝。至道類智。是果道攝。得果道中。捨向道故。故道類忍。無法後得　第五所餘善染等。等取通果等無記也。除前四類外。名所餘也。勢力強故。通三種得　第六擇滅。非擇滅法。非三世攝故。不可說前後及俱。而有諸得者。謂證擇滅時。擇滅上有得也。於緣闕位。非擇滅上有得也　問現在道類忍。如何得有法前得耶。答現在道類忍。雖復唯有法俱得。未來道類忍。即有法前得。在現在世。今言現在忍有法前得者。約忍種類說。以所得法據種類說故　又解。此現在忍。雖唯法俱。若不現前。即有法前。約容有說。言現在忍有法前得　又解。此現在忍。雖唯法俱而無法前。由此現在忍有法前得。在未來世。此未來得。約世橫望。實在現忍後。而名法前。不名法後者。謂由此得不起即已。起必在彼現在忍前。約容起用。說有前得　又婆沙一百五十八云。一切非得。總有三種。一在彼法前。二在彼法後。三非彼前後。所不得法。亦唯三種。一有所不得法。唯有法前非得。謂未來情數畢竟不生法。及入無餘涅槃。最後剎那心等(等取相應心所。及無生智也)二有所不得法。通彼法前法後非得　謂餘隨應。有情數法。三有所不得法。無法前後。而有非得　謂擇滅。非擇滅法　必無非得可與法俱。以法現前。是所得者。必有得故　非所得者。無得非得。亦無唯有法後非得。非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故。解云。第一未來情數畢竟不生法者。謂是三類智邊。所修俗智也。此世俗智。不通過現。故言未來。不是非情。名為情數。得非擇滅。名畢竟不生　見道已前。此世俗智。常有非得。名法前非得。三類智後。常有得起。更無非得也　及入無餘最後心者。謂未來有一類。異熟威儀心。作入涅槃心。此心未起。常有非得非得此心。名法前非得。此心起已。必入涅槃。便同非情故。無法後非得。無所依故。又無生智。未起已前。常有非得。名法前非得。此智起已。必定不退故。無法後非得也　非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故者。此十六字。為遮非想見惑難故。謂唐三藏。譯婆沙了。有人以非想見惑。難三藏言。合唯有法後非得　其難意者。非想見惑。無始來成。無法前非得。見道斷已畢竟不退。於過去見惑。理應合有唯法後非得。何故無耶　故三藏於婆沙。加一十六字。為通此難。其十六字意者。謂非想見惑。未斷已前。名為未捨。於未捨位。必無有人起未來。非想見惑。入過去盡。以未來見惑。種類無邊。起不盡故。及入見道。斷見惑時。於未來非想見惑。即有法前非得故　過去非想見惑。約種類說。不可唯有法後非得也

從此第二。明差別。於中有二。一明得差別。二明非得差別。就初明得差別中。文復分二。一正辨差別。二隨難別解。且初明正辨差別者。論云。已辨自性。差別云何(總問)。且應辨得(別問)。頌曰

　三世法各三　　善等唯善等
　有繫自界得　　無繫得通四
　非學無學三　　非所斷二種　

釋曰。三世法各三者。三世門也。三世法得。各有三種。謂過去法。有過去得。有未來得。有現在得。如是未來。及現在法。各有三種得　且過去法。有過去得者。或是法前。或是法俱。或是法後。此約能得與所得法。今時同在過去世也。然過去法。唯有一得。如過去世異熟生等也。或有二得。如過去世。別解脫戒等。有通三得。如過去世道共戒等也。若一得。若二得。若三得。皆名過去法中過去得也。故過去得。通三種得。宜善思之。過去法家現在得者。如別解脫戒。落謝過去。現在不失。起得得之。此即法在過去。得居現在。得居法後故。過去法家現在得者。唯法後得也　過去法家未來得者。謂法過去。得在未來。此未來得。名法後得。據世橫望。雖皆法後。若約起用先後。未來亦有過去法家法前得也。如過去世道共戒等。有法前得。已謝過去。其法前得。種類眾多。起未盡者。仍在未來得。此未來得。不起即已。起必在彼過去法前得。故過去法。未來得者。亦有法前得也。宜善思之。現在法家過去得者。唯法前得　現在法中現在得者。唯法俱得　現在法家未來得者。名法後得　據世橫望。雖皆法後。若論起用前後。未來亦有現在法家。法前得也。准過去說。宜善思之。未來法家過去現在得者。唯法前得　未來法家未來得者。或法前。或法俱。或法後。未來雖無前後次第。約得種類別。約容起用。說前後也　善等唯善等者。三性門也。善等者。所得善法也。等等取不善無記法也。唯善等者。能得得也。等取不善無記得也。謂善不善。及無記法。如其次第。有善不善無記三得　有繫自界得無繫得通四者。繫不繫門也。有繫者。三界有漏法也。其有繫法。得唯自界　謂欲界法得。唯欲界。若色界法得。亦色界若無色界　法得亦無色界　以有漏得。隨所得判。故有繫法。隨在何界。其能得得。與所得同　無繫者。無漏法也。無漏法有二種。一有為無漏謂道諦也。二無為無漏擇滅非擇滅也。得通四者。無繫法上。能得得通四種也　謂三界得。及無漏得。名為四種　且非擇滅得。通三界繫。謂非擇滅得。隨命根眾同分別判。以命根眾同分通三界繫故。故得通三界繫也。如欲界緣闕。得非擇滅得。即欲界繫　若色界緣闕得非擇滅得。即色界繫　若無色界。緣闕得非擇滅得。即無色界繫　故論云。非擇滅得。通三界繫。若擇滅得。色無色界。及與無漏　解云。謂擇滅得。隨能證道判　若有漏道。證擇滅者。其所引得。色無色界繫。以色無色有有漏道。為能證故。故擇滅得。通彼二界。然於欲界。無能斷道。故擇滅得。不通欲界　若無漏道。所證擇滅。其擇滅得。亦唯無漏。隨能證道。是無漏故。若道諦得。唯是無漏。以道諦得。隨所得判。道諦是無漏。得亦無漏也。故無繫法。總而言之。得通三界及與無漏四種也。非學無學三者。三學門也。頌言非字。流至無學。謂非學非無學也。三者能得得也。謂非學非無學法。得通三種。一者是學。二者無學。三者非學非無學。又頌文窄故。唯標非學非無學　若依論文。三學具明。故論云。若有學法。得唯有學　注曰。有學法者。有學身中。有為無漏是也。以有學法是有為故。得隨所得判故。得亦是有學也　若無學法。得唯無學。注曰。無學法者。無學身中。有為無漏也。以無學法是有為故。得隨所得判。故得亦無學也　非學非無學。得有差別。謂此法得。總說有三　注曰。此文正釋頌也。非學非無學法。雖是一。其法上得。即通三學故。言得有差別也。非學非無學法者。謂一切有漏。及三無為也(已上論文)　注曰。以有漏法不可修故。故非有學無學身中法。名非學非無學也　若無為法。不可修習令其增長故。亦是非學無學法　且有漏法。唯有非學非無學得　以有漏法隨所得判故。能得得亦是非學非無學也。非擇滅得。及非聖道所引。擇滅得亦如是。注曰。非擇滅得。隨命根眾同分判　非聖道得。隨能證道判故。此二得亦是非學非無學也。亦如是者。意明得同前。是非學非無學也。若有學道。所證擇滅得。亦有學。隨能證道。是有學故。若無學道。所證擇滅得。亦無學　隨能證道。是無學故　故知有漏。及無為法。雖是非學非無學法。其能得得。通三學也。宜善思之　非所斷二種者。三斷門也。非所斷者。謂無漏法也。二種者。非所斷法。上能得得。通二種也。一修所斷。二非所斷。頌文窄故。唯標非所斷得。若依論文。三斷具明。故論云。又見修所斷法。如其次第。有見修所斷得。非所斷法。得有差別。謂此法得。總說有二(此正釋頌文也。有二者。修非二斷也)。別分別者。諸無漏法。名非所斷(無漏者。道諦二滅也。無漏非見修所斷。名非所斷)。非擇滅得。唯修所斷。及非聖道所證。擇滅得。亦如是　注曰。此是釋非所斷法得通修所斷也。非擇滅得。隨所依判。唯修所斷。若非聖道。所引得者。隨能證判。亦唯修斷。故言亦如是也。聖道所證。擇滅之得。及道諦得。唯非所斷(此文釋非所斷法得。通非斷也。謂聖道所引得隨能證判若道諦得隨所得。判故皆非斷也)

從此第二。隨難別解者。論云。前雖總說三世法各三。今應簡別其中差別相。頌曰

　無記得俱起　　除二通變化
　有覆色亦俱　　欲色無前起　

釋曰。無記得俱起者。無記者。無覆無記也。謂異熟生全。威儀工巧少分。取非數習者。此無記法。勢力劣故　唯法俱得。法若過去。得亦過去。法若未來。得亦未來。法若現在。得亦現在　除二通變化者。此二通變化。是通果無記。有三種得。前言無記得唯俱起。故須除也。二通者。天眼耳通相應慧也。能變化心者。謂十四能變化心也。論云。天眼耳通慧。及能變化心。勢力強故。加行差別。所成辨故。雖是無覆無記性收。而有前後及俱起得有覆色亦俱者。此明有覆無記色。亦如無覆無記。唯法俱得也。有覆色者。謂初禪有覆。煩惱所發。身語二色是也。能發煩惱。通三種得。所發身語。唯法俱得。謂此身語。雖有上品。而亦不能發無表故。勢力劣故。由此定無法前後得　欲色無前起者。謂欲界繫。善不善色無法前得唯法俱得。及法後得。以欲界色是不隨心勢微劣故。無法前得。是有記故。通法後得

從此第二。明非得差別。論云。非得如得。亦有如上品類別耶。不爾云何。頌曰

　非得淨無記　　去來世各三
　三界不繫三　　許聖道非得
　說名異生性　　得法易地捨　

釋曰。非得淨無記者。三性門也。謂非得性。無覆無記。淨謂無覆也。去來世各三者。三世門也。謂過去未來。各有三世非得　若現在法。唯有過去未來非得。無現在非得。以法現在是所得者必成就故。定無非得。舊云現在法有非得者。此翻謬矣。且過去。法有過去非得者。或是法前。或是法後。此據非得與所不得法。今時同在過去也。若過去法。現在非得者。唯法後非得。若過去法。未來非得者。據世橫望。雖皆法後。若論起用先後。未來亦有過去法家法前非得也。准得說之　未來法家。未來非得者。或法前。或法後。未來雖無前後次第。約性類別。約容起用。說前後也。未來法家。過去現在非得者。唯法前非得也。現在法中。過去非得者。唯法前非得也。現在法中。未來非得。據世橫望。雖皆法後。若約起用先後。未來亦有現在法家法前非得也。　三界不繫三者界繫門也。三界不繫者。是所不得法　三者能得非得也。謂三界及不繫法。各有三界非得也。且如彼欲界法。有三界非得者。謂欲界有情。不得欲界法。非得欲界繫　色界有情。不得欲界法。非得色界繫　無色界有情不得欲界法。非得無色界繫　良由非得隨所依判。故隨所依。通在三界。如欲界法有三界非得。色無色界法。有三界非得。准欲界說之。若不繫法。三界非得者。欲界不得不繫法。非得欲界繫。色界不得不繫法。非得色界繫。無色不得不繫法。非得無色界繫許聖道非得說名異生性者。釋非得不通無漏也。謂發智本論。許聖道非得說名異生性故。論引本論云。云何異生性。謂不獲聖法。不獲即是非得異名。非說異生性是無漏應理。注曰。已上論文。不獲即是非得異名已下者。是論主釋。上兩句。本論文也。既知不獲聖道。名異生性。明知異生性。必非無漏。此異生性。即是非得。故知非得。不通無漏也。又婆沙四十五云。尊者世友。作如是說。能令有情起異類見異類煩惱。造異類業。受異類生。故名異生。得法易地捨者。捨非得門。謂捨非得。不過二門。一得法捨。二易地捨。得法捨者。如聖道非得說名異生性。得聖道時。捨異生性。此即以得替非得處也。易地捨者。謂從下地。生上地時。若從上地。生下地時。以易地故。必捨非得。如從欲界生上界時捨欲非得。以欲非得隨所依身。所依捨故。非得亦捨也。如欲界既然。餘界亦爾。故易地捨。但由易地。捨於非得。未必有得替非得處。然異生性。通前兩捨。謂易地捨中。雖不遍捨異生性盡。亦有少分捨異生性。如從下地生上地時。亦捨下地異生性也

俱舍論頌疏論本第四俱舍論頌疏論本第五

從此大文第二。明眾同分者。論云。如是已辯得非得相。同分者何。頌曰

　同分有情等　

釋曰。同分者標章　有情等者。正釋同。謂身形等同。謂諸有情。身形業用。樂欲展轉。互相似故。分者因義。謂由此分能令有情身形等同。同之分故。名為同分。依主釋也。言有情者。同分所依。簡非情也。等者簡不等。正顯能依同分也。論云。有別實物。名為同分。謂諸有情。展轉類等。本論說此。名眾同分。解云。眾同分者。眾多同分也。此復二種。一無差別。二有差別。無差別者。謂諸有情。有情同分。一切有情。各等有故。同是有情故。名無差別也。有情同分。謂簡非情。此宗非情。無同分也。有差別者。謂諸有情。界地趣生。種性男女。近士苾芻。學無學等。各別同分。一類有情。各等有故。界謂三界。地謂九地。趣謂五趣。生謂四生。種性謂剎帝利等。各別有故。名差別也　復有法同分者。謂隨蘊處界。五蘊。十二處。十八界。自類相似。此三科法。是法同分。所依也。由有實物名法同分。能令諸法互相似故。頌文同文。攝二同分。言有情者。謂簡非情。故有情言亦攝法同分也。論云。若無實物無差別相名同分者。展轉差別。諸有情中。有情有情等無差別覺及施設。不應得有。如是蘊等等。無差別覺及施設。如理應知(覺者。能緣同分。智覺也。施設者。施設同分名也。由實有同分。方有緣同分。智覺。及施設同分名。各以此智名。證實立有同分也。依經部宗同分假立故。此標宗意明實也)

從此第三。明無想果。論云。已辨同分。無想者何。頌曰

　無想無想中　　心心所法滅
　異熟居廣果　

釋曰。無想無想中心心所法滅者。正釋無想也。上言無想。無想異熟也。下言無想。無想天也。謂無想天中。有無想異熟。故論云。若生無想有情天中。有法能令心心所滅。名為無想。是實有物。能遮未來心心所法。令暫不起。如堰江河(解云。既能滅心。明有實物。依經部宗。無想是假故。此標宗言實物也)　異熟居廣果者。二門分別也。異熟者。五類分別門。謂修無想定。為異熟因。感五百大劫無想異熟。為果也　居廣果者。第二明所居處。無想有情。居在廣果。非別有地謂廣果天中。有高勝處。名無想天　如初禪中。有高臺閣。大梵王居名中間禪。問彼為恒無想。為亦有想耶。答生死位中。多時有想。言無想者。由彼中間。五百大劫。想不起故　生死有想者。無想天中。初生有心。死時有心也。故契經言。彼諸有情。由想起故。從彼處沒。然彼有情。如久睡覺還起於想。論云。從彼處沒。必生欲界。非餘處所。先修定行。勢力盡故。於彼不能更修定故。如箭射空力盡便墮。若諸有情。應生彼處。必有欲界順後受業。如應生彼北俱盧洲。必定應有生天之業。解云。此明無想天。必退墮也。餘義可知。問生欲界何趣耶。答婆沙一百五十四云。有說生地獄。有說生惡趣。如是說者。定生欲界。處所不定。或生天趣。或生人趣。或生惡趣。問何故生欲。五趣不定。解云。謂諸外道。修無想定。於加行時。或起邪見。謗釋種涅槃。或起見取。計無想天。為真解脫。或起戒取。計無想定。以為真道。如是等惑。為惡趣因。既修此定。次復離欲。或起生得或聞或思。如是等善。為善趣因。由善惡雜起故。生五趣不定也

從此大文第四。明二定。於中有三。一明無想定。二明滅盡定。三明所依身。且初明無想定者。論云。已辨無想。二定者何(總問)。謂無想定。及滅盡定(總答)。初無想定。其相云何(別問)。頌曰

　如是無想定　　後靜慮求脫
　善唯順生受　　非聖得一世　

釋曰。如是無想定者。前明無想滅心心所。有實體性。如是復有別物。心不相應。滅心心所。名無想定。約滅心同。名為如是。無想者定。名無想定。或定無想。名無想定。言無想者。者是假者假者。修無想人也。修無想人。成此定故。名無想定。無想之定。是依主釋也。言或定無想者。無想即定。持業釋也。後靜慮者。明所依地。修無想定。依第四禪。於靜慮中。最居後故。求脫者。明作意也。謂諸外道。計無想果。為真解脫。為求彼故。修無想定。善唯順生受者。善謂三性門也。此無想定。唯是善性。此是善故。能招無想天中。五蘊異熟　唯順生受者。明報時也。謂無想定。於第二生。必受其果。唯言為簡無順現順後。及不定受。故論云。若起此定。後雖退失。傳說。現身必還。能起當生無想有情天中。故得此定。必不能入正性離生(此文意。明唯順生受也)非聖得一世者。非聖者。明修人也。謂唯外道。修無想定。必非聖者。論云。以諸聖者。於無想定。如見深坑。不樂入故。要執無想。為真解脫。起出離想。而修此定。一切聖者。不執有漏。為真解脫。及真出離。故於此定。必不修行(解云。計無想天。為真解脫。無想定。為真出離。無出離生死也)。得一世者。明成就也。謂無想定。初念起時。唯得現世。名為一世。如初受得別解脫戒。此無想定。從第二念已去。乃至未捨。是有記故。亦成過去。有法後得也。故知初念。唯成一世。第二念等。若未出觀。通成過現。以無心故。無未來修。無法前得也。若出觀已。唯成過去。論云。若諸聖者。修得第四靜慮地時。若為如靜慮。亦得去來無想定不。解云。此問意者。如聖人初修得第四禪。過去已失靜慮。及未來未起靜慮。以曾習故。今時總得。以有心靜慮通三世成就也。此聖人為如靜慮。亦得曾習過去無想定。及未來未起。無想定不。以無想定屬第四禪。聖人修得第四禪時。既得過未有心靜慮。過未無想。應亦有得。故為此問也　餘亦不得(答也。餘凡夫人。得第四禪。亦不得去來無想定。何況聖人乎)。所以者何(徵也)。彼雖曾習。以無心故。要待加行。方便修得。故初得時。唯得一世(答前徵也。彼無想定。於過去生。雖能曾習。以無心故。今時要須更修加行。方可得也。故知。凡夫修得第四禪。而未修無想定。不可得之也)

從此第二。明滅盡定。論云。次滅盡定。其相云何。頌曰

　滅盡定亦然　　為靜住有頂
　善二受不定　　聖由加行得
　成佛得非前　　三十四念故　

釋曰。初句出體。次三句辨差別。第五第六句。明佛得也。滅盡定亦然者。此滅盡定。有實體性。滅心心所。同前無想。滅心心所。故言亦然。為靜住者。明作意也。前無想定。為求解脫。以出離想作意為先　此滅盡定。為求靜住。以止息想作意為先。有頂者。明所依也。前無想定。依第四禪。此滅盡定。唯依有頂。謂下諸地皆名有想。行想麤動。難可止息。此有頂地。名為非想。行相微細。易可止息。故唯有頂。有滅盡定　善二受不定者。善者三性門也。謂滅盡定。性唯是善。非無記染。謂是善心。所等起故　二受不定者。明報時分也。二受謂順生。順後二受也。此滅盡定。通順生順後。及不定受。謂約異熟。有順生受或順後受。頌言不定。含二不定。一報定時不定。二時報俱不定　故論云。或有不定受。此報定時不定。或全不受。謂若於下。得般涅槃。此時報俱不定。如阿羅漢得滅盡定。入般涅槃。不受果耳　此滅盡定。唯招有頂。四蘊異熟。聖由加行得者聖者。明修人也。此滅盡定。唯聖者得。論云。非異生能起。怖畏斷滅故。唯聖道力。所能起故。現法涅槃。勝解入故　解云。謂滅盡定。依有頂起。彼已無色。若更滅心。便成斷滅。故怖畏也。聖入滅定。作勝解心。如入涅槃故。異生不起也。加行得者。此滅盡定。唯加行得。非離染得。以心無故。要大加行。方可得也。又初得時。唯得現在世。從第二念。乃至未捨。通成過現。若出觀已。唯成過去　成佛得非前者。明佛得滅盡定也。成佛得者。明成佛時。得滅盡定也。非前者。非前加行得也。成佛得言。顯離染得。謂佛世尊。盡智生時成佛位也。此時離染。得滅盡定。不由加行。而修得也。故論云。佛無一德由加行得。暫起欲樂。現在前時。一切圓德。隨樂而起。故佛眾德皆離染得　解云。但離染時。得諸功德。故諸功德名離染得。隨樂而起。非加行也。又論云。世尊曾未起滅盡定。得盡智時。云何得成俱分解脫。解云。菩薩學位。未起滅定。於成佛時。應有定障。云何得成俱分解脫。俱分解脫者。謂離定慧障也。於起滅定得自在故。如已起者。名俱解脫。解云答也。此滅盡定。於成佛時。雖復未起。得自在故。如已起者。名俱解脫。或得滅定入出心故。名俱解脫。即由此理。名離染得。後時不由加行起故。非得定體。以滅盡定無法前得。故不得也　西方師。說菩薩學位。先起此定。後得菩提。云何此中不許彼說。解云。是經部宗。此許菩薩從見道出。便入滅盡定。從滅盡定出。方斷有頂故。於盡智起。成俱解脫。論主問薩婆多宗。云何此中。不許彼說也。若許彼說。便順尊者鄔波鞠多。理目足論。如彼論說。當言如來先起滅定。後生盡智。解云。論主朋西方師。故為此釋。三十四念故者。遮西方師說也。謂迦濕彌羅國。毘婆沙師說。非前起滅定。後方生盡智。所以者何。傳說菩薩三十四念。成菩提故。諦現觀中。有十六念。離有頂貪。有十八念。謂斷有頂。九無間道。九解脫道。如是十八。足前十六。成三十四。一切菩薩。決定先於無所有處。已得離貪。方入見道。不復須斷下地煩惱。於此中間。無容得起不同類心。解云。菩薩先斷無所有處貪。後依第四禪。起三十四念。此三十四念唯無漏心。故不可說從見道出。起滅盡定。以入滅盡定心。是有漏故。此有漏心望三十四念。名不同類。故不可起

從此第三。明二定所依。論云。已說二定有多同異。而於其中復有同異。頌曰

　二定依欲色　　滅定初人中　

釋曰。二定依欲色者。釋依身也。二定者。謂無想定滅盡定。此二俱依欲色身起。問先無想定。不依無色。理在不疑。何故滅定不依無色。答命根依二法轉。一色二心。若於欲色。起滅盡定。時雖復無心。命根依色轉。生於無色。已無色身。若起滅盡定。便無色心。命依何轉。是則斷滅。非謂入定。故無色界不起滅定也。論云。若有人不許亦依色界。起無想定。便違此文。謂本論言。或有是色有此有非五行。謂色纏有情。或生有想天。住不同類心。或入無想定。或入滅盡定。或生無想天。已得入無想。是謂是色有此有非五行。解云。依婆娑有說。不許色界起無想定。故引本論。顯彼非也　或有是色有者。是色界有情也　此有非五行者。雖色有情。不具五蘊也。過去迦葉佛說五蘊為五行。此有四類。一生有想天。住不同類心。生有想天者。色界天中。除無想天。餘天名有想也。於有想天。起無色界心。及無漏心。與色界心。類不同故。名不同類也。此唯有色行二蘊。無餘三蘊。非色繫故。二生有想天已入無想定。三生有想天已。入滅盡定。四生無想天。已得入無想異熟。此後三類。受想識滅。唯有色行二蘊。故此四類。不具五行。此本論文。既言生有想天。或入無想定。或入滅盡定。故知二定色界起也　滅定初人中者。此明滅定初起人中也。謂無想定。無始曾習起時即易。故於二界。皆得初起。此滅盡定。未曾修習。起時即難。故要人中。方起滅定。以人中有說力故。慧解利故。論云。此在人中。初修起已。由退為先。方生色界。依有色界身。後復修起。解云。滅定有退。故生色界。如不退者。直生有頂。生色界已由先習力。得起滅定也。然此二定。滅心心所　但言無想滅受想者。謂加行中。偏厭此故。故別標也。且如外道計。有苦樂以為生死。欲修無想。先作是念。欲界有苦。初二三禪。有喜樂受。不了第四。有捨及餘心心所法。而作是言。第四禪中。雖出苦樂。仍有想念。未得涅槃。我今須滅。故加行中。偏厭想也　若諸聖者。以欲色界。有疲勞受。於第四靜慮。無色有麤動想。為求靜住。暫欲息心。故加行中。偏厭受想。故此二定。依加行中。立名也。故論云。此二定加行中。有厭逆此故。如亦知受等。唯名他心智。解云。他心智。雖知心所。然修加行。但欲知心。故從加行。名他心智也。然此二定。以二十二物為體。為修定前有二十一心所及心王一　心所二十一者。謂大地十。大善地十。欣厭隨一。為滅此故。有二十二物。不相應行。替處名無想等。故隨滅爾許心心所法。為定體也

從此大文第五。明命根。論云。已辨二定。命根者何。頌曰

　命根體即壽　　能持煖及識　

釋曰。上句會名。下句用證。論云。命體即壽。故對法言。云何命根。謂三界壽。解云。既將壽釋命。故知命即壽。此復未了。何法名壽。謂有別法。能持煖與識。說名為壽

從此第六。明四相。於中有二。一正明四相。二釋難。就第一明四相中。一明本相。二明隨相。且初明本相者。論云。已辨命根。四相者何。頌曰

　相謂諸有為　　生住異滅性　

釋曰。上句標章。下句出體。相者能相也。謂諸有為者。所相法也。諸有為者。謂五蘊法因緣造作。故名之為。色心等法。從因緣生。有彼為故。名為有為。相是標相。謂相法體。令是有為。故論云。由此四種是有為相。法若有此。應是有為。與此相違。是無為法。解云。正釋相義　生住異滅性者。出體也。此中於法。能起名生。能安名住。能衰名異。能壞名滅。性者體義。謂薩婆多宗。四相有實故也。論云。豈不經說有三有為之有為相。解云。此引經為難也。經說三相。論今說四。豈不相違。有三者能相也。有為者所相法也之者顯依主釋。重言有為者。令知此相。表示法體。成有為故。此三相者。有為之相。於此經中。應說有四。解云。於此經中。理應說四也　不說者何(徵也)　所謂住相然經說住異。是此異別名。如生名起。滅名為盡。如是應知。異名住異。解云。有三師釋經。此一師釋也。經不說住說三相。一起。二住異。三盡。然經說住異相。是此論說。異相別名。謂依住辨異。故所以異。名住異也。如起者。生之別名。如盡相滅之別名。故知異相是住異之別名也。若法令行三世遷流。此經說為有為之相。令諸有情生厭畏故。謂彼諸行。生力所遷。令從未來流入現在。異及滅相。力所遷迫。令從現在。流入過去。令其衰異。及壞滅故　住於彼行。攝受安樂。常樂與彼不相捨離。故不立在有為相中。解云。是第一師釋經意也。三相遷行。故經說之。住樂安立故經不說也。又無為法。有自相住。住相濫彼。故經不說也　注曰。此第二師釋經也。無為湛然是自相住也。有謂此經說。住與異總合為一。名住異相。注曰。此第三師說也。經說住異。兩相合說。不同初師。唯是異相。何用如是總合說為(問也)。住是有情所愛著處。為