No. 1824 [cf. No. 1564]

　　中論序疏

　　　　吉藏製


僧睿是魏群長樂人也。少出家。依僧賢法師為弟子。嘗聽中山康僧朗講每興譏難。師深相秤述。年二十四歷遊名邦。常弘講說。方簡高潔。一方云。芳簡高結冰霜摻操。什至長安因從請業。門徒三千入室唯八。睿為首領。文云。老則融睿。少則生肇。什歎曰。傳吾業者寄在道融曇影僧睿乎。什翻成實論竟命睿講之。謂道融曰。此諍論中有七處破阿毘曇。在言小隱。能不問我可謂英才。融曰。其人思力有分未必諮稟。遂剖折無遺。眾益嗟重。天子姚興聞睿景行。問安城侯姚嵩曰。睿何如人。嵩曰。業衛之松柏也。後自引睿見之。謂嵩曰。斯乃四海之標頒。豈獨業衛乎。於是美聲遐扇流於遠邇。著中論大智論及成實論禪經等序雅傳於世。春秋六十有一。作中論序非止一人。曇影製義疏序。河西道朗亦製論序。而睿公文義備舉理事精玄。興皇和上開講常讀。蓋是信而好古述而不作。但文有微隱。余略釋之。就斯一序裁為七分。一通標人法。二釋名題。三序論緣起。四歎釋功能。五述注論青目。六廣歎四論。七作者自謙。中論五百偈標所造法也。龍樹菩薩序能造之人也。道不孤運。弘之由人。故前明所弘之道。後序弘道之人。又題中論五百偈者重其法也。龍樹菩薩者尊其人也。又初句簡二邊之法也。後句別小乘之人也。所言中論者玄義具述。今既釋序略明五意。一者斯論定佛法之偏正。判得失之根原。是以龍樹標中論名也。二者斯文論中實之理。從所詮理實得名故云中論。業品云。此論所明義離於斷常見故云中論。三者龍樹所作凡有三論。一無畏之廣。次十二之略。今是折中之說。故秤中論。四者以文表義。斯論前無緣起後略餘勢但有正文。以文表義理故秤中論。五者龍樹大士是中道人。中道人所製作。從人立名故秤中論。五百偈者。前標其名今序偈數。偈有二種。一是首盧偈。謂胡人數經法也。則是通偈。言通偈者。莫問長行偈頌。但令數滿三十二字。則是偈也。二者別偈。謂結句為偈。莫問四言五言六言七言。但令四句滿便是偈也。偈者外國具音應言竭夜。或秤祇夜。今示存略但秤為偈。偈者句也頌也。又言偈者。此土漢書亦有此音。訓言竭義。謂明義竭盡故秤為偈。但結句秤偈凡有二種。一路伽偈。謂頌長行偈也。二伽陀偈。謂孤起偈也。此論秤偈者。通別二中謂別偈也。後二之文謂孤起偈也。五百者。即文審之凡四百四十六偈。或是全其大數。或翻之不盡。以本為名故秤五百。眾經及論文有三焉。一但長行。即百論也。二但有偈。斯文。三具二種。十二門論之流。龍樹十住毘婆沙云。或有樂長行。或有樂偈頌。或有樂雜說莊嚴章句者。所好各不同。我隨而不捨。論三既爾。經義例然。龍樹者。依梵音應云伽那馥力叉。伽那者龍也。馥力叉者樹也。智度論云。童籠磨者龍也。馥力叉是樹通名也。別名阿闍那。如此間梨李樹等。問龍樹是何位之人。答聖迹無方高下未易可測。僅依經傳敘其淺深。睿公云。功格十地道摸補處。是窮學之人。傳云。智慧日已頹。斯人令再耀。世昏寢已久。斯人悟令學。外國為之立廟事之若佛。安知非佛示為菩薩乎。匡山遠法師云。名貫道位德備三忍。亦十地高仁也。依楞伽經。大慧菩薩問。世尊滅度後佛法何人持。佛答。大慧汝當知。南天竺大國中有大德比丘。名龍樹菩薩。為人說大乘無上法。能破有無見。住初歡喜地。往生安養國。釋此語不同。舊云。龍樹是初地人。關內姚道安學智度論云。此是龍樹引眾生令入初地。而實是十地人也。問何依人也。答若云初地則二依人也。若是窮學則第四依人。問云何是四依。答且依一判。如小乘見道前具煩惱人是一依。須陀洹斯陀含是二依。阿那含是三依。羅漢第四依。約大乘望十迴向是一依。初地至七地是二依。八九地是三依。十地第四依。如楞伽是第二依。如睿師是第四依。以釋迦佛法無別菩薩僧。龍樹是出家之人。故依小乘位分之。名貫道位者。菩薩位之通名也。德備三忍。謂信順無生也。問龍樹更有異名耶。答有。順中論是天親所作。言順中論者。廣引大品等經證釋八不。八不則是中道。依文釋義故云順中論。順中論云龍勝菩薩非龍樹也。今宜會之。以龍成其勝道故云龍勝。蓋但敘其未字。前則道俗雙舉。故義無所害。以中為名者下第二釋論名題。但論有廣略二本。略但云中論。廣則加以觀也。然斯廣略皆有其義。所言略者。謂理教義也。中是所詮之理。論是能詮之教。斯無理不攝。無教不收。問何由爾耶。答所詮之中則三種中道。世諦中真諦中非真非俗中。能詮之教即論此三中。是以無教不收無理不攝。所言廣本具三者。中諸佛菩薩所行之道。觀謂諸佛菩薩能觀之心。諸佛觀辨於心宣之於口。秤之為經。菩薩觀辨於心宣之於口。目之為論。要具斯三義乃圓足。玄章內已釋之。但中有三。一者對斷常之偏明中。此是對偏中。二者盡偏中。立於中名欲盡於偏病。故名盡偏中。又一意亦為偏病盡得有於中也。問盡偏對偏及絕待中此三何異。答玄意已明。今重略敘。盡偏中者。蓋是洗淨斷常故強名為中。雖盡於偏而有於中。如經云。眾生起見凡有二種。一斷二常。無常無斷乃名中道。對偏中者。此約所詮之理對破偏病。故名為中。絕待中者凡有二種。一者如涅槃云。有小涅槃有大涅槃。小涅槃者待苦說樂。大涅槃者絕此苦樂乃名大樂。此之絕待猶是待義。二者此絕待涅槃不可說其苦樂。不知何以美之。強名為樂乃秤大樂。方是絕待樂。中義亦然。須深見此意。問獨空與絕待中何異。答人多不體獨空之旨。但依智度論文。十八空是對有明空。秤相待空。非空非有無所因待秤為獨空。今謂蓋是一種方言。尋獨空意不然。以本來畢竟無所有唯有實相法性故秤為獨。正宗爾也。攝大乘云。真如獨存。亦同此意。問何故此獨作空名說耶。答以畢竟無一切患累有法故秤為空。大集云。不可說故無相貌故名為空。法華經云。終歸於空。義亦如是。就睿師釋題有三。一釋名。二立名意。三利益。以中為名者照其實也。照有二義。一照訓顯。立此中名顯理實也。二蓋是以譬題名。非燈無由照了於物。非中名無由顯於理實。故云照也。以論為稱者盡其言也。盡者蓋是暢盡無餘之名。如小乘有所得之論。破邪未窮論正不足。蓋是有餘之說故不名為盡。與此相違秤為盡也。蓋是論理既窮其言亦盡。故云盡言。不云無言秤盡。睿師但釋中論不明觀者。以中是理論名為教。此二既含故不釋觀也。實非名不悟下第二立名意。然至道非中不中非名不名而立中名者。理雖非中不中。為令物得悟故強立中名也。言非釋不盡故假論以明之者。若不假問答以釋於言。則宣道之言無由得盡。以假問答申釋此言故。宣道之言方得明顯。以斯文詳之。故知非無言而秤盡言也。然言只是論耳。但令綺互解釋故云言非釋不盡假論明之耳。其實既宣。第三立名利益。初明理教。次敘得益。其實既宣者理顯也。其言既明者教明了也。於菩薩之行道場之照下辨得益也。以理顯言明故。因教悟理。則因成果立。又則是法華唯顯一理唯教一人也。朗然懸解者。借莊周之言以顯因果成立之義。安時而處順。哀樂不能入也。謂是帝之懸解也。斯可敘二義。一者菩薩因成道場照顯。則永離生死欣戚。如哀樂之不入。二者有繫曰顯。無繫秤解。有繫者謂斷常諸邊秤之為繫。諸見既寂故目為解。夫滯惑生於倒見者。第三敘造論緣起。就文為二。初敘緣起。次明龍樹出世破迷造論。初有二句。一凡迷二聖失。凡迷者謂九十六術及起愛之流也。聖失者執小乘及有所得大乘者也。斯二無失不該。初謂自樹失。次稟教迷。凡迷為二。一起迷因。二迷所得果。迷因二句。在果亦然。夫滯惑者。滯謂滯著。則起愛之流也。惑謂迷惑。起見之流也。生死眾生以在家起愛出家起見。則法華毒虫之與惡鬼。火宅之內唯斯二物。亦生死根本唯愛與見。如涅槃說。生於倒見者。前明愛見末。此句次尋其根。所以有愛見者。皆由顛倒橫見故生。如淨名云。善惡由身。身由於貪。貪由分別虛妄。虛妄分別由於顛倒。是以顛倒所見為在家出家愛見本也。又前句既明有愛有見。後句亦有倒有見。倒則顛倒也。見謂虛妄分別。故末有其二。在本亦兩。三界以之而淪溺者。此第二次明失果也。起愛見二因感三界淪溺兩果。沒水為溺。土陷為淪。法華云。如是種種諸苦眾生沒在其中。以苦喻大海。故沒在苦之內則溺義也。三界無常舍之崩倒則陷義也。故起愛見兩因感無常苦二果。如法華云。惡鬼毒虫二因感舍之崩倒及火起燒宅二果。睿師全同法華意及維摩之說也。偏悟起於厭智者。第二次辨聖失。凡失重故前明。聖失輕故後辨。則重輕次第。又前是外迷。今辨內惑。亦是外重內輕為次第也。就文為二。一正辨失。二得失互相顯釋。初中二句。一辨失因。二明失果。失因有二。失果亦兩。與上相對也。偏悟者。對上凡迷故聖秤為悟。若望大乘故秤為偏。所以云偏悟也。涅槃云。二乘之人名為曲見。又云。若以聲聞辟支佛心言無布施。是則名為破戒邪見。法華云眇目座陋。眇目者所見不正也。所謂空有二見並皆不正見。王宮實生雙林實滅。謂所見不正。智度論云。二乘之空名為但空。故空見不正。又二乘無有中道正觀。如涅槃說。但見於空不見不空。故不行中道不見佛性。名為偏悟也。起於厭智者。第二句尋悟之根也。二乘所以偏悟者。由厭生死而欣涅槃。如法華云。先取其價然後除糞。二乘之人畏老病死。故斷貪瞋癡以求涅槃永滅。故云厭智。耿介以之而致乖者。第二次明得果。亦兩句。初敘其迷執。次明得果。耿介者。外典文言不同。眾師釋亦異。然多不體其意旨。今明耿介者猶志節也。以封執小乘自謂究竟。永不迴小心進求大道。故名耿介。以之致乖者。此第二明得果也。既封執小乘則與大道相乖。所以然者。道實無二。而妄謂言二。故乖無二之道。智度論云。阿羅漢人於佛道迂迴稽留。又復虛言得道。皆是乖道之義。又道實無生滅。二乘之人謂有煩惱生而滅之得有餘。謂有身智生滅之得無餘。故法華云。分別說諸法五眾生滅。則乖無生大道之義。然二乘既爾。有所得大乘亦然。終言有惑滅解生。猶是小也。故知大覺在乎曠照下。此第二得失互相釋也。前舉大得以顯小失。大覺曠照者。此舉大得也。對二乘生滅之小了一切無生畢竟空秤為曠照。又二乘但得人空不得法空名為小智。大乘具得二空秤為曠照。又二乘亦得二空。但是折法明空故秤小智。大乘得自性空自相空秤為曠照。又二乘但得三界內人法空名為小智。大乘得三界內外空名為曠照。又二乘但見於空不見不空名為小智。大乘見空及以不空故秤曠照。所言隘心者。書云。一人守隘萬夫莫進。蓋是迮小之名也。照之不曠下。此廣敘小乘之失也。夷有無者。夷之訓平。不能平除有無二見義也。一道俗者。智度論云。聲聞法中未說生死即是涅槃眾生則是佛。故二乘不能一道俗也。道則涅槃俗則生死。知之不盡未可以涉中途泯二際者。行山為踐。履水為涉。蓋是別論耳。今通取行義為涉。二乘之人照理不窮。故不能行於中道也。泯二際者。泯之言滅。謂不能滅於二際也。問前云一道俗夷有無。則是泯二際。何故重說。答睿師深見文意。涅槃品有二偈。初云。世間與涅槃無有少分別。涅槃與世間無有少分別。此是一道俗之義。次偈云。生死之實際及與涅槃實際。如是二際者無豪釐差別。論既兩文。今還敘此二意也。道俗之不夷二際之不泯菩薩之憂也。第二破迷作論又開二別。初明大悲內充。次別明破迷作論。初是慈悲。後明智慧。即菩薩福慧二業。又初是知病識藥。後是應病授藥。又初是悲心。後明悲事。問何故云有無不夷二際不泯。但明此兩句也。答有無是眾見之根。障中道之本。故偏說也。二際不泯。謂破一道清淨也。又前敘能障。後明所障。又前是凡迷。後為聖惑。又前是外迷。後為內惑。言約事終也。菩薩之憂者。既見凡迷六道紛然。聖惑三乘異逕。為此而興無緣大悲。故秤憂也。是以龍樹下第二破迷作論又開兩別。前破內迷。後破外迷。亦前破聖惑。後破凡迷。問初段中何故前敘凡迷後明聖惑。今前破聖惑後破凡迷。答有文有義。言其義者。前就起惑次第。故前凡後聖前重後輕。後約傍正次第。斯論正破於內傍破於外。亦前正破封執二乘之失。後傍洗九十六術。約文者。在初文後敘聖迷。接聖破聖故便除聖迷。折之以中道者。折之言齊。齊者生死涅槃不二眾生與佛平等。則是中道。又將中道之理折二際令齊。故言折之以中道。使惑趣之徒望玄指而一變者。惑者迷也。趣者理也。謂迷理之人。即是封執二乘有所得大乘菩薩。玄指者即是斯論。藉斯論重玄之言。因改二乘之執迴有所得菩薩同歸不二。故名為一變。若守二乘不歸一道。封執偏大未悟平等。並是守指忘月。不名一變。今改小入大。迴有得而悟無得。如因指得月。故秤為變。括之以即化。第二破於外惑。括者撿括。即化者如肇公云。道遠乎哉。觸事即真。聖遠乎哉。體之即神。十二門序亦有斯意。故云悟大覺於夢境即百化以安歸。猶是論文明一切諸法即是無生。故云即化。令玄悟之賓喪諮詢於朝徹。此寄斥震旦莊周。以呵天竺外道。良以此土無別外道。而用老莊以為至極。是以斥之。諮詢者問善道之辭也。喪之言亡也。朝徹者。郭象云。遺死生亡內外。豁然無滯見機而作。故云朝徹也。又云。朝者旦也。徹者達也。又云。一旦能達於理故云朝徹。又云。不崇朝而徹理。崇者言重。猶是一朝而達耳。故云朝徹也。今明既悟斯論知一切法即是實相無生。須忘問答朝徹之事。故云喪諮詢於朝徹也。既不諮詢於老莊。豈復稟承六師及十八一切智人并九十六術耶。蕩蕩焉下第四讚論功能又開三別。初顯道益物嘆。次舉大對小嘆。亦名抑小揚大嘆。三感幸欣遇嘆。蕩蕩者。書云。王道蕩蕩無偏無儻。蓋是泯內外兩迷息凡聖二見。同歸乎大道。故秤蕩蕩。蕩蕩是曠遠之貌也。坦夷路於沖階者。龍樹未出之前。虛言將實教並興。險逕與夷路爭徹。是以論主出世更整坦夷路。故言坦也。夷路既整。則菩薩之因道場之果階位可登。故言於沖階也。敝玄門於宇內者。前化及一方。此明遐宣六合。玄門者。老子云。玄之又玄。眾妙之門。借斯言以目今論也。天地上下曰宇。往古來今秤宙。故云敝玄門於宇內也。扇惠風於陳枚者。前二句明顯道。今兩句明益物。陳枚者。陳者朽故之名也。毛詩云。伐其條枚。枚者小枝也。惠風者謂春風也。以扇斯論智慧之風。使凡夫之流以得益也。流甘露於枯椊者。前句辨益凡。此章明利聖。前句益外道。後句利小乘。又前句利小乘。後句益菩薩。具此諸意也。夫柏梁之構興者。第二舉大對小嘆又開二別。前譬後合。柏梁者漢武帝臺名也。外書釋此自有二家。一云。以柏木為梁故云柏梁。此臺初成。柏木香氣流數十里。元帝以柏梁對柘館。以此詳之。應是柏木之梁。又云。梁有百數故云百梁。茅庂茨陋者。茨之言次。撰次於茅故秤為茨。庂者長安偏鵲舍但有一邊。故秤為庂。陋猶隘義也。又柏梁大臺即法華長者大宅。茅茨庂陋其猶門外草菴。睿師一言含內外兩事也。睹斯論下第二合譬。鄙倍者出論語。鄙猶鄙惡。倍是倍戾。幸哉此區之赤縣者。第三感幸欣遇嘆亦二句。幸者幸遇。此區者。區秤區域。而言此以對彼也。彼總名天竺。天竺別開則五。次有十六大國五百中國十千小國。此區總名赤縣。河圖云。崑崙山東地方五千里。一曰神洲亦名赤縣。禹於赤縣之內畫地分疆以為九州。故鑄九鼎鎮九州。則知赤縣是九州之總名。忽得移靈鷲以作鎮者。赤縣唯以五岳為鎮。而今假設移靈鷲而鎮赤縣。喻斯論而化九州也。險陂之邊情乃蒙流光之餘慧者。第二重舉事以合上喻。毛詩云。內有佐公進賢之志。外無私謁險陂之心。禮注云。偏立曰陂。故云勞而無祖立而不陂。陂謂偏險之心耳。流光之餘惠者。中道正觀光流此土。惠益險陂之人。而秤邊情者。一者目此土為邊地。彼秤為中國。昔河承公與嚴法師諍此土天竺偏正之事。嚴師善解外國曆算云。正陽之月方中無影。故知天竺為正國也。河公善解此土曆算不能難之。故知彼為中國此曰邊情。又彼有佛出故云中國。此無佛出秤曰邊情。又四依等出於彼土故名正國。不出此土目為邊情。又轉輪王常出彼土故為中國。此唯粟散故曰邊情。餘光者。龍樹造論正益彼土傍化此國。故名餘光。而今而後談道之賢始可與論實矣者。論語云。而今而後用此事也。睿師云。自羅什未度之前講肆流詠已來。格義迂而乖本。六家偏而不即。中百二論文未及此。又無通鑒。誰與正之。前匠所以輟章遐慨。思決言於彌勒者。良在於此。而今已後中百二論既傳來此土。論道之賢始可與言實矣。故知斯論定佛法之偏正。判得失之根源也。云天竺諸國者。第五敘注論之人。又開二別。前嘆此論為諸國所重。二別敘注釋之人。此文秤云凡述二人。一羅什法師所云故秤云也。二秦弘始七年天竺剎利汎舶至長安。聞羅什門徒三千解大乘之教。以中百二論諮而驗之。羅什因為剖折。剎利乃頂受絕嘆不能已。已白云。跋荼闍梨當以此明振耀天竺。何由蘊此摩尼乃在邊地。又云。羲和鸞轡蘊明於無目之地。甚可恨也。夜光之寶鬻珍於田父之客。甚可惜也。此剎利述天竺論師呵諸小乘人。歎羅什云。我在天竺聞。諸論師深怪罽賓小乘學者自美其師以為比方如朗月之照。其師是鳩摩羅陀。造日出論。又自彌帝戾已後牢有其比。天竺論師呵云偏悟小才非此喻也。若是拘止那國鳩摩羅耆婆法師以當此喻無所愧也。何故羅什如朗月之照無所愧。以其善解中百故。敢預是天竺學大乘之流無不翫味斯論。敢者果也決也。喉衿要宗事也。喉為內要。衿為外要。故借以喻焉。其染翰申釋者甚亦不少者。此出注論者非復一師。影公云凡數十家。河西云凡七十家。翰者。古人以雞勒毛為筆故秤為翰。青目非天親。付法藏云。婆藪槃豆善解一切修多羅義。而青目注斯論有其乖失。故知非也。其中乖闕煩重者。略明長行釋偈凡有四失。一長行釋與偈意乖。二釋偈不足而秤為闕。三少言可以通文。而長行在重言煩也。四前章已明。後須更說故秤為重。曇影法師中論疏四處敘青目之失。一因緣品四緣立偈云。此偈為問。蓋是青目傷巧處耳。二釋四緣有廣略。影師云。蓋是青目勇於取類劣於尋文。三釋業品偈云。雖空不斷。青目云。空無可斷。此非釋也。四釋邪見品長行云。此中紛絃為復彼助鬧。復龍樹自有偈釋之。今文云。法師裁而裨之者。法師即羅什也。裁其煩重裨其乖闕。於通經之理盡者。經即中論。外國詺論為經。付法藏經云。提婆造百論經。智度論云。迦旃延造發智經。故知目論為經。於通經理盡。文或左右未盡善者。如影師四處述之。百論治外以閑邪者下第六通歎四論。前別嘆四論。從尋斯四者下總嘆四論。明學之者有其深益。前別嘆四論有二對。初內外一雙。次略廣相對。流滯者。學內教人壅滯佛教。今祛其壅滯使佛教宣流。故云流滯。師又云。決二壅合兩教。流二壅者。一小乘人學小乘迷小乘故小教壅。二大乘人學大乘迷大乘故大乘壅。今中論決斯二教之壅使二教流也。故云祛內以流滯。閑邪者。閑有多訓。此中正宜以靜釋之。肇師云。于時外道紛然競起。今為防外道紛動故須靜而息之。大智則理深而文博。十二門即文精而理詣也。予翫之味之下第七作者自謙。不能釋手者。謂手不釋卷也。并目品義題之於首者。謂釋二十七品目也。予昔在江南尋之不得。至京訪問又無。當是失落也中論序疏(畢)

中觀論疏卷第一(本)

　　　　釋吉藏撰


　　因緣品第一

將欲釋文大明二義。初釋因緣品名。二論開合。釋因緣品名略為五門。一通別門。二正名門。三釋名門。四破申門。五同異門。問何因緣故標中觀論。復題觀因緣品。答略明四義。一者中觀論是一部之通名。觀因緣謂一章之別稱。示所顯之理無二故中名唯一。能顯之教非一故有眾品之殊。二者所申之理唯一故總名無二。所破之病非一故有眾品不同。三者題中觀論標章門也。觀因緣品者釋章門也。問觀因緣品云何釋中觀論耶。答以觀此正因緣不生不滅乃至不來不去故此因緣即是中道。因於中道發生正觀。觀辨於心論宣於口。故知觀於因緣釋中觀論。如下偈云。因緣所生法我說即是空。亦為是假名。亦是中道義。問斯乃是觀正因緣明中道。云何名破因緣耶。答觀正因緣既不生不滅。即破邪因緣是斷常生滅。是故偈云。能說是因緣善滅諸戲論能說是因緣。謂顯正也。善滅諸戲論謂破邪也。問觀之與破有何異耶。答亦得不異。亦得言異。云不異者。正觀檢邪因緣不得。即是破邪因緣。言其異者。觀名據申正。破名約破邪。如云觀身實相觀佛亦然不可言破身實相破佛亦然。故觀約申正。破據破邪。問應以論題正因緣。何故稱觀因緣耶。答即此觀名是論字也。以觀辨於心論宣於口。觀此因緣不生不滅故稱為觀。問若爾何故不云論因緣品而言觀耶。答示諸佛菩薩如行而說。顯論從於觀生。欲令眾生如說而行。因論發觀故立觀名也。四者標中觀論是中發於觀。觀因緣品明觀發於中。論主因中發觀。故名中發於觀。為眾生故觀於因緣。顯因緣是中。故是觀發於中。所以觀發中者。欲令眾生亦因中發觀故也。正名門第二。問品題因緣。是何等因緣。答總談論意因緣有三。一從下破四緣受名。以四緣攝生義盡。今破四緣欲釋八不畢竟無生。顯於中實令因中發觀。故從所破受名故以目品。二者因緣義總。故標在論初。以生死涅槃凡聖解惑皆是假名相待無有自性稱為因緣義。故因緣義總。又九十六種術非因緣義。以對外道非因緣義明一切佛法皆是因緣義因緣義總。問何故辨此因緣耶。答亦為釋成八不義。以萬法皆是因緣無有自性。以無自性是故不生。顯於中實令因中發觀。是以建首辨通因緣。三者此品觀十二因緣。故云觀因緣品。問何以知觀十二因緣以目品耶。答凡有三證。一者論主偈云。能說是因緣善滅諸戲論。能說是因緣者。謂說十二因緣不生不滅等。故知是十二因緣。故青目釋云。前為聲聞人說十二因緣是生滅法。後為菩薩說十二因緣不生不滅。二者論引大品經云。菩薩坐道場時觀十二因緣如虛空不可盡。三者後小乘兩品外人問云。前已聞大乘法入第一義。今欲聞聲聞法入第一義。論主還舉十二因緣答之。小乘從十二生滅門入第一義。則知大乘悟十二無生滅門名入第一義。以三義推之。故知觀十二因緣以目因緣品也。問何故從觀十二因緣立名不從破四緣受稱也。答略明十義。一者十二因緣正明內法過患。菩薩欲度十二因緣河。故觀於十二。四緣通有為無為。不正明內法過患。故菩薩不欲度於四緣河。故不就四緣以明觀行。但為外人不受十二無生故舉四緣生立有生義。今破四緣生還成十二無生義。所以觀十二緣也。二者十二因緣通於得失苞含大小。是故觀之。如不達因緣成於兩見。一邪因外道。二無因執計。舉此二迷則總收九十六種術。得於因緣亦有二人。一者聲聞。二者菩薩。是故十二該羅得失苞含大小。三者經言。三狩同度十二緣河。二乘未盡其原。猶如兔馬。大士方徹其底類彼象王。此論欲明菩薩所行故觀於十二。四者經曰。凡夫順十二因緣故流轉生死。二乘逆十二因緣沈彼涅槃。大士體此因緣本自不生故不同凡夫之順。今亦不滅則異二乘之逆。故非凡夫行非賢聖行是菩薩行。此論欲申明菩薩所行故觀於十二。五者此論引大品云。菩薩坐道場時。觀十二因緣不生不滅如虛空不可盡。即具三種波若。十二因緣不生不滅即實相波若。由十二因緣本無生無滅發生正觀即觀照波若。為眾生故如實說之即文字波若。問觀因緣但是般若亦是傴和不。答大士體因緣雖畢竟空於六道眾生宛然而有。以照因緣有本來畢竟空名為傴和般若。照畢竟空於眾生宛然而有名般若傴和。以因緣能生權實兩慧為法身父母。故命初觀之。六者大涅槃經明五種佛性。蓋是諸佛之祕藏萬流之宗極蘊在因緣之內。所以然者十二因緣不生不滅謂境界佛性。由十二因緣本無生滅發生正觀即觀智佛性。斯觀明了即名菩提果佛性。正觀既彰生死患累畢竟空永滅。即大涅槃果果佛性。然十二因緣本性寂滅未曾境智。亦非因果。不知何以目之強名正性。正性者五性之本也。然此五性更無別體。但因緣一法轉而為五。因緣既具五性。是以命初即須論之。七者涅槃經云。諸行無常是生滅法生滅滅已寂滅為樂。雪山大士歎斯一偈為全如意珠。為此半行偈棄捨身命。若住十二因緣迴流生死。是則無有常樂我淨。此論觀彼十二因緣本自不生今亦無滅。即生滅便息。生滅既息是則為常。既其有常即具我樂淨。有斯大利故初觀因緣。八者此論雖無法不窮無言不盡。統其要歸會通二諦。然二諦隨處明之今就因緣辨。則其言顯易。因緣宛然常畢竟空名第一義。雖畢竟空而因緣宛然稱為世諦。此論正申二諦。故觀因緣。九者欲釋中觀論三字。故明於因緣。十二因緣不生不滅具三種中道故稱中。發生三觀目之為觀。以觀辨於心論宣於口目之為論。一部始終但釋三字。是以因緣建乎首篇。十者大明物病不出二種。一者執性。二者迷假。此論正破性假二生悟入無生。故觀因緣。問云何破性假耶。答既稱因緣。即知假因託緣無有自性。故性病便息。本對自性是故有假。在性既無。假亦非有。性假若空便入實相。是故論云。因緣所生法是即無自性。若無有自性云何有是法。問此論但應破洗迷執蕭焉無寄玄道自通。何故乃解五種佛性及三種波若。答關內中論序云。其實既宣。其言既明。則於菩薩之行道場之照朗然懸解矣。菩薩之行為因。道場之照為果。內外迷執既盡大乘因果則成。斯乃總攝萬流。豈止乎十義。因緣一品既具此十門。自下諸文其義亦類。若精鑒斯意則如白日朗其胸衿甘露流其四體矣。問三種釋因緣。正用何耶。答正用通因緣。以通必攝別。十二門亦然。釋名門第三。問云何名為因緣。答依下偈云。因緣所生法我說即是空。亦為是假名。亦是中道義。略明因緣凡有三義。一者因緣是空義。以因緣所生法即是寂滅性故知。因緣即是空義。二者因緣是假義。既無自性故不得言有。空亦復空故不得言空。為化眾生故以假名說。故因緣是假義。三者因緣是中道義。即此因緣離於二邊。故名為中道。蓋是論文自以三義釋之。四者依名釋義亦有三種。一者種子親而能生為因。水土疏而助發故為緣。二者本無互體。辨之令有故稱為因。有可生之義假緣助發。故目為緣。故互具有無二義種受因緣兩名。故曰因緣。三者毘曇人云。攝因為緣故名因緣。又經有三說。一者但作因名。如六因十因之例。六因如雜心說十因地持論明。二者但作緣名。如四緣十緣之流。四緣經論皆備。十緣如舍利弗毘曇敘。三者因緣兩說皆如十二因緣。此皆適化不同故立名非一也。破申門第四。問上云破因緣名因緣品。破何等人耶。答異執乃多略標四種。一摧外道。二折毘曇。三排成論。四呵大執。總談外道凡有二計。一計邪因。二執無因。言邪因者略明三種。一者即一因外道。謂自在天等之一因緣能生萬類之果。二者宿作外道。謂萬法之果但由往業無有現緣。三者現緣外道。謂四大和合能生外法。男女交會能生眾生。二者無因外道。謂萬法自然而生不從因生。所言毘曇因緣者本有果性。假六因四緣辨之令生。即二世有義。所言成實因緣者。雖不明因中本有果性但果有可生之理。故假三因四緣辨之得生。即二世無義。所言大乘因緣者。如成論大乘明世諦有三假。假是不自。而世諦三假名為因緣。如舊地論師等辨四宗義。謂毘曇云是因緣宗。成實為假名宗。波若教等為不真宗。涅槃教等名為真宗。如斯等類並是學於因緣而失因緣。故正因緣成邪因緣。如服甘露反成毒藥。亦如入水求珠謬持瓦礫。此論破洗如此因緣故云破因緣品。以破如此邪執因緣申明大乘無得因緣。故以目品。問龍樹菩薩對緣云何。答有四種人學因緣而失因緣。一者犢子云。因緣謂性。五隱因緣別有人法生。四大因緣別有眼法生。二者毘曇因緣。無有人法。而有眼法。三者成實因緣。明世諦因緣俱有假人法。真諦即俱無。四者方廣云。都無世諦人法因緣。如此四人並學因緣失因緣。故破此四人申正因緣。故以目品。同異門第五。問中論破因緣品與十二門論觀因緣門。此有何異。答破邪因緣申正因緣。其義大同。但文有廣略離合為異。此論因緣一品攝彼三門。亦合彼三門為今一品。如因緣門即是此品如諸法自性不在於緣中一偈。第二觀有果無果門是此品別破四緣初偈。第三觀緣門是此品結破四緣偈。問何故離此一品為彼三門。答彼論欲示總別觀義。總謂因緣門。別謂因門及以緣門。此論但明總觀不明於別觀。而文互有廣略義可知矣。第二明論章開合。尋天竺之與震旦著筆之與口傳敷經講論者凡有二種。一者直解釋。二者科章門。如曇影制疏明。此論文有四卷。品二十七。領其大宗為破眾生斷常之病申二諦中道。令因此中道發生正觀也。二者北立三論師明。此論文有四卷。大明三章。初有四偈。標論大宗。第二從破四緣以下竟邪見品破執顯宗。第三最後一偈推功歸佛。以初攝初故四偈標宗在於初品。以後攝後故最後一偈推功歸佛在後品也。師云夫適化無方陶誘非一。考聖心以息病為主。緣教意以開道為宗。若因開以受悟即聖教為之開。由合而受道則聖教為之合。如其兩曉並為甘露必也。雙迷俱成毒藥。豈可偏守一途以壅多門者哉。具如法華玄義以備斯意矣。但末世鈍根尋其長文不見起盡。講經論者相與開之。問經有序正流通。論何故無耶。答大聖三達圓明鑒二世根性。故立通別兩序。弟子智猶未逮故不立之。又群生不窮大悲無限。非止益當時。欲遠傳遐代故有流通。弟子造論但當時解益不敢傳通後世。故不立流通。二者造論本為通經。故不別立流通也。問餘論有正說餘勢。此論何故無耶。答無畏廣本故有。今即是略論故無。二者因事表理。正以略於初後故名中論。自攝嶺相承分二十七品以為三段。初二十五品破大乘迷失明大乘觀行。次有兩品。破小乘迷執辨小乘觀行。第三重明大乘觀行推功歸佛。所以有此三段者正道未曾小大。赴大小根緣故說大小兩教。而佛在世時眾生福德利根稟斯兩教並皆迷失。論主破彼二迷俱申兩教。是故有三段之文。又菩薩欲遍學諸道。初已知大道。次須識小。則權實洞明可得大小雙化也。問龍樹為何人雙破大小雙申兩教。答略為四緣。一者為學大失大故破大申大。何以知然。十二門論云末世眾生薄福鈍根雖尋經文不能通了。我愍此等欲令開悟。即此論云。聞大乘法說畢竟空不知何因緣故空。遂失二諦。故知。為破學大失大之緣申於大教也。又三世十方佛赴大緣而說大教。三世十方四依菩薩赴大緣重說大教也。二者為小緣而申大教。以封執小乘障隔大道故須破小而明於大。亦有文證故初品破毘曇四緣。乃至燃可燃品破薩婆多執法犢子部計人。即其事也。又三世十方佛為二緣而說大乘。一為直往菩薩。二為迴小入大之人。三世十方四依菩薩造論亦為二人前為學大乘失大故破大申大。即是直往之人。次為破學小障大令迴小入大也。三者為九十六種外道執邪障大乘之正故破邪申正。論處處有文。又三世佛就大乘中破外道。令外道悟入大乘。如涅槃六師及十仙之類。三世四依亦爾。破九十六邪令迴邪入大乘之正。四者四依為未曾學大小乘內外之緣。如始出家二眾及在家二眾。為此眾生直論大法令其取悟。以此等緣雖未曾學大小。內外而無始任運在虛妄失道計有內身外物。今直令觀行求撿。無從便得悟道也。次申小乘亦為四緣。一為學小乘失小故破小申小。即小乘因緣品是。二為破外道障於少乘令迴邪入正。前令迴失從得。今便迴邪入正。即邪見品是。三為大乘菩薩申於小教。自有菩薩解大而未通小。如法華藥草喻品有此菩薩。今令菩薩解大解小即悟於權實二智。二十五品破大申大令菩薩悟實智。次兩品令菩薩悟權智。便入佛知見得成法身。十方三世佛出世大意既爾。四依菩薩出世大意亦爾。四依菩薩出世大意亦爾。故四依如佛亦即是佛也。四為未曾學大小內外之人直為說小乘教。令其悟小乘道果也。又總判四種障障於大乘。一外道障中之重障中之遠。二小乘障中之次。三有所得大乘障無所得。四無明都不識大小。而昔本有大乘根性菩薩為之說大。令破此四迷又令此四人悟入大也。小亦有四種障。一外道。二有所得小。三偏執大以大斥小。如法華論偏執一乘菩薩。四無明都不識大小。今亦令此四人悟入小也。問十二門與中論申破何異。答中論破四迷申大小二教。十二門亦破四迷而獨申大教。第三重明大乘觀行推功歸佛者凡有十義。一者欲示小乘破邪見不盡。顯大乘破邪見盡。故重明大乘破邪見。二者前明從大生小。後辨攝小歸大。故重明大。如法華經總序十方諸佛及釋迦一化。凡有三輪。一根本法輪。謂一乘教也。二枝末法輪之教。眾生不堪聞一故於一佛乘分別說三。三從一起故稱枝末也。三攝末歸本。會彼三乘同歸一極。此之三門無教不收無理不攝。如空之含萬像若海之納百川。今論三段還申佛三經。初二十五品申一乘根本之教。次兩品申佛枝末之教。後重明大乘申攝末歸本。是故有三段之文破此三迷申茲三教。並是佛功。故最後推功歸佛。三輪之經既無教不攝。申三輪之論亦無教不收。是故斯論窮深極廣也。三者初申大乘。次申小乘。則似成大小乘論不專名大論。以其中間雖復明小以初後並大故名大論。四者示小不苞大大能含小。由具明一化始終大小諸教然後始名大乘論。是故第三重論大乘。至論未曾大小耳。五者申大有其二門。一者就大申大。二者舉小顯大。二十五品即是就大申大。後之兩品舉小顯大。六者前但為大緣申明大法。後但為小緣不堪受大故請說於小。所以明小。七者此論正明中道。欲辨觀中道者凡有四人。下智觀故得聲聞菩提。乃至上智觀故得諸佛菩提。前二十五品已明上智及上上智觀得菩提。後之兩品次辨中下二智得菩提義。故此論文云。上已聞大乘法入第一義。今欲聞聲聞法入第一義。第一義即中道。故知。中道無二入者投法不同即其證也。八者初明大次辨小。惑者便起大小二見。是故最後俱泯二見明正道未曾大小。九者申大乘有二門。一者前略後廣二者前廣後略。初七品略明大乘觀行。次作者品已去廣明大乘觀行。此是為解義故。二者二十五品廣明大乘觀行。後一偈略明大乘觀行。為易持故也。十者二十七品雙破大小二邪。俱申二正。惑者便起邪正二心。是故最後雙泯二見。道門未曾邪正故後長行云。無人無法不應生邪見正見。體用權實亦爾。初大次小。從體起用從實起權。次攝用歸體收權入實。入實則無復有權。亦未曾有實。如是五句故云佛不能行不能到是法不可示。言辭相寂滅不知何以目之約此論則稱為中。經則名為妙法法身佛性波若。問依經明佛前說聲聞法。後說菩薩法。論主應前申小教後論大乘。何故前大後小耶。答經乃前小後大。但此論正申大乘傍申小教。故前申於大後申於小也。又佛雖說小意在於大。故法華云。諸佛如來但為教菩薩。今欲申佛本意故初明大也。又佛經亦前說於大後明於小。如初在道樹說華嚴之教。後趣鹿苑轉小乘法輪。今亦依佛此旨故前大後小。就二十五品舊開為二。初二十一品破世間人法明大乘觀行。後四品破出世人法明大乘觀行。所以世出世俱破者。稟教之流謂世出世為二。故成二見。故大品云。諸有二者無道無果。涅槃云。明無明愚者謂二。華嚴云。迷惑賢聖道生死涅槃謂二。法華云。如來如實知見三界之相。天親釋云。眾生界與涅槃界不離。眾生有如來藏故。淨名云。悟不二故得無生忍。今欲破如此二見申無二之道。故前破世間後破出世。今明求世間出世間畢竟不可得。即是非世非出世乃名中道。所以前破世間後破出世者。蓋是從易至難為次第故也。就二十一品又開為三。初至觀業有十七品。破稟教邪迷顯中道實相。第二觀法一品次明得益。第三時因果成壞有三品。重破邪迷重明中道實相。所以開此三者依智度論釋習應品。初正說菩薩習應波若。第二明於得益。謂重罪消滅諸天守護。三重明習應。諸佛說經既其有三。菩薩造論義亦如是。以邪教覆正經其義不明照。故破於偏邪顯中道之實相。中道之實相既顯三乘賢聖由之而成。故次明得益。睿師序云。其實既宣其言既明。於菩薩之行道場之照朗然懸解矣。但略說未周兼鈍根難悟。故重破邪迷重說實相也。就初十七品又開為二。初有七品。略破人法明大乘觀行。次十品。廣破人法辨大乘觀行。初略後廣為解義故。又利根易悟略釋便解。鈍根難了廣開乃悟。就七品即為七段。就因緣品中自開為二。第一牒八不享造論意。第二重牒八不而解釋之。就第一又二。初牒八不第二序造論意。就牒八不分為三別。第一正牒八不明所申教體。第二半偈歎八不之用。第三半偈敬人美法。初明教體。即是二諦。次明教用。即是二智。所以先明二諦次明二智者。然諦智未曾一二。不二而二。故諦智方便約緣不同。非諦無以悟智。非智無以明諦。如來內智明了外照根緣。故說二諦言教。內有二智外說名諦。即是智能諦所。諦不說諦諦還說智。即是諦能智所。欲明諦智行說因緣。今正赴緣說教。故先明於諦次辨於智也。又先明二諦後明二智者。前正明說教後明教意。所以說八不二諦者。為令眾生發生二智故也。望佛從本至末。望緣即是因教發智也。又此論正申二諦傍明二智義。故先說諦而後智。百論正明二智傍明二諦。故先智而後諦也。問何故標八不有論初也。答略明十義。一者為欲辨經論資申之義。八不即是三世諸佛方等要經。論主稟經發生二智然後為物造論。此即是經資於論。後解釋八不破外道迷失。謂論申於經也。所以須牒經者。恐小乘之流不生信受。故命初標經八不即明勸信意也。二者題標中論。今解釋之。初標八不即是中道。後解釋八不即是明論。是以題文稱中論也。三者序眾生失本。故牒八不在論初。問失八不為有幾人。答略有四人。一者迷失八不故有六道紛然。如涅槃經云是一味藥。隨其流處有六種味。即是失中道佛性成六道味。八不即是中道佛性也。二者諸外道等求此一道而不能得。故成九十六種。如涅槃經云凡夫之人雖加功苦不得是藥。三者二乘之人封執諸法決定有生。聞說無生心不信受。如智度論云。佛滅度後有五百部。聞畢竟空如刀傷心。四者學大乘人聞畢竟空。遂成斷見失於罪福。又無二諦。如此四人並失八不。今欲題其失本以顯曉示之。令知所失故在論初。四者示眾聖得原故標在論初。得此八不亦有四人。如涅槃云。觀中道者凡有四種。下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣覺菩提。上智觀故得菩薩菩提。上上智觀故得諸佛菩提。以為欲明眾聖得本故題之在首。五者此論以二諦為宗。八不正明二諦故標之在初。六者欲示學教人所表。如來說生死涅槃因果等法者。為表不生死不涅槃不因果之正道也。七者欲明八不言約意包總攝眾教。故標在初。智度論云。四悉檀攝十二部經八萬法藏。三悉檀可破。第一義悉檀不可破。雖說三悉檀為顯第一義悉檀。第一義悉檀是八不。今欲明八不攝四悉檀及十二部經八萬法藏。故標在初。問何以知八不即是第一義悉檀。答智度論引中論八不釋第一義悉檀。故知。八不是第一義悉檀也。八者欲明此論是折中之說。前無序分。後略餘勢。命初即標中道。九者初標中觀論是標章門。次題觀因緣品謂釋章門。明八不是釋因緣。是故偈云能說是因緣善滅諸戲論也。問八不即是因緣。論破因緣應破八不。答了因緣即是八不則申而不破。迷因緣即是不八即破而不申。故標八不因緣滅不八戲論。此即釋因緣品在論初意。八不則是因緣八不既在論初。因緣即居眾品之首。十者欲分大小二論不同。故初標八不。小乘論則是生滅之論。故有生滅觀。大乘論是無生滅論。故初明無生滅觀。問何以知然。答法華曰。昔於波羅奈轉四諦法輪。分別說諸法五眾之生滅。小乘四諦十二因緣皆是生滅。苦集即是相生故名為生滅道為明還滅故是滅義。三諦並是有為故入無餘。時悉捨故是斷。滅諦是無為稱之為常。三諦有差別名之為異。滅諦無差別故稱為一。苦集是生死法故名為來。滅道為欲反原稱之為出。故滅諦名滅止妙出。四諦既爾。十二因緣亦然。十二相生為生。十二還滅為滅。滅十二為斷。得無為曰常。十二三世因果不同名之為異。滅十二無三世因果名之為一。七果從五因而來目之為來。滅十二出生死故稱之為出。則知。為二乘明生滅法。故是生滅觀。成實雖有五聚明義四諦為其正宗。毘曇之流亦復如是。今欲簡異小乘生滅論明大乘無生滅論。諸法本自不生。故非苦非集今亦無滅。故非道本自無生豈有苦集可斷。今亦無滅豈有無為之常。下例可知。問何以知不生不滅明無四諦耶。答下四諦品外人難論主。若一切法空無生亦無滅。如是即無有四聖諦之法。即良證也。問生滅論既名四諦無生滅論是何諦耶。答即是一實諦。如勝鬘明一實諦是究竟圓極之性。即顯斯論是究竟圓極滿字論也。此即是一種正意釋八不也。問法華信解品云。四大聲聞說一切諸法無生無滅無大無小。小乘亦有八不。與大乘何異。答五義不同。一者小乘人但得眾生空。故得眾生不生不滅。未得法空未得法無生滅。大乘則人法俱無生滅也。二者設如成實論及智度論。明小乘人具得二空俱無生滅者。但是拆法明無生。未得本性無生。大乘則明本性無生也。三者小乘人滅生滅方得無生滅。此猶是生滅。有生滅故是生也。滅於生滅故是滅。故小乘無生滅猶是生滅。故涅槃云。二乘之人名有所得也。四者小乘人但得三界內人法無生。大乘人具得內外一切法無生。五者小乘人但見虛妄無生。不見中道佛性無生。故但見空不見不空不行中道。大乘則異之。見虛妄無生又見中道佛性無生也。然八不文約義豐。意深理遠。自攝嶺興皇隨經傍論破病顯道。釋此八不變文易體方言甚多。今略撰始終以二條解釋。一者就初牒八不略釋解之。後重牒八不廣料簡也。就初牒八不述師三種方言。第一云。所以牒八不在初者。為欲洗淨一切有所得心。所以然者有所得之徒所行所學無不墮此八計之中。如小乘人謂有解之可生有惑之可滅。生死無常為斷。佛果凝然是常。真諦無差別故一。俗諦方有差別不同故異。眾生從無明地流轉故來。反本還原故出。今二十七品橫破八迷。豎窮五句。以求彼生滅不得故云不生不滅。生滅既去不生不滅。亦生滅。亦不生滅。非生滅。非不生滅五句自崩。是故論末偈云。一切法空故世間常等見何處於何時誰起是諸見。次偈推功歸佛云。瞿曇大聖主憐愍說是法悉斷一切見。我今稽首禮。故此論一部橫破八迷。豎窮五句洗顛倒之病。令畢竟無遺。即是中實故云不生不滅乃至不常不斷也。然非生非不生既是中道。而生而不生即是假名。此假生假不生即是二諦。故以無生滅生滅以為世諦。以生滅無生滅為第一義諦。然假生不可言生不可言不生。即是世諦中道。假不生不可言不生不可言非不生。名為真諦中道。此是二諦各論中道。然世諦生滅是無生滅生滅。第一義無生滅是生滅無生滅。然無生滅生滅。豈是生滅。生滅無生滅。豈是無生滅。故非生滅非無生滅。名二諦合明中道也。師又一時方言云。所以就八不明三種中道者凡有三義。一者為顯如來從得道夜至涅槃夜常說中道。中道雖復無窮略明三種。則該羅一切故就此偈辨於三中。總申佛一切教。二者此論既稱中論。故就八不明於中道。中道雖多不出三種。故就此偈辨於三中。三者為學佛教人作三中不成故墮在偏病。今對彼中義不成欲成中義故辨三種中也。問云何學佛教人三中不成。答他云。實法滅故不常。假名相續故不斷。不常不斷名世諦中道。今謂不常猶是斷。不斷猶是常。唯見斷常何中之有。又言。因中未有果事故言非有。有得果之理故言非無。非有非無為世諦中道。考而論之非有猶是無。非無猶是有。亦無中矣。又云。真諦四絕故名為中。今請問之。為有四絕之理為無此理耶。若有四絕之理則名為有。不得稱中。若無四絕之理則無真諦。亦非中矣。又真諦定絕不可不絕此乃是偏。何謂中道耶。又中是無礙。真諦定絕遂不得不絕。既其有礙云何名中。又真諦四絕絕除四句。則是無於四句。故名為斷。有此四絕之理則名為有。故是常見。故成壞品云。若有所受法則墮於斷常。當知所受法若常若無常。彼二諦合明中道者。謂非真非俗名為中道。是亦不然。非真猶是俗。非俗猶是真。還是二諦。更無別中。以此推之三中不成。為對此三種中不成故今明三種中道。問云何辨三種中耶。答他有有可有則有生可生。則有生可生則有滅可滅。有生可生生不由滅。有滅可滅滅不由生。生不由滅生非滅生。滅不由生滅非生滅。生非滅生故生是自生。滅非生滅故滅是自滅。自生則是實生。自滅則是實滅。實生實滅則是二邊。故非中道。今明無有可有以空故有。則無生可生亦無滅可滅。無生可生由滅故生。無滅可滅由生故滅。由滅故生生是滅生。由生故滅滅是生滅。生是滅生生不自生。滅是生滅滅不自滅。生非自生但世諦故假說生。滅非自滅但世諦故假說滅。假生不生假滅不滅。不生不滅名世諦中道。對世諦生滅明真諦不生滅。以空有為世諦世諦假生假滅。有空為真諦真諦不生不滅。此不生不滅非自不生不滅。待世諦假生明真諦假不生。待世諦假滅明真諦假不滅。非不生非不滅為真諦中道。二諦合明中道者無生滅生滅為世諦。生滅無生滅為真諦。無生滅生滅。豈是生滅。生滅無生滅。豈是無生滅。故非生滅非無生滅名二諦合明中道。問後明三中與前何異。答前明二諦中道。是因緣假名破自性二諦。故名為中。第三雙泯二假稱為體中。故前語有四重階級。一者求性有無不可得。故云非有非無名為中道。外人既聞非有非無。即謂無復真俗二諦便起斷見。是故次說而有而無。以為二諦接其斷心。次欲顯而有而無明其是中道有無。不同性有無義。故次明二諦用中雙彈兩性。次欲轉假有無二明中道不二故明體中。此是攝嶺興皇始末。對由來義有此四重階級。得此意者解一師立中假體用意也。又初非性有無以為中者此是假前中義。次而有而無名為二諦是中後假義。次假有非有假無非無二諦合明中道者此是假後中義。問破性中此是假前中。二諦表中道是假後中。云何是中前假中後假耶。答中前假者未說體中。而前明於假。則上而有而無是也。中後假者說體中。竟方說而有而無是也。又中前假即從有無入非有非無。從用入體。中後假非有非無假說有無。從體起用也。中假義內具足明之。今略示大宗也。後意明漸捨義。則世諦破性生滅。以辨不生不滅明於中道。真諦破假生滅。以辨不生不滅明於中道。二諦合明中則雙泯假性。欲同明二諦俱無生義故與前異也。問世諦不性生云不生。真諦不假生明不生。此是釋八不。今二諦合明中道則云非生滅非不生滅。即是非八不。非非八不云何是釋八不義。答八不言約意包。若有生滅無生滅猶是生滅義。非生滅非不生滅乃是無生滅義。故二諦理雖泯生無生猶是釋八不義也。師又一時方言云。世諦即假生假滅。假生不生。假滅不滅。不生不滅為世諦中道。非不生非不滅為真諦中道。二諦合明中道者非生滅非不生滅。則是合明中道也。問此與上何異耶。答此有二意。一者則世諦生是不生。如色即是空。故不生即是世諦也。真諦亦不生者此則明相因義。因世諦生故明真諦不生。云此是師正意也。二者欲示階漸明義者世諦中不生不滅。即是真諦之假。非是破性明中。乃明世諦假生雖生不起。世諦假滅雖滅不失。故生滅宛然而未曾生滅。故世諦之中即是真諦之假。真諦假不生滅此是生滅無生滅。故不生不滅宛然而未曾無生無滅。故是二諦合明雙泯二諦。大意如前。問云何乃取真諦之假為世諦中耶。答師云。方等大意言以不住為端。心以無得為主。故說世諦為令悟真。故以真諦假為世諦之中。如涅槃云。欲令眾生深識第一義故說世諦。又云五受陰空名為苦義。說苦為令捨樂亦不住苦故以空為苦義。說俗不令住俗乃令因俗悟不俗。故以真諦為俗義。真諦之中亦爾。說不生為明非生非不生。故非生非不生是不生義。乃至說真俗二令悟不二。故不二以為二義。華嚴云。一切有無法了達非有無。即其事也。方言甚多略明三種。至後重牒八不廣料簡之。能說是因緣善滅諸戲論下第二明教用。即是辨二智中道。以佛智能說八不中道滅諸戲論。即是教之用也。又初一偈正說八不。此偈明說八不意。所以說八不者有二種意。一為顯三種中道。二為滅諸戲論。佛說八不既有二意。今標在論初申八不者亦有二意。故摩耶經云。龍樹燃正法炬滅邪見幢。楞伽云。為人說大乘能破有無見也。既是佛智能說故須明於二智。此二智由二諦中道而生。二諦既是中道。故二智亦是中道。二智謂方便及以實智。亦具三種中道。實方便不可定言方便。不可定言不方便。謂方便慧中道。方便實不可定言實。不可定言不實。名為實智中道。此是二慧各明中道。實方便則非方便。方便實即非實。非實非方便謂二智合明中道。非實非方便名一正觀。非真非俗名一正境。境智是因緣之義。既稱境智是則非智。既稱智境是則非境。非智非境泯然無際。前雖開境智竟無所開。後雖合境智亦未曾合。若遊此玄門則戲論斯寂。故龍樹致敬。問二智二諦皆是中道顯正性不答亦得也。問與涅槃五性何異也。答此中明二智與二諦。則二智是果性。以明佛二智故也。二諦是佛所照之境。但有此兩性。此境智皆開發正性。非境非智亦有正性義也。問何故彼明五性今明兩性。答正明二智之能說二諦之所說。不正明因果。故但有二性。彼經正明因果開發正性。故明五性義也。若就論主悟二諦發生二智。亦是因因。開發正性故亦得具五性也。師又釋。能說是因緣開為二雙。上半破邪顯正。下半敬人歎法。能說是因緣者歎佛智能說三種中道因緣。即顯正也。善滅諸戲論者第二破邪也。謂能說八不因緣滅不八戲論。不八戲論者即二乘人是也。令二乘人迴小入大也。又破菩薩有所得生滅心。令菩薩悟入於大。即知。說八不因緣破三乘人戲論。令三乘人皆悟入大乘也。又就觀法品明戲論有二。一者愛論。謂於一切法有取著心。二者見論。於一切法作決定解。又利根者起見論。鈍根人起愛論。又在家人起愛論。出家人起見論。又天魔起愛論。外道起見論。又凡夫起愛論。二乘起見論。今說此八不滅二種戲論也。師又約漸捨義明五種戲論。一者佛有誡勸二門。諸惡莫作名為誡門。諸善奉行名為勸門。惡有乖理[病-丙+付]墜。損他感苦故名戲論。善是符理清昇。利他招樂故非戲論。二者善有二門。有所得善不動不出名為戲論。無所得善能動能出故非戲論。三者得無得二名為戲論。如云明與無明愚者謂二。諸有二者無道無果。若有得無得平等不二者名不戲論。智者了達其性無二。無二之性即是實性。第四明二與不二是二邊並是戲論。若能非二不二中道則無戲論。次二不二非二非不二並是名相皆是戲論。言亡慮絕則非戲論。第五若有戲論若有不戲論並是戲論。若無戲論無不戲論方是不戲論也。問何故就戲論不戲論明二智中道。答戲論破慧眼是皆不見佛。故名戲論。無戲論者即是慧眼故名為中也。我稽首禮佛者。此第三推功歸佛論主致敬。明向能說是因緣善滅諸戲論者。此是佛說非是我說也。又稽首者欲請佛加護。敢佛弟子有所說法無不承於佛力。今欲申佛無生二諦破於眾邪。故請佛加護。又龍樹未悟無生。欲自樹為佛從。託迹海宮得無生忍。方以佛為師己為弟子。是故禮也。又論主因佛悟無生。今報佛恩。是故禮佛。又禮佛者欲令後人於論生信。明八不者此是佛說。非天魔外道調達等說。亦非我說。此是佛說。以小乘人不信一切法畢竟空。如刀傷心故推功歸佛也。問云何名諸說中第一。答九十六種術名為邪說。非是第一。諸佛正法名為第一。就佛說中有大乘小乘。小乘不了不名第一。大乘了義名為第一。就大乘中此之八不是方等中心諸佛要觀。是第一中之第一也。問何故作此歎耶。答欲明佛略說於前。龍樹廣敷於後。說之於前既是第一之經。敷之於後即是第一之論。學此論者蓋是第一之人矣。又欲勸信故作此言。小乘人云。生滅亦是佛說。無生滅亦是佛說。云何說無生以破生耶。是故明生滅是方便非第一之說。無生是真實名第一之說也

中觀論疏卷第一(本畢)中觀論疏卷第一(末)

　　　　釋吉藏撰


問曰何故造斯論下第二明造論意。龍樹造論唯有偈本。自下長行皆是青目所釋。就文為二。一問二答。問有二種。一因上生。二者孤起。因上生者上云能說是因緣善滅諸戲論。既歎佛能開中道善滅諸戲論。若爾佛已顯中道。已滅戲論。汝今何故更復造論。若更復造論則佛未顯中道。未滅戲論。第二孤起問者凡有八意。一者佛經既無量。眾生尋讀猶尚不盡。汝今何故更復造論。若更造者將非屏於佛經開顯汝論。二者佛言巧智深。眾生尋讀猶不能解。汝言不及佛言。智淺於佛智。尋讀汝論豈得悟耶。若尋讀汝論遂得解者則言智勝佛。三者如成實論立論品云。問曰。不應造論論佛語也。所以然者一切智人意趣難解。若佛自論可名為論。若佛不論餘人不能論。龍樹既未齊佛。何能論佛意耶。四者諸佛明見未來根性在世說經。預杜其迷逆開其解。斯事已足。汝今何故更復造論耶。五者馬鳴等已造論竟。汝今何故更復造論耶。六者汝已造大無畏論。廣明中實廣滅戲論。中觀已在其內。汝今何故更復造耶。七者凡造論者多有過失。顯他之短明己之長。假使內無是非外觀多過失故不應造論。八者龍樹出世如佛重興。外人不敢遮於造論。但未解造論所由故請陳其意。是故問耳。答曰下第二論文既長今懸答之。答第一問云。佛經已開中實已滅戲論。此但化益當時。末世眾生亦更起戲論覆障中道。是故我今更須造論。答第二問云。正為佛經文言浩博難可尋究。是故我今略撮方等中心諸佛要觀名為八不。則眾生悟之為易。故下文云。諸法雖無量略說八事。則為總破一切法空。又佛在世時眾生利根聞佛略說則悟。佛滅度後眾生鈍根待論主廣[敲-高+尃]乃解。如佛直說無生。龍樹以種種門釋於無生也。又佛隨機散說。論主隨義束說。為是因緣應須造論。答第三問云。佛雖智深言巧但末代根緣屬在於我。是故經云。若緣不屬佛佛不能度。今緣屬四依。故四依度之。如阿難度須跋陀事經云。答第四問。龍樹雖未齊佛少見佛意隨力解釋。是故無過。故成實論云。解者造論不解者止。答第五問。如經云。所應度者皆已度竟。餘未度者為作得度因緣。則未來度之正在四依非佛所化。故須造論也。答第六問。馬鳴造論自為馬鳴之緣。龍樹造論自為龍樹之緣。不應責也。答第七問云。無畏之廣自為廣緣。此論之略自為略緣。不應難也。答第八問云。今造論者不為破他顯己。但以慈悲所以造論。如有目人見無目者入深水火境若不悟之便非菩薩。今造論破邪顯正意亦如是。答第九問云。如來在世說經有益。我今造論亦有深利益。答前孤起及因上生故有九問答也。就答開為二章。第一序佛出世說經意。佛滅度後下第二序龍樹出世作論意也。問外人但問造論不問說經。今但應答其造論。何故答說經耶。答解有五義。第一明雖復答其說經即是解造論所由。以經是所論論是能論。若無所論則無能論。能論所論具足方名為論。二者先序佛說經意。即是佛說中經。後明造論意即是明論中義。故秤中論。此是論中經故名中論。三者論主引佛說經以並外人問。汝若遮我不聽造論亦應遮佛不聽說經。所以然者有佛必有菩薩。有經必有論。如白日潛光明月接曜。如來戢影菩薩舒暉。是故不應遮造論也。四者前序說經意。是經生於論。後序造論意。即是論生於經。經生於論者龍樹稟於佛經發生二智。有二智方得作論。故經云。從佛口生從正法化生即其事也。云何論生於經。佛滅度後邪義障經亦令不復現。今破病申經即是論生經也。五者初序說經意。明眾生所迷。後序造論意。即辨破能迷。若不辨經是所迷則不得明於能迷。既不得明於能迷則不得辨於能破。便無有論也。就第一序佛說經意中又二。第一明佛說小乘經意。又第二明佛說大乘經意。然至道未曾大小。但赴大小兩緣故明大小兩教。今因此大小以悟非大非小。所以前小後大者欲示一途次第。若就三輪初明大教。次辨於小。後攝小歸大。今欲示從淺至深。故自小之至大。問前釋云初序佛說中經。後明立論意。若爾但應明大乘經。何故辨小乘耶。答有二義。一者欲舉小對大。如法華將欲歎今大先明昔小教。故云分別說諸法五眾之生滅。大品見第二轉法輪。以涅槃十三卷明今昔二法輪皆舉小對大。二者此論具申大小。是故雙牒佛說大小也。就說小中又開為二。一辨邪興。二明說正。前亦是感後復亦是名應。就說邪興為二。初別列八計。後總結過患。問眾計非一何故止列八計。答有五義。一者雖有九十六種略說八計。如部雖有二十略明五部。二者此八計是眾計中大。列大則小可知。三者八計之中前二計人。後六執法。舉法人則總攝一切。四者前計二天所說。後六計人所說。人天該羅眾異。五者八計之中七為有因。一為無因。有因無因具攝收萬執。問八謬何故偏列計生。答凡有二義。一者生為萬化之根。若伐其根則枝條自壞。二者上列八不則明於藥。今敘八生次陳其病。若無八生之病則無八不之藥。良以諸法未曾生與無生。問若唯破生明無生即但有破性。明空無本性空也。答為破性本不空故言本性空耳。窮考法實非空非不空。何破不破。又所以明八計生者。以失諸法無生故橫計八生。上標八不題其所失。今敘八生正陳其失。問下文乃明破八計生辨十二因緣生。此是破生說生。豈關破生明無生耶。答後說因緣生凡有三義。一者破外道生。即應為說大乘本性無生。但為倒情既重不堪聞說大乘本自無生。故權說小乘因緣生義。此是以輕倒用奪重倒。以[打-丁+屑]出[打-丁+屑]義也。二者欲顯外道具有二迷。一迷大乘本自無生。二迷小乘因緣生義。三者顯外道復有二迷。一迷第一義諦本自無生。二迷世諦因緣假生。自在天生者此中列計具足三寶。有人言即僧寶也。自在天謂佛寶也。萬物從自在天生。作此說之即是法寶也。問三論列彼二天有何異耶。答此中所列是佛所破緣。百論所列是提婆所破緣。十二門論所列是佛滅度後小乘人所破緣。是故異也。又此中論所列為明法義。百論所列為明人義。十二門論所列通為明人法義。以自在天能造作萬物即是作者名為人義。六道之苦是自在天所作。名為法義。故十二門論破作者門具破人法。問云何名從自在天生。答如十二門論說。自在天變化造作萬法。萬法若滅還歸彼天。自在天三品苦行。下品苦行生腹行虫。中品苦行生飛鳥。上品苦行生人天。故生六道故有三種苦行。此天面有三目。騎白牛手執白拂。又言。頭戴日月手執髑髏。並出他經。涅槃明。第五迦羅鳩馱計自在天生義。韋紐天者影師云。前天色界之頂。此天是欲界之極。問自在天三品苦行生六道。今云何生耶。答劫初之時一切皆空。有大水聚。十方風起能令波。波相次風風相持。水上有一人。千頭二千手足。化從水生。名曰韋紐天。此天齊中有一千葉蓮華。中有光如萬日俱照。有一梵王因此華生。亦放光明如萬日俱照。梵王作念。此處何故空無眾生。作是念時光音天子命盡之者應生此土。有八天子。一時化生。此八天子心念。我從梵王生。梵王亦念。我生此八天子。從八天子生天地人民萬物。八天子是眾生之父。梵王是八天子之父。韋紐是梵王之父。韋紐手執輪戟。有大威勢故云萬物從其生也。問智度論列三天。二天如上列。第三名鳩摩羅伽天。鳩摩羅伽者此言童子。天以其是初禪梵王。顏如童子故以為名。亦那羅延天。那羅延此云生本。以其是眾生之本故也。中百二論何故但列二天。答凡有二義。一者外道明有三天者。即是彼家三身。自在天為本。如內法身佛。應為韋紐。如內應身佛。韋紐齊中化為梵王。如內化身佛也。智度論具明三身義。所以列三天也。彼家復有真應兩身義。故中百二論但列二天。二者列二天攝得三天。以韋紐齊中即有梵王。故不須列第三天也。從和合生者凡有四義。一者其人推求諸法不應從二天生。所以然者若萬物從二天生者。二天復從誰生耶。故現見四大和合有外物生。父母和合生於眾生。所以言此執為謬者以其但見緣因不識正因。正因謂遠由業行。蓋是見近不見遠是故為謬。二者諸法從眾因緣生。無有從一因生義。上計從二天生者。是從一因而生故不同上說也。三者諸法從平等因生。平等因者謂。因能生果因復從因。故名平等。自在天等但能生他不從他生。故非平等因。四者提婆論中明。有一外道計。未有天地本有一男一女。從此男女生一切人物。故云和合生也。從時生智度論明。時有二種。一者時體是常。但為萬法作於了因不作生因。是故此時名不變因。不變因者謂常相因也。二者謂別有時體。能生萬物。故為萬物作生殺因。如偈云。時來眾生熟時去即摧朽。時轉如車輪。是故時為因。開善謂。三相是時。能生萬法。與此大同。從世性生者即是冥初外道。以神通力見八萬劫事。自爾之前冥然不知。謂此一冥為諸法始。故云冥初。一切世間以為本性。名為世性。成論師辨無明流來。地論者執乖真起妄與此相似。從變生者。變生者變有四種。一神通變如變石為玉。二性自變如少變為老。三遇緣變如水遇寒則變為冰。四者外道謂別有變法能變生萬法。如阿毘曇種類以類於眾生。若執虎變成人鹿變成佛亦猶此執之例。然將外道難。數論亦難。何故六道眾生別有種類。而萬法無耶。又若眾生別有種類萬法無者。亦眾生別有生法萬物應無生。又眾生自有變異法不須變法變之。亦應自有生不須別有生法生之義。若答云四相中已有異相。相即是變法者。與外道別有變法變於一切有何異耶。從自然生者外道推求諸法。因義不成故謂萬法自然而生。但解自然有二家。若如莊周所論明有之已生則不須生。無之未生復何能生。今言生者自然爾耳。蓋是不知其所以然。謂之自然。此明自然有因自然無因。二者外道謂諸法無因而生名為自然。故經云。藾頭自尖飛鳥異色。誰之所作。自然爾耳。成實者謂。無明元品之惑託空而生。皆無因之類也。微塵生者外道計。至妙之色圓而且常。聚則成身散則歸本。天人六道莫不由之生。數論師云。以細色成麤色。而鄰虛最小。與此執略同。羅什師云。佛不說有極微。若說極微即墮邊見。但說一切色若麤若細皆是無常苦空無我令人得道。以諸論義師自說有極微色耳。有如是等謬下第二總結過患。所以須總結者凡有二義。一者略上雖列八計未辨邪正。今欲明此八計是邪非正。故須總結之。二者為欲攝法。上略明八計則是總攝眾邪。故須結也。有如是等謬者有二。一不識實相無生而計有生。是故為謬。二者不識諸法從因緣而生。謂從八種而生。故名為謬。然有此身心。已是顛倒。於中更復起邪。既是倒中之倒。所以秤謬。墮於無因邪因者凡就此文有三義。一者若就正義無如此因故名無因。於彼邪心謂有名為邪因。此迷悟合名也。二者即邪因之計具邪因無因。萬物從自在天生。是邪因。而自在天不從他生。是無因義。三者前六後一名為邪因。自然一計謂無因也。問何故八計之中不以邪因為一類。無因為一類。而前列六計邪因。次列第七無因。後列第八邪因也。答示外道所計虛妄。初立有因推因義不成。次執無因推無因不成。還執有因。是故前後相間列也。斷常者有因是有故名為常。無因是無故所以名斷。又從因生果即是本無今有。必已有還無故名為斷。無因有果此則為常。初義就因明斷常。後義就果明斷常。三者邪因是常而果無常。故是斷常。無因是無故斷。有果是有故常亦具斷常。邪見者邪見有二種。一別邪見。謂撥無因果非此中所明。二通邪見。以其所見不正故名為邪。即今文是也。問無因邪因五見中何見所攝。答身見者計有於我。邊見者執我斷常。見取是正諸見。戒取謂非道為道。邪見撥無因果。此無因邪因非四見所攝。四見所不攝者屬通邪見。又有數論師云。邪因屬戒取攝。即苦諦下戒取。然戒取雖明非道為道。但此是略舉其一。非因計因通屬戒取。無因是集諦下邪見所攝。以撥無集諦因故也。有人言。非因計因如計微塵為因。此是執果為因即是迷果。如計杌為人正是迷杌故屬苦諦下通邪見攝。實有集因而撥言無因。是集諦下別邪見所攝。種種說我我所者外道有二迷。一者迷法無生。二者迷人無生。上來明不知諸法無生橫計有生。故是迷法無生。今是迷人無生也。迷法無生墮無因邪因。迷人無生墮即陰離陰。又有外道。非但迷我無我。亦迷無我我。以迷二無我謂迷第一義諦。迷於二我謂迷世諦也。不知正法者自上以來敘其能迷。此之一句明其所迷。所以計人及法者以不知正法故也。佛欲斷如是等下第二明佛出世破邪顯正。即是辨應義也。問前既是邪即應障佛。云何感佛。答有二種邪。一者若邪定不可改便障於佛不得感佛。故法華云。入邪見稠林於千萬億劫不聞佛名字。亦不聞正法。二者本習正教。中途逢邪緣起於邪迷。此邪將滅。正觀將生。是故感佛。故智度論云。惡將滅善將生。是時見佛聞法也。江南廣明有三種感。一者未來感佛如上。二過去感佛引法華云。我等宿福慶今得值世尊。三現在感佛如勝鬘云。即生此念時佛於空中現也。問他亦云惡將滅善將生。與今何異。答此是龍樹舊義他取用之。故非他義也。又他言。有惡之可滅。有善之可生。今明。諸法本性清淨未曾善惡。亦非生滅。但約倒情虛妄故有惡生。倒情若歇秤之為滅耳。實非定有生滅也。就文為二。一明說教意。二正明說教。就說教意中凡有二意。一者破邪。二者顯正。佛欲斷如此等諸邪見即破邪也。令知佛法故謂顯正也。此是對邪所以說正在邪若去正亦不留。至論道門未曾邪正。先於聲聞法中下第二正明說教。前說教意。謂內智察緣即知病識藥。今外吐言教謂應病授藥。問前云佛欲斷邪見令知佛法。今云何乃言於聲聞法中說十二因緣。答凡有二意。一者是內外相對。前明諸外道法。今總辨五乘之教。悉名佛法。所以聲聞教亦名佛法也。二者前云令知佛法者此就佛本意。諸佛本意但為大事因緣明於佛道。今為鈍根之流不堪受佛道。故於一佛乘權說小乘教。故前據於本實。今約於末權。不相違也。依此義即具三輪。令知佛法即根本法輪。先於聲聞法中說十二因緣謂枝末法輪。後為說大乘。是攝末歸本教也。以經具三輪。論申於經亦具三輪矣。聲聞有四種。如法華論說。一決定聲聞。謂本習小乘證於小果。二退菩提心聲聞。本發大心退大取小。三增上慢聲聞。未得小果謂得小果。四應化聲聞。方便示現。總此四種名為聲聞也。又所以名聲聞法者。此欲明聲聞菩薩兩藏相對小乘名聲聞藏。故云聲聞法。大乘名菩薩藏。故名菩薩法。問小乘有聲聞緣覺二人。何故偏名聲聞法。大乘中有佛菩薩。云何獨名菩薩法耶。答立二藏名者此是立教名也。夫立教之意正為稟教之人。緣覺不稟教。聲聞稟教。故名聲聞藏。菩薩稟教佛不稟教。故名菩薩藏。問法華經言為聲聞說四諦。今云何乃說十二因緣。答經有通教別教。法華明其別教。涅槃經云十二緣河三聖俱度。此是通教。此論正辨其正意。俱度之義。所以菩薩聲聞同觀十二因緣也。又十二因緣即是四諦。略因緣為四諦。廣四諦為因緣。故十二相生名為苦集。還滅之義名為滅道。問乃知。教為通別。今何故就通不取別。乃知。因緣即四諦何故辨因緣不辨四諦耶。答夫論設教因病而起。經云。眾生病有三種。一貪欲病。教不淨觀。二瞋恚病。教慈悲觀。三愚癡病。教因緣觀。今此八計正是愚癡。故說因緣。若說四諦者此是藥廣而病狹。以四諦遍破三毒故則藥病不得相秤。是故說十二因緣。問經云。因緣甚深。愚人云何能解。答此非牛羊等癡。乃是世智辨聰邪推僻執計無因邪因。故名癡耳。問青目自作此釋為有所承。答智度論釋般若無盡品云。為破世間無因邪因故說十二因緣。青目引彼釋此也。問云何十二因緣治上諸計耶。答上來諸計凡有五句。今次第治之。以不識因緣故名為謬。若識因緣不名謬也。過去二因生現在五果。現在三因生未來兩果。治無因也。此十二因緣名為正因。即破微塵自在之邪因也。十二相生不斷不常。以因壞故不常。果續故不斷。即破斷常也。若見十二因緣名為正見。故四諦品云。若見因緣法是人能見佛。見苦集滅道則破邪見也。但有十二不同無有一我。若有我者應有十三。既無有我亦無我所。故說十二破我我所也。又為已習行有大心者。下此第二明佛說大乘教意。即是說八不。意明說八不為大乘人。不為小乘人。八不是大乘教非小乘教也。就文為二。初辨教緣。即是感。次辨緣教。即是應。問前感應與此何異。答前明邪感正應。此是小乘感應。亦是遠感應也。今是習無生之緣感無生之教。是大乘感應。亦是近感應也。問此猶是前小緣轉悟入大乘。別有大緣耶。答具有二義。一者別有兩緣。前赴小緣而說小法。今為大緣而演大乘。二者猶是前人初即從邪入正。今即迴小入大。故望法華經意者有二種菩薩。一直往菩薩。二迴小入大之人。即此事也。已習行者無量劫來習無生觀。故法華云。有佛子心淨柔軟亦利根。無量諸佛所而行深妙道也。有大心者前明過去久習。此明現在大心。又向雖言久習或可習小。故今簡之明有大心也。堪受深法者雖發大心。或未能堪受深法。故大品如化品云。為新發意菩薩說生滅如化不生不滅不如化。為久行大士辨生滅不生滅一切如化。即如今辨一切無生也。以大乘法說因緣相下此第二明緣教。就文為二。初正辨教。次引經證。一切法不生者小乘人云。無為無生有為有生。非一切無生。今明。有為與無為一切不生也。故大品經云。雖生死道長眾生性多。菩薩應如是正憶念。生死邊如虛空。眾生性邊亦如虛空。是中無生死往來。亦無解脫者。以生死本自不生故無往來。既無生死之往來生何所滅。故名為涅槃。故無解脫。所以生死涅槃畢竟皆空。故一切無生。又涅槃本自不生。生死亦本自不生。故名一切不生。畢竟空者若有生有不生則非畢竟空。以一切無生名畢竟空。問何故言畢竟空耶。答涅槃經云。菩薩猶如香象。徹十二因緣河底。所言底者名為空相。今欲簡異兔馬故有此言。如般若中說下第二引大品無盡品證也。問此論遍申眾經。何故偏引般若。答有六義。一者智度論云。三藏中未說菩薩行。般若中正明菩薩行。即波若是大乘之初。正對小乘故偏引其初也。二者般若明於二道。一般若道。二方便道。蓋是三世諸佛法身父母。故智度論云。於一切大乘經中最為深大。故偏引之。三者又般若正顯實相破洗顛倒有所得。開發正觀滅諸重罪。入道為要。故偏引之。四者昔江南大令般若師云。般若名為得道經。以其得道正由實相故也。五者山中大師云。智度論雖廣釋般若。而中論正解般若之中心。故偏引般若。所以然者中論正明實相中道。令識於中道發生正觀。大品亦正明實相。因實相發生般若。以明義正同故偏引之。六者又蓋是趣引一文不應難也。觀十二因緣如虛空不可盡者。此中具明五性及三種般若。品初已解釋竟。言不可盡者凡有三義。一者十二因緣如虛空。虛空即是實相。由觀實相發生正觀。故有三世諸佛。過去佛觀實相發生正觀。實相不可盡。餘二世佛亦然。故無盡品云。過去佛學是般若得成佛。而般若不可盡。二世佛亦然。二者實相若是有無四句此即有盡極處。名為有盡。以實相絕有無四句無盡極處。故名不盡。三者二乘滅十二因緣。即是盡義。以二乘滅十二因緣則是但見於空。不見十二因緣即是中道佛性。今正對二乘明菩薩。知十二因緣本自不生今亦無滅。故言不盡。即此十二因緣不生不滅是佛性。故菩薩坐道場時即見佛性也。佛滅度後下第二序龍樹作論意。分為四別。第一明時節。第二明鈍根。第三明迷教。第四明作論破迷。解佛滅後不同。部執論云。一百一十六年分為兩部。一上坐部。謂佛畢竟涅槃。此小乘執也。二大眾部。謂佛雖般涅槃而不般涅槃般之言入。涅槃言滅。此明應身雖滅法身常存。宋代二師同兩部義。彭城竺僧弼作丈六即真論云。如月在高天影現百水。水清則像現。水濁即像隱。緣見有生滅。佛實無去來。此略同大眾部義也。次彭城嵩法師云。雙林滅度此為實說。常樂我淨乃為權說。故信大品而非涅槃。此略同上座部義。後得病舌爛口中。因改此迷。引懸鏡高堂為喻。像雖去來鏡無生滅。然境雖起謝而智體凝然。問佛為有應法起息應名滅。為無應法起而云滅耶。答自古爰今凡有三種釋。開善藏師用弼公義。眾生於佛法身上見有生滅。佛實無生滅。故經云。慈善根力令彼見之。五指實無師子。莊嚴旻法師云。別有應法起。故以本垂迹為生。息迹歸本秤滅。如經云金翅鳥王上昇虛空。高無量由旬。觀彼水性及見己影。即其證也。招提琰法師云。具有二義。今明正為異論紛綸。或言實滅。或言不滅。或言有應法起。或言無起。並是諍論。是故龍樹出世破之。諸見若息然後乃識因緣假名。無方大用非起非不起。非亦起亦不起。非非起非非不起。適緣而用具諸善根。雖具諸義亦不同他說。蓋是起無所起名為不起。不起而起名之為起。不可聞起定為起解。聞不起定作不起解也。問由佛滅度故眾生起迷。佛若不滅則不起迷。即咎在於佛。答智度論云。佛有三時利益眾生。一為菩薩時。二得佛時。三滅度時。華嚴經云。欲令眾生生歡喜善故現王宮生。欲令眾生生戀慕善故示雙林滅。既云三時利益物。故知。緣自起迷佛無過也。後五百歲者問釋迦佛法凡有幾年。答出處不同。今略引六處從小至多。一者俱舍論引經云。釋迦佛法住世千年。所以然者釋迦過去世為瓦師。值過去釋迦佛。而過去釋迦佛法住世千年。因是發願。未來作佛亦名釋迦。佛法亦得千年。此言千年者但說正法不論像法。二者摩耶經云。正法五百年。像法一千年。合一千五百年。三者真諦三藏引毘婆沙云。七佛法住世久近不同。迦葉佛法住世七日。呴那含牟尼佛法住世六十年。呴留村馱佛法住世十二年。釋迦牟尼佛精進力故法住世二千年。問若住二千年何故摩耶經云一千五百年。答不相違也。二千年者此據其本。一千五百此約其末。佛法本應二千年。為度女人出家損正法五百年。故唯有一千五百年。問損五百年。為迫失為不失耶。答凡有三釋。一云。迫失即是引摩耶經為證。二解云。此五百流入像法。此解無所出。三釋云。尼修八敬。故還復千年。出十誦律文。四者大集經明六種堅固。初五百年得道堅固。次五百年多聞堅固。次五百年三昧堅固。次五百年塔寺堅固。次五百年鬥諍堅固。次五百年愚癡堅固。此即三千年也。更撿彼經取定。五者善見毘婆沙二十二卷云。初千年得阿羅漢具三明。次千年但得羅漢不得三明。次千年得阿那含。次千年得二果。次千年得初果。五千年已後但剃髮著袈裟而已。更不得道。六者外國祇洹精舍銘出在古涅槃經後載之。云佛正法千年。像法千年。末法萬年。天竺朝夕眾中恒唱此事云。佛法若千年已過佛法欲滅。老死至近宜須精進。此即佛法一萬二千年也。後五百歲者此是五百歲後耳。智度論釋信毀品云。佛滅度後五百歲後有五百部。則其證也。像法中者初五百為正法。後五百歲即屬像法。問佛二月十五日般涅槃。四月十五日結集三藏。界內有千人。名上坐部。界外萬餘人。名大眾部。爾時但有二部名字。以執義未異故至一百十六年分成二部。乃至三百年有二十部。既有諸部異計。云何名正法。答睿師作喻疑論云。前五百年得道者多。不得道者少。無相是非。故名正法。後五百年不得道者多。得道者少。但相是非執競盈路。故名像法。此釋從人以分像正也。次慧義法師雜門論云。前五百年多說無相法。少說有相法。故名正法。後五百年多說有相。少說無相。故名像法。此從法以分之也。以此釋望即時講說人多有分別。作有所得學。不專心學無所得觀者。蓋是時節數之然矣。問龍樹於像法中何時出耶。答睿師成實論序述羅什語云。馬鳴是三百五十年出。龍樹是五百三十年出。摩耶經云七百年出。匡山惠遠法師云。接九百年之運則九百年出。具如玄義中釋。問經中何故正法時少。像法時多。答正法是好時。像法是惡時。眾生薄福好時則少。惡時即多。問法華經云舍利弗成佛時何故像正時等耶。答舍利弗是淨土中成佛。故好時則多。得像與正等。人根轉下第二明失教之意。所以失教者正為人根鈍故也。問何根鈍耶。答正是慧根鈍也。亦得云信等五根俱鈍。又二十二根並鈍。故名鈍也。佛在世時有利有鈍。總名利根。佛滅度後雖有利鈍總名鈍根也。就鈍根中前五百年既是正法。即是鈍中之利。後五百年名為像法。是鈍中之鈍。故名轉鈍。深著諸法下第三正明迷教。即釋上鈍根義也。就文為二。初明迷小。次明迷大。佛在世時雙說大小。眾生根利聞並得悟。佛滅度後以根鈍故雙迷大小。是故龍樹霍破二迷俱申兩教。所言深著者以其埋著諸見根深故言深著也。求五陰十二入十八界者。問小乘有幾失耶。答總判諸部有三種失。一者同失。如同計有五陰謂決定有。佛說五陰意在破我。不在於法。而諸部不領無我而取著於法。與佛意乖也。二者異失諸部。執五陰不同。互相是非起於諍論。是故為失。或言色有十一。或言色有十四。或有無作色。或言無無作色。或言四心一時。或言四心前後。或言別有心數。或言無別心數。遂成諍論。以諍論。故便是煩惱因緣。以煩惱因緣即便起業。以業因緣即有生死憂悲苦惱。三者佛教所無穿鑿橫造。是故為失。若體佛意我妄不存法。心無所依便得解脫。陰門既爾。界入亦然。十二因緣者佛欲借妄止妄。故說十二因緣生。外道計無因邪因生。是妄中之妄。今借輕妄止其重妄。明諸法從十二因緣生。重妄既息輕妄亦去。意令悟諸法本自無生。而諸部不體斯意。謂決定言有十二緣生。又既決定謂有於中。更復種種推斥。如薩婆多之流執於因緣定是有為。毘婆闍婆提等定執無為。遂成諍論。涅槃云。以是諍論名為執著。如是執著名為能斷善根。又破外道自性故。明諸法無有自性假諸因緣。然性病若去因緣亦捨。然性病雖去實無所去。雖捨因緣亦無所捨。心無依寄即便得道。而觀諸部有性之可捨。有因緣之可立。即是取捨成斷常見不體佛意也。問小乘人俱迷人法。何故但說執於法耶。答今就此文始末大判三計。階級不同。外道執我。小乘計法。大乘著空也。又就小乘中自有三執。一計人法俱有。即犢子是也。二迷法不計人。薩婆多等是也。三俱不執人法。即成論是也。但小乘中少計人多執法。是故此中偏敘計法耳。如智度論云。佛滅度後五百歲。五百部皆執諸法有決定相。聞畢竟空如刀傷心。以此推之。故知。多執於法盛行天下。故偏敘之。問小乘中三部何者得失。答望文殊問經明十八部及本二皆從大乘出。及大集經云。雖有五部不妨法界大般涅槃。三部之言皆是如來方便。能開道利人無淺深也。若封執定相俱是顛倒。不知佛意也。但今望大乘實相言亡慮絕。則計人法俱有為下品。無人有法為中品。人法俱空為上品。如玄義中敘之也。聞大乘法中說畢竟空下第二次明迷大。又亦得云前文著有。此文滯空即是迷於二諦。故前敘序云。睹空教則謂罪福俱泯。聞說有則封執定性。探此文作之。就文為四。一則明聞教。二不識教意。三明起迷。四結過失。聞大乘法說畢竟空者此聞教也。小乘法中不說畢竟空。唯大乘法有畢竟空。故言聞大乘法說畢竟空也。不知何因緣故空下第二明不識教意。經中所以說畢竟空者凡有四義。一為對破有病。所以說空。有病既息。空樂亦除。乃至五句無所依止。而捨有著空。故不識佛意。故行品云。大聖說空法為離諸見故。若復見有空諸佛所不化。第二經說畢竟空者此明第一義諦畢竟空。不明世諦畢竟空。而方廣之流謬取佛意。謂世諦亦畢竟空。故不知說空因緣。如智度論初卷云。明人等世諦故有。第一義諦故無。如實際等第一義故有。世諦故無。即其證也。三者道門非空非不空無名相。中為眾生故假名相說。稱之為空。非空非不空即是中道。空不空即是假名。而學教之流不識中假。謂實有空。故不知說空因緣。故四諦品云。因緣所生法我說即是空。亦為是假名。亦是中道義。長行釋云。因緣所生法無自性故空。空亦復空。但為教化眾生故假名說。即其證也。四者因緣有宛然即畢竟空。雖畢竟空宛然因緣有。即是不壞假名而說實相。不動真際建立諸法。而稟教之流聞因緣有即失畢竟空。聞畢竟空即失因緣有。故不知說空意也。即生疑見下第三正辨起迷。功學畢竟空即發生二慧。無方便學畢竟空即生見疑。如涅槃經云。或有服甘露壽命得長存。或有服甘露傷命而早夭。即其事也。就文為二。初列見疑二章門。次釋二章門。偏執一理名見。猶預二途秤疑也。若都畢竟空下第二釋二章門也。前釋於疑後釋於見。迷教之心必先疑後見。故前釋疑後釋見也。然空有具得二疑。一者以空疑有。若實畢竟空即不應有罪福二者以有疑空。若實有罪福則不應都畢竟空。今此文是學大乘人謂畢竟空為實。故信畢竟空而疑於罪福。正是以空疑有也。如是則無世諦第一義下第二釋上見義也。既是學大乘人即信大畢竟空是盡理之說。故無有罪福。既無罪福故即無世諦。因世諦故有第一義諦。既無世諦亦無第一義。作此牽文出智度論。問小乘人聞畢竟空云何耶。答大乘執畢竟空排撥有法。小乘人執決定有斥畢竟空。故智度論云。五百部聞畢竟空如刀傷心。即其證也。問上執有中云但著文字。何故不生疑耶。答有則符情。故直起見。空既反情所以生疑。問前執有亦失二諦不。答亦失執性有乖假有。失世諦尚失世諦。何況第一義耶。取是空相而起貪著下第四總結過失。前明於空生見。此辨於空起愛見。愛見是煩惱。煩惱即有業苦也。於畢竟空生種種過者初生疑。次起見。後從見起愛。故名種種過也。龍樹菩薩為是等故下第四明論主出世造論。可具三意。一者總對前大小二人。破先計有令有不有故令有見息。破前執空令空不空故空見便息。即是中道。問非有非無是愚癡論。云何是中道。答不取非有非無為中。乃明離有無見乃名為中耳。若離有無而著非有非無者即非中也。二者別對上小乘人。一往小乘人計諸法有。得於世諦不知諸法空。即失第一義。然既不識第一義。亦不識世諦。故俱失二諦。今申二諦中道令小乘人識二諦中道。發生正觀戲論斯滅。故龍樹造此中論也。三者對上學大乘人。一往大乘人得諸法畢竟空。得第一義失於世諦。然既不識世諦。亦不識第一義。雖畢竟空宛然而有。故不滯空。雖因緣有常畢竟空。故不著於有。即是二諦中道。今為破斷常二邊申於二諦。令學大乘人識。人識中道發生正觀。故言為是等故造此中論

中觀論疏卷第一(末畢)中觀論疏卷第二(本)

　　　　釋吉藏撰


　　因緣品第一

不生亦不滅下第二重牒八不解釋。前已略出三種方言。但八不既是眾經大意此論宗旨。略釋難明。廣敷乃現。以去仁壽三年三月二日。江南學士智泰來至皇朝請述所聞。遂為其委釋開為十門。一大意門。二尋本門。三得失門。四正宗門。五淺深門。六同異門。七攝法門。八次第門。九料簡門。十新通門。大意門第一。八不者蓋是正觀之旨歸方等之心骨。定佛法之偏正示得失之根原。迷之即八萬法藏冥若夜遊。悟之即十二部經如對白日。余昔在江左鑽仰累年。未栖河右用為心鏡。雖復東西阻隔未始分乖。周旋南北何嘗徒步。略陳宿記用別門人。豈曰窮微。蓋是題自心之路耳。第二尋本門。問此論文有四卷。博含五百偈。何故八不標在論初。答領前序意足已明之。未曉向言。今當委示。淨名經云。智度菩薩母。方便以為父。一切眾導師無不由是生。即知。波若方便為十方三世諸佛法身之父母也。以眾聖託二慧而生。二慧由二諦而發。二諦因八不而正。即知。八不為眾教之宗歸群聖之原本。但稟教之流捨本崇末。四依出世令棄末歸本。故標八不貫在論初。問八不但是佛菩薩本。亦是二乘人天本耶。答由八不即二諦正。二諦正即二慧生。二慧生即有佛菩薩。有佛菩薩故說二乘及人天之教。即知。八不亦是二乘人天之本。如大品云。若無菩薩出世即無三乘之教。亦無世間五戒十善也。問二慧云何由二諦而生。答須精識二諦即二慧始成。關內曇影法師中論序云。斯論雖無法不窮。無言不盡。統其要歸即會通二諦。以真諦故無有。俗諦故無無。真諦故無有雖無而有。俗諦故無無雖有而無。雖無而有不滯於無。雖有而無不著於有。不著於有即常著冰消。不滯於無即斷無見滅。即知。二諦遠離二邊名為中道。問云何真諦雖無而有。俗諦雖有而無。答此由是不壞假名而說實相。故有宛然而無。不動真際建立諸法。故無宛然而有。二諦生二慧者以悟有宛然而無故生漚和波若。了無宛然而有故生波若漚和。漚和波若即波若宛然而漚和。波若漚和即漚和宛然而波若。以漚和宛然而波若故不著常。波若宛然而漚和故不滯斷。不斷不常名為正觀。然離二諦無別中道。即因緣二諦名為中道。離二慧無別正觀。即因緣二慧名為正觀。故以二諦中道發生二慧正觀。以得二慧正觀寂滅斷常諸邊故有佛菩薩。所以二慧名為法身父母。問已知。二慧由二諦而發。眾聖託二慧而生。何故以波若為母。方便為父耶。答意乃無窮。略明二義。一者實慧虛凝。與陰同靜。方便動用。共彼陽齊。故配之父母。又凡夫著有。二乘滯空。波若鑒空。即越凡。漚和涉有。即超聖。越凡淺易。即義同於母。超聖深難。故比之於父。故什師答王稚遠問。明波若方便更無兩體。但以淺深勝劣故分為二。問波若漚和何故無二體耶。答智度論云。譬如金為巧物離金無巧物。離巧物無金。而有金巧二義。金喻波若。巧喻漚和。故知。唯一正觀義分權實。問漚和云何巧耶。答二乘下位不能照空即便鑒有。故無善巧。大士雖復照空宛然而有。故名為巧。問菩薩何由有此巧耶。答此之善巧由二諦而生。良由不動真際。建立諸法雖入深空即能涉有。故有此善巧也。問照空宛然而有既名巧者。亦照有宛然而空亦應名巧。則並是漚和。有何波若。答實如所問。故什師云。觀空不證涉有不著。皆是漚和。以同巧故也。但觀空不證雖是漚和而從波若受名沒其巧稱。但取涉有不著故名漚和。此解與智度論同。智度論釋譬喻品云。波若將入畢竟空無諸戲論。漚和將出畢竟空嚴土化人。淨名等經及釋僧肇大同此意

問直觀空為波若。於空不證為方便者亦直照有名為波若。取照有不著名曰漚和。答以羅什意釋者觀空不證。雖是漚和而從波若受名沒其巧稱。亦照有之義雖是波若從漚和受名沒其波若之稱。而從方便則受名。而肇師正用斯意。故云。直達法相名之為慧照空不證涉有不著。二巧之義名曰漚和。問亦得直照空義名為波若。照空不證。及以照有并涉有不著。此之三義皆是漚和耶。答亦有斯義波若直照諸法實相。故名為體。體即無二。方便即是波若之巧用。用有多門。一能照空不證於空義。此一巧也。次觀空即能照有。此二巧也。三涉有復能無著。此三巧也。總此諸巧悉名方便。故用金為體。金上諸巧皆名方便問此與前釋相違。云何會通。答合照空有皆名波若。即合取二巧皆名方使。即波若具照空有。方便具空有二巧。故以波若名慧。即慧有二照。方便無有慧名。故但稱二巧。此就二照二巧釋之。若直照實相名波若。取觀空不證及照有不著悉是波若之用。故皆名方便。此就體一用多門釋。此皆合離適時眾義無違。異文皆會。雖三種不同猶一意耳。問若淨名經以二慧為法身父母者。何故瓔珞經以二諦為父母耶。答若以二慧名為佛二慧由二諦而生。即以二諦為父母。若言二慧生佛故以二慧為父母。二慧復由二諦而生即二諦為祖父母。二諦復由八不而正即八不為祖中之祖。故八不為眾教之宗歸群聖之根本顯在於斯。得失門第三。問八不但是眾聖之得源。亦是群生之失本。答悟無生即有三乘眾聖。迷八不即有六趣。紛然故涅槃云。是一味藥隨其流處有六種味。一味藥者即即中道佛性。中道佛性不生不滅不常不斷即是八不。故知。失於八不有六趣紛然。問云何失於八不有六趣紛然。答以不悟八不即不識二諦。不識二諦即二慧不生。二慧不生即有愛見煩惱。以煩惱故即便有業。以有業故即有生老病死憂悲苦惱。故知。失於八不有六趣紛然。問得失八不凡有幾人。答且據二門各有四種。失人四者一鈍根起愛眾生。二利根起見外道。三即此愛見眾生迴心學佛小乘之教。但薄福鈍根遂成三失。一得語不得意。聞說小乘名。故云得語。不知說小通大。守指忘月。故名失意。二者語意俱失。如智度論呵迦旃延云。是語非大乘中說。亦三藏所無。蓋是諸論義師自作此說耳。三者保執小乘遂謗方等。如五百部。為執諸法有決定相。不知佛意為解脫。故聞畢竟空如刀傷心。四者即此小乘人迴心學大乘亦有三失。一得語不得意。聞說大作大解成有所得大。不知是因緣假名小大為表非大非小。故名為失。二者語意俱失。於大乘中種種推斥非三藏義。亦方等所無。三者保執大乘遂撥無小。如法華論釋藥草喻品破菩薩病。以菩薩聞道理有一無有二乘遂撥無小。雖一地所生一兩所潤而諸草木各有差別。道理乃唯有大不妨於緣成小。而菩薩遂撥無小守實喪權。故名為失。此之四人並不悟八不中道。不發生正觀。故成四種失。雖有四失合成三迷。初之一失有顛倒病不知是病。不知救治。次之一失知其是病欲求救治。但服邪藥即舊病不除更增新病。後之二失知其是病求於救治。但無方便服於甘露遂成毒藥。亦舊病不除更起新病。雖有四失合成二過。初之二失自樹起迷。後之二失學教成病。初二人異者初鈍根起愛。後利根起見。又初人但有一失。後人失中更復起失。所以然者有此身心。已名為失。而復推斥成九十六種異。故去城逾遠。岐路逾多。故法華經以此二人喻毒虫惡鬼也。問八不具於二諦。小乘人知諸法生得於世諦。云何言失。答世諦是因緣無生生。而小乘之流執成性生故失於世諦。尚失世諦。況第一義耶。問方廣道人學於大乘。明一切法不生不滅畢竟空應得八不。云何言失。答八不無生者蓋是因緣生無生。不壞生而說無生。而方廣之流執無生而失生。既失無生生亦失生無生。即俱壞二諦。問如來出世正為何人。龍樹後興復斥何病。答通而言之佛並為四人。是故出世。但佛未出世唯有前之二人。為破此二人故說五乘之教。此二人中有無聞非法者。以人天善根而成就之。有三乘根性者說三乘之教。龍樹出世雖通為四人。此論正為大小乘人故申大小兩教。傍為前二人也。又佛雖說五乘之教意在大事因緣。四依雖申大小兩教。意歸一極令悟中道發生正觀。次明得四人者。如前所明觀中道者凡有四種。中道即不生不滅八不義也。下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣覺菩提。上智觀故得菩薩菩提。上上智觀故得佛菩提。菩提云智。即是因中發觀。故成於四人此論合四人為二。前二十五品令因中發觀得佛及菩薩菩提。後之二品令二乘人因中發觀得二乘菩提。故後品云。前已聞大乘法入第一義。今欲聞聲聞法入第一義。第一義即是中道。但悟有淺深。猶如三狩。故成四品。問若三乘同觀中道。即三乘人同稟八不。何故經文云為聲聞人說十二因緣生滅。為菩薩說十二無生滅耶。答大明聲聞凡有二種。一者得於人空不得法空。不得法空故有十二相生。知無有我。故入第一義。大士具得二空非但無我。亦無十二。故入第一義。故異於彼二乘。二者聲聞之人具得二空。但聲聞前有十二而折之。令空方入第一義。菩薩知十二本自不生。今亦無滅故入第一義空。如智度論釋大小二空。聲聞分折人法故人法空。菩薩知人法本性自空。雖有折法及本性不同。而同明入於空義。以同入空義故三乘同入第一義。有折法不折法故聲聞名於生滅觀菩薩名無生滅觀。問同入空者空義有異以不。答玄義中具釋。今略明一句。智度論云。二乘名但空。菩薩名不可得空。二乘但住於空名為單空。大士知空亦復空名不可得空。智度論又云。二乘得二空如毛孔空。大士得二空如十方空也。正宗門第四。問前言二諦由八不而正。請為陳之。答由八不故世諦成中道。即世諦義正。由八不故真諦成中道。即真諦義正。由八不故二諦合成中道。即二諦合正。以三種正故十二部經八萬法藏一切教正。以一切教正故即發生正觀戲論皆滅。即便得道。以斯義要故八不在初。是以論主因八不定佛法偏正也。問何故三種正而一切正耶。答三世十方諸佛所說法皆依二諦。以二諦總攝一切佛法。二諦既正。豈非一切正耶。問論主何故以八不正佛教耶。答為三種人學於二諦皆墮偏邪。一者如五百部等執定性有即世諦墮性有。故成偏邪。二者方廣執定性空即真諦墮在偏邪。為破此二偏故申因緣空有為二諦。即二諦始正。三者即世所行亦云。有三種中道。世諦明不常不斷中道。真諦明不生不滅中道。二諦合辨非真非俗中道。但考責三中。皆不成中墮在偏邪。故今對此偏邪明八不。正於二諦成三種中道。故三中得正。問八不即是二諦。云何以八不正於二諦。答八不雖即是二諦。但說有無以為二諦不言八不。而稟教之流聞有無二邊墮斷常。故不成中道。若言二諦不生不滅不常不斷。即知。二諦便是中道。故將八不釋成二諦。問云何將八不釋成世諦中道。世諦義正耶。答一師語多對他而起。他有有可有即有空可空。有有可有不由空故有。若有空可空不由有故空。今無有可有即無空可空。無有可有由空故有。無空可空由有故空。故以空有為世諦。有空為真諦。空有為世諦。世諦即是因緣假有。因緣假有即是因緣假生因緣假滅。因緣假生不可定生。因緣假滅不可定滅。不可定生故無性實之生。不可定滅故無性實之滅。故不生不滅為世諦中道。問師云。假生不生。假滅不滅。不生不滅名世諦中道。此乃是不於假生。云何不性生耶。答師云假生不生此有三意。若明二諦俱無生義者即假生不生。此明無有性實之生義耳。非是不於假生也。二者自有假生不生。即不於假生。為世諦中道。此用真諦之假為世諦之中。具如上釋也。三者明此假生即是不生。若安不生置於真諦生自在世諦。此乃是真俗二見耳。問世諦無性實生滅云何是中道耶。答世諦若是性實生滅即墮偏邪不成中道。以世諦遠離性實偏邪故成中道。問性實生滅云何名偏邪。答以生定生即生是常生。滅若實滅故滅成斷滅。故性實生滅即是偏邪。問離性生滅但成世諦中道。亦成世諦假名耶。答即一性實之執具於二義。以性實是偏義故障於中道。以自性義故障於假名。能障一惑既具二義。所障世諦中假亦然。以有不自有故有是假有。即此假有遠離二邊。故稱中道。問若爾中假何別。答論云。亦為是假名。亦是中道義。故更無二體約義不同耳。問若爾攝山大師云何非有非無名為中道。而有而無稱為假名。即體稱為中。用即是假。云何無別。答此是一往開於體用。故體稱為中。用名為假。問大師何故作是說。答論文如此。故大師用之。四諦品云。眾因緣生法我說。即是空。亦為最假名。亦是中道義。長行釋云。以遠離二邊故名中道。為眾生故以假名說。中道為體不可說其有無。用是有無故可得假說。故以非有非無為中。而有而無為假。蓋是一途論耳。若辨三中三假即中假常通。後當具說也。問何等是性實生滅。答略明四種人計。一者世間所說。但就耳目所見地水和合即外物生。父母和合有內法起。以其決定有內外法生故名性實。二者諸外道所計無因邪因決定有生。亦名性實。三者小乘之人執未來定有性生。從於未來起來現在。故名為生。亦是性實。四者有所得大乘學人雖言諸法是假。決定有生可生。即生不因滅故生成自性。如此四種性生並障如來因緣世諦。論主出世破此四人性實之執。申明世諦是因緣假名。故世諦始成中道也。問世諦破此性實生滅是性空義以不。答即是性空也。以如是等性畢竟空寂五眼不見故名性空。問為是本性空。為是破性空。答具二義也。此性本來空寂。非破故空名本性空。如謂炎為水。水本性空。若據妄謂之情名為性執。就其求此性執不可得名破性空也。問既是性空。云何稱中道耶。答空無二邊。故稱中道。問即此亦得明。非有非無。中道以不。答以空無性實故不可為有。有因緣假名。故不可為無。此即合中與假皆是中道。問此出何處。答涅槃經云。亦有亦無名為中道。即是其事。又涅槃云。無生死不可為有。有常樂我淨不可為無。如此之類其義非一。問云何用此以為中道。答中是正義。明無性實有於假名。在義始正。故稱為中。問性空有幾種。答論性空有四種。一者計有空性名為性空。此從所執立名。二者破外人性實故名性空。三者此性執本自空名本性空。四者因緣本性自空名為性空。此性空即是佛性波若實相之異名耳。二乘人不見性空者不見此性空。此以體為性。非性執之性。問二諦俱不生。俱不說。俱如俱絕。俱性俱空。性空何異。答猶一義耳。無性假兩生故俱不生。世諦不說性生。真諦不說假生。名俱不說。二諦絕假實兩生名為俱絕。絕即是如。故云俱如。問何故初就不生不滅明中道耶。答隨寄一門冀得諸悟。不應苟責所由。必欲尋之非無深致。世諦雖具萬化。但因果相生是眾義大宗立信之根本。因果若成即一切皆成。因果若壞即一切皆壞。今欲正世諦因果相生之義。是故命初就不生不滅論世諦中道。問何以知欲破邪偏因果正世諦因果耶。答青目釋不生即出內外論師九種因果。皆悉不成。故知。就因果以明世諦中道。問何故不言不因不果如涅槃十不耶。答今欲以無生滅正世諦因果。故不得發旨即明非因非果。問既說不生不滅便足。何故復說六事。答利根者聞初即悟。不須更說。所以然者以世諦無性實生滅即病無不破。了因緣假名生滅即正無不顯。故不須更說六事。但為鈍根未悟宜轉勢演之。又根性不同受悟非一。自有聞不生不滅不悟。聽不常不斷便了。故更趣異緣宜開別教。如淨名三十餘菩薩說不二法門。又如曇無蝎菩薩說六百萬億波若之門。問已知。更說異門今何故。次不生不滅明不常不斷。答略有三義。一者成前世諦破性生滅義。所以世諦破性實生滅者。良由實生即墮常。實滅即墮斷。是故世諦破實生滅也。二者顯成世諦中道義。所以世諦假生假滅是中道者。良由假生非定生故不常。假滅非定滅故不斷。不斷不常故名中道。故舉不常不斷釋成世諦中道也。問不常不斷既是中道。不生不滅亦是中道。云何以中道顯中道。答就不生不滅明世諦中道義即不顯。若就不常不斷明於中道在義易彰。所以然者以經論之中多就不常不斷明中道。涅槃師子吼品云。眾生見起凡有二種。一斷二常。如是二見不名中道。無常無斷乃名中道。此論業品云。此論所說義離於斷常。以經論多就不常不斷明中道其義顯彰。其言易信。故舉不常不斷釋成中道。三者上雖言世諦因果相生是假生滅。非實生滅。此乃離性實之過。猶未勉因中有果無果之失。所以然者既稱假生。或可謂因中有果故假生。或是因中無果故假生。故今明假名因果相生不得有無。若如僧佉計因中有果故生。即是常義。如百論云。種種果生時種種因不失。不失者常是有不可失滅。故名為常。衛世師執因中無果。故名為斷。以因中無果因滅於前。果生於後。故名為斷。佛法內薩婆多明三世有。即是本果性在未來。從未來至現在。從現在謝過去。三世常有。故名為常。僧祇部二世無義。以本無今有已有還無故是斷滅。今明。因緣因果不可定有。不可定無。故是不斷不常。名為中道。具如涅槃師子吼品說也。次明不一不異者。世諦雖離性實生滅及決定斷常。猶恐墮於一異。如僧佉與大眾部明因果一體。衛世與上座部明因果異體。如此一異並壞世諦因果中道。故次明不一不異。問世諦因果云何不一不異耶。答觀法品云。眾因緣生法不即因。不異因。以因果不同能所二義何得為一。因名果因。果名因果。云何得異。故稱中道。次不來不出者惑病無窮。不可備舉。世諦中道無量。亦不可具明。今更以二門頒其大要即病無不破。中無不顯。惑者雖聞上六不而終謂決定有果。既決定有果。若從外來必從內出。故次明不來不出。如計眾生苦樂萬物生滅皆從自在天來謂外來義。復有外道計苦樂之果皆是我之自作我之自受。故名內出。復有宿作外道。如須跋之流。計苦樂之果皆從往因。不由現緣為內出義。復有外道。謂男女和合生於眾生。四大共聚以生外物名為外來。此以因為內。以緣為外。又如毘曇計木有火性。從於性火以成事火為內出義。成論明木無火性。但假緣生為外來義。若計有內火性復假外緣。即具計來出。今明如此來出皆壞世諦因果。是故次明不來不出。問世諦因果云何不來不出耶。答因緣因果不可內外。故名中道。所以然者論云。眾因緣生法以果不偏在因故不內。不偏在緣故不外。淨名云。法不屬因。不在緣。故以不偏在二邊故稱中道。問何故但說八事。答八事四對。一一相對病無不破。中無不顯。即義無不足。但以四對歷破眾計。歷明中道於義略圓。故但說八也。次明真諦具八不。明真諦中道者以空有為世諦。有空為真諦。以空有為世諦世諦則是假生假滅。對世諦假生明真諦假不生。對世諦假滅明真諦假不滅。不生不滅為真諦中道。問何以知二諦俱無生耶。答瓔珞經佛母品云。二諦者不一不二不常不斷不來不出不生不滅。故知。八不具二諦也。此論明大小二人俱亡失二諦。小乘執有撥空。故失於真諦。大乘人執空排有。故失於世諦。接此二失仍牒八不。故知。八不具足二諦。又大乘人執畢竟空無有世諦。既失世諦亦失第一義諦。是故今明雖畢竟無生而有二諦。問但應直明二諦。何故乃明二諦俱無生耶。答直明空有二諦者。容謂還具取前大小二人所明空有。合成二諦。此即偏病不破中道不顯。故今明二諦俱無生即雙破二偏。具明中道。所以然者以世諦無生故破於性生。即小乘執性有此病得除。以真諦無生明因緣生宛然即是無生。故大乘偏空病息。故知。二諦無生霍破兩病。又以世諦無性生。有因緣假生故世諦成中道。真諦無假生。明因緣假不生真諦成中道。以具得顯二中道。所以明二諦俱不生。又由來但明一諦生。一諦不生。欲對破彼計。故明二諦俱無有生。又明二諦俱不生者。欲示一切法本來畢竟無生。令一切眾生悟無生忍。故明二諦俱無生。所以然者夫心若有生即有所依。有所依即有所縛。有所縛不得離生老病死憂悲苦惱。尚不得二乘。何況佛道。若心無生即無所依。離一切縛即便得中道。故五十二賢聖皆就無生觀內分其階級。初信諸法本性無性故名十信。稍析伏生心令不起動念。故名為伏忍。即三十心人。以折伏生心不起動念。即無生稍明。順諸法無生不墮於生。故名為順忍。初地至六地也。生心動念不復現前。無生現前故名無生忍。七地至九地也。生心動念畢竟寂滅。無生妙語了了分明。故稱寂滅忍。十地等覺妙覺地也。以階級無階級唯一無生觀。無階級階級故有五十二位不同。所以五十二位並作無生觀者。良由二諦本來無生。故因二諦無生發無生觀。如涅槃云。十二因緣不生不滅能生觀智。即知。八不是五十二賢聖之根本也。問云何五十二賢聖皆悟二諦無生。答以了世諦故一切性實有所得心畢竟不生。以了真諦故知因緣生即無生。於一切假生不復生心動念。總攝生病無出假實。於此二處不復動念。即悟無生法忍。故有一切賢聖也。問世諦破性生滅明不生不滅。真諦破假生滅明不生不滅以不。答正意則不然。世諦破實生滅明不生不滅。真諦明假生宛然即是無生。故不破也。所以經云。不壞假名而說諸法實相。論云。因緣生法我說即是空。若破假生滅者即違此經論。問何故破性生辨無生。而假生即是無生。答諸法畢竟無有性生。故五眼不見。但顛倒橫謂言有。所以須破性生既竟。始得辨因緣假生。為佛菩薩世諦。此因緣假生為佛眼所見。云何破因緣世諦耶。但因緣生即寂滅性故名為真諦無生。為真諦中道。問舊何得云世諦破性生。真諦破假生耶。答此據假病為言耳。本對性立假。而惑者復決定謂道理有此假。故成假生病。今破此假生病故言破假耳。而不破因緣無所得假。故二諦俱破性假凡有二義。若世諦破性即破而不收。真諦破假亦破亦收。破其能迷之情收取所惑之假。故但除其病而不除其法。亦有二門。一無法可除。即破性實之法。二但除能迷之情。不除所迷之法。即真諦破假義也。問若因緣假生即是無生故不破者。亦因緣性生即是無生。亦應不破。答因緣性如佛性法性等。此猶是假義耳。今取有所得生。是性生故生。不得是無生。如此之性即但破不收。問何人執假生。而言真諦破假生。答有二種人。一者不空假名二諦。二者空假名二諦。為此二人故明真諦破假。不空假人謂世諦空無性實生。而假生不可空。為此人故明世諦因緣。假生即是無生。何處有此假法不空。若有此假法不空者。須破此假法也。問即此不空假名義。亦得是今世諦中道以不。答亦有斯意。汝云。空無性實故是真諦。有於假法名為世諦。此二諦猶是今之世諦義耳。以世諦是因緣假名。無有性實之法。云何乃用世諦之空。為真諦空耶。問觀由來義亦同今說。世諦是三假。即無復性實。真諦是四絕。即不復有三假。此亦是二諦破假實義。與今何異也。答淺深門自當具釋。由來雖言世諦是三假。今以無所得望之終是性義。為今世諦所破。今明。裁起一念作於生解即是性義。何者既起心作生解。心謂有此生復起於生心。即是有所得。故名為性也。若聞生謂生是滅生名為因緣生。而遂作因緣解即成因緣病。須破此因緣。故破假實。須望觀心精密投之。不爾還成舊義。二者空假名人謂空於假生方是無生。蓋是壞生而辨無生。為對此緣故明假生即是無生名為真諦。問不生不滅云何是真諦中道。答以有空為真諦遠離生滅。故稱為中。既稱有空則空不自空。故名為假。如世諦不異也。問既云空有為世諦。有空為真諦。即二諦並是因緣假名。稟教之流聞有作有解。聞無作無解。即二諦並成性病。論主破此性實二諦。申明因緣假名二諦。即二諦俱破性。云何世諦破性。真諦破假。答余年二十二。於紹隆寺以此義諮師。師云。通論破假實。即具有四句。向所問者即二諦俱破性。世諦破性生。真諦破性無生。故二諦俱是假也。二者二諦俱破假。由來有所得世諦是假故假。今明世諦是不假假故世諦破假也。因緣不假假真諦破由來假故假真諦。問他不明真諦是假。何以破之。答彼真諦雖非假而假為真立名。此假名是名故名則亦得真破假。又中假師聞假作假解。亦須破此假。師云。中假師罪重。永不見佛。所以作此呵者本為對性故說假。令其迥悟耳。而遂捨性存假謂決定。為是心有所依故永不見佛。宜須破之。三者世諦破假。真諦破實。此正對由來義。由來世諦是三假。真諦四絕。則非假。故今明世諦破此有所得假。始得辨世諦為假。問云何破耶。答世諦是假者世諦何所待耶。若待真諦者真諦非所待。世諦云。何是能待。世諦既不待真諦。又不自待世諦。即知。世諦非待世諦非待。云何是假。今世諦既無此假。故云世諦破假。今之世諦有不自有。由空故有。即世諦始成假也。真諦破實者真不自真。名為俗真。真非俗真則真不成真。故因緣假真破彼性實真。四者世諦破實。真諦破假。如前釋之。問世諦破實而世諦是假。真諦破假即應真諦非假。答真諦破假生滅。不言真諦破一切假。問既具有四句。今何故言世諦破實真諦破假耶。答通論假實乃具四句。今欲釋二諦俱無生。故世諦無實生。真諦無假生。故得分二諦無生為異。若言世諦破實生。真諦破實不生。即破生復破不生。便不釋八不。是以二諦不得俱破實也。若世諦破假生。真諦破假不生。亦非釋八不義。故不得俱破假也。若世諦破假生。真諦破實不生。亦不釋八不。故四門之中但得世諦明無實生。真諦辨無假生耳。問叵有真諦亦破實生以不。答取其義意即亦有之。以計實無生既是有所得。猶是生義耳。但就外人一往立義不言真諦是生。故真諦不破生也。次不常不斷者既聞真諦不生不滅。由來便謂有真諦天然四絕之理。有佛無佛性相常住是故常。而真諦絕於四句。此即為斷。今破此斷常故云不斷不常。以非定有此真理故不常。不曾有四句可絕故云不斷。名為中道。不一不異者。惑者既聞不生不滅不斷不常。便謂真諦理無差別。故名為一。即開善用之。光宅謂真理亦有淺深故累隔真諦。故名為異。今俱破之。故云不一不異。所以經云。無色無形對一相所謂無相。以一相故不可為異。以無相故不可言一。不一不異名為中道。不來不出者由來折俗得真。故名為來。從真出俗。目之為出。今破此來出故明不來不出。問何處作此釋。答智度論釋集散品。解無為法有集散云。穿物得空。是無為之集。塞物失空是無為之散。集散即是來出義也。又空色不可一故。空非色內而出。空色不可異故。空非色外而來。不來不出為真諦中道。問世諦假生滅即不生不滅為真諦中道者。亦得世諦假斷常即不斷不常為真諦中道耶。答通即例之。但佛弟子許世諦是生滅。諱世諦是斷常。故非例也。一異來出即可通二義。次二諦合具八不。合明二諦中道者此有二義。一者合論二諦以釋中道。二者泯二歸乎不二辨於體中。就合明二諦為中復有三義。一者欲釋經論但明二諦義。即二諦攝法義周。不須明於三諦。二者單明二諦。此是單明用中。合明二諦合辨用中。第三明非真非俗方是體中。此釋經中三諦義也。問云何但明二諦為中耶。答則關內影師舊二諦中道義是也。彼云。真故無有。俗故無無。真故無有雖無而有。俗故無無雖有而無。雖無而有不滯於無。雖有而無不累於有。不滯於無。故不斷。不累於有故不常。即是不有不無不斷不常中道。此合釋四不之義。以生常是有。滅斷為無故也。不一不異者例上應云。以俗諦故非一。以真諦故不異。俗故無一雖異而。一真故無異雖一而異。雖異而一。故不滯於異。雖一而異。故不著於一。不一不異名為中道。若對破立者開善謂真俗一體。故名為一。龍光謂真俗異體。故名言異。今俱斥之。故云不一不異。所以天親釋大品明十種散動。而一異是二種散動。故知。真俗不可一異。東陽傅大士二諦頌云。二諦並非雙。恒乖未曾各。沈浮隨不隨。飄颺泊無泊。其人本不學問。尚知。二諦不可一異。況尋經論者有定執乎。不來不出者真諦空故不來。俗諦有故不出。出猶去也。例上可知。問各明二諦中道已竟。何故復合明二諦中道耶。答但明俗諦不明真諦。即偏墮有邊。但明真諦不明俗諦。即偏墮空邊。今合明二諦離此二邊。故名中道。大朗法師教周顒二諦。其人著三宗論云。佛所以立二諦者。以諸法具空有二。所以不偏。故名中道。問世諦絕性。真諦絕假。合明二諦治何偏耶。答但明世諦絕性不明真諦絕假。即名為偏。但明真諦絕假不明世諦絕性在義亦遍。以具明二諦俱絕假實即義始圓正。故名中道。問云何是二諦合明中假耶。答合明離二偏為中。合明二諦因緣故是假也。次泯二諦。以歸不二明中道者。若作體用明之上三種皆是用中。但用中有離有合。各明二諦中道為離。即是各正二諦義。合明二諦中道即是合正二諦義。今次明體中者即是收用歸體。所以須此一重者。稟教之流聞說二諦。便作二解即成二見。故大品經云。諸有二者無道無果。涅槃經云。明與無明愚者謂二。亦真之與俗愚者謂二。今明諸佛菩薩無名相中強名相。說欲令因名相悟無名相。故不二而二名為二諦。欲令因不二二悟二不二。故名不二中道。以空有為世諦。世諦即生。有空為真諦。真諦名為滅。既稱空有即不有。故云不生。有空即非空。故云不滅。不生不滅即是非真非俗中道。不常不斷者亦得例上。真諦有佛無佛性相常住。故名為常。世諦有法虛假。必歸磨滅。故稱為斷。如來說此因緣常無常。為令眾生了悟非常非無常。故名為中道。亦得展轉相釋。惑者聞非真非俗不生不滅中道。便為是常。既非真俗絕於真俗。故名為斷。為止此心。既非生滅亦非斷常。乃名中道。不一不異者。若例上義以空有為世諦。世諦即是無差別差別。故名一異。以有空為真諦。真諦是差別無差別。故名異一。異一即非一。一異即非異。非異非一名為中道。若為成上者。惑者既聞中道不生不滅非常非斷。便謂泯然一相。若除一相便謂中道亦有淺深。便是異相。以有所得人心必有所依。若不住一便墮於異。是故今明既非生滅斷常。即亦非一異。不來不出者例上明以空有為世諦。世諦故有來。有空為真諦真諦息於有法。故名為去。如來說此來去為令悟無來去。以來是不來相來。故來無所來。去是不去相去故去無所去。不來不去名為中道。若成上義者既聞中道具上六不。便謂中道出二邊之外。故名為出。向執二邊即中道不成。今捨二邊故有中道。故中道始成。為息此心明中非邊外。是故不出。尚無邊可出。何中可來。問何故作如此釋。答論云。以此八事總破一切法。破一切法者歷破眾生心所行事。眾生心唯行此八事中。故今皆悉不之。令心無所行。無所行故無所得。即是迥悟無生。故作此釋也。次結束之雖有四種中假合但成一中一假。非真俗為體。故名為中。真俗為用。故稱為假。問何故以非真俗為中。真俗為假。答寄於兩非息二邊之見。故名為中。實非真俗為眾生故強作真俗名說。故真俗名假。二者體用悉名為中。以中是正義。以具有非真俗及以真俗。此義始正故悉名為中。三者真俗非真俗皆是假。所以皆稱假者並是如來假名字說。故皆悉是假。所以然者道門未曾真俗。假說真俗。故真俗是假。亦未曾非真俗。假說非真俗。故非真俗亦是假。又真俗不自真俗。是非真俗真俗真俗既是假。非真俗不自非真俗由真俗。由真俗故非真俗即非真俗亦是假。問俱中俱假復得合為一假。合成一中以不。答具足真俗非真俗義乃圓正。始成一圓中。真俗非真俗不自始是一圓假也。問單明真俗是何中何假。直明非真俗復是何假何中。答一往目之非真俗為體假。真俗為用假。真俗為用中。非真俗為體中。所以作此語者為欲釋論文中假。故一往立於體用。復為對由來真俗是體。無有非真俗體故。明真俗是用。非真俗方是體。令其捨真俗二見得迥悟耳。若守此語作解者其過更深。師又云。直稱體用即無復縱迹。所以然者既稱體用。即是因緣。因緣體用即寂滅性。云何更守此言耶。如體用一事既爾。六根所對四儀動靜常須識。其是因緣若精識因緣則知。因緣四儀未曾四與不四。無復下心處。所以於此四儀不起愛見。即常與道合。師又云。凡有所說皆為息病。病息則語盡。如雹摧草草死而雹消。不得復守言作解。守言作解還復成病。無得解脫。又師云。以觀心發言即言不動觀。言不動觀竟何嘗言。師又云。寄言以顯道實無言可寄即知。言不異道既無言可寄。何道可寄言。即心下一無所依。若復依此無所依即無依還是依。冀迥悟之賓望玄指而一變。舉一可例諸耳。問師何故立於中假。復以何義破中假耶。答上已釋竟。今當重說對由來性義。是故立假治學教偏病。所以明中。令捨偏不著中。性去不留假。即須知。偏捨無所捨。性去無所去。昔山中學士名慧靜法師。云惑去論主去。此去無所去。而遂捨偏著中。除性立假。以此安心即畢竟不見佛。所以然者佛心無所依。汝心有所寄。乃與佛隔。何由見佛。為此義故須破之。又須破中假者人未學三論。已懷數論之解。今聽三論又作解以安於心。既同安於心即俱是有所得。與舊何異。又過甚他人。所以然者昔既得數論舊解。今復得三論新智。即更加一見。師云。此是足載耳。可謂。學彌廣倒彌多。而經論意在息心達本源。故號為沙門。又息之以至於無息矣。所言不破中假者。體道之人達此性假本來是道不須破之。既欲破之豈非破於道耶。最須深見此意。而今言破者為其不知所立性假本來是道。故用道為非道。今還令其悟非道為道。故云破耳。實不破也。二者又須知。性即是假。凡夫顛倒謂假成性。諸佛觀之性常是假。故云一切世諦。若於如來常是第一義諦。三者體道之人知此道未曾假性。假性出自兩緣。亦如一道未曾真俗。真俗出自二緣。四者尋教之流須識諸佛菩薩內得無礙之觀。外有無方之辨。說假為性。說性為假。說性假為非性假。非性假為性假。若守片言便喪圓意。非學三論者矣

中觀論疏卷第二(本畢)中觀論疏卷第二(末)

　　　　釋吉藏撰


　　因緣品第一

淺深門第五。問他亦云。有為世諦。空為真諦。與今何異。答須初章語簡之。他云。有有可有則有無可無。故有不由無即無不由有。有是自有。無是自無。今無有可有即無無可無。無有可有由無故有。無無可無由有故無。由無故有有不自有。由有故無無不自無。有不自有故非有。無不自無故非無。非有非無假說有無。故與他為異。問非有非無假說有無。是中假義不。答非也。此明有無義耳。良由有不自有故非有。無不自無故非無。非有非無假說有無。即有無始成也。故是始明有無義耳。不言非有非無是中。有無即是假。得意密取此語名為中假。亦無所妨。問初章與中假何異。答若總詺此一章。為初學之章門皆是初章。一切法不離中假。故皆是中假。而師分之一往異。初章者他有有可有即有無可無。今無有可有即無無可無。他有有可有不由無故有。有無可無不由有故無。今無有可有由無故有。無無可無由有故無。他不由無故有有是自有。不由有故無無是自無。今由無故有有不自有。由有故無無不自無。他有是自有名有故有。無是自無名無故無。今有不自有名不有有。無不自無名不無無。此四節語為初章也。不有有則非有。不無無即非無。非有非無假說有無。此是中假義也。問初章中假明何物義耶。答初章是伏。中假是斷。初明假有無。是伏性有無。次明假有無。入非有非無。即性有無永斷也。故初章中假為破性病。性病若去此語亦不留。若守初章中假者是中假師耳。又云。初章是動執生疑。謂動性有無之執。令疑性有無。中假即破性執釋疑。中破性執。假為釋疑。明假說有無。何失有無義耶。二者他但以有為世諦。空為真諦。今明若有若空皆是世諦。非空非有始名真諦。三者空有為二。非空非有為不二。二與不二皆是世諦。非二非不二方名為真諦。四者此三種二諦皆是教門。說此三門為令悟不三。無所依得始名為理也。問以前三皆是世諦。不三為真諦以不。答得如此也。問若爾與理教何異。答自有二諦為教不二為理。若以二為世諦。不二為第一義。世諦是教。第一義為理。皆是轉側適緣無所妨也。問何故作此四重二諦耶。答利根聞初即悟正道。不須後二。中根聞初不悟。聞第二方得入道。下根轉至第三。始得領解也。又為釋於經論。經論之中或言。有是世諦。空為第一義。如大品云。菩薩住二諦中。為眾生說法。為著有者說空。為著空者說有。即初重意。大品又云。若有若無世諦故說。非有非無第一義諦。即第二重意。華嚴云。不著不二法以無一二故。即第三重意。華嚴又云。諦了分別諸法時無有自性假名說。悉欲分別世諦義。菩薩因此初發心。一切諸法語言斷心行寂滅如虛空。悉欲分別真諦義。菩薩因此初發心。此以一切言說為世諦。言妄慮絕為第一義諦。即第四重意也。又為對由來但有一重二諦。故今明此四重意。又為破四病故說四門。初明於凡夫是有名為世諦。於聖人是空名第一義諦。次明為破有故言空耳。諸法未曾是有。亦未曾是空。空有並出兩情。故皆是世諦耳。知未曾空有名為真諦。次明為破空有故言非空有耳。竟未曾是空是有。何曾是非空非有。故空有非空有二不二皆是世諦。非空非有非不空非不有方是真諦。次明說四句為俗。非四句方乃是真。問此四重二諦云何釋八不耶。答初以生滅為俗。不生滅為真。次生滅不生滅皆俗。非生滅非不生滅為真。第三生滅為二。不生滅為不二。二不二皆俗。非二非不二為真。次明此三皆俗。不三為真。問但應釋八不。云何乃云非生非不生。何名釋八不耶。答真俗既通四重。不生亦具四種。一者初開生無生為二。次則生無生皆是生。非生無生始是無生。三則生無生二。非生無生不二。二與不二皆生。非二不二始是無生。四者此之三種皆是名言。並悉是生。言妄慮息方是無生。故八不之言其旨深遠也。問此出何文。答智度論釋無生法忍云。不生不滅不不生不不滅不共非不共是名無生法忍。此明生無生四句畢竟不生始是無生忍。故知。無生通此四句。問攝山大師何故以二諦為教也。答須深得此意。正道未曾真俗。為眾生故作真俗名說。故以真俗為教。此是望正道為言也。二者拔由來二諦之見。故明二諦為教。由來理二諦根深。言二諦有兩理故成畫石二見。二心不可除。睿公云。道俗之不夷。二際之不泯。菩薩之憂也。大師無生內充。慈風外扇。為拔二理之見故言真之與俗皆是教也。至道未曾真俗。即末學者遂守二諦是教。還是投語作解。由來二諦是理為理見。今二諦為教復成教見。若得意者境之與教皆無妨也。以真俗通理。故名為教。真俗生智。即名為境。如來說二諦。故二諦為教。如來照二諦。即二諦為境。然二諦未曾境教。適時而用之。同異門第六。什師未至長安本有三家義。一者釋道安明本無義。謂無在萬化之前。空為眾形之始。夫人之所滯滯在未有。若詫心本無則異想便息。睿法師云。格義迂而乖本。六家偏而未即。師云。安和上鑿荒途以開轍。標玄旨於性空。以爐冶之功驗之。唯性空之宗最得其實。詳此意安公明本無者。一切諸法本性空寂。故云本無。此與方等經論什肇山門義無異也。次琛法師云。本無者未有色法。先有於無故從無出有。即無在有先有在無後。故稱本無。此釋為肇公不真空論之所破。亦經論之所未明也。若無在有前則非有本性是無。即前無後有。從有還無。經云。若法前有後無即諸佛菩薩便有過罪。若前無後有亦有過罪。故不同此義也。第二即色義。但即色有二家。一者關內即色義。明即色是空者此明色無自性。故言即色是空。不言即色是本性空也。此義為肇公所呵。肇公云。此乃悟色而不自色。未領色非色也。次支道林著即色遊玄論。明即色是空。故言即色遊玄論。此猶是不壞假名。而說實相。與安師本性空故無異也。第三溫法師用心無義。心無者無心於萬物。萬物未嘗無。此釋意云。經中說諸法空者。欲令心體虛妄不執。故言無耳。不空外物。即萬物之境不空。肇師詳云。此得在於神靜。而失在於物虛。破意云。乃知心空而猶存物有。此計有得有失也。此四師即晉世所立矣。爰至宗大莊嚴寺曇濟法師著七宗論。還述前四以為四宗。第五于法開立識含義。三界為長夜之宅。心識為大夢之主。今之所見群有皆於夢中所見。其於大夢既覺長夜。獲曉即倒惑識滅三界都空。是時無所從生而靡所不生。難曰。若爾大覺之時便不見萬物。即失世諦。如來五眼何所見耶。第六壹法師云。世諦之法皆如幻化。是故經云。從本已來未始有也。難曰。經稱幻化所作無有罪福。若一切法全同幻化者。實人化人竟何異耶。又經借虛以破實。實去而封虛。未得經意也。第七于道邃明緣會故有名為世諦。緣散故即無稱第一義諦。難云。經不壞假名而說實相。豈待推散方是真無。推散方無蓋是俗中之事無耳。次齊隱士周顒著三宗論。一不空假名。二空假名。三假名空。不空假名者經云。色空者此是空無性實。故言空耳。不空於假色也。以空無性實故名為空。即真諦。不空於假故名世諦。晚人名此為鼠樓栗義。難云。論云。諸法後異故知。皆是無性。無性法亦無。一切法空故。即性無性一切皆空。豈但空性而不空假。此與前即色義不異也。空假名者一切諸法眾緣所成。是故有體。名為世諦。折緣求之都不可得。名為真諦。晚人名之為安苽二諦。苽沈為真。苽浮為俗。難曰。前有假法然後空之還同緣會。故有推散即無之過也。第三假名空者即周氏所用。大意云。假名宛然即是空也。尋周氏假名空原出僧肇不真空論。論云。雖有而無。雖無而有。雖有而無所謂非有。雖無而有所謂非無。如此即非無物也。物非真物也。物非真物於何而物。肇公云。以物非真物故是假物。假物故即是空。大朗法師關內得此義授周氏。周氏因著三宗論也。今總詳之。然若封執上來有所得皆須破之。若心無所寄無所得。適緣取悟皆得用之。亦但府經論者。釋道安本無。支公即色。周氏假名空。肇公不真空。其原猶一。但方言為異。斯可用之。攝法門第七。自上以來都是就二諦以釋八不。然八不言約義豐。意深理遠。總攝一切大乘經論甚深祕密義。今略歷約十條以解釋之。一者八不明十二因緣不生不滅。大涅槃經亦云。十二因緣具足十不。具五性義。以十二因緣不生不滅能生觀智。故即境界佛性。能發無生滅觀。即是觀智佛性。觀智明了謂菩提果性。斷常諸邊畢竟寂滅。即大涅槃果果佛性。然十二因緣未曾境智。亦非因非果。即中道正性。此五性非是五體。即一十二因緣不生不滅具足五種。故知。八不具五性也。二者八不即是雪山全如意珠偈。偈云。諸行無常是生滅法。生滅滅已寂滅為樂。此偈上半即無生滅生滅義。下半偈謂生滅無生滅。若但有生滅無無生滅。則但有生滅義猶未足。亦不成生滅。故稱為半。若但有無生滅無有生滅義亦未足。又無生滅義亦不成。故復呼為半。若生滅無生滅義方具足。故名全如意珠。八不不性實生滅。始得顯無生滅生滅。故成上半偈意。八不明無假生滅。故是生滅不生滅。即下半偈意。然此偈但就心觀行作之。即顯然可解。此心本性不生不滅。以顛倒故無生滅於眾生成生滅。故言諸行無常是生滅法。今以正觀求此生滅不可得。即生滅心便息。故云生滅滅已也。問云何求生滅而生滅便息。答通明破假性意。生若實生不應待滅。以待滅故生即生無自性。故自性生便息。生無自性由滅故生即是因緣生。因緣生即是寂滅性。故假生滅便息。以有生滅是故無常。以生滅滅已所以為常。以無常故苦。即知。常名為樂。故言寂滅為樂。以無常故苦。苦故不自在名無我。以無常苦無我為智人所惡。故稱不淨。今生滅既滅。所以為常。常故即樂。既有常樂即自在為我。諸佛菩薩之所欣樂名之為淨。故八不大宗具八行觀。以具八行觀故便除八倒。以識無生滅生滅故。於生死中不起常等四倒。以識生滅無生滅。即悟涅槃不起無常等四倒。不起常倒故非常。不起無常倒故非無常。非常非無常。故名中道。以中道故即有正觀。佛為眾生如實說名正經。菩薩如實而說名為正論也。又識無生滅生滅故不起常倒。異凡夫人。了生滅無生滅不起無常倒。異二乘行。故非凡夫行。非賢聖行。是菩薩行也。問此論欲示菩薩正行故標八不在初者。由來亦作如此破八倒。與今何異。答今是因緣義。故云無生滅生滅生滅無生滅。無生滅生滅豈是生滅。生滅無生滅豈是無生滅。故未曾生滅。亦非無生滅。謂是法不可示。言辭相寂滅。詳此意上窮霄漢。下漏淵泉。無復縱迹。不煩作之。貴得意也。三者八不偈即涅槃本有今無偈。偈云。本有今無本無今有三世有法無有是處。廣釋如涅槃疏。今略辨之。上半即無三世三世義。下半三世無三世義。無三世三世即是無生滅生滅義。謂破性實有所得三世。即一重八不。下半明三世無三世。即生滅無生滅。即第二重八不。無三世三世豈是三世。三世無三世豈是無三世。故非三世非無三世。故名為中道。若得此悟名為正觀。宣之於言。故稱為論。即第三重八不。四者此偈即是三種般若。故論引般若無盡品云。菩薩坐道場時。觀十二因緣如虛空不可盡。以觀十二因緣不生不滅能生觀智。所觀十二不生不滅即實相般若。生於觀智謂觀照般若。然十二因緣與境智更無二法。十二本無生滅。於顛倒成生滅十二。今了悟生滅十二本不生不滅。故名為無生滅十二。約所觀義故十二為境。約能觀義故十二是菩薩觀。故迷悟更無二體。境智非別兩法。以得如此悟為眾生說法。故稱為論。即文字般若。五者即此八不是淨名入不二法門。然不二法門是不可思議之本。如肇公云。語經宗極即不二為言。以一道清淨故名不二。真極可軌。所以云法。至妙虛通目之為門。蓋是眾教之旨歸。群聖之靈府。淨名現病之本意。文殊問疾之所由。問何以知不二法門即是八不。答三十餘菩薩說不二法命初即云。生滅為二。法本自不生。今亦無滅。得此無生法忍者。是為入不二法門。然此入不二法門即是中觀論三字。不二法門故名為中。能生觀智。所以稱入。諸菩薩說入不二。即是論也。然彼品有三階明不二。一者眾人假言明不二。未辨不二無言。二者文殊雖明不二無言而猶言於不二。三者淨名辨不二無言。而無言於不二。不二既有三階。八不亦爾。初假言明八不。未辨八不無言。二者明八不無言。而猶言於八不。三明八不無言。而無言於八不也。六者此之八不即是妙法蓮華經。何以知然。藥草品云。究竟涅槃常寂滅相終歸於空。光宅之流謂。此空是灰身滅智。小乘之法不喜聞之。下云。復有住禪得神通力。聞諸法空心大歡喜放無數光。度諸眾生。是名大樹而得增長。光宅謂。此空為未極。蓋是小草之流耳。問此空云何是八不。答橫論則理超八事。豎則四句皆絕。不知何以目之。強稱為空耳。故知。此空即是八不。問何故言終歸於空。答道超四句理絕百非。蓋是諸法本體。言三乘一乘常無常等。皆是方便之用耳。若息一切用則歸於此本體。故言終歸於空。又說一切教令悟此理。故是終歸於空。肇公論云。九流於是乎交歸。群聖於是冥會。甚深若斯。而謂是灰身滅智。一何可傷。問云何名此為妙法蓮華。答以道超四句理絕百非。故名為妙。妙體可軌。目之為法。不為一切諸邊所染。畢竟清淨喻之蓮華。問以萬善為乘。乘名妙法。妙法喻若蓮華。云何乃說空義。答經云終歸於空。終歸於空者雖復說萬行終令得此淨悟。不爾者成有所得不動不出。不名為乘。七者此之八不即是正法。如華嚴經雖有七處八會大宗為明正法。故云正法性遠離一切言語道一切趣非趣悉皆寂滅性。正法為華嚴之本。故收前能化所化因果。歸非因非果正法。從正法非果非因。更出生因果等用。故正法為本。正法即是中道。中道即是不生不滅不斷不常。故八不若成正法即顯。正法顯故因果便立。即七處之經蘊在八不之內。八者八不即是如來真應二身。大經云。中道之法名之為佛。故八不明中道。即是明佛義也。以了悟生滅無生滅名為迹本。故佛真法身猶如虛空。悟無生滅生滅即是本迹。故應物現形。如水中月。勿作真應二解。即生滅宛然如虛空。雖如虛空而生滅宛然。問見佛法身不生滅。見己身生滅即成眾生佛二見。云何得道耶。答既見佛身不生。即見己身本來不生。故即是法身。故淨名云。觀身實相觀佛亦然。既悟己身生滅無生滅名為法身。即悟己身無生滅生滅名為應身。故無量義經云。無相之相有相身。眾生身相相亦然。既見己身具真應二身。即見十方諸佛真應二身。問此乃是高位所行。下凡云何能學。答從初發心之人即習此觀。所以云發心畢竟二無別。初發心之人即是佛也。九者此八不亦是一體三寶。何以知然。既稱悟法不生諸佛現前。當知。法即是佛。此法佛未曾相乖。名之為僧。故知。無生一句具足三寶。以具足三寶標在論初。即是歸敬三寶。三寶是歸宗之地。不識八不豈識歸宗地耶。又大經云。我亦不說三寶無有異相。但說常義無差別耳。以三寶同不生不滅故名為常。常故三寶一體。即此無生滅覺義為佛。軌義為法。和義為僧。淨名經云。三實同無相。亦是同無生滅也。十者師云。標此八不攝一切大小內外。有所得人心之所行口之所說。皆墮在八事中。今破此八事即破一切大小內外有所得人。故明八不。所以然者一切有所得人生心動念即是生。欲滅煩惱即是滅。謂己身無常為斷。有常住可求為常。真諦無相為一。世諦萬像不同為異。從無明流來為來。返本還原出去為出。裁起一念心即具此八種顛倒。今一一歷心觀此無從。令一切有所得心畢竟清淨。故云不生不滅乃至不來不出也。師常多作此意。所以然者為三論未出之前。若毘曇成實有所得大乘。及禪師律師行道苦節。如此之人皆是有所得生滅斷常。障中道正觀。既障中道正觀。亦障假名因緣無方大用。故一向破洗令畢竟無遺即悟實相。既悟實相之體。即解假名因緣無方大用也。問若作如此十條者豈非立義。師云。三論無義。云何更立。答三論有破有申。破即無言不窮。申即無義不具。不應作斯問也。又作十條者由來言。八不但是一遣相明空。竟有何義。今為對此故八不在言雖略無義而不備。豈是空耶。又作十條者令得一正觀。即徹悟一切佛法。故釋迦於華嚴城內四衢道頭。見燃燈佛悟一不生。即是具足一切佛法。況了八事不具足一切法乎。然此十條釋八不。一一皆須將自心來承取之。如破假實二生前須自看己心。若見此身心有實生實滅即是實病。求之無從。故自實病得差。若為他說者還為他檢實病無從。則他實病亦差。若自心中聞說因緣即作因緣假解成因緣病。以檢假生無縱迹處所。假病即差。為他說亦爾。如此之人於念念中自他俱益。淨名云。譬如勝怨乃可為勇。如此兼除老病死者菩薩之謂也。又此人若自如此悟名聖默然。還為眾生如此說者名聖說法。故語默之間常順佛教。為諸佛護念。於念念中身心得住無生。名之為住。迴一切假實顛倒心。向於實相名為迴向。得此心不可動。故名為地。所以常須看心。作此釋者不違三世佛。真龍樹門人矣。問常看自心者大師何故斥外道。折毘曇排成實呵大乘耶。答若自心起外道見墮在外道。名為外道。乃至自心起大乘見即名大乘執。故遍呵眾人。即是遍呵自心也。又大師云。自心無所依。今呵一切有所得人。此是隨他意語。若自有病無觀力而呵者即是呵自他。是隨自意語。亦是隨他意語。問但應釋八不。云何乃遍呵自他耶。答以遍破自他有所得心。畢竟不生即是釋於八不。所以然者。論主為學佛教人著語言名字故失無生。今聞八不無生還復作義解者。即八不還復成病。如此之人即不可化。所以然者。以尋經作有所得解即佛不能化。學論復起依著之心即菩薩不能化故。若經若論佛與菩薩所不能化人。即知。其人鈍根罪重。若經若論佛與菩薩即於其人並是毒藥。是以常須心無所依。即是悟八不也。問心云何有所依耶。答心如步屈虫。捨一取一必定不得無所依。故捨外道著小乘。捨小乘著大乘。捨生還復住無生。故有所住著非八不意。問有二種人。一者悟大乘無所得意。不解數論名教。二者精識一切名教。不學大乘無所得意。此二人中何者為勝。答耳目之徒言識一切名教者勝。今以理論之雖二人並失而前者為勝。何以知然。佛雖說一切名教。意在無所得一相一味。謂離相解脫相。問弘經通論須科文釋義次第生起。詳定違負會諸同異。云何一向作無所得觀耶。答考尋聖人興世諸所施為為顯中道。令因中發觀滅諸煩惱。若存著語言傷佛意也。又百年之壽朝露非奢。宜以存道為急。而乃急其所緩。緩其所急。豈非一形之自誤耶。次第門第八。問八不是無畏之中心方等之要觀。文既重出。豈非繁哉。答再周明八不者極有深致。今略述六牒。一者初標八不明中實義。次牒八不明中假義。初明中實者域一切大小內外。有所得人心之所行。皆是生滅斷常一異來出。障中道正觀。故當命初宜須洗之。以求其生滅不得故云不生不滅。乃至來出亦然。所以名之為中實者。計有如此生滅斷常悉是虛妄。實無此顛倒橫謂生滅斷常。故名為實。以橫謂有此生滅斷常。故是偏邪。無如此生滅斷常。故名為中。所以初牒八不明中實義。次重牒八不明中假者。既破洗有所得生滅斷常。畢竟無遺。始得辨假名因緣二諦。此假名因緣二諦能通不二中道。故是中假義具足。二者前標八不。即是假前中義。未辨於假。前破此性生滅有無不可得。故言非有非無稱為中道。次重牒八不得辨而有而無。而有而無即是假說有無名中後假。假有無豈是有無。假有無非有非無。名為中道。謂假後中。故再牒八不義乃圓備。又初牒八不是破無不圓。後重牒八不申無不備。三者初牒八不以經生論。次牒八不以論申經。初經生論者八不即是方等經。論主體八不中道發生正觀。方得作論。故是經生論。後牒八不而申釋之。謂論申於經。四者初牒八不明八不意。後重假八不釋八不文。初明八不意者謂。佛為大心人說此八不。福德利根之徒並皆得悟。像末眾生薄福鈍根迷此八不。論主出世破此等迷還申八不。次重牒八不釋八不之文。問重牒八不釋八不文治何人病耶。答即不上求五陰十二入等決定相者。又不上聞畢竟空生見疑者。如此等人皆墮生滅斷常一異來出之中。是故不之。五者初牒八不即應解釋。但外人問造論意。竟去前文遠。故重牒將來。六者初牒八不標中道。次問答釋中道。後重牒八不結中道。料簡門第九。問成實論師云。無生無滅者此明真諦。此論二十七品。皆明遣俗入真。故八不但是真諦。是事云何。答若八不但是真諦。則一部外人立生滅斷常。皆應是世諦。若然者一論之中外人立邪義。亦皆應是世諦。論主之破應是真諦。此則不然。夫論二諦皆是佛之正義。豈得以外立邪為俗。內明破為真。又成實師明有此真諦四絕之理即成有見。若是有見便名為常。若無此理則便是斷。又絕四句即四句斷。名為斷見。有此真理即名為常。乃是斷常。何名八不。復有人言。不生不滅明真諦義。不常不斷等六明世諦義。今謂。若得意者此亦無妨。然今八不通具二諦。如瓔珞經說之。故亦不同此釋。復有北主三論師。釋此八不凡有三義。一就空理釋。明畢竟空理非起非出。是故不生。非終非盡所以無滅。非定有故不常。非定無故不斷。一相無相故不一。無差別故不異。前際空故不來。後際空故不去。第二就緣起事釋。緣合故生。緣離故滅。既生滅假緣無有實性生滅。故云不生不滅。因緣起法即因壞果生。因壞故不常。果生故不斷。因果不同。不得言一。無有兩體。不得言異。不從外來故言不來。因內未有果故不從內出。第三就對執釋。對於二乘外道執也。薩婆多云。大生生八法。小生生一法。大滅滅八法。小滅滅一法。故云生滅。外道僧佉云。因中有果生。衛世師云因中無果生。今對破二人生滅。故云不生不滅也。小乘人云。無為是常。得道入無餘涅槃。是時五陰都滅。故名斷。外道言。虛空時方微塵等不從因生。故名為常。從因生法必當歸盡。故名為斷。或言。過去有故為常。未來無故為斷。此皆不然。故云不常不斷。小乘人云。諸法同皆無常。是其相故一。諸法各自相故異。外道云。因果俱有故一。性別故異。此實不然。故云不一不異。小乘云。未來有法流入現在名來。後入過去名出。外道云。從微塵世性梵天等邊來故名來。復還歸本故云出。今破此病。故云不來不出。今明。若得意用之則義亦無夫。以初是第一義門。次是世諦門。後破性實病。還是世諦性空義耳。但詳此釋意謂空理無生滅則有理存。焉還同成實真諦義。又若有理存。焉則心有所依。名有所得義。又空理無生滅者即空理自然而有。若自然有則是無因見義。第二若云緣起故無生者是亦不然。今請問。為本無今有釋生。已有還無解滅不耶。若言本無今有者既是本無。今何得有。若本無今有兔角龜毛亦是本無。今皆應有。彼釋云。兔角等無可生之理。故不得生。因中果有可生之理。是故得生。今問。此可生之理為異空。為未異空。如其異空即是已有。此乃是本有今有為生。何得言本無今有為生耶。若不異空則與兔角無異。兔角既不生。果亦應爾。果既得生兔角亦應爾。故雖有緣起之言義亦不成也。第三云對執釋者此亦不然。此論無法不窮。無言不洗。何得止對外道及毘曇耶。故不同此釋。新通門第十。余至關內。得三藏師用無上依經意釋八不。今略述之。八不為四人說。亦得為八人說。為四人說者為闡提說不生不滅中道。闡提有二。一邪見闡提。撥一切法言諸法皆滅。即雖未滅必當歸滅。二嬰兒闡提。執諸法決定有。故名為生。所以名嬰兒者其見諸法生不敢言無。故執諸法有生名為嬰兒。為治此二闡提說不生不滅。以諸法本來未曾生故不生。破嬰兒闡提。諸法今亦無滅。故破邪見執滅闡提。次不常不斷為破聲聞人。聲聞人亦有二執。即名二人。其人既怖畏生死。急欲斷之。名為斷見。欲住無為寂靜涅槃。故是常見。為破此二執故云不常不斷。次不一不異治外道。外道有二。一計我與陰一。二計我與陰異。為破此二人故明不一不異。次明不來不出。為破獨覺及初發心菩薩。此二人異者。獨覺一向樂觀因緣。不樂觀利他事。始行菩薩一向求利他行。不樂觀因緣。此二人所行乃異。而並謂乘因至果為來。從三界出為出。故來有所從。去有所至。為此二人故明諸法不來不出也。所以束八不為四對。為對四人亦為八人也。次明八不對治四障。亦治八障。治四障者治闡提憎背大乘障。故說不生不滅。闡提人憎背大乘。如五百婆羅門云。大乘經典是無所有。云何令人同於虛空。故今明諸法本來不生不滅。令其信樂大乘也。次不一不異治外道計執一異障。以外道於五陰計即離我故。今明無此一異之我。故言治外道執一異障。三者不斷不常治聲聞怖畏生死障。以小乘人畏生死欲斷之故。是斷見。樂於涅槃無為。即是常見。故今明不斷不常治此斷常。使不怖生死不樂涅槃。四者不來不出治獨覺及始行菩薩來去障。此二人行處乃異而同。謂來有所從去有所至。故名為障。故說不來不出以治之。若言八不治八障者。闡提中有生滅為二。外道中一異為二。聲聞中斷常為二。獨覺中來出為二。故成八也。此皆順釋。若逆釋者說不來不去。治始行及獨覺戲論障。言有來有出即是戲論。經云。若言如來有去有來。不解我所說義。如來者無所從來。亦無所去。云何始行謂佛實有來去。故名戲論也。次不常不斷治聲聞相違障。言常即違斷。言斷則害常。云何汝具計斷常耶。故說不斷不常治相違障。次不一不異治外道增損障。若云人法一即是損。既稱為人法。豈可一耶。若言人法異即是增。以人法無別二體。謂有二體豈非增耶。故說不一不異以治之。次不生不滅治闡提有無障。邪見者謂無有見者執有。今明不生不滅即治此有無障也。此並是用二悉壇意。謂各各為人及對治也。次明以四法為四人治四障。一者信樂大乘。為闡提人破背大乘障。二以無分別般若治外道執我一異障。以外道執我一異是有所得分別。故今明無分別般若即是無所得般若。次以破虛空三昧破聲聞人怖畏生死障。聲聞人滅身智住無為虛空中。故今得破虛空三昧。破除此障也。四者菩薩修習大悲。為獨覺及始行菩薩。破獨覺不利益眾生。及始行菩薩有佛道可求。破佛有來去障。明菩薩修習大悲。自利利人自他不二。此四法即是八不。初信樂大乘謂不生不滅。以悟不生不滅故起信心也。次無分別般若即是不一不異。息一異之心名無分別。次破虛空三昧即是不斷不常。既破聲聞人住無為空中。即是不常。不斷亦無灰身滅智之斷。次修習大悲即是不來不去。以菩薩修習大悲。自利利人自他不二。知來去無來去無來去來去也。次明以四法為因。得如來四德之果。以信樂大乘為因。破於闡提不信得於淨果。果即不生不滅也。次行無分別般若為因。破外道一異分別得如來我德果。果即非一非異。以非外道一異之我故得於佛我。故此我非一非異也。次以行破虛空三昧為因。破聲聞得如來樂果。聲聞雖言住無為樂此於大乘是生死苦。今破斷常得不斷不常究竟樂果也。次修習大悲為因。破獨覺自為及始行謂佛有去來。明菩薩常行大悲。窮生死際以建此因故。得如來常住之果。真諦三藏用無上依經及攝大乘論意。釋八不甚廣。今略取大意耳。初為各四人。次破四障。次行四因。後得四果。八不之要義顯於斯。與上諸解釋無相違背也

中觀論疏卷第二(末畢)中觀論疏卷第三(本)

　　　　釋吉藏撰


　　因緣品第一

以此二偈歎佛下第二次明釋八不。開為二。第一青目釋八不。第二龍樹自釋八不。就初為二。第一總釋兩偈意。第二別釋二偈。初問答釋第二偈。從不生者以下釋初偈。以此二偈者標二偈也。歎佛略說第一義者釋二偈意也。龍樹所以標二偈在論初者。有二種意。一為歎佛。二明第一義。歎佛者歎能說之人也。明第一義諦辯所說之法也。在義雖多唯有人法。故標斯二。又歎佛者明教用也。辯第一義者明教體也。教用謂顯正破邪。教體即八不中道。又歎佛明二智中道。辯第一義明二諦中道。又歎佛明說教意。辯第一義正明說教也。二諦二智有二種之母。若二諦生二智即二諦為生母。二智為子。故瓔珞經佛母品二諦為母也。若二智說二諦即二智為能說。二諦為所說二智為說母。智度論以波若望佛具二種因。即是二母。波若望佛能生於佛。即是生母。佛說波若佛是說母。然斯言有離有合。若合而言之二偈俱歎佛。初偈歎佛法身。法身即是中道。故涅槃經以中道為佛。後偈歎佛應身。謂應身能為眾生演說於教。又初之一偈明二身體。法身則俱離假實生滅。應身則不生而生。非滅而滅。離實生滅。故一八不具真應兩身。後偈歎佛能為眾生說此二身。滅諸戲論令一切眾生得佛二身。故二偈俱歎佛也。二偈俱第一者初偈法第一。次偈人第一。初偈教體第一。次偈教用第一。又初偈明諦第一。次偈明智第一。正意初偈明中道。後偈明正觀及經。此並明佛之中觀經也。佛因中發觀觀辯於心演之於口。故云經也。若離而言之初偈正明第一義。次偈正明歎佛。問初偈具明三種中道。何故偏言正明第一義耶。答三種中道並是第一。以其最上莫過故稱第一。深有所以目之為義。故偈中云。諸說中第一。則知。不偏主真諦。又云。八不雖具明二諦但第一義諦為本。故略明第一義。是以觀十二因緣品初云。上以聞摩訶衍入第一義。今欲聞穀聞法入第一義。故諸佛雖依二諦說法意在第一義諦。又此八不正是第一義悉檀。故名第一。智度論釋第一義悉檀。而引中論八不。故知。八不是第一義悉檀。問第一義悉檀是何等法。答南方云。是真諦頑境。北土稱實相。亦是無知。今明不爾。智度論云。緣是一邊。觀是一邊。因是一邊。果是一邊。乃至中偏虛實並是二邊。第一義悉檀非緣非觀非因非果。乃至非虛非實。故論云一切言語道斷心行處滅。但無名相中為眾生故強名相說。隨義目之對三悉檀故名第一義。待偏稱中。形虛為實。能發觀智稱之為境。生觀智之果。是故名因。故波若是一法。佛說種種名也。問何故偏明第一義悉檀耶。答三悉檀可破可壞。第一義不可破不可壞。今欲明究竟不可破不可壞。最上無過法。故明第一義悉檀也。又第一義悉檀是本。由第一義悉檀故發如實觀。故有三世佛。為眾生如實而說。故有十二部經及八萬法藏。今欲令末世眾生棄末尋本。是故偏明第一義悉檀也。師又云。此非世諦之第一義。乃是中道第一義耳。故仁王經云。有諦無諦中道第一義諦。所以明中道第一義者。雖牒八不明二諦。為欲開不二道。若不為開不二之道。諸佛終不說於二道。以道未曾真俗故名為第一。問曰諸法無量者第二偏釋後偈。所以知初問答釋後偈者答曰。略以八事破。以八不破不八戲論。故偈云。善滅諸戲論。破即滅也。此釋定宜用之。就初前問後答。問從第二偈上半生。上云。能說是因緣善滅諸戲論。問意云。戲論諸法無量。如外道九十六內學五百論師。何故但說八事便能滅耶。此問凡有二意。一者將法以徵不。法既無量。不亦應然。如病多故藥亦應多。二者將不以徵法。若不唯有八法亦應然。今何故法多不小耶。若法多不少。則破病不盡申教未圓。又有此問來者法門無量。云何止取汝所解八事。欲釋一切大乘經耶。答曰法雖無量者。第二釋法多而不少意也。在法雖多略說八事。則病無不破。教無不申也。總破之言亦是偈云。善滅諸戲論。諸是不一之名故也。不生者下第二次釋初偈。即是釋八不文。此文有二義故來。一者釋上總破一切法。以無生無滅故餘六事亦無。則二不遍破一切法。況復八不耶。二為釋八不文故來。就文為二周解釋。山中舊云。前周就第一義門釋。後周就世諦門釋。所以就二諦釋者。諸佛說法常依二諦。八不既是佛說。亦是二諦。故就二諦門釋也。前釋第一義。後釋世諦者。第一義為本。世諦為末。故前釋其本。次釋其末也。問何以知。前為第一義。後為世諦。答後云。世間現見故則知。是世諦。後既是世諦。則知。前是第一義諦。山中大學士道安法師處余年十九聽之。彼人云。前第一義諦借生以顯無生。故舉諸論師生以明無生。次世諦則借無生以顯生。故云後次萬物無生也。舉萬物無生欲顯成因緣生也。問上云。真諦破假生。俗諦破實生。若爾前破諸論義師計生。應是破假生後方是破實生也。答真諦則假實俱絕具破二生。諸論師則假實俱立。故破諸論師計生。則是明真諦中道也。初既假實雙破。後則但破於實義。亦無失也。師又云。諸論師所計生於如來即是第一義。如經云。一切世諦若於如來即第一義諦。又二周釋八不。同破一切有所得人顛倒定執。同申佛二諦中道。但初周總釋。約為三根人作四對釋之。後周別據一現事以解釋之。所以為異也。又初周直釋。後周證釋。證釋者外人聞初釋不生而不信受。故舉即目眼之事以顯釋之。故是證釋也。又初周直明即事不生。次周明本來不生。故後文據劫初明不生及以不來出等。興皇有學士云。初周破諸論師實生明不生。就世諦門釋。次周始得從性起假息假明於真諦。故後就真諦門釋。就初作四對釋之。即為四別。初對為二。前正釋不生不滅。次明攝法。就初文二。前釋不生。次例明不滅。釋不生為二。初牒不生章門。次釋章門。不生者標章門也。諸論師下第二釋章門也。就文為二。前釋生次釋不生。釋生為二。初總明諸論師所計。次別出九計。問此論破迷大乘義。大乘人亦稟八不。云何乃明其計生耶。答彼雖言學大乘但作二諦定解。謂世諦自有生真諦自無生。佛只說生者無生。而彼謂生異無生。故須破之也。有所得人明生與無生。望無所得義並皆是生。是故破生也。又有所得人不知無生生。而作世諦生義不成。是故今破生也。又小乘論師執諸法決定有生。不信大乘無生。則障八不無生。今欲破於小乘障申八不無生。是故破生。生病既去則無生不留。故五句一無所依。問今申佛八不二諦中道。云何破諸論師生辯真諦中道耶。答此可兩望之。若就佛二諦中道。則明因緣生即是不生。故名第一義中道。即顯非是異生而有不生。即生者不生。故名不生。若就破迷教之病。則破諸論師計生義不成。不生自屬外人。然後始得明因緣生即是不生。名為第一義也。師又云。佛只破眾生橫計生。故名無生。即名此為第一義。何處離此生別有第一義。論主今只申佛破生之教。故申第一義耳。亦言。破病故申教。亦可即是申此破故名申教也。問諸論師有幾種迷耶。答諸論師不知生無生。故迷第一義諦。亦不知無生生。故迷於世諦。問今列諸論師。與前八謬何異。答前八謬是外道所計。為佛所破。今諸論師是內道學。為龍樹所破。或謂因果一。或謂因果異者第二別列九計。就此文雖正破是內迷。今具明內外所立。以此論正破內傍破外故也。僧佉人謂因果一體。衛世人執因果異體。勒沙婆明亦一亦異。亦一猶是屬一。亦異猶是異。若提子明非一非異。非一猶是異。非異猶是一。故此中但列二家。則具含四執。佛法內根本二部。一大眾部謂因果一。故變種子為牙。轉少為老。二上座部明無轉變義。故種滅於前牙生於後。少滅於前老生於後。則是因果異義。毘曇同上座部義。成實同大眾部執也。或謂因中有果或謂因中無果者僧佉明一。一猶是有。衛世辯異異猶是無。上座明二世有。即是因中有果。大眾明二世無。即是因中無果。毘曇同上座。成實同僧祇。若言成實不同二世有無者是義不然。成實論文唯有二世有無兩品。故知。破有立無同僧祇義也。或謂自體生他生共生者問自他之外既有共生。一異有無何不爾耶。答互文現意也。外道計自性能生眾生。眾生若滅還歸自性。自性即是世性。此是從眾生種類還生眾生。外物亦爾。佛法中如毘曇從性大生事大。成實從理大生事大。並是從自性生義也。他生者十二門論云。有外道。謂我自作五陰苦名為自生。或云自在天作名為他生。毘曇人立所作因因果。一法生時萬法不障。萬法生時一法不障。亦是從他生義。成實云。學習頑境生於靈智亦是他生。又二世有義有果性。是自體生。二世無無有果性。一向假緣是他生義。共生者外道尼揵子計。未有天地萬物。前有一男女。共和合生於眾生。數人云。八相相扶共起。則展轉相生。成實云。四微和合有柱。五陰和合成人也。並共生義。或謂有生無生者有人言。此是猶結上七計。七計不同不出有無。故總結也。今謂不然。此文稱於或謂。則是別計。非結上也。次解云。有即是有因。無是無因。眾計既多不可具舉。是以最後以有因無因域之。亦不同此釋。破如前也。今明可有兩義。一者上七計明法體。此兩執辯生相。如薩婆多及毘婆闍婆提計法體外別有生相。故言有生。無生者僧祇及即法沙門部明法體外無別有生相。故言無生也。又有生者計生相是有為。如數論也。無生者計生相是無為。如毘婆闍婆提也。二者上明果有無義。今明因有無。或謂因是有法。以有為因能生諸法。因是無法。以無為因能生諸法。故異有因無因。無因乃是無有於因。今明以無為因也。問此是誰義。答內外法中具有此執。外道中有二師。如服水外道。計水能生一切萬物。即是從有生也。口力外道計太虛能生四大。四大能生藥草。藥草能生眾生。此從無生也。佛法中亦有此計。如琛法師計諸法本來是無從無生有。即是無生也。地論人計本有佛性。從此能生萬物違順等用。謂從有生。又釋。以世諦為體。真諦為義也。即有生也。真諦為體世諦為義。謂無生也。如是等說生相皆不然者第二釋不義。又開三別。一總非。二指後。三結成不義。總非有三意。一明夫論無生者生宛然而無生。亦無生宛然而生。外人既不識生無生。豈識無生生。故生義不成。二者外人既不識無生生。顛倒橫計有性實生。世諦之中亦無此生。故云不然。三者此之九計自相是非。如計一者破異執異者破一。則知。一異並是虛妄。故皆不成。問佛破八計生辯無生。龍樹破九計亦明無生。與佛何異。答經云。四依出世當知如佛。以同悟無生故無異也。而開師弟子不同者佛說無生。論主申無生。是故異也。是事後當廣說者第二指後破。即是釋無生義。通而為論二十五品並是明無生。所以知然者破三相品云。求生相不可得。故名無生。次破住滅云。當知住法即是無生。滅義亦爾。故知求一切法不可得。即一切法並無生。若別而為言。自他共三計指龍樹釋八不偈破。因中有果無果指四緣偈破。因果一異指因果品破。有生無生指三相品破。生相決定不可得者第三結成不義。二諦中決定無實性之生。故云決定不可得。問如此生相云何不可得。答今且寄近事以曉遠旨。就此中略破九家。若因果一則因自生因。果自生果。米自生米。飯自生飯。若異者米飯無有兩體。云何得異。若飯異米而飯從米生。飯亦異土應從土生。若米異飯而生飯。土亦異飯何不生飯。若米中已有飯。飯中已有不淨食不淨物也。若米中無飯。雖復用米終不成飯。又米中無飯而生飯者。亦無衣物何不生衣物。若飯還從飯自體生。則不從米生。若米是飯他而飯從米生。米中無飯自體。待誰為他耶。若飯從飯體生。復從米生則二俱有過。若言飯從本無生者。則轉無作有。若以有為因從有生者。有因復從誰生。是故九計決定不成。問外云決定有生。此是有生見。論主言決定無生。應是無生見也。答論主懷中未曾生無生。但為外人言決定有。求彼決定有無所有。故言決定無生耳。不滅者此第二破滅。若例上者亦應出諸論師種種計滅相。如九家不異。但生義已出不待煩文。此文意非是別破於滅。但明生無故即是無滅。凡有三意一相待破生有故滅有。生無故滅無。二者當有生時未有滅用。生義若廢則無生可滅。三者以生類滅。無生計生既是虛妄。無滅計滅義亦同然。以無生無滅故餘六事亦無下第二次明攝法。攝法者非是別破六事。但明以無生故即無有六。故攝六在無生之中。都是為顯無生義。所以明無生義者。欲顯八不無法不窮無言不盡。但明無生一句。尚無法不窮無言不盡。況具明八不耶。即是釋上總破一切法也。問云何無生滅即無六事。答二義。一者生滅是有為。既無有為亦無無為。有為無為無故一切法畢竟空。二者因果相生此是世諦。世諦無故真諦亦無。二諦無故二智亦無。故一切法空便無六事也。問曰不生不滅。以總破一切法者。第二次釋不常不斷。前問次答。問有四意。不生不滅已總破一切法者此牒前也。何故復說六事者此問後也。前問疑不太少。今問疑不太多。前問見所不多嫌能不太少。即是見病多疑藥少。今問論主以無生無滅故餘六則無。見少藥能治多病嫌不太多。若然者前問答明不不少。此一問答明不非多。即是折中說也。二者以後難前。今明不生不滅已足。而更說六者。前八事雖足亦應更說。若前八事為足不更說者今二事以足。不更說六也。三者若言不生不滅足不應更說六事。若更說六則六事不無。四者責上說。上明無生義。為成為不成。若成不應更說。若不成則諸法非是不生也。答曰為成不生不滅者此答。明不生不滅於義實足。而更說六者為成不生不滅義故耳。餘之三難可以意知不須答也。就文為二。初標為成。次釋為成。標為成者約法為言。無生已攝一切法。故菩薩唯得無生法忍。實不須說六。更說六者為人故說六耳。有人不受不生不滅者此第二釋為成義。論主破諸法生滅明無生滅。外人聞此便不肯受。論主破諸法斷常明不斷不常。外人聞之則便生信。為成此人無生信是故說六。所以然者彼謂諸法有因滅果生。聞說不生不滅。即破其因果成闡提邪見。是故不受。若聞因滅故不常。果續故不斷不失因果。是故生信。此人謂不生不滅與不斷不常異。故作此計也。問何人作此計耶。答有二種人作如此計。一者僧佉衛世乃至若提子等立有因果義。聞說不生不滅。則謂無復因果。是故不受。若言因果相續不斷不常則不失因果。所以生信。二者正是上九種論師及五百部義。智度論云。五百部聞畢竟空如刀傷心。畢竟空即是不生不滅。是故不受。若聞因果不常不斷是故生信。預是得眾生空。不得法空並作斯執。曇影法師述羅什言。亦作此解。彼云。不生則無法可寄。不常則法體猶存故受。無生難信不常易也。但須作此一釋。更有異解者並不依文義。是人情自推斥耳。若深求不常不斷即是不生不滅者。前句出外人謂異。汝謂不生滅異不常不斷。是故信一不信一耳。今不常即是不生。既信不常。即應信不生。若不信不生亦不信不常也。有三。初標即次釋即後結即。所以云深求者。明外人所以謂異者。以不深求故也。若深求之則知不異。何以故法若實有則不應無者次釋即也。此釋意明所不無異故能不無別。初句將滅配斷。法若實有不可令無。而前是有後遂無者。當知是斷。前有今無即斷前有今無即是滅。若斷即滅當知不斷即是不滅。若前有性者此將生配常。前有生性當知此生即是於常。故知。不常即是不生。此中以體為性。下云。自性即是自體。是故說不常不斷下第三結即也。問此文何故作斯釋耶。答論其大意者法實有故墮斷常。亦實有故墮生滅。不實故不斷不常。不實故有何生滅。故知即也。問生滅云何是斷常。答若兼論斷常者神不滅。更受後身為常。神滅不受後身為斷。蓋是小乘中斷常耳。今大乘中纔起一念有所得心即墮斷常。裁言有生即常。裁言有滅即斷。如金剛波若云。若裁取人相即著我人眾生。非但取人相著我人眾生。若起心取法相即著我人。以佛弟子諱著我故舉來顯之。有人雖聞四種破諸法下釋第三不一不異。問青目何故作四對釋之。答詳青目意。初破論師生明無生。顯無生破一切法盡。而後更說三對法者。為上中下三種根緣。上根聞不生不滅不悟無生。若聞不常不斷方悟無生。中根聞不常不斷不悟無生。聞不一不異方悟無生。下根聞六種並不悟。聞一切法根本無來無出方悟無生。故知。初對正顯無生。破病已周顯道事足。但為三根人故說餘六不也。就初文為二。雖聞四種破法者領前破也。猶以四門成諸法者此立後義也。此明不受前四破立後之四法。是亦不然者第二論主答也。又開四句。第一總非。凡有二義。一者明今雖立後四。已漏前四門中故不應立。二者前四既其虛妄。驗後四亦非真實。若一則無緣若異則無相續者第二略破。釋上總非。因果若一則不由因有果。亦不由果有因。緣謂緣由義也。又因果既一但有於果更無別因。故云一則無緣。緣猶是因也。異無相續者牙與穀種異。而牙續穀者牙與樹異亦應續樹。又因果若異因時未有果。則有所續無能續。若有果時則無復有因。則有能續無所續也。然異既無續。一亦無續。一既無緣異亦無緣。穀與牙異豈是牙緣。若爾樹與牙異。應是牙緣。成實師云。假有即實義。有異實義。今問四微為成即實之柱。為成異實之柱。若成即實之柱即是實義。有何因果相成耶。若成異實之柱實與柱相離。云何相成耶。後當種種破者第三指後品。破一異處處有文。破相續現行業二品。是故復說不一不異者第四總結。有人雖聞六種破諸法下釋第四對。此中但標立而不出破者。一則例上可知。二去來品近其文易見不煩破也。問來出中何故不舉即事乃明根本耶。答此有深旨。上來六不不其現事。而惑者不受。今欲窮其根本都無來處無有出處。是故當知。無有生滅及以一異也。問破來出中何故但明外道立義。答此論正破於內傍破於外。以正破內故前三對廣破。以傍破於外故後一對略破。又此是點同破。成實師有流來反去之義。地論師有乖真起妄之來息妄歸真之去。如此來去悉同外道。今列外道即是破內。問云。何破彼義。答汝若有眾生曾經得佛可言至本處。今既未有得佛者。云何言還至本處。彼解云。眾生本有佛性。本有如來藏。為生死作依持建立。今斷煩惱故得佛。故是還至本處。今問。為佛性自作佛。眾生作佛耶。若言眾生作佛者如經云。昔時鹿王我身是也。為鹿至佛耶不至耶。若至佛則猶是鹿。若不至佛鹿滅於前。誰作佛。若佛性自作佛者眾生應不得佛。問經亦云。從無住本立一切法。若了悟還歸無住。乃至顛倒從空而起。了悟還原本淨。與外道何異。答若必定作此解與外道亦無異。但今明來無所從去無所至。蓋是不來來不去去未曾二相也。復次萬物無生下第二周釋八不。生起如前。問青目何所承。而作兩周釋耶。答青目見論主因緣品一周就理解八不。去來品一周就事釋八不。今影此意還作二周也。二周異義上以具論。今更略敘之。前周約為人釋。此周顯法釋。前周為人者無生一句破病已周。顯道已足。但為人受悟不周故須具說八不。此周顯法者直顯萬法是不生不滅等也。釋八不即為八。初為二。前總標總釋。次別標別釋。萬物無生總標也。問何故唱萬物無生。答稟教之流安置無生義謬。今欲周正無生。故唱萬物不生。問何人謬耶。答五義。一者小乘不得法空。謂無為無生有為有生。又小乘人計有為無為異。智度論云。聲聞法中不說生死即是涅槃。唯大乘中說即是耳。今破此病故云有為無為一切不生。二者昔有不空假義。謂性實法是空故不生耳。因緣假不空故有生。今破此病故性之與假一切不生。三者心無之論謂心法不生耳。外萬物有生。今破此病故云萬物無生。初周約人辯無生。可是心無生。今明外物無生。故知。心之與境一切物不生。四者空假名義謂二諦異體。世諦自是生為體。真諦以無生為體。但不相離故言即耳。今對此病故云一切物即是不生。非是真不生也。五者真俗一體者終起二見。若聞有生安世諦三假之中。若聞無生即入真諦四絕之中。今泯其二見。若聞生即須知無生。聞無生即須知宛然生。故肇師云。道遠乎哉觸事而真。聖遠乎哉體之即神。何以故下第二總釋無生也。乃舉世間現見者。上標萬物舉境也。今釋舉智也。凡有三義。一無生之言難信。故舉現釋之。令其易解。然論主見無生者。此是現見生者無生。既見生無生即見無生生。見生無生是方便波若。見無生生是波若方便。外人不見生無生。亦不見無生生。故無二慧也。二者智度論云。諸論義師利智巧言。有能令無無能令有。恐龍樹同之實是有生而言無生。是故今明現見無生非妄談也。三者稟教之流聞說無生望崖不習。是故舉近世事即是無生令取信。為易習而行之。故云即目所見皆是無生。汝可諦觀察之。如大品云菩提易得耳。以一切法無生即得菩提也。問為是波若眼故見不生。為是世間顛倒眼故見不生。答釋此語始終凡有五轉。一者且開二轍。一者波若世間眼故見萬物無生。顛倒世間眼自見穀生。故以無生滅智照無生滅境。生滅智照生滅境。無生滅智不見生滅境。生滅智不見無生滅境。故師舊語云。聖見凡所不見。不見凡所見。凡見聖所不見。不見聖所見。第二轉意稟教之流聞於此言。便起二見。是故今明。波若之與世間更無有二。若見世間不生即名波若。見波若生便名世間。故波若世間更無二也。第三轉意稟教之流聞向所說。便作一解同於外道。猶如一人亦父亦子。亦同地論師義。猶如一舍若有相心取則成妄想之舍。若無相心取則畢竟空舍。是故今對此病。明萬物未曾是波若及以顛倒。亦何嘗生與無生。約了悟名曰無生。於不了者目之為生。外道有一人兩望成父子。地論有一物兩觀成真妄。今不同此說也。第四轉意稟教之流便謂。若約了不了故成波若之與世間。若然終有一物可從二性。今對此病故明未曾有物及以不物。於物者為物。不物者為不物耳。第五轉意境既如此。在心亦然。未曾心未曾不心。心者為心不心者為不心。故肇師云。心生於有心。像出於有像。肇又云。聖人了達諸法於外無數。於內無心。彼已寂滅。浩然大均乃曰涅槃。問經中何處有世聞眼見語。而青目引之。答華嚴云世間淨眼品。即是事也。世間眼見劫初穀不生者第二別標別釋。即是舉別釋總也。問現見眼見此有何異。答亦得言異。亦得不異。言不異者現見如此。眼見如此。欲令分明故重說也。言異者現見語總。眼見語別。又現見語[貝*奈]。眼見語切。又現見舉境就心。眼見偏就於心。又現見簡因緣。故成論云。現見事中因緣無用。現見諸法無生。不假因緣證據方無生也。眼見簡傳聞眼親。見無生非傳聞所說。問既言現見無生。只應眼見現穀無生。何故遠舉劫初。答有二義。一欲窮生之本。本在劫初。本既不生。末豈生耶。二者欲顯諸法先來無生。非今始無生也。問何故舉穀耶。答世間共知。如云禾者二月種八月就。以調和時生就故也。季歲稔祀載並就禾立之。如禾下于為年。以一年知禾故也。歲者穢也。一年必為禾所穢。故禾邊作之。一年念得禾為稔。一年得禾以為祀。一年載禾為載。又禾是資身本。顯無生是成法身本。何以故離劫初穀今穀不可得者前總標無生。此別釋無生。又開三別。初明不離故不生。第二縱離即應生。第三明奪離故不生。此文難明。講者多加以私意。遂不釋文致成紛謬。今直釋之使煥然可領。不復得從諸異解也。此文正是釋劫初穀不生。而舉今穀者將今穀顯劫初穀不生耳。離劫初穀今穀不可得者。此是因劫初穀有今穀耳。故不離。即是因義。既因劫初有今穀。則今穀有因故今穀有生。則知。劫初無因故劫初不生。意正爾也。若劫初有因則不名初。既其稱初則無所因。無所因故不生也。問云何釋眼見劫初不生耶。答眼見今穀有因。故今穀有生。亦眼見劫初無因。故劫初無生。此零然可解。第二句縱離則應生者。離劫初穀只是不因劫初耳。若今穀不因劫初而今穀得生者。亦劫初無所因。而劫初應得生也。而實不爾第三句奪離。眼見今穀不因劫初。而今穀畢定不生者。亦眼見劫初無所因。則劫初亦畢竟不生也。問若爾論主乃不許劫初生。許其今穀生耶。答今因劫初。劫初尚不生。今豈得生耶。蓋是借今以破古。古既去今亦不存耳。是故古今畢竟無生矣。論文正爾。今就文外汎破之。古為因今為不因今。如其因今既未有。今何所因耶。又待後有初則後在初前。初在後後。若以古有今即是一時。何名今古。又當古時未稱為古。至今無復古。云何待耶。又若待今則應在今。若不在今則不待今。又古因於今古無自性。無自性是則無古。又古更有古則無窮。無窮則無因。又古生今者為滅已而生。為不滅生耶。滅則無古。誰生今耶。不滅則常。問若無生應有滅有此一問者。可有四義。一者外人歷法而立不必次第。第二無生對有滅名欹角並。三者本立有生。論主遂破生令不生。則生便滅壞。故應有滅也。四者生是法始滅是法終。既有物終。寧無物始。故致問也。答曰即答四問。若外人歷法而立。內亦歷法而破。若有無相對此猶是生滅相對。無生故無滅可對。無有故無無可對也。生若前有生成可壞生令滅。生本不成。何所滅耶。若有法始可有物終。既無物始。何有物終。問曰不滅應常者。成論者許相續是常。但非是實常耳。然實常則是實病。假常則是假病。終是病耳。但此問有總有別。總者上既明無生滅。即是常也。別者若有滅可非常。既不滅則應常也。答曰具詶總別。若有無常可得有常。既無無常則無復常也。別答者應有四句。一以今難今。二以古難古。三以今難古。四以古難今。但文唯有二句。上兩番以今難古。此文以古難古。若是常者種應不壞。現見種壞則古穀不常。問曰不常應斷者問亦具總別。總者既無生滅無常。亦無不生滅常。豈非大斷。別者若以種壞言不常者。此之種壞豈非斷耶。總答意云。若有於常可得言斷。竟無有常。何所斷耶。別答若言斷者牙不應續。以互續故知不斷也。問此與他實法不常相續不斷者。有何異耶。答此是他用今義。非今用他。如百論說。續故不斷。壞故不常。問若今他俱有。有何異耶。答三義不同。一者此是兩彈。非是雙取。言其不常者明其非是常。非謂是非常。斷亦爾。若他人明不斷則便是常。不常則便是斷也。二者此並是借外人義以破外人。借其種壞破其常見。借其互續彈其斷見。不如常人有假實道理。三者明不常不斷即是無生無滅。而汝謂不常不斷為世諦。不生不滅為真諦。故不同也。問曰若爾萬物是一亦有總別。無生無滅無斷無常豈非萬物渾然為一。別意既相續不斷便相續是一。答曰有四意。一者穀若作牙則牙時無穀。如泥作瓶瓶時無復泥。今現見牙時穀猶在。故知。穀不作牙也。二者正破性義。穀守穀性不復作牙。牙守牙性不轉作穀。若不守性則無穀牙。以無性故則無法也。三者穀體若滅是則無穀。以何作牙。穀若不滅常。是常法不得作牙。四者穀不作牙。牙不作穀。故云不作。作猶是也。問曰若不一則應異者問有兩意。一者若不許穀牙相作。則穀牙有異。二者論主上借異破一。外便謂有異。答四意。一者就名難之。牙名穀牙。何得異穀。穀亦爾也。二者牙若異穀名穀牙者。牙亦異樹應名樹牙。此是俱異難也。三者牙若異穀牙從穀生。牙既異樹應從樹生。此俱生難也。四者牙若異穀牙能生穀。牙既異樹應能生樹。又責其異。若言異者牙在穀外則有東西之別。又若言異者應在穀內如果在器。既不如此。何名為異。問曰應