No. 1833 [cf. No. 1830]

成唯識論演祕卷第一(本)

　　　　沙門智周撰


疏。機有三品不同者。不定姓人歸於佛法。智解淺深三時悟異。名曰三機。非定別三。唯對不定立三時故

疏。由斯二聖互執有空者。問唯望不定立有三時。何有二聖互執空有　答豈言不定唯祇一人人既有多。悟亦前後。前後各以所證為是互執何失　又縱一人。執前後別。對執不同亦得稱互

疏。解深密經說唯識者。按彼經第一云。廣惠當知於六趣生死彼彼有情。或在四生身分生起。於中最初一切種子心識成就。廣惠此識名阿陀那。亦名阿賴耶。亦名為心。為依止故六識身轉。如依暴水而有浪生。依淨明鏡有影像起

疏。花嚴中說唯心者。按彼經第十九頌云。譬如工畫師。不能知自心。而由心故畫。諸法性如是。若人知心行。普造諸世間。是人則見佛。了佛真實性。若人欲了知三世一切佛。應觀法界性。一切唯心起　又大般若四百六十七云。謂諸菩薩作是思惟。諸行如幻。唯是虛妄分別所起。一切皆是自心所變　准斯般若第二時中亦說唯識。疏依多分言第二時

疏。製三十頌離廣略者。有云。瑜伽等廣。二十論略。異前二論名離廣略　詳曰。未必然矣。但表得中云離廣略。何要指斥

疏。唯有無漏大定智悲者。問言唯定等證無文義。既但三法應無色身　答有二釋。一云亦無有所見者。亦唯能見識之變矣。如文義等。二云佛離戲論名等故。依本願．大悲變現色身令物睹益。故非戲論色身故有　詳曰。按佛地論．此論第十。前義為本。至文自悉

疏。若依自識者。聽法者識名為自識　問佛無文義。有漏識變云何言似。無所似故　答有二釋。一云名等佛識雖無。然聽法者謂佛實說。故自心上有似文義。雖無本質所似名等。似自內心故亦無失。如言似我。向內似故。二云似佛無漏非文義也。無所似故。文義之言相從來矣　詳曰。後義難依。本明教體。不欲唯辨漏．無漏故　有云。七地已前有漏心位而過少故名似無漏。非約影．質名相似也　詳曰。疏意通言諸有漏心所變文．義。不唯七地。豈地前等不聽佛說。若許聽者。自識所變豈不得名似無漏耶。既得名似故前釋善　問佛若無言。林葉等喻而何以通　答據為其緣令諸有情識變法解。名我已說如手中葉。未為作緣眾生自心未起法解。名我未說如林中葉。約為增上名說．不說

疏。成所引聲者。略有三釋。一云十二分教。是成滿聖之所引生名成所引。二云成滿聖者。為諸有情施設言教。又立道理之所引起名成所引。三云成謂成實。實謂利樂所起之聲名成所引　詳曰。前二義局。第三理通。對法論云。成所引聲謂諸聖所說　有學不可名滿聖者故。若言自分滿亦名滿。兼有學者准此可通。然亦有濫。理不明也。今為釋者。成者成就。即得異名。諸得聖人莫問有學及無學者。但利物為法所起言教名成所引

疏。我法唯善汝唯無記者。按天親論云。以一切善根滿足故得阿耨菩提　復有疑。若一切善法滿足得阿耨菩提。則所說法不得大菩提。何以故。以所說法無記法故　此義不然。何以故。汝法是無記。我法是記。釋汝彼小乘薩婆多也。我法天親指自大乘。記即善性。有於當果及勝自體可記別故

疏。二識成決定者。此有二釋。一云說者成悲決定。聽者惠決定。二云由近善．惡二友。令能近者成於邪．正二識決定　問有說法者。依餘心起聽法不解。近惡生善。近善返惡。決定之義而安在乎　答據多分說　或為遠因

疏。謂餘相續至差別識者。謂說法者是聽者餘。相續即身。身有二分識差別緣。能與聽者而為緣故　令餘續等。返上可知

疏。隨墮八時者。八時之義。具如法苑　又薦福三藏和上釋云隨墮樂欲時。何所以者。解云。梵云一瑟吒此云樂欲。言頞瑟吒此云八時。攝論梵本云一瑟吒。明是樂欲　問二箇三藏並親步祇園同覽梵典。忽焉一義解成楚．越　答二俱無失。何者觀天竺。一物名義含多。且如帝釋具有千號。前釋據歷時聲而文義起。故云八轉．八時。後解依自慕法而教體生。乃云隨墮樂欲　問論本若有一．頞二言。前後三藏可隨取一想乎。梵本未必無二字。如何得言隨取一耶　答何廢無性所製之論前後不同。二德所睹而本有別。亦猶此方諸述作者先後迴互。其類寔繁。以此准彼斯亦何失

疏。如言諸字至教體亦成者。此一段文據彼七心．及十二心合而作法。思准可悉。廣如法苑決擇明也

疏。不爾真如亦爾者。若也不取性用別質出教體者。無漏之教隨能聽反成漏等過。三寶．無為隨能緣心亦成有為有漏等失　問若佛實說經。何復言不說一字　答有三釋。一云諸佛法同。離於諸佛所說法外。法無可說名不說也。二云一切諸法皆如為性。真如離言。名不說法。又無如外法可說故。總名不說。三云。如眼等法性自本有。不由說已而方有故。故云不說。更有餘釋。如法苑決擇　問真如約詮以分三性。今隨能變通染何失　答約詮義分三性可爾。今論實體。染即不然。餘難准釋

疏。三十本頌天親菩薩造者。問論題何故不標本師　答有二釋。一云本頌文略義猶未了。釋文廣悉就顯而題。二云成唯識名唯釋論稱。故此但舉釋論師也　詳曰。本為標彼造釋論者。世親不是所以不言。何關文略義缺不標。又現所題雖釋論稱。標彼本頌亦復題云成唯識論。言成唯識唯釋論稱。亦少虧甄簡

論。護法等菩薩造者。問大毘婆沙論群聖詳撰。故首題言羅漢等造。此論亦爾。何不等字安菩薩下　答彼論羅漢與和須蜜菩薩共修。為等菩薩故下置等。等異類故。此唯菩薩。故等在上。若等字安下。恐疑等彼異類聲聞

疏。判本文者。科判經論元乎西域。大分為三。上下亦有。如智度論亦明三分。謂序．正．流通。佛地論中亦有三分。一教起因緣分。二聖教正說分。三依教奉行分。餘如樞要。此方科釋創乎安公。自後諸德因而習焉。安公以理判諸經論多為三分。謂序．正．流通。廣如法花攝釋明也

疏。依教廣成分者。廣成有三。一者廣成天親說頌。二者廣成如來之經。三者雙成佛．天親說　有義此論三分。一至教緣起分。二至教正說分。三釋名祈願分　問一切諸論皆三分耶　答隨作者意有無不定。如樞要引　有云。瑜伽但有正說。以慈氏尊自力圓滿不假憑力故無初後分　詳曰。理未必然。現處因位力云何滿。設自德滿可無初分。何無第三。又復世親三十唯識亦但正說。豈亦力圓。故非善會

疏。分別不同科者。汎科文意略有四種。一分別不同科。二義類相從科。三以文從義科。四以義依文科。今即初義。據實本．釋兩師造論而意一種。今依別義判二令異。云本論師為令含識斷障得果。釋論師者令法久住利樂有情

疏。起殷淨心等者。初句意業。第二身．語。第三．四句通說三業。顯是敬禮之異名也。或初三句別配三業

疏。三輪因者。身．語．意三如次為彼神變．記心．教戒輪因。略辨名者。修所成果威德作用難測名神。轉變不定名之為變。變者是境。神者智也　心謂他心。記謂別識。識別彼心故名記心。二並依主　教者教示。令彼善生。誡即誡勗。令其惡滅。教．誡兩異合得其名。相違釋也。又亦教亦誡。持業釋也。前非後是。教．誡俱是智之業故　解曰。前非者相違釋非也。今取持業釋。三者皆有摧伏．運轉故總名輪。俱持業釋。餘釋如章　問三輪如次神境．他心．漏盡通攝。如次能示身．意．語化。語．意二業因何不次　答由語離過發言誠諦。令他於自信識其志。故得通果善悟他心。意業澄清息惡務善。故所招果得漏盡通。由斯發語教誡有情斷惡生善。因果相扶故無有失　又知他心不待於語。教誡於物必藉其言。故三輪化三業如次。非語業因即語為果。意業亦然　又按西域記云。西方敬儀總有九種。一發言慰問。二府首示敬。三舉手高揖。四合掌平拱。五者屈膝。六者長跪。七手．膝踞地。八五輪俱屈。九五體投地。此之九種顯唯二業。理可通意

疏。一者虛妄即遍計所執者。遍計所執體性雖無。然是虛妄識之所執。亦名唯識

疏。於前所斷清淨者。雖總言斷意斷染者。或無漏法皆名圓成。言斷於前亦無失矣

疏。性即是識圓成自體者。此性即是識家圓成之自體也。而長讀之。所以得言唯識之性。不爾何故真名唯識

疏。淨屬人故者。人即如來五蘊假者。涅槃經云。捨無常色獲得常色。餘蘊亦爾。故人名淨

疏。唯識性聲境第七攝者。第七轉聲具含依．境。為簡依故言境第七

疏。是能差別者。由唯識性而為所證悟有淺深遂令三乘名位殊別。故般若經云。一切賢聖皆以無為法而有差別　天親釋云。以一切聖人依真如法清淨得名故

疏。一切所敬皆第四轉聲者。問何所以耶　答第四為聲。為者緣由。所為之義。緣為有德堪為所敬故在第四

疏。善逝體所生者。略為二釋。一云報．化二身名為善逝。體通二義。若善逝即體體屬報．化。善逝之體體屬法身。慈尊繼襲佛之寶位是真佛子。名彼體生。二云善逝及體總是法身。慈氏之智要緣於如而方得生。智因彼起名彼所生。天親自指身及同學名為我等。師即無著菩薩是也　詳曰。善猶好也。逝即去矣。惡來生死好去涅槃。報．化二身誠為善逝。法體湛寂本無去來。何名善逝。故初釋善　或二障覆蔽未名為善。出障圓明方稱為善。簡異於昔立善逝名。非有所去方名為逝。理亦無失

疏。此論所依及能起等者。論所依者。謂即三寶。無著．覺師子名能起者。如次造彼對法本．釋

言佛至隨覺者。釋彼佛．僧為依所以。略不牒法。由聖弟子依法隨學。傳示後人令法不絕。所以僧寶亦為論依　言無倒造論者。明本．釋師能以三惠攝於教義而造論也。疏略牒意。具如彼論

疏。世親雖是地前等者。問彼論既言佛聖弟子。世親不爾。如何可敬及造論耶　答聖之弟子名聖弟子。亦猶藥叉天之眾故。俱舍論中亦名天眾　若爾瑜伽云何以通。彼論說云證諦迹者方得造論　答通三乘說。若唯大乘不要見諦。根性利故。地前長時以練磨故不同二乘

疏。常恒軌則等者。此釋伏難。難云法寶有四何偏敬理。疏有三釋。第一意云。法雖軌持若常軌則唯真如故故偏說之。有云。常恒軌則通釋於四。自問答云。教．行．果三何得名常。答云經者常義故名為常　詳曰。雖有斯理乖疏本旨故不取也。餘釋如疏

疏。師資相因者。有傳釋云。若據修行次第說者。僧初。法中。佛後。由僧修行方得佛故　詳曰。雖有其理無教說也。未為指南

疏。無畏無流證教法等者。此明法寶。謂四無畏絕四暴流。法總有四謂教．理．行．果。餘文易悟

疏。麟角諸部不同等者。且薩婆多麟角三根．菩薩二根皆法寶攝。故婆沙論一百三云。法證淨者謂獨覺身中三無漏根學．無學法。菩薩身中二無漏根諸有學法。及苦．集．滅三諦緣彼無漏信名法證淨。俱舍二十五大意亦同　釋夫言僧者和合為義。四人已上和合名僧。麟角．菩薩三千世界各獨出世故不名僧。非正覺故復不名佛。故在法收　問何故不許菩薩同出。復云何有二無漏根　答但據後身坐菩提樹而說。三十四念得成菩提。三十三心前是二根攝。不障已前有多菩薩亦不說彼有無漏根　問上天聖等不成僧眾何寶攝耶　答古有二釋。一云法寶所攝。二云僧寶收。雖無事和理和僧攝　詳曰。初釋雖通然論無簡。今依後釋　問天聖據理許在僧收麟角．菩薩何不亦爾　答天有多聖。理合名僧。彼既不然何得相例

疏。由如來性調善者。二障習亡。如巧練金極調善故。由識機性故於所調有善方便。應病授藥故於能調亦善方便。利物無倦名具大悲

疏。為生大智大悲者。斯有二義。一安惠等．生自悲．智。二生所化悲．智二也。他由論故悲．智得起。生自可悉

疏。邪定等三者。按瑜伽論等第一百云。五無間業．及斷善根名邪定聚。學．無學法名正定聚。非學非無學名不定聚　大般若說與此有異。如法花攝釋會　有云十信第六名正定聚。造五無間業名邪定聚。未至十信第六心者不造逆業者名不定聚。又望大乘十信第七名正定聚。若作大乘五無間業名邪定聚。不定可知　詳曰。與瑜伽論而有違也。復無文據。理稍難依

疏。如佛地等說者。按顯揚云。恭敬聽法現在利益及安樂故。又作四句。一利益非安樂。謂現順理精苦修道。二安樂非利益。謂現違法受五欲樂。三亦利益亦安樂。謂現以道而受於樂。四非利益亦非安樂。謂除前相　又按佛地論亦有四句。現益名義。當益名利。世間名義。出世名利。離惡名義。攝善名利。福德名義。智惠名利　詳曰。疏指佛地．顯揚等論。意明諸教說利樂處。非唯證彼利樂一體

疏。利謂十利者。具如瑜伽三十五六。不可全引。但取大意略言也。十種如次合為五對。一所利差別對。二利體不同對。三利時現未對。四此世他世對。五真妄分別對　論中初對二義合釋。學者難悟。今別辨之。餘依論次。一純自利利他者。謂專為己或但利他事不兩兼故名純也。就純自中有斷有修。若違越不順菩薩儀則。謂為己樂求財受用。或為生天持戒精進修習定惠。或為利養恭敬供諸佛等。此等自利菩薩應斷。若不越隨順菩薩儀則。所有自利與上相違菩薩應修。純利他者亦斷．修二。謂以邪見修行施等。無因果見毀犯尸羅遠離正行。為他說法此等應斷。若諸菩薩已超下地。由悲願力捨諸靜慮。隨其所樂還生欲界。又自事已辨遍於十方無量眾生。能作無量大利益事。此純利他菩薩應修　二共自利利他者。為自逮物為物及自。行能兼齊故稱共也　於中亦二。一自利共他。若諸菩薩或悲為首。或為迴向無上菩提。於一切時修施忍等。當知是名自利共他　釋智以施等能得菩薩。悲兼濟物。故名自利而共他也　二他利共自者。又除如前所說諸相。其餘一切所有利他　釋除純利他應斷之者。彼由邪見無二利故。或除純利他中所應修者。無自利故　三利益種類自利利他者。謂於一法而自行之令他亦行。自他一種行一法故。自他行同名為種類。或此利益有五類故故名種類。種類言顯非一相似　其五類者。一無罪相。若諸菩薩所有自能少多攝善增長善法。令他亦爾　釋由攝長善離諸過患故名為無罪。無罪即相。相謂相狀．體相。下皆准知　二攝受相。若諸菩薩能引自他無染污樂．或眾具樂或住定樂　三此世相。四他世相。若諸菩薩自利利他。或有此世能為利益非於他世。或有他世能為利益非於此世。或此他世俱為利益。或此他世俱非利益　五寂滅相。若諸菩薩所有菩提及得菩提世出世間菩提分法。是名菩薩利益種類自利利他　四安樂種類自利利他者。與前第三名相似也。利益．安樂兩名有異。種類之言義意同也。此有五種。即疏所明五樂是也。故不引之　五因攝六果攝自利利他者。因果相順論一處明。於因果中皆有自利利他行也　有三因果。一異熟因果。二福因果。三智因果　異熟果者謂略有八。一壽量具足。謂長壽久住。二形色具足。謂形色端嚴。三族姓具足。謂生貴家。四自在具足。謂大財．位．明．屬。五信言具足。謂言無虛妄。六大勢具足。謂大名過人。七人性具足。具丈夫分成就男根。八大力具足。謂少疾有堪能　異熟因者。不傷害物是長壽因。惠施光明鮮淨衣物是端嚴因。捨離憍慢是族姓因。乞丐隨施是自在因。所言誠諦是信言因。供三寶等。是大勢因。樂男厭女人姓具足因。助諸眾生如法事業施他飲食是大力因　福智因果論一處明。聚雜難知今者別釋。所言福者。謂前三度．勤定一分．四無量等。言福因者總有三種。一者於福能得．能住．能增長欲　釋一於未得能得樂欲。二於已得能住樂欲。三於已住欲常令增長。二者於福善能隨順無違背緣。三者於福先已串習

言福果者。謂諸菩薩依止福故。雖復長時流轉生死。不為極苦之所損惱。又能起作種種無量善巧事業。乃至究竟當證無上正等菩提。所言智者。即惠度全．勤定一分．及十力等。智因果者同前福也。於彼文中唯去福字置於智字。即智因果　七此世自利利他者。文有二種　一現自利。謂諸菩薩以如正理工巧業處積集財物。即於是財知量受用。又先所造可愛樂業異熟。於現法中受用彼果　二現利他。如諸菩薩現法自利。如是菩薩所他有情。由此獲得現法利益　八他世自利利他者。若於欲界能獲他世財寶具足自體具足。色．無色界獲他世等亦復如是　九畢竟自利利他者。若諸煩惱一切永斷八支聖道。若此為依獲得一切世間善法。由三因緣應知畢竟。一由自性究竟菩提故。二由不退八支聖道無有退故。三由受用果無盡故名為畢竟

十不畢竟自利利他者。謂於欲界財寶具足自體具足。若因若果世間清淨。若因若果由三因緣知不畢竟。一由自性一切有為故。二者由退善有漏法由有退故。三由受果有終盡故名不畢竟

疏。一因樂等者。五樂之義具如本論。今對一一略辨名體。為因生樂之因故名為因樂。體即四法。如疏所列。言樂相應者。即順樂受觸等心法。言所發業者。謂於樂果而起於業名樂所發。由此善業得可愛果名為因樂。或樂相應思名所發業。所發業能感當樂果名為因樂　詳曰。前正後非。非樂相應思皆能招樂果　故瑜伽云。若諸所有現法當來可愛果業名為因樂　意云。隨得現．未愛果之業名為因樂。疏取斯意云所發業

疏。二受樂等者。受即是樂。喜．樂．捨三而為其體。三種皆有調暢義故總名為樂。不爾云何言通三界。云非唯受中樂者。非五受中唯一樂受名受樂也。云是樂自性者。體是受數。簡異前後因樂等也

疏。苦對治樂等者。諸苦息滅位有樂覺生。對治之樂名對治樂。體性四釋。一云漪樂為體。二云以能息苦衣．食等物而為其性。三云以喜．樂受而為自性。與前受樂義分二也。若順樂受根．境所生名為受樂。若苦息時身．心適悅名對治樂。四云苦息之時有惠能覺。即此能覺惠為體也　詳曰。前三難據體若漪樂。散心．散地豈無此樂。衣等為體。與彼因樂而何別耶。若喜．樂者。豈苦息時總生喜．樂無捨受耶。捨受若有。何非其體而不取耶。又瑜伽云。此中受樂樂自性故。說名為樂。苦對治樂息眾苦故。說名為樂。非自性故。若體喜樂。云何論言非自性耶。第四義通

疏。受斷樂等者。受等不行名為受斷樂。即滅定。受斷之樂依主立名。體即滅定　問瑜伽論云。住滅定時此勝義苦暫時寂靜故名為樂。當入定時唯滅無漏心．心所法。豈無漏法名勝義苦　答非非想地捨受等法名勝義苦。由入滅定遠加行時而能滅彼。據遠加行所滅之苦也

疏。無惱害等者。煩惱等類名為惱害。出家等四離此惱故名之為樂。無惱即樂　出離樂者。信．戒為體。或離迫迮身心適悅喜．樂為體　遠離樂者。初禪喜樂。或總五支以為其體　寂靜樂者。第二禪上隨以四支．五支為體。或唯喜．樂隨應為體　詳曰。論既不云樂自性故名之為樂。故知不必喜．樂為體。如次信．戒總以禪支為體無失　覺法樂者。根本．後得二智為體。更有多釋廣辨如餘　四樂如次。離家迫迮。遠欲不善。由無尋．伺麤動之法。煩惱．所知如實等覺故立四名。疏配後二名為涅槃及菩提者。不依瑜伽取婆沙意。不爾違論　問前三云何名無惱害　答瑜伽論云。諸餘所有無惱害樂。於最後樂能隨順故。是彼分故。能引彼故。當知亦名無惱害樂

疏。要具四緣方應造論者。按彼論云。要具四德方可造論　一於昔諸師應離憍慢無如是心。古昔諸師尚能造論。況我今者當不造耶　二於有情類當起大悲作如是觀。若不造論無量有情於諸善法定當退失。有餘情類墮生老病死。是諸有情因我造論。若能解了乃至一句善說妙義。如是如是當奉行者。彼於長夜必獲大義利益安樂　三於同法者深生敬愛作如是觀。若不造論為欲利他。諸同法者於利他事定當退失　四不欲彰己有勝伎能無如是心。當令世間咸謂於我聰叡明哲能造論者開闡義者深生淨信。因此多獲利養恭敬。但為自他善根增長。以無染心乃可造論

疏。明本論主造論之意等者。有義安惠等說。生正解者謂生唯識真俗二智。次火辨言。如實知者為生真智。後護法云。得如實解為生俗智　詳曰。據相顯言少有其理。若以實論。三文皆通真俗二智。故第三云。令於唯識深妙理中得如實解。豈深妙理唯是識相非識真理。又知識相名如實智亦何爽理。故皆通二智

疏。作論名造者。問唯識之義經中先明。論何言造　答三十頌教經中先無。據此名造

疏。此上即是發端等者。略為四釋。一云上字誤也。應為者字。二云此．上等言皆是發端。意雖明此兼言上也。三云今造等言皆標舉等。在此字上故言此上。四云今造此論一句之言。是是發端等。由前別明今造等訖故。總指云此上。即是發端等也。然四釋中初解省過。思之可悉　有云。今造此論四字之上。一一皆具發端等四。又發端等一一別配今造此論　詳曰。若自釋論理猶差別可。若辨疏意全乖本旨。細尋可知

疏。今說為生等者。問人我不遍所以見除。生言既寬何乃今取。如名眾生濫無情故　答世界有計無情為我。生攝無情無大寬失。如計色我。髮爪等類亦在所執。此豈非計無情為我　問我通諸趣何不許言　答法亦名我。若言我空而濫於法。故亦除也　問眾生執有。以空為門破病顯理。眾生執空。應有為門遣執明理　答若破空病說有能除。若論顯理要資空觀　問有觀有相即不顯理。空相不遣豈得理耶　答由空為門遣能所取。方泯二相而能證理。從所由門名空顯理。理亦無失　有云。若也執空亦說為有。從多執有此說為空　詳曰。難意令有以顯於理。答言對空亦說於有。豈可有觀能顯於理耶。若言不說有顯理者。即答前難有不盡失

疏。前四通取斷二障者。問生死沈沒皆由煩惱。何關智障墮三界等　答生死有二。由所知障墮於變易。變易即是化生所收。亦三界攝。又所知障非親滅生。為煩惱依言難越等。並無失矣

疏。即根本沈下名之為重者。釋第五解為重之義。有義對業果故。貪等自性能引業果。眾苦本故。故名為重

疏。何故障理但說二空等者。舉初障理難後重障不應兼餘

疏。重唯二執等者。舉後斷重貪等亦除。難前障理不唯我法

疏。此依見道至我見亦爾者。如樞要說　有義而言證空障隨斷者。依斷種說。故第四地身見但伏。害伴等障後地猶有　問我執可然。法執種斷。如何餘障猶得現起　答但斷少分。所以餘障猶得現行。花嚴經說第七地中菩提分觀方最勝故　詳曰。依斷種言不踰本疏見道等也。豈見道等種不盡耶。又言四地斷第六識法執少分。理恐有乖。按彼佛地．唯識等論。皆云四地便永斷滅。准此等文豈唯少分。花嚴但言七地中勝。不言其執七地方盡。何得為證。以第四地初學二乘。五．六兩位猶效於彼。第七超彼名勝何失。更思

疏。又總解等者。不須別說我之與法。二合釋之。前解不爾。尋之可悉

疏。無有少障不依執生者。問豈不許有獨行貪等　答雖有獨行亦遠由執起。如害伴等名依執生。故無妨矣

疏。總四句答第二問者。詳曰。初之二句答我法執為障所由。後之二句釋斷亦兼貪等所以。理亦無失

疏。問煩惱障至莖葉亦盡者。問此問何師。復何師　答問答俱通安惠等師　問若是護法。護法智障數同煩惱。執障復別。何言但執殊無品類。意識亦有障非執者。何故答中但以五識愛．恚等法為等流耶　答所知障數雖同煩惱。名品不殊云無品類。答中既云五識等中等意識也　問若安惠者。問即無違。答亦有過。以所知障障．執無差。何得根葉本末有別　答雖障即執。然約諸識執有淺深。義分本末亦無有失。具如樞要　有義執障相望得有兩句。一但障皆執。二有執非障。謂善．無覆無記心等。復云執．障無有寬狹。諸障自性皆名執故。諸是執者皆名障故。應知安惠但有漏法。唯除第七一切皆說名所知障。皆名執故　詳曰。初義全非。後義有濫　初義何過　答所知障者。覆所知境無顛倒性令不顯現名所知障。豈可是執不覆理耶。後義濫者。言障皆執但有漏法皆名執故。斯言有濫。佛地論云。障所發業及所得果亦名為障。此之果．業豈皆執耶。由斯總對所知障性及於業．果而為二句。一但執皆障。謂障自性及業．果中心．心法者。有二分故。二但障非執。即業及果非心．心所者。無二分故

疏。修禪定時受為勝障者。此通熏．修二義。若不熏修殊勝定故。勝定之障。若受勝能障修於定。勝即是障。後解為正

疏。一切煩惱皆能續生等者。界界全惑各續自界。按瑜伽云。當言全界非不全界。何以故。若未離欲。於自生處方得受生。非離欲故。未離欲者諸煩惱品所有麤重隨轉自身。亦能為彼異身生因。由是因緣當知一切煩惱皆能續生　釋若現起潤則非一切。若據成就助業受生故言全界。舉離欲盡即不受生。返顯未離即一切惑皆續生也　或據起現名為全界。故彼論云。將受生時。於自體上貪愛現行。於男於女愛恚互行。又疑男女今為與我共行事不。又我見慢等法亦現行。由此當知一切煩惱皆續生。故知據現名為全界。二解任取

疏。乃至有頂諸惑暫斷等者。得於初禪上至有頂名至有頂。由得彼定能伏諸惑名惑暫斷。伏有頂下諸地惑也。非有頂惑亦能伏之。無欣上故

疏。彼分涅槃者。略為二釋。一而伏煩惱所顯之理。是真涅槃之少分故。故名彼分。二云即四禪等所有淨定。由伏煩惱有寂靜義名為涅槃。以是有為故名彼分。分者相似流類之義。據無惑邊有寂靜義。與真涅槃稍相似故。故名彼分。故瑜伽論第十二云。四靜慮者或復名為彼分涅槃。由諸煩惱一分斷故。非決定故。名彼分涅槃。後解為本。前雖無文理可通也

疏。住此二中非為不住者。有無餘依名之為二。樂住二中云非不住。致此言者。明無住處名真解脫。彼既樂住。故非真解脫

疏。所知之障者。問此障之體亦是所知。何非持業　答漏．無漏法皆是所知。若持業者豈無漏法亦名障耶。由有此過故從依主非持業

論。得二勝果者。此對等覺．二乘解脫何得名勝。廣如義燈　有義解等覺妨相傳三釋。一云。一剎那間正體．後得與佛平等名為等覺。依長時言對彼名勝。二云真智平等。後智劣佛。三云真俗二智俱未究竟不名平等。無間．解脫同斷一障。故說等言。習氣未盡。雜染未捨。鏡智未生。事智未起。未遍緣俗。知真未圓。故實非等　詳曰。雖有三解疑猶未遣。且金剛位是無間道。何有長時對之云勝。設云此位有多剎那佛平等者。是何剎那。彼俱無間。未可於中分成勝劣。若勝形前。前非等覺。何過須釋。若形二智名勝等者。障猶未盡。復未圓證。以何名等。若對斷障同名為等。理即有失而文未見。由斯三釋皆未敢依。未見所據。而無所據　今助一釋。佛所得法而皆得之菩薩稱等。所得自在離障圓極故佛云勝。故大般若五十五云。云何當知已圓滿。第十法雲地菩薩。與諸如來應言無異。善現是菩薩已圓滿六波羅蜜多．八定．三十七道．三三昧．五眼．六通．佛十力．四無畏．無礙．無量．十八不共．一切智．道相智．一切相智．一切佛法故。若復永斷一切煩惱習氣相續便住佛地。是故當知與諸如來應言無異　釋曰。現正等覺是一切智。極善通達是道相智。現等別覺是一切相智　又四百七十七云。若無間道行一切法。未離闇障。未到彼岸。未得自在。未得果時。名為菩薩。若解脫道行於一切法。已離闇障。已到彼岸。已得自在。已得果已時。乃名為異。由位有異法非無別　准于此文。無異之言等之別名。障未離等顯佛為勝。據斯所憑於理通矣　問勝劣差等義焉在　答約所得德名數無差。等言德數。不據用齊一同圓極方名等也。故智度論云。如月十四．十五日雖同是月。小不令海潮。得潮有異。而佛．菩薩亦復如是。又如向．果勝劣性差聖名同也。如言燒衣一分亦轉。據斯相形等．勝無咎

疏。令達二空等者。我法無體名之為空。非二空性

疏。若大乘中至互顯者。但舉小乘名謬我法。影取空見名謬唯識。大乘空見知我法無。非謬我法。撥識理無故得言謬。非全不解。不得名迷。但影顯也。而無互義。互言相從

疏。薩婆多量等者。問量有何過　答有云。宗言實有心．心法喻。大乘忿等是假非實。喻有一分所立不成。大乘瓶等是境非實。因有不定。若宗法言決定非無。故無過也　詳曰。宗云非無因亦決定相違過也　量云。汝離心之境。定非是有。除心心所內境．無為．不相應等是所知故。如龜毛等

疏。清辨量等者。問量有何過　答因有不定過。為如外境是所知故證識是無。為如內境是所知故證識為有

疏。依遠行等教者。按瑜伽論五十七云。依何根處說遠行等。答依意根處。由於前際無始時故。遍緣一切所知境故。名為遠行。諸心相續一一轉故。無主宰故。名為獨行。無色．無見。亦無對故。名為無身。依止色故名寢於窟。疏所釋者依無性解也

疏。依五根所行境等者。無性攝論第四釋此經云。謂此五根所行境界。唯是意識一一各別能領受義。既云意識一一別受。明無餘識　問楞伽．涅槃皆明一識。此師所立乃扶彼經。云何論主判為邪執　答有義楞伽意說。七依八種而方得生。故言第八起諸識浪。非說第八轉作餘七。涅槃經意。以彼六識識性是同故立一識。依根分六。非六體一名為一識。如彼經云。如一色性隨五根緣得五塵名。豈言一色體即一耶。五境雖別變礙義同。同一蘊攝故說名一色。識亦應爾。了別性同一蘊攝故。故名一識。故涅槃經第十四云。眼識性異。乃至意識性異。是故無常。若但一體云何言異。故如前會。不爾前後豈自楙楯。又涅槃經三十九云。譬如一火因木．草等名木等火。意識亦爾。因眼根等名眼等識者。此顯六識同意處故總名意識。餘文准會。其理可悉

疏。第四經部等計者。問意明無所。明三所等豈扶本意　答全無分無總名為無。不爾分無四計何攝。故疏總言亦無失矣。故大毘婆沙論一百四十二云。尊者覺天作如是說。諸有為法有二自性。一者大種。二者謂心。離大種外無所造色。離心無所。諸色皆是大種差別。非色皆是心之差別。若經部師自有二釋。一譬喻師唯心無所。同覺天計。二有心所四釋不同。故順正理論第十一云。謂執別有心所論者。於心所中多興諍論。或唯說三大地法。或唯說四。或說有十。或說十四　解云。如次說受．想．思。說四加觸。說十即是十大地法。十四加貪．及嗔．癡．慢

論。故作斯論者。此之結文前之二師亦合有之。上言今造此論一句。後之二師理亦合有。不可繁重故互影顯

疏。第二科是三分者。有云相．見．自證名為三分　詳曰。不然。三分本是陳那立故。又亦應言四分．二分成立唯識。護法．難陀釋此論故。又復如何以三分成。三十頌中三各攝幾。全無行相成焉有矣

疏。准瑜伽攝論等者。瑜伽者相應之義。境．行．果三並相應故。即所詮也。論從所詮名瑜伽論。攝論正宗明十殊勝。十殊勝者。前八是因後二為果。就前八中。初二是境。次六是智。智即行也。斯之二論正宗所明。唯境．行．果。唯識准彼亦境．行．果為正所宗

疏。心與境冥等者。歎聖心智親證於境。離其妄執曰與境冥。體妙殊勝功能莫方。得斯勝德名為神會　有云。如次配後．本智。又云本智緣如名心境冥。世第一法名之為智。見道名神　詳曰。雖為穿鑿全無所據。有何所以。後得．本智別名心智。本智之境而名神耶。如何有漏與無漏見而有會義

疏。以八轉聲釋世間等者。按彼經四百九十八云。是六波羅密何因緣故。名為世間及出世間。舍利子。世間者。謂六波羅密是世間故。乃至依世間故名為世間。舍利子。出世間者。謂此六波羅密是出世間故。拔出世間故。由世間出故。為世間出故。從世間出故。世間之出故。依世間出故。名出世間　詳曰。准此經文。疏所引云是世間出名世間者。出字賸也。題卷亦誤

疏。後後遂有相見等者。問相．見二分發乎無始。云何後後方遂有耶　答約更增說。如法華言來入此宅。又縱無始際相．見亦因熏習。熏習後起。熏習相．見起非一。故言後後

疏。若安惠解至別無依總無等者。有義。聖教我法所執既無。如何聖教亦無依無。故應別解。彼宗世間所說我法。及一分聖教菩薩．二乘所變現者。此無依無。由有漏心皆名執故。若諸菩薩無漏心現及佛現者。皆強施設。義依於體不違正理。問若爾二分皆是所執。彼無二分依何假說。答安惠解云。說依二分且依世間．一分聖教。若無漏心佛所現者。此等皆依自證假說。又此亦得依識所變。自證分中分別說有能所變故。若依此釋說所變言未皆說名相．見二分　詳曰。除佛以外餘無漏心。相傳二釋。一云有執。有二分故。一云無執。無漏二分非虛妄故。第八論云。八識心．心所有漏所攝皆有執故。已簡無漏。或無漏心皆無相．見。疏中且依第一義說。二分既執諸佛便無。所以我法不依佛立。依餘聖者有漏心說。名無依無。據斯一義理亦何失。具如義燈

疏。此所變之能變有三種者。論言此者此其所變。所變體者即見．相分　有義。此有二義。一云此者此能變識。二云此者此我法二。此我法二所依見．相能變之識有三種故　詳曰。本釋為正。何所以者。夫言此者指陳之義。前言我法依識所變。既云所變必有能變。故異前言此能變三。明知此言屬於所變。若此能變文勢疏斷。又此我法亦為不可。為言我法即是所變非是見．相。見．相復非我法所依。既有斯濫。故從本疏

疏。三法轉相依者。我法依相．見。相．見依識體　問何故頌言我法名彼見．相為此　答對自證分近．遠別故立彼．此言。三法轉依遠．近別故

疏。思量即識准前釋者。異熟兩釋但准持業。何以故。既云思量。明非是種。種位無有思量義故。故疏但言思量即識准於前釋

疏。然濫第七者。問何故不言濫第八耶　答第八通緣三種境故無濫不言　若爾第六遍緣諸境。應不得名了別境識　答以根對境得名了別　問根．境相對七．八應然　詳曰。准此等妨言濫七．八亦應好也。疏據顯相且言濫七

疏。依第二三至相無別者。問何故不辨初勝義耶　答初據勝義諦而有兩釋。一云初體即第二俗。第二俗中可言八別。故除初真。二云初真體雖即第二俗。俗劣真勝。故初真中亦無八別。今依初釋故除初真。如下第七疏自兩解

疏。亦非體類別有九識者。此解意云。非是體別。類別合有九識

疏。濫鄰近者。問全取他名可云鄰近。今言異熟．思量．了別自他俱說。何成鄰近　答鄰近釋者。取俱時法以立自名。若無及言。恐言異熟由與思量．了別俱時。異熟名為思量．了別。亦無失矣。六釋差別具如法苑決擇明之

疏。合作二文科者。初略釋頌所有論文分為二段。一別解三句合為一段。二總解二句。合為一段。有兩種合故名合作二文科也

疏。總作三文科者。初略釋頌一段論文。總為三段名總三文

疏。前是共相等者。軌名為前。餘前後等皆准此知。又前四對。不約次第以配軌持。取義配也　有義軌唯有法。持亦通無。此一盡理。許無義宗能生解者。約無本質。非無影像能生心也。故下論云。緣用必依實有體故　詳曰。若從其勝軌在有法。據但生解無亦名軌。故瑜伽論五十二中。以五種理成緣無識。識既緣無。豈非無法生物解耶。若生物解何不名軌　若爾云何緣用必實　答據生識體緣必有體。若行解起因無亦生。如立我無豈不生彼我無行解。故亦無違。疏等之意如燈具釋

疏。十三住等者。問如佛法說祠授等者。何亦不名我種種相　答有兩釋。一云且據得聖及修行者。不說餘類。二云祠授等名雖我別號。然非通稱。所以不取。若取一一所有別名其數巨億。前解為正

疏。二向不定者。略為二釋。一云唯第二向。超越．次第有差別故。若次第者。斷欲修惑前之五品所起四道。及第六品加行．無間總名為向。若超越者。始從一坐順決擇分。見十五心名之為向　二云。前二種向名二不定。非唯第二。第二如前。第一向者前十五心有斷修惑。有不斷者。先伏不伏有差別故　詳曰。若據修惑斷．不斷別。第二可通。若理教明行相殊別。前解為勝　問第三．四向亦有不定。何唯言二　答據論所舉。略不言餘

疏。崇聚生因等者。崇聚即是積聚異名。是蘊義也。俱舍頌云。聚．生門．種族。是蘊．處．界義　釋曰。一切諸色略為一聚說名色蘊。由此聚義蘊義得成。餘蘊亦爾　謂能生長心．心所法故名為處。是能生長彼作用義　如一山中有多銅鐵金銀等族說名多界。如是一身有十八類諸法種族名十八界。此中種族是生本義。如是眼等誰之生本。謂同類因

疏。餘三善巧者。所等有七。疏但列四。後三不出。故言餘三

疏。或四善巧者。論舉三種等言等四。成七善巧。如燈列也　問善巧何義　答善巧是智。蘊等是境。智緣蘊等名蘊善巧。蘊等從智亦名善巧　問按大菩薩藏經第八及十說十善巧。一依趣善巧。即是四依。謂依義等。二資糧。謂福智二。三念住。謂四念住。四四正勝。謂四正勤。五五道分。謂信等五根。六覺分。謂七覺支。七道分。謂八聖道。八趣作一道。所謂菩薩證大菩提等。九緣起。謂十二緣。十一切法。謂為無為。與疏所列十何不同　答中邊為治十我見故。經為菩薩修波羅密多。各據一意立十不同

疏。故以了別釋識之義者。有疏本云。釋識之用故　有解云。若護法師見分名用。體依他故。若安惠師見分無體　故自體上有了別用。依他性收　詳曰。用字錯也。應從義言。即護法師識自體分亦名了別。不須約見顯識了別

疏。彼五種類非定俱行者。除遍行外餘之心所並種類也。即貪信等而不俱行　有云如彼第八遍行起時。餘識遍行未必起故　詳曰。不然。若以餘識遍行不起故但言心。亦可餘識不常時行。八遍恒起但言心所。故知不可

疏。識俱有者。性與識俱而復是有

疏。論唯二依他性者。攝論第四如下引之

疏。不爾如何名他心智者。若也不許除緣如智餘皆有相。即他心智而不得成

疏。後得智等不外取者。釋所以也。既不外取。若不變相如何可說名知他心。若言外取不變相者。應親得彼。何名唯識

疏。如大造色者。如能所造雖各別種。然由能造所造方起得能造名。要由其心境方生故。故言唯識　問心所亦由心王方起應名識變　答但見．相二由識而生。復是識上能所緣用故。說別種者是同種類。復是識用親所取故。心所不然。又亦自別起見．相故。何得相例

疏。似依他有二分體無者。似彼依他有體之法。自體是無

疏。如自證分相貌亦有者。舉所似也。如者似也。似他自證相貌現也

疏。無明支通三性者。夫無明俱必有其執。三性心內既有無明。明知三性必皆有執　問若護法宗如何會彼　答未見護法會彼之文。取護法宗相傳多釋。一云據第七識相應無明。遍前六識三性位故名通三性。二云隨有宗說。彼約分位以辨緣生。無明支位所有五蘊皆名無明。故通三性。三云法執為無明地。以此為緣名通三性　詳曰。三解俱非。第一非者。第七無明豈無明支。發總別業方名支故。第二非者。有宗但說無明位蘊總名無明。不說彼位五蘊善俱。若善等俱即行支故。第三非者。不障法執得名無明。執等正起如何得與善等心並云通三性　今為一釋。據第七識無明而說　何名為支　答由第七識無明力故。餘六識等方起無明能發於業。雖非支體為支遠緣假名為支。據此義邊名通三性。餘人不簡故不同也

疏。二執遍等者。二執俱依相．見二分名之為遍　問何故自證但法執依　答實為二依。為法依顯。有軌持故。故偏言之。主宰義隱。隱我不說

疏。非有似有者。不同真如是真實有名為非有。從緣生故非體全無名為似有

疏。我名能見等者。准彼宗計。眼等諸根名見．覺等。我能領知覺彼根等見．覺等事。即據根本說我能見。計思為我。其義可知　有義由於能取施設彼二。故說依見立我法名。理實但依相分施說。親所遍計唯相分故。又解言依二分通能所計。見能施設。相所施設處。此解應合唯識玄宗。由能遍計及所遍計。方可施設所執性故。疏中總說不分別也　詳曰。若無計我為能緣者。可如所斷。若計能緣何不依見。見是能緣似所執故。由此故言似我法也。又今正辨施設我法處。不釋能所遍計之義。不可說言據能所計言見相也。設約遍計世間我法可如所釋。聖教我法其義如何。豈聖我法亦唯遍計。況論明言依斯二分施說我法。若唯依相執我能緣。相分與我無不相似。有何所以依相施設。故疏所斷理甚明矣

疏。攝論說唯二義者。按無性論第四本論云。云何安立如是諸識成唯識性略由三相。一由唯識無有義故。二由二性有相有見。二識別故。三由種種行相生起。唯識者是無義故。所說唯言專為遣義。由二性者謂見及相。於一識中二分俱轉不即不離。由種種者。二分各有種種行相俱時而起。廣如彼論

疏。執說我法者。執唯世間。說即聖教

疏。見變似能取亦相分攝者。此釋難陀不依見分立我法意。見分所變似能取相不異相分。故我法二但依相立。與護法等義不同者隨作者意。不可齊責

疏。如敘本有至此中破之者。此護月師不釋天親三十唯識。為共護法同時而出義有乖舛。故敘破之

疏。如世說火口不被燒者。問名詮於火。名若得火名令被燒。何難燒口　答名依於聲。聲發於口。聲．名二法皆非可燒。故難所發令燒於口

疏。此所變者至但說似情者。問前明護法。以有似無。以內似外。今說似情。情豈是外。及無體耶　答實但似情及似於內。言似外等約彼執情所執相說。所執之相是所遍計。體是無故。故疏前後望義說別。亦不相違。有義論言似二分者。而有二釋。一云相似名似。如疏所辨。二云以非實故說為似也。非謂似言別有所似。後說為勝。聖教我法亦此中說。不可說名似所執故。或通二釋攝義方終

疏。不許末那有法執者。問何所以耶　答論說第七四惑相應謂我見等。不言法故　問何故餘識許有法執　答論言三界虛妄分別。法執若無何成虛妄　若爾七無應非虛妄　答我法皆妄。第七有我故亦虛妄。論如下引

疏。八識生至六七似我者。理實七識而似於法。舉總數也。我據能執但言六．七

疏。又解至識自體者。問後解意何　答若不有此依他二似。自證以何為親所緣。見．相無體不成緣故　若爾後解乃為其勝。何斷難知　答若以堅執方無體者。護法何別。護法豈許所執二分是依他耶。又自證變依他性者名為相．見。依此堅執為我法者。名似我法復有何失。若許爾者不殊護法。由此難知　若爾前解即自證分無親緣失　答有體為緣是護法義。安惠許假得成緣故。故前解勝。又准安惠。實法生假。如自證分生於相．見。假法生實。如自證分從自種生。種子皆是第八相故　有義安惠能計．所計皆自證分。謂依他起。依此堅執方名二分。由此我法依自證立。說依二分立我法者。是隨執心生所計著說。由此安惠亦得說有無依於有。有體強說二種假也　詳曰。此與本疏第二釋者名別意同。觀此德意。取此為勝。今取疏斷。所以然者。疏主躬參譯司親奉指誨。豈諸末學同年語哉。亦猶三傳演經。餘二豈與丘明騁駕

疏。然護法至變似我法者。問五．八如何云似我法。答有見．相分似六．七識我法相．見。非起二執名似我法。具如義燈

疏。安惠至皆有執者。問安惠宗計。隨其所緣能取．所取執實有者。方是相．見。非一切心皆緣二取。云何識皆有二分耶。答有義隨所計度境未必俱。總說諸心可為四句。有唯相非見。謂五．八識。有唯見非相。謂第七識。有二分俱有。謂第六識。有二分俱無。謂無漏識。然第六識未必皆俱。意云諸識緣於見．相有差別也　詳曰。今觀此釋。答問不盡。復非至當。元本不問緣境差別答故非當。不說二分生之所由。斯為不盡。二分生由正辨如燈　今又釋云。雖隨緣一。有漏識起必有能緣．所緣之相。闕一不可。故復識起二分俱生。非由所緣具見．相二後二分起　問有漏皆執。豈有漏心自證分等皆非現量　答有義義或可然　若爾雜集如何眼等說名現量　答安惠但合本．釋。同部非即以彼為定量故　詳曰。經亦明言五識現量。今言非者豈非違教。正釋應云。望執輕重名現非量。五．八執微故名現量。亦如勝義．世俗善等

疏。三釋如前者。釋前我法分別文中。三師釋如是

疏。無安惠解等者。前明安惠義有兩釋。此據初義。思可知也

論。但隨妄情至故說為假者。具辨如疏　有義此二段文明世我法。但隨妄情等無體隨情假。內識所變等以無依有假　詳曰。世間．聖教皆明我法。何故多文唯說世間我法二耶。又准何理知但明彼世間我法耶。縱亦明彼聖教我法。違何文理。故疏正也。義周備故

疏。後解不依四勝義者。若依四勝相分雖假。形於遍計是初勝義。既一向判名為非實。故知但據殊勝說也

疏。依人二諦者。總指前判二師所明及引論等。勝人知故名為勝義。劣人所知名為世俗

疏。以上略明等者。此結我法分別下文。此所結文本難陀義。護法兼明。護法不唯立二分故。故屬難陀。同許有體故兼明也

疏。心變似我法同分攝者。問心變似法相隨蘊收。即蘊計我相應蘊攝　答即蘊計我相實隨蘊。離蘊計我既無本質相。隨能變心王．心所以判於蘊。即四蘊攝。疏言同分。且據離蘊所計之我當情顯現遍常之相名法同分。不說所變相分之體在法同分　又所變相無多差別。相分是假。故同分收。同分寬故。前解為勝

論。一者執體周遍等者。問何要周遍　答按廣百論第三。敘云一類外道執。我周遍於一切處受苦．樂故。我無形質。亦無動作。不可隨身往來生死。故知內我遍於一切

論。二者執我隨身不定等者。問立意云何　答廣百論云。一類外道作如是言。我若周遍如虛空者。不應隨身受諸苦樂。如空界無所往來。其性湛然非作．受者。是故我性應如色等隨所依身形量不定。雖無形礙。而有所依轉變。隨身受諸苦樂。雖依形質有卷有舒。而我體性無生無滅。如渧油水。隨水廣狹雖有卷舒而無增減

論。三者執我如一極微等者。意復云何　答廣百論云。一類外道復作是言。若我體性隨形量者。即應如身有分有變。又汝執我隨所依身。似水依堤。如油遂水。是則此我如彼水．油。既變既易。或非常非一。引此為喻而言。我體為常為一與理相違。是故我體住於身內。形量極細如一極微。不可分析。體常無變。動慮．動身能作．能受

疏。如一瞿聲別目於牛者。一瞿聲中詮於九義。獸是一數。總括一切走獸之屬。若言於牛即總獸中之一別也　俱舍論第五云。於九義中共立一瞿聲。故有頌言。方．獸．地．光．言。金剛．眼．天．水。於斯九種義。智者立瞿聲

疏如伏犧等者。能伏犧牲故名伏犧。有智者伏犧帝主

疏。如汝虛空者。問准數論師。空．唯量者轉變無常。常因不轉。豈非喻有能立不成　答傳三釋。一云彼宗空有二種。謂常．無常。常非諦攝。以無為故。亦猶佛法無為不在蘊中攝。故論指常空而以為喻。二云即此一量合破二宗。常遍之因別屬勝．數遍唯數論。常遍俱對勝論師宗。三云如因明法因．喻不極更作比量而成立之。今此亦爾。先成空常後將為喻。量云。汝所執虛空。應非轉變無常。許遍故。如汝神我等

疏。常遍之因亦犯隨一者。汎爾常遍非自不許。今明我有。故自宗無成隨一也。今即因有所依不成。有法之我自不許有。常遍之因無所依故

疏。若大乘至違宗者。違有二義。一云自許有我。今復破之故成違自　問破受苦樂不破我體。何成違自　答破受苦樂本為破我。不爾破誰不受苦樂。二云自聖教中不說有我。今者許有故成違自。前解勝也

疏。許義同故者。許與執言其義同也。是以論中但有執字　有云解因明者共許於彼他因喻上而置執言　詳曰。全成虛搆。前解為正

疏。如同處不相離色等者。按瑜伽論六十五。有三種不相離色。一一處不相離者。謂諸大種及所造色。同住一處　釋一即同也。能造．所造更互相望。大小量等互相涉入不相障礙。處所無異名為同處。無別極微二處而住名不相離。且如一眼七物相望。互相涉入同一處住。謂眼．身根．色．香．味．觸．能造地大七各極微同一處也　問所造有六。能造何一　答有二釋。一云雖一地大通能造六。故能造一。二云有六。不爾所造六。云何別言能造一。據地頭同合而言也。如言一眼七極微成。而實一根有無量微。但言七者據類談也。能造亦然　二相雜不相離者　釋如一眼根有多極微。一根微處七物同住。以此七物對彼七物。雖非同處然相和雜鄰近而住名之為和。七七各別名之為雜。無間隔故名不相離　故瑜伽論第三云。和雜不相離者。則此大種極微。與餘聚集能造所造色處俱故　釋是前同處不相離處所有極微。名此大種極微等也　三和合不相離者。又若有聚集。或麻豆等為諸膠蜜及沙糖等之所攝持　釋異大所造二聚和合。如多豆等雖以蜜等之所攝持。和合一聚。然不相涉入。復是異大所造異聚相望故名和合。不相離者無間隔也。略示大網。具如彼鈔

疏。有情共果至一切我處無別者。共果山等雖處無別。體非是我。然是所受。可一受時餘不能受。我能作受。豈得相例

疏。又以業果身為因等者。宗．喻同前。改前因云。業果及身與諸我合故。思可知也

疏。前說三計皆是計攝者。問數論我思。思即行蘊。如何前三皆離蘊攝　答雖我是思。而不說思是行蘊故　若爾思在何蘊所收　答彼不立蘊故非蘊攝　此亦不然。如即蘊我佛法談彼。非他宗中許在蘊也。思我應爾　答即蘊計者雖不言蘊。然指五蘊以為其我。而數論師自言。思我離心．心所別有自體。故廣百論第三云。數論外道作如是言。思即是我。其性常住。彼論破云。如是思我離心心所別有體相難可了知。故知思我非即心所。是離蘊攝　問前言依見立我法者如數論師。豈不杅楯　答言離蘊等據彼宗說。言依見立佛法談彼。故前後疏不相違也

疏。大乘一念即俱得緣等者。有無本質悉緣名俱。有宗要有質．影心緣。若但闕質心即不起名獨不生。經部相．質俱無心生名俱得起。此乃總結前三宗別　問有宗自許第六識緣空花等不。若許緣者。此即緣無心亦得起。若不許者即違聖教　答彼雖許緣。然託實花方乃緣之。緣空花時隨依三世實花同緣。許三世法皆實有故。餘皆准知

疏。量云我應非常等者。問計我則蘊。我既是常。蘊亦應爾。不爾如何言我即蘊。故知蘊常。今以為喻。喻闕所立　答有二釋。一云。先以量成令蘊無常。然後為喻。量云。蘊定無常。待眾緣故。如瓶盆等。又若彼立蘊為常者。有違世間。世間共知蘊無常故　二云彼雖計我體即是蘊。許無常我即名常　若爾云何名我即蘊　答豈責群瞽而墜坑乎。下別破中亦有其妨。釋應同此。故不別出

疏。根及屬色者。即扶根塵名為屬色。屬於根故。亦有本云根及塵色。語雖有異而義無違

疏。及無表色等者。問此無表色即內色蘊。何須今指　答雖內色蘊望以類別。故別破之

疏。如所標者。論中所言中離蘊我離蘊。即是蘊不攝義。故此所標即是內也

疏。然別有體等者。問若爾如何不是離蘊。復與瑜伽第四類我而有何別　答雖別有體。體與其蘊非即非離。彼第四計雖言在蘊。蘊與其我而即有異。故不同也

疏。若破俱句至無同喻者。龜毛等法雖不可說以之為我可說非我。量云不可說非我者。此一分宗龜毛喻而不得轉。故闕喻也

疏。應定說是蘊等者。略有二釋。一云雖復雙云我與非我。他本計我。非我兼說。故應雜云。如言我非我然體實唯我。雖言蘊非蘊我應定是蘊　二云此是伏難。難云計我與蘊不即不離。不即不離正是本計。明我非我亦合本計。如何非我不是正破。為此破云。應定是蘊。如似其我。我是正計。是彼本義。疏取本意難令即蘊。例意同前

疏。又量至故無過者。問為無為喻為取我上為無為義。為取餘耶。答但取我上。具如義燈　詳曰。設取我外為無為義為喻亦得。餘有無為等有不可說義。有無為等而不在彼我非我聚。我上既有不可說義。云何即在我非我攝。喻有二立。可為正喻　問餘有無為云何得有不可說義　答無為不得說作有為。有為返此　若爾何故論云又既不可說有為無為。豈餘有為等不可說作為無為耶　答既兩句論成其一量。應須分別。不可說者而舉因也。有無為者舉其喻矣。因喻合言故無有失。若直准論。論中不言不在聚等。如何宗云於我非我聚亦不可說　問若取我外餘為無為。論說又亦。又亦於誰　答由前難我而非是實。今更難彼非我聚等故言又也。亦者亦彼餘有為無為。餘有為無為有不可說。即不在於我非我聚。我亦同彼故。故言亦也。更思

疏。雖性體常至非共許故者。詳曰。此他比量。犯他不定。何得非過。應改因云許非自性作用或時有不起故。既簡自性便無不定。或可自性安於宗中。而兼破之亦無其失。然初解勝。本破我故

論。若無思慮等者。詳曰。疏除僧佉。理實兼破數論一分受果等之義。亦無其失。量云。汝解脫實我應不能受涅槃樂果。許無思慮故。猶如虛空。彼宗計我。得解脫時雖無思慮。而能受彼涅槃樂果。故破無失

論。理俱不成者。有義二釋。一云有慮無慮皆不成故。二云若有慮者常住不成。若無慮者作．受不成

疏。若對吠世至如足等者。問勝論足等六句何攝。答實句所收。即實句中四大為體

論。若非我見所緣境者。有義二釋。一云同疏。外道我體非我見緣。故下論云。若無我見能證涅槃。次云若是我見境者。是設遮也。若爾下云又諸我見不緣我等。豈不相扶。答應說我云。我見有二。一執著我見。二雖緣我而不執著。初染後淨。言無我見得涅槃者據無染見。下立量破。破染我見故無相扶。二云諸宗計我皆我見緣。故後二量無相扶失。而言非我見緣者。是設遮也　詳曰。若言我見有二種者。即彼我體亦我見緣。云何得言非我見境。故知彼宗淨我見者。不作我解不名我見

疏。雖不作如解等者。無分別智雖復不作真如之解。仍喚真如緣真如心緣。汝我應爾。然彼本計而不許也

成唯識論演祕卷第一(本終)成唯識論演祕卷第一(末)

論。所信至教者。問何者言教得至教名　答通於凡．聖言無差別。可信者語皆至教量。契至理故。會實事故。如八語品．四聖言等。故顯揚論第十一云。至教者謂一切智人所設言教。或從彼聞法隨法行。此復三種。一聖言所攝。二對治雜染。三不違法相　聖言所攝者。謂如來．及諸弟子所說經教。不違正法不違正義　對治雜染者。謂依此法善修習時。能求調伏貪．嗔．癡等　不違法相者。翻違法相。當知是名不違法相。違法相者。謂於無相增於有相。於雜染法立為清淨等。名違法相　問外道言教三義並無。云何名彼為至教耶　答隨彼宗言論云所信簡違宗矣

疏。總破前師等者。問設總破者豈亦不有一分相扶。各許淨見不緣我故。又互不許染緣我故　答故疏說云但緣我見皆不緣我。此簡淨見及互不許。悉皆盡矣。論略指法。疏具明也　有云。若言我見應不緣我。即有過失。染見不緣我故者　詳曰。不然。違論．及疏。疏．論敘難皆言染見。彼許緣我　問若爾自宗能．所緣義皆應不成。故外難云。汝宗眼識應不緣色。有所緣故。如緣聲等識。難所緣量准可知也　答彼量便有自教．世間相違等過。世間共許眼緣於色。我即不爾　問正智緣如非世共許。他以為難何事不齊。難准前作　答本意但爭我體有無。汝妄執我常能作受。故為前量。然真如理非能作受。體是實有。故正智緣。廣如掌珍論　問他若將彼第七．八識為難如何　答我能所緣皆假言說。復不離識。汝我及見實能所緣。我復離識。故不為例。應審思之

疏無有一我是相分者。彼二論中明十六種大外道論。所緣皆是自心相分。若有一我體是相分。我體可得名為所緣見緣於我。既無其我體是相分。故知我體不是所緣。見亦不緣我為其境

疏。自下第四解分別俱生者。有義此文示其正義。於理為勝　詳曰。俱生分別豈外道許。彼宗既無今標明彼分別．俱生。何乖自義言示自義名為勝耶．故疏無失

疏。言我執至皆名執者。若言我見不通心王．及餘心所。執言寬故。該見同時心．心所等皆名為執　或言我執亦唯是見。如下但說見名為執。今取前釋

疏。以許染淨雜所生者。下第十論云。三性因緣許雜引生　問第七相分雜引云何　答有二釋。一云。第七現相隨於見．質通於二性。此相熏種。種隨現相亦名二性。後相依此二性種生名雜引生　二云。此第七相或質同種。或見同種。種稱雜引也。性雜可知　前解為勝。許第七相別有種故

疏。不稱本質至名為有執者。五識不親緣自外質名為不稱　有云。初禪眼識見欲火災相分與質不相似故。別種生故　詳曰。當地五識所緣質．相豈同種耶。復云何稱。若言異地不稱義顯故舉之者。亦為不可。便疑同地種同相稱

論。緣識所變五取蘊者。問此五取蘊何識所變　答有義除第六識餘七識變。第六所變自親相分下文別說起自心相執為我故　問若是本質如何但說緣識所變　答理實亦因餘能變之識。說所變言依相．見故。實理親緣唯所變相。若依本質亦緣能變。此隨相顯說所變言。實亦不應言識所變。不爾前執應說變言。前既但言緣第八識。此亦但應緣五取蘊　問何名取蘊　答對法第一云。以取合故名為取蘊。釋。合是和義．順義。不相離相資義。由蘊與取更相和順。遞不相離更令生長。故名取蘊。餘具樞要

疏。其實亦有者。有本質也

疏。非無本質是俱生者。非有俱生執不緣本質。起。釋俱生執要有本質之所以也

疏。初簡修道不相應惑者。獨頭貪等名不相應。世道能伏

疏。若頓悟者亦通見斷等者。有義俱生我見行相微細。如何超果說見道斷。若言助伴先有漏伏。理亦不然。相應貪等我見行同。如何說伴前有漏伏。若伏相應我見應爾。行相同故。對法等說超初．二果。隨轉理門。非大乘義　詳曰。障．果相違礙即斷之。欲界煩惱既礙不還。見道斷之而有何失。若言惑細。豈勝無漏見道之智。若不勝者勝斷不勝何不許耶　又言伴者流類相助。非要相應。要相應者云何五地說斷害伴。故疏不說相應之貪名伴已伏　又云相應行相同者。亦為不可。諸論皆言心王．心所同一所緣不同行相。若言對法隨轉理者。何處大乘不許超果。不許超果斷欲我見。此論明言而無生上退斷下失。豈不相違。亦不可以末那惑例。末那煩惱不能潤生障不還故。又復論主已自簡訖

疏。界第九者。當界當界第九品也

疏。有難斷不名細等者。詳曰。疏有三句。以理言之有第四句。即三心中第二心也。望初非細。望第三心非是難斷

疏。此就所斷以作二解者。解難斷義。即言品類是第一解。次言難易是第二解

疏。以行相翻說者。我執正違生空之智。所以今言生空除滅　問若言俱生修道斷者。與楞伽經豈不相違。按四卷經第二說云。大惠身見有二種。謂俱生．及妄想。須陀洹人二種身見斷故疑法不生。十卷第四文意大同　答有義俱生據伏。分別約斷。斷之與伏俱名斷故。或翻譯者不悟大乘。隨自所解小乘相說。薩婆多等皆見斷故

論。且數論者。依天親菩薩傳。敘此師事。如燈具引。又相傳云。劫初之時有一外道。舊百論等名伽毘羅。此人修道得五通仙。造略數論已知世無常。身不久住。恐他於後破所造論。遂欲留身久住與他論難。往自在天所請延壽法。自在天云。汝可往林食餘甘子。即可久住。其餘甘子。未熟之時其色乃青。若已熟者其色黃白。此即仙藥。此藥初食酸苦少味。食已若飲冷水口中甘味。猶如食蜜。因以名焉。仙獲此藥乃恐無常。更往天所復請延年。天云斷為一物最得長壽。天遂變仙為一方石。可一丈餘。在頻陀山餘甘子林。陳那菩薩造因明論。成以宗因喻破其數論。彼仙門徒莫能通者。將陳那難辭書之於石。石尋書答。陳那知已與仙門屬共往石所。書難在石同對記之。明旦來看。尋書解訖。如是復書。日日往看。至二．三日方始能解。陳那復書七日方解。如是復書更不能釋。其石流汗大吼。振碎迸在空中。於是天神掌捧陳那。住在空中說頌讚歎。時眾既睹。於是陳那所造諸論盛行於世

疏。二變易而非本一說十六諦者。問下明五大而有兩說。兩說皆許五大成根。但別．總異。既能生他合唯俱句。云何此說唯變易耶　答而言五大別成根者。且約展轉少相成說。據實成根體唯唯量。由斯十六名唯變易。審思

疏。一自性者。問自性體即刺闍等三。云何三種合名一諦　答體實有三。作業等即同。故合為一　有義三德類同合之為一　詳曰不可。勇．塵．闇等種種差別。何名類同

疏。今云黃赤黑等者。由此三種是黃等故。所以能成一切諸色。餘之名等皆悉准此行相釋之

疏。又從冥往至我受用故者。問何不受用能成冥性耶　答所成之法雖不離本。要本轉變方堪用之。故言受用所成之法。如所成器雖體即金。要成其器方可受用。故言用器不說用金。此亦應爾

疏。從自性先生大者。問自性生大。餘二十二許展轉生。云何論言二十三法總自性成　答二十三體皆自性成。據相相起但言生大。餘傳傳生亦無失矣

疏。我執者。執知其我所須事業。亦如律云執事人也

疏。初名轉異等者。我執初從大起之際名為轉異。亦如世間蘇油等瓶日炙津生。我從大生義同於此。名為絹織。或轉異者說彼大也。以言初故。大從自性轉異有故

疏。我慢生五大者。問按涅槃經三十九云。從慢生十六法。謂五大．五知根．五作業根．心平等根。一何乖返　答有義經譯誤也。彼經下云。是十六法從五法生。所謂五塵。若慢已生十六法者。云何復云是五法生。故知譯謬　詳曰惑復彼宗計。有八十部差。經之上下各舉一說。斯亦何過

疏故十一法變易非本順此後解者。乍觀兩解雖總別殊。然皆言大而能造根。十一非本合順二解。實理前釋且約展轉有助成義。實成根體是五唯量。故順後釋

疏。大遺根等者遺者棄。即是吐棄大．小便路

疏。不同瓶等者。問瓶他許實。復多法成。今此因中豈無不定　答亦入所立故無不定

疏。若言三德至無同異者。一一別人以三德成。而非是假。軍等但以多人等成。故名為假。不說軍等以二德成。若三德為因。軍等同喻闕無能立。若將別人以為其喻。別人非假。闕無所立。故名無喻

疏。若據三假等者。問此論下云是聚集假。豈不相違　答此依未滅約時言之名相續假。彼據積集多法以成。故不違也

疏。真如離言者。真如體非多事成。故不同彼

疏。以得色時亦得大等者。彼說五根．心平等根是現量體。彼以大等成於色等。故得色時亦得大等　我執等法現量得者。皆准此知

疏。彼執是常者。以非生滅名為常也　不同神我．自性等常

疏。之現量所得者。眼等五根體是現量。大等但是現量所緣。今置之言顯是依主。不言之。為言境體即是現量

論。三體既遍等者。問外人難云。汝宗第八亦同此過。以能變識體無別故。汝若不違我何有失　答由六識等熏習力故。山無山別。故第八識非一切處皆變為山。故不同汝

疏。相實有三等者。三德未變大等法時。各有一相名之為三。變大等時方合為一

疏。由違自宗故為一難者。此中體．相相例而徵合成兩難。以俱違宗故但言一

疏。前第一翻至似同此難者。次前論云。又三是別。是第一翻。言似此者。即此次下第三翻文。非此第二。以第二文而未難彼失本三相及本體故生起下文。故第二末而言此也

疏。由彼復計至各有三相者。此准疏文但有五量。返覆作者合有八量。勒為四對。第二對中疏文具二。餘之三對疏但一量示方隅爾　一總法即別破。疏大等總法至為難亦爾　二總相即體破。疏又微三事至如總相。文中具有覆逆二量　三總相非一破。疏三事總相至如本三事　四別相三破。疏三事別相至如大等。返例可知　有云。三對有六量者理不盡也

疏。儒童子五頂者。有云。儒童有五弟子名為五頂　有義然即說儒童名五頂　然疏中說其儒童子稱為五頂。亦未可依　儒童即是童子異名。婆羅門父非童子故　詳曰。然初師義雖無所據理猶可通。第二師義斥疏全非。世之立名有種種異。稚年貌美號為儒童。老從舊稱斯有何過。若言儒童即令唯小。俗字觀音應即是聖。此既不爾彼云何然

疏。若有色味香觸名地者。問十句論後諸門中云。地由十四德說名有德。如下疏列。如何今云地有四德　答若顯地體唯由四德。若論其地與德為依名有德者。有十四德。餘之十德非顯地故。故不言之亦不相違。餘水．火等皆准此釋

疏。能詮緣之因名時等者。由俱等時體是實有故。與詮緣心名句等而為因也。餘皆倣此

疏。若覺樂至名我者。由我能令九德和合而能起智。故舉所和及所起智以顯我體　有云。和合即和合句。由我與彼和合為因。和合即能和合九德　詳曰。不然。十句論云。我謂是覺．樂．苦．欲．嗔．勤勇．行．法．非法等。和合因緣。起智為相。若我亦是和合句因。彼論即應和合之下而置等字。既不如是。故知我者非和合因。又彼論釋意云謂覺．樂等九德不和合因緣起智名意。亦應意與不和合法而為其因。九德方能起於智耶。若許爾者彼宗何處有不和合。若不爾者我何故然。又十句論上下。不言我與和合句作因緣也

疏。唯眼所取一依名色者。簡異餘德名唯眼所取。色依一實名為一依。故彼論云。聲．觸．色．味．香各一根所取。色．味．香等皆依一實。然眼取時。要多微合方為其境　今談其色。體依一實非一依色即眼能取。故彼論云。色．香．味等若依極微及二微果。名非現量　若一依色即眼能取。何非現境眼等所得皆現量故。或據其體是眼所取一依名色。不是許眼取一微色

疏。量有五種者。微．短何殊。長．大何別。俱依二微．三微果故　答體雖無別形待為異　有云。微．大二量據臥而言。長．短兩種約立以說　詳曰。何故立中不許微．大。臥中不得有短．長耶。論復不說。教理並無。固難依也

疏。所生之離等者。如樹草等。遭風等緣枝葉摧殘。與空離際生得一離。離是所生。故名離生。所生之離者此釋詞也　復由離體能令法離。合義翻此

疏。此有二種者。相順名同違名不同　有云。因果同時名為見同。如火與煙是同時故。因果異時名見不同。如見禾死已有霜故。雖有同時約多分說　詳曰。難知。若同時見名同時者。見煙之時既不見火。何得名同。若亦見火此即現知。何得言比。若言煙．火據體同時名同時者。禾損與霜豈異時耶　若云見煙必有大體。禾損不爾不相例者　此亦不爾。如見禾盛名為見因。豈能生因此時有體有不遍失。復違彼論。論云見不同故比者。謂見因果相屬一義和合相違。於彼畢竟不現見境所有智生。論既自云由相違等方有智生。明不同者是非順義。同義翻此

疏。數習名念因者。但數修習名之為習。不同佛法熏習名習

疏。攢擲等者。由作因力而為因故。攢矛擲石石等方去。不爾不發

疏。正智喜因者。與智俱時喜受名因。或離染緣。而是正智喜躍之因。二釋任取

疏。常於實轉者。略為二釋。一云體性是常唯實上有名常實轉。二云恒常唯在實句上轉名為常也

疏。是遮德等心心所等者。由此異故遮緣德等心．心所法不緣之。表緣實等心．心所法而能緣也。或異為因令緣九實心．心所等各有差別。故彼論云。遮彼覺因。表此覺因。名異句義　問德等亦有自類差別及異實義。何不依立　答德皆是實家之德。實為依故。故言以德而顯實也。有．及同異亦實性故。故但依本而立其異

疏。俱分體至一切根所取者。此有總別。俱分者實德．業三。三不同故名為總異。九實名實名為總同。德．業亦爾。且一地實有眾多地。總名一地名為別同。一一義差名為別異。德．業准此。此同異性在於色上即眼根取。餘根亦爾。名諸根德　問空．時．方．我．意既唯是一。如何得有別俱分耶　答有三釋。一云但總相言有別俱分。非全一一實皆有別。二云我．意．時等對於多人．及諸方．時亦得有別。空望別別能合之者說亦有多義。三云約與德依多少亦異名別俱分　問按彼論文。俱言俱分無總別言。疏准何開　答雖不明言理實定有。故彼論云。俱分云何謂實性。一切實和合於一一實實詮緣因。德．業亦爾。釋即總俱分。彼云。及彼一義和合地性．色性．取性。釋如次即是實．德．業三別俱分義。由此疏開善得彼旨

疏。和合等唯一物者。問有能而令實等造果。造果不一。有能故多。和合而能和合實等。實等一一而有多種。和合應多　答實等各別。或共造果。造果非一故。故有能多。和合但令總實．德．業相屬不離。故體唯一

疏。空時方我意五是一物者。問意如二微云何一物　答一人身中祇有一種名之為一。縱如二微不言微成。故亦名一

疏。意等是常者。問如二微大何名常耶　答非他所作即名為常。雖如二微不言他作。故是常也

疏。覺樂等無常者。問如色．味等隨所依實通常無常此覺樂等何不亦爾。彼說覺等而依我故　答若非所作可名為常。若是所作縱所依常亦是無常。覺等十四皆所作故。故彼論說。此十四德皆待因生。待因生者即是所作。故是無常。如彼具明。恐繁不錄

疏。離性無常者。問離合相對。離唯無常。合何不爾。又說合性亦待因故　答業等合時有所依實而是常故。故得通常。離即不爾。故不相例。又雖待因體非所作。故得為常。餘皆准此

疏。彼此唯是無常者。問此．彼既約近．遠二覺待數．時．方。時方二全．數之一分體既是常。彼此何故而無常耶　答夫待他生即是所作。所作彼．此體是無常。不同一等親依常故而得名常。此疏待故

疏。色味香觸若地所有唯是無常者。即彼論也。因於麤地為同類因。故皆無常

疏。因門中等者。彼論諸門辨德之中。約因明德名為因門

疏。火合為因者。按彼論云。火合為因者。謂地所有諸極微色．香．味．觸者　釋一一地上所有色．香．味．觸。由諸極微與火合故為因生起。故論復云。色．香．味．觸地所有。極微．和合者與火合。既云極微．和合者與火合。明知火與地等極微合生香等　有云。前念之香而與火合為因。能生後念之香　又云。色等．火合為因生香　又云兩火極微而生子微　詳曰。總不應理。皆違彼論

疏。同類為因等者。按彼論云。色．味．香．觸同類為因者。謂二微果等和合　釋二微果等和合之色。從彼極微色等而生。極微色等是微果色同類因故。故論復云。極微色等能造同類。二微等色同類果故

疏。從前同類為因生者。疏家釋彼同類因義　問今引火合同類因文如何證彼香唯無常　答二微果等彼許無常。香既在於二微果上從同類生。故知無常。彼說地上所有香等即皆無常。今引火合顯香地有。明知無常　問既唯無常。何故彼論唯無常中。但有十三不說香耶　答覺等十三不約所依以辨無常。同類合明有十三德。香．味等四由約所依辨常．無常。與覺等別不言十四

疏。液性地火所有一切是無常者。准此液性不依地．火父母極微。可依水微。由此彼許液通常也。地等堅硬。父母之微無流液也。火如何無。非堅硬故　答彼許眼見堅赤炭等亦名為火。縱焰火等亦不同水性。勁．弱異

疏。隨所依實若常無常者。此色等十隨其所應依水．火．風父母極微即名常住。依子微等是無常也。色．味．香．觸若依於地。彼宗自說唯是無常　問色等依地父母微不。若不依者有何所以。若許依者。色等能依何唯無常　答彼論無釋。以理言之。義同液性不依於地父母極微。火等極微色義得有。能依通常

疏。如地至一向是常者。實句中地與德覺等竟無相應。名常不會

疏。自許德等者。且如地上所有諸德名自許德。此德與自所依之實有會時故。非常不會故名無常

疏。如常無常所作非所作亦爾者。有義但是常者即非所作。若是無常即有二種。有法無常皆是所作。無說無常即非所作。無說無體不可作故。但非恒無名無常也。疏言無說所作非作。此義將非　詳曰。彼論不說所作非作。然據理者有義可依。疏意通結前之所明常無常。隨應得說所作非作。不是偏結無說一句。既稱為無所作何有。而見非耶。由彼論中作非作例同於前常無常義。故疏等復而言之也

疏。子微已上是現量等者。有義今解子微亦非現得者　詳曰。疏既說云子微已上。明知不說子微為現。下破順世明多果合以為其境。不證子微是現境也。具如義燈

疏。空時方等至非現量得者。有義空為聲依。聲唯現境。何故說空非現境耶。故可說空亦為現境　詳曰。不然。雖耳依空。空豈所聞令耳得耶。不同地等。他許色等依地有故。故眼得地。又論解現量云。於至實色等．根等和合有了相生是名現量。空非根合故非現得　又云。現量云何。謂了相於至色．味乃至地．水火實所有智。若空亦是現量得者。何故不言而至空耶。違教違理故難依也

疏。文不說重等者。疏主應撿不正本也

今親撿彼論。云色．香．味．觸現非現境。若附極微及二微果。名非現境。謂若依附天非一實。是名理量境。聲一切是現境。數量．別．合．離．彼．此．液．潤．重勢用。如色．味．香亦爾。故知重性通現．非現

疏。雖有六句一向是常等者。此重說彼十句之中常．無常等。欲顯常中能生果者。故重舉之

疏。五句全至雖常不生果者。問我是作者。何不生果　答但能造因不作果故。所受之果他所作故

疏。德句准有能者。實等生果要須有能。所以有能名常生果。液等十德生果所須。故同有能。名常生果

疏然實有中等者。十句之中九句實有名多實有。此多實中五是現量。現量所以得名為多。不爾不得名多現量。五是現量。五非現量。現．非現等現何名多　詳曰。通明十句亦得名多。多者非一。故五名多。不須相形方名多也

問十句．六句相攝云何　答實．德．業等六句可知。異．有無能而有多釋。有義三種同異句攝。三種皆是差別義故。有義異句既唯實轉。即實句收。有能．無能實．德．業三得果之時。望各自果．及非自果定所須因。還依實等三句所攝。六句依有不收無說　詳曰。後說為勝。有依憑故　或不相攝。理亦無過。若依實等即實等攝。德亦依實應亦實收。此既不收彼云何攝。又彼論中無相攝處

疏。六句皆實者。有義通假。謂軍．林等。若依前解軍．林等假非六取收。故後說勝　詳曰。彼軍．林等離人．樹等無別軍．林。攝假隨實名實何失。又不攝假即非勝者。不攝無說亦應非勝。故疏所明理無爽矣

疏。不可以無用難等者。謂自真如實不離識。恐彼妄謂是離識有。而為不定。為遮此故不言無作　若爾常住不生果。因亦於如轉。彼何不遮耶　答據實無作不生果等。皆是正因。真如自許不離識故不成不定。然立因法不可雙陳。故論且舉常住為難

疏。量云此等實常不生果者。問宗．因既同。豈不有法成於有法因無依耶　答疏但指法。不能繁詞。理實應牒常不生果一一法名以為宗也。思之可解

疏。或餘句無常雖不生果等者。即德句中合離等德而無常者不生果也　問今他比量。他許離識實有自體。何非不定。答疏主所造因明疏中。立自他因甄簡剖析如其楚．越。而辨此論往往揮雜甘蒿猶參　今以愚度智聊有二意。一試諸學者而悟不耶。即俱舍論有斯意矣。二餘因明師於一因過不分九例。今隨他語。復欲發生學者覺惠故示紕謬。若言疏主實闇斯理。因明疏內何巨照然。故應不出前之二意。故因應云許是常住不生果故。簡諸不定悉皆無也

疏。今言常住至在異喻者。即因異喻。准覺樂等宗同因異。理門九句當第八句同品分轉亦為正因

疏。又不言常等者。即宗．因中皆除常字。宗除覺等。不爾相扶　詳曰。縱除常言。覺等亦但是宗同品。彼許覺等而能生果。非因同喻。故彼論云。一體．別體彼覺為因。此體．彼體以遠近覺而為因也。既言為因

明能生果

疏。同喻亦非定是有性者。據意喻說言非定有。覺等喻上無礙之因而得轉故

疏。初中有二以德例實等者。詳曰。若准疏科。地．水．火三一段之文無所攝也。故今言者初中有二。一俱觸應同破。二同見無異破。初中復二。文易可知

疏。其地等至皆有觸故者。由身得觸。地等有觸身得地等

疏。色德至風中無色者。色不依風。由此身根不得於色　若爾身得地等何不得色。色依地故　答根．境相對身得風等。由地有觸故亦得之。非得地等一切之德。非自境故

疏。彼以假實地等俱名地者。佛法談彼。非是他宗立有假地。即眼所見名假地也。地堅為性。實身根得　有言眼所見水名為假地　詳曰。不應然。眼所見水但是假水。他亦許水是眼見故。若眼所見水名假地者。更何等水是眼所見。若言他眼不許見水。違彼此論

疏。文言雖總等者。結申正義。文言總也。不以論云無實地等。即難於他色即是地。自五境分。色不即地。若難他者有違宗失

疏。亦非地等是此中意者論言亦非眼見實地等者。意說地等非眼所見實句所攝

是此意者。即是彼此相例之意

疏。業至三色等性者。大有．俱分是色性也

疏。取聲之時至名定耳根者。近身之空而起取聲之作用故　問耳根常不　答耳即是空。故耳亦常　或是無常。如本微常所生子微是無常故　然前解勝。彼論說耳即是空。故。與微義別

疏。虛空至數為喻者。數字恐錯。應為不字。空．擇滅等雖不離心不得將為喻。何所以者。空．擇滅等是佛法法。今就他宗以為比量。不可將自擇滅等法而以為喻。故疏言就他宗比量。釋所以也。若不爾者。前來何處有擇滅喻而云數也

疏。雖有他隨一過等者。佛法名他。外道他故。餘准可知

疏。餘八句一一別除為八比量者。有義九句之中。隨除何句以為宗．因。言非實等。非顯多量。所以者何。且如初宗言德等者。除無說句並皆等不。若不等不盡。因便不定若言等者。餘皆所等。即一宗．因已能成立所等八句非離識有。更餘為宗犯相扶失。前已成故由此初量總成八句。後別立一總成二量　詳曰。疏意說云。九句之中隨除於一即得為量。非唯局在非實．有二。餘句皆有可除為量之義。恐迷方者依文封執非實．非有二得為量餘乃不得故言八量。或約句數而有別別二合等義。不要令作　又復不言二合等量而無過也。為令學者得生異智故作此言

論。彼所執有等者。問以非無因而難他者。即佛法中諸有體法亦不得成　他量難云。汝聲。應離色外無別自性。許非無故。猶如色等　答宗中自教．世間．現量．自語相違。汝豈不許聲離色有。下許異實因亦有此難。破亦同之　問外又難云。汝七．八識。應離六識無別自．體。許是識性非無故。如眼等識。若離六識。應非識性。許異六識故。如畢竟無等。量三支具。七．八應無　答前因有決定相違過。相違量云。自七．八識。應離六識有別自體。許為他識俱有根故。如眼等根。後量宗有一分他所別過。佛法不許第八與六一向相離。因亦一分他隨一過。八為六依非定異故。又俗有別真無別故。既為似立三支寧具。故我七．八識義得成。應更審思

疏。遮決定相違者。外作量云。所說有性。離實等三有別自體。除無說外餘六句中隨一攝故。如異等句　有云。有性。異實等三定應別有。實等所不攝故。如同異性　詳曰。言別有者別有其體。若爾因有不定之過。為如同異實等不攝有是別有體。為如無說實等不攝有是無別體。故應依前

疏。此難恒齊等者。此論主言。汝雖前解我今後責。有無恒齊。汝今何方能遣我難　或有無齊。論主何方能遣外難。前解為本　有義若勝論救有法有有難令無無。亦應汝色等非無待因故有。龜毛非有待因故無。既許有法從因而有。無不待無。我亦有法由有故有。無法不假無法方無　解云我法有因果。因果俱生滅。汝有為因起。應非是一．常　詳曰釋旨甚好。詞當疏闕。可謂白珪而猶玷矣。何所以者。無為之理為離繫果．及能作因。豈即生滅。若據有為文無簡故。他實．德．業雖有因起。他亦自許有無常者。豈不相扶。若偏難常。亦何不簡。故今應云。我有為法有因果。因果俱生滅。汝實等法有因起。實等並應非一．常

疏。莫此亦非同異性者。此同異性非但不是彼實等性。亦復自體非同異性。是故言亦　詳曰。或亦前有。前有已破非實等性。同異同彼。故論言亦

疏。此中無自言相違等過者。有義此言汝執。雖能顯示非自所許。然法．有法二言相違。不可說無違自語失。故宗應云汝同異性應非實．德．業性　詳曰。若不言簡法違有法可自語違。有法言汝明非自許。今以法違。何自語過。若以言簡亦成過者。即因明論天主敘彼有法自相相違之量應非真破。亦有自語相違過故。彼既不違此何即過。故然改宗云汝同異性非無此理。若牒論全文而為有法故當依疏

疏。然今宗至應別簡者。若不簡別直依論作。即有法成有法等失。德．業並在有法之中。復將為喻。故有此過

疏。此中所言至當句為宗者。即論中云勿此亦非實．德．業。是非取上言實．德．業三。彼但總非。非量破故　言故別者。釋別當句為宗之義。意乃顯論中無總量理

疏。等取德喻等者。有義亦等總宗之喻。總宗之喻非實．德．業故。別等取和合句義　詳曰。論中既無難總之宗。等等總喻。喻何所設

疏。應非實地者。非實地言通二義。一者非是真實之地。二者非是實句中地

疏。然文唯有以性同實例者　詳曰。觀論之意。令實．德．業同同異性不別立性。此乃以實而同性例　又疏標云。難令離實等無同異性。今判論中以性同實。應筆誤也

疏。無別有大非實性者。九句之上共有一性名為大也　問何為此難　答彼依相似立同異性。九皆非實。非實相似。故難令立大非實性

疏。若不爾至犯相扶過者。此有二意。一云若不直責爾者。他許德上有非實性。此乃相符　二云若不總難九句之上而共立一大非實性。即有相符。他許諸德立非實故。若九句上大非實性。他即不許故無相符。前解為本

疏。前之五句現量所得者。有義今解。實．德通現．非現。若唯現境。何故十句說通非現　又下論云。極微聚集足成根境。亦破本計。故知實等通非現境。此即三全二句小分現量所得　詳曰。疏言五句是現量境據總聚言。不言實等一一別法皆是現量　何以知者　答疏敘勝論諸門義中廣自分別現．非現境。豈可前後自相魚肉。若言疏主談本六句言五現量。疏之上下何不說言五唯現量。既不言唯。故知疏意據此句中有現量境名五現也

疏。非是緣不離至現量所得者。此但遮實非是緣彼離識外境智之所得。而不表是緣不離識現量智得。以彼實句本無體故。又識內境非皆現量智之所得

疏。恐監持業釋等者。若不言緣。為言離識實有自體即是現量。論若許爾者。即自他宗皆說心等非離識故。故違宗過

疏。其覺樂等亦八法中者。有法名法

疏。即有一分相符之失等者。有義有說緣言簡相符過。此即非理。應問彼言。有法之中簡覺等不。若其以簡何故相符。若不簡者。設置緣言豈能遮簡。由此即應為簡相符。於有法中先除覺等　詳曰。此難意云。論說緣言在於法中。如何以法遮有法過。由斯即應於有法中言除覺等。便無相符。今以理觀。簡亦何失。連類言之可當悟矣

且如佛法對聲論師立聲無常。無常宗法。便簡聲上所有常義。若不簡者他許聲常豈不相符。相符不有故知能簡。今者實等有法之中含能所緣。法中言緣。意遣有法能緣覺等。與立聲宗而有何別。獨不見許。故一緣言兼簡相符。想應無失。請審詳之

疏。若論說言至說唯字者。准此文意似牒外難　外難意云。彼既許有唯緣實心。論中應置唯緣二字。言唯緣者簡去覺等。無相符失。緣顯能緣。無違宗過

疏。通緣二者至現量得故者。既許一心雙緣二境。二境互從。是離不離實有自體現量所得。何所以者。不可一心分之為二。是以二境。更互相從名離不離現量所得。由是唯言簡此不得

疏。其總緣者亦所簡故者。其總緣中若是離識實有自體現實得者。亦入所破。故論緣言簡諸過盡

論。大自在天者。按提婆菩薩釋外道小乘涅槃論云。摩醯首羅論師作如是說。果是那羅延所作。梵天是因。摩醯首羅一體三分。所謂梵天．那羅延．摩醯首羅。地是依處。地主是摩醯首羅。於三界中所有一切命．非命物。皆是摩醯首羅天生。摩醯首羅身者。虛空是頭。大地是身。水是尿。山是糞。一切眾生是腹中虫。風是氣。火是煖。罪福是業。是八種是摩醯首羅身。自在天是生滅因。一切從自在天生．從自在天滅名為涅槃。故自在天常。一切物涅槃因　又傳釋云。彼宗自在有三身別。謂法．報．化。彼說報身居色天上不來下生。狀似世尊受用身也。其變化身隨形六道教化眾生。然說多住雪山北面。或在南海未剌耶山頂。法身即此論所敘是

疏。遍故至能生諸法者。遍故何不於一切處能生諸法。常故何不於一切時能生諸法。而別分也

論。餘執梵王等者。按提婆論中敘此諸計。言大梵者。圍陀論師說。從那羅延天齊中生大蓮花。從於蓮花生梵天祖翁。彼梵天作一切命．無命物。從梵天口中生婆羅門。兩臂中生剎利。兩髀中生毘舍。從兩腳生首陀。一切大地是修福德戒場。生一切花草以為供養。化作山野禽獸人中豬羊等類。於戒場殺害供養梵天。得生彼處名涅槃　言時者。謂時論師。作如是說。時熟一切物熟。時散一切物散。是故我論中說。如被弓箭射時不到不死。時到則小草觸即死。一切物時生。時熟。時滅。時不可過。是故時常生一切物　言方者。謂方論師。作如是說。最初生諸方。從諸方生世間人。從人生天地。天地滅沒還入彼處名為涅槃。是故方常　言本際者。謂本生。安荼論師說。本無日．月．星辰．虛空．及地。唯有火．水。時大安荼生如雞子。周匝金色。時熟破為二段。一段在上作天。一段在下作地。彼二中間生梵天。名一切眾生祖翁。作一切有命．無命物。如是等物散沒彼處名涅槃　言自然者。謂無因論師。作如是說。無因無緣生一切物。無染淨因緣。如我論中說。如棘荊針無人作。孔雀等類種種畫色皆無人作。自然而有。不從因生名為涅槃。自然是常。生一切物　言虛空者。謂口力論師。作如是說。虛空是萬物因。最初生虛空。虛空生風。風生火。火生煙。煙生水。水即凍淩堅作地。地生種種藥草。藥草生五穀。五穀生命。是故我論中說。命是食。後時還沒虛空名涅槃。虛空是常名涅槃因

疏。其我至前後別者。此釋違也。違云今明法執。何故論我。答意可知

疏。下破之中至為不定者。由許聲性常不能詮。下破之中彼不得將聲性為喻而與論主而作不定。故云無喻　有云。由此不得與大乘作法自相相違者　詳曰。不然。設許能詮祇有不定失。法自相相違過者同無異有。今能詮因二喻皆有。故是不定。餘能詮聲無常為同。聲性為異。思之可悉。論。有外道執極微常者。此師所計我法色．心皆四大造。故廣百論第二云。順世外道作如是言。諸法及我大種為性。四大種外無別有物。即四大種和合為我．及身．心等　問內外男女既有差別。能成大種亦差別不　答雖大種性內外無異。然有安立形相差別　有義順世極微有其三類。一極精虛。二者清淨。三非虛．淨。所生之果亦有其三。一心．心所。二眼等根。三色．聲等。如其次第三因所生　詳曰。雖有此言不知何據。准廣百論此敘難依。彼論說云內外大種性無差別。云何得三種不同　問順世何意計微為常　答恐後劫成無種子故。故俱舍論第十二云。一類外道執極微常。彼謂空劫餘極微在。何緣彼執猶有餘極微。勿後麤事生無種子故。由斯此師計微常也

論。若無方分等者。問彼本計微造一切法。心．心所等亦合有礙。今以為喻豈得成耶　答如義燈釋。今助一釋。望能造大實無差別。然所造心無礙。能緣心不成麤。造色有礙。集成麤色宗計爾也。不可依於狂夫而無禮樂之軌。故破二師以心．心所為喻亦得

疏。德句中量德等者。實亦得有長．短量合。不異微．大二量體故。故不言也　有義即是微量及短量德子微有故　詳曰。果色之言唯因子微可如所斷。孫微已去亦名果色。云何不取長大量耶

論。若謂果色遍在自因等者。有義此依宗敘。前文說云不越因量非是本宗　詳曰。今觀論勢前為本計亦復何爽。故前論云。又所生果不越因量。此牒而破。若非本計論牒於誰。故前本計。此為轉敘亦應無失

疏。以三微果等因非極微故者。言三微者第三子微　果即第七。第七之因即名為微不名為極。所以總言如所在因。故不別言如所在極微。極微之言不通微故。極微子微皆得名為所在因也

疏。此中二量如次前者。不成麤色及非根取二種之量。即前論云。又所生果至便違自執。兩段文中而已作訖。故此不敘

疏。此是宗義者。大乘宗。大乘不許沙體受水。銅體受藥

疏。就宗難者。就外道宗。彼許果色入因微中。亦許水入沙微中故。故得取沙而為喻也　問大乘同處不相離色互相涉入。豈非因果體相受入　答無實極微。是假識變。故得涉入。不同彼宗

疏。量云至如藥變銅者。就他為量。他許藥微入銅微故。故得為喻

疏。一應無次行等者。此一頌文而量有五。一彼論云。若無隔別眼所行境執為一物。應無漸次行大地理。若下一足至一切故。量云。無障隔處此下一足時。所未至處時亦應已至。汝執一故。猶如於此　二彼論云。又應俱時於此。於彼無至未至。一物一時理不應有得．未得故　量云。汝宗世間無隔斷物。無有一法有至．未至。執是一故。如手握珠　三彼論云。又一方處應不得有多象．馬等有間隙事。若處有一亦即有餘。云何此．彼可辨差別　量云。於此無障隔一方處所有多象．馬。一象住地應餘馬等亦住此地。執是一故。如此象住地　四彼論云。或二如何可於一處有至．未至中間見空　量云。無隔一處象．馬二居。應不得有中間空處。執是一故。如手握珠　五彼論云。又亦應無小水虫等難見細物。彼與麤物同一處量應等故　量云。小水虫等依無流水能依。應等所依之量。執所依一故。由如無流一頗胝迦一所依色

疏。不言同異至是彼性故者。顯有．同異既是諸法性。故論言等。若論明言有．及同異。不知此二是諸法性

疏。又等同異顯類別故者。除有．同異所餘之法非顯類別。復非法性故不等之　問數論本宗不立六句。今有．同異何言彼計　答彼雖不別立六句義。法體不無即名為有。法有同異名同異性。不同勝論　有說三德名為有性。二十三諦名同異性　詳曰。准此論破。有性不唯在於三德。故論結云便違三德我等體異亦違世間諸法差別。故知有性通二十五。二十五差異即為同異

疏。又我等至差別相者。若論其體。二十三諦即自性故體無其差。若據相言二十三別。今約其相亦是所破。故等等之。初即約體故二別也

疏。此中色等至不定過者。等數量等十一種德及地．水．火。皆眼境故。若不等之有不定過　不定過云。其所說色為如聲等非色性故非是眼境。為如數等非色性故是眼境耶

疏。如共故非一等者。此交加說。若順言者共故非異即別非一　詳曰。或但如疏亦不交加　言共非一者。有．同異性與所有法而非是一。如似共相與所相法而非是一。假．實．能．所種種異故　言別非異者。有．同異性異其所有。別別法外而無有體。體即彼故。故名不異。似佛法中所有共相故言如共　有說。以無別故故稱為一。義差別故復言亦異。如內宗中水波等喻。大意同疏

疏。雙無之言無所表故者。但言無兒即知石女。何須復說無女之言

疏。又此言表即同第二者。第四計中有四句破。表同第一不雙非難。遮同第二無所執難　問且如大乘一切色上有質礙性。此名有性。色法即有非色法無名同異性。此之二性與色等法。亦得名為亦一亦異非一非異還同外道。如何破他　答大乘宗義假名施設。非識外實。迷悟有別。由是悟故四句皆是。若也迷者四句皆非。故不同彼　問今以四句破彼外宗。大乘正義何句所攝　答有義大乘正法非四句收。不可言故。無定性故　詳曰。若同外計一句亦非。若依假詮通有四句而有何失。更互相望得成四句。如前應悉

成唯識論演祕卷第一(末終)成唯識論演祕卷第二(本疏第二)

　　　　沙門智周撰


疏。今言離識簡違宗過者。問設言異識何有違宗　答大乘宗中異識之色不是無故

疏。稍相近等者。相似名近。大小俱說心為能取心即是識　有云。體即識故談彼心王。稍相近故說彼心所　詳曰。此未必然。何意心所獨名相近。若似名近何不兼心。近王名近境相更近。何乃先破　或據一邊義必通也。然成繁碎

疏。對有三種者。問對為何義　答謂礙也。礙有二義。一障礙名礙。二拘礙名礙。三有對中障礙有對。障礙名礙。所緣．境界。拘礙名礙

疏。境界有對等者。然境拘礙能照根．識有多差別。故施設論作如是言。有眼於水有礙非陸。如魚等眼。有眼於陸有礙非水。從多分說如人等眼。有眼俱礙。如畢舍遮．室獸摩羅等眼。有俱非礙。謂除前相。有眼於夜有礙非晝。如鵂鶹等眼。有眼於晝有礙非夜。從多分說如人等眼。有眼俱礙。如野干等眼。有俱不礙。謂除前相　釋施設論者六足中一。大迦多衍那造　畢舍遮者唐云食血肉。鬼之異名也　室獸摩羅傍生類也。形如壁蛒。小者二丈。大者百尺　俱不礙者。即諸盲者　問根．識各能緣照自境。何名為礙　答祇為自境拘自根．識。不令於餘境等轉故。或自境等和合轉時。於餘境等而不得起故名為礙。故俱舍論云。云何眼等於自境界所緣轉時說名有對。越彼於餘此不轉故。或復礙者是和合義。謂眼等法於自境界．及自所緣和合轉故　釋曰。雙問雙答境界．所緣二有對也。釋中有二。並以拘礙名為礙也

疏。心心所法至名為所緣者。顯所緣有對。執猶慮託。心．心所法其性羸劣非境不生。猶如羸人非杖不起。故彼境等是心所慮。名為所緣。此據有緣其用方起。非必正起。故過．未心亦名有對。礙緣境用名所緣對

疏。若於彼法等者。顯境界對。於彼色等此眼．耳等。有見．聞等取境功能。說此色等為眼等境。功能所託名為境界。如人於彼有勝功能。便說彼為我之境界。此約有能。非要起用故彼同分仍名有對。礙取境用名境界對　問取．緣何別　答取謂照矚。緣謂緣慮。故二別也。又俱舍論句數聊簡云。若法境界有對亦障礙有對耶。應作四句。謂七心界．法界一分諸相應法是第一句。色等五境是第二句。眼等五根是第三句。法界一分非相應法是第四句。若法境界有對亦所緣有對耶。應順後句答。謂若所緣有對定是境界有對。有雖境界有對而非所緣有對。謂眼等五根

疏。然經部至十處所攝者。亦如大乘十八界種第六．八緣以境對根合法處攝。從所生現十八界收。此亦相似

疏正理論至別有色故者。問有部亦爾。何乃諍耶　答正理難意我麤細實。可細從麤在十處收。汝麤既假。云何實細從假十處非法處耶。經部意云。雖假實殊隨所成麤在於十處非法處攝。故有諍也

疏。薩婆多等麤細俱實者。等說出世．及說假部。說假部計蘊門皆實。說出世言出世並實。故麤細色在蘊。出世悉皆實故。故疏等言等此二宗各小分也。餘部全同　或復全異。故不等之

疏。五根等亦攝在中等者。問此量對誰　答略為三釋　一對有部。五根．境等攝入宗中。故無不定。若對經部有相符失。經部根等皆是假故。雖破能成。為遮不定兼破根等。亦無失矣　二對經部。五根．境等攝入同喻。論意但破能成微故　三雙破二宗。然別作量。若以一量破二宗者進退有過。思可知也。第三義備。前二理通

疏。無為至無不定者。非色喻言攝無為等。無為無礙。不成衣等。故入同中。故彼不得將為不定

疏。此二量破經部者。詳曰。以折宗法而為其因成非實有。通前三量亦應無失。已成宗法得為因故

疏。極微有方分理不應成一者。以一極微對六方面名有方分。既有六方所對不同。能對之微云何體一　應立量云。所執極微。體應不一。可分折故。有方分故。如諸麤色

疏。不然因有隨不成者。若以此文對經部者。無方分因便成隨一。經部不許無方分故

疏。為量同前者。同前承光發影中量。難彼極微令有方分

疏。聚應如極微者。一極微處若有六微。應諸聚色如極微量。展轉相望不過量故。則應聚色亦不可見

疏觸與不觸皆應有分者。若相觸者。相對礙故。理有方分。設不觸著擬宜六方亦須有分。若不爾者何名對色

疏。聚不異無二者。聚不異言牒有宗救。聚色與微而無異故。無二之言天親難彼。聚色應無影．障二也。即極微故。猶如極微

疏。此結非等者。既破極微非實有。已成前量云外有對色定非實有。因乃無過

疏。此非他心等境者。他心智者但緣他心不緣根故。且依凡夫。六識散心之所不得。第六雖緣然非現得。故必除之。理實餘聖非定六識亦不得也。其第七識因中自他皆不緣根。果他不許故亦不簡

論。以能發識比知是有者。汎明比知略有四種　一以因比果。如觀現法有引後用知所引果　二以果比因。即觀現法有酬前義知能引因　三以體比用。觀所成法而知作者．作具差別　四以用比體。觀作者等知所成法。今論所明以果知因。由用比體

論。外有對色理不成等者。論中意明五根但是內識變現。為下自明五塵境故。然有對言．及內識變義該根．境。疏主因敘諸宗五塵。不說此文是明塵也　故總結云心外有對前已遮破。故此諸根但是內識之所變現　若爾何故引觀所緣緣頌義而以為證　答意取識變一邊為證。有義破云。疏說此說所緣之境是識所變非外微成。今不依此。若已顯境是內識變。何故次下復云眼等外所緣緣理非有耶。明知此文但顯五根是識所變　詳曰。談何容易而見彈斥。疏何有云此說所緣豈不自加。又疏前科分明自指根．境等別。明疏不謬。當審尋之

疏。有以過去五識相分為五塵者。是過去世五識所變相分熏成後生現行今為識境。故觀所緣論云。或前識相為後識緣。引本識中生似自果功能令起。不違理故

疏。不見香味通假者。雖無明文。以理言之亦得有假。如和合香可許是假。故瑜伽論五十四云。空行風中無俱生香。唯假合者。既云假合。明知是假味中必有和合之味類香通假

疏。謂曾現見色等者。釋論解云。曾見色者。謂能持過去識受用義以顯界性。現見色者。謂能持現在識受用義以顯界性　釋曰。受者取也。即釋前現見。義者是境。即明前色由能持識根方取境。故舉所持以明界也。此但明界。界謂能持。不言眼義。或持識者顯其界義。受用義者明其眼義

疏。及此種子者。釋論云。謂眼種子或唯積聚。為引當來眼故。或已成就。為生現在眼根　釋曰。由此種子能生二世現行眼根。眼根因故亦名眼界。故彼論云。故此二種名眼界者。眼生因故。二世眼種名為二種。因義名界。總以持．因二義名界。然瑜伽論五十六中六義名界。恐繁不具。餘根准此

疏。由本熏時等者。根實唯種。由熏種時心變似色。對法據此熏時似色名為現色。餘根亦然

疏。對所生之果識等者。能生果法名為功能。現行色根能生識果。據此假說現行色根名為功能。功能即是種子異名

疏。功能生識等者。大小皆許根名功能。所以論云發眼等識名眼等根。舉功能顯。由體有諍故論不出之根體也　詳曰。或唯現家會所緣論名功能意。彼言功能據極成說。雖實現色是眼等根。由不極成故彼不說

疏。下破所緣緣至第三結正義者。詳曰。撿下文中歸正義處。乃是總破有對色中大文第三。除此更無歸正義處。破有部後雖復結云許有極微尚致此失。然無歸於正義之處。以理應云後總結也。即是復云許有極微文等是也　或可。文言況無識外真實極微。即正義

疏。外人執他身心至故今非之者。有義此亦不然。論文但破有對實色不破心故。又理非有。指前破文。前但破色不破心故。但言義便故總敘宗。非文意者即無有失　詳曰。雖復本意破外有對。論今以彼所緣緣破。所緣緣寬。有對義局。以寬成狹破他心等非自親緣斯有何失。若不許者即此論標所緣緣言。攝義不盡復不定失。他許他心雖是所緣非自識變。是自外故。故知論意總包一切所緣緣也。不得說言非文意也　又疏意云。他心．心等非自親緣緣。非所緣。不斥心義。云何難云論但破色不破心耶。難失疏旨。得論玄妙疏誠可觀

疏。諸預流等者。一剎那頃受等心所還能自緣　問何獨初果　答一切皆得。凡夫不明。所以不說。預流初聖故舉例餘

疏。此即總牒共許所緣緣義者。有義斥云。若牒共許何名汝執。又自宗義次前已說。何須重說。今辨親緣。豈大乘中能引自識。是此所引親所所緣　詳曰。所緣緣者為境生識。此之名義大小通許。名之為共。非言此緣體性差別一切率同名為共也。亦如因明共比量義而所諍宗實不同故。前標所緣辨自識變。未明何義名所緣緣。今牒共許所緣緣中他所許義言執何違。何有重失。難引自識例此知非

疏。法必有體至是所緣者。有義彼似境相非是所緣。屬能緣攝故說似境名所緣者必不應理　詳曰。此蓋似破。於無過中妄生過故。疏談彼意識上必有似境之相。其色等境方名所緣不爾便非。何以故。能緣無彼取境用故。又如眼識緣色之時。識上若無似境之相。色境名為眼所緣者。色必應為耳識所緣。耳識亦無似色相故。若不爾者比量相違。若許爾者有雜亂失。由此要須有似境相。然疏文約而義繁也。長披審思幽旨方悟。疏中不斷似境之相屬所緣也　又疏次云。其似境相即是行相大小乘別。解四分處必自明也

疏。今以為喻意取小分者。但取非緣一分為喻。名為小分

疏。以五識是有法所收等者。無過所以如燈具辨　問本成和合非五識緣。今意在法五在有法。乃成和合非是意緣。何關五識。若爾頌中何言五識　答五雖有法亦名所立。故如瑜伽云何所立有二謂自性．差別理門亦云但由法故成於法。如是成立於有法　問法中言設。明非實許。第二月上設五所緣。理竟何失。而於法中要除五耶　答他許自違縱他名設。他元不許云何稱設　詳曰。歷觀群典設有二途。一者他許自宗不許而有設言。二者自他雖總不許。為有所奪假縱於彼亦復言設。即攝大乘設許經部色．心互為無間緣義。如下當悉。第二月喻他雖不許為五所緣。為奪於緣縱許所緣。理亦何失。同攝論故。若准此理。彼頌五識在於法中亦應無爽。當更審思

疏。亦非法性等者。性者體也。無實體故名非法性

疏。義須加減者。或有疏云。不須加減。略為二釋。一云義是。不字非也。然有無境雖皆所緣。但意所緣非五識境。據義而言當須加減。非文不正須加減之　二不字正。義言謬也。彼文既正。第一解中不須減出五識設所緣等五字。但如初作五在有法。即無過故。二釋俱通。後解稍順

疏。然觸至不同長等者。但地等增名澀．滑等。不同長等相形待立　問長．短何故聚．集攝耶　答若約相形即相待假。據多法成名聚集假。亦不相違

疏。如命等者。大宗命根體是假法。意所緣緣。證自五識緣識內假

疏。五識上無彼極微相如眼根者。問因言五識無極微相。喻上眼識無彼根相。根與極微二既不同。云何能立於喻得轉　答准所緣論。因中但云於眼識上無彼相故省極微言。即無過矣。以根等喻五識亦無彼之相故

疏。若彼救言至准量亦爾者。詳曰。亦可以量難微隱相　量云。未和合時。和合之相亦應顯現。體即和合之極微故。如已合時

疏。雖有多相等者。如一色上有苦．無常及愛．非愛乃至微圓一切等相故名為多。五識唯緣色等自相言一分也

論。有執色等為此所緣等者。眾賢師義具如疏明。又正理論云。色等極微散未合時。同毘婆沙及經部師非五識境。以識上無極微相故。多微聚集展轉相望。一一極微有麤相生。方眼等識所緣之境。且如七微共聚相資。各各有一麤相而生量等七微。然此麤相唯現在有。雖是質礙互相涉入。如經部者所造之色。又與能生因細極微必得同處。如經部者能造所造互相涉入。故緣麤相必緣極微。以同處故。然和合相雖說生言。非異能生別有體性。但本極微無有麤相。今和集已。體雖不改相轉成麤。故說生言。非如本計多微共聚共成一相

疏。問眼緣心土至何理不齊者。此難意云。如緣自相。為更變相方乃緣之。為更不變即能緣也。若不變者便同正量。正量緣境不變相故。有部緣微亦無相故。餘准可知

論。然識變時頓現一相等者。問何故大色不合微成而頓變耶　答無實極微能生麤色。所以頓變。不以微成。故瑜伽論第三云。於色聚中曾無極微。若從自種生時唯聚集生。或細．或中．或大。又非極微集成色聚。故知麤色而但頓變

疏。形量大者體是實有者。問瓶等頓變亦非微成。何故名假　答傳有兩釋　一云瓶．盆等相雖識頓變。然唯是形。故說名假。今說所緣識頓變者。意顯色故。故實非假。言一相者理實是形。今以形色標於色相。必無有違　二云瓶等頓變但四境相。故四境實說為瓶等故名為假。後說為勝

疏。後如悔等者。悔體雖有癡增名悔。待於無癡說癡為悔

疏。非如青等相待仍實者。青對黃等而得青名。然不得說青名為黃。如短待長。非但不得名之為長。必復不得定名為短。所以不同青等顯色

疏。無別緣假者。要兼實緣。無能離實而別緣假

疏。唯意得之者。意識能得彼別假也

疏。名緣假者。但言緣假。五識必能緣彼依青分位假故

疏。然依他至所折色說者。而言此微為依他者。但依所折色體說也。微體實無非依他也

疏。由五緣故佛說極微者。按彼論云。建立極微有五勝利。謂由分折一合聚色安立方便。於所緣境便能清淨廣大修習。是初勝利。又能漸斷薩迦耶見。是第二利。如能漸斷薩迦耶見。如是必能漸斷憍慢。是第三利。又能漸伏諸煩惱纏。是第四利。又能速疾除遣諸相。是第五利　釋。第一破常而證無常。二知無常不計我等。三既無我。我俱憍慢必能斷滅。四斷見慢已於彼境界伏惑不起。五由伏惑故不取相能除法執　或五勝利即三解脫。初之二種空解脫門。第三．第四無願解脫。第五一種即無相門。行相易准

疏。更無細分者。按彼論第三云。然色聚有分非極微。何以故。由極微即是分。此是聚色所有。非極微復有餘極微。是故極微非有分也

疏。非肉天眼境等者。問何所以者。答按彼論云。以彼天眼唯取聚色中表上下前後兩邊若明若闇。必不能取極微處所。由極微體以惠分析而建立故。論標天眼肉眼類知。故不別釋。即餘三眼皆緣極微　問惠．法二眼以何為體能觀極微　答以慧為體。然本．後智分為兩釋。一云二眼皆後得智。惠眼觀空。法眼觀有。或二種眼通觀空．有。若爾空者云何緣微。答緣極微空空智得緣　二云惠眼觀如即根本智。法眼觀空即後得智。若爾惠眼云何緣微。答緣極微如名緣極微　詳曰。今依後解。有所憑故。對法論云。真如唯是聖惠眼境。故知惠眼而緣真如　問佛眼體何　答有二義。一云因別法．惠。果總佛眼。故智度論云。猶如四河而至大池總名為海。二云無分別惠以為其體。與惠．法眼體有別故。或以大悲名為佛眼　詳曰。前解為本。智度論文自明解故。後釋大悲義亦局故　問按智度論四眼至佛總名佛眼。云何極微非肉天境　答為二釋。一云雖至佛位亦能緣微。因位不爾。不同惠．法因果皆能以微為境。二云而言佛眼能緣者。但取一分慧為性者。肉．天至佛雖名佛眼。以體非惠故不緣微。後釋為勝　問大乘極微豈無本質　答聖教既云以假想惠分折建立。何有本質　有義極微有二。一者本性。二影像相。言本性者佛．大菩薩以神通力折彼大地而為極微故名本性。問瑜伽等論但說惠折以為極微。此即影像。何有本質。答對敵申宗略故不說。稍同外故。故順正理三十二云。極微有二。一實。二假。實謂極成色等自相。於和集位現量所得。假由分折比量所知。恐濫有宗故但說假。理實大乘亦有二也。而言聚色無極微者。亦准此知。豈於自宗無細礙色。又大乘中非由散微集成聚色。說聚色無。折聚成微義不違也。又菩薩等作水等觀。變於本質根．塵等類。皆為水．火．金．銀．蘇等　何獨微觀不能變彼本質成微。若許成微云何不許有微本質。問既有本質云何名假。答且本質微第八所變。非識外故不同餘宗。故說名假。然有質礙故說為實。本質極微異熟相故不熏成種。其影像微非如本質有質礙用故說為假。作所緣緣生眼識故說為實有。影像相微熏成種子。不爾後識無影像故。問於色等處何處所收。答質．影二微唯法處收。唯意境故。又與影像同一種故。質十處收。影必應爾　詳曰。仰觀所斷理則富矣教尟證焉。今據大宗粗申皂白。本性微略有五失　一義無憑失。大法王御宇迷者目決於金言。上士韜光惑者斷疑於玉牒。玉牒攸載可頂載奉持。出自人情固躊躇叵據。今所立義聖教迥無。欲令學者何憑信入　二違聖教失。按瑜伽五十四云。問何故極微無生無滅。答由諸聚色最初生時全分而生。最後滅時不至極微位中間盡滅。猶如水滴。復由五相應知名不如理思議極微。謂於色聚中有極微自性而住。或有生滅。或謂極微與極微或合或散。或謂眾色極微積集。或謂極微能生別異眾多聚色。又顯揚十八云。謂諸極微但假想立。自體實無。若言有微。豈不違上諸聖教耶。若言前教據無散微成聚色等名無極微。不障折麤所成微者。此非善救。折麤之微即最後滅。何非有滅。此所折微後合成麤。何不名生。豈所折微永不合耶。又聚色中即有二分。大聖所折極微自性又所折微。更互相望亦有合散。色聚亦有微量積集。亦得名為別生眾聚。何意瑜伽總判名為無生．無滅不如理思。又所折者體既不無。諸論云何判無實體但假想立。若言諸論對敵申宗恐濫外義略不說者。亦非成救自許實微元總不說何名申宗。既許假實兩種極微。何獨說假即申宗矣。又微自許恐濫不說。三科他有必應懼濫大乘不說。若云三科同故故說。亦為不可。若據名同。極微亦爾。若約體說。小大三科體性假實種種亦異。云何名同。又本質微第八所變。非識外故。故名假者。即根．塵等第八親緣並名假。眼等五識親所緣者類亦應然。非識外故。此等不然彼云何爾。故知本無故教不說　問豈佛．菩薩不能折麤為極微耶。答亦不能折至於極微。故瑜伽云。不至極微中間盡滅猶如水滴　釋乃至神通分散聚色而滅其麤。猶麤不至極微之位。中間滅盡猶如水滴。從大至小亦不得至極微位也。所以爾者。以聚色中無極微性故。若佛．菩薩折麤成微教亦應說。教既不說無乃意乎　三縱有不熏失。設佛．菩薩折麤成微。此微菩薩六識緣不。若不緣者既自第六觀心所折。何得不緣。自在位識諸根互用。所折之微既許實色。如何不緣。若言緣者何不熏種。未果滿故。故不應言本質極微異熟相故不熏成種。若言異熟不熏成種。不障餘六熏成種者。何乃不言。若言易知故不說者。異熟不熏誰之不悟。何即說之　四無因種同失。若質．影微皆熏成種。容可影．質二微種同。自斷影熏而質不熏。因何而得二微同種。若言質微雖無新熏。而有本有與影同種者。理亦不可。因佛．菩薩折而方立云何本有。故不可言本．影同種　五假實種同失。設質．影微共同一種。影假質實。實假不同。如何種共。若許爾者。心．色等異應皆同種。許即違教。不許違理。由斯五失立本．質微甚難依也。若影像微許熏種者過亦多種。廣如燈辨

疏。此義雖通等者。依止名身通諸根矣。而身根勝得總身名。餘立別稱

疏。前已破表至今更破無表者。前破對色。表亦在中而已破訖。今為外人於總色中別執表實。故更破之。破表令無名破無表。不是破彼無表之色名破無表

論。若言是形等者。彼以總身一分形色。而能表示自發業心。故說形色名為身表。身所造業名為自業。故成業論云。此中有說。且身表業形色為性。誰之形色。謂身形色。若身形色。何故前言身所造業故名身業。謂總名身一分攝故名身形色。依身大種而發生故名身所造。以總身言於別亦轉。此能表示自發業心令他知故。為顯此義故說頌言。由外發身．語。表內心所思。譬彼潛淵魚。鼓波而自表。形色者何。謂長等性。何者長等。謂於彼生長等名想。此色處攝

論。若言是動等者。動謂行動。行動即是色處所攝。故成業論云。有說身表行動為性。何名行動。謂轉至餘方。此攝在何處。謂色處攝。何緣知此轉至餘方。謂差別相不可知故　釋曰。既差別相而故知有動至餘方也。俱舍亦云。動名身表。以身動時由業動故

疏雖彼自宗至無不定過者。詳曰。或可因中以言簡之。應云除色．心等是有為故。或色．心等攝入宗中。皆無不定。雖本破動。為遮不定兼破色．心令剎那滅。違他順己亦無過矣

疏。謂滅應更生至無不定者。詳曰。住不更生。待因之因於住得轉。何理不得成不定耶。若住非滅非不定者。夫不定者唯對宗法。滅既有法。住雖非滅何廢不定。由斯住相攝入宗中。或因中簡即無過矣

論。非顯非形等者。按成業論云。日出論者作如是言。諸行實無至餘方義。有為法性念念滅故。然別有法心差別為因依手足等起。此法能作手足物異方生因。是名行動。亦名身表。謂色處攝。雖亦名動。然念念滅不至餘方。與前計別

疏。五天有五論師者。按西域傳。東天馬鳴。南天提婆。西天室利羅多。北天鳩摩羅多。中天龍樹。具如彼辨

疏。豈以顯等為表知者。見佛相好色身生敬。此所見色但名顯色。無表示故。觸等准知

疏。或復語等者。問前解何別　答前釋但言語能表了。而不分別。後解分別。由其語聲有假名等而有表也

疏。識變簡經部等者。問身．語二表經部．有宗俱非識變。何故身表而言識變即簡有宗。語表識變即簡經部　答經部執有動為身表。真．似相對似簡真動。有宗不然。故識變簡。有宗麤實故聲是實。所以似簡。經部不然。但識變簡。各據一義亦不相違

疏。謂身勇身精進者。勇謂策勵。精進謂勤。由二在內不示他故名為無表

疏。心勇等者。此心勇等者心所所攝。今明於色故不取也。文同表矣

論。然依思願等者。有義定道亦依誓願所起思立。謂將起彼定道惑時願云。我當許時入定。由此便能引起勝思遮於惡色假名無表。又約自性言但依思。若通眷屬。即依俱行心．心所立。義亦無違。能遮惡惑通相應故。如二定體眷屬而言。依二十二心等種立。若自性者但依能厭惠種上立。今此必爾。聖說依思業自性故　詳曰。入定起願。但為出定時分限也。不緣於惑而方發願。與別解脫願有別也。不可為例。又彼眷屬通依餘立。有理無教。理亦難據。何所以者。若以二定依多種立例惑同者。別解脫惑理亦應爾。思種同時有多種故。又應表惑亦依現思相應法立。若言此等無遮惡能故不依立。定道相應何得即有。若言非勝復非業性而不立者。定道應爾。若表惑及別解脫亦依俱時種及相應。理即有也。而教未見

論。善惡思種增長位立者。此散無表何要依種　若不依種。受惑已後散亂等心。應不名為具律儀等。為遮此過故依種立。故成業論云。若三種業但思為體。於散亂心．及無心位爾時無思。如何得有名具律儀．不律儀者。由思差別所熏成種不損壞故。名具律儀．不律儀者。故無有過

疏。殊勝思者。簡下中思不發無表者。按成業論云。思差別者簡取勝思能發律儀．不律儀表。由此思故熏成二種殊勝種子。依二種子未損壞位。假立善．惡律儀無表

疏。猶現無依諸福業事者。無依之義略有兩釋　一云依謂所施財物等類。此財物等是業所託名之為依。今者雖無所依諸物不起身業。但聞諸善而起深心隨喜恭敬。而於身中福亦續起。此所起福名無依福　二云非唯起心亦身恭敬所增之福。但無施物總名無依

疏。施主遠處等者。此有依福。即所施物名之為依。故俱舍論第十三云。如契經云。善男子等成熟有依七福業事。若行．若住．若寐．若覺恒時相續福業漸增　釋七福事者。一施羈旅客。二施路行人。三施病人。四施侍病人。五施園林。六施常食。七隨時施。如是七種有所依事故名有依。善故名福。作故名業。思託名事

疏。若新熏種等者。難陀師義。唯是新熏。而於彼宗分為二釋。一云。種子念念體增。即如疏辨　若爾後時既無現熏種云何增　答由發惑思能熏力勝合所熏種後後體增。如水．土等有勝功能令麥等種生芽莖等種種多果。惑等種體既復倍增。有依．無依福業事等亦體增也　二云增者但種子上能防惡惑七支功能而倍倍增。何所以者。要現熏習種方生故。又若體增後時現生從何種起。不可有生有不生者。種勢等故。後亦不得多種共生。違世間故。故但用增　詳曰。雖有兩釋用增為正

疏。若新舊合用者。此護法釋。傳有五解　一云體增。體有二種。一新。二舊。唯新熏增而非本有。本有勢力不及新故。又非今時思願起故　二云由發惑思合新體增本有用增。依體增立　三云新舊悉體增長。依二增立　四云新種用增。其體不增。本有體用皆悉不增。理同前師。尋可知也　五云本亦用增而體不增。然唯本有俱為一釋。如疏所明。三師合論總有八釋。皆用增勝。正如疏斷　問無表之色依表種立。表種既多。為依何立　答正釋如燈。傳有五解　一云第三羯磨末後念心。若住求惑等流善心。即依此種而假建立。若於此時起住不同分心。或在無心。即依前位近因等起末後心立　二云始初乞惑乃至第三羯磨後念所熏成種。期心滿故皆可增長。故可總依多種假立　若爾如何初念唯立一具七支無表色耶　答種雖有多各各有能。唯防一具身．語七支。故說初念唯有七支。實非唯七。又種子和合不可分別。勢力既同。總立無失　三云唯依近因等起末後念心思種子立。非依多種無有前失。此一念心近能發惑故唯依此　四云唯依近因等起初念心種發身．語中。此最勝故。身．語因此成善．惡故。後皆隨轉。非轉因故。如剎那思性不定故。由此最初能發無表　五云近因等起中無論初後。但最勝者事究竟時。思種增長能發無表　有義斷云。可依第二勝思相續。功能力齊有依．不依所以無故。非如有宗表唯一念。大乘身．語既相續流。能發彼思皆名表故。故無表色依多念思。但表皆能發無表故。律儀既爾。不律儀等准此應知　詳曰。觀此斷意其理非無。然稍雜亂。轉與隨轉有何差別。近因．剎那二起何殊。許於初念有多七支復無文故。故第四釋理最為勝。餘皆有失思准可悟。又新熏等前有八釋。以今無表所依種義所有五釋歷彼前八。一一有五成四十釋。其正不正量可知矣

疏。初熏種時舊亦生種者。現行熏彼新熏種時。本有舊種亦復搏。生一種子也。即是四法同時起也。此非正義

疏。又簡遠近等者。審慮決定遠近如次皆是所起身．語加行。加行之中分遠近也

疏。及與剎那者。其動發思發身．語者多為近因。為因引起身．語二故。故名等起。能起名起。第二念後心．心所等但名剎那。剎那剎那自相引起。近因起者名之為轉。依彼現．種立表．無表。剎那等起名為隨轉。隨前轉故。不依現．種立無表等。以非決定是善．惡性起身．語故。由有隨轉業起分明。故立有也

疏。彼決定得色名因等者。諸律儀惑悉皆能止身．語惡色。顯揚據此故能止惑。從所止法以立色名。若發身．語諸惑不定故。彼不依所發身．語而立色號

疏。定道合說者。彼顯揚論定．道．別脫三惑合說。云依不現行建立色性。三皆能止惡身．語故

疏。此顯差別等者。此唯識論顯隨心惑．及不隨心二惑差別。故別脫言發身．語也。定．道不必皆能發故　問律儀防惡。惡通三世。防何世耶　答傳有三釋。一云通防三世。過．未雖無依現立故。故防現在義即防三。二云唯防現在。過．未無故。三云唯防未來。過．現已起。防無用故　詳曰。初釋為勝。如無漏見依瑜伽等亦得說言斷三世惑。此亦應爾。至下當悉　問發惑之思願遮惡色。惡色既七皆是所緣。應熏七種依立無表　答如二定體依能厭立。此亦應然。依能遮種

疏。非是表者。不發身．語但名無表　若爾何故名正語等　答止惡身．語名正語等

疏。如發身語思等者。不示他故。非種子故　問道相應思非表．無表。而依何法名道律儀　答且約別脫依種子立。道相應思非種子故云非表．無表。非盡理也

疏。又望不同等者。望發身．語而名為表。據防惡色名為無表

疏。不爾等者。此顯理也。八地已去及乎。如來既恒在定。六純無漏。豈可不有身．語表耶。疏雖三釋後解為正

疏。不發善身語等者。據八地前及八地中不發時說

疏。然無無表者。章有兩說。今疏同章第二師說　問表義云何　答後思表前思名意表業　問前思已滅何所表耶　答如第三羯磨無心之時方名表者。表前方便思故得名為表。此亦爾也。又思見分及自證分更互相表。名為表也

疏。三業無表皆假等者。按佛地論云。雖有毀犯制立學處。但假安立而非實有。諸無表業唯以不作為其性故亦非實有

論。能動身思等者。按成業論釋三名云。身論諸根大造和合差別為體。積集所成是為身義。業即是思差別為性。有所造作是為業義。思能動身說為身業。令身相續異方生因。風界起故具足應言動身之業。除動身言但名身業。如益力油但言力油。如動塵風但名塵風　語謂語言。音聲為性。此能表了所欲說義故名為語。或復語者字等所依。由帶字等能詮表義。故名為語。能發語思說名為業。具足應言發語之業。除發語言但名語業。喻同身業　意謂意識。能思量故。趣向餘生．及境界故說名為意。作動意思說名意業。具足應言作意之業。或意相應業。除彼作字．及相應言但云意業。喻如前說。略提大意。具如彼辨

論。能動身思至說名意業者。問思有四種。三如論辨。第四剎那。此何不說　答。有義剎那等起三性不定。罪．福二行彼非定依故。此說業不論第四。若末後思性類同者即動發收。第三通轉．及隨轉故。故不別說。其初二思望身．語業遠因等起。動發近因。由此應言遠因等起必初二思。有初二思非遠因起。如邪見俱不發身．語。近因等起必動發思。有動發思非近因起。如剎那思

疏。問若發身語思等者。有義今不依此。如所熏種雖非是色。而能防色假名為色何妨。現思以非色故雖不能表。而能發色假名表色。然疏主意近覺知非。表無表章許名表也　詳曰。疏無誤也。不同色．聲有示他義為實表色。不同種子有相續義為假無表。云非表等。不障以為假表色也。若不爾者。後既知非章中許表。云何於疏而不改耶。豈故欲將迷學者乎。疏既不改。故知不謬。本意如前

疏。造作於心等者。問若造作心何非意業　答彼唯動意。今此復能動身．語故故非意業　有云。此思能起身．語所起身．語有所造作　有義由發動思能起身．語即名造作。身．語是思所造作故　詳曰。疏釋為正。故下論云。思謂令心造作為性。於善等品沒心為業。驅役自心令造善等。彼既明文。此何不許造作於心名有所造。不可說彼唯明意業。文無有簡通明思故復云心令造作善等。豈身．語二無善等耶。令心既是造作心義。餘解紕謬思可知矣

疏。道有二義等者。有義彈云。言遊履者是所緣義。此且非理。若對現在說過名前。過去無體何名能履。若對未來現在名前。未來未生何為所履。若引發義名遊履者。理亦不然。其引發者是通生義。既前二思是能引發。道義即是前審決思。如何所引第三名道　詳曰。疏立無違。彈者似破。現在名前。未來名履。豈不許意緣未來耶。若許緣者所緣名履竟有何失。若言引發是通生義是審決者。難亦誣謬。設縱引發是通生義。何唯審決。豈發動思非通生耶。若言非者違諸聖教。三業皆能招異熟故。又疏但云所引發義名所遊履。而不說為屬能引也。且猶荒野本無路徑。後因人履其路方有。此道豈非人所引耶。發動所引而得道名於理何失見彈斥乎

疏。身語是業道義者。業道之義。義即境也

疏。不相似故者。不相似故名不相應。不似色．心質礙．緣慮

論。非如色心至有體可得者。有義非疏釋云。因非如色等現量所得。非如心等比量所得。作此立因。因不定失。彼說無為非如色．心二量所得體相可得。應言許是有為非如色．心質礙．緣慮二量所得體相可得者。即無不定　詳曰。疏已簡云自無為法舉色等等他宗無為非此所許遮過已盡。何有不定。准有義因。乃有相違決定過也。相違因云。許非慮．礙及假無為。為．無為中隨一攝故。如實無為。宗義可知。又豈彼宗不許聖者證得無為。若許得者。無為何非現量所得。除現量智更有何法能證無為。若言不同色．心而得名非得者。亦為不可。喻取少分。有現量得即為喻也

疏。又擇滅等非此所許亦無不定者。有義此亦不然。共比量於他有不定過名不定故。故但如文即無不定。無為亦如色．心．心所體相可得。非無體故者　詳曰。若共比量犯他不定即為過者。何有正量。且如九句第二之因。亦犯他宗決定相違。以彼自許有聲性故。域龍何乃斷為正因。及將此因聲．勝相對便為不定。以此故知。共比量者違共及自方名為過。違他便非。不爾乃違諸教理也。又言無為如色．心等非無體者。為自．他耶。若他無為許之心外。心外不有何言非無。若自宗者。何乃不有他不定耶。若言非許無不定者。與疏何別。雖有異端固難為據

論。非異色心作用可得者。如疏具簡真如等法不定失矣。有義說因應云許是有為或無為不攝。非異色．心及諸心所作用可得。即簡不定　詳曰。自宗無為非定異心。他宗無為非自共許。何有不定須加論乎　問色．心．心所為即是因。為不爾耶　設爾何過　二俱有失。若云因者。因但取彼不異色．心作用之義。豈取彼體。又因是彼有法之義。若實色．心依假得等豈非倒乎。若非因者。成非實宗。實色．心等豈非異喻。因於彼轉。何非不定。色．心亦非異色．心等有作用故　答為二釋。一云因攝。雖因正取非異作用。色．心乃是所不異法。故在因收。正因依宗無倒依失　二云。異喻。因應加云。許無慮．礙非異色．心．及諸心所作用可得便無不定。色．心異喻。有慮．礙故。二釋任取

論。畢竟無等者。按瑜伽論第十六。說有五種無。一未生無。謂未來諸行。二已滅無。謂過去諸行。三互相無。謂諸餘法由所餘相。若遠離性。若非有性。或所餘法。與諸餘法不和合性。四勝義無者。謂由世俗言說自性。假設言論所安立性。五畢竟無。謂石女兒等

論。或餘實法所不攝等者。有義疏說假實相對因。謂假法之餘。乃實法之餘。此非理也。彼宗得等皆是假法之餘。實法攝故。因便不成。故今別說除不相應外餘色．心等實法不攝故　詳曰。依觀疏中重疊簡略誠無過矣。何枉剩焉。故疏簡云。此中餘言顯色．心等所不攝也。既云色．心之所不攝。豈不遮彼隨一過耶。又疏復云。不言許者隨一不成。此乃顯得他雖實攝。明自許得實法不攝故置許言。許言有二。一許色．心實法不攝。自他皆許。敵者許得亦非色．心。二許但是實法不攝。唯自宗許。許言寬狹。簡過乃窮。疏何非理

疏。不能起因有三者。外以三因明得能起。即下論中外救等是

疏。論主六難者。以六箇難而破三因

論。未得已失應永不生者。問未來應生。闕緣不起亦名已失。此定不生。得非擇故。今難於此豈不相符　答論中言總。量應簡之

論。一切非情應永不起者。彼宗不許他身．非情而立得故。故俱舍論第四云。非他相續。無有成就他身法故。非非相續。無有成就非情法故　釋曰。若成他身有趣身業自他雜過　非非相續。謂是非情。若成非情便壞法性。為是有情。為非情耶

疏。須即緣者。即無漏智欲緣真如而即能緣。由智有種能起現緣

疏。前何須者。不離有情法自成就。詎假得乎

疏。後即無故者。離有情法法體即無。如龜毛等。何依立得

論。然依有情至立三種成就者。問得．獲．成就三何別耶。答若依小宗總別有異。得總餘別。故俱舍論第四云。得有二種。一者未得已失今獲。二者得已不失成就。故體義同。依總別門分差別稱　釋獲．成就二差別者。有云。若法未得及得已失俱今初得。此法上得創至生相即名為獲。若流至現得已不失名為成就。獲時不名成。成就不名獲。若古德釋。成通新舊。獲唯據新。其中得失如彼論鈔。若大乘者義乃通矣。如現行法雖唯新得。亦得名為現行成就。種有新重．本有二別。俱名成就亦名得．獲。故瑜伽論五十二云。云何得．獲．成就。謂若略說。生緣．攝受．增盛之因說名為得　釋曰。種是生果之因緣故名為生緣。由種有生果之功能果方得有種名攝受。即所生果名為增盛。或種有彼生果勢用名為增盛。增盛即因。由有此能假立為得。廣有同異如彼鈔釋　問於彼他身．及非情上而有得耶　答正辨如疏。復有二說　一云非情外器自所變者種成非現。現行非情非內身故。若成就彼應名有情。若他所變非自種生。若種若現俱非成就。若於他身自所變者。種成非現。若成現行應自身攝。若他所變若種若現皆非所成　一云非情．及與他身自所變者。種現俱成。雖非執受攝為己體。從自種子非外起故。自識變故。不離識故。彼亦說名為可成法。他變他身外器虛空名非可成。非自種生．自識變故　詳曰。後說為勝。不違唯識。復順下說變他扶塵正義所說。若變他．器現不成者。云何受用他之扶塵及外器色。又豈所受但種非現。而言種成非現成耶

疏。然五十六者。依撿彼論云。得依因．自在．現行分位建立。此復三種。謂種子．自在．現行成就。更無餘也。疏對雜集而舉來者。意明是說得等之文。不言彼即與雜集同一處引也

疏。對法第五至亦名不成就者。按彼論云。種子成者謂若生欲界。色．無色界繫煩惱．隨煩惱由種子成就故成熟及生得善　釋曰是本論也。唯明煩惱．及生得善。論依未離欲異生說。若已離欲或生上地。隨所離欲。即此地煩惱．隨煩惱。亦成就亦不成就未永言隨眠故。對治道所損故。如其次第。及生得善隨所生地即此地成就　釋曰師子覺釋。本論但依欲界未離欲說。釋論兼據離欲生上及上二界明成不成。此即欲界。論若生色界欲界繫煩惱．隨煩惱。由種子成就故。成就亦名不成就。色．無色界繫煩惱．隨煩惱。由種子成就故。成就及生得善。若生無色界欲．色界繫煩惱．隨煩惱。由種子成就故。成就亦名不成。無色界繫煩惱．隨煩惱。由種子成就故。成就及生得善　釋曰。此釋論者明上二界成．不成就。夫生上地必伏下惑。故上對下名成．不成。種在名成。其生得善不起異界。故皆當地名之為成　問生上二界有離自染。何故自地不名不成　答文略故也　或前欲界明離自染名成．不成。例上應爾。故不舉也　問如上將下起下地愛此即唯成。云何名為亦不成耶　答據多分說。又依上生不說生下。非委談也　問生二界上地之時亦離下染。云何生上當界之惑總名成耶　答依界而論。不據地說

疏。無不成就者。無煩惱用名不成就

疏。然准對法至通成不成者。如在一界。餘界生得望有種故名為成就。現行不起名不成就

疏。以在他界至唯說成就者。釋對法論不說所以。煩惱容有起他地者。對起．不起名成．不成。生得善法無起異界。不同煩惱故但說成

疏。亦不說現行名種子成就者。但生得善種有其用即名成就。不要生現方始名為種子成就　有云。此論第八說於現行亦名為種。故今簡之　詳曰。雖有此理然乖疏旨

疏。此依我見至及不成者。此我見斷而有兩說　一云即與當地第九惑同時斷　一云九地第六我見。皆至金剛一時頓斷。今依初義。若後義者。離欲之時有斷．未斷　有云。約伏有成．不成　詳曰。不然。疏自標云若無漏道依染種體名成．不成。故知約斷。若是伏者前已明訖。何須重明

疏。如斷善根用不成者。問正斷善際但除生得。云何加行用不成耶　答生得劣善彼時猶無。加行勝善云何得有。又若斷善加行位時。彼方便善而已不起。後方正斷生得善也。若不爾者彼邪見心。何力能斷生得善耶。由此總言邪見斷善。邪見加行亦名邪見。即斷加行．生得二善。若根本邪見名為邪見言見斷善。唯斷生得故。諸聖教說斷於善。寬狹不同當如斯會

疏。以種隱難知等者。問按顯揚論。種合為一。現行開二。何乃不同　答有二釋。一如義燈。一云有義顯揚論意種子類同故合為一。現行相別故開二種　問如小乘中得有三種。謂俱．前．後。大乘同耶　答有義兩釋。一云既無二世無前後得。但隨所成可名法俱。二云或可義說應別安立。如現行法由熏習力得而不失名法後得。引發種子為生現行名法前得。此前．後時唯依種立。俱時種．現名法俱得。無為之得名非前．後　詳曰。理雖可通然義稍狹。不說種有三種得故。而今釋者。過．未雖無而於現在假立三世。依於三世如次立彼後．俱．前得

疏。今者大乘擇滅之得定屬道等者。有說得者唯依有為。分位別故。無為無得。無有功能前後分位差別義故。諸論皆言於其種．現而立得故。未曾有處於無為法立不相應。而餘處言得擇滅者。由解脫道證會擇滅假說得言。不別建立不相應得。故於無為唯有智證　詳曰。按教准理。諸無為法亦有得得。故雜集論第五云。謂於善．不善．無記法。若增若減假立得．獲．成就。既云於善而立得等。無為何無。文不遮故。言增減者即得．非得。證得名增。不得名減　又云。問何等名為解脫得因。答若於真如先已集起煩惱麤重。若遇隨順得對治緣便能永害。此堪任性名解脫得因　釋曰。無始時來障真理惑名先起惑。善友正教名為隨順得對治緣。此堪任性即能對治。體無漏種。或即現行無漏聖道。無漏聖道即是解脫得之因也　既自明言解脫之得。明知無為立得何失。又說聖道為能得因。故無為得屬能得道　又按俱舍。擇滅之得屬能得道。非擇滅得隨所依身。雖復小教大乘不破亦可為證。此明有教。不同有為有多分位得屬所得。故諸聖教而不具言亦無失矣。而言理者。且實真如體唯一種。對望不同。分為三．四．及六．八等。今望證會而有不同。立得何失。若無分位不許立得。既無分位。亦應不得說多差別。彼此別因誠不可得。故立為善

論。翻此假立不成就名者。問既翻得等非得亦名不獲．不成。不獲．不成云何差異　答大乘無文。習小乘者而傳釋云。謂若有法先未曾失。及重得已但今初失。此法非得創至生相將不成時說名不獲。若流至現名不成時。然不獲時未名不成就。不成就時不名不獲　問小乘非得有法前等三種差別。大乘同耶　答有三釋。翻前得義義准可知。同於小乘立亦無妨。但假實殊

疏。一屬所得等者屬謂繫屬。有為法上所有能得皆屬所得。同有為故

疏。二屬能得道等者。得是有為。故滅能得不屬所得。為．無為別。六行斷惑。此能得得即是有漏。若無漏智所證滅得得即無漏。有宗六行而能斷惑得擇滅也

疏。三屬所依者。問何乃爾耶　答有．無為別。不屬非擇。非漏．無漏二道所得故。不屬道故屬所依

疏。一屬道至世道得故者。問六行得滅亦由智惠簡擇方證何非擇滅　答若智簡擇能斷惑種所顯之理方名擇滅。六行不爾故理非擇

疏。如畢竟得非擇等者。如入見道。黃門身等永更不生皆名畢竟得非擇滅。耶理如燈

疏。三屬種子等者。此緣闕法有更生義故屬種子

疏。非心緣證者。緣六行道　證無漏道

疏。通有漏三性等者。具如燈說

論。此類雖多至名異生性者。按婆沙論四十五中而釋名云。尊者世友作如是說。能令有情起異類見．異類煩惱。造異類業受異類生故名異生。復次能令有情墮異界故往異趣故受異生故名異生性

論。於諸聖法未成就故者。問既於諸聖未成就故名為異生。若於諸聖隨得一種應唯名聖　答有義兩釋。一云義同小乘。不獲一切三乘聖法名為異生。若獲小分即名聖者。故俱舍論第四云。不獲何聖法名異生性。謂不獲一切。此不獲言表異於獲。若異此者。謂諸佛世尊亦不成就二乘聖法應名異生。故知不要具獲諸聖方名聖者。大乘亦爾。下云依於二障立異生性。二乘斷一即非異生。即同俱舍不獲一切聖法名異生性。若獲小分即名聖者。二云與薩婆多義有差別。二乘迴心未至上地亦名聖者。得生空智斷煩惱故亦名異生。未得法空智未斷所知故。然依彼說將為順理。今此亦言於諸聖法不成就故　詳曰。今取後釋。如二乘者迴趣大乘至於初地名得聖性。若得小聖即全名聖無異生義。何至初地云得聖耶。若云得彼大乘聖性名得聖者。未得大前何得不名為異生耶。又此但云未成諸聖名為異生。不言小獲即全名聖　問二乘無學未迴心前。為唯聖性。為俱句耶　答若決定性唯名聖性。自果滿故。若不定性而有兩種。一云唯聖。據所求果今已滿故。二云俱句。雖未迴心求於大乘。然有彼性障而未顯故得俱句　問大乘異生性三非得中何非得攝　答聖性唯通自在．現行。非種子成就。異生反彼。故但自在．現行不成　問自在據種有種姓者。云何亦名自在不成　答雖有種體用不成故。故亦不成。若用成者非異生故。有說論既自言依障種立。故應但說名種不成　詳曰。此非善釋。若望障種此即種成。何名不成。故知非得望所未得名為非得。如前說善

疏。唯俱舍正理立等者。按俱舍論第五云。此復二種。一無差別。二有差別。無差別者謂諸有情同分。一切有情各等有故。有差別者謂諸有情界．地．趣．生．種姓．男．女．近事．苾芻．學．無學等各別同分。一類有情各等有故。復有法同分謂隨蘊．處．界　釋曰。一切有情而等有故名無差別。差別有情同類等有名有差別。准法同分亦合有二。但論略也。且如五蘊。蘊義是同。此相似因名無差別。蘊蘊各別自相似因名有差別。界．處等法皆倣於此　問有情同分無差別者。為體一．多　答有兩釋。一云體一。猶如命根。一云體多。如所依法。後說有憑。前無文也。故正理論云。云何異熟。謂趣．生等同分。云何等流。謂種性等。又先業所引是為異熟。現加行起是名等流。若同命根即唯異熟何有等流。其法同分亦有兩釋。准前可知

疏。如異熟色等者。即內有情五根等色業所感者名為異熟。若外諸色。及內身中非業所感而有二分是等流色

疏。更有餘難准生為之者。難云外法非趣．生。非趣生故無同分。外法非趣．生。非趣．生故無生等。若言外法是有為。外同內法有生等。亦應外法有相似。外同內法立同分。以古有宗外無同分故為此難

疏。此設外救出自論文者。出順正理

疏。後為微逐文外意者。而無論文。疏主自意。又安惠師救俱舍中亦有此微。疏主小同

疏此義失宗者。小乘失宗。本不以造而解於色。今者以造而為其難。故乖本宗。即就本計更難彼云。質礙名為色。故能所造皆攝色。但相似故立同分。同分相似何不有

疏。設欲翻勝論等者。改彼勝論所說同句以為同分。名翻勝論。故俱舍論第五云。又應顯成勝論所執。彼宗執有總同義句。於一切法總同言智由此發生。有云。善妙談論名為勝論。翻此妙論云我不立。理亦難知。經許假有。今翻為無有違教失故云難知　詳曰。前解為正。順疏論故

疏。不同小乘等者。按順正理第十三云。此中身形．業用．樂欲展轉相似故名為同。分是因義。即別實物是此同因。故名同分

疏。俱舍經部等者。按彼論云。若爾所說同分是何。即如是類諸行生時。於中假立人同分等。如諸穀麥等同分也

疏。及無色界起不同分心等者。此敘有宗難經部也。按順正理第十三云。若處無所引異熟內五色處。於彼或時無業所引第六意處。謂於長時起染污識．或善有漏．及無漏識相續位中。無業所引異熟分故。說何為命　釋曰。正理難意於無色界無內五處。或起餘心無異熟意。異熟勢分於彼既無。說何為壽。疏中敘難但取彼意不具彼文　言不同分心者。即是染污．有漏善等。與業所引異熟心別名不同分。雖無漏心亦非同分。無漏．漏別故別言之　經部命根而有兩說。一正理說依六處立。二俱舍說依眾同分。然俱舍師救前破云。若依異熟立者是異熟。若依餘立者。雖依彼立非隨彼法而判性。如名．句等依善．惡聲

論。然依此識立命根等者。若依此論。唯依種子以為命根。命即是根。持業釋也。若顯揚論謂業所引異熟六處住時決定名為命根。現行第八在第六處取彼為命。即命之根。根是種故。或命即根。俱是現故

疏。言識者簡相應法種者。問第八王．所俱業所引。應齊有能令住決定。何不依所種立命耶　答有兩說。一云若爾一身即有六命。隨所依種而有六故。二說依六滅生心同。事業等故。論說識種以劣從勝。如說唯心亦攝心所。又俱異熟。業所引故。如依五蘊立一同分。命依多種。體亦唯一　詳曰。前正。相應種子無力持故。如所變相無實用故。持用既無依何立命。不以小同令一切等

疏。非取生現行識等者。有說此種由業所引。有能生識一期分位差別功能。依此假立　詳曰。疏釋正也。大小乘教無說能生名命根也。且俱舍頌曰。命根體即壽。能持燸及識　雜集論云。識蘊相續住時決定令眾同分常得安住或百年等。名為命根。瑜伽．顯揚．五蘊等論皆以住持而名命也　問若以能持為命之義。業種亦有能持之功。何不取耶　答大．小乘教皆言命是業之所引異熟無記。若取業種便乖前義。故以簡之

疏。命根無屬等者。按五十七云。問命根何等根分　釋曰。二十二根中是何根分　論主答云。此無所屬。先業所引時量決定而建立故唯說假有　釋曰故知命根非依現識。現識即屬意根攝故　問種從於現亦意處收。何無屬耶　答如男女二．三無漏根。以彼所依身根．九根小分為體。不名無屬。此但依彼種上假立。不是所依根之分故名無所屬　問依現假立不取現體。何非無屬　答准於斯理依現假立不違瑜伽依唯識文明言種故。復依種立有多理故。故取依種　問三科之中法處．法界．行蘊攝命。何名無屬　答有義假立命根約功能異。故說非根非法處攝　詳曰。不然。瑜伽意問二十二中是何根分。不約三科明所攝故。故彼論云。問男．女二根何等根分。答是身根分。問最後三根何等根分。答是九根分。謂信等九。問命根何等分。答此無所屬。唯假立故。准此故知。對二十二明相攝也　問種有新舊依何種立　答有二釋。一云法爾．新熏隨其所應先業所引正作因緣生現識者。依彼種立。二云依二種立。共作因緣生第八識。勢力等故和合似一。不可說有體各別故。無二命失　有義斷云。今依前說。名言種子既有眾多。不可一切共生果故。然今命根所依之種。要前生熏。先業引故　詳曰。護法既許新．舊合用。命根所依亦應如是。或唯依舊。或唯依新。或通依二。遇緣即依不可定判。又但許依新．舊二種。不言一切皆悉總依。言所依種要前生熏。即唯新舊。如何斷取前之所釋

疏。又是現行識所持等者。此第二釋。於此釋中典有三意　一云是現行者。顯揚六處俱是現行。現行即是種識所持　二云是現行者。顯揚六處是第六現。六現者第八現識。第八現識識種所持　三云是現行者。顯揚六處是現行也。識所持者。六現是彼第八識持。從所持說。能持等者。六現現八俱名所持。八種持故　雖有三義前解為本。後二理通

疏。雖二解者。前又解以上名第一釋。又解以下為第二解

疏。或本識種或六處種等者。牒前二解。識種第一。六處第二

疏。取五根種等者。問既以種子名為命根。設現間斷而種不已。何得難云即應名死　答種有功能現不應斷。現行既斷明種無能。能既謝焉何不名死　有云取六根種立命為善　詳曰。不然。有分捨命。三界命差。種種之遇。如疏斷善

論。應無色時有別實法等者。疏中假敘有五問答。准理言之他難未息。且第五翻云。心法通能狀。唯有心種名無心。色法唯所厭。唯有心法名無色。外言亦爾。心法通能厭。非色非心名無心。色法唯所厭。唯有心法名無色。故未息諍　又釋疏中第二外難。傳四師釋　一云厭心能厭無。依種立無心。厭色能厭在。不依種假立。此釋不然。外云亦然。厭心能厭無。有別實法礙。厭色能厭在。無別實法遮　二云我說無心是假法故。故於二位有無不定。汝說實有不依色．心。如何不許二處俱有。此亦不然。外人難云。汝既是假一有一無。何妨我實一無一有　三云厭心入無心。依厭心種立。厭色入無色。亦依厭心種立。此亦不然。厭心心不行。可依心種立。厭色心尚行。何得依心種。又無聖教說無色定是假立也　四云為破執實依種立假。實執若無假亦非有。此亦不然。且滅盡定三乘通得。豈為對執而施設耶　詳曰。觀前諸釋雖總有理皆未窮難。今助二解。一我無心定能厭無。無心依心種假立。無色能厭心不已。無色不依色種立。汝無色定能厭在。無色容實不依餘。無心能厭既云無。無心應假依他立。由彼宗說非色非心即為定體。不說依他而假立故。故為斯難。二以無色定且抑他爾。不息他救。意者思之可知。由此故有第二假遮非實破也

論。假亦能遮等者。有義疏說極微是實和合是假。又說彼宗瓶等能遮實不能遮。此皆是錯。一切有宗能成．所成皆是實故。即所成實亦是能遮者　詳曰。有宗所成五塵雖實。塵合成瓶。瓶等是假。疏說彼瓶為和合假。不說所成五塵為假　又疏說云實極微法而不能遮。不和合故。明知所成既是和合。許是能遮一何妄破　又此疏初而以四句辨宗別。云薩婆多麤細皆實。豈可前後自楙楯耶。疏文文約而義包也

疏。此引有別法等者。此俱舍也。問按俱舍云。若生無想有情天中。有法能令心．心所滅名為無想。是實有物能遮未來心．心所法令暫不起。如堰江河。既證無想是實有物。云何得言非謂假實以為喻耶　答喻意成前有法能令心．心所滅。顯所遮外而有能遮不成實有。若不爾者有宗．經部皆許堰等非是實有。為實之喻。喻豈不有兩俱所立不成過耶。為離此過故不成實。斯乃疏主深得彼旨。有義如堤塘言。與外人量為不定過。謂外量云。二無心定．無想異熟。定是實有。是能遮故。如無色定。與作過云。為如無色定是能遮故是實有耶。為如堤塘是能遮故非實有耶　詳曰。是法差別過。以實有者是法自相。離色．心實有。不離色．心實有是法差別。有宗意成離色．心有。無也定者是不離心。反為異喻。因於彼轉成差別過

論。發勝期願等者。問加行之中通於定散。散發願者理在不疑。定加行中亦能發不　答有二釋。一云能發。一云初修專注厭心無由能發。若得自在發無有失

論。無想定前求無想果故所熏種招異熟識者。有義明了心中求無想果故。微微心所熏成種為果熟因能招異熟。微微心中行想微劣。非別能求當異熟故　詳曰。論自明言無想定前求無想果不簡遠近。微微之心豈非定前。若微微心劣不求者。云何前云微微心時熏異熟識成極增上厭心等種。豈劣現行所熏得種乃成增上。故行相細名為微微。非據微劣名微微也。故疏說正

疏。明了心時種子招異熟者。即微微心名為明了。對彼無心故稱明了。第二解言明了心者對微微心名為明了

疏。此言雖總至二果別故者。有義一種子體約前後位招二種果等者。微心時種滅已即無。如何別說招總異熟。故亦非理。若依別報轉識諸根說別業招即無有失。然應云明了心等招別異熟微微心時招總異熟。或微微心通招總別。瑜伽論云。能引定思能感彼天異熟果故。如何違教倒說招別　詳曰。若言明了招彼轉識別報異熟微微招彼總報異熟。無想異熟假故不招。如何聖說無想定因。無想異熟而為果耶。假名為招如燈具辨

疏。無心以去至無想異熟者。即是彼天第六識等種子之上。能遮彼地六識等現不起功能。名為無想異熟體也

疏。故前解為勝者。問勝義何也　答言無想定招彼果故。以微微種建立定故。以前非定。若取前心而減彼者。云何得說由定生彼。又彼別報而無其體。云何實種能招彼耶。故前解勝　有義疏云微微心至各招一果。今不依彼者　詳曰。疏已斷訖。何煩重非

疏。今解等者。疏主出彼無想事體疏有兩釋。復有說云。彼本有初別報異熟轉識暫起宿因緣力後不復生。故依第八生得無記心．心所滅。此不行位假立無想。彼無生得心．心所時。依彼現八而假建立無想異熟。無想異熟既果非因。故不可說依種子立。有義斷此以為正說　詳曰。依種為正。若言彼位有現第八故依立者。二無心定亦有第八。何不依立而依種耶。若言是果下依種者。種被現熏種應非果。種上功能翻往往時定為果何失

疏。善等恒行心等者。等言等彼有覆．無覆。長途所起名為恒行。非不間斷名恒行也　或疏脫也。應云不恒行

疏。無想異熟通持業依士者。當體立名即持業也。從因受稱故依士也

成唯識論演祕卷第二(本)成唯識論演祕卷第二(末)(論第二)

疏。如童女想等者。西域立法出逢童女表有吉祥。又如童女齒白脣薄腳膝纖團。表此女人生子必善。異前相者生子必惡

疏。然遮生等至決定相違者。遮彼生等定別有故。與彼定別而作違故名決定違。非是第六決定相違。決定相違改他宗法．及因喻故　有云。第六雖不改因亦得成故　詳曰。不然。第一．第六二種不定更有何別。故初釋正

疏。無為無生至三種能相者。此外人難

疏。體無起盡等者。論主答也

疏。此難不然等者。問外言亦爾。立．不立別。何能息難　答我宗無為亦立假想。故大集經第二十云。無為之法有三種相。謂無出．無滅．無住。瑜伽八十八云。有為是無常。三有為相施設可得。與此相違應知常住無為三相　若爾何故不相應法但二十四　答舉勝而談二十四也。我既假施。汝應實立。又難彼六。我宗無為體是一無差別故無假相。汝宗滅等許體多同有為多有實相

疏。因有親疏者。謂六因中除能作因餘五皆是因緣所攝。且同類因三性五蘊各自為因。如善識蘊望自為親。望餘四蘊名之為疏。以非識故。餘互相望親疏准此

疏。緣法亦爾者。四緣之中除因緣外皆名為緣。且自六根望自六識名親增上。餘望六識名之為疏。不為礙故。非近生故。餘准此知

疏。正理師至是取用者。按正理論第十四意。生相未來但起功能非是作用。現取果用方是作用。作用必功能。功能非必有作用　俱舍師破。功能．作用眼目異名。何故生用但名功能。住等三種名為作用。又違娑沙評家所說。說云無有等無間緣異時取果異時與果。准彼論主。入無心定即是過去取．與果也。既過去取應名現在　正理師言。等無間緣現在頓取過去漸與者。此為不可。即無間緣異時取．與違前婆沙

疏。何不去來法皆有功能者。此難過．未一切諸法皆有功能。不但生相及與果也。俱本有故

疏生。非作用等者。此乃牒計成前難意。由汝本言生與果等不是作用顯是功能。不言餘法有功能故。又難生相無作功。作功無故名功能。餘未來亦無作用。無作用故名功能。難過去法亦准此知

疏。異滅至便非現在者。問准正理論。住．異．滅三皆能取果。起用各別。於所相法住令安住令取勝果。異即衰損令取劣果。滅即壞滅令入過去。難豈非過　答異等不能引於勝果名不取果。就一邊難亦無失也

疏婆沙第三說未來三法有作用者。按彼論云。謂一切法能於未來有作用者。總有三類。一者內法。如苦法智忍。二者外法。如月光明。三內外法。如諸生相　問苦法智忍作用云何　答即彼論云。苦法智忍能正捨異生性。謂正生時捨異生性。於正滅位能斷欲界見苦所斷十種隨眠　釋曰。言正生者即未來世。未來世捨異生性。是忍作用。餘二可知

疏。即前異不成等者。按彼論。經部破有部云。異於一法進退推微理不應有。異謂前後性相轉變。非即此法可言異此。故說頌曰。即前異不成。異前非一法。是故於一法。立異終不成　釋曰。異相異法。若即是前住相住法異義不成。非別法故。此乃進責。若異相法異前住相所住之法。法即非一。若住異法而有別者。有違宗過。彼許一法有住異故。此退責也

疏。十時分位者。胎內．胎外各有五時。俱如法數

疏。諸論唯望於前者。諸論通明一切有情。有情之名亦攝無學。無學末心更無後蘊。無後可異故言望前

疏。亦說除彼末心者。除彼無學最後之心。對餘有情亦得異後。故不相違

論。若名句文至非實能詮者。問大乘自許他方佛土色亦能詮是異聲有。因豈不犯自不定耶　答非實詮言以簡彼訖故無不定

疏。若不言法處等者。若宗但言非離所依別有實體。他許屈曲離所依色別有實體。故闕所立。若言法處。他亦不許色上屈曲在於法處。故喻無過

疏。不可難言戒體但依思等者。外難意云。長等但依色。即令別處收。無表唯依思。應不同處攝。答意云。無表現與思同法處。何得難令不同處耶。此即且據同處答他不離他責。他責之曰。長．短亦爾。現同處故。何得難令別處耶。由此次下當正解也　有云。現行是意境。能依是意境。故同法處收　詳曰。定道無表理容可然。別脫無表如何依現。又若意境即同法處。色等屈曲自亦意境。應唯法處。故知非也

論。此應如彼聲等者。疏有兩意。初立量破。而言此者此小內聲。彼亦彼小絃管聲也。次云又若語聲等者。此言此自內屈曲聲。彼即彼外內生名聲。然疏中量與前外量作有法差別。思可知也

疏。但如汝化身語二業等者。意如燈釋　問既許能詮成語業不　答大乘語業實體唯思。若據假業。縱離質聲名業無失。故佛地論第七說云化身語業各有三種。謂自他身．非身相應。意業唯二。謂自他身。無非身也非身謂非情。若心相應非非情故。故但二種　問小乘化語得為業不　答若依有部。即質化語能生名等。是語業性。若離質化。依婆沙意而有兩釋　一云化語性是語業。由心發故。雖離質化無執受生。然屬有情非外器攝。故風輪等外器音聲。與此相違不能詮也。絃管等聲類亦如是亦無詮表。有歌曲等似名非真。許是語聲。由風氣等所引發故。雖名語聲仍外器攝。無名非業。不成就故　二云雖是能詮然無實名。所有詮表似名非實。如鏡中火似火非真。性亦非業。又不成就。以無執受大種生故。諸論據似說有情名。依即質化說成化語

疏。今大乘因俱等者。按對法第一云。因受大種者。謂語等聲。因不受大種者。謂樹等聲。因俱者。謂手鼓等聲　釋曰。因謂所以。受謂執受。省故言受。即內大種所引之聲有情數攝。因不受聲翻前可知。由內外緣所引之聲名為俱也。二增上緣發生一聲。然有宗不許。故顯宗論云。無一聲性以有執受．及無執受大種為因。二四大種各別果故。雖二大種有相扣擊而俱為因各別發聲。據自依處不成三體。雖有手鼓相擊為因發生二聲。而相映奪隨取一種。相別難知。是故聲處唯有二種。今依大乘。不取小義

疏。如林聲說法亦得有善等者。在佛化者而是善收。所餘不爾。以佛色．聲皆唯善故　有義設非是化。有情勝業所感外器有如是聲。能詮諸法同絃管聲。亦無有失　詳曰。經中唯言是佛化作。絃管等聲要人吹扣。無教不例故難依也

疏。以語與名不即離等者。此遮伏難難云我名離語汝不許之。既不許離汝應即語。故有斯答

疏。天所愛等者。略有二釋　一天屬能愛。愛屬所愛。所愛名天天之愛故。依主釋　二天之與愛並屬能愛。今者所愛得天愛名。即有財釋。如毘伽羅論而明此事。即樞要中所說是也

疏。文者彰義等者。名．句二種為彰為顯。顯彰自性差別義故。文為所依從能依說稱為彰顯　有說文體即名彰顯。以能詮彼名．句二故。能詮即是彰顯義也　詳曰。疏釋為正。有所憑故。故瑜伽論五十二云。若唯依文俱可了達音韻而已。不能了達所有事義。若依止名便能了達彼彼諸法自性．自相。亦了音韻。不能了達深廣差別。若依止句當知一切皆能了達。俱舍第五云。[褒-保+可]．阿等字非能詮表。順正理論七十六云。文謂不．能親目於義。但與名．句為詮義依。此等諸論言文不能了達事義能詮於法。云何名顯。若名能顯。云何不能了事義耶。故疏釋善　若爾何故五十二云於一切所知所詮事中。極略想是文。若中是名。若廣是句　答由能為依助彼名．句令成詮表。遠有詮義。詮義疏微名之為略。非親所詮小名為略　今又釋云。若言能詮唯名．句二。若言能顯通名．句．文。文能顯彼音韻差別名．句二故。故五十二云。若唯依文。但可了達音韻而已。顯揚十二云。顯發名．句故謂之文。對法第二云。此言文者能彰彼二故。又此名顯能顯義故。義者所以。文是能顯聲之音韻之所以也

疏。自相共相體非是遍者。此之二相互不相遍名非遍也

疏。自性差別體即遍通者。此二俱遍自相．共相。故名為遍也

疏。今不同彼等者。今此論言名詮自性。不同餘教現量所證諸法自體之自性也。疏云諸法至唯現量證。即舉所證之自性體

疏。若爾一切法皆不可言等者。問與次問答何有別耶　答前麤後微。故二別也。細思可悟

疏。又唯五根五塵心心法得者。根．塵自相名皆不得。故唯心得。佛果八識悉皆得之。因中第八得二自相。五識但得五塵自相。六五同緣得塵自相。定中意識亦得五根。餘即不爾　問五根照境。五境自相根何不得　答現量之心名得自相。根非現量故不得彼　若爾何故顯揚論云問如是現量誰所有。答色根現量等。准彼答詞。即五根體亦名現量。今何言非　答彼文意舉心之根．境。以為能有現量之心而言現量。現量之體實唯心法

疏。不得共相之別義者。即共相差別義。差別之義句所得故　問此名．句二所詮自．共。與現．比量所緣何別　答有同．別。且比量心而有同者。通緣彼二。若不爾者。如何得言聞謂比量。比量據此得緣彼二。而言別者。於自．共相為欲了知。心相．行解實比餘法。方名比量所取共相。現量望彼而言同者。但言名．句詮於色．聲常．無常等。此自．共相現量亦緣而言別者。名．句所詮但依心變無實體性。唯共相轉。現量帶詮。彼之二相總名自相。又現量心尋彼名言所詮之法。雖不定計名屬義等。而作行解亦與彼同。聲不及處智不轉故。佛知彼無以遍緣故。亦與彼同。除前諸義。若五．八識在於因位相。正義有體。定所帶相通有無體。名．句所詮共相無故。故與彼別　問名．句所詮心變無體唯共相轉。比量亦爾。二能變心．及二所緣竟何別耶　答句等所詮該於一切自類之法名為共相。比量所緣通於異類名為共相。如所作因通聲．瓶故。比量之心立一種類貫比餘法。尋句等心即不如是。故有差別　若爾尋句等智何量所收　答定心緣名現量所收。尋名橫計即是遍計。非量所攝。若不橫計雖不作意。貫於餘法亦比量攝。不爾此心是何攝耶。更思　問名．句所詮與經所說二相何別　答經依法體。名．句所詮想心安立　問何故不取緣名等智所有相分為共相等。但取行解心變者耶　答所變相分不通餘類不得名共。行解通餘故名共相　問此尋名智既依共相。其相體無。如何得有名言熏習能生本體　答尋名言智相分非無。順行解心能生本體。但於相上作青黃等．色聲等解。解心所緣此之共相體性是無。於自相上增益此故。更有問答。如章具辨

疏。未了有名等者。略有二釋　一云由未能了法自相故不得有名。文巧略也。餘准此釋　二云雖有多字。猶未能了法之自性故須有名。有句准此。此明立彼名．句．文三。不取於頌之所以也。故下結云不別說頌。後解勝也　問依字有名．句。三皆不相應。依句頌方成。頌不相應攝　答有二釋。一如疏辨。二云字成名．句等。言勢相續不相應。頌雖以句成。言勢間隔非彼攝

疏。雖二自相互不相離等者。即是法．詞二無礙體。體唯是惠。所對有別。體非異也

疏。詞對機等者。且如如來能以一音起一切聲以應物機

疏。耳聞已等者。此約聞法行相分二。非聲．名等有二別體　或可。非體有異之言。顯前法．詞二無礙解

論。諸餘佛土至立三故者。維摩等經是為證也　問按彼經云。我土如來無文字說。但以眾香合諸天人入律行等。此乃香上不立名等何得為證　答對於此土音聲屈曲所立名字。言彼土無。不說彼香無文名等　問香上名等行相云何　答因香差別悟法自性差別等故。猶聲屈曲解法等也　問思等如何依立名等　答由依思等了法性等假立名等　若爾彼土佛說法不　答亦說法　問如何表示令他得解而名說耶　答由能說者思上名等。令應化機思數等上名等得起名之為說。夫說法者本令他解。思等為緣他因解起名說何失　問豈彼眾生總得他心。又下如何能知上意　答世界既差。總得何失。上加於下下解無違　問此方亦有見色。聞香自思解義。應依思等立名．句．文　答有二釋。一依多分。二云由曾聞聲先解名等。後見色等於義解生。憶念先時名．句等故　問此依香等解。云憶教依聲。他解籍香生。同憶香非教　答要先聞聲見色生解。雖見色解教依聲。聞香生解不由聲故。許名等依香等　前解為勝。此依色等立名．句等。而無教遮復不違理　問聲內勤勇發。名等可即聲。香待外方生。名等應非有　答內香亦勤發。如聲得有名。外香同水林。名有何違理。由聞香等得生解故　若爾亦依所詮生悟。應亦依彼立於名等　答由因能詮所詮方解。故名．句等不依所詮　問經言依香以為佛事。即依香等立文．名．句。經亦說言或有佛土寂寞無言。或但虛空而為佛事。豈即依彼無言說等立名．句耶

答立名何失。如依思等即其事也。無依聲言名無言也。亦不違理　問既不依聲而立名等。應無聲．耳　答此土不依香等名教。香等不無。故彼聲．耳亦復得有

疏。發身語多法立等者。且據所發以辨於多。理對所防名多亦得

疏。命根等者。所持有六。能持之命而得多名。此乃正答前外難也。無表依多。所依身．語色．聲處收能依無表故法處攝。命根亦爾。名等類然。長等不然。故同色處

疏。有義至法處攝者。若爾外言。我亦如是何理偏責　詳曰。據實依思以立無表。但是一法。此釋無違。若指他難而依所發以明無表。前釋為勝

疏。餘十種法等者。大乘不相應有二十四。明十四訖。餘之十種准上應知。故指不說

論。有執隨眠等者。按宗輪論。大眾部等云。隨眠非心。非心所法。亦無所緣。隨眠異纏。與心不相應　問計意云何　答彼意說云。隨眠即是貪等。隨眠亦有十種。若無心位及起善時。由有隨眠名異生等。若是心所無心等位既無諸染。應名聖者。若彼位有。何名無心．及善心等。由此計為心不相應

疏。此義最心麤者。此薩婆多所以名麤。若纏是現行。現行纏與隨眠之義而不相應。言隨眠者隨逐有情眠伏不起。若現行纏不相續故。非眠伏故。故與隨眠名之及義。皆不相應　問何知有部隨眠是現　答按俱舍論第十九云。毘婆沙師作如是說。欲貪等體即是隨眠　又云。阿毘達摩依實相說。即諸煩惱說名隨眠。故本論說欲貪隨眠三根相應。既曰相應。明知現也　有義問云。大乘既以染污種子為隨眠性。外亦難云。汝宗惑種應非隨眠。名貪等故。如現貪等。答我宗隨眠但可說為貪等種子。不名貪等。故因不成。若爾於我此理非無。但可說為貪等隨眠。不名貪等。論主所立因亦不成。此難應思　詳曰。名貪等因。破彼隨眠非不相應。而不障彼是隨眠攝。何以此因反難染種不名隨眠。深乖論旨。若言設防大眾部等為此難者。亦不應言我宗隨眠不名貪等。所以者何。如十八界種隨其現名十八界。貪等隨眠何即不爾。又若隨眠不名貪等貪等隨眠應非貪等。若許爾者。此隨眠等何法攝耶。故為不可。今與彼因作相違決定　我宗染種。定是隨眠名為貪等。無所緣故。如汝隨眠對大眾等便無過也。他若救言。我亦爾者應詰彼云。不障隨眠但不許汝不相應攝。又直責云。我宗染種名貪等。隨現貪等心所收。汝宗隨眠貪等名不相應中云何攝

論。執別有餘等者。按成業論。敘正量部說無表惑是不相應云。有說此法名不失壞。由此法故能得當來愛．非愛果。意業亦爾。許有此法。若不爾者餘心起時此便斷滅。心相續中．若不引起如是別法。云何能得當來世果。是故定應許有此法。此法實有。心不相應行蘊所攝。餘如疏明

論。一現所知法者。有義非說色等是現量境名現所知。若言心等他心智境。如何下說世共了知。他心智境非世知故。又約他心名現所知。眼等應是現所知攝。佛心現量緣眼等故。故知但是世間共了名現知也　詳曰。若世共了名現所知。何事分三。三豈世人而不了知。現見世呼眼．耳等故。若言不知眼等體相名非了者。心等體相世豈了乎。瓶等現知。何須別說。故知論云現所知者。據世間中容有而談。非約一切。以他心智世有得故。五根世間必無現得。第八雖緣非極成義故不依說。由斯三類義有不同故別開也。故從本疏

論。或色心等所顯性故者。色．心相顯四句分別。一以色顯色。二以色顯心。並如疏迷。三以心顯心。謂他心智。四以心顯色。謂心緣色　問無為云何色．心顯耶　答有義虛空無為通色．心顯。佛地論說。五蘊無處顯虛空故。又心緣空故名心顯。擇滅無為若依能證唯心所顯。若依離縛．自性斷者。亦唯心顯。以簡擇心斷染顯故。通說三斷是色．心顯。由斷五蘊而證得故。或唯心顯。若非擇滅通色．心顯。色．心緣開而顯得故。不動．想受唯心所顯。其義可知。今此通顯諸無為因故。總說言或色．心等所顯性也　問若所知因以破彼者。他亦以此因破大乘云。汝真如等。非不離識無為自性。所知性故。如色．心等。此量亦應成真能破　答宗相扶過。大乘無為與心．色等而非即．離。今難非離故為過也　若爾他改宗。云非不即離識無為之性。復如何通　答亦犯相扶。心言路寂而非有．無及即．離等。遮定即．離言不即．離

疏。由第三轉上依主釋者。第三轉者名為由聲。亦名具聲。由智惠力斷惑所顯故屬由聲。更有餘義。如因明鈔

疏。非擇力所得亦爾者。亦是第三依主釋也　問第三由聲。今言非由何得同耶　答雖不由智。然由緣闕無為方顯。故第三放

疏。其虛空不動等者。有義不能礙物名之為虛。無色等故說之為空。虛即是空。持業釋　詳曰。離諸障礙名為虛空。不能礙物。無色等者。皆離障義。義既無別。何成持業

論。虛空容受色等法故者。若法內外皆有虛空名遍名空。但法外有不名容遍。既能合法各有虛空。空隨能合體應非一　問若能合法便難成多。豈不自教而見違耶。故佛地經云。譬如虛空雖遍諸色種種相中。而不可說有種種相。體唯一味。如來法界亦復如是。解深密經意亦同之　答大乘虛空性非是有。無質礙處假名虛空。無法無礙故遍諸色。雖遍色中無性不改。體性無差云唯一味　問下明虛空依如．識立。云何可說性是無耶　答彼經但據無質礙處即名虛空　何以驗焉　答經以虛空喻淨法界。若取依如所立虛空。能所喻法便無異矣。取依識變。識變有為。不可為喻。故彼經云。如虛空中種種色相現生．現滅。而此虛空無生無滅。如是如來淨法�