No. 2087

　　大唐西域記序

竊以穹儀方載之廣。蘊識懷靈之異。談天無以究其極。括地詎足辯其原。是知方志所未傳。聲教所不暨者。豈可勝道哉

詳夫天竺之為國也。其來尚矣。聖賢以之疊軫。仁義於焉成俗。然事絕於曩代。壤隔於中土。山經莫之紀。王會所不書。博望鑿空。徒寘懷於印竹。昆明道閉。謬肆力於神池。遂使瑞表恒星。鬱玄妙於千載。夢彰佩日。祕神光於萬里。暨於蔡愔訪道。摩騰入洛。經藏石室。未盡龍宮之奧。像畫涼臺。寧極鷲峰之美。自茲厥後。時政多虞。閹豎乘權。潰東京而鼎峙。母后成釁。剪中朝而幅裂。憲章泯於函雒。烽燧警於關塞。四郊因而多壘。況茲邦之絕遠哉。然而釣奇之客。希世間至。頗存記注。寧盡物土之宜。徒採神經。未極真如之旨。有隋一統寔務恢疆。尚且睠西海而咨嗟。望東雒而杼軸。揚旌玉門之表。信亦多人。利涉[葸-十+夕]嶺之源。蓋無足紀。曷能指雪山而長騖。望龍池而一息者哉。良由德不被物威不及遠。我大唐之有天下也。闢寰宇而創帝圖。掃攙搶而清天步。功侔造化。明等照臨。人荷再生。肉骨豺狼之吻。家蒙錫壽。還魂鬼蜮之墟。總異類於[葶-丁+呆]街。掩遐荒於輿地。苑十洲而池環海。小五帝而鄙上皇

法師幼漸法門。慨祇園之莫履。長懷真迹。仰鹿野而翹心。褰裳淨境。實惟素蓄。會淳風之西偃。屬候律之東歸。以貞觀三年。杖錫遵路。資皇靈而抵殊俗。冒重險其若夷。假冥助而踐畏塗。幾必危而已濟。喧寒驟徙。展轉方達。言尋真相。見不見於空有之間。博考精微。聞不聞於生滅之際。廓群疑於性海。啟妙覺於迷津。於是隱括眾經。無片言而不盡。傍稽聖迹。無一物而不窺。周流多載。方始旋返。十九年正月屆于長安。所獲經論六百五十七部。有詔譯焉

親踐者一百一十國。傳聞者二十八國。或事見於前典。或名始於今代。莫不餐和飲澤。頓顙而知歸。請吏革音。梯山而奉贐。歡闕庭而相抃。襲冠帶而成群。爾其物產風土之差。習俗山川之異。遠則稽之於國典。近則詳之於故老。邈矣殊方。依然在目。無勞握槧已詳油素。名為大唐西域記。一帙十二卷。竊惟書事記言。固已緝於微婉。瑣詞小道冀有補於遺闕。祕書著作佐郎敬播序之云爾

　　大唐西域記敘

　　　　尚書左僕射燕國公張說製


若夫玉毫流照。甘露灑于大千。金鏡揚暉。薰風被于有截。故知示現三界。粵稱天下之尊。光宅四表。式標域中之大。是以慧日淪影。像化之迹東歸。帝猷宏闡。大章之步西極

有慈恩道場三藏法師諱玄奘。俗姓陳氏。其先穎川人也。帝軒提象。控華渚而開源。大舜賓門。基歷山而聳構。三恪照于姬載。六奇光于漢祀。書奏而承朗月。遊道而聚德星。縱壑駢鱗。培風齊翼。世濟之美。鬱為景胄。法師籍慶誕生。含和降德。結根深而[卄/(仁-二+(公/几))]茂。道源浚而靈長。奇開之歲。霞軒月舉。聚沙之年。蘭薰桂馥。洎乎成立。藝殫墳素。九皋載響。五府交辟。以夫早悟真假。夙照慈慧。鏡真筌而延佇。顧生涯而永息。而朱紱紫纓。誠有界之徽網。寶車丹枕。寔出世之津途。由是擯落塵滓。言歸閑曠。令兄長捷法師釋門之棟[榦-木+禾]者也。擅龍象于身世。挺鶖鷺于當年。朝野挹其風猷。中外羨其聲彩。既而情深友愛。道睦天倫。法師服勤請益。分陰靡棄。業光上首。擢秀檀林。德契中庸。騰芬蘭室。抗策平道。包九部而吞夢。鼓枻玄津。俯四韋而小魯。自茲遍遊談肆。載移涼燠。功既成矣。能亦畢矣。至于泰初日月。燭曜靈臺。子雲鞶悅。發揮神府。于是金文暫啟。佇秋駕而雲趨。玉柄纔撝。披霧市而波屬。若會斲輪之旨。猶知拜瑟之微。以瀉瓶之多聞。泛虛舟而獨遠。迺于轘轅之地。先摧鍱腹之誇。并絡之鄉。遽表浮桮之異。遠邇宗挹。為之語曰。昔聞荀氏八龍。今見陳門雙驥。汝穎多奇士。誠哉此言

法師自幼迄長。遊心玄理。名流先達。部執交馳。趨末忘本。摭華捐實。遂有南北異學。是非紛糾。永言于此。良用憮然。或恐傳譯踳駁。未能筌究。欲窮香象之文。將罄龍宮之目。以絕倫之德。屬會昌之期。杖錫拂衣。第如遐境。于是背玄[溧-木+(革*月)]而延望。指蔥山而矯迹。川陸綿長。備嘗艱險陋博望之非遠。嗤法顯之為局。遊踐之處。畢究方言。鐫求幽賾。妙窮津會。于是詞發雌黃。飛英天竺。文傳貝葉。聿歸振旦

太宗文皇帝。金輪纂御。寶位居尊。載佇風徽。召見青蒲之上。廼睠通識。前膝黃屋之間。手詔綢繆。中使繼路。俯摛睿思。乃製三藏聖教序。凡七百八十言。今上昔在春闈。裁述聖記。凡五百七十九言。啟玄妙之津。書揄揚之旨。蓋非道映雞林。譽光鷲嶽。豈能緬降神藻以旌時秀。奉　詔翻譯梵本。凡六百五十七部。具覽遐方異俗。絕壤殊風。土著之宜。人備之序。正朔所暨。聲教所單。著大唐西域記。勒成一十二卷。編錄典奧。綜覈明審。立言不朽。其在茲焉

大唐西域記卷第一(三十四國)

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　　　大總持寺沙門辯機撰
阿耆尼國 屈支國 跋祿迦國 笯(奴故反)赤建國 赭時國 [怡-台+巿](敷發反)捍國 窣(蘇沒反)堵利瑟那國 颯秣建國 弭秣賀國 劫布呾那國 屈霜(去聲)爾伽國 喝捍國 捕喝國 伐地國 貨利習彌伽國 羯霜(去聲)那國 呾蜜國 赤鄂衍那國 忽露摩國 愉(色俱反)漫國 鞠和衍那國 鑊沙國 珂咄羅國 拘謎(莫閉反)陀國 縛伽浪國 紇露悉泯健國 忽懍國 縛喝國 銳秣陀國 胡寔健國 呾剌健國 揭職國 梵衍那國 迦畢試國

歷選皇猷遐觀帝錄。庖犧出震之初。軒轅垂衣之始。所以司牧黎元。所以疆畫分野。暨乎唐堯之受天運。光格四表。虞舜之納地圖。德流九土。自茲已降。空傳書事之冊。逖聽前修。徒聞記言之史。豈若時逢有道運屬無為者歟。我

大唐御極則天。乘時握紀。一六合而光宅。四三皇而照臨。玄化滂流。祥風遐扇。同乾坤之覆載。齊風雨之鼓潤。與夫東夷入貢西戎即敘。創業垂統。撥亂反正。固以跨越前王。囊括先代。同文共軌至治神功。非載記無以贊大猷。非昭宣何以光盛業。玄奘輒隨遊至。舉其風土。雖未考方辯俗。信已越五踰三。含生之疇咸被凱澤。能言之類莫不稱功。越自天府。暨諸天竺。幽荒異俗。絕域殊邦。咸承正朔俱霑聲教。贊武功之績。諷成口實。美文德之盛。鬱為稱首。詳觀載籍。所未嘗聞。緬惟圖牒。誠無與二。不有所敘何記化洽。今據聞見於是載述

然則索訶世界(舊曰。娑婆世界。又曰娑訶世界。皆訛也)三千大千國土。為一佛之化攝也。今一日月所照臨。四天下者。據三千大千世界之中。諸佛世尊皆此垂化。現生現滅導聖導凡。蘇迷盧山(唐言妙高山。舊曰須彌。又曰須彌婁皆訛略也)。四寶合成。在大海中。據金輪上。日月之所照迴。諸天之所遊舍。七山七海。環峙環列。山間海水。具八功德。七金山外乃鹹海也。海中可居者。大略有四洲焉。東毘提訶洲(舊曰。弗婆提。又曰。弗于逮訛也)。南贍部洲(舊曰。閻浮提洲。又曰。剡浮洲訛也)。西瞿陀尼洲(舊曰。瞿耶尼。又曰。的伽尼訛也)。北拘盧洲(舊曰。鬱單越。又曰。鳩樓。訛也)。金輪王乃化被四天下。銀輪王則政隔北拘盧。銅輪王。除北拘盧及西瞿陀尼。鐵輪王則唯贍部洲。夫輪王者。將即大位。隨福所感。有大輪寶。浮空來應。感有金銀銅鐵之異。境乃四三二一之差。因其先瑞即以為號。則贍部洲之中地者。阿那婆答多池也(唐言無熱惱。舊曰阿耨達池訛也)。在香山之南大雪山之北。周八百里矣。金銀琉璃頗胝飾其岸焉。金沙彌漫。清波皎鏡。八地菩薩以願力故化為龍王。於中潛宅。出清冷水。給贍部洲。是以池東面銀牛口流出殑(巨勝反)伽河(舊曰恒河又曰恒伽訛也)。繞池一匝入東南海。池南面金象口流出信度河(舊曰辛頭河訛也)。繞池一匝。入西南海。池西面琉璃馬口。流出縛芻河(舊曰。博叉河訛也)。繞池一匝。入西北海。池北面。頗胝師子口。流出徙多河(舊曰私陀河訛也)。繞池一匝。入東北海。或曰。潛流地下。出積石山。即徙多河之流。為中國之河源云

時無輪王應運。贍部洲地有四主焉。南象主。則暑濕宜象。西寶主。乃臨海盈寶。北馬主。寒勁宜馬。東人主。和暢多人。故象主之國。躁烈篤學特閑異術。服則橫巾右袒。首則中髻四垂。族類邑居室宇重閣。寶主之鄉。無禮義重財賄。短製左衽斷髮長髭。有城郭之居。務殖貨之利。馬主之俗。天資獷暴情忍殺戮。毳帳穹廬鳥居逐牧。人主之地。風俗機惠仁義照明。冠帶右衽車服有序。安土重遷務資有類。三主之俗東方為上。其居室則東闢其戶。旦日則東向以拜。人主之地南面為尊。方俗殊風。斯其大概。至於君臣上下之禮。憲章文軌之儀。人主之地無以加也。清心釋累之訓。出離生死之教。象主之國其理優矣。斯皆著之經誥問諸土俗。博關今古詳考見聞。然則佛興西方法流東國。通譯音訛方言語謬。音訛則義失。語謬則理乖。故曰必也正名乎。貴無乖謬矣

夫人有剛柔異性。言音不同。斯則繫風土之氣。亦習俗之致也。若其山川物產之異。風俗性類之差。則人主之地。國史詳焉。馬主之俗。寶主之鄉史誥備載。可略言矣。至於象主之國。前古未詳。或書地多暑濕。或載俗好仁慈。頗存方志莫能詳舉。豈道有行藏之致。固世有推移之運矣。是知候律以歸化。飲澤而來賓。越重險而款玉門。貢方奇而拜絳闕者。蓋難得而言焉。由是之故訪道遠遊。請益之隙存記風土。黑嶺已來莫非胡俗。雖戎人同貫。而族類群分。畫界封疆。大率土著。建城廓務殖田畜。性重財賄。俗輕仁義。嫁娶無禮尊卑無次。婦言是用男位居下。死則焚骸喪期無數。釐面截耳斷髮裂裳。屠殺群畜祀祭幽魂。吉乃素服凶則皂衣。同風類俗略舉條貫。異政殊制隨地別敘。印度風俗語在後記

出高昌故地。自近者始。曰阿耆尼國(舊曰烏耆)

阿耆尼國。東西六百餘里。南北四百餘里。國大都城周六七里。四面據山道險易守。泉流交帶引水為田。土宜穈黍宿麥香棗蒲萄梨柰諸果。氣序和暢風俗質直。文字取則印度。微有繒絹服飾氈褐。斷髮無巾貨用金錢銀錢小銅錢。王其國人也。勇而寡略好自稱伐。國無綱紀法不整肅。伽藍十餘所。僧徒二千餘人。習學小乘教說一切有部。經教律儀既遵印度。諸習學者。即其文而翫之。戒行律儀潔清勤勵。然食雜三淨。滯於漸教矣

從此西南行二百餘里。踰一小山越二大河。西得平川。行七百餘里至屈(居勿反)支國(舊曰龜茲)

屈支國。東西千餘里。南北六百餘里。國大都城周十七八里。宜穈麥有粳稻出蒲萄石榴。多梨柰桃杏。土產黃金銅鐵鉛錫。氣序和風俗質。文字取則印度。粗有改變。管絃伎樂特善諸國。服飾錦褐斷髮巾帽。貨用金錢銀錢小銅錢。王屈支種也。智謀寡昧迫於強臣。其俗生子以木押頭。欲其遍遞也。伽藍百餘所。僧徒五千餘人習學小乘教說一切有部。經教律儀取則印度。其習讀者。即本文矣。尚拘漸教食雜三淨。潔清耽翫人以功競

國東境城北天祠前有大龍池。諸龍易形交合牝馬。遂生龍駒[怡-台+龍]戾難馭。龍駒之子方乃馴駕。所以此國多出善馬。聞諸先志曰。近代有王。號曰金花。政教明察感龍馭乘。王欲終沒鞭觸其耳。因即潛隱以至于今。城中無井取彼池水。龍變為人與諸婦會。生子驍勇走及奔馬。如是漸染人皆龍種。恃力作威不恭王命。王乃引搆突厥殺此城人。少長俱戮略無嚼類。城今荒蕪人煙斷絕

荒城北四十餘里。接山阿。隔一河水。有二伽藍。同名照怙釐。而東西隨稱。佛像莊飾殆越人工。僧徒清齋誠為勤勵東。照怙釐佛堂中有玉石。面廣二尺餘。色帶黃白狀如海蛤。其上有佛足履之迹。長尺有八寸。廣餘六寸矣。或有齋日照燭光明

大城西門外路左右各有立佛像。高九十餘尺。於此像前建五年一大會處。每歲秋分數十日間。舉國僧徒皆來會集。上自君王下至士庶。捐廢俗務奉持齋戒。受經聽法渴日忘疲。諸僧伽藍莊嚴佛像。瑩以珍寶飾之錦綺。載諸輦輿謂之行像。動以千數雲集會所。常以月十五日晦日。國王大臣謀議國事。訪及高僧然後宣布

會場西北渡河至阿奢理貳伽藍(唐言奇特)。庭宇顯敝佛像工飾。僧徒肅穆精勤匪怠。並是耆艾宿德碩學高才。遠方俊彥慕義至止。國王大臣士庶豪右。四事供養久而彌敬。聞諸先志曰。昔此國先王崇敬三寶。將欲遊方觀禮聖迹。乃命母弟攝知留事。其弟受命。竊自割勢防未萌也。封之金函持以上王。王曰。斯何謂也。對曰。迴駕之日乃可開發。即付執事隨軍掌護。王之還也果有搆禍者曰。王令監國婬亂中宮。王聞震怒欲置嚴刑。弟曰。不敢逃責願開金函。王遂發而視之。乃斷勢也。曰斯何異物欲何發明。對曰。王昔遊方命知留事。懼有讒禍割勢自明。今果有徵願垂照覽。王深驚異情愛彌隆。出入後庭無所禁礙。王弟於後行遇一夫擁五百牛欲事形腐。見而惟念。引類增懷。我今形虧豈非宿業。即以財寶贖此群牛。以慈善力男形漸具。以形具故遂不入宮。王怪而問之。乃陳其始末。王以為奇特也。遂建伽藍。式旌美迹傳芳後葉

從此西行六百餘里。經小沙磧至跋祿迦國(舊謂姑黑又曰亟黑)

跋祿迦國。東西六百餘里。南北三百餘里。國大都城周五六里。土宜氣序人性風俗。文字法則同屈支國。語言少異。細氈細褐鄰國所重。伽藍數十所。僧徒千餘人。習學小乘教說一切有部

國西北行三百餘里度石磧至凌山。此則蔥嶺北原。水多東流矣。山谷積雪春夏合凍。雖時消泮尋復結冰。經途險阻寒風慘烈。多暴龍難凌犯行人。由此路者。不得赭衣持瓠大聲叫喚。微有違犯災禍目睹。暴風奮發飛沙雨石。遇者喪沒難以全生

山行四百餘里至大清池(或名熱海又謂鹹海)。周千餘里。東西長南北狹。四面負山眾流交湊。色帶青黑味兼鹹苦。洪濤浩汗驚波汨[淴-勿+(句-口+夕)]。龍魚雜處靈怪間起。所以往來行旅禱以祈福。水族雖多莫敢漁捕

清池西北行五百餘里至素葉水城。城周六七里。諸國商胡雜居也。土宜糜麥蒲萄。林樹稀疏。氣序風寒人衣氈褐

素葉已西數十孤城。城皆立長。雖不相稟命。然皆役屬突厥

自素葉水城至羯霜那國。地名窣利。人亦謂焉。文字語言即隨稱矣。字源簡略本二十餘言。轉而相生其流浸廣。粗有書記豎讀其文。遞相傳授師資無替。服氈褐衣皮[疊*毛]。裳服褊急齊髮露頂。或總剪剃。繒綵絡額形容偉大。志性恇怯。風俗澆訛。多行詭詐。大抵貪求。父子計利。財多為貴。良賤無差。雖富巨萬服食麤弊。力田逐利者雜半矣

素葉城西行四百餘里至千泉。千泉者。地方二百餘里。南面雪山三陲平陸。水土沃潤林樹扶疏。暮春之月雜花若綺。泉池千所故以名焉。突厥可汗每來避暑。中有群鹿多飾鈴鐶。馴狎於人不甚驚走。可汗愛賞下命群屬。敢加殺害有誅無赦。故此群鹿得終其壽

千泉西行百四五十里至呾邏私城。城周八九里。諸國商胡雜居也。土宜氣序大同素葉

南行十餘里有小孤城。三百餘戶。本中國人也。昔為突厥所掠。後遂鳩集同國。共保此城。於中宅居衣服去就遂同突厥。言辭儀範猶存本國

從此西南行二百餘里至白水城。城周六七里。土地所產風氣所宜逾勝呾邏私

西南行二百餘里至恭御城。城周五六里。原隰膏腴樹林蓊鬱

從此南行四五十里至笯(奴故反)赤建國

笯赤建國。周千餘里。地沃壤備稼穡。草木鬱茂華果繁盛。多蒲萄亦所貴也。城邑百數各別君長。進止往來不相稟命。雖則畫野區分總稱笯赤建國

從此西行二百餘里至赭時國(唐言石國)

赭時國。周千餘里。西臨葉河。東西狹南北長。土宜氣序同笯赤建國。城邑數十各別君長。既無總主役屬突厥

從此東南千餘里至[怡-台+巿](敷發反)捍國

[怡-台+巿]捍國周四千餘里。山周四境。土地膏腴稼穡滋盛。多花果宜羊馬。氣序風寒人性剛勇。語異諸國形貌醜弊。自數十年無大君長。酋豪力競不相賓伏。依川據險畫野分都

從此西行千餘里至窣堵利瑟那國

窣堵利瑟那國周千四五百里。東臨葉河。葉河出蔥嶺北原。西北而流。浩汗渾濁汨[泳-永+急]漂急。土宜風俗同赭時國。自有王附突厥

從此西北入大沙磧。絕無水草。途路彌漫。疆境難測。望大山尋遺骨。以知所指。以記經途。行五百餘里至颯秣建國(唐言康國)

颯秣建國。周千六七百里。東西長南北狹。國大都城周二十餘里。極險固多居人。異方寶貨多聚此國。土地沃壤稼穡備植。林樹蓊鬱花果滋茂。多出善馬。機巧之技特工諸國。氣序和暢風俗猛烈。凡諸胡國此為其中。進止威儀近遠取則。其王豪勇鄰國承命。兵馬強盛多諸赭羯。赭羯之人其性勇烈。視死如歸戰無前敵

從此東南至弭秣賀國(唐言米國)

弭秣賀國。周四五百里。據川中。東西狹南北長土宜風俗同颯秣建國。從此北至劫布呾那國(唐言曹國)

劫布呾那國。周千四五百里。東西長南北狹。土宜風俗同颯秣建國。從此國西三百餘里至屈(居勿反)霜(去聲)爾迦國(唐言何國)

屈霜爾迦國。周千四五百里。東西狹南北長。土宜風俗同颯秣建國。從此國西二百餘里至喝捍國(唐言東安國)

喝捍國。周千餘里。土宜風俗同颯秣建國。從此國西四百餘里至捕喝國(唐言守安國)

捕喝國。周千六七百里。東西長南北狹。土宜風俗同颯秣建國。從此國西四百餘里至伐地國(唐言西安國)

伐地國。周四百餘里。土宜風俗同颯秣建國。從此西南五百餘里至貨利習彌伽國

貨利習彌伽國。順縛芻河兩岸。東西二三十里。南北五百餘里。土宜風俗同伐地國。語言少異。從颯秣建國西南行三百餘里至羯霜(去聲)那國(唐言史國)

羯霜那國。周千四五百里。土宜風俗同颯秣建國。從此西南行二百餘里入山。山路崎嶇谿徑危險。既絕人里又少水草。東南山行三百餘里入鐵門

鐵門者。左右帶山。山極峭峻。雖有狹徑。加之險阻。兩傍石壁其色如鐵。既設門扉又以鐵鋦。多有鐵鈴懸諸戶扇。因其險固遂以為名

出鐵門至睹貨邏國(舊曰吐火羅國訛也)。其地南北千餘里東西三千餘里。東阨蔥嶺西接波刺斯。南大雪山北據鐵門。縛芻大河中境西流。自數百年王族絕嗣。酋豪力競各擅君長。依川據險。分為二十七國。雖畫野區分總役屬突厥。氣序既溫疾疫亦眾。冬末春初霖雨相繼。故此境已南濫波已北。其國風土並多溫疾。而諸僧徒以十二月十六日入安居。三月十五日解安居。斯乃據其多雨。亦是設教隨時也。其俗則志性恇怯容貌鄙陋。粗知信義不甚欺詐。語言去就稍異諸國。字源二十五言。轉而相生。用之備物。書以橫讀自左向右。文記漸多逾廣窣利。多衣[疊*毛]少服褐。貨用金銀等錢。模樣異於諸國

順縛芻河北下流至呾蜜國

呾蜜國。東西六百餘里。南北四百餘里。國大都城周二十餘里。東西長南北狹。伽藍十餘所。僧徒千餘人。諸窣堵波即舊所謂浮圖也。又曰鋀婆又曰塔婆。又曰私鋀簸。又曰藪斗波。皆訛也。及佛尊像多神異有靈鑒

東至赤鄂衍那國

赤鄂衍那國。東西四百餘里。南北五百餘里。國大都城周十餘里。伽藍五所。僧徒尟少

東至忽露摩國

忽露摩國。東西百餘里。南北三百餘里。國大都城周十餘里。其王奚素突厥也。伽藍二所。僧徒百餘人

東至愉(朔俱反)漫國

愉漫國。東西四百餘里。南北百餘里。國大都城周十六七里。其王奚素突厥也。伽藍二所。僧徒寡少

西南臨縛芻河至鞠和衍那國

鞠和衍那國。東西二百餘里。南北三百餘里。國大都城周十餘里。伽藍三所。僧徒百餘人

東至鑊沙國

鑊沙國。東西三百餘里。南北五百餘里。國大都城周十六七里

東至珂咄羅國

珂咄羅國。東西千餘里。南北千餘里。國大都城周二十餘里

東接蔥嶺至拘謎(莫閉反)陀國

拘謎陀國。東西二千餘里。南北二百餘里。據大蔥嶺中。國大都城周二十餘里。西南鄰縛芻河。南接尸棄尼國。南渡縛芻河至達摩悉鐵帝國。鉢鐸創那國。淫薄健國。屈浪拏國。呬(火利反)摩呾羅國。鉢利曷國。訖栗瑟摩國。曷邏胡國。阿利尼國。瞢健國。自活國東南至闊悉多國安呾邏縛國。事在迴記

活國西南至縛伽浪國

縛伽浪國。東西五十餘里。南北二百餘里。國大都城周十餘里

南至紇露悉泯健國

紇露悉泯健國。周千餘里。國大都城周十四五里

西北至忽懍國

忽懍國。周八百餘里。國大都城周五六里。伽藍十餘所。僧徒五百餘人

西至縛喝國

縛喝國。東西八百餘里。南北四百餘里。北臨縛芻河。國大都城周二十餘里。人皆謂之小王舍城也。其城雖固居人甚少。土地所產物類尤多。水陸諸花難以備舉。伽藍百有餘所。僧徒三千餘人。並皆習學小乘法教。城外西南有納縛(唐言新)僧伽藍。此國先王之所建也。大雪山北作論諸師。唯此伽藍美業不替。其佛像則瑩以名珍。堂宇乃飾之奇寶。故諸國君長利之以攻劫。此伽藍素有毘沙門天像。靈鑒可恃冥加守衛。近突厥葉護可汗子肆葉護可汗。傾其部落率其戎旅。奄襲伽藍欲圖珍寶。去此不遠屯軍野次。其夜夢見毘沙門天曰。汝有何力敢壞伽藍。因以長戟貫徹胸背。可汗驚悟便苦心痛。遂告群屬所夢咎徵。馳請眾僧方申懺謝。未及返命已從殞歿

伽藍內南佛堂中有佛澡罐。量可斗餘。雜色炫燿金石難名。又有佛牙。其長寸餘。廣八九分。色黃白質光淨。又有佛掃帚。迦奢草作也。長餘二尺。圍可七寸。其把以雜寶飾之。凡此三物。每至六齋法俗咸會陳設供養。至誠所感或放光明

伽藍北有窣堵波。高二百餘尺。金剛泥塗眾寶廁飾。中有舍利時燭靈光

伽藍西南有一精廬。建立已來多歷年所。遠方輻湊高才類聚。證四果者難以詳舉。故諸羅漢將入涅槃。示現神通眾所知識。乃有建立諸窣堵波。基迹相鄰數百餘矣。雖證聖果終無神變。蓋亦千計不樹封記。今僧徒百餘人。夙夜匪懈凡聖難測

大城西北五十餘里至提謂城。城北四十餘里有波利城。城中各有一窣堵波。高餘三丈。昔者如來初證佛果。起菩提樹方詣鹿園。時二長者遇被威光。隨其行路之資遂獻糗蜜。世尊為說人天之福。最初得聞五戒十善也。既聞法誨請所供養。如來遂授其髮爪焉。二長者將還本國請禮敬之儀式。如來以僧伽胝(舊曰僧祇梨訛也)方疊布下。次鬱多羅僧。次僧卻崎(舊曰僧祇支訛也)又覆鉢。豎錫杖。如是次第為窣堵波。二人承命各還其城。擬儀聖旨式修崇建。斯則釋迦法中。最初窣堵波也

城西七十餘里有窣堵波。高餘二丈。昔迦葉波佛時之所建也

從大城西南入雪山阿至銳秣陀國

銳秣陀國。東西五六十里。南北百餘里。國大都城周十餘里

西南至胡寔健國

胡寔健國。東西五百餘里。南北千餘里。國大都城。周二十餘里。多山川出善馬

西北至呾剌健國

呾剌健國。東西五百餘里。南北五六十里。國大都城周十餘里。西接波刺斯國界

從縛喝國南行百餘里至揭職國

揭職國。東西五百餘里。南北三百餘里。國大都城周四五里。土地磽确陵阜連屬。少花果多菽麥。氣序寒烈風俗剛猛。伽藍十餘所。僧徒三百餘人。並學小乘教說一切有部

東南入大雪山。山谷高深峰巖危險。風雪相繼盛夏合凍。積雪彌谷蹊徑難涉。山神鬼魅暴縱妖崇。群盜橫行殺害為務

行六百餘里出都貨邏國境。至梵衍那國

梵衍那國。東西二千餘里。南北三百餘里。在雪山之中也。人依山谷逐勢邑居。國大都城據崖跨谷。長六七里。北背高巖。有宿麥少花果。宜畜牧多羊馬。氣序寒烈風俗剛獷。多衣皮褐亦其所宜。文字風教貨弊之用。同都貨邏國。語言少異。儀貌大同。淳信之心特甚鄰國。上自三寶下至百神。莫不輸誠竭心宗敬。商估往來者。天神現徵祥。示祟變求福德。伽藍數十所。僧徒數千人。宗學小乘說出世部

王城東北山阿有立佛石像。高百四五十尺。金色晃曜寶飾煥爛。東有伽藍。此國先王之所建也。伽藍東有鋀石釋迦佛立像高百餘尺。分身別鑄總合成立

城東二三里伽藍中有佛入涅槃臥像。長千餘尺。其王每此設無遮大會。上自妻子下至國珍。府庫既傾復以身施。群官僚佐就僧酬贖。若此者以為所務矣

臥像伽藍東南行二百餘里。度大雪山。東至小川澤。泉池澄鏡林樹青蔥。有僧伽藍。中有佛齒及劫初時獨覺齒。長餘五寸。廣減四寸。復有金輪王齒。長三寸廣二寸。商諾迦縛娑(舊曰商那和修訛也)大阿羅漢所持鐵鉢量可八九升。凡三賢聖遺物。並以黃金緘封。又有商諾迦縛娑九條僧伽胝衣。絳赤色設諾迦草皮之所績成也。商諾迦縛娑者。阿難弟子也。在先身中以設諾迦草衣。於解安居日持施眾僧。承茲福力於五百身中陰生陰恒服此衣。以最後身從胎俱出。身既漸長。衣亦隨廣。及阿難之度出家也。其衣變為法服。及受具戒。更變為九條僧伽胝。將證寂滅入邊際定。發智願力留此袈裟。盡釋迦遺法。法盡之後方乃變壞。今已少損信有徵矣

從此東行入雪山。踰越黑嶺至迦畢試國

迦畢試國。周四千餘里。北背雪山。三陲黑嶺。國大都城周十餘里。宜穀麥多果木。出善馬鬱金香。異方奇貨多聚此國。氣序風寒人性暴獷。言辭鄙[卄/執/衣]婚姻雜亂。文字大同睹貨邏國。習俗語言風教頗異。服用毛[疊*毛]衣兼皮褐。貨用金錢銀錢及小銅錢。規矩模樣異於諸國。王剎利種也。有智略性勇烈。威懾鄰境統十餘國。愛育百姓。敬崇三寶。歲造丈八尺銀佛像。兼設無遮大會。周給貧窶惠施鰥寡。伽藍百餘所。僧徒六千餘人。並多習學大乘法教。窣堵波僧伽藍。崇高弘敝廣博嚴淨。天祠數十所。異道千餘人。或露形。或塗灰。連絡髑髏以為冠鬘

大城東三四里。北山下有大伽藍。僧徒三百餘人。並學小乘法教。聞諸先志曰。昔健馱邏國迦膩色迦王。威被鄰國化洽遠方。治兵廣地至蔥嶺東。河西蕃維畏威送質。迦膩色迦王既得質子。特加禮命寒暑改館。冬居印度諸國。夏還迦畢試國。春秋止健馱邏國。故質子三時住處。各建伽藍。今此伽藍。即夏居之所建也。故諸屋壁圖畫質子。容貌服飾頗同中夏。其後得還本國。心存故居。雖阻山川不替供養。故今僧眾每至入安居解安居。大興法會為諸質子祈福樹善。相繼不絕。以至于今

伽藍佛院東門南大神王像。右足下坎地藏寶。質子之所藏也。故其銘曰。伽藍朽壞取以修治。近有邊王貪婪凶暴。聞此伽藍多藏珍寶。驅逐僧徒方事發掘。神王冠中鸚鵡鳥像。乃奮羽驚鳴。地為震動。王及軍人辟易僵仆。久而得起。謝咎以歸

伽藍北嶺上有數石室。質子習定之處也。其中多藏雜寶。其側有銘。藥叉守衛。有欲開發取中寶者。此藥叉神變現異形。或作師子。或作蟒蛇猛獸毒虫。殊形震怒。以故無人敢得攻發

石室西二三里大山嶺上有觀自在菩薩像。有人至誠願見者。菩薩從其像中出妙色身安慰行者

大城東南三十餘里至曷邏怙羅僧伽藍。傍有窣堵波。高百餘尺。或至齋日時燭光明。覆鉢勢上石隙間流出黑香油。靜夜中時聞音樂之聲。聞諸先志曰。昔此國大臣遏邏怙邏之所建也。功既成已。於夜夢中有人告曰。汝所建立窣堵波。未有舍利。明旦有獻上者。宜從王請。旦入朝進請曰。不量庸昧敢有願求。王曰。夫何所欲。對曰。今有先獻者願垂恩賜。王曰。然遏邏怙羅佇立宮門瞻望所至。俄有一人持舍利瓶。大臣問曰。欲何獻上。曰佛舍利。大臣曰。吾為爾守。宜先白王。遏邏怙羅。恐王珍貴舍利追悔前恩。疾往伽藍登窣堵波。至誠所感其石覆鉢自開安置舍利。已而疾出尚拘衣襟。王使逐之。石已掩矣。故其隙間流黑香油

城南四十餘里。至霫([口/└/月]立反)蔽多伐刺祠城。凡地大震山崖崩墜。周此城界無所動搖

霫蔽多伐刺祠城南三十餘里至阿路猱(奴高反)山。崖巔峭峻巖谷杳冥。其峰每歲增高數百尺。與漕矩吒國[禾*芻](士句反下同)那呬羅山彷彿相望。便即崩墜。聞諸土俗曰。初[禾*芻]那天神自遠而至。欲止此山。山神震怒搖蕩谿谷。天神曰。不欲相舍故此傾動。少垂賓主當盈財寶。吾今往漕矩吒國[禾*芻]那呬羅山。每歲至我受國王大臣祀獻之時。宜相屬望。故阿路猱山增高。既已尋即崩墜

王城西北二百餘里至大雪山。山頂有池。請雨祈晴隨求果願。聞諸先志曰。昔健馱邏國有阿羅漢。常受此池龍王供養。每至中食以神通力。并坐繩床凌虛而往。侍者沙彌密於繩床之下攀援潛隱。而阿羅漢時至便往至龍宮。乃見沙彌。龍王因請留食。龍王以天甘露飯阿羅漢。以人間味而饌沙彌。阿羅漢飯食已訖。便為龍王說諸法要。沙彌如常為師滌器。器有餘粒駭其香味。即起惡願。恨師忿龍。願諸福力於今悉現斷此龍命。我自為王。沙彌發是願時。龍王已覺頭痛矣。羅漢說法誨喻。龍王謝咎責躬。沙彌懷忿未從誨謝。既還伽藍至誠發願。福力所致是夜命終。為大龍王。威猛奮發。遂來入池殺龍王居龍宮。有其部屬總其統命。以宿願故興暴風雨。摧拔樹木欲壞伽藍。時迦膩色迦王怪而發問。其阿羅漢具以白王。王即為龍於雪山下立僧伽藍建窣堵波。高百餘尺。龍懷宿忿遂發風雨。王以弘濟為心。龍乘瞋毒作暴。僧伽藍窣堵波。六壞七成。迦膩色迦王恥功不成。欲填龍池毀其居室。即興兵眾至雪山下。時彼龍王深懷震懼。變作老婆羅門叩王象而諫曰。大王宿殖善本多種勝因。得為人王無思不服。今日何故與龍交爭。夫龍者畜也。卑下惡類。然有大威不可力競。乘雲馭風蹈虛履水。非人力所制。豈王心所怒哉。王今舉國興兵。與一龍鬥。勝則王無伏遠之威。敗則王有非敵之恥。為王計者宜可歸兵。迦膩色迦王未之從也。龍即還池聲震雷動。暴風拔木沙石如雨。雲霧晦冥軍馬驚駭。王乃歸命三寶請求加護。曰宿殖多福得為人王。威懾強敵統贍部州。今為龍畜所屈。誠乃我之薄福也。願諸福力於今現前。即於兩肩起大煙焰。龍退風靜霧卷雲開。王令軍眾人擔一石用填龍池。龍王還作婆羅門。重請王曰。我是彼池龍王懼威歸命。唯王悲愍赦其前過。王以含育覆燾生靈。如何於我獨加惡害。王若殺我。我之與王俱墮惡道。王有斷命之罪。我懷怨讎之心。業報皎然善惡明矣。王遂與龍明設要契。後更有犯必不相赦。龍曰。我以惡業受身為龍。龍性猛惡不能自持。瞋心或起當忘所制。王今更立伽藍不敢摧毀。每遣一人候望山嶺。黑雲若起急擊揵槌。我聞其聲惡心當息。其王於是更修伽藍建窣堵波。候望雲氣於今不絕

聞諸先志曰。窣堵波中有如來骨肉舍利。可一升餘。神變之事難以詳述。一時中窣堵波內忽有煙起。少間便出猛焰。時人謂窣堵波已從火燼。瞻仰良久火滅煙消。乃見舍利如白珠幡。循環表柱宛轉而上。升高雲際縈旋而下

王城西北大河南岸舊王伽藍。內有釋迦菩薩弱齡齠齔。長餘一寸。其伽藍東南有一伽藍。亦名舊王。有如來頂骨一片。面廣寸餘。其色黃白髮孔分明又有如來髮。髮色青紺螺旋右縈。引長尺餘。卷可半寸。凡此三事。每至六齋王及大臣散花供養

頂骨伽藍西南有舊王妃伽藍。中有金銅窣堵波。高百餘尺。聞諸土俗曰。其窣堵波中有佛舍利升餘。每月十五日。其夜便放圓光。燭燿露盤聯暉達曙。其光漸斂入窣堵波

城西南有比羅娑洛山(唐言象堅)。山神作象形。故曰象堅也。昔如來在世。象堅神奉請世尊及千二百大阿羅漢。山巔有大盤石。如來即之。受神供養。其後無憂王即盤石上起窣堵波。高百餘尺。今人謂之象堅窣堵波也。亦云中有如來舍利可一升餘

象堅窣堵波北山巖下有一龍泉。是如來受神飯已。及阿羅漢於中漱口嚼楊枝。因即種根。今為茂林。後人於此建立伽藍名鞞鐸佉(唐言嚼楊枝)

自此東行六百餘里。山谷接連峰巖峭峻。越黑嶺入北印度境至濫波國(北印度境)

大唐西域記卷第一大唐西域記卷第二(三國)

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　　　大總持寺沙門辯機撰
濫波國 那揭羅曷國 健馱邏國

詳夫天竺之稱。異議糾紛。舊云身毒。或曰賢豆。今從正音。宜云印度。印度之人隨地稱國。殊方異俗遙舉總名。語其所美謂之印度。印度者。唐言月。月有多名。斯其一稱。言諸群生輪迴不息。無明長夜莫有司晨。其猶白日既隱宵燭斯繼。雖有星光之照。豈如朗月之明。苟緣斯致因而譬月。良以其土聖賢繼軌導凡御物如月照臨。由是義故。謂之印度。印度種姓族類群分。而婆羅門特為清貴。從其雅稱傳以成俗。無云經界之別。總謂婆羅門國焉

若其封疆之域。可得而言。五印度之境周九萬餘里。三垂大海。北背雪山北廣南狹。形如半月。畫野區分七十餘國。時特暑熱。地多泉濕。北乃山阜隱軫丘陵[焉-正+臼]鹵。東則川野沃潤疇壟膏腴。南方草木榮茂。西方土地磽确。斯大概也。可略言焉

夫數量之稱謂踰繕那(舊曰由旬。又曰踰闍那又曰由延。皆訛略也)。踰繕那者。自古聖王一日軍行也。舊傳一踰繕那四十里矣。印度國俗乃三十里。聖教所載唯十六里。窮微之數分一踰繕那為八拘盧舍。拘盧舍者。謂大牛鳴聲所極聞稱拘盧舍。分一拘盧舍為五百弓。分一弓為四肘。分一肘為二十四指。分一指節為七宿麥。乃至蝨蟣隙塵牛毛羊毛兔毫金水。次第七分以至細塵。細塵七分為極細塵。極細塵者不可復折。折即歸空。故曰極微也

若乃陰陽曆運日月次舍。稱謂雖殊時候無異。隨其星建以標月名。時極短者。謂剎那也。百二十剎那為一呾剎那。六十呾剎那為一臘縛。三十臘縛為一牟呼栗多。五牟呼栗多為一時。六時合成一日一夜(晝三夜三)。居俗日夜分為八時(晝四夜四於一一時各有四分)。月盈至滿謂之白分。月虧至晦謂之黑分。黑分或十四日十五日。月有小大故也。黑前白後合為一月。六月合為一行。日遊在內北行也。日遊在外南行也。總此二行合為一歲。又分一歲以為六時。正月十六日至三月十五日。漸熱也。三月十六日至五月十五日。盛熱也。五月十六日至七月十五日。雨時也。七月十六日至九月十五日。茂時也。九月十六日至十一月十五日。漸寒也。十一月十六日至正月十五日。盛寒也。如來聖教歲為三時。正月十六日至五月十五日。熱時也。五月十六日至九月十五日。雨時也。九月十六日至正月十五日。寒時也。或為四時。春夏秋冬也。春三月。謂制呾羅月。吠舍佉月。逝瑟吒月。當此從正月十六日至四月十五日。夏三月。謂頞沙荼月。室羅伐拏月。婆羅鉢陀月。當此從四月十六日至七月十五日。秋三月。謂頞濕縛庾闍月。迦剌底迦月。末伽始羅月。當此從七月十六日至十月十五日。冬三月。謂報沙月。磨袪月。頗勒窶拏月。當此從十月十六日至正月十五日。故印度僧徒依佛聖教坐兩安居。或前三月。或後三月。前三月當此從五月十六日至八月十五日。後三月當此從六月十六日至九月十五日。前代譯經律者。或云坐夏。或云坐臘。斯皆邊裔殊俗。不達中國正音。或方言未融而傳譯有謬。又推如來入胎初生出家成佛涅槃日月。皆有參差。語在後記

若夫邑里閭閻方城廣峙。街衢巷陌曲徑盤迂。闤闠當塗旗亭夾路。屠釣倡優魁膾除糞旌厥宅居。斥之邑外。行里往來僻於路左。至於宅居之製垣郭之作。地勢卑濕城多壘塼。暨諸牆壁或編竹木。室宇臺觀板屋平頭。泥以石灰覆以甎墼。諸異崇構製同中夏。苫茅苫草或塼或板。壁以石灰為飾。地塗牛糞為淨。時花散布。斯其異也。諸僧伽藍頗極奇製。隅樓四起重閣三層。榱梠棟梁奇形彫鏤。戶牖垣牆圖畫眾綵。黎庶之居內侈外儉。隩室中堂高廣有異。層臺重閣形製不拘。門闢東戶。朝座東面。至於坐止咸用繩床。王族大人士庶豪右。莊飾有殊規矩無異。君王朝座彌復高廣。珠璣間錯謂師子床。敷以細[疊*毛]蹈以寶机。凡百庶僚隨其所好。刻彫異類瑩飾奇珍。衣裳服玩無所裁製。貴鮮白輕雜綵。男則繞腰絡腋橫巾右袒。女乃襜衣下垂通肩總覆。頂為小髻餘髮垂下。或有剪髭別為詭俗。首冠花鬘身佩瓔珞。其所服者謂憍奢耶衣。及[疊*毛]布等。憍奢耶者。野蠶絲也。叢摩衣。麻之類也。頷([據-豕+丘]嚴反)鉢羅衣織細羊毛也。褐剌縭衣織野獸毛也。獸毛細耎可得緝績。故以見珍而充服用。其北印度。風土寒烈短製褊衣。頗同胡服。外道服飾紛雜異製。或衣孔雀羽尾。或飾髑髏瓔珞。或無服露形。或草板掩體。或拔髮斷髭或蓬鬢椎髻。裳衣無定赤白不恒。沙門法服唯有三衣及僧卻崎。泥縛些(桑箇反)那。三衣裁製部執不同。或緣有寬狹。或葉有小大。僧卻崎(唐言掩腋。舊曰僧祇支。訛也)覆左肩掩兩腋。左開右合長裁過腰。泥縛些那(唐言裙舊曰涅槃僧訛也)既無帶襻其將服也。集衣為襵束帶以緇。襵則諸部各異。色乃黃赤不同。剎帝利婆羅門清素居簡潔白儉約。國王大臣服玩良異。花鬘寶冠以為首飾。環釧瓔珞而作身佩。其有富商大賈唯釧而已。人多徒跣少有所履。染其牙齒或赤或黑。齊髮穿耳。脩鼻大眼。斯其貌也

夫其潔清自守非矯其志。凡有饌食必先盥洗。殘宿不再食器不傳。瓦木之器經用必棄。金銀銅鐵每加摩瑩。饌食既訖嚼楊枝而為淨。澡漱未終無相執觸。每有溲溺必事澡灌。身塗諸香。所謂栴檀鬱金也。君王將浴。鼓奏絃歌祭祀拜祠沐浴盥洗

詳其文字。梵天所製原始垂則。四十七言也。寓物合成隨事轉用。流演枝派其源浸廣。因地隨人微有改變。語其大較未異本源。而中印度特為詳正。辭調和雅與天同音。氣韻清亮為人軌則。鄰境異國習謬成訓。競趨澆俗莫守淳風

至於記言書事各有司存。史誥總稱謂尼羅蔽荼(唐言清藏)。善惡具舉災祥備著

而開蒙誘進先導十二章。七歲之後漸授五明大論。一曰聲明。釋詁訓字。詮目疏別。二工巧明。伎術機關陰陽曆數。三醫方明。禁咒閑邪藥石針艾。四謂因明。考定正邪研覈真偽。五曰內明。究暢五乘因果妙理

其婆羅門學四吠陀論(舊曰毘陀訛也)。一曰壽。謂養生繕性。二曰祠。謂享祭祈禱。三曰平。謂禮儀占卜兵法軍陣。四曰術。謂異能伎數禁咒醫方

師必博究精微貫窮玄奧。示之大義導以微言。提撕善誘彫杇勵薄。若乃識量通敏志懷逋逸則拘縶。反開業成後已年方三十。志立學成。既居祿位先酬師德。其有博古好雅肥遁居貞。沈浮物外逍遙事表。寵辱不驚聲問以遠。君王雅尚莫能屈迹。然而國重聰叡俗貴高明。褒贊既隆禮命亦重。故能強志篤學忘疲遊藝。訪道依仁不遠千里。家雖豪富志均羈旅。口腹之資巡丐以濟。有貴知道無恥匱財。娛遊墮業媮食靡衣。既無令德又非時習。恥辱俱至醜聲載揚

如來理教隨類得解。去聖悠遠正法醇醨。任其見解之心。俱獲聞智之悟。部執峰峙諍論波濤。異學專門殊途同致。十有八部各擅鋒銳。大小二乘居止區別。其有宴默思惟經行住立。定慧悠隔諠靜良殊。隨其眾居各製科防。無云律論經是佛經。講宣一部乃免僧知事。二部加上房資具。三部差侍者祇承。四部給淨人役使。五部則行乘象輿。六部又導從周衛。道德既高旌命亦異。時集講論考其優劣。彰別善惡黜陟幽明。其有商搉微言抑揚妙理。雅辭贍美妙辯敏捷。於是馭乘寶象導從如林。至乃義門虛闢辭鋒挫銳。理寡而辭繁。義乖而言順。遂即面塗赭堊身坌塵土。斥於曠野棄之溝壑。既旌淑慝亦表賢愚。人知樂道家勤志學。出家歸俗。從其所好。罹咎犯律僧中科罰。輕則眾命訶責。次又眾不與語。重乃眾不共住。不共住者斥擯不齒。出一住處措身無所。羈旅艱辛或返初服

若夫族姓殊者。有四流焉。一曰婆羅門。淨行也。守道居貞潔白其操。二曰剎帝利。王種也(舊曰剎利略也)。奕世君臨仁恕為志。三曰吠奢(舊曰毘舍訛也)。商賈也。貿遷有無逐利遠近。四曰戍陀羅(舊曰首陀訛也)。農人也。肆力疇壟勤身稼穡。凡茲四姓清濁殊流。婚娶通親飛伏異路。內外宗枝姻媾不雜。婦人一嫁終無再醮。自餘雜姓寔繁。種族各隨類聚難以詳載

君王奕世唯剎帝利。篡弒時起異姓稱尊。國之戰士驍雄畢選。子父傳業遂窮兵術。居則宮廬周衛。征則奮旅前鋒。凡有四兵步馬車象。象則被以堅甲牙施利距。一將安乘授其節度。兩卒左右為之駕馭。車乃駕以駟馬。兵帥居其乘。列卒周衛。扶輪挾轂。馬軍散禦逐北奔命。步軍輕捍敢勇充選。負大樐執長戟。或持刀劍前奮行陣。凡諸戎器莫不鋒銳。所謂矛楯弓矢刀劍鉞斧。戈殳長槊輪索之屬。皆世習矣

夫其俗也性雖狷急志甚貞質。於財無苟得。於義有餘讓。懼冥運之罪。輕生事之業。詭譎不行盟誓為信。政教尚質風俗猶和。凶悖群小時虧國憲。謀危君上。事迹彰明。則常幽囹圄無所刑戮。任其生死不齒人倫。犯傷禮義悖逆忠孝。則劓鼻截耳斷手刖足。或驅出國。或放荒裔。自餘咎犯輸財贖罪。理獄占辭不加刑朴。隨問款對據事平科。拒違所犯恥過飾非。欲究情實。事須案者。凡有四條。水火稱毒。水則罪人與石盛以連囊。沈之深流校其真偽。人沈石浮則有犯。人浮石沈則無隱。火乃燒鐵罪人踞上。復使足蹈。既遣掌案。又令舌舐。虛無所損實有所傷。懦弱之人不堪炎熾。捧未開花散之向焰。虛則花發實則花焦。稱則人石平衡輕重取驗。虛則人低石舉。實則石重人輕。毒則以一羖羊剖其右髀。隨被訟人所食之分。雜諸毒藥置右髀中。實則毒發而死。虛則毒歇而穌。舉四條之例。防百非之路

致敬之式。其儀九等。一發言慰問。二俯首示敬。三舉手高揖。四合掌平拱。五屈膝。六長踞。七手膝踞地。八五輪俱屈。九五體投地。凡斯九等極唯一拜。跪而讚德謂之盡敬。遠則稽顙拜手。近則嗚足摩踵。凡其致辭受命褰裳長跪。尊賢受拜必有慰辭。或摩其頂。或拊其背。善言誨導以示親厚。出家沙門既受敬禮。唯加善願無止跪拜。隨所宗事多有旋繞。或唯一周。或復三匝。宿心別請數則從欲

凡遭疾病絕粒七日。期限之中多有痊愈。必未瘳差方乃餌藥。藥之性類名種不同。醫之工伎占候有異

終沒臨喪哀號相泣。裂裳拔髮拍額椎胸。服制無間喪期無數。送終殯葬其儀有三。一曰火葬。積薪焚燎。二曰水葬。沈流漂散。三曰野葬。棄林飼獸。國王殂落先立嗣君以主喪祭。以定上下。生立德號死無議諡。喪禍之家人莫就食。殯葬之後復常無諱。諸有送死以為不潔。咸於郭外浴而後入。至於年耆壽耄死期將至。嬰累沈痾生涯恐極。厭離塵俗願棄人間。輕鄙生死希遠世路。於是親故知友奏樂餞會。泛舟鼓棹濟殑伽河。中流自溺謂得生天。十有其一未盡鄙見。出家僧眾制無號哭。父母亡喪誦念酬恩。追遠慎終寔資冥福

政教既寬機務亦簡。戶不籍書人無傜課。王田之內大分為四。一充國用祭祀粢盛。二以封建輔佐宰臣。三賞聰叡碩學高才。四樹福田給諸異道。所以賦斂輕薄傜稅儉省。各安世業俱佃口分。假種王田六稅其一。商賈逐利來往貨遷。津路關防輕稅後過。國家營建不虛勞役。據其成功酬之價直。鎮戍征行宮廬營衛。量事招募懸賞待人。宰牧輔臣庶官僚佐。各有分地自食封邑

風壤既別地利亦殊。花草果木雜種異名。所謂菴沒羅果。菴弭羅果。末杜迦果。跋達羅果。劫比他果。阿末羅果。鎮杜迦果。烏曇跋羅果。茂遮果。那利[卄/觔]羅果。般[木*(玄/衣)]娑果。凡厥此類難以備載。見珍人世者略舉言焉。至於棗栗椑柹印度無聞。梨柰桃杏蒲萄等果。迦濕彌羅國已來往往間植。石榴甘橘諸國皆樹

墾田農務稼穡耕耘。播植隨時各從勞逸。土宜所出稻麥尤多

蔬菜則有薑芥瓜瓠葷陀菜等。[葸-十+夕]蒜雖少噉食亦希。家有食者驅令出郭

至於乳酪膏酥沙糖石蜜芥子油諸餅糗常所膳也。魚羊獐鹿時廌肴胾。牛驢象馬豕犬狐狼師子猴猿。凡此毛群例無味噉。噉者鄙恥眾所穢惡。屏居郭外希迹人間

若其酒醴之差滋味流別。蒲萄甘蔗剎帝利飲也。麴蘗醇醪吠奢等飲也。沙門婆羅門飲蒲萄甘蔗漿。非酒醴之謂也。雜姓卑族無所流別

然其資用之器功質有殊。什物之具隨時無闕。雖釜鑊斯用。而炊甑莫知。多器坯土少用赤銅。食以一器眾味相調。手指斟酌略無匙箸。至於老病乃用銅匙

若其金銀鋀石白玉火珠。風土所產彌復盈積。奇珍雜寶異類殊名。出自海隅易以求貿。然其貨用交遷有無。金錢銀錢貝珠小珠

印度之境疆界具舉。風壤之差大略斯在。同條共貫粗陳梗概。異政殊俗據國而敘

濫波國。周千餘里。北背雪山三垂黑嶺。國大都城周十餘里。自數百年。王族絕嗣。豪傑力競無大君長。近始附屬迦畢試國。宜粳稻多甘蔗。林樹雖眾果實乃少。氣序漸溫微霜無雪。國俗豐樂人尚歌詠。志性怯弱情懷詭詐。更相欺誚未有推先。體貌卑小動止輕躁。多衣白[疊*毛]所服鮮飾。伽藍十餘所。僧徒寡少。並多習學大乘法教。天祠數十異道甚多

從此東南行百餘里。踰大嶺濟大河。至那揭羅曷國(北印度境)

那揭羅曷國。東西六百餘里。南北二百五六十里。山周四境縣隔危險。國大都城周二十餘里。無大君長主令役屬迦畢試國。豐穀稼多花果。氣序溫暑風俗淳質。猛銳驍雄輕財好學。崇敬佛法少信異道。伽藍雖多僧徒寡少。諸窣堵波荒蕪圮壞。天祠五所異道百餘人

城東二里有窣堵波。高三百餘尺。無憂王之所建也。編石特起刻雕奇製。釋迦菩薩值然燈佛。敷鹿皮衣布髮掩泥得受記處。時經劫壞斯迹無泯。或有齋日天雨眾花。群黎心競式修供養。其西伽藍少有僧徒。次南小窣堵波。是昔掩埿之地。無憂王避大路遂僻建焉

城內有大窣堵波。故基聞諸先志曰。昔有佛齒高廣嚴麗。今既無齒唯餘故基。其側有窣堵波。高三十餘尺。彼俗相傳不知源起。云從空下。峙基於此既非人工。寔多靈瑞

城西南十餘里有窣堵波。是如來自中印度凌虛遊化降迹於此。國人感慕建此靈基。其東不遠有窣堵波。是釋迦菩薩昔值然燈佛。於此買華

城西南二十餘里至小石嶺。有伽藍高堂重閣積石所成。庭宇寂寥絕無僧侶。中有窣堵波。高二百餘尺。無憂王之所建也

伽藍西南深澗陗絕。瀑布飛流縣崖壁立。東崖石壁有大洞穴。瞿波羅龍之所居也。門徑狹小窟穴冥闇。崖石津滴磎徑餘流。昔有佛影煥若真容。相好具足儼然如在。近代已來人不遍睹。縱有所見彷彿而已。至誠祈請有冥感者。乃暫明視尚不能久。昔如來在世之時。此龍為牧牛之士供王乳酪。進奉失宜既獲譴責。心懷恚恨。即以金錢買華供養受記窣堵波。願為惡龍破國害王。即趣石壁投身而死。遂居此窟為大龍王。便欲出穴成本惡願。適起此心。如來已鑒愍此國人為龍所害。運神通力自中印度至。龍見如來毒心遂止。受不殺戒。願護正法。因請如來常居此窟。諸聖弟子恒受我供。如來告曰。吾將寂滅為汝留影。遣五羅漢常受汝供。正法隱沒其事無替。汝若毒心奮怒。當觀吾留影以慈善故毒心當止。此賢劫中當來世尊。亦悲愍汝皆留影像影窟門外有二方石。其一石上有如來足蹈之迹。輪相微現光明時燭。影窟左右多諸石室皆是如來諸聖弟子入定之處。影窟西北隅有窣堵波。是如來經行之處。其側窣堵波有如來髮爪。鄰此不遠有窣堵波。是如來顯暢真宗說蘊界處之所也。影窟西有大盤石。如來嘗於其上濯浣袈裟。文影微現

城東南三十餘里至醯羅城。周四五里。豎峻險固。花林池沼光鮮澄鏡。城中居人淳質正信。復有重閣畫棟丹楹。第二閣中有七寶小窣堵波。置如來頂骨。骨周一尺二寸。髮孔分明。其色黃白。盛以寶函。置窣堵波中。欲知善惡相者。香末和埿以印頂骨。隨其福感其文煥然。又有七寶小窣堵波。以貯如來髑髏骨。狀若荷葉。色同頂骨。亦以寶函緘絡而置。又有七寶小窣堵波。有如來眼睛。睛大如奈。光明清徹曒映中外。又以寶函緘封而置。如來僧伽胝袈裟。細[疊*毛]所作其色黃赤。置寶函中。歲月既遠微有損壞。如來錫杖白鐵作鐶栴檀為笴寶筒盛之。近有國王。聞此諸物並是如來昔親服用。恃其威力迫脅而歸。既至本國置所居宮。曾未浹辰求之已失。爰更尋訪已還本處。斯五聖迹多有靈異。迦畢試王令五淨行給侍香花。觀禮之徒相繼不絕。諸淨行等欲從虛寂。以為財用人之所重。權立科條以止諠雜。其大略曰。諸欲見如來頂骨者。稅一金錢。若取印者稅五金錢。自餘節級以次科條。科條雖重觀禮彌眾重閣西北有窣堵波。亦甚高大。而多靈異。人以指觸便即搖震。連基傾動鈴鐸和鳴。從此東南山谷中行五百餘里至健馱邏國(舊曰乾陀衛訛也北印度境)

健馱邏國。東西千餘里。南北八百餘里。東臨信度河。國大都城號布路沙布邏。周四十餘里。王族絕嗣。役屬迦畢試國。邑里空荒居人稀少。宮城一隅有千餘戶。穀稼殷盛花果繁茂。多甘蔗出石蜜。氣序溫暑略無霜雪。人性恇怯好習典藝。多敬異道少信正法。自古已來印度之境。作論諸師則有那羅延天。無著菩薩。世親菩薩。法救。如意。脅尊者等。本生處也。僧伽藍千餘所。摧殘荒廢蕪漫蕭條。諸窣堵波頗多頹圮。天祠百數異道雜居

王城內東北有一故基。昔佛鉢之寶臺也。如來涅槃之後。鉢流此國。經數百年式遵供養。流轉諸國在波刺斯

城外東南八九里有卑鉢羅樹。高百餘尺。枝葉扶疏蔭影蒙密。過去四佛已坐其下。今猶現有四佛坐像。賢劫之中九百九十六佛皆當坐焉。冥祇警衛靈鑒潛被。釋迦如來於此樹下南面而坐告阿難曰。我去世後當四百年有王命世號迦膩色迦。此南不遠起窣堵波。吾身所有骨肉舍利。多集此中

卑鉢羅樹南有窣堵波。迦膩色迦王之所建也。迦膩色迦王以如來涅槃之後第四百年。君臨膺運統贍部洲。不信罪福輕毀佛法。畋遊草澤遇見白兔。王親奔逐至此忽滅。見有牧牛小豎於林樹間作小窣堵波。其高三尺。王曰。汝何所為。牧豎對曰。昔釋迦佛聖智懸記。當有國王於此勝地建窣堵波。吾身舍利多聚其內。大王聖德宿殖名符昔記。神功勝福允屬斯辰。故我今者先相警發。說此語已忽然不現。王聞是說嘉慶增懷。自負其名大聖先記。因發正信深敬佛法。周小窣堵波更建石窣堵波。欲以功力彌覆其上。隨其數量恒出三尺。若是增高踰四百尺。基趾所峙周一里半。層基五級高一百五十尺。方乃得覆小窣堵波。王因嘉慶。復於其上更起二十五層金銅相輪。即以如來舍利一斛而置其中。式修供養。營建纔訖見小窣堵波。在大基東南隅下傍出其半。王心不平便即擲棄遂住窣堵波第二級下石基中。半現。復於本處更出小窣堵波。王乃退而歎曰。嗟夫人事易迷神功難掩。靈聖所扶憤怒何及。慚懼既已謝咎而歸。其二窣堵波今猶現在。有嬰疾病欲祈康愈者。塗香散華至誠歸命多蒙瘳差

大窣堵波東面石陛南鏤作二窣堵波。一高三尺。一高五尺。規摹形狀如大窣堵波。又作兩軀佛像。一高四尺。一高六尺。擬菩提樹下加趺坐像。日光照燭金色晃曜。陰影漸移石文青紺。聞諸耆舊曰。數百年前。石基之隙有金色蟻。大者如指。小者如麥。同類相從齧其石壁。文若雕鏤廁以金沙。作為此像今猶現在

大窣堵波石陛南面有畫佛像。高一丈六尺。自胸已上分現兩身。從胸已下合為一體。聞諸先志曰。初有貧士傭力自濟。得一金錢願造佛像。至窣堵波所謂畫工曰。我今欲圖如來妙相。有一金錢酬功尚少。宿心憂負迫於貧乏。時彼畫工鑒其至誠。無云價直許為成功。復有一人事同前迹。持一金錢求畫佛像。畫工是時受二人錢求妙丹青共畫一像。二人同日俱來禮敬。畫工乃同指一像示彼二人。而謂之曰。此是汝所作之佛像也。二人相視若有所懷。畫工心知其疑也。謂二人曰。何思慮之久乎。凡所受物毫釐不虧。斯言不謬像必神變。言聲未靜像現靈異。分身交影光相照著。二人悅服心信歡喜

大窣堵波西南百餘步有白石佛像。高一丈八尺。北面而立。多有靈相數放光明。時有人見像出夜行旋繞大窣堵波。近有群賊欲入行盜。像出迎賊賊黨怖退。像歸本處住立如故。群盜因此改過自新。遊行邑里具告遠近

大窣堵波左右小窣堵波魚鱗百數。佛像莊嚴務窮工思。殊香異音時有聞聽。靈仙聖賢或見旋繞。此窣堵波者。如來懸記。七燒七立佛法方盡。先賢記曰。成壞已三。初至此國適遭大火。當見營搆尚未成功

大窣堵波西有故伽藍。迦膩色迦王之所建也。重閣累榭層臺洞戶。旌召高僧式昭景福。雖則圮毀尚曰奇工。僧徒減少並學小乘。自建伽藍異人間出。諸作論師及證聖果。清風尚扇至德無泯

第三重閣有波栗濕縛(唐言脅)尊者室。久已傾頓尚立旌表。初尊者之為梵志師也。年垂八十捨家染衣。城中少年更誚之曰。愚夫朽老一何淺智。夫出家者有二業焉。一則習定。二乃誦經。而今衰耄無所進取。濫迹清流徒知飽食。時脅尊者聞諸譏議。因謝時人而自誓曰。我若不通三藏理不斷三界欲。得六神通具八解脫。終不以脅而至於席。自爾之後唯日不足。經行宴坐住立思惟。晝則研習理教。夜乃靜慮凝神。綿歷三歲學通三藏。斷三界欲得三明智。時人敬仰。因號脅尊者焉

脅尊者室東有故房。世親菩薩於此製阿毘達磨俱舍論。人而敬之封以記焉

世親室南五十餘步第二重閣。末笯曷刺他(唐言如意)論師於此製毘婆沙論。論師以佛涅槃之後一千年中利見也。少好學有才辯。聲問遐被法俗歸心。時室羅伐悉底國毘訖羅摩阿迭多王(唐言超日)威風遠洽臣諸印度。日以五億金錢周給貧窶孤獨。主藏臣懼國用乏匱也。乃諷諫曰。大王威被殊俗澤及昆蟲請增五億金錢以賑四力匱乏。府庫既空更稅有土。重斂不已怨聲載揚。則君上有周給之恩。臣下被不恭之責。王曰。聚有餘給不足。非苟為身侈靡國用。遂加五億惠諸貧乏。其後畋遊逐豕失蹤。有尋知迹者。賞一億金錢。如意論師。一使人剃髮。輒賜一億金錢。其國史臣依即書記。王恥見高心常怏怏。欲眾辱如意論師。乃招集異學德業高深者百人。而下令曰。欲收視聽遊諸真境。異道紛雜歸心靡措。今考優劣專精遵奉。洎乎集論。重下令曰。外道論師並英俊也。沙門法眾宜善宗義。勝則崇敬佛法。負則誅戮僧徒。於是如意詰諸外道。九十九人已退飛矣。下席一人視之蔑如也。因而劇談論及火煙。王與外道咸諠言曰。如意論師辭義有失。夫先煙而後及火。此事理之常也。如意雖欲釋難無聽覽者。恥見眾辱齰斷其舌。乃書誡告門人世親曰。黨援之眾無競大義。群迷之中無辯正論。言畢而死。居未久超日王失國。興王膺運表式英賢。世親菩薩欲雪前恥。來白王曰。大王以聖德君臨。為含識主命。先師如意學窮玄奧。前王宿憾眾挫高名。我承導誘欲復先怨。其王知如意哲人也。美世親雅操焉。乃召諸外道與如意論者。世親重述先旨。外道謝屈而退

迦膩色迦王伽藍東北行五十餘里。渡大河。至布色羯邏伐底城。周十四五里。居人殷盛閭閻洞連。城西門外有一天祠。天像威嚴靈異相繼

城東有窣堵波。無憂王之所建也。即過去四佛說法之處。先古聖賢自中印度。降神導物。斯地寔多。即伐蘇蜜呾羅(唐言世友。舊曰和須蜜多訛也)論師於此製眾事分阿毘達磨論

城北四五里有故伽藍。庭宇荒涼僧徒寡少。然皆遵習小乘法教。即達磨呾邏多(唐言法救。舊曰達磨多羅訛也)論師。於此製雜阿毘達磨論

伽藍側有窣堵波。高數百尺。無憂王之所建也。雕木文石頗異人工。是釋迦佛昔為國王。修菩薩行。從眾生欲。惠施不倦。喪身若遺。於此國土千生為王。即斯勝地。千生捨眼

捨眼東不遠有二石窣堵波。各高百餘尺。右則梵王所立。左乃天帝所建。以妙珍寶而瑩飾之。如來寂滅寶變為石。基雖傾陷尚曰崇高

梵釋窣堵波西北行五十餘里有窣堵波。是釋迦如來。於此化鬼子母令不害人。故此國俗祭以求嗣

化鬼子母北行五十餘里有窣堵波。是商莫迦菩薩(舊曰暎摩菩薩訛也)恭行鞠養侍盲父母。於此採果遇王遊獵毒矢誤中。至誠感靈天帝傅藥。德動明聖尋即復穌

商莫迦菩薩被害東南行二百餘里至跋虜沙城。城北有窣堵波。是蘇達拏太子(唐言善牙)以父王大象施婆羅門。蒙譴被擯顧謝國人。既出廓門於此告別。其側伽藍五十餘。僧並小乘學也。昔伊濕伐邏(唐言自在)論師於此製阿毘達磨明燈論

跋虜沙城東門外有一伽藍。僧徒五十餘人。並大乘學也。有窣堵波。無憂王之所建立。昔蘇達拏太子擯在彈多落迦山(舊曰壇特山訛也)。婆羅門乞其男女於此鬻賣

跋虜沙城東北二十餘里至彈多落迦山。嶺上有窣堵波。無憂王所建。蘇達拏太子於此棲隱。其側不遠有窣堵波。太子於此以男女施婆羅門。婆羅門捶其男女流血染地。今諸草木猶帶絳色。巖間石室太子及妃習定之處。谷中林樹垂條若帷。並是太子昔所遊止。其側不遠有一石廬。即古仙人之所居也

仙廬西北行百餘里。越一小山至大山。山南有伽藍。僧徒尟少。並學大乘。其側窣堵波。無憂王之所建也。昔獨角仙人所居之處。仙人為婬女誘亂退失神通。婬女乃駕其肩而還城邑

跋虜沙城東北五十餘里至崇山。山有青石大自在天婦像。毘摩天女也。聞諸土俗曰。此天像者自然有也。靈異既多祈禱亦眾。印度諸國求福請願。貴賤畢萃遠近咸會。其有願見天神形者。至誠無貳。絕食七日。或有得見。求願多遂。山下有大自在天祠。塗灰外道式修祠祀

毘摩天祠東南行百五十里至烏鐸迦漢荼城。周二十餘里。南臨信度河。居人富樂寶貨盈積。諸方珍異多集於此

烏鐸迦漢荼城西北行二十餘里至婆羅睹邏邑。是製聲明論波爾尼仙本生處也。遂古之初文字繁廣。時經劫壞世界空虛。長壽諸天降靈道俗。由是之故文籍生焉。自時厥後其源泛濫。梵王天帝作則隨時。異道諸仙各製文字。人相祖述競習所傳。學者虛功難用詳究。人壽百歲之時有波爾尼仙。生知博物愍時澆薄。欲削浮偽刪定繁猥。遊方問道遇自在天。遂申述作之志。自在天曰。盛矣哉。吾當祐汝。仙人受教而退。於是研精覃思採摭群言。作為字書備有千頌。頌三十二言矣。究極今古總括文言。封以進上。王甚珍異。下令國中普使傳習。有誦通利賞千金錢。所以師資傳授盛行當世。故此邑中諸婆羅門。碩學高才博物強識

婆羅睹邏邑中有窣堵波。羅漢化波爾尼仙後進之處。如來去世垂五百年。有大阿羅漢。自迦濕彌羅國遊化至此。乃見梵志捶訓稚童。時阿羅漢謂梵志曰。何苦此兒。梵志曰。令學聲明論業不時進。阿羅漢逌爾而笑。老梵志曰。夫沙門者慈悲為情愍傷物類。仁今所笑願聞其說。阿羅漢曰。談不容易恐致深疑。汝頗嘗聞。波爾尼仙製聲明論垂訓於世乎。婆羅門曰。此邑之子。後進仰德像設猶在。阿羅漢曰。今汝此子即是彼仙。猶以強識翫習世典。唯談異論不究真理。神智唐捐流轉未息。尚乘餘善為汝愛子。然則世典文辭徒疲功績。豈若如來聖教福智冥滋。曩者南海之濱有一枯樹。五百蝙蝠於中穴居。有諸商侶止此樹下。時屬風寒人皆飢凍。聚積樵蘇蘊火其下。煙焰漸熾枯樹遂然。時商侶中有一賈客。夜分已後誦阿毘達磨藏。彼諸蝙蝠雖為火困。愛好法音忍而不去。於此命終隨業受生。俱得人身捨家修學。乘聞法聲聰明利智。並證聖果。為世福田。近迦膩色迦王與脅尊者。招集五百賢聖。於迦濕彌羅國作毘婆沙論。斯並枯樹之中五百蝙蝠也。余雖不肖是其一數。斯則優劣良異飛伏縣殊。仁今愛子可許出家。出家功德言不能述。時阿羅漢說此語已。示神通事。因忽不現。婆羅門深生敬異。歎善久之。具告鄰里。遂放其子出家修學。因即迴信崇重三寶。鄉人從化於今彌篤。從烏鐸迦漢荼城北踰山涉川。行六百餘里至烏仗那國(唐言苑。昔輪王之苑囿也。舊云烏場。或曰烏茶皆訛。北印度境)

大唐西域記卷第二大唐西域記卷第三(八國)

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　　　大總持寺沙門辯機撰
烏仗那國 鉢露羅國 呾叉始羅國 僧訶捕羅國 烏刺尸國 迦濕彌羅國 半笯(奴故反)嗟國 遏羅闍補羅國

烏仗那國。周五千餘里。山谷相屬川澤連原。穀稼雖播地利不滋。多蒲萄。少甘蔗。土產金鐵宜鬱金香。林樹蓊鬱花果茂盛。寒暑和暢風雨順序。人性怯懦俗情譎詭。好學而不功。禁咒為藝業。多衣白[疊*毛]少有餘服。語言雖異大同印度。文字禮儀頗相參預。崇重佛法敬信大乘。夾蘇婆伐窣堵河。舊有一千四百伽藍。多已荒蕪。昔僧徒一萬八千。今漸減少。並學大乘寂定為業。善誦其文未究深義。戒行清潔特閑禁咒。律儀傳訓有五部焉。一法密部。二化地部。三飲光部。四說一切有部。五大眾部。天祠十有餘所。異道雜居。堅城四五。其王多治瞢揭釐城。城周十六七里。居人殷盛

瞢揭釐城東四五里有窣堵波。極多靈瑞。是佛在昔作忍辱仙於此為羯利王(唐言鬥諍舊云哥利訛也)割截支體

瞢揭釐城東北行二百五六十里入大山。至阿波邏羅龍泉。即蘇婆伐窣堵河之源也。派流西南。春夏含凍昏夕飛雪。雪霏五彩光流四照。此龍者迦葉波佛時。生在人趣。名曰殑祇。深閑咒術。禁禦惡龍。不令暴雨。國人賴之以蓄餘糧。居人眾庶感恩懷德。家稅斗穀以饋遺焉。既積歲時或有逋課。殑祇含怒願為毒龍。暴行風雨損傷苗稼。命終之後為此池龍。泉流白水損傷地利。釋迦如來大悲御世。愍此國人獨遭斯難降神至此欲化暴龍。執金剛神杵擊山崖。龍王震懼乃出歸依。聞佛說法心淨信悟。如來遂制勿損農稼。龍曰。凡有所食賴收人田。今蒙聖教恐難濟給。願十二歲一收糧儲。如來含覆愍而許焉。故今十二年一遭白水之災

阿波邏羅龍泉西南三十餘里。水北岸大磐石上有如來足所履迹。隨人福力量有短長。是如來伏此龍已。留迹而去。後人於上積石為室。遐邇相趨。花香供養。順流而下三十餘里至如來濯衣石。袈裟之文煥焉如鏤

瞢揭釐城南四百餘里至醯羅山。谷水西派逆流東上。雜華異果被澗緣崖。峰巖危險谿谷盤紆。或聞諠語之聲。或聞音樂之響。方石如塔宛若工成。連延相屬接布崖谷。是如來在昔為聞半頌(舊曰伽梵文略也。或曰偈他梵音訛也。今從正音宜云伽他。伽他者唐言頌。頌三十二言也)之法。於此捨身命焉

瞢揭釐城南二百餘里。大山側至摩訶伐那(唐言大林)伽藍。是如來昔修菩薩行。號薩縛達之王(唐言一切施)避敵棄國潛行至此。遇貧婆羅門方來乞丐。既失國位無以為施。遂令羈縛擒往敵王。冀以賞財迴為惠施

摩訶伐那伽藍西北下山三四十里至摩愉(摩言豆)伽藍有窣堵波。高百餘尺。其側大方石上有如來足蹈之迹。是佛昔蹈此石。放拘胝光明照摩訶伐那伽藍。為諸人天說本生事。其窣堵波基下有石。色帶黃白常有津膩。是如來在昔修菩薩行。為聞正法。於此析骨書寫經典

摩愉伽藍西六七十里至窣堵波。無憂王之所建也。是如來昔修菩薩行號毘迦王(唐言與舊曰尸毘王訛)為求佛果於此割身從鷹代鴿

代鴿西北二百餘里入珊尼羅闍川。至薩裒殺地(唐言地藥)僧伽藍。有窣堵波。高八十餘尺。是如來昔為帝釋時。遭饑歲疾疫流行。醫療無功道死相屬。帝釋悲愍思所救濟。乃變其形為大蟒身。僵屍川谷空中遍告。聞者感慶相率奔赴。隨割隨生療飢療疾。其側不遠有蘇摩大窣堵波。是如來昔為帝釋時世疾疫。愍諸含識自變其身為蘇摩蛇。凡有噉食莫不康豫

珊尼羅闍川北石崖邊有窣堵波。病者至求多蒙除差。如來在昔為孔雀王。與其群而至此。熱渴所逼求水不獲。孔雀王以[此/束]啄崖。涌泉流注。今遂為池。飲沐愈疾。石上猶有孔雀蹤迹

瞢揭釐城西南行六七十里大河東有窣堵波。高六十餘尺。上軍王之所建也。昔如來之將寂滅。告諸大眾。我涅槃後。烏仗那國上軍王宜與舍利之分。及諸王將欲均量。上軍王後來。遂有輕鄙之議。是時天人大眾。重宣如來顧命之言。乃預同分。持歸本國。式遵崇建窣堵波。側大河濱有大石狀如象。昔上軍王以大白象負舍利歸。至於此地象忽蹎仆。因而自斃遂變為石。即於其側起窣堵波

瞢揭釐城西五十餘里渡大河至盧醯呾迦(唐言赤)窣堵波。高五十餘尺。無憂王之所建也。昔如來修菩薩行。為大國王。號曰慈力。於此刺身血以[飢-几+卜]五藥叉(舊曰夜叉訛也)

瞢揭釐城東北三十餘里至遏部多(唐言奇特)石窣堵波。高四十餘尺。在昔如來為諸人天說法開導。如來去後從地踊出。黎庶崇敬香華不替

石窣堵波西渡大河三四十里至一精舍。中有阿縛盧枳低濕伐羅菩薩像(唐言觀自在。合字連聲。梵語如上。分文散音。即阿縛盧枳多。譯曰觀。伊濕伐羅。譯曰自在。舊譯為光世音。或云觀世音。或觀世自在皆訛謬也)。威靈潛被神迹昭明。法俗相趨供養無替

觀自在菩薩像西北百五十里至藍勃盧山。山嶺有龍池。周三十餘里。淥波浩汗清流皎鏡

昔毘盧釋迦王前伐諸釋。四人拒軍者宗親擯逐各事分飛。其一釋種既出國都。跋涉疲弊中路而止。時有一雁飛趣其前。既以馴狎因即乘焉。其雁飛翔下此池側。釋種虛遊遠適異國。迷不知路假寐樹陰。池龍少女遊覽水濱。忽見釋種恐不得當也。變為人形。即而摩拊。釋種驚寤。因即謝曰。羈旅羸人何見親拊。遂款殷勤凌逼野合。女曰。父母有訓祗奉無違。雖蒙惠顧未承高命。釋種曰。山谷杳冥爾家安在。曰我此池之龍女也。敬聞聖族流離逃難。幸因遊覽。敢慰勞弊。命有讌私未聞來旨。況乎積禍受此龍身。人畜殊途非所聞也。釋種曰。一言見允宿心斯畢。龍女曰。敬聞命矣。唯所去就釋種乃誓心曰。凡我所有福德之力令此龍女舉體成人。福力所感龍遂改形。既得人身深自慶悅。乃謝釋種曰。我積殃運流轉惡趣。幸蒙垂顧福力所加。曠劫弊身一旦改變。欲報此德糜軀未謝。心願陪遊事拘物議。願白父母然後備禮。龍女還池白父母曰。今者遊覽忽逢釋種。福力所感變我為人。情存好合敢陳事實。龍王心欣人趣情重聖族。遂從女請。乃出池而謝釋種曰。不遺非類降尊就卑。願臨我室敢供灑掃。釋種受龍王之請。遂即其居。於是龍宮之中親迎備禮。燕爾樂會肆極歡娛。釋種睹龍之形心常畏惡。乃欲辭出。龍王止曰。幸無遠舍鄰此宅居。當令據疆土稱大號。總有臣庶祚延長世。釋種謝曰。此言非冀。龍王以寶劍置篋中。妙好白[疊*毛]而覆其上。謂釋種曰。幸持此[疊*毛]以獻國王。王必親受遠人之貢。可於此時害其王也。因據其國不亦善乎。釋種受龍指誨。便往行獻烏仗那王躬舉其[疊*毛]。釋種執其袂而刺之。侍臣衛兵諠亂階陛。釋種麾劍告曰。我所杖劍神龍見授。以誅後伏以斬不臣。咸懼神武推尊大位。於是沿弊立政表賢恤患。已而動大眾備法駕。即龍宮而報命。迎龍女以還都。龍女宿業未盡餘報猶在。每至讌私首出九龍之頭。釋種畏惡莫知圖計。伺其寐也利刃斷之。龍女驚寐曰。斯非後嗣之利。非徒我命有少損傷。而汝子孫當苦頭痛。故此國族常有斯患。雖不連綿時一發動。釋種既沒其子嗣位。是嗢呾羅犀那王(唐言上軍)

上軍王嗣位之後。其母喪明。如來伏阿波邏羅龍還也。從空下其宮中。上軍王適從遊獵。如來因為其母略說法要。遇聖聞法遂得復明。如來問曰。汝子我之族也。今何所在。母曰。旦出畋遊今將返駕。如來與諸大眾尋欲發引。王母曰。我惟福遇生育聖族。如來悲愍又親降臨。我子方還。願少留待。世尊曰。斯人者我之族也。可聞教而信悟。非親誨以發心。我其行矣。還語之曰。如來從此往拘尸城娑羅樹間入涅槃。宜取舍利自為供養。如來與諸大眾凌虛而去。上軍王方遊獵。遠見宮中光明赫奕。疑有火災罷獵而返。乃見其母復明。慶而問曰。我去幾何有斯祥感。能令慈母復明如昔。母曰。汝出之後如來至此。聞佛說法遂得復明。如來從此至拘尸城娑羅樹間當取涅槃。召汝速來分取舍利。時王聞已悲號頓躄。久而醒悟。命駕馳赴至雙樹間。佛已涅槃。時諸國王輕其邊鄙寶重舍利不欲分與。是時天人大眾重宣佛意。諸王聞已遂先均授

瞢揭釐城東北踰山越谷。逆上信度河。途路危險山谷杳冥。或覆緪索。或牽鐵鎖。棧道虛臨飛梁危構。椽杙躡蹬。行千餘里至達麗羅川。即烏仗那國舊都也。多出黃金及鬱金香。達麗川中大伽藍側有刻木慈氏菩薩像。金色晃昱靈鑒潛通。高百餘尺。末田底迦(舊曰末田地訛略也)阿羅漢之所造也。羅漢以神通力攜引匠人。升睹史多天(舊曰兜率他也。又曰兜術他。訛也)親觀妙相。三返之後功乃畢焉。自有此像。法流東派。從此東行踰嶺越谷逆上信度河。飛梁棧道履危涉險。經五百餘里至鉢露羅國(北印度境)

鉢露羅國。周四千餘里。在大雪山間。東西長南北狹。多麥豆出金銀。資金之利國用富饒。時唯寒烈人性獷暴。薄於仁義無聞禮節。形貌麤弊衣服毛褐。文字大同印度。言語異於諸國。伽藍數百所。僧徒數千人。學無專習戒行多濫

從此復還烏鐸迦漢荼城。南渡信度河。河廣三四里南流。澄清皎鏡汨淴漂流。毒龍惡獸窟穴其中。若持貴寶奇花果種及佛舍利渡者。船多飄沒。渡河至呾叉始羅國(北印度境)

呾叉始羅國。周二千餘里。國大都城周十餘里。酋豪力競王族絕嗣。往者役屬迦畢試國。近又附庸迦濕彌羅國。地稱沃壤稼穡殷盛。泉流多花草茂。氣序和暢風俗輕勇。崇敬三寶。伽藍雖多荒蕪已甚。僧徒寡少並學大乘

大城西北七十餘里有醫羅鉢呾羅龍王池。周百餘步。其水澄清。雜色蓮華同榮異彩。此龍者。即昔迦葉波佛時壞醫羅鉢羅樹苾芻者也。故今彼土請雨祈晴。必與沙門共至池所。彈指慰問隨願必果

龍池東南行三十餘里。入兩山間有窣堵波。無憂王之所建也。高百餘尺。是釋迦如來懸記。當來慈氏世尊出興之時。自然有四大寶藏。即斯勝地。當其一所。聞諸先志曰。或時地震諸山皆動。周藏百步無所傾搖。諸有愚夫妄加發掘。地為震動。人皆蹎仆。傍有伽藍圮損已甚。久絕僧徒

城北十二三里有窣堵波。無憂王之建也。或至齋日時放光明。神花天樂頗有見聞。聞諸先志曰。近有婦人身嬰惡癩。竊至窣堵波責躬禮懺。見其庭宇有諸糞穢。掬除灑掃塗香散華採青蓮重布其地。惡疾除愈形貌增妍。身出名香青蓮同馥。斯勝地也。是如來在昔修菩薩行。為大國王。號戰達羅鉢剌婆(唐言月光)。志求菩提斷頭惠施。若此之捨凡歷千生

捨頭窣堵波側有僧伽藍。庭宇荒涼僧徒減少。昔經部拘摩羅邏多(唐言童受)論師。於此製述諸論

城外東南南山之陰有窣堵波。高百餘尺。是無憂王太子拘浪拏。為繼母所誣抉目之處。無憂王所建也。盲人祈請多有復明

此太子正后生也。儀貌妍雅慈仁夙著。正后終沒。繼室憍婬。縱其惛愚私逼太子。太子瀝泣引責退身謝罪。繼母見違彌增忿怒。候王閑隙從容言曰。夫呾叉始羅國之要領。非親子弟其可寄乎。今者太子仁孝著聞。親賢之故物議斯在。王或聞說雅悅姦謀。即命太子而誡之曰。吾承餘緒垂統繼業。唯恐失墜忝負先王。呾叉始羅國之襟帶。吾今命爾作鎮彼國。國事殷重人情詭雜。無妄去就有虧基緒。凡有召命驗吾齒印。印在吾口其有謬乎。於是太子銜命來鎮。歲月雖淹繼室彌怒。詐發制書紫泥封記。候王眠睡竊齒為印。馳使而往。賜以責書。輔臣跪讀相顧失圖。太子問曰。何所悲乎。曰大王有命書責太子。抉去兩目逐棄山谷。任其夫妻隨時生死。雖有此命尚未可依。今宜重請面縛待罪。太子曰。父而賜死其可辭乎。齒印為封誠無謬矣。命旃荼羅抉去其眼。眼既失明。乞貸自濟。流離展轉至父都城。其妻告曰。此是王城。嗟乎飢寒良苦。昔為王子今作乞人。願得聞知。重申先責。於是謀計入王內廄。於夜後分泣對清風。長嘯悲吟箜篌鼓和。王在高樓聞其雅唱。辭甚怨悲。怪而問曰。箜篌歌聲似是吾子。今以何故而來此乎。即問內廄誰為歌嘯。遂將盲人而來對旨。王見太子銜悲問曰。誰害汝身遭此禍釁。愛子喪明猶自不覺。凡百黎元如何究察。天乎天乎。何德之衰。太子悲泣謝而對曰。誠以不孝負責於天。某年日月忽奉慈旨。無由致辭不敢逃責。其王心知繼室為不軌也。無所究察便加刑辟。時菩提樹伽藍有瞿沙(唐言妙音)大阿羅漢者。四辯無礙三明具足。王將盲子陳告其事。唯願慈悲令得復明。時彼羅漢受王請已。即於是日宣令國人。吾於後日欲說妙理。人持一器來此聽法。以盛泣淚也。於是遠近相趨士女雲集。是時阿羅漢說十二因緣。凡厥聞法莫不悲耿。以所持器盛其瀝泣。說法既已總收眾淚。置之金盤而自誓曰。凡吾所說諸佛至理。理若不真說有紕繆。斯則已矣。如其不爾。願以眾淚洗彼盲眼。眼得復明明視如昔。發是語訖持淚洗眼。眼遂復明。王乃責彼輔臣詰諸僚佐。或黜或放或遷或死。諸豪世俗。移居雪山東北沙磧之中

從此東南越諸山谷。行七百餘里至僧訶補羅國(北印度境)

僧訶補羅國。周三千五六百里。西臨信度河。國大都城周十四五里。依山據嶺堅峻險固。農務少功地利多獲。氣序寒人性猛。俗尚驍勇又多譎詐。國無君長主位役屬迦濕彌羅國

城南不遠有窣堵波。無憂王之所建也。莊飾有虧靈異相繼。傍有伽藍空無僧侶。城東南四五十里至石窣堵波。無憂王建也。高二百餘尺。池沼十數映帶左右。雕石為岸殊形異類。激水清流汨淴漂注。龍魚水族窟穴潛泳。四色蓮華彌漫清潭。百果具繁同榮異色。林沼交映誠可遊玩。傍有伽藍久絕僧侶

窣堵波側不遠有白衣外道。本師悟所求理初說法處。今有封記。傍建天祠。其徒苦行。晝夜精勤。不遑寧息。本師所說之法。多竊佛經之義。隨類設法擬則軌儀。大者謂苾芻。小者稱沙彌。威儀律行頗同僧法。唯留少髮加之露形。或有所服白色為異。據斯流別稍用區分。其天師像竊類如來。衣服為差相好無異

從此復還呾叉始羅國北界渡信度河。南東行二百餘里度大石門。昔摩訶薩埵王子。於此投身飤餓烏擇(音徒)。其南百四五十步有石窣堵波。摩訶薩埵愍餓獸之無力也。行至此地乾竹自刺以血啗之。於是乎獸乃噉焉。其中地土洎諸草木。微帶絳色猶血染也。人履其地若負芒刺。無云疑信莫不悲愴

捨身北有石窣堵波。高二百餘尺。無憂王之所建也。雕刻奇製時燭神光。小窣堵波及諸石龕。動以百數周此瑩域。其有疾病旋繞多愈

石窣堵波東有伽藍。僧徒百餘人。並學大乘教。從此東行五十餘里至孤山。中有伽藍。僧徒二百餘人。並學大乘法教。華果繁茂泉池澄鏡。傍有窣堵波。高二百餘尺。是如來在昔於此化惡藥叉令不食肉。從此東南行五百餘里至烏剌尸國(北印度境)

烏剌尸國。周二千餘里。山阜連接田疇隘狹。國大都城周七八里。無大君長役屬迦隰彌羅國。宜稼穡少華果。氣序溫和微有霜雪。俗無禮義人性剛猛。多行詭詐不信佛法。大城西南四五里有窣堵波。高二百餘尺。無憂王所建也。傍有伽藍。僧徒寡少。並皆學大乘法教。從此東南登山履險度鐵橋。行千餘里至迦濕彌羅國(舊曰罽賓。訛也。北印度境)

迦濕彌羅國。周七千餘里。四境負山。山極陗峻。雖有門徑而復隘狹。自古鄰敵無能攻伐。國大都城西臨大河。南北十二三里。東西四五里。宜稼穡多花果。出龍種馬及鬱金香火珠藥草。氣序寒勁多雪少風。服毛褐衣白[疊*毛]。土俗輕僄人多怯懦。國為龍護遂雄鄰境。容貌妍美情性詭詐。好學多聞邪正兼信。伽藍百餘所。僧徒五千餘人。有四窣堵波。並無憂王建也。各有如來舍利升餘

國志曰。國地本龍池也。昔佛世尊自烏仗那國降惡神已欲還中國。乘空當此國上告阿難曰。我涅槃之後有末田底迦阿羅漢。當於此地建國安人弘揚佛法。如來寂滅之後第五十年。阿難弟子末田底迦羅漢者。得六神通具八解脫。聞佛懸記心自慶悅。便來至此於大山嶺。宴坐林中現大神變。龍見深信請資所欲。阿羅漢曰。願於池內惠以容膝。龍王於是縮水奉施。羅漢神通廣身。龍王縱力縮水。池空水盡。龍飜請地。阿羅漢於此西北為留一池。周百餘里。自餘枝屬別居小池。龍王曰。池地總施願恒受供。末田底迦曰。我今不久無餘涅槃。雖欲受請其可得乎。龍王重請。五百羅漢常受我供。乃至法盡。法盡之後還取此國以為居池。末田底迦從其所請。時阿羅漢既得其地。運大神通力立五百伽藍。於諸異國買鬻賤人。以充役使。以供僧眾。末田底迦入寂滅後。彼諸賤人自立君長。鄰境諸國。鄙其賤種。莫與交親。謂之訖利多(唐言買得)。今時泉水已多流濫

摩揭陀國。無憂王以如來涅槃之後第一百年。命世君臨威被殊俗。深信三寶愛育四生。時有五百羅漢僧。五百凡夫僧。王所敬仰供養無差。有凡夫僧摩訶提婆(唐言大天)闊達多智。幽求名實潭思作論。理違聖教。凡有聞知群從異議。無憂王不識凡聖同情所好。黨援所親。召集僧徒。赴殑伽河。欲沈深流總從誅戮。時諸羅漢既逼命難。咸運神通凌虛履空來至此國山棲谷隱。時無憂王聞而懼。躬來謝過請還本國。彼諸羅漢確不從命。無憂王為羅漢建五百僧伽藍。總以此國持施眾僧

健馱邏國。迦膩色迦王。以如來涅槃之後第四百年應期撫運。王風遠被殊俗內附。機務餘暇每習佛經。日請一僧入宮說法。而諸異議部執不同。王用深疑無以去惑。時脅尊者曰。如來去世歲月逾邈。弟子部執師資異論。各據聞見共為矛楯。時王聞已甚用感傷。悲歎良久謂尊者曰。猥以餘福聿遵前緒。去聖雖遠猶為有幸。敢忘庸鄙紹隆法教。隨其部執具釋三藏。脅尊者曰。大王宿殖善本多資福祐。留情佛法是所願也。王乃宣令遠近召集聖哲。於是四方輻湊萬里星馳。英賢畢萃叡聖咸集。七日之中四事供養。既欲法議恐其諠雜。王乃具懷白諸僧曰。證聖果者住。具結縛者還。如此尚眾。又重宣令無學人住。有學人還。猶復繁多。又更下令。具三明備六通者住。自餘各還。然尚繁多。又更下令。其有內窮三藏外達五明者住。自餘各還。於是得四百九十九人。王欲於本國苦其暑濕。又欲就王舍城大迦葉波結集石室。脅尊者等議曰。不可。彼多外道異論糾紛。酬對不暇何功作論。眾會之心屬意此國。此國四周山固藥叉守衛。土地膏腴物產豐盛。賢聖之所集往。靈僊之所遊止。眾議斯在。僉曰允諧。其王是時與諸羅漢自彼而至建立伽藍結集三藏。欲作毘婆沙論。是時尊者世友戶外納衣。諸阿羅漢謂世友曰。結使未除淨議乖謬。爾宜遠迹勿居此也。世友曰。諸賢於法無疑。代佛施化。方集大義欲製正論。我雖不敏粗達微言。三藏玄文五明至理。頗亦沈研得其趣矣。諸羅漢曰。言不可以若是。汝宜屏居。疾證無學。已而會此。時未晚也。世友曰。我顧無學其猶洟唾。志求佛果不趨小徑。擲此縷丸未墜于地。必當證得無學聖果。時諸羅漢重訶之曰。增上慢人斯之謂也。無學果者。諸佛所讚。宜可速證。以決眾疑。於是世友即擲縷丸空中。諸天接縷丸而請曰。方證佛果次補慈氏。三界特尊四生攸賴。如何於此欲證小果。時諸羅漢見是事已。謝咎推德請為上座。凡有疑議咸取決焉。是五百賢聖。先造十萬頌鄔波第鑠論(舊曰優波提舍論訛也)。釋素呾纜藏(舊曰修多羅藏訛也)。次造十萬頌毘柰耶毘婆沙論。釋毘奈耶藏(舊曰毘那耶藏訛也)。後造十萬頌阿毘達磨毘婆沙論釋阿毘達磨藏(或曰阿毘曇藏略也)。凡三十萬頌。九百六十萬言。備釋三藏懸諸千古。莫不窮其枝葉究其淺深。大義重明微言再顯。廣宣流布後進賴焉。迦膩色迦王。遂以赤銅為鍱。鏤寫論文。石函緘封。建窣堵波藏於其中。命藥叉神周衛其國。不令異學持此論出。欲求習學就中受業。於是功既成畢。還軍本都。出此國西門之外東面而跪。復以此國總施僧徒

迦膩色迦王既死之後。訖利多種復自稱王。斥逐僧徒毀壞佛法。睹貨邏國呬摩呾羅王(唐言雪山下)其先釋種也。以如來涅槃之後第六百年。光有疆土嗣膺王業。樹心佛地流情法海。聞訖利多毀滅佛法。招集國中敢勇之士得三千人。詐為商旅多齎寶貨。挾隱軍器來入此國。此國之君特加賓禮。商旅之中又更選募得五百人猛烈多謀。各袖利刃俱持重寶。躬齎所奉持以獻上。時雪山下王去其帽即其座。訖利多王驚懾無措。遂斬其首。令群下曰。我是睹邏國雪山下王也。怒此賤種公行虐政。故於今者誅其有罪。凡百眾庶非爾之辜。然其國輔宰臣遷於異域。既平此國。召集僧徒。式建伽藍。安堵如故。復於此國西門之外。東面而跪持施眾僧。其訖利多種。屢以僧徒覆宗滅祀。世積其怨。嫉惡佛法。歲月既遠。復自稱王。故今此國不甚崇信。外道天祠特留意焉

新城東南十餘里故城北大山陽有僧伽藍僧徒三百餘人。其窣堵波中有佛牙。長可寸半。其色黃白。或至齋日時放光明。昔訖利多種之滅佛法也。僧徒解散各隨利居。有一沙門遊諸印度。觀禮聖迹申其至誠。後聞本國平定即事歸途遇諸群象橫行草澤奔馳震吼。沙門見已昇樹以避。是時群象相趨奔赴競吸池水浸漬樹根互共排掘。樹遂蹎仆。既得沙門負載而行。至大林中有病象瘡痛而臥。引此僧手至所苦處。乃枯竹所刺也。沙門於是拔竹傅藥。裂其裳裹其足。別有大象持金函授與病象。象既得已轉授沙門。沙門開函乃佛牙也。諸象圍繞僧出無由。明日齋時各持異果以為中饌。食已載僧出林。數百里外方乃下之。各跪拜而去。沙門至國西界。渡一駛河濟乎中流。船將覆沒。同舟之人互相謂曰。今此船覆禍是沙門。必有如來舍利。諸龍利之。船主檢驗果得佛牙。時沙門舉佛牙俯謂龍曰。吾今寄汝不久來取。遂不渡河迴船而去。顧河歎曰。吾無禁術龍畜所欺。重往印度學禁龍法。三歲之後復還本國。至河之濱方設壇場。其龍於是捧佛牙函以授沙門。沙門持歸。於此伽藍而修供養

伽藍南十四五里有小伽藍。中有觀自在菩薩立像。其有斷食誓死為期。願見菩薩者。即從像中出妙色身

小伽藍東南三十餘里至大山。有故伽藍。形製宏壯蕪漫良甚。今唯一隅起小重閣。僧徒三十餘人。並學大乘法教。昔僧伽跋陀羅(唐言眾賢)論師。於此製順正理論。伽藍左右諸窣堵波。大阿羅漢舍利並在。野獸山猿採華供養。歲時無替如承指命。然此山中多諸靈迹。或石壁橫分峰留馬迹。凡厥此類其狀譎詭。皆是羅漢沙彌群從遊戲。手指麾畫乘馬往來。遺迹若斯難以詳述

佛牙伽藍東十餘里。北山崖間有小伽藍。是昔索建地羅大論師。於此作眾事分毘婆沙論

小伽藍中有石窣堵波。高五十餘尺。是阿羅漢遺身舍利也。先有羅漢形量偉大。凡所飲食與象同等。時人譏曰。徒知飽食安識是非。羅漢將入寂滅也。告諸人曰。吾今不久當取無餘欲說自身所證妙法。眾人聞之。相更譏笑。咸來集會共觀得失。時阿羅漢告諸人曰。吾今為汝說本因緣。此身之前報受象身。在東印度居王內廄。是時此國有一沙門。遠遊印度尋訪聖教諸經典論。時王持我施與沙門。載負佛經而至於此。是後不久尋即命終。乘其載經福力所致遂得為人。復鍾餘慶早服染衣。勤求出離不遑寧居。得六神通斷三界欲。然其所食餘習尚然。每自節身三分食一。雖有此說人猶未信。即昇虛空入火光定。身出煙焰而入寂滅。餘骸墜下起窣堵波

王城西北行二百餘里至商林伽藍。布刺拏(唐言圓滿)論師。於此作釋毘婆沙論

城西行百四五十里。大河北接山南至大眾部伽藍。僧徒百餘人。昔佛地羅論師。於此作大眾部集真論

從此西南踰山涉險。行七百餘里至半笯(奴故反)嗟國(北印度境)

半笯嗟國。周二千餘里。山川多疇壟狹。穀稼時播花果繁茂。多甘蔗無蒲萄。菴沒羅果烏淡跋羅茂遮等果。家植成林珍其味也。氣序溫暑風俗勇烈。裳服所製多衣[疊*毛]布。人性質直淳信三寶。伽藍五所。並多荒圮。無大君長役屬迦濕彌羅國。城北伽藍少有僧徒。伽藍北有石窣堵波。寔多靈異

從此東南行四百餘里至曷邏闍補羅國(北印度境)

曷邏闍補羅國。周四千餘里。國大都城周十餘里。極險固多山阜。川原隘狹地利不豐。土宜氣序同半笯嗟國。風俗猛烈人性驍勇。國無君長役屬迦濕彌羅國。伽藍十所。僧徒寡少。天祠一所外道甚多。自濫波國至於此土。形貌麤弊情性猥暴。語言庸鄙禮義輕薄。非印度之正境。乃邊裔之曲俗

從此東南下山渡水。行七百餘里至磔迦國(北印度境)

大唐西域記卷第三大唐西域記卷第四(十五國)

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　　　大總持寺沙門辯機撰
磔迦國 至那僕底國 闍爛達羅國 屈(居勿反)露多國 設多圖盧國 波理夜呾羅國 秣菟羅國 薩他泥濕伐羅國 窣祿勤那國 秣底補羅國 婆囉吸摩補羅國 瞿毘霜那國 堊醯掣呾羅國 毘羅刪那國 劫比他國

磔迦國。周萬餘里。東據毘播奢河。西臨信度河。國大都城周二十餘里。宜粳稻多宿麥。出金銀鋀石銅鐵。時候暑熱土多風飆。風俗暴惡言辭鄙褻。衣服鮮白所謂憍奢耶衣朝霞衣等。少信佛法多事天神。伽藍十所。天祠數百。此國已往多有福舍以贍貧匱。或施藥或施食。口腹之資行旅無累

大城西南十四五里至奢羯羅故城。垣堵雖壞基趾尚固。周二十餘里。其中更築小城。周六七里。居人富饒。即此國之故都也

數百年前有王號摩醯邏矩羅(唐言大族)。都治此城王諸印度。有才智性勇烈。鄰境諸國莫不臣伏。機務餘閑欲習佛法。令於僧中推一俊德。時諸僧徒莫敢應命。少欲無為不求聞達。博學高明有懼威嚴。是時王家舊僮染衣已久。辭論清雅言談贍敏。眾共推舉而以應命。王曰。我敬佛法遠訪名僧。眾推此隸與我談論。常謂僧中賢明肩比。以今知之夫何敬哉。於是宣令五印度國。繼是佛法並皆毀滅。僧徒斥逐無復孑遺

摩揭陀國婆羅阿迭多王(唐曰幼日)。崇敬佛法愛育黎元。以大族王淫刑虐政。自守疆場不恭職貢。時大族王治兵將討。幼日王知其聲問告諸臣曰。今聞寇至不忍鬥其兵也。幸諸僚庶赦而不罪。賜此微軀潛行草澤。言畢出宮依緣山野。國中感恩慕從者數萬餘人。棲竄海島。大族王以兵付弟浮海往伐。幼日王守其阨險輕騎誘戰。金鼓一震奇兵四起。生擒大族反接引現。大族王自愧失道。以衣蒙面。幼日王踞師子床群官周衛。乃命侍臣告大族曰。汝露其面吾欲有辭。大族對曰。臣主易位怨敵相視。既非交好何用面談。再三告示終不從命。於是宣令數其罪曰。三寶福田四生攸賴。苟任豺狼傾毀勝業。福不祐汝見擒於我。罪無可赦宜從刑辟。時幼日王母。博聞強識善達占相。聞殺大族也。疾告幼日王曰。我嘗聞大族奇姿多智欲一見之。幼日王命引大族至母宮中。幼日母曰。嗚呼大族。幸勿恥也。世間無常榮辱更事。吾猶汝母汝若吾子。宜去蒙衣一言面對。大族曰。昔為敵國之君。今為俘囚之虜。隳廢王業亡滅宗祀。上愧先靈下慚黎庶。誠恥面目俯仰天地。不勝自喪故此蒙衣。王母曰。興廢隨時存亡有運。以心齊物則得喪俱忘。以物齊心則毀譽更起。宜信業報與時推移。去蒙對語或存軀命。大族謝曰。苟以不才嗣膺王業。刑政失道國祚亡滅。雖在縲紲之中。尚貪旦夕之命。敢承大造面謝厚恩。於是去蒙衣出其面。王母曰。子其自愛當終爾壽。已而告幼日王曰。先典有訓宥過好生。今大族王積惡雖久餘福未盡。若殺此人。十二年中菜色相視。然有中興之氣。終非大國之王。當據北方有小國土。幼日王承慈母之命。愍失國之君。娉以稚女待以殊禮。總其遺兵更加衛從。未出海島

大族王弟還國自立。大族失位藏竄山野。北投迦濕彌羅國。迦濕彌羅王深加禮命。愍以失國封以土邑。歲月既淹率其邑人矯殺迦濕彌羅王而自尊立。乘其戰勝之威西討健馱邏國。潛兵伏甲遂殺其王。國族大臣誅鋤殄滅。毀窣堵波廢僧伽藍。凡一千六百所。兵殺之外餘有九億人。皆欲誅戮無遺[雜/心]類。時諸輔佐咸進諫曰。大王威懾強敵兵不交鋒。誅其首惡黎庶何咎。願以微躬代所應死。王曰。汝信佛法崇重冥福。擬成佛果廣說本生。欲傳我惡於未來世乎。汝宜復位勿有再辭。於是以三億上族臨信度河流殺之。三億中族下沈信度河流殺之。三億下族分賜兵士。於是持其亡國之貨振旅而歸。曾未改歲尋即徂落。于時雲霧冥晦。大地震動暴風奮發。時證果人愍而歎曰。枉殺無辜毀滅佛法。墮無間獄流轉未已

奢羯羅故城中有一伽藍。僧徒百餘人。並學小乘法。世親菩薩昔於此中製勝義諦論。其側窣堵波。高二百餘尺。過去四佛於此說法。又有四佛經行遺迹之所。伽藍西北五六里有窣堵波。高二百餘尺。無憂王之所建也。是過去四佛說法之處

新都城東北十餘里至石窣堵波。高二百餘尺。無憂王之所建也。是如來往北方行化中路止處。印度記曰。窣堵波中有多舍利。或有齋日時放光明

從此東行五百餘里至那僕底國(北印度境)

至那僕氐國。周二千餘里。國大都城周十四五里。稼穡滋茂果木稀疏。編戶安業國用豐贍。氣序溫暑風俗怯弱。學綜真俗信兼邪正。伽藍十所。天祠八所

昔迦膩色迦王之御宇也。聲振鄰國威被殊俗。河西蕃維畏威送質。迦膩色迦王既得質子。賞遇隆厚。三時易館。四兵警衛。此國則冬所居也。故曰至那僕底(唐言漢封)質子所居因為國號。此境已往洎諸印度。土無梨桃質子所植。因謂桃曰至那爾(唐言漢持來)梨曰至那羅闍弗呾邏(唐言漢王子)。故此國人深敬東土。更相指語。是我先王本國人也

大城東南行五百餘里至答秣蘇伐那僧伽藍(唐言闍林)。僧徒三百餘人。學說一切有部。眾儀肅穆德行清高。小乘之學特為博究。賢劫千佛皆於此地集天人眾說深妙法。釋迦如來涅槃之後。第三百年中。有迦多衍那(舊曰迦旃延訛也)論師者。於此製發智論焉

闍林伽藍中有窣堵波。高二百餘尺。無憂王之所建也。其側則有過去四佛坐及經行遺迹之處。小窣堵波。諸大石室。鱗次相望。不詳其數。並是劫初已來諸果聖人於此寂滅差難備舉齒骨猶在。繞山伽藍周二十里。佛舍利窣堵波。數百千所。連隅接影

從此東北行百四五十里至闍爛達羅國(北印度境)

闍爛達邏國。東西千餘里。南北八百餘里。國大都城周十二三里。宜穀稼多粳稻。林樹扶疏華果茂盛。氣序溫暑風俗剛烈。容貌鄙陋家室富饒。伽藍五十餘所。僧徒二千餘人。大小二乘專門習學。天祠三所外道五百餘人。並塗灰之侶也。此國先王崇敬外道。其後遇羅漢聞法信悟。故中印度王體其淳信。五印度國三寶之事。一以總監。混彼此忘愛惡。督察僧徒妙窮淑慝。故道德著聞者。竭誠敬仰。戒行虧犯者。深加責罰。聖迹之所並皆旌建。或窣堵波。或僧伽藍。印度境內無不周遍

從此東北踰峻嶺越洞谷。經危途涉險路。行七百餘里至屈(居勿反)露多國(北印度境)

屈露多國。周三千餘里。山周四境國大都城周十四五里。土地沃壤穀稼時播。華果茂盛卉木滋榮。既鄰雪山遂多珍藥。出金銀赤銅及火珠雨石。氣序逾寒霜雪微降。人貌麤弊既癭且尰。性剛猛尚氣勇。伽藍二十餘所。僧徒千餘人。多學大乘少習諸部。天祠十五異道雜居。依巖據嶺石室相距。或羅漢所居。或仙人所止。國中有窣堵波。無憂王之建也。在昔如來曾至此國。說法度人。遺迹斯記

從此北路千八九百里。道路危險踰山越谷。至洛護羅國。此北二千餘里。經途艱阻寒風飛雪至秣邏娑國(亦謂三波訶國)

自屈露多國南行七百餘里。越大山濟大河。至設多圖盧國(北印度境)

設多圖盧國。周二千餘里。西臨大河。國大都城周十七八里。穀稼殷盛果實繁茂。多金銀出珠珍。服用鮮素裳衣綺靡。氣序暑熱風俗淳和。人性善順上下有序。敦信佛法誠心質敬。王城內外伽藍十所。庭宇荒涼僧徒尟少。城東南三四里有窣堵波。高二百餘尺。無憂王之所建也。傍有過去四佛坐及經行遺迹之所

復從此西南行八百餘里至波理夜呾羅國(中印度境)

波理夜呾羅國。周三千餘里。國大都城周十四五里。宜穀稼豐宿麥。有異稻種六十日而收穫焉。多牛羊少華果。氣序暑熱風俗剛猛不尚學藝信奉外道。王吠奢種也。性勇烈多武略。伽藍八所傾毀已甚。僧徒寡少習學小乘。天祠十餘所。異道千餘人

從此東行五百餘里至秣菟羅國(中印度境)

秣菟羅國。周五千餘里。國大都城周二十餘里。土地膏腴稼穡是務。菴沒羅果家植成林。雖同一名而有兩種。小者生青熟黃。大者始終青色。出細班[疊*毛]及黃金。氣序暑熱風俗善順。好修冥福崇德尚學。伽藍二十餘所。僧徒二千餘人。大小二乘兼功習學。天祠五所。異道雜居

有三窣堵波。並無憂王所建也。過去四佛遺迹甚多。釋迦如來諸聖弟子遺身窣堵波。謂舍利子(舊曰舍利子。又曰舍利弗。訛略也)。沒特伽羅子(舊曰目乾連訛也)。布刺拏梅呾麗衍尼弗呾羅(唐言滿慈子。舊曰彌多羅尼子。訛略也)。鄔波釐。阿難陀。羅怙羅(舊曰羅睺。又曰羅云。皆訛略也)。曼殊室利(唐言妙吉祥。舊曰濡首。又曰文殊師利。或言曼殊尸利。譯曰妙德訛也)。諸菩薩窣堵波等。每歲三長及月六齋。僧徒相競率其同好。齎持供具多營奇玩。隨其所宗而致像設。阿毘達磨眾供養舍利子。習定之徒供養沒特伽羅子。誦持經者供養滿慈子。學毘柰耶眾供養鄔波釐。諸苾芻尼供養阿難。未受具戒者供養羅怙羅。其學大乘者供養諸菩薩。是日也。諸窣堵波競修供養。珠幡布列寶蓋駢羅。香煙若雲華散如雨。蔽虧日月震蕩谿谷。國王大臣修善為務

城東行五六里至一山伽藍。疏崖為室。因谷為門。尊者鄔波鞠多(唐言近護)之所建也。其中則有如來指爪窣堵波

伽藍北巖間有石室。高二十餘尺。廣三十餘尺。四寸細籌填積其內。尊者近護說法化導夫妻。俱證羅漢果者。乃下一籌。異室別族雖證不記

石室東南二十四五里至大涸池。傍有窣堵波。在昔如來行經此處。時有彌猴持蜜奉佛。佛令水和普遍大眾。獼猴喜躍墮坑而死。乘茲福力得生人中

池北不遠。大林中有過去四佛經行遺迹。其側有舍利子沒特伽羅子等千二百五十大阿羅漢習定之處。並建窣堵波以記遺迹。如來在世屢遊此國。說法之所並有封樹

從此東北行五百餘里至薩他泥濕伐羅國(中印度境)

薩他泥濕伐羅國。周七千餘里。國大都城周二十餘里。土地沃壤稼穡滋盛。氣序溫暑風俗澆薄。家室富饒競為奢侈。深閑幻術高尚異能。多逐利少務農。諸方奇貨多聚其國。伽藍三所。僧徒七百餘人。並皆習學小乘法教。天祠百餘所。異道甚多

大城四周二百里內。彼土之人謂為福地。聞諸先志曰。昔五印度國二王分治。境壤相侵干戈不息。兩主合謀欲決兵戰。以定雌雄。以寧氓俗。黎庶胥怨莫從君命。王以為眾庶者難與慮始也。神可動物權可立功。時有梵志素知高才。密齎束帛命入後庭。造作法書藏諸巖穴。歲月既久樹皆合拱。王於朝坐告諸臣曰。吾以不德忝居大位。天帝垂照夢賜靈書。今在某山藏於某嶺。於是下令營求。得書山林之下。群官稱慶眾庶悅豫。宣示遠近咸使聞知。其大略曰。夫生死無崖流轉無極。含靈淪溺莫由自濟。我以奇謀令離諸苦。今此王城周二百里。古先帝世福利之地。歲月極遠銘記堙滅。生靈不悟遂沈苦海。溺而不救夫何謂歟。汝諸含識臨敵兵死得生人中。多殺無辜受天福樂。順孫孝子扶侍親老經遊此地獲福無窮。功少福多如何失利。一喪人身三途冥漠。是故含生各務修業。於是人皆兵戰視死如歸。王遂下令招募勇烈。兩國合戰積屍如莽。迄干今時遺駭遍野。時既古昔人骸偉大。國俗相傳謂之福地

城西北四五里有窣堵波。高二百餘尺。無憂王之所建也。甎皆黃赤色甚光淨。中有如來舍利一斗。光明時照神迹多端

城南行百餘里至俱昏(去聲)荼僧伽藍。重閣連甍層臺間峙。僧徒清肅威儀閑雅

從此東北行四百餘里至窣祿勤那國(中印度境)

窣祿勤那國。周六千餘里。東臨殑伽河。北背大山閻牟那河中境而流。國大都城周二十餘里。東臨閻牟那河。荒蕪雖甚基趾尚固。土地所產風氣所宜。同薩他泥濕伐羅國。人性淳質宗信外道。貴藝學尚福慧。伽藍五所。僧徒千餘人。多學小乘少習餘部。商搉微言清論玄奧。異方俊彥尋論稽疑。天祠百所。異道甚多

大城東南閻牟那河西。大伽藍東門外有窣堵波。無憂王之所建也。如來在昔曾於此處說法度人。其側又一窣堵波。中有如來髮爪也。舍利子沒特伽羅。諸阿羅漢髮爪窣堵波。周其左右數十餘所。如來寂滅之後。此國為諸外道所詿誤焉。信受邪法捐廢正見。今有五伽藍者。乃異國論師。與諸外道及婆羅門論議勝處。因此建焉

閻牟那河東行八百餘里至殑伽河。河源廣三四里。東南流入海處廣十餘里。水色滄浪波流浩汗。靈怪雖多不為物害。其味甘美細沙隨流。彼俗書記謂之福水。罪咎雖積沐浴便除。輕命自沈生天受福。死而投骸不墮惡趣。揚波激流亡魂獲濟。時執師子國提婆菩薩。深達實相得諸法性。愍諸愚夫來此導誘。當是時也士女咸會少長畢萃。於河之濱揚波激流。提婆菩薩和光汲引俯首反激。狀異眾人。有外道曰。吾子何其異乎。提婆菩薩曰。吾父母親宗在執師子國。恐苦飢渴冀斯遠濟。諸外道曰。吾子謬矣。曾不再思妄行此事。家國綿邈山川遼敻。激揚此水給濟彼飢。其猶卻行以求前。及非所聞也。提婆菩薩曰。幽途罪累尚蒙此水。山川雖阻如何不濟。時諸外道知難謝屈。捨邪見受正法。改過自新願奉教誨

渡河東岸至秣底補羅國(中印度境)

秣底補羅國。周六千餘里。國大都城周二十餘里。宜穀麥多華果。氣序和暢風俗淳質。崇尚學藝深閑咒術。信邪正者其徒相半。王戍達羅種也。不信佛法敬事天神。伽藍十餘所。僧徒八百餘人。多學小乘教說一切有部。天祠五十餘所。異道雜居

大城南四五里至小伽藍。僧徒五十餘人。昔瞿拏鉢刺婆(唐言德光)論師。於此作辯真等論。凡百餘部。論師少而英傑長而弘敏。博物強識碩學多聞。本習大乘未窮玄奧。因覽毘婆沙論。退業而學小乘。作數十部論。破大乘綱紀成小乘執著。又製俗書數十餘部。非斥先進所作典論。覃思佛經十數不決。研精雖久疑情未除。時有提婆犀那(唐言天軍)羅漢。往來睹史多天。德光願見慈氏決疑請益天軍以神通力接上天宮。既見慈氏長揖不禮。天軍謂曰。慈氏菩薩次紹佛位。何乃自高敢不致敬。方欲受業如何不屈。德光對曰。尊者此言誠為指誨。然我具戒苾芻出家弟子。慈氏菩薩受天福樂非出家之侶。而欲作禮恐非所宜。菩薩知其我慢心固非聞法器。往來三返不得決疑。更請天軍重欲覲禮。天軍惡其我慢蔑而不對。德光既不遂心。便起恚恨。即趣山林修發通定。我慢未除不證道果

德光伽藍北三四里有大伽藍。僧徒二百餘人。並學小乘法教。是眾賢論師壽終之處。論師迦濕彌羅國人也。聰敏博達幼傳雅譽。特深研究說一切有部毘婆沙論。時有世親菩薩。一心玄道求解言外。破毘婆沙師所執作阿毘達磨俱舍論。辭義善巧理致清高。眾賢循覽遂有心焉。於是沈研鑽極十有二歲。作俱舍雹論。二萬五千頌。凡八十萬言矣。所謂言深致遠窮幽洞微。告門人曰。以我逸才持我正論。逐斥世親挫其鋒銳。無令老叟獨擅先名。於是學徒四三俊彥持所作論推訪世親。世親是時在磔迦國奢羯羅城。遠傳聲問眾賢當至。世親聞已即治行裝。門人懷疑前進諫曰。大師德高先哲名擅當時。遠近學徒莫不推謝。今聞眾賢一何惶遽必有所下。我曹厚顏。世親曰。吾今遠遊非避此子。顧此國中無復監達。眾賢後進也。詭辯若流。我衰髦矣。莫能持論。欲以一言頹其異執。引至中印度對諸髦彥。察乎真偽詳乎得失。尋即命侶負笈遠遊。眾賢論師當後一日至此伽藍忽覺氣衰。於是裁書謝世親曰。如來寂滅弟子部執。傳其宗學各擅專門。黨同道疾異部。愚以寡昧猥承傳習。覽所製阿毘達磨俱舍論破毘婆沙師大義。輒不量力沈究彌年。作為此論扶正宗學。智小謀大死其將至。菩薩宣暢微言抑揚至理。不毀所執得存遺文。斯為幸矣。死何悔哉。於是歷選門人有辭辯者。而告之曰。吾誠後學輕凌先達。命也如何。當從斯沒汝持是書及所製論。謝彼菩薩代我悔過。授辭適畢奄爾云亡。門人奉書。至世親所而致辭曰。我師眾賢已捨壽命。遺言致書責躬謝咎。不墜其名非所敢望。世親菩薩覽書閱論。沈吟久之。謂門人曰。眾賢論師聰敏後進。理雖不足辭乃有餘。我今欲破眾賢之論。若指諸掌。顧以垂終之託。重其知難之辭。苟緣大義存其宿志。況乎此論發明我宗。遂為改題為順正理論。門人諫曰。眾賢未沒大師遠迹。既得其論又為改題。凡厥學徒何顏受愧。世親菩薩欲除眾疑。而說頌曰。如師子王。避豕遠逝。二力勝負。智者應知。眾賢死已。焚屍收骨於伽藍。西北二百餘步菴沒羅林中起窣堵波。今猶現在

菴沒羅林側有窣堵波。毘末羅蜜多羅(唐言無垢友)論師之遺身。論師迦濕彌羅國人也。於說一切有部而出家焉。博綜眾經研究異論。遊五印度國學三藏玄文。名立業成將歸本國。途次眾賢論師窣堵波也。拊而歎曰。惟論師雅量清高抑揚大義。方欲挫異部立本宗業也。如何降年不永。我無垢友猥承末學。異時慕義曠代懷德。世親雖沒宗學尚傳。我盡所知當製諸論。令贍部洲諸學人等絕大乘稱滅世親名。斯為不朽用盡宿心。說是語已心發狂亂。五舌重出熱血流涌。知命必終。裁書悔曰。夫大乘教者。佛法之中究竟說也。名味泯絕理致幽玄。輕以愚昧駁斥先進。業報皎然滅身宜矣。敢告學人厥鑒斯在。各慎爾志無得懷疑。大地為震命遂終焉。當其死處地陷為坑。同旅焚屍收骸旌建。時有羅漢見而歎曰。惜哉苦哉。今此論師任情執見。毀惡大乘墮無間獄

國西北境殑伽河東岸有摩裕羅城。周二十餘里。居人殷盛清流交帶。出鋀石水精寶器。去城不遠臨殑伽河有大天祠。甚多靈異。其中有池編石為岸。引殑伽水為補。五印度人謂之殑伽河門。生福滅罪之所。常有遠方數百千人集此澡濯。樂善諸王建立福舍備珍羞儲醫藥。惠施鰥寡周給孤獨

從此北行三百餘里至婆羅吸摩補羅國(北印度境)

婆羅吸摩補羅國。周四千餘里。山周四境。國大都城周二十餘里。居人殷盛家室富饒。土地沃壤稼穡時播。出鋀石水精。氣序微寒風俗剛猛。少學藝多逐利。人性獷烈邪正雜信。伽藍五所。僧徒寡少。天祠十餘所。異道雜居

此國境北大雪山中有蘇伐刺拏瞿呾羅國(唐言金氏)。出上黃金故以名焉。東西長南北狹。即東女國也。世以女稱國。夫亦為王。不知政事。丈夫唯征伐田種而已。土宜宿麥多畜羊馬。氣候寒烈人性躁暴。東接吐蕃國。北接于闐國。西接三波訶國

從末底補羅東南行四百餘里至瞿毘霜那國(中印度境)

瞿毘霜那國。周二千餘里。國大都城周十四五里。崇峻險固居人殷盛。華林池沼往往相間。氣序土宜同末底補羅國。風俗淳質勤學好福。多信外道求現在樂。伽藍二所。僧眾百餘人。並皆習學小乘法教。天祠三十餘所。異道雜居

大城側故伽藍中有窣堵波。無憂王之所建也。高二百餘尺。如來在昔於此一月說諸法要。傍有過去四佛座及經行遺迹處。其側有如來髮爪二窣堵波。各高一丈餘

自此東南行四百餘里至惡醯掣呾邏國(中印度境)

惡醯掣呾邏國。周三千餘里。大都城周十七八里。依據險固。宜穀麥多林泉。氣序和暢風俗淳質。翫道篤學多才博識。伽藍十餘所。僧徒千餘人。習學小乘正量部法。天祠九所。異道三百餘人。事自在天塗灰之侶也

城外龍池側有窣堵波。無憂王之所建也。是如來在昔為龍王七日於此說法。其側有四小窣堵波。是過去四佛坐及經行遺迹之所。自此東行二百六七十里。渡殑伽河南至毘羅那拏國(中印度境)

毘羅那拏國。周二千餘里。國大都城周十餘里。氣序土宜同堊醯掣呾邏國。風俗猛暴人知學藝。崇信外道少敬佛法。伽藍二所。僧徒三百人。並皆習學大乘法教。天祠五所。異道雜居

大城中故伽藍內有窣堵波基。雖傾圮尚百餘尺。無憂王之所建也。如來在昔於此七日說蘊界處經之所。其側則有過去四佛座及經行遺迹斯在。從此東南行二百餘里至劫比他國(舊謂僧迦舍國。中印度境)

劫比他國。周二千餘里。國大都城周二十餘里。氣序土宜同毘羅那拏國。風俗淳和人多學藝。伽藍四所。僧徒千餘人。並學小乘正量部法。天祠十所。異道雜居。同共遵事大自在天

城西二十餘里有大伽藍。經製輪奐工窮剞劂。聖形尊像務極莊嚴。僧徒數百人。學正量部法。數萬淨人宅居其側伽藍大垣內有三寶階。南北列東面下。是如來自三十三天降還也。昔如來起自勝林上昇天宮。居善法堂為母說法。過三月已將欲下降。天帝釋乃縱神力建立寶階。中階黃金。左水精。右白銀。如來起善法堂。從諸天眾履中階而下。大梵王執白拂履銀階而右侍。天帝釋持寶蓋蹈水精階而左侍。天眾凌虛散華讚德。數百年前猶有階級。逮至今時陷沒已盡。諸國君王悲慨不遇。疊以塼石飾以珍寶。於其故基擬昔寶階。其高七十餘尺。上起精舍。中有石佛像。而左右之階有釋梵之像形。擬厥初猶為下勢。傍有石柱。高七十餘尺。無憂王所建。色紺光潤質堅密理。上作師子蹲踞向階。雕鏤奇形周其方面。隨人罪福影現柱中

寶階側不遠有窣堵波。是過去四佛坐及經行遺迹之所。其側窣堵波。如來在昔於此澡浴。其側精舍是如來入定之處

精舍側有大石基。長五十步。高七尺。是如來經行之處。足所履迹皆有蓮華之文。基左右各有小窣堵波。帝釋梵王之所建也

釋梵窣堵波前。是蓮華色苾芻尼欲先見佛化作轉輪王處。如來自天宮還贍部洲也。時蘇部底(唐言善現。舊曰須扶提。或曰須菩提。譯曰善吉。皆訛也)宴坐石室。竊自思曰。今佛還降人天導從。如我今者何所宜行。嘗聞佛說。知諸法空體諸法性。是則以慧眼觀法身也。時蓮華色苾芻尼欲初見佛。化為轉輪王。七寶導從四兵警衛。至世尊所復。苾芻尼。如來告曰。汝非初見。夫善現者觀諸法空是見法身

聖迹垣內靈異相繼。其大窣堵波東南有一池。龍恒護聖迹。既有冥衛。難以輕犯。歲久自壞人莫能毀

從此東南行減二百里至羯若鞠闍國(唐言曲女城國。中印度境)

大唐西域記卷第四大唐西域記卷第五(六國)

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　　　大總持寺沙門辯機撰
羯若鞠闍國 阿踰陀國 阿耶穆佉國 鉢邏耶伽國 憍賞彌國 鞞索(山格反)迦國

羯若鞠闍國。周四千餘里。國大都城西臨殑伽河。其長二十餘里。廣四五里。城隍堅峻臺閣相望。花林池沼光鮮澄鏡。異方奇貨多聚於此。居人豐樂家室富饒。華果具繁稼穡時播。氣序和洽風俗淳質。容貌妍雅服飾鮮綺。篤學遊藝談論清遠。邪正二道信者相半。伽藍百餘所。僧徒萬餘人。大小二乘兼功習學。天祠二百餘所。異道數千餘人

羯若鞠闍國。人長壽時。其舊王城號拘蘇磨補羅(唐言花宮)。王號梵授。福智宿資文武允備。威懾贍部聲震鄰國。具足千子智勇弘毅。復有百女儀貌妍雅。時有仙人居殑伽河側棲神入定。經數萬歲形如枯木。遊禽棲集遺尼拘律果於仙人肩上。暑往寒來垂蔭合拱。多歷年所從定而起。欲去其樹恐覆鳥巢。時人美其德號大樹仙人。仙人寓目河濱遊觀林薄。見王諸女相從嬉戲。欲界愛起染著心生。便詣華宮欲事禮請。王聞仙至躬迎慰曰。大仙棲情物外何能輕舉。仙人曰。我棲林藪彌積歲時。出定遊覽。見王諸女染愛心生。自遠來請。王聞其辭計無所出。謂仙人曰。今還所止請俟嘉辰。仙人聞命遂還林藪。王乃歷問諸女無肯應娉。王懼仙威憂愁毀悴。其幼稚女候王事隙。從容問曰。父王千子具足萬國慕化。何故憂愁如有所懼。王曰。大樹仙人幸顧求婚。而汝曹輩莫肯從命。仙有威力能作災祥。儻不遂心必起瞋怒。毀國滅祀辱及先王。深惟此禍誠有所懼。稚女謝曰。遺此深憂我曹罪也。願以微軀得延國祚。王聞喜悅命駕送歸。既至仙廬。謝仙人曰。大仙俯方外之情。垂世間之顧。敢奉稚女以供灑掃。仙人見而不悅。乃謂王曰。輕吾老叟配此不妍。王曰。歷問諸女無肯從命。唯此幼稚願充給使。仙人懷怒。便惡咒曰。九十九女一時腰曲。形既毀弊畢世無婚。王使往驗果已背傴。從是之後便名曲女城焉

今王本吠奢種也。字曷利沙伐彈那(唐言喜增)。君臨有土。二世三王。父字波羅羯羅伐彈那(唐言作光增)。兄字曷邏闍伐彈那(唐言王增)。王增以長嗣位以德治政。時東印度羯羅拏蘇伐剌那(唐言金耳)國設賞迦王(唐言月)。每謂臣曰。鄰有賢主國之禍也。於是誘請會而害之。人既失君國亦荒亂。時大臣婆尼(唐言辯了)職望隆重。謂僚庶曰。國之大計定於今日。先王之子亡。君之弟仁慈天性。孝敬因心。親賢允屬。欲以襲位。於事何如。各言爾志。眾咸仰德嘗無異謀。於是輔臣執事咸勸進曰。王子垂聽。先王積功累德光有國祚。嗣及王增謂終壽考。輔佐無良棄身讎手。為國大恥下臣罪也。物議時謠允歸明德。光臨土宇克復親讎。雪國之恥光父之業。功孰大焉。幸無辭矣。王子曰。國嗣之重今古為難。君人之位興立宜審。我誠寡德父兄遐棄。推襲大位其能濟乎。物議為宜敢忘虛薄。今者殑伽河岸有觀自在菩薩像。既多靈鑒願往請辭。即至菩薩像前斷食祈請。菩薩感其誠心現形問曰。爾何所求。若此勤懇。王子曰。我惟積禍。慈父云亡重茲酷罰。仁兄見害自顧寡德。國人推尊令襲大位。光父之業愚昧無知。敢希聖旨。菩薩告曰。汝於先身在此林中。為練若苾芻。而精勤不懈。承茲福力為此王子。金耳國王既毀佛法。爾紹王位宜重興隆。慈悲為志傷愍居懷。不久當王五印度境。欲延國祚當從我誨。冥加景福鄰無強敵。勿昇師子之座勿稱大王之號。於是受教而退。即襲王位自稱曰王子。號尸羅阿迭多(唐言戒日)。於是謂臣曰。兄讎未報鄰國不賓。終無右手進食之期。凡爾庶僚同心戮力。遂總率國兵講習戰士象軍五千。馬軍二萬。步軍五萬。自西徂東征伐不臣。象不解鞍人不釋甲。於六年中臣五印度。既廣其地更增甲兵。象軍六萬。馬軍十萬。垂三十年兵戈不起。政教和平務修節儉。營福樹善忘寢與食。令五印度不得噉肉。若斷生命有誅無赦。於殑伽河側建立數千窣堵波。各高百餘尺。於五印度城邑鄉聚達巷交衢建立精廬。儲飲食止醫藥。施諸羈貧周給不殆。聖迹之所並建伽藍。五歲一設無遮大會。傾竭府庫惠施群有。唯留兵器不充檀捨。歲一集會諸國沙門。於三七日中以四事供養。莊嚴法座廣飾義筵。令相摧論校其優劣。褒貶淑慝黜陟幽明。若戒行貞固道德淳邃。推昇師子之座。王親受法。戒雖清淨學無稽古。但加敬禮示有尊崇。律儀無紀穢德已彰。驅出國境不願聞見。鄰國小王輔佐大臣。殖福無殆求善忘勞。即攜手同座謂之善友。其異於此面不對辭。事有聞議通使往復。而巡方省俗不常其居。隨所至止結廬而舍。唯雨三月多雨不行。每於行宮日修珍饌。飯諸異學僧眾一千婆羅門五百。每以一日分作三時。一時理務治政。二時營福修善。孜孜不倦竭日不足矣。初受拘摩羅王請曰。自摩揭陀國往迦摩縷波國。時戒日王巡方在竭朱嗢祇邏國。命拘摩羅王曰。宜與那爛陀遠客沙門速來赴會。於是遂與拘摩羅王往會見焉。戒日王勞苦已曰。自何國來將何所欲。對曰從

大唐國來請求佛法。王曰

大唐國在何方。經途所亘去斯遠近。對曰。當此東北數萬餘里。印度所謂摩訶至那國是也。王曰。嘗聞摩訶至那國有

秦王天子。少而靈鑒長而神武。昔先代喪亂率土分崩。兵戈競起群生荼毒。而

秦王天子。早懷遠略。興大慈悲。拯濟含識。平定海內。風教遐被。德澤遠洽。殊方異域慕化稱臣。民庶荷其亭育。咸歌

秦王破陣樂。聞其雅頌于茲久矣。盛德之譽誠有之乎

大唐國者豈此是耶。對曰。然至那者前王之國號

大唐者我

君之國稱。昔未襲位謂之

秦王。今已承統稱曰

天子。前代運終群生無主。兵戈亂起殘害生靈

秦王天縱含弘心發慈愍。威風鼓扇群凶殄滅。八方靜謐萬國朝貢。愛育四生敬崇三寶。薄賦斂省刑罰。而國用有餘氓俗無穴。風猷大化難以備舉。戒日王曰。盛哉。彼土群生福感聖主

時戒日王將還曲女城設法會也。從數十萬眾在殑伽河南岸。拘摩羅王從數萬之眾居北岸。分河中流水陸並進。二王導引四兵嚴衛。或泛舟或乘象。擊鼓鳴螺拊弦奏管。經九十日至曲女城。在殑伽河西大花林中。是時諸國二十餘王。先奉告命各與其國髦俊沙門及婆羅門群官兵士來集大會。王先於河西建大伽藍。伽藍東起寶臺。高百餘尺。中有金佛像量等王身。臺南起寶壇為浴佛像之處。從此東北十四五里別築行宮。是時仲春月也。從初一日以珍味饌諸沙門婆羅門。至二十一日。自行宮屬伽藍。夾道為閣窮諸瑩飾。樂人不移雅聲遞奏。王於行宮出一金像。虛中隱起高餘三尺。載以大象張以寶幰。戒日王為帝釋之服。執寶蓋以左侍。拘摩羅王作梵王之儀。執白拂而右侍。各五百象軍被鎧周衛佛像前後。各百大象。樂人以乘鼓奏音樂。戒日王以真珠雜寶及金銀諸花。隨步四散供養三寶。先就寶壇香水浴像。王躬負荷送上西臺。以諸珍寶憍奢耶衣數十百千而為供養。是時唯有沙門二十餘人預從。諸國王為侍衛。饌食已訖集諸異學。商確微言抑揚至理。日將曛暮迴駕行宮。如是日送金像導從如初。以至散日。其大臺忽然火起。伽藍門樓煙焰方熾。王曰。罄捨國珍奉為先王建此伽藍。式昭勝業寡德無祐。有斯災異咎徵若此。何用生為。乃焚香禮請。而自誓曰。幸以宿善王諸印度願我福力禳滅火災。若無所感從此喪命。尋即奮身跳履門閫。若有撲滅火盡煙消。諸王睹異重增祇懼。已而顏色不動辭語如故。問諸王曰。忽此災變焚燼成功。心之所懷意將何謂。諸王俯伏悲泣。對曰。成功勝迹冀傳來葉。一旦灰燼何可為懷。況諸外道快心相賀。王曰。以此觀之。如來所說誠也。外道異學守執常見。唯我大師無常是誨。然我檀捨已周心願諧遂。屬斯變滅。重知如來誠諦之說。斯為大善無可深悲

於是從諸王東上大窣堵波。登臨觀覽方下階陛。忽有異人持刃逆王。王時窘迫卻行進級。俯執此人以付群官。是時群官惶遽不知進救。諸王咸請誅戮此人。戒日王殊無忿色。止令不殺。王親問曰。我何負汝為此暴惡。對曰。大王德澤無私中外荷負。然我狂愚不謀大計。受諸外道一言之感。輒為刺客首圖逆害。王曰。外道何故興此惡心。對曰。大王集諸國傾府庫。供養沙門鎔鑄佛像。而諸外道自遠召集不蒙省問。心誠愧恥。乃令狂愚敢行凶詐。於是究問外道徒屬。有五百婆羅門。並諸高才。應命召集。嫉諸沙門蒙王禮重。乃射火箭焚燒寶臺。冀因救火眾人潰亂。欲以此時殺害大王。既無緣隙。遂雇此人。趨隘行刺。是時諸王大臣請誅外道。王乃罰其首惡餘黨不罪。遷五百婆羅門出印度之境。於是乃還都也

城西北窣堵波。無憂王之所建也。如來在昔於此七日說諸妙法。其側則有過去四佛坐及經行遺迹之所。復有如來髮爪小窣堵波

說法窣堵波南臨殑伽河有三伽藍。同垣異門。佛像嚴麗僧徒肅穆。役使淨人數千餘戶

精舍寶函中有佛牙。長餘寸半。殊光異色朝變夕改。遠近相趨士庶咸集。式修瞻仰日百千眾。監守者繁其諠雜。權立重稅。宣告遠近。欲見佛牙輸大金錢。然而瞻禮之徒寔繁其侶。金錢之稅悅以心競。每於齋日出置高座。數百千眾燒香散華。華雖盈積牙函不沒。伽藍前左右各有精舍。高百餘尺。石基塼室。其中佛像眾寶莊飾。或鑄金銀。或鎔鋀石。二精舍前各有小伽藍

伽藍東南不遠有大精舍。石基塼室。高二百餘尺。中作如來立像。高三十餘尺。鑄以鋀石飾諸妙寶。精舍四周石壁之上。雕畫如來修菩薩行。所經事迹備盡鐫鏤

石精舍南不遠有日天祠。祠南不遠有大自在天祠。並瑩青石俱窮雕刻。規摹度量同佛精舍。各有千戶充其灑掃。鼓樂絃歌晝夜無徙

大城東南六七里殑伽河南有窣堵波。高二百餘尺。無憂王之所建也。在昔如來於此六月說身無常苦空不淨。其側則有過去四佛坐及經行遺迹之所。又有如來髮爪小窣堵波。人有染疾至誠旋繞。必得痊愈蒙其福利

大城東南行百餘里至納縛提婆矩羅城。據殑伽河東岸。周二十餘里。華林清池互相影照

納縛提婆矩羅城西北殑伽河東有一天祠。重閣層臺奇工異製。城東五里有三伽藍。同垣異門。僧徒五百餘人。並學小乘說一切有部。伽藍前二百餘步。有窣堵波。無憂王之所建也。基雖傾陷。尚高百餘尺。是如來昔於此處七日說法。中有舍利時放光明。其側則有過去四佛坐及經行遺迹之所

伽藍北三四里臨殑伽河岸有窣堵波。高二百餘尺。無憂王之所建也。昔如來在此七日說法。時有五百餓鬼。來至佛所聞法解悟捨鬼生天

說法窣堵波側有過去四佛坐及經行遺迹之所。其側復有如來髮爪窣堵波

自此東南行六百餘里。渡殑伽河南至阿踰陀國(中印度境)

阿踰陀國。周五千餘里。國大都城周二十餘里。穀稼豐盛華果繁茂。氣序和暢風俗善順。好營福勤學藝。伽藍百有餘所。僧徒三千餘人。大乘小乘兼功習學。天祠十所。異道寡少

大城中有故伽藍。是伐蘇畔度菩薩(唐言世親。舊曰婆藪盤豆譯曰天親訛謬也)數十年中於此製作大小乘諸異論。其側故基。是世親菩薩。為諸國王四方俊彥沙門婆羅門等。講義說法堂也

城北四五里。臨殑伽河岸大伽藍中有窣堵波。高二百餘尺。無憂王之所建也。是如來為天人眾於此三月說諸妙法。其側窣堵波過去四佛坐及經行遺迹之所。伽藍西四五里有如來髮爪窣堵波

髮爪窣堵波北伽藍餘趾。昔經部室利邏多(唐言勝受)論師。於此製造。經部毘婆沙論

城西南五六里。大菴沒羅林中有故伽藍。是阿僧伽(唐言無著)菩薩請益導凡之處。無著菩薩夜昇天宮於慈氏菩薩所受瑜伽師地論莊嚴大乘經論中邊分別論等。晝為大眾講宣妙理。菴沒羅林西北百餘步有如來髮爪窣堵波。其側故基。是世親菩薩從睹史多天下見無著菩薩處。無著菩薩健馱邏國人也。佛去世後一千年中誕靈利見承風悟道。從彌沙塞部出家修學。頃之迴信大乘。其弟世親菩薩於說一切有部出家受業。博聞強識達學研機。無著弟子佛陀僧訶(唐言師子覺)者。密行莫測高才有聞。二三賢哲每相謂曰。凡修行業願覲慈氏。若先捨壽得遂宿心。當相報語以知所至。其後師子覺先捨壽命。三年不報。世親菩薩尋亦捨壽。時經六月亦無報命。時諸異學咸皆譏誚。以為世親菩薩及師子覺。流轉惡趣遂無靈鑒。其後無著菩薩於夜初分。方為門人教授定法。燈光忽翳空中大明。有一天仙乘虛下降。即進階庭敬禮無著。無著曰。爾來何暮今名何謂。對曰。從此捨壽命往睹史多天。慈氏內眾蓮華中生。蓮華纔開慈氏讚曰。善來廣慧。善來廣慧。旋繞纔周即來報命。無著菩薩曰。師子覺者今何所在。曰我旋繞時。見師子覺在外眾中耽著欲樂。無暇相顧詎能來報。無著菩薩曰。斯事已矣。慈氏何相。演說何法。曰慈氏相好言莫能宣。演說妙法義不異此。然菩薩妙音清暢和雅。聞者忘倦受者無厭

無著講堂故基西北四十餘里至故伽藍。北臨殑伽河。中有塼窣堵波。高百餘尺。世親菩薩初發大乘心處。世親菩薩自北印度至於此也。時無著菩薩命其門人令往迎候。至此伽藍遇而會見。無著弟子止戶牖外。夜分之後誦十地經。世親聞已感悟追悔。甚深妙法昔所未聞。誹謗之愆源發於舌。舌為罪本今宜除斷。即執銛刀欲自斷舌。乃見無著住立告曰。夫大乘教者至真之理也。諸佛所讚眾聖攸宗。吾欲誨爾。爾今自悟。悟其時矣何善如之。諸佛聖教斷舌非悔。昔以舌毀大乘。今以舌讚大乘。補過自新猶為善矣。杜口絕言其利安在。作是語已忽不復見。世親承命遂不斷舌。旦詣無著諮受大乘。於是研精覃思製大乘論。凡百餘部並盛宣行

從此東行三百餘里。渡殑伽河北至阿耶穆佉國(中印度境)

阿耶穆佉國。周二千四五百里。國大都城臨殑伽河。周二十餘里。其氣序土宜同阿踰陀國。人淳俗質勤學好福。伽藍五所僧徒千餘人。習學小乘正量部法。天祠十餘所。異道雜居

城東南不遠臨殑伽河岸有窣堵波。無憂王之所建也。高二百餘尺。是如來昔於此處三月說法。其側則有過去四佛坐及經行遺迹之所。復有如來髮爪青石窣堵波。其側伽藍僧徒二百餘人。佛像莊飾威嚴如在。臺閣宏麗奇製鬱起。是昔佛陀馱婆(唐言覺使)論師。於此製說一切有部大毘婆沙論。從此東南行七百餘里渡殑伽河南閻牟那河北至鉢邏耶伽國(中印度境)

鉢邏耶伽國。周五千餘里。國大都城據兩河交。周二十餘里。稼穡滋盛果木扶疏。氣序和暢風俗善順。好學藝信外道。伽藍兩所。僧徒寡少。並皆習學小乘法教。天祠數百異道寔多

大城西南瞻博迦華林中有窣堵波。無憂王之所建也。基雖傾陷尚百餘尺。在昔如來於此處降伏外道。其側則有髮爪窣堵波經行遺迹

髮爪窣堵波側有故伽藍。是提婆(唐言天受)菩薩作廣百論。挫小乘伏外道處。初提婆菩薩自南印度至此伽藍。城中有外道婆羅門。高論有聞辯才無礙。循名責實反質窮辭。雅知提婆博究玄奧。欲挫其鋒。乃循名問曰。汝為何名。提婆曰名天。外道曰。天是誰。提婆曰我。外道曰。我是誰。提婆曰狗。外道曰。狗是誰。提婆曰汝。外道曰。汝是誰。提婆曰天。外道曰。天是誰。提婆曰我。外道曰。我是誰。提婆曰狗。外道曰。誰是狗。提婆曰汝。外道曰。汝是誰。提婆曰天。如是循環。外道方悟。自時厥後深敬風猷

城中有天祠。瑩飾輪煥靈異多端。依其典籍。此處是眾生殖福之勝地也。能於此祠捐捨一錢。功踰他所惠施千金。復能輕生祠中斷命。受天福樂悠永無窮

天祠堂前有一大樹。枝葉扶疏陰影蒙密。有食人鬼依而棲宅。故其左右多有遺骸。若人至此祠中無不輕捨身命。既怵邪說又為神誘。自古迄今習謬無替。近有婆羅門族姓子也。闊達多智明敏高才。來至祠中謂眾人曰。夫曲俗鄙志難以導誘。吾方同事然後攝化。亦既登臨俯謂友曰。吾有死矣。昔謂詭妄今驗真實。天仙伎樂依空接引。當從勝境捐此鄙形。尋欲投身自取殞絕。親友諫喻其志不移。遂布衣服遍周樹下。及其自投得全驅命。久而醒曰。唯見空中諸天召命。斯乃邪神所引。非得天樂也

大城東兩河交廣十餘里。土地爽塏細沙彌漫。自古至今諸王豪族。凡有捨施莫不至止。周給不計號大施場。今戒日王者。聿修前緒篤述惠施。五年積財一旦傾捨。於其施場多聚珍貨。初第一日置大佛像眾寶莊嚴。即持上妙奇珍而以奉施。次常住僧。次見前眾。次高才碩學博物多能。次外道學徒隱淪肥遁。次鰥寡孤獨貧窮乞人。備極珍玩窮諸上饌。如是節級莫不周施。府庫既傾服玩都盡。髻中明珠身諸瓔珞。次第施與初無所悔。既捨施已。稱曰。樂哉。凡吾所有已入金剛堅固藏矣。從此之後諸國君王。各獻珍服。嘗不踰旬府庫充仞

大施場東合流口。日數百人自溺而死。彼俗以為欲求生天。當於此處絕粒自沈。沐浴中流罪垢消滅。是以異國遠方相趁萃止。七日斷食然後絕命。至於山猿野鹿群遊水濱。或濯流而返。或絕食而死。當戒日王之大施也。有一獼猴居河之濱。獨在樹下屏迹絕食。經數日後自餓而死。故諸外道修苦行者。於河中立高柱。日將旦也便即昇之。一手一足執柱端躡傍杙。一手一足虛懸外申。臨空不屈。延頸張目。視日右轉。逮乎曛暮方乃下焉。若此者其徒數十。冀斯勤苦出離生死。或數十年未嘗懈息

從此西南入大林中。惡獸野象群暴行旅。非多徒黨難之經涉。行五百餘里至憍賞彌國(舊曰拘睒彌國訛也。中印度境)

憍賞彌國。周六千餘里。國大都城周三十餘里。土稱沃壤地利豐植。粳稻多甘蔗茂。氣序暑熱風俗剛猛。好學典藝崇樹福善。伽藍十餘所。傾頓荒蕪。僧徒三百餘人。學小乘教。天祠五十餘所。外道寔多

城內故宮中有大精舍。高六十餘尺。有刻檀佛像。上懸石蓋。鄔陀衍那王(唐言出愛。舊云優填王訛也)之所作也。靈相間起。神光時照。諸國君王恃力欲舉。雖多人眾莫能轉移。遂圖供養。俱言得真。語其源迹即此像也。初如來成正覺已。上昇天宮為母說法。三月不還。其王思慕願圖形像。乃請尊者沒特伽羅子。以神通力接工人上天宮。親觀妙相雕刻栴檀。如來自天宮還也。刻檀之像起迎世尊。世尊慰曰。教化勞耶。開導末世寔此為冀

精舍東百餘步有過去四佛坐及經行遺迹之所。其側不遠有如來井及浴室。井猶充汲。室以頹毀

城內東南隅有故宅餘趾。是具史羅(舊云瞿師羅訛也)長者故宅也。中有佛精舍及髮爪窣堵波。復有故基如來浴室也

城東南不遠有故伽藍。具史羅長者舊園也。中有窣堵波。無憂王之所建立。高二百餘尺。如來於此數年說法。其側則有過去四佛座及經行遺迹之所。復有如來髮爪窣堵波。伽藍東南重閣上有故塼室。世親菩薩嘗住此中作唯識論破斥小乘難諸外道

伽藍東菴沒羅林中有故基。是無著菩薩。於此作顯揚聖教論

城西南八九里毒龍石窟。昔者如來伏此毒龍。於中留影。雖則傳記今無所見。其側有窣堵波。無憂王之所建也。高二百餘尺。傍有如來經行遺迹及髮爪窣堵波。病苦之徒求願多愈。釋迦法盡此國最後。故上自君王下及眾庶。入此國境自然感傷。莫不飲泣悲歎而歸

龍窟東北大林中。行七百餘里渡殑伽河。北至迦奢布羅城。周十餘里。居人富樂。城傍有故伽藍。唯餘基址。是昔護法菩薩伏外道處。此國先王扶於邪說。欲毀佛法崇敬外道。外道眾中召一論師聰敏高明達幽微者。作偽邪書千頌。凡三萬二千言。非毀佛法扶正本宗。於是召集僧眾令相摧論。外道有勝當毀佛法。眾僧無負斷舌以謝。是時僧徒懼有退負。集而議曰。慧日已沈法橋將毀。王黨外道其可敵乎。事勢若斯計將安出。眾咸默然無豎議者。護法菩薩年在幼稚。辯慧多聞風範弘遠。在大眾中揚言贊曰。愚雖不敏請陳其略。誠宜以我疾應王命。高論得勝斯靈祐也。徵議墮負乃稚齒也。然則進退有辭法僧無咎。僉曰允諧。如其籌策。尋應王命。即昇論座。外道乃提頓綱網抑揚辭義。誦其所執待彼異論。護法菩薩納其言而笑曰。吾得勝矣。將覆逆而誦耶。為亂辭而誦耶。外道憮然而謂曰。子無自高也。能領語盡此則為勝。順受其文後釋其義。護法乃隨其聲調述其文義。辭理不謬氣韻無差。於是外道聞已欲自斷舌。護法曰。斷舌非謝改執是悔。即為說法心信意悟。王捨邪道遵崇正法

護法伏外道側有窣堵波。無憂王所建也。基雖傾陷。尚高二百餘尺。是如來昔於此處六月說法。傍有經行之迹及髮爪窣堵波。自此北行百七八十里。至鞞索(山格反)迦國(中印度境)

鞞索伽國。周四千餘里。國大都城周十六里。穀稼殷盛華果具繁。氣序和暢風俗淳質。好學不倦求福不迴。伽藍二十餘所。僧眾三千餘人。並學小乘正量部法。天祠五十餘所。外道甚多

城南道左有大伽藍。昔提婆設摩阿羅漢。於此造識身論。說無我人。瞿波阿羅漢作聖教要實論。說有我人。因此法執遂深諍論。又是護法菩薩。於此七日中摧伏小乘一百論師。伽藍側有窣堵波。高二百餘尺。無憂王所建也。如來昔日六年於此說法導化。說法側有奇樹。高六七尺。春秋遞代常無增減。是如來昔嘗淨齒棄其遺枝。因植根柢繁茂至今。諸邪見人及外道眾。競來殘伐。尋生如故。其側不遠有過去四佛坐及經行遺迹之所。復有如來髮爪窣堵波。靈基連隅林沼交映

從此東北行五百餘里。至室羅伐悉底國(舊曰舍衛。訛也。中印度境)

大唐西域記卷第五大唐西域記卷第六(四國)

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　　　大總持寺沙門辯機撰
室羅伐悉底國 劫比羅伐窣堵國 藍摩國 拘尸那揭羅國

室羅伐悉底國。周六千餘里。都城荒頓疆場無紀。宮城故基周二十餘里。雖多荒圮尚有居人。穀稼豐氣序和。風俗淳質篤學好福。伽藍數百。圮壞良多。僧徒寡少學正量部。天祠百所。外道甚多

此則如來在世之時。鉢邏犀那恃多王(唐言勝軍。舊曰波斯匿訛略也)所治國都也。故宮城內有故基。勝軍王殿餘趾也。次東不遠有一故基。上建小窣堵波。昔勝軍王為如來所建大法堂也

法堂側不遠故基。上有窣堵波。是佛姨母鉢邏闍鉢底(唐言生主。舊云波闍波提訛也)苾芻尼精舍。勝軍王之所建立。次東窣堵波是蘇達多(唐言善施舊曰須達訛也)故宅也

善施長者宅側有大窣堵波。是鴦窶利摩羅(唐言指鬘。舊曰央掘摩羅訛也)捨邪之處。鴦窶利摩羅者。室羅伐悉底之凶人也。作害生靈為暴城國。殺人取指冠首為鬘。將欲害母以充指數。世尊悲愍方行導化。遙見世尊竊自喜曰。我今生天必矣。先師有教遺言在茲。害佛殺母當生梵天。謂其母曰。老今且止。先當害彼大沙門。尋即杖劍往逆世尊。如來於是徐行而退。凶人指鬘疾驅不逮。世尊謂曰。何守鄙志捨善本激惡源。時指鬘聞誨悟所行非。因即歸命求入法中。精勤不怠證羅漢果

城南五六里有逝多林(唐言勝林舊曰祇陀訛也)。是給孤獨園。勝軍王大臣善施為佛建精舍。昔為伽藍今已荒廢。東門左右各建石柱。高七十餘尺。左柱鏤輪相於其端。右柱刻牛形於其上。並無憂王之所建也。室宇傾圮唯餘故基。獨一甎室巋然獨在。中有佛像。昔者如來昇三十三天為母說法之後。勝軍王聞出愛王刻檀像佛乃造此像。善施長者仁而聰敏積而能散。拯乏濟貧哀孤恤老。時美其德號給孤獨焉。聞佛功德深生尊敬。願建精舍請佛降臨。世尊命舍利子隨瞻揆焉。唯太子逝多園地爽塏。尋詣太子具以情告太子。戲言金遍乃賣。善施聞之心豁如也。即出藏金隨言布地。有少未滿。太子請留曰。佛誠良田。宜植善種。即於空地建立精舍。世尊即之告阿難曰。園地善施所買。林樹逝多所施。二人同心式崇功業。自今已去應謂此地為逝多林給孤獨園

給孤獨園東北有窣堵波。是如來洗病苾芻處。昔如來之在世也。有病苾芻含苦獨處。世尊見而問曰。汝何所苦。汝何獨居。曰我性疏嬾不耐看病。故今嬰疾無人瞻視。如來是時愍而告曰。善男子。我今看汝。以手拊摩。病苦皆愈。扶出戶外。更易敷蓐親為盥洗。改著新衣。佛語苾芻。當自勤勵。聞誨感恩心悅身豫

給孤獨園西北有小窣堵波。是沒特伽羅子運神通力。舉舍利子衣帶不動之處。昔佛在無熱惱池人天咸集。唯舍利子不時從會。佛命沒特伽羅往召來集。沒特伽羅承命而往。舍利子補護法衣。沒特伽羅曰。世尊今在無熱惱池命我召爾。舍利子曰。且止須我補竟與子偕行。沒特伽羅曰。若不速行欲運神力舉爾石室至大會所。舍利子乃解衣帶置地曰若舉此帶。我身或動。時沒特伽羅運大神通舉帶不動。地為之震。因以神足還詣佛所見舍利子已在會坐。沒特伽羅俛而歎曰。乃今以知神通之力。不如智慧之力矣

舉帶窣堵波側不遠有井。如來在世汲充佛用。其側有窣堵波。無憂王之所建也。中有如來舍利．經行之迹．說法之處。並樹旌表建窣堵波。冥祇警衛靈瑞間起。或鼓天樂或聞神香。景福之祥難以備敘

伽藍後不遠。是外道梵志殺婬女以謗佛處。如來十力無畏一切種智。人天宗仰聖賢遵奉。時諸外道共相議曰。宜行詭詐眾中謗辱。乃誘雇婬女詐為聽法。眾所知已密而殺之。埋屍樹側稱怨告王。王命求訪於逝多園得其屍焉。是時外道高聲唱言。喬答摩大沙門常稱戒忍。今私此女殺而滅口。既婬既殺。何戒何忍。諸天空中隨聲唱曰。外道凶人為此謗耳

伽藍東百餘步有大深坑。是提婆達多欲以毒藥害佛。生身陷入地獄處。提婆達多(唐言天授)。斛飯王之子也。精勤十二年已誦持八萬法藏。後為利故求學神通親近惡友。共相議曰。我相三十減佛未幾。大眾圍繞何異如來。思惟是已即事破僧。舍利子。沒特伽羅子。奉佛指告承佛威神說法誨喻。僧復和合。提婆達多惡心不捨。以惡毒藥置指爪中。欲因作禮以傷害佛。方行此謀自遠而來至於此也。地遂坼焉。生陷地獄

其南復有大坑瞿伽梨苾芻毀謗如來。生身陷入地獄

瞿伽梨陷坑南八百餘步有大深坑。是戰遮婆羅門女毀謗如來。生身陷入地獄之處。佛為人天說諸法要。有外道弟子。遙見世尊大眾恭敬。便自念曰。要於今日辱喬答摩。敗其善譽當令我師獨擅芳聲。乃懷繫木盂至給孤獨園。於大眾中揚聲唱曰。此說法人與我私通。腹中之子乃釋種也。邪見者莫不信。然貞固者知為訕謗。時天帝釋欲除疑故。化為白鼠齧斷盂系。系斷之聲震動大眾。凡諸見聞增深喜悅。眾中一人起持木盂。示彼女曰。是汝兒耶。是時也地自開坼。全身墜陷入無間獄。具受其殃。凡此三坑洞無涯底。秋夏霖雨溝池泛溢。而此深坑嘗無水止

伽藍東六七十步有一精舍。高六十餘尺。中有佛像東面而坐。如來在昔於此與諸外道論議。次東有天祠量等精舍日旦流光。天祠之影不蔽精舍。日將落照。精舍之陰遂覆天祠

影覆精舍東三四里有窣堵波。是尊者舍利子與外道論議處。初善施長者買逝多太子園。欲為如來建立精舍。時尊者舍利子隨長者而瞻揆。外道六師求角神力。舍利子隨事攝化應物降伏

其側精舍前建窣堵波。如來於此摧諸外道。又受毘舍佉母請

受請窣堵波南。是毘盧釋迦王(舊曰毘琉離主訛也)興甲兵誅釋種。至此見佛歸兵之處。毘盧釋迦王嗣位之後。追怨前辱興甲兵動大眾。部署已畢申命方行。時有苾芻聞以白佛。世尊於是坐枯樹下。毘盧釋迦王遙見世尊下乘禮敬。退立言曰。茂樹扶疏何故不坐。枯株朽蘗而乃遊止。世尊告曰。宗族者枝葉也。枝葉將危庇蔭何在。王曰。世尊為宗親耳。可以迴駕。於是睹聖感懷還軍返國

還軍之側有窣堵波。是釋女被戮處。毘盧釋迦王誅釋克勝。簡五百女充實宮闈。釋女憤恚怨言不遜。詈其王家人之子也。王聞發怒命令誅戮。執法者奉王教。刖其手足投諸阬阱。時諸釋女含苦稱佛。世尊聖鑒照其苦毒。告命苾芻攝衣而往。為諸釋女說微妙法。所謂羈纏五欲流轉三途。恩愛別離生死長遠。時諸釋女聞佛指誨。遠塵離垢得法眼淨。同時命終俱生天上。時天帝釋化作婆羅門。收骸火葬。後人記焉

誅釋窣堵波側不遠有大涸池。是毘盧釋迦王陷身入地獄處。世尊觀釋女已。還給孤獨園告諸苾芻。今毘盧釋迦王卻後七日為火所燒。王聞佛記甚懷惶懼。至第七日安樂無危。王用歡慶。命諸宮女往至河側娛遊樂飲。猶懼火起鼓棹清流隨波泛濫。熾焰飈發焚輕舟墜王身。入無間獄備受諸苦

伽藍西北三四里至得眼林。有如來經行之迹。諸聖習定之所。並樹封記建窣堵波。昔此國群盜五百。橫行邑里跋扈城國。勝軍王捕獲已。抉去其眼棄於深林。群盜苦逼求哀稱佛。是時如來在逝多精舍。聞悲聲起慈心。清風和暢吹雪山藥。滿其眼已尋得復明。而見世尊在其前住。發菩提心歡喜頂禮。投杖而去因植根焉

大城西北六十餘里有故城。是賢劫中人壽二萬歲時。迦葉波佛本生城也。城南有窣堵波。成正覺已初見父處。城北有窣堵波。有迦葉波佛全身舍利。並無憂王所建也

從此東南行五百餘里至劫比羅伐窣堵國(舊曰迦羅衛國。訛。中印度境)

劫比羅伐窣堵國。周四千餘里。空城十數荒蕪已甚。王城頹圮周量不詳。其內宮城周十四五里。壘甎而成基迹峻固。空荒久遠人里稀曠。無大君長城各立主。土地良沃稼穡時播。氣序無愆風俗和暢。伽藍故基千有餘所。而宮城之側有一伽藍。僧徒三千餘人。習學小乘正量部教。天祠兩所。異道雜居

宮城內有故基。淨飯王正殿也。上建精舍中作王像。其側不遠有故基。摩訶摩耶(唐言大術)夫人寢殿也。上建精舍。中作夫人之像。其側精舍是釋迦菩薩降神母胎處。中作菩薩降神之像。上座部菩薩以嗢呾羅頞沙荼月三十日夜降神母胎。當此五月十五日。諸部則以此月二十三日夜降母胎。當此五月八日。菩薩降神東北有窣堵波。阿私多仙相太子處。菩薩誕靈之日。嘉祥輻湊。時淨飯王召諸相師。而告之曰。此子生也善惡何若。宜悉乃正明言以對。曰依先聖之記考吉祥之應。在家作轉輪聖王。捨家當成等正覺。是時阿私多仙自遠而至。叩門請見。王甚慶悅。躬迎禮敬。請就寶座曰。不意大仙今日降顧。仙曰。我在天宮安居宴坐。忽見諸天群從蹈舞。我時問言。何悅豫之甚也。曰大仙當知。贍部洲中釋種淨飯王第一夫人今產太子。當證三菩提圓明一切智。我聞是語故來瞻仰。所悲朽耄不遭聖化

城南門有窣堵波。是太子與諸釋角力擲象之處。太子伎藝多能獨拔倫匹。淨飯大王懷慶將返。僕夫馭象方欲出城。提婆達多素負強力。自外而入。問馭者曰。嚴駕此象其誰欲乘。曰太子將還故往奉馭。提婆達多發憤。引象批其顙蹴其臆。僵仆塞路。杜絕行途無能轉移。人眾填塞。難陀後至而問之曰。誰死此象。曰提婆達多。即曳之避路。太子至。又問曰。誰為不善害此象耶。曰提婆達多害以杜門。難陀引之開徑。太子乃舉象高擲越度城塹。其象墮地為大深阬。土俗相傳為象墮阬也。其側精舍中作太子像其側又有精舍。太子妃寢宮也。中作耶輸陀羅并有羅怙羅像。宮側精舍作受業之像。太子學堂故基也

城東南隅有一精舍。中作太子乘白馬凌虛之像。是踰城處也。城四門外各有精舍。中作老病死人沙門之像。是太子遊觀睹相增懷。深厭塵俗。於此感悟。命僕迴駕

城南行五十餘里至故城。有窣堵波。是賢劫中人壽六萬歲時。迦羅迦村馱佛本生城也。城南不遠有窣堵波。成正覺已見父之處。城東南窣堵波。有彼如來遺身舍利。前建石柱。高三十餘尺。上刻師子之像。傍記寂滅之事。無憂王建焉

迦羅迦村馱佛城東北行三十餘里至故大城。中有窣堵波。是賢劫中人壽四萬歲時。迦諾迦牟尼佛本生城也。東北不遠有窣堵波。成正覺已度父之處。次北窣堵波。有彼如來遺身舍利。前建石柱。高二十餘尺。上刻師子之像。傍記寂滅之事。無憂王建也

城東北四十餘里有窣堵波。是太子坐樹陰觀耕田。於此習定而得離欲。淨飯王見太子坐樹陰入寂定。日光迥照樹影不移。心知靈聖更深珍敬

大城西北有數百千窣堵波。釋種誅死處也。毘盧釋迦王既克諸釋。虜其族類得九千九百九十萬人。並從殺戮。積尸如莽流血成池。天警人心收骸瘞葬

誅釋西南有四小窣堵波。四釋種拒軍處。初勝軍王嗣位也。求婚釋種。釋種鄙其非類。謬以家人之女。重禮娉焉。勝軍王立為正后。其產子男是為毘盧釋迦王。毘盧釋迦欲就舅氏請益受業。至此城南見新講堂。即中憩駕。諸釋聞之逐而詈曰。卑賤婢子敢居此室。此室諸釋建也。擬佛居焉。毘盧釋迦嗣位之後。追復先辱便興甲兵至此屯軍。釋種四人躬耕畎畝。便即抗拒兵寇退散。已而入城。族人以為承輪王之祚胤。為法王之宗子。敢行凶暴安忍殺害。污辱宗門絕親遠放。四人被逐北趣雪山。一為烏仗那國王。一為梵衍那國王。一為呬摩呾羅國王。一為商彌國王。奕世傳業苗裔不絕

城南三四里尼拘律樹林有窣堵波。無憂王建也。釋迦如來成正覺已。還國見父王為說法處。淨飯王知如來降魔軍已遊行化導。情懷渴仰思得禮敬。乃命使請如來曰。昔期成佛當還本生。斯言在耳時來降趾。使至佛所具宣王意。如來告曰。卻後七日當還本生。使臣還以白王。淨飯王乃告命臣庶灑掃衢路儲積華香。與諸群臣四十里外佇駕奉迎。是時如來與大眾俱。八金剛周衛。四天王前導。帝釋與欲界天侍左。梵王與色界天侍右。諸苾芻僧列在其後。維佛在眾如月映星。威神動三界。光明踰七曜。步虛空至生國。王與從臣禮敬已畢。俱共還國。止尼拘盧陀僧伽藍。其側不遠有窣堵波。是如來於大樹下東面而坐。受姨母金縷袈裟。次此窣堵波。是如來於此度八王子及五百釋種

城東門內路左有窣堵波。昔一切義成太子。於此習諸技藝。門外有自在天祠。祠中石天像。危然起勢。是太子在襁褓中所入祠也。淨飯王自臘伐尼國迎太子還也。途次天祠。王曰。此天祠多靈鑒。諸釋童稚求祐必效。宜將太子至彼修敬。是時傅母抱而入祠。其石天像起迎太子。太子已出天像復坐

城南門外路左有窣堵波。是太子與諸釋角藝射鐵鼓。從此東南三十餘里有小窣堵波。其側有泉。泉流澄鏡。是太子與諸釋引強校能。弦矢既分穿鼓過表。至池沒羽因涌清流。時俗相傳謂之箭泉。夫有疾病飲沐多愈。遠方之人持泥以歸。隨其所苦漬以塗額。靈神冥衛多蒙痊愈

箭泉東北行八九十里至臘伐尼林。有釋種浴池。澄清皎鏡雜華彌漫。其北二十四五步有無憂華樹。今已枯悴。菩薩誕靈之處。菩薩以吠舍佉月後半八日。當此三月八日。上座部則曰。以吠舍佉月後半十五日。當此三月十五日。次東窣堵波。無憂王所建。二龍浴太子處也。菩薩生已不扶而行於四方各七步。而自言曰。天上天下唯我獨尊。今茲而往生分已盡。隨足所蹈出大蓮花。二龍踊出住虛空中而各吐水。一冷一煖以浴太子

浴太子窣堵波東有二清泉。傍建二窣堵波。是二龍從地踊出之處。菩薩生已支屬宗親莫不奔馳求水盥浴。夫人之前二泉涌出。一冷一煖遂以浴洗。其南窣堵波。是天帝釋捧接菩薩處。菩薩初出胎也。天帝釋以妙天衣跪接菩薩。次有四窣堵波。是四天王抱持菩薩處也。菩薩從右脅生已。四大天王以金色[疊*毛]衣捧菩薩置金机上。至母前曰。夫人誕斯福子誠可歡慶。諸天尚喜況世人乎

四天王捧太子窣堵波側不遠有大石柱。上作馬像。無憂王之所建也。後為惡龍霹靂其柱中折仆地。傍有小河東南流。土俗號曰油河。是摩耶夫人產孕已。天化此池光潤澄淨。欲令夫人取以沐浴除去風虛。今變為水。其流尚膩。從此東行曠野荒林中二百餘里至藍摩國(中印度境)

藍摩國。空荒歲久疆場無紀。城邑丘墟居人稀曠

故城東南有甎窣堵波。高減百尺。昔者如來入寂滅已。此國先王分得舍利。持歸本國。式遵崇建。靈異間起神光時燭

窣堵波側有一清池。龍每出遊變形蛇服。右旋宛轉繞窣堵波。野象群行採花以散。冥力警察初無間替。昔無憂王之分建窣堵波也。七國所建咸已開發。至於此國方欲興功。而此池龍恐見陵奪。乃變作婆羅門前叩象曰。大王情流佛法廣樹福田。敢請紆駕降臨我宅。王曰。爾家安在為近遠乎。婆羅門曰。我此池之龍王也。承大王欲建勝福敢來請謁。王受其請遂入龍宮。坐久之。龍進曰。我惟惡業受此龍身。供養舍利冀消罪咎。願王躬往觀而禮敬。無憂王見已懼然謂曰。凡諸供養之具非人間所有也。龍曰。若然者願無廢毀。無憂王自度力非其疇。遂不開發。出池之所今有封記

窣堵波側不遠有一伽藍。僧眾尟矣。清肅皎然。而以沙彌總任眾務。遠方僧至禮遇彌隆。必留三日供養四事。聞諸先志曰。昔有苾芻同志相召。自遠而至禮窣堵波見諸群象相趨往來。或以牙芟草。或以鼻灑水。各持異華共為供養。時眾見已悲歎感懷。有一苾芻便捨具戒。願留供養。與眾辭曰。我惟多福濫迹僧中。歲月亟淹行業無紀。此窣堵波有佛舍利。聖德冥通群象踐灑。遺身此地甘與同群。得畢餘齡誠為幸矣。眾告之曰。斯盛事也。吾等垢重智不謀此。隨時自愛無虧勝業。亦既離群重申誠願。歡然獨居有終焉之志。於是茸茅為宇引流成池。採掇時花灑掃瑩域。綿歷歲序心事無殆。鄰國諸王聞而雅尚。競捨財寶共建伽藍。因而勸請屈知僧務。自爾相踵不泯元功。而以沙彌總知僧事

沙彌伽藍東大林中。行百餘里至大窣堵波。無憂王之所建也。是太子踰城至此。解寶衣去纓絡。命僕還處。太子夜半踰城遲明至此。既允宿心。乃形言曰。是我出籠攀去羈鎖。最後釋駕之處也。於天冠中解末尼寶。命僕夫曰。汝持此寶還白父王。今茲遠遁非苟違離。欲斷無常絕諸有漏。闡鐸迦(舊曰車匿訛也)曰。詎有何心空駕而返。太子善言慰喻感悟而還。迴駕窣堵波東有贍部樹。枝葉雖凋枯株尚在

其傍復有小窣堵波。太子以餘寶衣易鹿皮衣處。太子既斷髮易裳。雖去瓔珞尚有天衣。曰斯服太侈如何改易。時淨居天化作獵人。服鹿皮衣持弓負羽。太子舉其衣而謂曰。欲相貿易願見允從。獵人曰善。太子解其上服授與獵人。獵人得已還復天身。持所得衣凌虛而去

太子易衣側不遠有窣堵波。無憂王之所建也。是太子剃髮處。太子從闡鐸迦取刀自斷其髮。天帝釋接上天宮以為供養。時淨居天子化作剃髮人。執持銛刀徐步而至。太子謂曰。能剃髮乎。幸為我淨之。化人受命遂為剃髮。踰城出家時亦不定。或云菩薩年十九。或曰二十九。以吠舍佉月後半八日踰城出家。當此三月八日。或云以吠舍佉月後半十五日。當此三月十五日

太子剃髮窣堵波東南曠野中行百八九十里至尼拘盧陀林。有窣堵波。高三十餘尺。昔如來寂滅舍利已分。諸婆羅門無所得獲於涅疊般那(唐言焚燒舊云闍維訛也)地。收餘灰炭持至本國。建此靈基而修供養。自茲已降奇迹相仍。疾病之人祈請多愈

灰炭窣堵波側故伽藍中有過去四佛坐及經行遺迹之所

故伽藍左右數百窣堵波。其一大者。無憂王所建也。崇基雖陷。高餘百尺

自此東北大林中行其路艱險經途危阻。山牛野象群盜獵師。伺求行旅為害不絕。出此林已至拘尸那揭羅國(中印度境)

拘尸那揭羅國。城郭頹毀邑里蕭條。故城甎基周十餘里。居人稀曠閭巷荒蕪

城內東北隅有窣堵波。無憂王所建。准陀(舊曰純陀訛也)之故宅也。宅中有井。將營獻供方乃鑿焉。歲月雖淹水猶清美

城西北三四里渡阿恃多伐底河(唐言無勝。此世共稱耳舊云阿利羅跋提河訛也。典言謂之尸賴拏伐底河。譯曰有金河)。西岸不遠至娑羅林。其樹類槲而皮青白。葉甚光潤四樹特高。如來寂滅之所也。其大甎精舍中作如來涅槃之像。北首而臥。傍有窣堵波。無憂王所建。基雖傾陷。尚高二百餘尺。前建石柱以記如來寂滅之事。雖有文記不書日月。聞諸先記曰。佛以生年八十吠舍佉月後半十五日入般涅槃。當此三月十五日也。說一切有部。則佛以迦剌底迦月後半八日入般涅槃。此當九月八日也。自佛涅槃諸部異議。或云千二百餘年。或云千三百餘年。或云千五百餘年。或云已過九百未滿千年

精舍側不遠有窣堵波。是如來修菩薩行時。為群雉王救火之處。昔於此地有大茂林。毛群羽族巢居穴處。驚風四起猛焰飈急。時有一雉有懷傷愍。鼓濯清流飛空奮灑。時天帝釋俯而告曰。汝何守愚虛勞羽翮。大火方起焚燎林野。豈汝微軀所能撲滅。雉曰。說者為誰。曰我天帝釋耳。雉曰。今天帝有大福力無欲不遂。救災拯難若指諸掌。反詰無功其咎安在。猛火方熾無得多言。尋復奮飛往趣流水。天帝遂以掬水泛灑其林。火滅煙消生類全命。故今謂之救火窣堵波也

雉救火側不遠有窣堵波。是如來修菩薩行時。為鹿救生之處。乃往古昔此有大林。火炎中野飛走窮窘。前有駛流之阨。後困猛火之難。莫不沈溺喪棄身命。其鹿惻隱身據橫流穿皮斷骨自強拯溺。蹇兔後至。忍疲苦而濟之。筋力既竭溺水而死。諸天收骸起窣堵波

鹿拯溺西不遠有窣堵波。是蘇跋陀羅(唐言善賢。舊曰須跋陀羅訛也)入寂滅之處。善賢者本梵志師也。年百二十。耆舊多智聞佛寂滅。至雙樹間問阿難曰。佛世尊將寂滅。我懷疑滯願欲請問。阿難曰。佛將涅槃幸無擾也。曰吾聞佛世難遇正法難聞。我有深疑恐無所請。善賢遂入先問佛言。有諸別眾自稱為師。各有異法垂訓導俗。喬答摩(舊曰瞿曇訛略也)能盡知耶。佛言。吾悉深究乃為演說。善賢聞已心淨信解。求入法中受具足戒。如來告曰。汝豈能耶。外道異學修梵行者。當試四歲。觀其行察其性。威儀寂靜辭語誠實。則可於我法中淨修梵行。在人行耳。斯何難哉。善賢曰。世尊悲愍含濟無私。四歲試學三業方順。佛言。我先已說在人行耳。於是善賢出家即受具戒。勤勵修習身心勇猛。已而於法無疑自身作證。夜分未久果證羅漢。諸漏已盡梵行已立。不忍見佛入大涅槃。即於眾中入火界定。現神通事而先寂滅。是為如來最後弟子。乃先滅度。即昔後渡蹇兔是也

善賢寂滅側有窣堵波。是執金剛躄地之處。大悲世尊隨機利見。化功已畢入寂滅樂。於雙樹間北首而臥。執金剛神密迹力士。見佛滅度悲慟唱言。如來捨我入大涅槃。無歸依無覆護。毒箭深入愁火熾盛。捨金剛杵悶絕躄地。久而又起悲哀戀慕。互相謂曰。生死大海誰作舟楫。無明長夜誰為燈炬

金剛躄地側有窣堵波。是如來寂滅已七日供養之處。如來之將寂滅也。光明普照。人天畢會。莫不悲感。更相謂曰。大覺世尊今將寂滅。眾生福盡世間無依。如來右脅臥師子床。告諸大眾。勿謂如來畢竟寂滅。法身常住離諸變易。當棄懈怠早求解脫。諸苾芻等歔欷悲慟。時阿泥[打-丁+聿](盧骨反)陀(舊曰阿那律訛也)告諸苾芻。止止勿悲。諸天譏怪。時末羅眾供養已訖。欲舉金棺詣涅疊般那所。時阿泥[打-丁+聿]陀告言。且止。諸天欲留七日供養。於是天眾持妙天華遊虛空讚聖德。各竭誠心共興供養

停棺側有窣堵波。是摩訶摩耶夫人哭佛之處。如來寂滅棺斂已畢。時阿泥[打-丁+聿]陀上昇天宮。告摩耶夫人曰。大聖法王今已寂滅。摩耶聞已悲哽悶絕。與諸天眾至雙樹間見僧伽胝鉢及錫杖。拊之號慟絕而復聲曰。人天福盡世間眼滅。今此諸物空無有主。如來聖力金棺自開。放光明合掌坐。慰問慈母遠來下降。諸行法爾願勿深悲。阿難銜哀而請佛曰。後世問我將何以對。曰佛已涅槃。慈母摩耶自天宮降。至雙樹間。如來為諸不孝眾生從金棺起。合掌說法

城北渡河三百餘步有窣堵波。是如來焚身之處。地今黃黑土雜灰炭。至誠求請或得舍利。如來寂滅人天悲感。七寶為棺千[疊*毛]纏身。設香華建幡蓋。末羅之眾奉輿發引前後導從。北渡金河盛滿香油。積多香木縱火以焚。二[疊*毛]不燒。一極[打-丁+親]身。一最覆外。為諸眾生分散舍利。唯有髮爪儼然無損

焚身側有窣堵波。如來為大迦葉波現雙足處。如來金棺已下香木已積。火燒不然眾咸驚駭。阿泥[打-丁+聿]陀言。待迦葉波耳。時大迦葉波與五百弟子。自山林來至拘尸城。問阿難曰。世尊之身可得見耶。阿難曰。千[疊*毛]纏絡重棺周斂。香木已積即事焚燒。是時佛於棺內為出雙足。輪相之上見有異色。問阿難曰。何以有此。曰佛初涅槃。人天悲慟。眾淚迸染致斯異色。迦葉波作禮旋繞興讚。香木自然大火熾盛。故如來寂滅三從棺出。初出臂問阿難治路。次起坐為母說法。後現雙足示大迦葉波

現足側有窣堵波。無憂王所建也。是八王分舍利處。前建石柱刻記其事。佛入涅槃後涅疊般那已。諸八國王備四兵至。遣直性婆羅門謂拘尸力士曰。天人導師此國寂滅。故自遠來請分舍利。力士曰。如來降尊即斯下土。滅世間明導。喪眾生慈父。如來舍利自當供養。徒疲道路終無得獲。時諸大王遜辭以來。既不相允。重謂之曰。禮請不從兵威非遠。直性婆羅門揚言曰。念哉。大悲世尊忍修福善。彌歷曠劫想所具聞。今欲相凌此非宜也。今舍利在此當均八分。各得供養何至興兵。諸力士依其言。即時均量欲作八分。帝釋謂諸王曰。天當有分勿恃力競。阿那婆答多龍王。文鄰龍王。醫那鉢呾羅龍王。復作是議。無遺我曹。若以力者眾非敵矣。直性婆羅門曰。勿諠諍也。宜共分之。即作三分。一諸天。二龍眾。三留人間。八國重分。天龍人王莫不悲感

分舍利窣堵波西南行二百餘里。至大邑聚有婆羅門。豪右巨富確乎不雜。學究五明敬崇三寶。接其居側建立僧坊。窮諸資用備盡珍飾。或有眾僧往來中路。慇懃請留罄心供養。或止一宿乃至七日。其後設賞迦王毀壞佛法。眾僧絕侶歲月驟淹。而婆羅門每懷懇惻。經行之次見一沙門。厖眉皓髮杖錫而來。婆羅門馳往迎逆。問所從至。請入僧坊。備諸供養。旦以淳乳煮粥進焉。沙門受已纔一嚌齒。便即置鉢沈吟長息。婆羅門持食跪而問曰。大德慧利隨緣幸見臨顧。為夕不安耶。為粥不味乎。沙門愍然告曰。吾悲眾生福祐漸薄。斯言且置。食已方說。沙門食訖攝衣。即語婆羅門曰。向許有說今何無言。沙門告曰。吾非忘也。談不容易。事或致疑。必欲得聞今當略說。吾向所歎非薄汝粥。自數百年不嘗此味。昔如來在世我時預從。在王舍城竹林精舍。俯清流而滌器。或以澡漱或以盥沐。嗟乎今之淳乳。不及古之淡水。此乃人天福滅使之然也。婆羅門曰。然則大德乃親見佛耶。沙門曰。然。汝豈不聞。佛子羅怙羅者我身是也。為護正法未入寂滅說是語已忽然不見。婆羅門遂以所宿之房。塗香灑掃像設儀肅其敬如在。復大林中行五百餘里至婆羅痆(女黠反)斯國(舊曰波羅柰國訛也。中印度境)

大唐西域記卷第六大唐西域記卷第七(五國)

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯


　　　　大總持寺沙門辯機撰
婆羅痆(女黠反)斯國 戰主國 吠舍釐國 弗栗恃國 尼波羅國

婆羅痆斯國。周四千餘里。國大都城西臨殑伽河。長十八九里。廣五六里。閭閻櫛比居人殷盛。家積巨萬室盈奇貨。人性溫恭俗重強學。多信外道少敬佛法。氣序和穀稼盛。果木扶疏茂草靃靡。伽藍三十餘所。僧徒三千餘人。並學小乘正量部法。天祠百餘所。外道萬餘人。並多宗事大自在天。或斷髮。或椎髻。露形無服塗身以灰。精勤苦行求出生死

大城中天祠二十所。層臺祠宇雕石文木。茂林相蔭清流交帶。鋀石天像量減百尺。威嚴肅然懍懍如在

大城東北婆羅痆河西有窣堵波。無憂王之所建也。高百餘尺前建石柱。碧鮮若鏡光潤凝流。其中常現如來影像

婆羅痆河東北行十餘里至鹿野伽藍。區界八分連垣周堵。層軒重閣麗窮規矩。僧徒一千五百人。並學小乘正量部法。大垣中有精舍。高二百餘尺。上以黃金隱起作菴沒羅果。石為基階甎作層龕。翕匝四周節級百數。皆有隱起黃金佛像。精舍之中有鋀石佛像。量等如來身。作轉法輪勢

精舍西南有石窣堵波。無憂王建也。基雖傾陷尚餘百尺。前建石柱。高七十餘尺。石含玉潤鑒照映徹。慇懃祈請影見眾像。善惡之相時有見者。是如來成正覺已初轉法輪處也

其側不遠窣堵波。是阿若憍陳如等。見菩薩捨苦行。遂不侍衛。來至於此。而自習定

其傍窣堵波。是五百獨覺同入涅槃處又三窣堵波。過去三佛坐及經行遺迹之所

三佛經行側有窣堵波。是梅呾麗耶(唐言慈即姓也。舊曰彌勒訛略也)菩薩受成佛記處。昔者如來在王舍城鷲峰山告諸苾芻。當來之世。此贍部洲土地平正。人壽八萬歲。有婆羅門子慈氏者。身真金色光明照朗。當捨家成正覺。廣為眾生三會說法。其濟度者皆我遺法植福眾生也。其於三寶深敬一心。在家出家持戒犯戒。皆蒙化導證果解脫。三會說法之中。度我遺法之徒。然後乃化同緣善友。是時慈氏菩薩聞佛此說。從坐起白佛言。願我作彼慈氏世尊。如來告曰。如汝所言當證此果。如上所說皆汝教化之儀也

慈氏菩薩受記西有窣堵波。是釋迦菩薩受記之處。賢劫中人壽二萬歲。迦葉波佛出現於世。轉妙法輪。開化含識。授護明菩薩記曰。是菩薩於當來世眾生壽命百歲之時。當得成佛號釋迦牟尼

釋迦菩薩受記南不遠。有過去四佛經行遺迹。長五十餘步。高可七尺。以青石積成上。作如來經行之像。像形傑異威嚴肅然肉髻之上特出鬚髮。靈相無隱神鑒有徵。於其垣內。聖迹寔多。諸精舍窣堵波數百餘所。略舉二三難用詳述

伽藍垣西有一清池。周二百餘步。如來嘗中盥浴。次西大池。周一百八十步。如來嘗中滌器。次北有池。周百五十步。如來嘗中浣衣。凡此三池並有龍止。其水既深其味又甘。澄淨皎潔常無增減。有人慢心濯此池者。金毘羅獸多為之害。若深恭敬汲用無懼。浣衣池側大方石上有如來袈裟之迹。其文明徹煥如彫鏤。諸淨信者每來供養。外道凶人輕蹈此石。池中龍王便興風雨

池側不遠有窣堵波。是如來修菩薩行時為六牙象王。獵人利其牙也。詐服袈裟彎弧伺捕。象王為敬袈裟。遂捩牙而授焉

捩牙側不遠有窣堵波。是如來修菩薩行時。愍世無禮示為鳥身。與彼獼猴白象於此相問。誰先見是尼拘律樹。各言事迹。遂編長幼。化漸遠近。人知上下。道俗歸依

其側不遠大林中有窣堵波。是如來昔與提婆達多俱為鹿王斷事之處。昔於此處大林之中有兩群鹿。各五百餘。時此國王畋遊原澤。菩薩鹿王前請王曰。大王校獵中原縱燎飛矢。凡我徒屬命盡茲晨。不日腐臭無所充膳。願欲次差日輸一鹿。王有割鮮之膳。我延旦夕之命。王善其言迴駕而返兩群之鹿更次輸命。提婆群中有懷孕鹿。次當就死。白其王曰。身雖應死子未次也。鹿王怒曰。誰不寶命。雌鹿歎曰。吾王不仁死無日矣。乃告急菩薩鹿王。鹿王曰。悲哉慈母之心。恩及未形之子。吾今代汝。遂至王門。道路之人傳聲唱曰。彼大鹿王今來入邑。都人士庶莫不馳觀。王之聞也以為不誠。門者白王王乃信然。曰鹿王何遽來耶。鹿曰。有雌鹿當死。胎子未產。心不能忍。敢以身代。王聞歎曰。我人身鹿也。爾鹿身人也。於是悉放諸鹿不復輸命。即以其林為諸鹿藪。因而謂之施鹿林焉。鹿野之號自此而興

伽藍西南二三里有窣堵波高三百餘尺。基趾廣峙瑩飾奇珍。上無層龕便置覆鉢。雖建表柱而無輪鐸。其側有小窣堵波。是阿若憍陳如等五人棄制迎佛處也。初薩婆曷剌他悉陀(唐言一切義成。舊曰悉達多訛略也)太子踰城之後。棲山隱谷忘身殉法。淨飯王乃命家族三人舅氏二人曰。我子一切義成捨家修學。孤遊山澤獨處林藪。故命爾曹隨知所止。內則叔父伯舅。外則既君且臣。凡厥動靜宜知進止。五人銜命相望營衛。因即勤求欲期出離。每相謂曰。夫修道者。苦證耶。樂證耶。二人曰。安樂為道。三人曰。勤苦為道。二三交爭未有以明。於是太子思惟至理。為伏苦行外道。節麻米以支身。彼二人者見而言曰。太子所行非真實法。夫道也者樂以證之。今乃勤苦非吾徒也。捨而遠遁思惟果證。太子六年苦行未證菩提。欲驗苦行非真。受乳糜而證果。斯三人者聞而歎曰。功垂成矣。今其退矣。六年苦行一日捐功。於是相從求訪二人既相見已匡坐高論。更相議曰。昔見太子一切義成。出王宮就荒谷。去珍服披鹿皮。精勤勵志貞節苦心。求深妙法。期無上果。今乃受牧女乳糜敗道虧志。吾知之矣無能為也。彼二人曰。君何見之晚歟。此猖蹶人耳。夫處乎深宮安乎尊勝。不能靜志遠迹山林。棄轉輪王位。為鄙賤人行。何可念哉言增忉怛耳。菩薩浴尼連河。坐菩提樹成等正覺。號天人師寂然宴默。惟察應度曰。彼鬱頭藍子者。證非想定堪受妙法。空中諸天。尋聲報曰鬱頭藍子命終已來經今七日。如來歎惜如何不遇。垂聞妙法遽從變化。重更觀察營求世界。有阿藍迦藍得無所有處定可授至理諸天又曰。終已五日。如來再歎。愍其薄祐。又更諦觀誰應受教。唯施鹿林中有五人者。可先誘導。如來爾時起菩提樹趣鹿野園。威儀寂靜神光晃曜。毫含玉彩身真金色。安詳前進。導彼五人。斯五人遙見如來。互相謂曰。一切義成彼來者。是歲月遽淹聖果不證。心期已退故尋吾徒。宜各默然勿起迎禮。如來漸近威神動物。五人忘制拜迎問訊。侍從如儀。如來漸誘示之妙理。兩安居畢方獲果證

施鹿林東行二三里至窣堵波。傍有涸池。周八十餘步。一名救命。又謂烈士聞諸先志曰。數百年前有一隱士。於此池側結廬屏迹。博習伎術究極神理。能使瓦礫為寶人畜易形。但未能馭風雲陪仙駕。閱圖考古更求仙術。其方曰夫神仙者長生之術也。將欲求學先定其志築建壇場周一丈餘。命一烈士信勇昭著。執長刀立壇隅。屏息絕言自昏達旦。求仙者中壇而坐手按長刀口誦神咒。收視反聽遲明登仙。所執銛刀變為寶劍。凌虛履空王諸仙侶。執劍指麾所欲皆從。無衰無老不病不死。是人既得仙方行訪烈士。營求曠歲未諧心願。後於城中遇見一人。悲號逐路。隱士睹其相。心甚慶悅。即而慰問何至怨傷。曰我以貧窶傭力自濟。其主見知特深信用。期滿五歲當酬重賞。於是忍勤苦忘艱辛。五年將周一旦違失。既蒙笞辱又無所得。以此為心悲悼誰恤。隱士命與同遊來至草廬。以術力故化具肴饌。已而令入池浴服以新衣。又以五百金錢遺之曰。盡當來求幸無外也。自時厥後數加重賂。潛行陰德感激其心。烈士屢求效命以報知己。隱士曰。我求烈士。彌歷歲時。幸而會遇。奇貌應圖非有他故願。一夕不聲耳。烈士曰。死尚不辭。豈徒屏息。於是設壇場受仙法。依方行事坐持日曛。曛暮之後各司其務。隱士誦神咒烈士按銛刀。殆將曉矣忽發聲叫。是時空中火下煙焰雲蒸。隱士疾引此人入池避難。已而問曰。誡子無聲何以驚叫。烈士曰。受命後至夜分。惛然苦夢變異更起。見昔事主躬來慰謝。感荷厚恩忍不報語。彼人震怒遂見殺害。受中陰身顧屍歎惜。猶願歷世不言以報厚德。遂見託生南印度大婆羅門家。乃至受胎出胎。備經苦厄。荷恩荷德。嘗不出聲。洎乎受業冠婚喪親生子。每念前恩忍而不語。宗親戚屬咸見怪異。年過六十有五。我妻謂曰。汝可言矣。若不語者當殺汝子。我時惟念已隔生世自顧衰老。唯此稚子。因止其妻令無殺害。遂發此聲耳。隱士曰。我之過也。此魔嬈耳。烈士感恩。悲事不成憤恚而死。免火災難。故曰救命感恩而死。又謂烈士池

烈士池西有三獸窣堵波。是如來修菩薩行時燒身之處。劫初時於此林野有狐兔猿異類相悅。時天帝釋欲驗修菩薩行者。降靈應化為一老夫。謂三獸曰。二三子善安隱乎。無驚懼耶。曰涉豐草遊茂林。異類同歡既安且樂。老夫曰。聞二三子情厚意密。忘其老弊故此遠尋。今正飢乏何以饋食。曰幸少留此我躬馳訪。於是同心虛己分路營求。狐沿水濱銜一鮮鯉。猿於林樹採異華果。俱來至止同進老夫。唯免空還遊躍左右。老夫謂曰。以吾觀之爾曹未和。猿狐同志各能役心。唯兔空返獨無相饋。以此言之誠可知也。兔聞譏議謂狐猿曰。多聚樵蘇方有所作。狐猿競馳銜草。曳木。既已蘊崇猛焰將熾。兔曰。仁者。我身卑劣所求難遂。敢以微躬充此一[(歹*又)/食]。辭畢入火尋即致死。是時老夫復帝釋身。除燼收骸傷歎良久。謂狐猿曰。一何至此。吾感其心不泯其迹。寄之月輪傳乎後世。故彼咸言。月中之兔自斯而有。後人於此建窣堵波

從此順殑伽河流。東行三百餘里至戰主國(中印度境)

戰主國周二千餘里。都城臨殑伽河。周十餘里。居人豐樂邑里相鄰。土地膏腴稼穡時播。氣序和暢風俗淳質。人性獷烈邪正兼信。伽藍十餘所。僧徒減千人。並皆遵習小乘教法天祠二十。異道雜居

大城西北伽藍中窣堵波。無憂王之所建也。印度記曰。此中有如來舍利一斗。昔者世尊嘗於此處。七日之中為天人眾顯說妙法。其側則有過去三佛坐及經行遺迹之處。鄰此復有慈氏菩薩像。形量雖小威神嶷然。靈鑒潛通奇迹間起

大城東行二百餘里至阿避陀羯剌拏僧伽藍(唐言不穿耳)。周垣不廣彫飾甚工。花池交影臺閣連甍。僧徒肅穆眾儀庠序。聞諸先志曰。昔大雪山北睹貨邏國有樂學沙門。二三同志禮誦餘閑。每相謂曰。妙理幽玄非言談所究。聖迹昭著可足趾所尋。宜詢莫逆親觀聖迹。於是二三交友杖錫同遊。既至印度寓諸伽藍。輕其邊鄙莫之見舍。外迫風露內累口腹。顏色憔悴形容枯槁。時此國王出遊近郊見諸客僧。怪而問曰。何方乞士何所因來。耳既不穿衣又垢弊。沙門對曰。我睹貨邏國人也

恭承遺教高蹈俗塵。率其同好觀禮聖迹。慨以薄福眾所同棄。印度沙門莫顧羈旅。欲還本土巡禮未周。雖迫勤苦心遂後已。王聞其說用增悲感。即斯勝地建立伽藍。白[疊*毛]題書為之制曰。我惟尊居世上貴極人中。斯皆三寶之靈祐也。既為人王受佛付囑。凡厥染衣吾當惠濟。建此伽藍式招羈旅。自今已來諸穿耳僧我此伽藍不得止舍。因其事迹故以名焉

阿避陀羯剌拏伽藍東南行百餘里。南渡殑伽河至摩訶娑羅邑。並婆羅門種不遵佛法。然見沙門先訪學業。知其強識方深禮敬

殑伽河北有那羅延天祠。重閣層臺奐甚麗飾。諸天之像鑴石而成。工極人謀靈應難究

那羅延天祠東行三十餘里有窣堵波。無憂王之所建也。太半陷地前建石柱高餘二丈。上作師子之像。刻記伏鬼之事。昔於此處有曠野鬼。恃大威力噉人血肉。作害生靈肆極妖崇。如來愍諸眾生不得其死。以神通力誘化諸鬼。導以歸依之敬。齊以不殺之戒。諸鬼承教奉以周旋。於是舉石請佛安坐。願聞正法克念護持。自時厥後無信之徒。競共推移鬼置石座。動以千數莫之能轉。茂林清池周基左右。人至其側無不心懼

伏鬼側不遠有數伽藍。雖多傾毀尚有僧徒。並皆遵習大乘教法。從此東南行百餘里。至一窣堵波。基已傾陷。餘高數丈。昔者如來寂滅之後。八國大王分舍利也。量舍利婆羅門蜜塗瓶內分授諸王。而婆羅門持瓶以歸。既得所粘舍利遂建窣堵波。拜瓶置內因以名焉。後無憂王開取舍利瓶。改建大窣堵波。或至齋日時燭光明

從此東北度殑伽河。行百四五十里至吠舍釐國(舊曰毘舍離國。訛也。中印度境)

吠舍釐國。周五千餘里。土地沃壤花果茂盛。菴沒羅果茂遮果。既多且貴。氣序和暢風俗淳質。好福重學邪正雜信。伽藍數百。多已圮壞。存者三五。僧徒稀少。天祠數十異道雜居。露形之徒寔繁其黨。吠舍釐城已甚傾頹。其故基趾周六七十里。宮城周四五里。少有居人

宮城西北五六里至一伽藍。僧徒寡少。習學小乘正量部法。傍有窣堵波。是昔如來說毘摩羅詰經。長者子寶積等獻寶蓋處。其東有窣堵波。舍利子等於此證無學之果

舍利子證果東南有窣堵波。是吠舍釐王之所建也。佛涅槃後。此國先王分得舍利。式修崇建。印度記曰。此中舊有如來舍利一斛。無憂王開取九斗。唯留一斗。後有國王復欲開取方事興功尋則地震。遂不敢開

其西北有窣堵波。無憂王之所建也。傍有石柱。高五六十尺。上作師子之像。石柱南有池。是群獼猴為佛穿也。在昔如來曾住於此。池西不遠有窣堵波。諸獼猴持如來鉢上樹取蜜之處。池南不遠有窣堵波。是諸獼猴奉佛蜜處。池西北隅猶有獼猴形像

伽藍東北三里有窣堵波。是毘摩羅詰(唐言無垢稱。舊曰淨名。然淨則無垢。名則是稱。義雖取同。名乃有異。舊曰維摩詰訛略也)故宅基趾。多有靈異。去此不遠有一神舍。其狀壘甎。傳云積石。即無垢稱長者現疾說法之處。去此不遠有窣堵波。長者子寶積之故宅也。去此不遠有窣堵波。是菴沒羅女故宅。佛姨母等諸苾芻尼。於此證入涅槃

伽藍北三四里有窣堵波。是如來將往拘尸那國入般涅槃。人與非人隨從世尊。至此佇立。次西北不遠有窣堵波。是佛於此最後觀吠舍釐城。其南不遠有精舍。前建窣堵波。是菴沒羅女園持以施佛

菴沒羅園側有窣堵波。是如來告涅槃處。佛昔在此告阿難曰。其得四神足者。能住壽一劫。如來今者當壽幾何。如是再三。阿難不對。天魔迷惑故也。阿難從坐而起林中宴默。時魔來請佛曰。如來在世教化已久。蒙濟流轉數如塵沙。寂滅之樂今其時矣。世尊以少土置爪上而告魔曰。地土多耶。爪土多耶。對曰。地土多也

佛言。所度者如爪上土。未度者如大地土。卻後三月吾當涅槃。魔聞歡喜而退。阿難林中忽感異夢。來白佛言。我在林間夢見大樹。枝葉茂盛。蔭影蒙密。驚風忽起摧散無餘。將非世尊欲入寂滅。我心懷懼故來請問

佛告阿難。吾先告汝。汝為魔蔽不時請留。魔王勸我早入涅槃。已許之期。斯夢是也

告涅槃期側不遠有窣堵波。千子見父母處也。昔有仙人隱居巖谷。仲春之月鼓濯清流麀鹿隨飲。感生女子。姿貌過人唯腳似鹿。仙人見已收而養焉。其後命令求火至餘仙廬。足所履地迹有蓮華。彼仙見已深以奇之。令其繞廬方乃得火。鹿女依命得火而還。時梵豫王畋遊見華尋迹。以求悅其奇怪。同載而返。相師占言。當生千子。餘婦聞之莫不圖計。日月既滿。生一蓮花。花有千葉。葉坐一子。餘婦誣罔咸稱不祥。投殑伽河隨波泛濫。烏耆延王下流遊觀。見黃雲蓋乘波而來。取以開視乃有千子。乳養成立有大力焉。恃有千子拓境四方。兵威乘勝。將次此國。時梵豫王聞之