No. 2113

　　北山錄序

　　　　錢唐沈　遼


始余欲聞內典。訪諸南屏梵臻法師。於是受斯錄焉。南屏云。往聞老師言。丁祕監(謂)酷愛其書。一見如不及至手傳其本。老師之言可信不疑者。丁公所述作多所自出也善乎。一乘以為宗。百家以為支。尋其支如涉江河隨地得宜。不得其源猶足以為多聞。況遂達其源乎。然其書出未久而世罕傳。能傳者莫不有名於時。而其傳者皆祕玩之以為資不肯廣也。余聞神清在元和時其道甚顯。為當世公卿所尊禮。從其學者至千人。而性喜述作。其出入諸經者或刪焉或益焉凡百餘卷。而斯錄獨發其所縕尤稱贍博。使世之學者盡得其書而達其源。何患不為神清乎。神清其名也。生大安山下。後居長平山陰。故謂之北山錄。惟賢大師先得蜀本。將傳諸好事者。請余敘其大方而刻之。因述南屏法師之言。以為首云

熙寧元年五月十二日序

北山錄卷第一

　　　　梓州慧義寺沙門神清撰


　　　　西蜀草玄亭沙門慧寶注
天地始第一 聖人生第二 法籍興第三 真俗符第四 合霸王第五 至化第六 宗師議第七 釋賓問第八 喪服問第九 譏異說第十 綜名理第十一 報應驗第十二 論業理第十三 住持行第十四 異學第十五 外信第十六

　　天地始第一(明儒釋序天地開闢物象始興之事)

艾儒為儒奮于休聲(艾長也。老而有道時人所重曰艾。所謂刻意尚行離世異端有上古之風。此乃山谷之士。非常人所好者也。奮擊也。休美也)。群儒即而慕教焉(群眾也。即就也。以艾儒博識休美群儒就而習學者也。此評世教誨之道遊居好學者之可慕焉)予小子或以宇宙權輿。再拜致懷者(予小子謙也。或疑也。宇宙天地也。權輿初始也。言我疑於天地初始開闢之事。再拜而伸及懷抱者也)艾儒曰。富哉問之也(富盛大也)吾知夫天地溟涬之人也(溟幸廣大無際混然未分之貌也)旦旦乎(旦旦明曉也。如言三辰昭昭也)居吾語汝(居坐也。起而致問故令復坐而示之)易有太極是生兩儀(鉤命決云。易有五太。一太易氣象未分也。二太初元氣萌也。三太始形之端也。四太素形變有質也。五太極形質已具也。從太極而生天地清濁兩儀也)厥初未兆。馮馮翼翼。澒澒洞洞。清濁一理。混沌無象(澒胡孔反。大水貌也。厥其也。淮南子云。天地未形馮馮翼翼洞洞灟灟。皆形象未分之謂也。混沌者未開通之貌也)殆元氣鴻蒙萌芽資始(殆及也。資助也。鴻濛混元之氣也。莊子文)粵若盤古生乎其中。萬八千歲(天地未分。猶如雞子。清濁既兆。是曰兩儀。清氣為天。濁氣為地。和氣為人。是為三才。然後盤古生乎其中。治萬八千歲矣)天地開闢。天日高一丈。地日厚一丈。盤古日。長一丈。頭極東。足極西。左手極南。右手極北。開目為曙。閉目為夜。呼為暑。吸為寒。吹氣成風雲吐。聲成雷霆(天地既開。天則日高一丈。地則日厚一丈。盤古四體極大。極盡也。曙明也)。四時行焉。萬物生焉。八紘九圍之大。其孰與多(八紘四方四角也。九圍九州。又八方中央)三皇五紀之尊。其孰與先也(三皇伏犧神農黃帝也五紀金木水火土也伏犧木紀神農火紀黃帝土紀金天金紀顓頊水紀以五行相生受命百代可知也)太古之時。燔黍擗豚。污樽抔飲。蕢桴土鼓(燔燒也。中古未有釜甑。擇米擗肉加於燒石之上而食之。污樽鑿地為樽也。抔音步侯反。手掬之也。蕢音塊。捊鼓杖也。以塊土為鼓杖也)冬則居塋窟。夏則居橧巢(寒則累土暑則聚薪柴居其上也)未有火化食。草木之實。鳥獸之肉。飲其血。茹其毛(文選茹謂啖食也)未有絲麻。衣以羽皮(此上古之時也)後聖有作。然後修火化之利(修治也)範金合土(鑄燒器用也)以為臺榭宮室戶牖。以炮以燔(加於火上)以烹(煮之鑊者)以炙(貫之火上)以為醴酪(蒸釀之也。酪酢酨也。酢音醋。酨音在。有本闕此一句)治其絲麻以為布帛。以養生送死。以事鬼神焉。自太古至于今。年世不可勝紀。伏犧之後。凡四十餘萬年。變化財成。為君為臣。為人為民(民劣下之稱也)害益興亡(害損也)前儒誌之(誌記也)後儒承之。浩浩紛紛。未可一日而殫論也已矣(殫盡也。已上乃艾儒所敘天地開闢之事也)涪水之濱北山野夫背華離俗為日久矣(野夫謙也。神清字靈庾。姓章。綿州昌明縣人。兄弟三人出家。師次也。獨為穎拔。綿州開元寺法雲和尚即其師也。建中末卒于梓州惠義寺。撰法花玄箋十卷。釋氏年志三十卷。律疏要決十卷。語錄十卷。二眾初學儀并識心澄觀。俱舍決等論鈔共百餘卷)尚志於古而所知不博。率躬由道而至方是礙。爰在始學簉于鄉塾之末(塾學也。禮云。鄉有塾。黨有庠)聆儒風而悅之曰。大哉儒言。暨更業乎釋氏。涉其涯始。怖若河漢斷斷然無斁慊乎(暨及也。更改也。涯始畔岸也。莊子云。驚怖焉其河漢而無極也。斁厭慊恨也)若患聞之不早聞也曰何其曰乾竺聖人(乾竺天竺也。聖人佛也)云前劫既壞。天地已空。空而復成。此劫方始(世界成住壞空各二十劫。自人壽十歲百年增一年。至八萬四千歲。卻百年減一年至十歲名一劫。如斯成住壞空共八十劫。周而復始也)。是時空有微風。風漸乎烈。居此界之下。寔為風輪(烈猛也。寔是也。立世阿毘曇論云。世界空二十劫後將成。乃有毘嵐風鼓之而為風輪。最居其下厚九億六萬由旬。廣十二億三千四百五十由旬也)大雲昇空。降雨如軸。積彼風輪之上結為水輪。水輪最上堅凝為金。如乳停膜。是為金輪(地下一億六萬。真金所成。上餘八萬。金銀銅鐵等七界雜成。俱舍論云。水輪轉堅。如乳凝冷也)三輪既成。雨自空飛霔金輪上。既廣且厚(雨渧如車軸。晝夜不息。猶如河瀉。無數千年。水厚二億四萬由旬。廣十二億三千四百五十由旬。周迴三十六億一萬三百五十由旬)風擊此水。清濁異質。為梵世為空居(有風名攝持吹令世界成。又有風名旋圓起成東西二州。復有風名琵琶起成南州。復有風名四方四角起成北州。初成梵世。由宿因緣梵王住處如一四天下大。是時梵王生此。梵子亦生也。欲界六天猶如夢覺。俄思往事。爾時諸天結群遍滿案行。咸作是言。昔日此處有須彌山善見城惡口園等。如是皆憶也)為寶石。為山海。為土地。為宮室。品物惟錯(若風成山次第而上。山則有頂。若風起或正或傍。山相或平或聳大地。山川平凹岩洞穿穴。皆由風勢不同也。品類也。錯雜也)區域肇成。上界諸天死者下生。體有飛光。足若御雲。不飲不食。年期無數(有天捨報於中受生。復有天人壽終生四天下受人道生。是時諸人喜樂為食。依喜樂住意生化身。自然光明安樂而住。飛空中行。是時日月未出於世。星宿未有。晝夜不分。未辨年歲。無男女父母姓字等事)洎乎地味如飴地皮孔甘林藤流芳香稻發滋(是時大海乍增乍減。開川源路水所減處。有地肥出。大甘美味。生長覆地。色香觸味可愛具足如細蜂蜜。復有地皮。人皆食之。地皮盡已次食林藤。林藤盡已有自然粳稻。香味充滿也)食此四者災乎其身。其體堅重。其光隱沒。日月星辰從茲見矣(時有一人。嗅此地肥香味。起欲著心。指捻大味。嗅而嘗之。知其甘美。餘人相效。良由地味身稍堅重。不能飛行。身光失沒。既失光已。世界黑暗。遂生日月乃出星辰遂著)蠲穢導氣。人道成焉(蠲除也。明也。有大小不淨之事。導氣有男女欲染之事也)。忿吝既萌。愛欲是興。有父子焉(忿嗔也。吝慳貪也。由有愛吝遂起貪。為人所侵。則嗔由此。顏容醜陋。福德鮮少。神通則失矣)有君臣焉。畫野分邦。列國興焉。我疆我里。貨殖阜焉。閑邪討罪。刑辟立焉(閑防也。辟法也。此皆建國之本也)。自此閻浮提(則有州之地。因閻浮樹以立名也)。至于百億閻浮提。自此四天下至于百億四天下(東弗毘提利養勝故。西牛貨州用牛貨易也。北爵丹越心直善故。此四州天下也)。距大鐵圍山(距至也。以鐵圍山遶之也)。皆同此時成。為一大聖之寰宇也(此大千世界同為一佛王化之境也)。至若人壽漸減。減至于十。減而復增。增至八萬。初二萬歲有鐵輪王。次四萬歲有銅輪王。次六萬歲有銀輪王。後八萬歲有金輪王。如此統一閻浮提。至于二三四天下也(鐵輪王統一天下。銅二天下。銀三天下。金統四天下也)。今賢劫第九減也(賢劫千佛出。今當第九減劫也)。餘十一劫可知也。於一減末。三十饑饉。二十疾疫。十歲刀兵作矣。是為小三災矣(減至三十歲有飢饉災。七年七月七日。由漫風起吹其方所。令時節失度穀米不成也。至二十歲有疾疫災。由惡鬼神損害於人七月七日也。至十歲時有刀兵災。于相殺害。唯有刀杖以自莊嚴。七日七夜而止)。劫既壞矣(世界欲壞。諸天變身似犀。晝夜三宣告令令修無覺定。最為妙樂。於壽終之後生勝光天。後七日輪起於空時大地須彌皆發火焰。俱時洞燃以其熱故吸下水輪水如蘇油一切皆盡)。火災洞乎九天(九天欲界六天并初禪三天也)。旋嵐蕩乎三禪(旋嵐風名蕩盡也。風災至遍淨天也)。水則湯湯然於焉其閒矣(湯音傷。水流貌。水災至二禪故云其間。七度火災一度水災。七度水災一度風災)。萬化既盡。自壞之空(壞二十劫。十九劫壞有情。一劫壞無情也。自此空二十劫)。空之既成。復為後劫始也(空已復二十劫成。成已復二十劫住)。經曰。成住壞空各二十劫。為一大劫焉(正法念處等經所明)。夫崇篤莫大乎天地(崇高也。篤厚也)。久遠莫過乎今古。偉哉大聖知天地始。知天地終。知天之高。知地之厚。知三辰之昭昭(三辰日月星也。昭明也)。知時年反劫。知古之往。知今之來。強視莫如夫天眼(聲聞見一千世界。緣覺見二千世界。菩薩見三千世界。佛見大千世界)。強聽莫如夫天耳(所聞如天眼數)。強念莫如夫宿命(宿住通。憶過去無量劫事)。有此洞鑒。而不盡天下者無之矣。故覆燾之所不及日月之所不照(如有頂無間等也)。霜露之所不墜(四時不遷也)。舟車之所不載(自然所獲。如諸佛之界等)。尚達之於心目(目則了之。心則達之)。而況一區之蝸角乎(昔魏[勞-力+正]與田侯謀約。田侯背之。魏瑩怒將伐之。惠子聞之而見戴人。戴人梁賢人也。曰有所謂蝸角者君知乎。然有國於蝸角之左者曰觸氏。有國於蝸角之右者曰蠻氏。時與相爭地而戰。伏尸數萬。逐北旬有五日而復返。君曰噫其言虛。曰臣請為君實之在四方上下有窮乎。曰無窮。曰知遊於無窮而返於通達之國謂往來也。如一芥之在太山。如一毛之附馬體。何用爭之也)。哀余生乎此中。為醯雞乎(醋上小虫也)。為蟪蛄乎(一名仙蛄。一名螻蛄。一名石鼠也)。夫何能知宇宙之遼廓。年劫之悠永但諒誠於聖人也(嗟己同於微昧。何知天地之闊遠。但誠信聖人之所說也)。夫積年以為億。安得億年不為劫乎。積土以為邦域。安得邦域不為世界乎。湯問革日。上下八方有極乎。革曰。無極之外復無極也(語在莊子。意問世界有窮盡乎。答云世界十方無窮盡也。世界之外更有世界也。與列子少異)。冉有問仲尼曰。未有天地可知乎。仲尼曰。古猶今也(冉求意謂問造立之前也。答云天地壞而更成減而再興也)。是知古先哲王洎先儒非不有知者。但默昭而已矣。夫登蒙山而小魯(蒙山魯邑東也)。登太山而小天下。況有高於太山者乎(太山東岳登之可以望天下也。知天下之不大也。況更高者。故四海九州如毫末之附馬體)。誠不虛矣。古者黃帝(帝鴻氏也)晝寢。夢遊華胥氏之國(有國名華胥。在弇州之西台州之北)。不知斯齊國幾千萬里(斯離也。齊中也)。蓋非舟車足力之所及。其國無師長。自然而智。無惡死無夭殤。不知親已。不知疏物。故無愛憎。不知背逆。不知向順。故無利害。都無所愛惜。都無所畏忌(此皆華胥國風化之事也)。洎黃帝寢寤。怡然有得(夢中神遊。及寤若有所得)。吾考思其國。若北鬱之天下也(即北俱盧洲也。立世阿毘曇云。彼國無師範。自然衣食。定壽千歲不嫁他。女亦不娶妻。若有欲心。諦瞻彼女。女若見男視之隨到別處曼殊沙樹即便覆蔽。欲事即成。若不覆蔽。知是親屬即不敢犯。生兒不乳放四衢道。行人以指內口嗍之。七日成人。無憎無愛任運而化也。神清考其所夢。似是比北洲也)。居九圍之外(人間九州)。在瀛海之中(居須彌北面大海之中也)。非天老力牧太山稽所知也(三人皆黃帝之臣也)。帝鴻氏齊心服形。求養身理物之道。故神所遊焉。非北洲則不如所夢也。故吾教小聖(謂中小乘人也)。前劫後劫各八萬。見聞二千界(天眼見二千界事。天耳聞二千界聲等也)。中聖能知三千(謂菩薩乘也)。大覺則既矣(既盡也。無所不知無所不見)。日月星辰麗乎中虛(麗明也。中虛空界也)。日月無興亡(常在於天。但運轉四世界。為須彌隔之故有晦明也)。星辰無虧盈。一晝一夜。照四大洲(日月長照二洲。且如南洲日初出東洲正午北洲黃昏西洲半夜也。南洲日午東洲黃昏北洲半夜而洲日出。南洲日入東洲半夜西洲日午北洲天曉也。餘洲倣此也)。向南北以分寒暑(夏則日近北而月近南。冬則月近北而日近南。春秋平也)。風力所持。不停不墮(皆為旋嵐風空中任持運轉而不墮也。在須彌之半下)。上有諸天居焉。其宵旦短長。頗與此方分至啟閉晷漏同也(此西國俱舍成實等論所明也。分春秋分也。至冬夏至立春名啟。立冬名閉)。日五十一由旬。月五十由旬。星巨一由旬。微則一俱盧舍(由旬。或云踰善那。此云應聖王一日應行之程。或三十里或四十。俱盧舍。此云一牛吼地。二里也。小乘一由旬。十六里也。微小也)下面庸乎火珠水珠(庸用也。火珠日也。水珠月也)。而在魯之年星隕如雨(魯莊七年四月五日如雨也)。在宋之都隕石數五(左傳。魯僖公六年正月。隕石于宋五。蓋皆云是星隕也)。蓋忽焉祥異矣。儒說東南海之外(淮南子稽聖賦等也)。大荒之中甘泉之間有羲和國。有女名羲和。生於十日常浴日於甘泉。堯之世十日並出。命羿射之(羿古射官名)。九禽斃于地(日中之烏也)。至德之萌。日月若合璧。五星如連珠(五星歲也。熒惑也。太白也。辰也。鎮也。有至德之君。日月如合璧)。群星從東而西。日月違天而東(群星與天盤右轉。從東而西也。日月逆天盤。從西而東也)。太昊畫八卦(伏犧氏也)。通神明為書契代結繩。女媧補天立極。共工顓頊競為帝。共工頭觸不周之山。天柱折地維絕。故天傾西北日月星辰就焉。地不滿東南百川水潦歸焉(百川皆歸於巽)。揚珠云。太古之事滅矣孰誌之哉(誌記也。其磨滅無所志記也)。三皇之事。若有若亡。五帝之事。若覺若夢。三王之事。或隱或顯(未必周備)。夫如揚子之辨(辨別也)。則吾從何質焉(質信也)。仲尼云。五帝用說。三王用度。言遠則但由言說。邇則修法度(事既已往。但可以言說而知。虛實無質。三王近古依其法度或當或否也)。中國以天下之峻極者。曾莫大於崑崙之丘焉(崑崙山者。按山海經云。河水所出也。漢書張騫尋而莫見)。上有五方之霞。下有五色之波。非大人靈仙莫往莫來。故黃帝登之南望而旋(軒轅也)穆王讌王母于瑤池(瑤池在崑山。周穆王與王母會燕于此。王母戴王勝豹尾虎齒主人間疫癘之鬼也)。乃自彼降巍巍乎窮造化之力矣(此崑崙之山也)。而釋氏特以須彌聞其大也。其山出海水八萬由旬。崇袤相均四寶所成(崇高也。袤廣也。四寶東黃金。南吠琉璃。西白銀。北頗胝迦寶)。其下四方有層級。彼最上者有四大天王宮室焉(下有堅首。持鬘。恒憍三天)。為帝釋之外蕃。作捍于修羅。迹盧之頂方乎八萬(其上廣八萬由旬)。其平如砥。其路如纊(砥磨石也。纊綿也)。帝釋所都之地。方各八天朝于中宮。是曰三十三天焉(須彌山四面各有八天。中有善法堂。帝釋所居。諸天朝之。共有三十三天。皆是忉利一天所攝)。海上諸山。多地居天。蓋四天王之所都邑也。故若方丈蓬萊(居海中鼇魚負之行也)年長貌美。光碧紫翠以為房閣。其務仙道者。咸神仙遊集之鄉也。願言羽翼而棲息之。其天帝釋股肱輔衛。有嚴有翼。統彼諸天。照冒下土。御千輪殿。網以珠綴。煥乎其間。有所顯焉。故群黎罪福死生遐促吉凶期會其欲不見于珠中不可得矣(罪福之事。事皆見帝釋珠網中也)是以。上流有罪。天執其罰(故云天命極之也)下民之罪。天假其罰(天生蒸民樹之司牧)於善者福亦如之矣。而君子稱禍福顯乎天命。言簡在帝心也。又曰。吉凶不僭(僭濫也差也)言乾道正也。故神農后稷在人(周祖皆播種。百穀以勸民)代天之養也。皋陶(堯時治獄官也)甫刑(周穆王以齊侯呂伋為司寇。使定五刑。故曰呂刑。呂侯後為甫侯。故曰甫刑。官也)代天之刑也。成湯周發(成湯伐桀。武王伐紂)代天之討也。傅說(殷高宗之相)邵伯(周太保)代天之治也。其或享用五福(五福。一日壽。二日富。三日康寧。四日攸好德。五日考終壽也)威用六極(一日凶短折。二日疾。三日憂。四日貧。五日惡。六日弱)非聖人莫能見彛倫之象也(尋常也。倫理也)大梵臣帝釋。帝釋臣四天。四天臣群神。洎群后。書曰。敢用玄牡。敢昭告于上天神后。竊或得非大梵天歟。否者天之蒼蒼無馨無臭。孰為真宰焉(非大梵而誰也)夫有事于圓丘(天子祭天於圓丘)類乎昊天上帝(類祭也)饗靈威仰等(五方之神。東靈威仰。南赤熛怒。西白招拒。北協光紀。中方含樞紐)禮于日月星辰。斯或大梵王天帝釋四天王等之事也。凡五氣五郊五帝昇壇。五神配饗。百神從祀。或四天王帝釋焉。但後世行事率承古典。古者洪荒朴略(洪大也。上古天地大荒純朴省略而已)各以方壤所據氣運所成(所據方域乘五行之運氣而王也)裁為禮經。呼其神祇(以古事裁為禮經。呼天地神祇也)奠以牢牲。其名雖異而事或玄符也。故西域無壇墠(築土為壇。除土為揖。祭告天地所也)而有天祠。與華夏互為風也。昔趙簡子享鈞天之樂(史記曰。趙簡子疾不知人。七日而窹曰。我之帝所甚樂。與百神遊于鈞天。廣樂九奏萬舞不類三代之樂。其聲動心也)秦穆公拜鶉首之賜(秦穆公夢天賜與金冊。鶉首之地秦之分野。鶉南方朱鳥之星鶉首。鬼柳為鶉首。翼軫為鶉尾也)蓋神與天交。魂往形居。高卑雖遠。其應孔邇(天高地卑。孔甚也。邇近也)申生為被髮之訴(狐偃行次見申生使之御云夷吾對余無禮余得請於上帝。以晉與秦。後果如其言也。上帝天也。皆晉事也)劉約有美玉之請(劉約。劉聰之太子。夢入華胥國。七日而活)蓋天授其靈示死有知。孰厥下民克誠克信(孰誰也。厥其也。克能也。若無其靈應。下民孰其能信)自此三十三天之上。皆曰空居。非獲神通不可以往。凡有二十六所(自炎摩天終非非想。計二十六天也)層雲重構。年顏倍永(自五百歲至非非想八萬劫也)其或微雲。其或微形。統以三界。昭其目也。括以四生。旌其類也。(統總也。昭明也。微細數目雖多。總不出三界。二十八天以攝之也。胎卵濕化四生以旌表攝盡也)渾天儀曰。天如雞子。地如中黃(地如雞子中黃也。地在天之內也)居於天內。天大地小。表裏有水。天地各乘雲而立。水載而浮焉(地在水外。有雲浮之。卻有水裏。又有天裏之。天外有水。卻以雲浮之也)有好問者曰(設端以徵之也)彼盤古判為厚地之趾。其將安據歟。彼渾天之外復誰與載歟。而一家之學者邕邕焉何思何慮(邕邕塞滯之貌也)而可獲其事也。河出崑崙山(山海經。河出崑崙。在大羊同國。蕃語謂崑崙山為悶摩梨山。譯為紫山。東去長安五千里。又張騫本傳。尋河至大夏。見筇竹杖。知與蜀地相連。唯杜佑通典偏明也)浸流積石山為禹所導。經于中國。東漸于海。斯阿耨達池之一源也(今黃河水即阿耨達池所出也)其池自中天之北過七黑山距大雪山之陰香醉山南攝乎二山之間(距至也。山北曰陰。攝迫也。水在二山硤中而流也)方五十由旬。四寶為岸。四面各流出一大河(東面金象口流出天信度河。南銀牛口流出天徙多河。無熱池流出西徙縛芻河。北頗梨師子口流出。各入四方之海也)而東注之河自蔥山分流潛邁也。扶桑靈柯昇于大明。此或閻浮樹也。其大者百由旬。其果可食(佛在時。有羅漢取得之自皮展手一臂方至果核。分之以賜大眾。其色如爛椹也)盛乎此洲之南極也。鯤鵬之大或則摩竭魚迦樓羅之類也(莊子逍遙篇說。有鯤魚化為鵬。面南而飛展翼垂天。此或則是經中摩竭魚金翅鳥等。迦樓羅即金翅鳥王也)。楚王不識於萍實(昭王過江見一物。大如斗。紅如日。觸王舟。皆不識。令聘問宣尼云。是萍實可以食之。有德而出也)臧氏命祀於爰鶋(爰鶋海鳥。飛而遇風。遂泊魯東門。臧文仲為大夫不識令控御而祭之。孔子云。爰鶋也。其鳥大於驢也)向使不遭孔聖。則謂彼二物恢詭也(恢大也。詭怪也)故方夏古今。燕鄉越鄉於關內關外於其言蓋物同而名不同(方者四方。夏即中夏也。燕在北。越在南。言語呼名有所不同也)矧乎異域何相韙也(矧況也。韙是也)須彌之趾。八功德水以為巨海(一清。二冷。三軟。四輕。五香。六不臭。七飲不損喉。八不損腹)深廣之量與須彌同(須彌入水八萬四千。海亦深八萬四千)海環于山。循海外涯有持雙山。如輪圍海。高厚之數若須彌之半(其山如車輪繞須彌山。號七金山。一曰持雙。二曰持軸。三曰擔木。四曰善見。五曰馬耳。六曰象鼻。七曰魚觜。出水四萬二千由旬)上與日月齊焉。餘山餘海間而繞之。既降又狹(相次半之)第七山外方有鹹海(所謂由乾陀海。伊沙陀海。佉羅視海。善見海。馬耳海毘那多海。尼民多海。又云。一鹹海。二乳海。三酪海。四酥海。五蜜水海。六吉祥海。七酒海)而四大洲對妙高之四面。各在鹹海之一方矣。是謂一小世界(一四洲也)千小世界謂之小千(一千四洲。一千六欲天。一千箇梵世。名一小千界)千倍小千名一中千(一千箇小千界。一千箇二禪。名中千界)千倍中千為一大千(一千箇中千界。一千箇三禪。名一大千界也)是知天地無窮。品物流形孰為六合之外哉。儒衣緇衣各理其優(優勝也)有務玄先生。辯蘊儒學。家富道書。曰。爾來余評。惟釋氏之博大。吾無以擬議。雖聖人之末。皆得於糟粕(糟酒滓粕油滓。皆聖人之殘末也)而甘酸腴瘠(腴肥也。瘠瘦也)孰不云乎異矣。故遙劫非隸首能計(隸首古之善算也)曜靈非夸父能遂(曜靈日也。夸父逐日不及渴飲黃河而竭擲其杖化為鄧林也)彼日域朱崖月窟玄墟。蓋四海之有截(截邊也。東日域。南朱崖。西月窟。北玄墟也)渾儀昕天穹隆宣夜(並古史天文志之名也)歷造化之一塊耳。古者中國聖人(謂伯陽尼父等)知來而藏往。察往而知來。窮神而知化。原始而要終。苟非其時。道不虛行(聖人知西國有佛。以非時故未欲行其道也)姑修伯益之經大禹之迹。著三綱五常(姑且也。謂刪尚書等。明九州治水山川之事)被于諸夏。是謂一天下也。至若皮服雕題左衽窮髮(題額也。此四夷之類)為王化之所陋。其歸命貢琛。有來則書否則已(已不書之)況在大千之野浩然無垠。於方冊斯闕。不欲衍其文也(聖人慎疑。其未審之事不欲書之)有以釋宗為誕(誕虛大也)彼流競者也。夫誕則天厭之久矣。安得行乎天下哉。誠恐槍榆枋則笑乎南溟之遠也(尺鷃飛所不過槍榆枋而笑大鵬一飛九萬。榆枋二木名。槍七良集也)故酌聖人之心以求。則萬計或一(萬慮一獲也)封區內之心以求。則於一罔克(罔無也。克能也。則於一事亦不能也。封滯也)夫蠻與觸(蠻觸二國之事。如前蝸角處已解)聞僬僥侏儒盈尺之軀寔駭(寔實也。駭驚也。僬僥國人長一尺五寸。侏儒國人長三尺也)僬僥侏儒聞防風鄋[璊-王+月]長狄僑如(此國人並長三丈。僬僥侏儒小人也)其骨專車。其喉戟舂(皆大人也。吳破塗山獲專車之骨。問夫子云。禹時防風氏後至戮之。此其骨也。鄋[璊-王+月]國長狄喬如伐魯叔孫得臣。以戈舂其喉而殺之也)其駭亦蠻觸耳彭祖之傷於殤子也(彭祖。殷大夫。姓戔。名坑。字長孺。壽年八百歲。二十歲已下為長殤。十五歲已下至十二為中殤。七歲已上為下殤也)而不知為王母之殤子也。蛇以鉏鋙傲乎風(鉏鋙不齊貌也)夔以跉(敕錦反)踔(丑略反)傲乎蛇(趻踔跛也。蛇雖鉏鋙不端齊而行猶勝風。無形而行。夔雖一足而跛猶勝蛇全無足也)故恃小者不知其大。恃近者不知其遠。恃寡者不知其眾。夫何不然哉

　　聖人生第二(道契無為仁高有象。德掩群功化周萬行。稱之曰聖。易云聖人與天地合其德。此正指釋迦牟尼聖主降生之事也)

惟周王二十四年甲寅春二月八日。大聖誕于迦維(姬周第四主昭王。名瑕。康王之子。在位五十一年。二十四年歲在甲寅四月八日。佛生于迦毘羅衛國歡喜園中無憂樹下。即淨飯王城中印土是也)敷德教于五天。此周人之不知也(東南西北中五印土。皆稱為天。本梵天之裔也。敷布也。化在西國。周人不知也)初河泉泛溢大地震動。瑞氣浮空入貫太微。遍乎西方作青紅色(周人雖不知。於四月八日晨朝忽見地動泉溢。望見西方有虹光等。瑞上貫紫微)王問太史蘇由曰。若何祥乎(昭王見西方瑞相不測而問蘇由也。大史占天文者)。史曰。有大聖人。生在西方。王曰。於天下何如。曰即時無他。一千年後聲教被此(太史以古書占知西國有大聖人降生。王疑屬於彼土故問天下如何。答以千年之後聲教方及於此。即今無他自周昭二十四年至後漢明帝永平十年。計得一千九十六年矣)王因刻石于南郊(用紀。此事出周書異記)昔高麗問於齊人。而法上亦以此告(高麗未達佛生之事而問之齊人。高僧法上亦引此文而對之也)夫昭王承文武成康之烈(文王武王布德開基。成王康王讚承帝祚。以至於昭王也)刑措國治(措置也)向能正思無為。謹變乎道。而目觀其瑞。心不精求。蓋福應斯來有數故也(昭王雖睹奇瑞不能求訪聖人。而南巡楚鄉。膠舡溺於漢水。此蓋聖人緣合有時故也)昔世界初成有千花見焉。遠表賢劫有千佛興矣(昔劫初時。海中有千蓮花出。見表有千佛出世)今第九減劫。人壽六萬降至于百。而四佛利見于天下(今第九劫中。人壽六萬歲時俱留孫佛出世。四萬歲時俱那含牟尼佛出世。二萬歲時迦葉佛出世。人壽百歲時釋迦牟尼佛出世也)餘佛在於餘減劫(餘九百九十六佛出餘減劫也)大聖以嗣聖之儲(位繼迦葉佛之後也)自知足宮降神于王家。光被百億。其所將從。乃大威德天。格于上下神祇。至是鬼宿合時。於毘嵐園波羅樹下。右脅而生也(格至也。知足即兜率也。毘嵐此云婢守。波羅樹即無憂樹也。以右者順也。脅生者異凡也)古者樞虹應誕表厥命世。故大聖亦以白象為瑞也(顓頊高辛等。皆感虹光繞樞星而生。其稱命世之君。佛亦以日輪白象而生表其瑞也)古者八采重瞳陟于元后(陟升也。元大也。后君也。堯眉八采重瞳)故大聖亦以三十二相示昇階也。國有老仙(老仙謂阿夷頭耆。或云阿私陀也)言於王曰。嗚呼王子有奇表。在家為轉輪王。出家成無上道。觀乎相好炳著不得在家矣(炳明也。著見以王子之相好。恐不得在家為輪王。多出家成道也)淨飯王聞之。心忉怛焉(忉怛悲慘也)誠國嗣不在此。則吾氏泯矣(信如先生所言。若太子不在家為輪王。即恐吾氏族無繼紹而滅絕也)黎民弗保子孫其賓於國乎。其國安在哉(保守也。失國子孫為二王後乃稱國賓)其圖惟安則剪其心。立保傅以作訓。歷射御以昭藝。王子乘羊車詣學堂。行在三之教(謂世子入學。與國人齒讓也。一父在故讓使知父子之道。二君在故讓使知君臣之義。三長在故讓使知長幼之節也。於是選師友教太子六十四書等也)由是駕象弦弧。馳騁捔逐。備物致績。莫有不為天下先者(將思謀安。安之於家則宜剪其脩行之心。立師保訓以至文武之道。擲象射鼓角抵之戲。備物致功。無有及者)。爰復考少陽之宮。徵傾邦之曼。玄黃頳練。綽約繽紛(考成也。曼長也。美女長弱。列子云。娥媌靡曼也。為太子立宮既成。徵求美女。謂娶善覺王女耶輸陀羅等。飾玄黃之服。綽約繽紛乃容儀舉動之貌)擊石拊石。鼓琴鼓篁(石樂磬也。此謂悅之以音樂也)姑務以歡娛。榮宴狂醒蕩慮。闇鈍耳目泊其道性(姑且也。泊淡也)而歲始芳(謂二月八日也)感應時來。鬼神合謀(謂淨居天子至也)夜未艾(艾正也又中也)哀含膽肺厭極嬪嬙。策素馬以凌虛。詣青山而斷髮(太子於是逾城矣。爰祈作佛也)體常樂而化成天下者也。嗚呼人謀蔽於鬼謀。鬼謀蔽於天謀(蔽猶暗也。人謀況議於眾也。人雖有謀。暗思神之謀而不得用也)人謀從欲。天謀從道。鬼猶非人之敵。而況資於天乎。是故抱關士虛謹其戶(抱關謂閽者)挈壺氏虛謹於時(周禮有挈壺氏掌箭漏者)宮衛偃甲(禁兵之屬也)軒懸失舉(樂奏之士也)彼昏迷之不暇。豈能致勤於其職也。故應生之質。雖曰天性。功存被物。而不得行乎天性矣(父子之道天性也。佛雖以應現化生之身而本在濟物。濟物之行必假道成。道成不可在於愛欲。是以不得不行乎本意之事也)父王遲其不歸宮室曖而無輝(曖暗也)顧彼山林悠然長往。涕泣漣洏。詔族父洎伯舅氏五人而往求之(即俱倫五人等皆太子族也。令入山求而伴之也)令候其暄涼遂其行藏無咈太子之欲(咈違戾也)過六載載省載悟。枯餒之行不為功德。乃以腴腸實腹為至道之器(大載日餐麻麥。為降外道。乃云吾有一法世莫能知。一切眾生皆依食住。遂受乳糜六斗四升而餐之。乃成道也)以是月以是日以是夜夜何其銀漢已轉。群動已息。據金剛座。如龍蟠結。戡剪大難。萬德來朝。巍巍乎浩劫鴻勳。爰[車*胥]于箭漏之間耳(以十二月八日食乳糜已。尼連沐浴。於金剛座入定。示將三界九地諸惑斷之。以三十四心而成正覺也)夫天期昭昭之多。地一撮土之多。山一拳石之多。海一勺水之多(昭昭耿光也。天以積小明而成。地以積撮土而成。山以積石而成。海以積勺水而成也。並中庸篇文也)故積而為大能致大用。大士往修大行舉善無遺。以普賢願普入一切(普賢行願如華嚴經)故於茲辰。其身遍坐一切道場。而小智觀之以丈六。大士觀之以遠大。遠大則該乎報體。丈六則專乎化軀。其猶自牖而窺於天道。隨隙而見乎多少爾(雖以丈六之身於伽耶畔金剛座上成等正覺而。實量無齊等。非屬三界)悲夫。苦海混淪。瀑流洄澓。疇先觸涯俟濟。吾必津之以道焉(疇誰也。涯岸也。俟待也。濟度也。津濟也。誰先觸涯岸求渡苦海者。吾當濟之)由是。四顧躊躇。經三七日。乃朝步造乎施鹿林。施鹿林者古佛前化(林在波羅奈國。昔王有千鹿將盡殺之。如來提婆達多俱為鹿王。各領五百。遂告王曰。許日供一鹿。供次者身有孕。鹿王乃代往。王感其仁慈。遂盡免其鹿。即以此園施鹿。遂號施鹿園也)今獲五人於此地(即五俱倫也。一者憍陳如。二者十力迦葉。三頞鞞即馬勝也四者跋提。五者摩訶男也)符其往事矣。殆微言三轉(所謂見道。脩道。無學道。三轉法輪。唯大器前悟也)餘則末吾知也(殆及也。末莫也。雖云初談四諦。而其間悟入不同)是時地祇興聲。百神咸和。上暢于九天(云天初禪三天共九天有耳識也)下遍于黃輿(黃輿地也。淮南子云。地形如車輿)旁流于八方。人天交慶。日月貞照。莫不踊躍。莫不抃呼。群靈熙熙于胥樂乎(熙熙和也。胥相也)萬聖樂推以大覺為法王者也。穆王時。西極之國有化人來。入水火。貫金石。返山川。移城邑。乘虛不墜。觸實不礙。千變萬化不可窮極(當周穆王時。已有化人來至。但群生感應未興故也)既以變物之形。又且易人之慮(既能現神通。又能化人心慮也)穆王敬之若神。事之若君。化人無何。謁王同遊。王執化人之袪。騰而上者中天乃止(謁請也。袪衣袖)乃暨化人之宮。搆以金銀。絡以珠玉。出雲雨之上。而不知下之所據。望之若屯雲焉。王自以為居。數千年不思其國(王居化境。不思返國)化人復謁王同遊。所返之處。仰不見日月。俯不見河海。光彩所照。目眩不能得視。音響所來。耳亂不能得聽(此乃化人與穆王遊入諸佛淨土也)王請化人求還。化人移之。王若墜虛焉。既悟所坐猶向者之處。王問所從來。左右曰。王默存耳(左右見王默坐。而王與化人神遊淨土耳)王自三月不復。更問化人。化人曰。吾與王神遊也。形奚動哉且曩之所居。奚異王之宮。曩之所遊。何異王之囿。王大悅。竊思被所遇者佛矣(如來在世雖聲教未被於此。而佛亦曾來矣)而未悟是佛也。惜哉胡獲焉。君陳曰。凡人未見聖若不克見。既見聖亦不克由聖。誠在此矣(此乃周書之文。孔氏注云。凡人有初無終。未見道如不能得見。已見聖道亦不能用之。所以無成也。今穆王見聖而不能求趣聖。信為惜哉)其菩提樹凝陰厚也。金剛座無傾動也(在摩竭陀國伽耶山西南十四五里。即畢鉢羅樹也。莖幹黃白枝葉青翠。冬夏不凋。光鮮無變。高數百尺。金剛座居其下。菩薩證聖之所。亦曰道場。大地震動。獨無傾搖也)樹為座之表。居其座則蔭其樹。樹宜勿剪勿伐之美也。座當不騫不崩之固也(皆邵伯之詩也)聖人之道成而德重天下。其不在茲餘所弗堪也(宜存其舊物以表聖迹也)故外國先王[金*挈]石為像。南北標志以觀遺化也([金*挈]刻也。於金剛座菩提樹下刻二大石菩薩。後世佛法若減菩薩沒地。奘公去日已至胸也)老氏生于定王(老子周定王三年九月十四日生于楚國陳郡賴鄉曲仁里。姓李。名耳。字伯陽。諡聃也)仲尼生於魯襄(仲尼以魯襄公二十一年冬生于魯國平鄉也)老氏默識於能仁。仲尼問禮於伯陽。清淨法行經。以大迦葉為老耼。以儒童菩薩為孔丘。西昇經云(道經也)吾師化遊天竺。善入泥洹(此乃老氏默識能仁也)斯守雌保弱之道也。不敢為天下先之訓也。老氏之德全於是乎。詩云。無競維烈老氏有焉(此毛詩清廟之什競強也。無競競也此詩美武王有伐紂之功。烈業也。能強其功業。如老子有道德不為天下先也)符子云。老子之師名釋迦文(符朗。字元達符堅從弟。為青州牧。為謝玄所降歸。晉後為王國寶　譖而殺之。有識度善別味著書數篇號符子)此或追老氏之言也。昔商太宰嚭(則吳太宰伯嚭也)問於孔子曰。夫子聖者歟。曰丘博識強記非聖人也。三王聖者歟(夏禹文命。湯王履。周武王發。為三王也)曰三王善用智勇。聖非丘所知。五帝聖者歟(少昊．顓頊．高辛堯．舜．為五帝也)曰五帝善用仁信。聖非丘所知。三皇聖者歟(伏犧神農黃帝謂之三皇也)曰三皇善用時政。聖非丘所知。太宰大駭曰。然則孰為聖人乎(應言上古皆非聖者。太宰所以大驚也)夫子有閒動容而對曰。西方有聖者焉不治而不亂。不言而自信。不化而自行(不以干戈刑憲。而法界之內率服。得不治而不亂乎。不以號今誓約而龍天莫不圍繞。得非不言而自信乎。蠢識信向物類知歸。得非不化而自行乎)蕩蕩乎人無能名焉(此乃仲尼以知西方有佛。故此答太宰也)是知儒道昭融如日在天。而能謙虛若此。蓋釋師之黨潛化著矣。三教玄同彛倫克諧。但法被乎多方。經籍出乎多門。釋宗以因果。老氏以虛無。仲尼以禮樂。沿淺以洎深。籍微而為著。各適當時之器。相資為美。其猶天地四時不以麰薺故不春([麥*牟]大麥也。薺甘菜也)菱苕故不秋(菱苕草屬也)故儒教漸至也。殷湯改祝。孔釣不綱(桀君無道。置網祝日。從天地四方來者皆入吾此網。殷湯除其三面。唯開一面改祝日。請負命者投吾此網。論語云。子釣而不網。但以一釣取之。雖殺不多。此皆儒教漸行不殺之文也)老教中至也。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先(此道教謂之三寶也)釋教極至也。自鳥獸芻土違而必懲(律文之誡也)如有用釋教者。使人居乎漏盡。如有用老教者。使民至於沖和。如有用孔教者。使民登乎仁壽。是以大聖生于盛王(謂周昭之代)五天之人。千乘之邑。百乘之君。階于聖智者也(千乘之邑。百乘之君。謂淨飯王之諸侯也。以佛生之世國皆證果齊聖者也)二教生乎衰世。而大道躓于陵夷(自周第十二主幽王寵褒姒。失御天下。平王遷都洛邑。諸侯專征禮樂崩壞。謂之衰周也)故老聖潛其龍德隱於柱下。紫氣浮關邁于流沙(老子為周柱下史見周德凌遲。遂出關往流沙。因為關令尹喜說道德二篇也)仲尼祖述堯舜。憲章文武。自衛返魯而修春秋。感其靈應。反袂拭面。稱吾道窮。皆非其志也(仲尼以魯哀公十一年自衛返魯。十四年西狩獲麟而修春秋也)而知道者關尹也。知儒道者顏回也。行二教者百王也。老氏為高仙。仲尼為素王。聖謀洋洋與天地而無窮者也。時有慍見者曰(此乃假賓主問)若不貶二教已甚矣而胡德之歟(胡何也。乃可教而何德之有)余謂彼不知矛楯者也(昔有賣矛楯者。雙誇其功。言楯則矛刺不入。言矛則能穿十楯。或云賣汝矛而穿汝楯。如何彼無詞矣)吾經以二士為至化今鄙之(為迦葉為老子。儒童為仲尼也)則何反其義哉。穆王五十二年壬申二月十五日大聖示滅焉。是日也黑雲四起。大風動地。西方有白虹十二道。南北通貫。連夜不滅。王問太史扈多。扈多曰。西方有大聖人滅。是其衰相耳。初穆王聞西方有聖人。又亟睹光氣(亟數也)慮非周道所宜(慮其聖人來侵土墳也)命呂侯會諸侯於塗山(塗山在會稽吳越分野呂侯呂級也)以備其變至。是靡不大啟沃也(今聞西方聖人滅無不慶悅也)昔大聖顧託大龜氏法藏(大龜氏則大迦葉姓。受如來之顧命也)事畢詣于雙林道場(即俱尸那城跋提河畔也)末命七寶床上。北首而臥。於靜夜中寂然無聲。正遍知月隱于大涅槃山(佛身喻月。圓寂喻山)萬彙號慟。泉填岳墜。惡星驟墮。諸河返流。阿難心沒憂海。羅睺羅但觀無常。有學無學愴然悠逝。諸天稱曰。苦哉其娑羅林(梵云娑羅。此云堅固。凌冬不凋也)四雙八隻合為二樹。垂條下掩。離離皓素如白鶴色。以是謂之鶴樹也。勁葉含霜凌冬不凋。故謂之堅固林也。初大聖將復乎無為(則未滅前)發毘舍離至于南河岸上。履大方石。顧阿難曰。此吾最後望金剛座及王舍城。所留之迹也(毘舍離國在恒河南中天竺界七百里。賢聖於中結集處。即毘耶離國也)故今石上有佛雙趾。長尺有咫(一尺八寸也)廣三之一(闊六寸也)下有千輻輪相。指端萬字花文及瓶魚等。光爛爛焉(至今石上有此文見)自古邪徒毀而還復原。茲聖人寄迹以表教。教存而迹不亡。觀者泣其依然則長想之懷有在矣。周之二月今十二月也(周朝十一月建子之月為歲首。則今十二月乃是周之二月也)十五日西土之晦也(西國於一月三十日內。分前十五日為白月。後十五日為黑月。自月一日為白月朔十五日為白月晦。自十六日為黑月朔盡日為黑月晦也)彼十二月各以星名呼之(正月利咀囉。二月吠舍佉。三月逝瑟吒。四月頞沙茶。五月室囉伐拏。六月波囉鉢陀。七月頞濕縛庾闍。八月迦剌底迦。九月伽始囉。十月報沙。十一月磨佉。十二月頗勒窶拏也)星始為朔。星盡為晦。故此十六日當彼之朔也。合三十日成(前十五日白月。後十五日為黑月也)半月前號黑魄死(謂月初黑景漸消也)後半月號白明生也(謂十六日時月光正盛)分十二月為三時。肇正月十六日至五月十五日為熱際(謂夏正也)自是十六日至九月十五日為雨際。自是十六日至正月十五日為寒際。涼暑之風稍與此曆象會耳。古者三代之正有所取捨。夏后氏尚黑建寅為正(夏禹姒姓。名文命。以天錫玄珪之瑞。以建寅之月為武首。號人正。祭祀旌旗衣服皆尚黑。以平旦為朔也)殷人尚白建丑為正(殷湯子姓。名履。字天乙有白狼銜鉤之瑞。以建丑之月為歲首。號地正。祭祀旌旗衣服皆尚白。以五更時為朔也)周人尚赤建子為正(周姬姓。名發。有火流王屋之瑞。以建子之月為歲首號天正。祭祀旌旗衣服皆尚赤。以夜半為朔也)而大聖在乎周年。故得以十一月言正。異乎今之世也(佛既生周代。凡經中所有年月。皆取周朝正朔。與今建寅夏正別也)是月也天地否閉。龍蛇斯蟄。微陽潛布於下泉。丐萌未達於上土。以茲生者應氣運而來。以茲滅者應代謝而去也(北山和尚以佛滅乃用周正涅槃。與今之二月十五日涅槃別也。句萌則物初生如鉤也。萌生也)夫居終而不能死者非聖人也(聖人與物無滯。其生也示相同凡。其滅也示化歸真。雖現生而無生。雖示滅而非滅也)既死而不能生者非聖人也(此方緣盡見化他方非同小聖灰身而已故云常在靈鷲山而實不滅度也)非死非生而能死生者。是謂大聖人也(本不屬於生死而示同生死。真大聖也)而六合之間。萬類職之。未捐於有為。未窳於無為。生而復生。未始有極。而聖人應生者。亦何有極焉(職主也。捐捨也。窳惰也。佛是萬類之主。而未捨於有為故示相。未怠惰於無為故化終而歸寂。此方緣盡他方化故未有極盡者也)是以大聖生可生之世。滅可滅之世。生滅在物。固不在己也(示相生滅。真本元無。故云而眾見劫盡大火所燒時我此土安隱)八日而生。表始華而就滿也(周四月佛生是今二月也。物正榮華。八日者月漸圓滿也)十五日而滅者。顯自盈而之虧也(以十五日月圓之極。慮眾生起常見。故現無常十六之後。月漸虧也)滿則滋華。虧則害盈(以八日漸滿故滋於榮也。以十五日後漸虧故害盈也)揆其日。是以見生滅之有為耳。又方晝而誕。反晝而逝者。蓋生顯死晦。旦勤夕逸之徵也(佛生以晝入滅以夜者。蓋生則顯明也。死則晦暗也。又生居旦必有勤勞之用。死居夕乃是閑逸之義也)嗟乎群生紛紛若乎在夢。或有見佛生者滅者近者久者體常存者本不生者(隨心所悟不同。化相雖有多般。法身本無生滅也)譬同室而異夢。彼夢者不知彼所夢也。且有大覺而後知彼所夢者也(有聖教說。佛以四月八日生。七月十五日降生。二月八日逾城。十二月八日成道。二月十五日入滅。又有聖教。以二月八日生。二月八日逾城。二日八日入滅。又有以二月八日生。十二月八日逾城。十月八日成道。十二月十五日入滅。諸部所記不同。如一室而異夢也)果有其分而異者不能合其同而同者不能離其異也(以今四月八日生者。據夏正說以二月八日生。據周正說即今北山和尚是也。俱以二月八日。乃天竺小乘別部所計也)有以莊王十年為佛生時。按據魯史。曲裁經意。但多穿鑿之美(此乃費長房。以周莊王十年是魯莊公四年。恒星不見。星殞如雨。便為佛生。此乃據春秋妄為穿鑿也。佛生是周第四主昭王二十四年四月八日生。莊王是第十五主也。又恒星不見。是四月五日。乃是佛滅度後。文殊菩薩於雪山化五百仙人而歸本國。光明掩於恒星不見也)有以三月十五日為佛滅時。蓋西域他俾羅部之言。餘則不然也。老聖為秦佚之吊。若復歸周也(莊子云秦佚入吊。老子三號而出也)仲尼夢奠於兩楹(仲尼云。夏后氏葬於東楹。周人葬於西楹。殷人於兩楹之間。吾殷人之後。其亡乎遂卒也)俯萬化而同盡也。天智出宇宙。死齊宇宙。其真耶其權耶。真則象聖。權則乃聖。匪真匪權。則以見起滅之心矣(宇宙者天地也。若人智出天地。而生死與天地萬物同者。問其是真耶是權耶。若是真則象稱於聖矣。若是權化亦乃得為聖焉。除斯之外若不屬。真之與權則無由達生死之心矣)

北山錄卷第一北山錄卷第二

　　法籍興第三(此篇明如來一代時教經律論興建之由也)

道樹降魔穆清天下(佛初成道於伽耶城菩提樹下金剛座上。以智慧力降魔之後法界肅靜也)。垂世立教四十九年(以三十成道。四十九年說法度人。七十九歲入滅也)以經律論為三藏也(經為修多羅藏。律為毘奈耶藏。論為摩得勒迦藏也)。以五戒十善四諦十二緣六度為五乘也(五戒為人乘。十善為天乘。四諦為聲聞乘。十二緣生為緣覺乘。六波羅蜜為菩薩乘)統之以十二分(一契經。二應頌。三記別。四重說。五自說。六緣起。七譬喻。八本事。九本生。十方廣。十一希有法。十二論義。亦呼十二部教也)開之為四宗(經律論咒)教始興乎一音。而大協于群心。目之曰甘露。亦謂之毒鼓(應其病者除其熱惱故曰甘露。不應其病起煩惱故謂之毒鼓)至聖既沒而微言殆絕(至聖即如來也)大迦葉遽命應真之侶千人。撰定詮序俾罔墜厥旨。王城始會造于石室(撰音選。自佛滅度荼毘之後。大迦葉命羅漢千人。往畢鉢羅窟結集法藏。請無憂王為檀護主也)龜氏尸其位(尸主也龜氏迦葉也)首唱優波離令誦律部(優波離者是諸釋子剃髮師。諸釋子出家。遂以瓔珞環釧奉之。波離得已內自思惟。此人性高體貴尚能捨去。況我貧賤守寶受苦。乃懸樹上。誰有須者任意。因求出家。常弘律部)波離避席將就座(大迦葉初於畢鉢羅置三法座。一令集律藏。一令集經藏。一令集論藏。故優波離起就座也)禮僧足而昇。執象牙扇。如先佛所說不愆于文字(一依佛在而說。並不愆少一文一字也)一千漏盡迭察迭書。再覆其言然後乃定。滿八十反號八十誦(波離旋記而說。大眾旋書而集之也)次命阿難(阿難本以身居有學不得預眾。被逐在堀外。乃以三界九地惑束為九類。起九無間道斷九解脫道證。然後獲得三明六通。以神境通從戶鑰孔入。故得在會。迦葉乃令集經藏。迦旃延集論藏)阿難曰諾。如波離。過三月飲光虞逸亡。以願智力觀之無褊慢矣(飲光即迦葉也。虞慮也。逸亡散失也。恐經日久散失。遂常以智願觀之無於怠慢也)凡百年夷路既廣人用知訓(自佛滅後。迦葉弘持法藏二十年付阿難。亦二十年又付與末田地。二十年末田地又付商那和脩。二十年商那和脩又付與優波鞠多。五人共一百年弘持法藏也)百年後鞠多違世法驂[牛*弋]軸(違世遷化也。服外謂之驂。[牛*弋]殘也。喻鞠多滅後而法乘摧毀也)雖跋闍干紀擅興十過。而離波多等七百無著人殄之。如金僕姑而穿魯縞矣(佛滅後百年。毘舍離國有跋闍子比丘。說十事為清淨。謂指抄食飲酒受畜金銀等十事皆佛制不許。長老離波多與一切去上座三浮那及搜婆村長老等七百羅漢。作羯磨而殄其罪也。出四分律五十四卷。縞素帛也。金僕姑箭名。魯莊公以之射南宮長萬也)暨大長老摩訶提婆(即大天也。本土火羅國商主之子。因父他往染其母。父歸殺之。後殺其母及阿羅漢。懼罪而求出家。聰明博達三藏)竊聖人之譽怙王者之力(自云。我得羅漢入。無憂王宮常為王者之師。怙恃也)鄙爭為心離析是謀。增損佛語黷亂聖典(因僧十五日說戒而妄有稱說。黷亂聖言與僧不和也)群聖叱其庸違僭而不經(上座聖眾責其違亂佛語遂成爭競。王不能和也)其徒蝟張剪為冠讎(大天之徒如蝟毛而張熾。與聖眾共為寇讎也)群聖不克禦侮(克能也。大天部強盛。聖眾部不能制止也)遂破為二部(大天為大眾部。聖眾部為上座部)二部派流有蕩不返。迨數百年浸為二十部(大眾內分出成九部。一說部。二說出世部。三雞胤部。四多聞部。五說假部。六制多山部。七西山住部。八北山住部。并本部成九也。上座部分成十一部。一說一切有部。二雪山住部。三犢子部。四法上部。五賢胄部。六正量部。七密林山部。八化地部。九法藏部。十飲光部。十一經量部。雪山部。則本部也成二十部)哀哉化醇為醨。大義於是乖矣(醇濃醨薄也。佛滅度自百年之後分為二十部。法味澆薄也)析金爭[疊*毛]分河於是飲矣(譬如一金杖分為五段段段皆金。如佛法分為五部也。迦葉佛父吉利枳王曾作十夢。皆表釋迦遺教弟子內一夢見一張白[疊*毛]二十人爭此[疊*毛][疊*毛]終不破。表此二十部大小乘爭後遂分河而飲水也)故諸部云如是契經我部不誦。而於自部皆至于解脫者也(各以自部教是佛語。他部則非也)其大乘宗智論。謂文殊師利與諸徒大會于鐵圍。召阿難誦之。非諸聲聞所預聞也(智論亦云。智度論說。大乘結集乃是文殊菩薩與阿難等在鐵圍山結集。時皆大乘聲聞小智不預其眾也)聲聞聞之迷亂倒錯。斯或別乘之謂也(謂二乘實聲聞也)或不迴心之人也(謂定性聲聞定不迴心灰身滅智者一類。聞說大乘迷錯不信也)餘經餘聖貶不由論。豈行之艱而亦不能知者乎(或有餘部經教及諸部聖人。貶論而不取者。蓋以論是慧學義理深玄學之實難。而知之亦不得易也)彌勒造瑜伽凡一十七地(一五識身相應地。二意地。三有尋有伺地。四無尋唯伺地。五無尋無伺地。六三摩呬多地。七非三摩呬多地。八有心地。九無心地。十聞所成地。十一思所成地。十二修所成地。十三聲聞地。十四緣覺地。十五菩薩地。十六有餘依地。十七無餘依地也)備舉三乘開張演布(梵云瑜伽。此云相應。謂一切乘境行果等所有諸法皆名相應也。即十七地稱之為師)後諸學者以文殊為法性。以慈氏為法相(法性以真理融觀為門。法相以識相行布為旨)各封涯域互馳章句自伐其美(後人所宗性相有殊。宗性者以融觀為美。宗相者以區別為善。各黨其宗者也)致使西極東華人到于今有南北兩宗之異也。故南宗焉以空假中為三觀(觀遍計煩惱空處能顯真理為真諦觀。觀依他假有為俗諦觀。觀真俗混同為第一義諦觀也)北宗焉遍計依他圓成為三性也(遍計依妄情而生。依他假眾緣而起。圓成即真理者也)而華嚴以體性德相業用範圍法界(即能所證體用而論範圍籠羅也)得其門統於南北。其猶指乎諸掌矣(學華嚴者盡達性相之原俱盡南北之旨)印土傳法。自大龜氏至師子比丘有二十四人。雅紹真誥流演溥暢(自佛滅後。大迦葉弘持法藏。以至師子比丘共二十四人。雅繼能仁之軌躅。妙弘祖聖之玄風也)暨師子遇害於罽賓。自是相承相付泯矣(師子比丘傳法至罽賓國。為罽賓王害之自後。法藏雖傳其道澆也)然戒法防患獨為大聖所制(戒者。梵云毘奈耶。此云調伏藏。以防非止惡調伏有情三業。如來親制最為付囑)以戒即七支之業業性甚深。獲業智力乃窮其數(七支。身三業殺盜婬。口四業惡口兩舌妄言綺語。共為七支也。獲智力者了業之數)故開遮持破關乎損益。而前佛後佛皆不寄口而言之(或法之中。有開則許其通容。有遮則絕其為作。持為堅守不犯。破為誤犯不持也。律藏是佛親制。不因寄口而傳說也)又峻設其防言不浮行。心資定慧以至懸解(如來明立禁戒。峻設遮防浮泛也。心習定慧以至懸解。懸解者若以繩繫物。而懸慧解了達若解之也)故亦謂之波羅提木叉也(波羅提木叉此云別解脫戒。謂七眾所持各別而解脫。又持一戒得一解脫)經通五人說(智度論云。五人者一佛二弟子三神仙四天五變化也)以彰善[病-丙+(亶-旦+且)]惡導物起信刊定邪正。皆得謂之繩墨義也(彰明也。[病-丙+(亶-旦+且)]病也。病於惡而明於善導引起生也。有不信者引之令信。不定者刊削之。邪曲者則正之。如世繩墨能正材之斜曲也)窮括性相不令散失。貫于人心皆得謂之結鬘義也(經內性相無不窮括義聚前後聯貫。猶若西國之人以線穿貫花鬘而為嚴飾也)至言有准規矩合度。而民是則之皆得。謂之法義也(猶若王言出則天下准承。規者圓也。矩者方也。方圓皆合其制度為人之准故名為法。法者則也)其言如蘭其信乃恒。天下酌之而不知其竭皆得。謂之常義也(蘭香草也。恒常也。若湧泉而不竭。故謂之常也)論通弟子造。以能合離真俗舒蓄名理。壺奧在彀風味淵派。法義之所由生故皆得。謂之摩怛哩迦也(論者循環研覈究暢真宗為義。本唯佛說散在眾經。後乃大小聖弟子通亦造之。而能離合真俗區擘色心。定有無之指歸。盡名義之[壹-豆+(中-〡+(皿-ㄇ))]奧。其唯論藏乎。梵云摩怛哩迦。此云本母。能生智慧如母生子也)矯伏擒縱啟塞關徼(矯詐也。伏順也。擒奪。縱放也。論義之道。或詐現縱伏而後奪取其義也。啟開也。塞閉也。關門鑰也。徼小路也。論宗有開有閉有遮防塞其關要也)發期爾的弛有餘勇(發言之道。須有準當。若箭發機須期中的。弛放也。放其義題須令勇氣有餘也。苦理門四宗中不顧論宗等也)外道異黨莫余敢侮(論乃摧邪顯正。故外道之徒莫敢侮慢也)故皆謂之優波提舍也(梵云優波提舍此云論義也)法謂所對(屬於所照之境)慧則向觀(謂能照之心)向則克滅(謂能證智起則諸惑皆滅也)觀則克聖(謂慧照理若燈之照物則能顯於聖道)故皆謂之阿毘達磨也(梵云阿毘達磨此云無對法)佛昔一時有言曰彼此中間而入於定(佛一日言彼此中間三件未指而入定也)諸大弟子各以己解競宣聖意。或以生死為此。涅槃為彼。道為中間(生死謂分段變易二種生死為此也。涅槃謂四種涅槃所證之理為彼。道則能證之智為中間也)或為眼根為此。色境為彼。識是中間(根為能照。境為所照。識在中間為能了別)如是乃有五百言不相與志不相奪(雖各不同亦各言其志也)暨大聖起定。舍利弗等騰情稽疑。佛言。我說觸為此。集為彼。受為中間(觸為對境。集為能染。心受於中間領納也)爾曹雖非我意。然皆為滅苦之因。並應受持不宜忘失也(曹輩也。弟子所說雖非佛之本意。然亦無爽道理也)故佛日未亡。舍利弗造集異門足論(二十卷一百八十九紙。玄奘譯)目連造法蘊足論(二十卷一百七十八紙。玄奘譯)迦多演那造施設足論(一萬八千頌。此未見行。上三論皆是如來在日諸弟子造也)玉毫既晦。提婆設磨造識身足論(十六卷。佛滅後一百年造。玄奘三藏譯)世友造品類足論(十八卷二百九十紙。佛滅後三百年造)戒身足論(三卷四十九紙。世友造。已上謂六足也)迦多演尼造發智論(十六卷三百六十五紙。大義具足故。號此論為身。以六足為足也。佛滅後造)凡七論奮揚才藻控越風猷。傍求聖意式弼神化。其大窮天地。其細考鄰虛(七論並小乘之文。辭藻宏曠風規超弈。至於性相心色無不具論也。鄰虛極微之塵也)方諸儒門。三傳四詩各金玉其音也(三傳。一左丘明傳。二公羊高傳。三穀梁赤傳。四詩。魯詩。魯人申培公漢武以浦輪徵之已八十餘以詩經為訓口傳無傳也。二齊詩齊人袁固生所傳。三韓詩燕人韓嬰所學。四毛詩河間毛公字文操所傳於子夏也)由是四百年初。迦濕彌羅國五百六通依發智論撰大毘婆沙(佛滅後四百年初。有羅漢名迦旃延子。擊乾稚普告十方諸天及賢聖。不得入滅有於佛所聞一曷一句皆會迦濕彌羅國。諸聖既至。遂集所聞。是者取。非者去。乃成大毘婆沙。此云廣解。禁之不令出國。謂婆娑頭拔尊者潛入彼國誦之出國歸。罽賓傳之後方流於諸國也)備釋三藏(謂經律論)以品有八。譯者謂之八蘊。亦日八藏是也(蘊藏皆聚義也即八揵度)至五百年。龍樹學窮域內。自謂一切智人。方立為大師。阿耨達龍引入于宮。示以塵沙祕藏。愧所負罪九旬假誦於龍宮。而特悔其所稱者也(龍樹本南天竺國梵志也。誦四韋陀因入王宮。厭欲出家。經論誦盡嫌佛所說經不多。後龍王請入宮經九十日。點經題不盡。深悔言失。通解造智度論十萬偈。天竺立廟敬奉如佛)其所誦習人間或得之。由是廣製諸論丕守先教(丕大也。謂大能弘守先聖之教也)洎千年。世親初學小乘。常欲不利於大乘。其兄無著愍之。假疾召使至。具以微言誨。天親退而省其咎矍然。將自援刀斷舌。無著聿來其前止之曰。罪自汝心匪舌之咎。昔既以毀。今盍以讚(盍何不也)斷之何補焉。遂乃制論千部。或宗或釋翊贊于五乘也(天親菩薩北天竺留婁沙富羅國人。兄弟三人俱在有部出家。兄無著先悟大乘。常往兜率請彌勒說瑜伽。天親在有部日。先造小乘論五百部廣非大乘。後因無著化之既悟大乘。乃卻造五百本大乘論廣贊大乘。故號千部論主也)秦正世(秦始皇。姓嬴。名正。字祖龍。秦襄王之子。收六國築萬里長城。令方士入海往蓬萊求仙藥也)有十八沙門自西域至(謂室利房等十八人也)彼暴嬴方有事于天下。不遑大道(遑及也不及行於大道)醜我有德獄沙門於重垣。為力士神奮威擊垣(始皇惟降服禮謝。道人卻反西國)夫秦之於吾道也如石不濡於水焉。膏肓之門不足以發藥其在此也(秦方無道。以善化之故不相投也。晉景公有疾求醫于秦。夢疾化為二豎子曰。彼良醫也。懼傷我焉。其一曰居肓之上膏之下。若我何醫至曰疾不可為也。今秦暴惡不足以善化。若疾之膏肓也)雖當時沙門不見申於秦而鞠之亦頗得其由矣(室利房等雖不蒙秦之見遇而又禁之。蓋以秦暴而不納於善。亦為騰蘭之因也)夫人心險易間于山川。爾後所來實幸。失利房等先嘗之。不求之不至也(嘗試也。以失利房等先試來。秦雖不納。後來三藏幸此事而知之。故若無蔡愔使人求請即不至於此也)漢永平七年辛卯(以年曆推之。合是甲子。今作辛卯誤)顯宗夢金人(顯宗。謂後漢第二主明帝。名莊。光武之子。陰皇后所生)項佩日光。在殿庭而飛。乃宵衣俟旦(俟待也。夜夢金人。身有光明。遂坐以待明)召群臣以問。傅毅對曰。是佛神也(時王遵傅毅等奏。周昭王二十四年。大史蘇由云。西國佛生。一千年後聲教流此。今千載餘合是佛神來至也)俾蔡愔秦景將命求諸夢(遂使蔡愔等一十八人往西國求之也)及大月氏。與攝摩騰竺法蘭遇焉(至月氏國。見二三藏。一姓迦攝名摩騰。一姓竺名法蘭也)彼二士宿蘊遐遊濟俗之志獲秦蔡而合矣(秦景等見二三藏於月氏求請。以歸漢國)十年甲午(本作丁卯甲午誤)漢使至自西域。二沙門入于洛(時後漢都洛陽)獻釋迦圖像并諸經。於是肇有寺于洛城(三藏初至館于鴻臚寺。以白馬馱經而來。遂呼為白馬寺。若就梵語為僧伽藍。此為眾園。謂行道處也)為像於南宮清涼臺及關陽門顯節陵上也(皆於此等處圖像也)其經始命翻譯以四十二章載其首(摩騰二三藏最初譯經一卷。號四十二章經)緘于蘭臺石室。俟可聞者聞焉於穆哉(蘭臺石室漢藏書閟閣也。於嗟歎之辭。穆敬也)夫聖教之於時。其可順也不可強也。順則渥物(渥霑也。謂若漢明之代而來)強則疵物(若秦代而來疪病也)故推引之道非至智不能見之矣。人亦有言曰。夫永平何世漢明何德。蓋元淳漸澆仁義漸廢。道德與五經將墜于地(自永平時。道德既薄。文籍將墜。言世澆漓之甚也)而慈運遠構。釋教彌布。使此方黷先所習者。忻新所聞(佛法於澆薄之代而來。使厭仁義禮樂者忻其新教。改往習新而行之也)革違從勸三訓萃舉以光被天下也(訓教也。萃集也。以三教集舉而化世也)故吾道焉將不可舉。雖千年參辰背焉(吾教為化導之本。若與世未合。縱歷千載之期。若參星與辰星必不相合也)將可舉雖萬里風馬通焉(其或教可舉。行途雖萬里亦可通也。風馬謂牝牡相逐也。齊桓伐楚。楚子云。至於風馬牛不相及也)是以漢詔降于天陲。聖日出于東方(陲邊也。謂秦景等至月氏。聖日謂摩騰東來也)燭生靈於重垠示大覺於昭回(垠邊也佛日照燭群品。光華天地也)夫假一宵之夢。樹風聲於萬古。如帝莊者天下實有君矣(漢明一夢金人。西求教法。始立風範。聲教終為萬古之規)宣心茂猷光啟有漢。如王傅秦蔡。漢室實有臣矣(茂盛猷圖也。宣心盛圖開明漢祚。謂王遵傅毅秦景蔡愔等也)為法王之遺徒(遺苗徒弟)弘嗣德音如騰蘭者。天竺實有僧矣(能嗣聲教)眇觀前古。豐德厚利實勤於生民者。民荷其賜。播其休烈。盛于祠秩(眇細也。觀前代有利於民。感其恩。必揚其美。業大陳于享祀也)故禮曰。法施於生民死則祀之。以勞定國則祀之。以能禦大災則祀之。能捍大難則祀之。而炎氏與二三臣。暢金仙之教。適未聞之俗。使人以悃悃之誠(悃悃切也)知罪福所歸。厭有涯之形。尚滅心之理(漢明與二三臣。初道開佛教。使迷倒之俗悟解罪福厭有盡之身。達證無生之理)恢恢焉玄化之功冠乎仁祠。而世不崇其寢昭其奠禮。雖古之云闕而今亦未得也(恢恢廓也。以其功雖恢廓造化於祠典合冠其首。而世不崇其寢廟明其亨奠於古之云闕今亦未得不闕也)自漢中興之始。涓涓乎濫觴(濫溢也。漢水初出只可溢於一觴。佛法自後漢之初涓涓細流。如漢水之初出也)魏流束薪(至曹魏之代漸如流於束薪)迄今我唐。其風寖廣(自漢佛法初至到今巨唐其法漸廣矣)鞠搜眾部(鞠窮也)八千餘卷。今來梵僧翻譯未已。其間齊梁之世。二蕭之家(南齊蕭道成。梁武蕭衍。兩朝二蕭並都金陵也)學優詞洽多乎製撰。如竟陵王子良。鈔集眾經。別為七十部二百五十九卷(齊竟陵王以部類抄集之也)雖當時自意不欲外傳。而後世寫之編諸正錄。梁太子綱(即簡文帝)撰法寶聯璧二百卷。沙門僧祐(撰弘明集十六卷)僧旻(住虎丘山蕭昂往禮之高臥不起人號為梁代素王)寶唱(楊都莊嚴寺僧。博識洽聞。梁武令撰經律異相五十卷)智藏(梁高僧聰明博識)咸皆纘述頗多條目。後葉或有廢。通莊而遵岐路者也(通莊大路謂正經也岐小路群集也)時太學江泌女(梁朝學士)年始八歲自永元元年至天監四年(永元南齊年號。天監梁武年號自己卯至乙酉。計七年)靜坐閉目自然誦出三十卷(今藏內有題目而無經文。既非佛語今在偽錄也)議者以為天授之也。夫何區別其真偽哉。大乘以一法謂實相也(實相謂真如也)小乘三焉。謂諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜。然有乖乎此者。則不為吾教也。其有蕪累凡淺。如七佛神咒．普賢證明．法華度量．天地八陽．延壽命等經。乖於眾典。失聖言之體。存乎疑偽。非所論也(並存疑偽錄)其或質濁繁細(如陰持入道地等經)如漢魏失譯并藥師等經(尸利蜜多羅。及與鹿野寺惠簡譯。今在正錄)雖不雅奧且非虧謬。驗之重譯不可廢也。然得禽雖一目之網。而藉萬目資乎一目。出苦雖一門之法。而兼萬法資乎一門(雖以一目獲禽不可唯開於一目。雖以一法契機不可唯演於一法)故演而伸之。為八萬四千之法藏也。牟子云(牟子蒼梧太守也。著書曰牟子)佛經前說億載之事。卻道萬世之要。太素未兆。太始未生。乾坤肇興。其微不可握。其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之表。剖析其窈眇之內。靡不紀之故。其經卷以萬計。言以億數(故龍樹九十日龍宮不能盡其籤題)譬如臨河飲水飽而自足。焉知其餘哉。函夏二聖之經(謂孝子宣父)居百氏。如北辰之於懸象矣(孔孝為北辰。諸子為眾星)而孔老之外。猶有象聖之格言。楊朱惠施虛無之流也(出莊子)墨翟韓非濟世之流也(出史記)其間馬遷修史(司馬遷。字子長。漢武時人。為太史繼父脩史記一百三十卷)先黃老而後六經(六經春秋．禮記．毛詩．尚書．周易．樂記為云也)班固藝文(班固。字孟堅。修前漢書一百二十卷)始儒家而次道德三於吾宗為三教(所謂儒道釋)揚日月於不朽。至於廢興取捨。皆繫於時也(或取或捨。或廢或興。皆繫於時數也)其有後世作者。或詞勝於理。或才不及事(或詞雖富贍其理疏曠。或事雖備引而才力不足也)務華去實(漏失也。好史筆者於實事多失)尚玄否黃知之者患居浮促。孰能與死者交論(既知偏執之非。而所患浮世短促。誰能與前代之人交論是非者矣)不知者誠誦在心。播流無極(不了之徒。但知持誦在心。布流無盡而已)然儒教以朝祀喪戎為國之綱紀(朝謂殷眺會覲之禮。祀謂宗廟六禋之事。喪謂弔贈葬臨之儀。戎謂講武征伐之事)統行其道鮮克攸紊(攸所也紊亂也能總其事而行之則於禮少有紊亂)釋老之教理在虛玄迹參權實(理既虛無幽玄。其道或權或實也)致令中人已下(上士聞而行之。中士如存。若亡下士侮而笑之)阿附曲演非妖則妄。鄭聲亂雅魚目欺珠。是以道則有化胡經(晉時王浮道士所撰。一卷。後漸添成十一卷)夷夏三破十異九迷(皆道門非釋之文)釋則有滅惑駁夷夏(甄銮笑道論等並在弘明集)破邪辯正(唐沙門法琳撰)紛然陵駕。既悖而往。亦悖而復(互相矛楯)情意忌慕(忌者惡之慕者好之)義不由直相附如糾纏(以曲為直也)相酬如響答。糅以編簡(糅雜也)閟以緄縢(緄縢緘也)豈關十二分五千文之本歟(聖人之旨元無是非之文)西域統一世之教以為三時。謂有教(即阿含等是)空教(即八部般若等是)不空不有教(即解深密經是)此方以五時辯例。一則四諦(謂苦集滅道四事。小乘教也)二則般若(謂八部般若空教)三則淨名思益等(謂維摩等論不思議教)四法華(會二歸一中道教)五涅槃(圓寂教)或有謂之不然。今存乎古也(謂三時教)

　　真俗符第四(冥契無為之為真。有相動用之為俗。俗非真而莫興真非俗而莫顯真俗。互依有無相顯故曰符符契也)

昭機之士是有也(昭顯也。依言論之教歷修證之門也)冥機之士是其無也(冥默也。超言論之相離作為之境也)相反為道(說真者於俗猶迷。存俗者於真未了。各執為道)如隻輪騁衢奇翰戾天偕何得也(奇單也。翰翼也。車本雙輪方轉。鳥以兩翼而飛。今於真俗若不圓通。如隻輸之車。單翼之鳥也。偕齊也)但道之不弘為物所宗篾其攸濟(篾無也。攸所也。若不弘真俗之道。欲為物之宗匠。必無所成也。濟成也)故以真俗兩門為道之樞總。吹萬有於一指。靜群動於絕眹。蕩蕩焉真可入不二法門之夷路也(攝萬有而入於一指趣。寂眾慮而泯其形兆。於所對則了然無滯。內外不取中間本無。此則入不二之門也)何則會極捐情之謂真。起微涉動之謂俗(未必以造至極之境。便為之真。涉有作之相。便謂之俗。豈期然乎)真也者性空也(謂真性之空圓成之理)俗也者假有也(謂依他幻有也)假有之有謂之似有(其法本無。仗緣而有緣离卻無。似其幻化之有)性空之空謂之真空(真性之上百非四相了然無得故也)故悟士立真於俗相違(真即無為。俗即有為。二法不同故也)合真俗於不二(真者理也。俗者事也。事無理而不興。理無事而不顯。無俗不可言真。無理不可談事。不即不离故為不二也)中道洞照赫然玄會。未嘗有一事當情者也。夫如是簡易之理于何不著。久大之業于何不備(繫辭云。易則易知。簡則易從。易知則有親。易從則有功。順萬物之情。通天下之志。則能成可久可大之功)雖僧祇云遠法身無外於焉悟哉(阿僧祇此云無量也。自十信初發心至世第一末名初僧祇。從見道至第七地末名第二僧祇從第八地至解脫道名第三僧祇。此三祇外方得成佛不亦遠乎。然法身之理。本來混融。迷悟雖殊。而非外得者也)故萬象語其真。以空為性(青青翠竹盡是真如。鬱鬱黃華無非般若)辯其假以有為相(依　假即真空之相)既空假一質。二際無得。非中道如何(空是性。假是相。相不离性。性不离相。故云一質。二際者二邊也。二邊無得故契中道也)是以觀象之生也不有自體。待彼眾緣生。既待緣則象本無矣(萬象之法本無自體。緣合而生。緣离而滅。若心法四緣。色法二緣。自不能生。則為無體也)根於空矣(假有之象以空為本)空含於象。待象以顯。顯既在象則空為象矣。象外無空矣(無為之空含有為之象。將顯無為必仗有為。有為則能顯無為則所顯也)譬諸水月緣會則見。孰得謂之空也。形虛無在。孰得謂之有也(月本在天。影流于水。誰言其空水本無月　假影所流誰得言有也)故聖人妙體有無之間。能成有無之用。是謂至矣(是以聖人方了其體用)清辯云。有為如幻化。無為如空花也(掌珍論云　有為之法猶如幻化。本非有故。無為之法猶若空花。定不起故也)夫幻法假有。蓋以有而適無(兔角本無。幻師以手巾而假有。离手巾外都無兔角。猶有為之法仗眾緣而假有。离眾緣外假法元無。則是以有而適無也)空花本無。蓋以無而似有。無而似有。湛乎真際(真性本無不起猶若空花。為焉有為作依　所以似有了此似有本無。即是湛然真際也)有而適無。復歸無物(若以有為假有之法緣散歸元即本無物也)叩兩喻以表法則法無所在矣(兩喻。幻法以喻真性有為也。以空花喻真性無為也)但善文字者。得其徼而不得其數。善心學者。知其極而不知其象(物生有象象。然後有數。徼者邊也。極者終也。尋文之徒。雖得邊徼之小逕。而不得其指歸之總數。傳心印者。雖得終極之妙門。復不知原始之兆象也)守兩厓而不泯。患在此焉(一則緣文字而著有。一則斥眾相而著空。各守一岸之邊。豈達中道之逕也)故滯有者濫於常。沈空者涉於斷(計有者執諸法是常。若外道計四遍常等。又小乘計一切有等。執空者如外道計七斷滅論等。又吾宗亦有撥諸法全空等)與其涉斷寧與濫常。常則有法可修。斷則無善不棄。棄則當乎邪見。修則漸乎真道矣(如以菩提涅槃皆撥為空等故云寧可著有。如須彌不可撥空如芥子)今有封於喪有取空為至極之門者(如近代說禪滯於喪有之道者。便全執空為至極之道)試問。此空為可取乎為不可取乎(設爾何失)若有空可取則空便是有(空既可取豈不是有)蓋是以封執之心取混茫之空(此但滅蕩然之空也)何關修行見性之理歟。若空不可取則與有俱遣(有亦不可取與空何別)既與有俱遣則亦與有俱存(有既不可取存空。遣於有空亦不可取。何妨亦存有)何獨存空道歟。夫能雙遣雙存。蕩然無累(居相則空有不無。混真則有無俱泯)始曰大士之正觀道場之玄照矣(离二取相故名實住唯識)龍樹云。譬有適異國者。館於逆旅(逆旅客舍也)逆旅主人享之。以肴飯方撤(撤去也謂收飯)賓作而辭曰。何有哉(見食美而起致問也)主人曰。吾國有醬故也。彼退而私曰。醬與味合而猶至。是矧若獨為味乎。乃宣主人之惠也(宣明也。謂明憶主人之言也)由是。陰於鬻醬家(陰暗也鬻賣也)貪恣己求。處無人之室。屬饜而食(屬饜飽縱也)鹹過渴而死。夫以偏空為道者。亦卒以空為害矣(滯而不通故為害也)中觀云。若人見有空諸佛所不化畏其著斷之誡也。經云。勝意比丘聞喜根說婬怒癡是道(喜根菩薩說婬怒癡為道者。如言先以欲鉤牽後令入佛智等)不平其理。忿慢是生。喜根觀乎他世有益。強授不忌(今雖未達。終為他世之善因也。忌怨也)但今邪見者誤執其文以為名相。皆空為惡不怍(怍慚也。聞說空言不得。其意便撥名相皆空而不慚也)豈得經之意。然而書曰。皇建有極會其有極。歸其有極皇大極中也(凡立事當用大中之道。此與尚書文小異爾)大中之道。非聖人莫能庶幾行之(大中之道。謂九疇也。一曰五行。二曰敬用五事。三曰農用八政。四曰協用五紀。五曰建用皇極。六曰乂用三德。七曰明用稽疑。八曰念用庶徵。九曰饗用五福威用六極。此九也聖人君子帝王也)禮曰。中庸其至矣乎(禮記第十六有中庸篇)庸常也。用中為常道也。故皇極者萬化之中中也。中庸者亦萬化之中中也(所謂萬物者各有道在其中)為至德之性也。為萬物之形容也(為萬化之主張陰陽之真宰也)老聖云。三十輻共一轂。當其無有車之用(老子道經第十一章文也。三十輻者眾也。一轂者少也。以少總眾也。此舉轅廂有體之法。而資無體之用也)埏埴以為器。當其無有器之用(埏和也。埴土也。和土為瓦器。是有以內空處有盛物之用也)故有之以為器(如有為事法也)無之以為用(如無為假有為事法而顯也)無則中也(以中喻至道)中示一也。故曰。天得一以清。地得一以寧(老子第三十九章文。物得道用故天清而地寧。用失則實喪也)易曰。神無方而易無體(繫辭文。神乃陰陽不測易則唯變所之不可以一方一體而明之也)又曰。一陰一陽之謂道(道者寂然無體之稱。陰陽雖殊無一以待之。在陰以無陰陰以生之。在陽為無陽陽以成之。故曰一陰一陽也)但揭厲有深淺。而三門之說異矣(論語云。深則厲。淺則揭。爾雅云。以衣涉水為厲。若淺則和衣而入也。淺則揭揭衣也。淺揭喻行道觀之有淺深也)夫秉大中於內。行德教於外。天地和平。鬼神不靈。故大庭赫胥(皆□□之前治之君也)得環中之術。總萬化於無為也(不親其親。不子其子。無為而自化也)昔魯桓之廟(桓公則魯惠公之子隱公弟仲子所生者)有欹器焉(形如小瓦甕。以之盛水。虛則欹。欹傾也。中則正。滿則覆。喻守中正也)示人以中正之表。夫中則正。正則虛滿合度。超然特植。始在于目。而畢應乎心。淵而諒矣(特樹之者。令初視之於目。而終悟之於心。玄而可信也)書曰。剛而無虐。簡而無傲(舜典文也。剛失入虐。簡失入傲)子溫而厲。威而不猛(論語文。溫和也。又嚴厲也。雖嚴而又不猛烈也)皆聖人君子。權衡物理。心融事會。而不失其中也(已上雖外典所明。皆取其中庸之義也。北山和尚意。指學空學有者宜得其中)智論以大士觀於色空。如屠牛師弟子(大智度論文。與莊子文意全同也)莊氏以為庖丁解牛。目無全牛(庖丁為文惠君解牛。手之所觸。肩之所倚。足之所履。膝之所踦。[主/石]然嚮然。奏刀騞然莫不中音合於柔林之舞。乃中經首之會。以神遇而不以目視。以一刀十九年解數千牛。刀刃若新。發於硎者。彼節有間而刀刃無厚。以無厚入有間。恢恢乎其於遊刃必有餘也。此乃莊生寓言況道也。取其利用不滯之意)夫何故耶。牛之質戴角垂胡(胡項肉也)有也。骨節間無也。無厚之刃入有間之軀。安得不恢恢焉。何牛之有也。屠牛師昭其易也(未解牛時。所見無非牛者。三年之後。未嘗見全牛。以神遇者也)屠牛師弟子昭其難也。其猶良庖族庖更刀有近久也(良庖歲更刀割也。族庖月更刀析也。與十九年刀異也)故體中者不以實物為礙(得其道者物不能礙也)而妙高納於芥。實委瀚注於豪隙(委瀚海也)誠可得而易矣(淨名經意)老聖云。兕無所投其角。虎無所措其爪。兵無所容其刃(此不求害物無害心也。故無投角措爪容刃之所矣)莊氏云。大浸稽天而不溺(大浸海也。稽同也。逍遙篇文)大旱金石流土山燋而不熱(不為寒暑而遷其相。不為世物而奪其操也)仲尼見呂梁丈人懸流三十仞。恃忠信而游泳(七尺為仞。恃忠信之道。而不懼險阻也)豈不皆以含大中之理。和品物之性。而能至於此耶。故蹈水赴火。觸刃履危。身能輕舉。耳可洞聽。目可徹視。正由心虛而已(老子云。虛其心。實其腹)夫心虛故不逆於萬物(無彼我而接之也)萬物亦與我玄順。浩然之性無往不合(虛心求物。所遇玄會也)且夫水火物之害也(水能漂溺。火能焚爇。皆是物之害也)而鱗育於泉(魚龍得水以生)獸生於火(如有火鼠火龜皆生於火中)彼豈假禦水火之術乎。但性合於燥濕。氣同於寒燠。故相容而不相違。相生而不相害。誠則全也(既不相傷則信水火能全於物)況有道者而德全於萬類乎。故大士以此心學。目之曰禪。禪者靜慮也(梵語三摩呬多。此云靜慮。此定能止寂心慮也)外境不足以遷情目之曰定(梵云三昧。此云正定)定者專一也。其有以身即佛屏除像設居大聖之位者。誠愚悖虐己者也(如金剛禪之徒)苟誠之以水火。寧得多其幸而免哉(若投之於水火。又豈能逃於害乎)下識惑其游言不理其實行。附瞽而求直路難已矣(如盲引盲之類也)夫為道之人。知心行心使心三者。審諸已然後語其所至。知心謂了其真妄。行心謂滅其愛憎。使心謂變其垢淨(心淨則世界淨等也)今始學之流。方欲似知。於餘則闕。何求自誷焉(今之禪師。往往有自謂得。而誣誷於人者。如山果金剛禪等妖妄者多矣)故大悲無窮。香飯無窮也。大智不礙。方丈不礙也(如維摩詰大悲無窮。所取香飯不盡。所脩智行不障礙。今方丈所感亦不障礙也)經云。若得作佛時。具三十二相等(法華經文)始可謂永盡矣。衡岳天台(即思大和尚居南岳也。智者大師居天台也)一心三觀(謂摩訶般若。摩訶法身。摩訶涅槃也。一從假入空。觀色即空故顯法身二從空入假。觀空即色故顯般若。三空假平等。謂色空無異故是涅槃也)成乎圓伊三德(已上三法相須而成。謂之三德。亦曰圓伊。梵書伊字三點。若摩醯首羅面上三目也)蓋得之龍樹也。嘉祥權實雙行成乎悲智兩足(慧皎會稽嘉祥寺僧。學通內外。善經律論。著梵網涅槃等迹。以大悲故樂度生。大智故樂斷證也。相依如人兩足也)蓋得之於華嚴也(此乃得實性之旨也)菩提達磨致思無為無思無慮。得之於性空(以梁天監中至此也)而近世不知空不離假。廢有求空。異端於是作矣(以真空不離於假有)奈何然履俗者知假不離空(履事法須知事法以空為依)則達我之所為不謂俗也(雖俗而能達其身。豈得謂俗耶)居真者知真不離假。則照我之不為不謂之真也(居真能知真以俗顯則不執真而自滯也)故大聖存三界為無生。二乘滅三界為無生(大乘乃即俗談真。小乘乃滅俗而談真)偏圓於此優劣矣(大乘以圓通解脫。小乘以偏執自滯)經曰。雖知諸佛國及與眾生空。而常修淨土教化諸群生(雖知有相是空。而不廢度生)是謂行中道也。如是鎔金繕素孰謂之有。累趺冥目孰謂之空(於有作而了。有作之相誰言其墮於有耶。於無作而達。無作誰言其墮於無作之空耶)其能體達行於非道通會佛道者。始可與言其極(能體達其非道。而能通會佛道。方可論其至極之理也)彼孤陋者謂之何哉(迷空著有之徒豈識此道也)有智保者謹於名節挺然孤介。而能以持律著譽。而不能虛心合道(但堅小節之心有昧圓通之道)寒則入水。熱則就火。渴則食鹽。其死悽然。哀為寺神。雖勵操篤誠。而不知道之所由矣。夫寒暑天地之恒紀。彼尚愎而違之(愎戾也)況能冥情於物我乎(第二十祖名闍夜多。至羅閱城。見一頭陀。六時禮念。少欲知足。長坐不臥。一食而已。尊者告大眾曰。此頭陀者汝見如何。眾曰。不可思議常修梵行。此是道耶誠如尊者。說曰。今此頭陀不久墮落。與道懸遠。心有所得不名道故。眾曰。何知。尊者曰。我不求道。亦不顛倒。不六時禮。亦不輕慢。我不長坐。亦不懈怠。我不一食。亦不雜食。我不知足。亦不貪欲。頭陀聞說。即生敬重。天竺呼為遍行頭陀。即婆脩槃頭也)故生勞其形死淪無狀也。而小乘於大乘持律為破戒(如瑜伽說。菩薩若見有情受惡業。則斷其命自受殺業。令其得脫苦身等也)精勤為懈怠(耽玩小法是懈怠也)信為智障(信小果而不起大智)義可見矣。有執忘言為道者。固亦頗類此焉。夫不知言而言妄言者也。不知言而不言慎言者也。承言而言學言者也(承人之言也)知言不言靜言者也。其欲亡於言而不果於亡言之心。則雖響息於外。情躁於內。蓋不亡者也(口雖泯言而心逐名利。則是不果亡言之心也)夫能體言生於物物物皆自化言者亦自化。終日言而常默。是謂真亡言者也(雖言而心不著者也)而經中淨名不言。由前諸大士言已至盡言(不言為真入不二法門也)復何謂也。莊氏無為謂不告知北遊。以其人不能體言而即道乃不告也(告請也。自印證不請告也)如經云。是法不可示言詞相寂滅(法華經文。此談真理之相也)豈則不說乎。是以。般若漚和為圓宗之兩備。去方便則般若孤照矣(梵云般若。此云智。梵云漚和俱舍囉。此云方便。方便與智體用相依。若去方便之用。即般若之體為孤照矣)故至道焉。統天地。含萬物。動變化。得之入一塵而曠乎法界(一塵不窄法界不寬也)失之行法界而隘乎一塵(不得其道者雖法界而窄於微塵)大山之與秋毫。迷悟何相遠矣(太山秋毫小大不齊。迷悟之情通滯亦別也)

北山錄卷第二北山錄卷第三

　　合霸王第五(明帝主相承西域漢地沙門遭遇時君興廢等事)

劫初蒸民胥于粒食(蒸眾也。胥相也。地肥既盡則有自然粳米)香稻既盡。分土作蓻(蓺治也。人既侵奪。乃分土田而各治之)為防疆里立大三末多王(三末多。此乃聚落王慮有強者侵奪遂立一人為王供其輸貢令作民主)庶類欽承。恩流率土。重離繼體。世祚天竺(君父繼紹作天竺之主也)至于淨飯。凡八萬四千二百六十餘王(阿含經云。過去有王名懿摩。有四庶子。一昭目。二聯目。三調伏象。四尼樓聰。並聰明神武有大威德。第一夫人有子名生。頑薄醜陋。眾人所賤。夫人慮四子奪其位。遂譖王長黜之王即敕四子。各速出國。時諸力士一切人民願隨之去。至雪山間住直樹林。數年之內歸德若市。遂為強國。父思見之。召而弗往。父乃三歎我子有能。以此命族為釋氏。阿含經云。釋林為姓。故有釋姓。釋即樹也)自懿師摩王之後有王名大善生。凡七世姓瞿曇氏也(昔有國王。父母早喪。讓國焉弟。捨位求道。見一婆羅門。姓瞿曇氏。因從學道。婆羅門言。當解王衣如吾所服受瞿曇姓。謂之小瞿曇菩薩也)自鬱摩王之後有王名尼樓聰。凡五世釋迦氏也(尼樓王生烏頭羅王。烏頭羅王為迦維羅衛國主生瞿頭羅王。瞿頭羅王生尸休羅王。尸休羅王生四子。一淨飯王。二白飯王。三斛飯王。四甘露飯王。淨飯王即佛父也)大士既百劫修相好(菩薩三大企耶劫修行至金剛喻定。後百劫修相好。千劫學威儀。萬劫學化行也)而後相厥生莫如剎帝利婆羅門。而剎帝利位重也(梵云剎帝利。此云土田主。則王種也)婆羅門德尊(梵語正云婆羅賀摩拏。此云淨御。是梵天苗裔。唯五天有諸國所無。為王者師故云德尊也)但劫濁澆微德不勝位。故我不生婆羅門也。雖微國無剎帝利(微無也)而世胄綿遠。莫過於釋迦(自三末多王至淨飯王八萬四千二百六十餘王故)餘二姓卑寒生則不塞於人謗故大聖不生也(塞掩也。二姓謂一鞞舍。此云坐估俗多寶故以為名。二戍達羅。亦云首陀。謂田農宦學者也)五天分野周九萬餘里。三陲大海。北背雪山。有八大國十六大城七十餘小國。時無輪王統御。從于霸國之令(若有輪王。小國咸服屬。今既無輪王。只以強者為霸者也)其猶諸夏春秋之時。王道衰諸侯受制於桓文(周自幽王見殺之後。平王東遷洛邑。諸侯得以專征。如晉文公齊桓公等)禮樂征伐非一人之由也(古者制禮作樂征伐之事。皆須自於天子。爾來專濫非從一人而出也)是摩竭提為大國(此云不至為此國將勇兵謀。諸鄰敵之兵皆不能至。周五千里。城少居人邑多編戶。沃壤滋稼穡。有香稻粒麤味殊。彼俗謂之供大人米。土地墊濕。邑國居廛。風淳俗質。氣序溫和也)居海隅之中。瓶沙王為君長(即頻婆娑羅。此云顏色端正。即阿闍世王父也)冠群后之列。王舍城為法集勝會。表萬派而朝宗也(王舍城。梵云矩。奢揭羅補羅城。此云上茅城。出最上茅也。摩竭提國之中。昔因遭火出居。此遂城而舍之。後無憂王遷居波吒釐。此唯婆羅門千家而住也)靈鷲山為眾聖之奧府。表群岳之相下也(俱蘇摩城。既是山城。近於王舍。雖有五山此山獨勝。高而且顯。故表出過二乘。多棲鷲鳥故名鷲峰)阿闍世思皇登庸(皇大也。登升也。庸用也。大升用謂為君也)以弒父敗名。雖有功德不足誦也(與提婆達多作謀弒父。囚殺頻婆娑羅王。又伏劍逐母韋提希等)至阿育王。大業中昌。威被海隅。勢侔鐵輪。而不即其真也(侔齊也。即成也。勢雖齊於銕輪而非銕輪也。頻婆娑羅王曾孫也)初法象經中造地獄(法象依學也)峻垣重坎爍鐵流爛搏人以投。雖古有刳斮烹焚不甚此酷(昔商紂刳剔孕婦。斮朝涉之脛置炮烙之刑。焚炙忠良剖賢人之心。若以比方未足為甚)慕勇濟惡。克邁凶德(南山下有一人。凶惡堪為獄卒。召之父母未允。遂殺之而來也)遇得道者以神力化之。遽革乃過(初國中犯法罪人無輕重總入塗炭。後有行至獄次即擒以誅戮。時有沙門巡里乞食。獄吏擒入。沙門惶怖請乞禮懺七日。俄見一人縛入斬截手足磔裂形骸。見已深增悲悼。成無常觀證無學果。雖入鑊湯若在清池。有大蓮花而為之座。王聞騁觀深讚靈祐。後殺獄主遂廢其獄也)大德鞠多又以因果啟迪(啟開也。迪道也。第五祖優波鞠多。以因果而開導之也)重省增懼追思補復。爰乃發八王之函甒。樹八萬之靈剎(鞠多自廢獄之後。日加善誘。廣說獻土之因如來懸記興建之功。乃集鬼神。戮力同心。以八國共分收舍利。命鬼神至期日日有隱蔽其狀如手。宜下舍利日正中時。羅漢伸手蔽日營建遂成矣)其王以施土之福功高位尊至於阿縱。大天斥逐賢聖。致令僧分二部(自大天入宮之後。日受恩寵。於說戒夜與僧相爭。無憂王黨之。乃分大眾上座二部也)佛法初破。雖元惡大憝本不在已。而為王者特無先鑒不得不均罪于厥躬也(自此法乖一味也。元首也。憝怨也。蓋以王者不能定罪正非斯其咎也)申毒之北(毒漢書音篤。即印度也。或云賢亘。唐言月也。月有一千名。群生淪迴不息長夜。聖賢化之導物如月照夜。以是立彼土名也)有健馱羅國(即北印度也。去摩伽陀五百里。無霜雪。人好習藝敬外道。無著天親生處)其王名迦膩色迦(佛滅後四百年)霸而有禮。博而能信。師謨脅羅漢(付法藏云。波奢比丘曾生不臥脅不著席。時人號脅尊者)詮鍊諸部品格同異。撰大毘婆沙(二百卷)雖有國有君無時無僧居信而行信。是謂不佞(口才曰佞。為國之君居忠信而行敬信。是謂不諂佞也。王初不信罪福。因獵見二牧童立窣堵波。問之云。佛記當有王於此收吾舍利。大王宿殖已符遂信心深敬佛法也)緇素用之大業昭服(西國之人僧俗皆學此論也)近世戒日王斯亞矣(戒曰王即唐初時磨竭陀國王也。亞次也)周秦世。真源遐擁。靈津綿阻。主與道違。朝不登賢。伯陽尼父薎遭遇也(周秦之代。孔老雖大賢皆不見用)商鞅李斯肆其酷也(皆暴酷之吏也俱不得其死)而釋氏慎厥艱故不至也(佛教未至者。知其暴秦之艱難也。然感化有時不可強也)且漢承秦弊馬上以取天下。藉英雄之力乃成帝業(漢高祖仗三尺劍而取天下也)故使論功之際皆拔劍偶語。高祖患之(漢五年會垓之後將封功。而諸將競拔劍偶語。高祖以雍齒。曾射高祖有讎。乃先封之諸將知有望乃定矣)是以叔孫通徵魯諸生。修朝會之禮。瞻皇帝輦輿。百官莫不震恐。式遏當時之弊。以尊萬乘威儀(此乃尊天子而抑諸侯也)故太皇反拜(高祖父也)家令受賜。自稱霸業。貽厥孫謀。皇王之風。崇師降禮。未有聞也(此前漢叔孫通等徵漢禮。而未見尊師重道降禮自臣之事也)夫黃帝問道於廣成(軒轅問道於廣成子也)唐堯順風於具茨(堯王禮具茨先生並出南華真經)豈非至尊之事歟。洎漢室中興。帝莊丕顯(後漢第二主明帝名莊丕顯明也)賓于大鴻臚。司於大宗伯(自西國摩騰等所來。或安鴻臚寺。或宗伯主之也)故支謙安清(支謙月氏國優婆塞。字恭明。漢未遊洛。授業於支亮。亮授於支讖。世稱天下博知不出三支。安清字世高。安息國王子。讓位出家漢桓元嘉元年至此也)德重緇倫。而未為王侯所師友也。雖楚王修仁聖之祠。孝桓興華蓋之祭(皆漢諸王)亦但神佛而已矣。未求仁祠華蓋之人也(但嚴其器也)魏因漢禮徵用奇尚。但以勤王鼎峙之憂。何仁祠之於我克暇耶(魏曹操。字孟德。為漢相。以漢室微弱。挾天子令諸侯。而謀分霸。不暇崇顯吾教也)然雖不能弘贊其風。而亦終不蔽其道也(亦有康僧顗曇諦等三藏至而飜譯也)三國初。吳人未甚信。天竺沙門康僧會始造於吳締搆行道。孫權(字仲謀都金陵)以為誣矯異俗。攝會讓曰(攝迫也。讓責也。逼沙門而責之也)佛有何靈爾獨改形。會曰。佛身雖滅。遺骨舍利應現無方。外國先王建八萬四千塔。表遺化也。權謂紿已(紿音迨欺言也)俾期舍利嚴憲緩罰至三七日。會徒將死。舍利乃降。鎗然盤中上燭虹霓。吳之君臣相顧乃悅曰。至哉奇瑞也。始立建初寺。呼其地為佛陀里也。是歲赤烏四年。去永平凡一百七十餘年矣(永平十年甲子至吳赤烏四年辛酉。得一百七十八年矣)吳洛一千吳人知法將無晚歟。孫皓狂虐不道國將病矣。初廢毀淫祠延及寺宇。群臣議曰。佛之威力不並餘神。僧會感靈。太皇創寺。今若輕廢。恐貽後悔。皓意未謂之然。使張昱至寺詰會。會才辯奇拔。昱不能加。乃復于皓。皓大集公卿洎庶寮徵會以車馬。既至。皓強詞昧理取會不及已(皓問會曰。佛教所明善惡報應何者是乎。會曰。夫明主孝慈訓世。則赤烏翔老人星現。仁德及物。則醴泉湧嘉苗出。善既有徵。惡亦可驗。為惡於隱鬼得而誅之。為惡於顯人得而誅之。王曰。若然周孔已明。會云佛教廣也)而會酬抗盡典謨之體。推引協忠良之議。皓然知其不可屈。乃革容而敬焉。故治國者惟聖賢與君子。如皓之器識末哉。安得不為亡國之主乎。向非會以道義誘掖。蓋肆惡不知紀極蕭牆之釁朱殷紫闥。豈獲厚辱於晉乎(皓字宗元和之子。權之孫也。初封烏程侯。張布等立之後威虐無度。為征南將軍杜預等收之。皓面縛降晉入洛封歸命侯。即大康元年)會以赤烏始而來至。天紀末皓降不臘而終(赤烏四年辛酉。到吳至天紀四年庚子皓降得三十九年也。至冬會卒於吳)始與國隆終與國殲(殲滅也)邦人之慕皓曷愈乎慕會也(曷何也愈勝也)土德既微。鼎遷于晉(魏以土德而應曆數也)惠皇失馭。天下崩裂(惠皇武帝子。名衷。字正度。立而無智。朝政不治。至永康年後。所在分立為一十六國)前趙起於離石(劉元海。新興匈奴冒頓之後。漢高祖以宗女妻之。冒頓約為兄弟。遂姓劉焉。元海猿臂善射。成都王顙表之為寧朔將軍。尤國城二旬眾已五萬。遂僭即帝位。命子聰寇洛陽。劉曜後遷長安。為石勒所殺。共四主二十六年)後趙興於葛陂(石勒上黨羯人也。起襄國擒王浚降劉琨。遂即帝位。六主四十四年)石勒石虎兵強且眾。抗暴為德。其斬刈如草木焉。沙門遇害者甚眾。佛圖澄吊之曰。彼人之何罪而性命不保算。因勒將郭黑略顯其神異。資其戎計。必獲申於勒也。他日略戰捷遇勒。賜顏色果。以澄事啟之。勒喜而召問。澄知勒不達玄理。對言。至道雖遠亦可近驗。廼以鉢盛水燒香祝之。須臾生青蓮華。勒重其神聖。稽首下風。虛心納諫。仁惻塗炭。念慮不思(石勒初與王陽支雄為群盜。多行殺戮。又石虎字季龍。即勒之從子。武勇抗所士女少有遺類)。胡夏之人應被誅夷者十九而生矣。真可謂探人命於虎口者也。是知脩短在聖而不在司命。司命能司之何能脩短之(以聖人作法而延救之。非司命之所能也)澄聽鈴聲。兼觀油掌。寄聰明於耳目。而實虛照在心。所言無不符驗矣(圖澄每知虎之將敗。假以油塗掌而現光。又郭景略因以視之。假以鈴聲。及念於般若波羅蜜也。而告之然。深察在心。假外事令生信。所告必符矣)石勒死虎襲偽號。將謹慢俗。聖敬日躋(謹嚴也。虎既繼位。欲嚴謹於慢侮之俗。因自加勤敬於圖澄也)下書曰。和尚國之大寶。榮爵不加。高祿不受。爵祿匪尚。何以旌德。從此已往。宜衣以綾錦。乘以雕輦。朝會之日。和尚昇殿。常侍已下悉舉輿。太子諸公扶翼。而上主者唱大和尚。眾坐皆起。以彰其尊。又敕司空李農。旦夕親問。太子諸王五日一朝。表朕敬焉。晉師出淮淝(淮水出桐柏山。淝水在廬江時晉都金陵。石虎都洛陽也)虎竊怒曰。吾心奉佛。更致外寇。佛無神矣。澄知之夜過詣虎曰。王過去為大商主。罽賓寺中常供養。大會中有六十羅漢。吾此微身亦預斯會。時有得道者。謂余曰。此主人命盡。當更雞身。後王晉地。今主為王。豈非福耶。疆場軍寇(疆場邊地也)國之常事耳。何為怨謗三寶夜興毒念乎。虎驚赧而謝。嘗一日與虎坐。忽而作(作起也)曰。變幽州災。遽命酒遙灑之。虎遣驗其日。火從四門起。黑雲從西南來。遇驟雨滅之雨。頗有酒氣也。澄將終。謂虎曰。出入生死道之常也。脩短分定非所能延。天道重行全德重無怠(道德不可以缺怠而獲也)苟業操無虧。雖亡若存。違而獲延。非其所願。念意未盡者。以國家心存佛理。奉法無差。興起寺廟崇顯壯麗。稱斯懷也。宜享休祉。而布政猛烈。淫刑酷濫。顯違聖典。幽背法戒。不自懲革。終無福祐(懲戒也。革改也。雖建寺廟嚴奉佛法。若刑法酷濫終無益也)若降心易慮惠此下人。則國祚延長。道俗慶賴。畢命就盡。歿無遺恨。君子以澄言實社稷之忠也。普門之慈也。有國者何莫志之(君子者當時君子也。或實言以褒德)詩云。人之云亡邦國殄瘁(詩大雅瞻仰之章也。殄滅也。瘁病也。言君不善朝廷賢人奔亡。則天下邦國將盡病矣)而澄亡彼群胡屍於冉閔矣(世說云。圖澄亡。石虎開棺無屍。唯袈裟在冉閔。石虎養孫謀勇絕倫。殺石鑑而自立。旌旗鍾鼓綿亘百里。唯事殺戮。為慕容吝擒而殺之。左右七里草木悉枯)夫有奇質必有奇智。有奇智則必有奇行。有奇行必有奇言。言則乃經。古者鱗膚牛首虎鼻鳥喙(伏犧龍鱗。大準隆鼻。神農牛首。女蝸蛇身。黃帝龍顏。帝嚳駢齒。堯眉八彩。舜目重瞳。皋陶鳥喙。武王目羊。周公背僂也)皆稟不測之靈氣。蘊不窮之聖德。而澄左乳傍有穴圍四五寸。徹於腹內。時有光從中出。以纊塞之(纊綿也)夜或抽纊。則洞照一室。齊日至水滸(滸水涯也)引腸而洗之。此實至奇之表也(並出古高僧傳)永嘉之亂晉室東遷(晉自惠帝即位。朝網紊亂。骨肉相殘。趙王倫永康初亂。至永嘉江都等作亂。前趙後趙後蜀競起。晉元帝鎮楊州。遂過金陵號東晉也)竺法潛(晉高僧。姓王。名潛。字法深。蘊當年之譽)王敦之弟也。先事忠州劉元真。崇德務學。譽滿西朝(劉元真早有才能之譽。深為孫綽所重)元明二帝丞相王茂弘太尉庾元規(即王導庾亮也)皆友而敬焉。建武太寧中。潛恒著屐至殿內時。謂方外之士以德重故也。後隱剡山。請益者以方等老莊內外霑洽(以內外經書而教導)哀帝徵就御筵開講(晉哀帝。成帝子。名丕。字千齡。穆帝崩無子而立之)司空何次道宗以為師。後啟還剡山。既卒。孝武詔曰。潛法師理悟虛遠。風鑒清貴。棄宰相之榮。襲染衣之素。山居物外。篤勤匪懈。方賴宣道。以濟蒼生。奄然遷化。用痛于懷。可賻錢十萬(贈死曰賻。孝武名曜。字昌明。則海西王第三子也。桓溫輔政。帝幻而聰悟。十歲即位)穆帝世(晉穆皇帝。名[目*井]。字彭祖。康帝子。立年二歲。褚太后臨朝)支道林緇林之奇茂者也。素風泠然。清波繁華。築室林野。隱居求志。道德文章為世所仰。天子三事庶尹(三事三公也庶尹眾鄉也)賢士大夫。巖藪知名無不高其英邁。欽承道論。謝安王濛劉惔殷浩孫綽桓彥表王文度。若斯之徒。國華物紀(並東晉公鄉貴族之士也)咸以八關齋法。山行澤宿假日盤集。滌濯冠帶供薦香花。邕邕穆穆周旋顧慕(邕邕穆穆和樂之貌)契賞清奇為一世之盛矣。王羲之謂人曰。一往之氣亦何足信。既見方悔前言殆乎耳(殆墮也。或本作玷。並通)夫所以陳有生者昭其類也。詩曰。惟其友之。是以似之(詩小雅常常者華之卒章也。意以其君子有此高尚之風。所得之友皆相似之與。詩少別不以文害意也)是知梟鳳不相群(梟不孝鳥也。食母而飛冬令捕而磔之於路。字從木上鳥。鳳瑞鳥也。雞頭蛇頸[燕*頁]頷龜背魚尾。五色高六尺。其雌曰皇)豹豕不相侶(豹獸如虎而小豕豬也)舉善以求黨。蓋率古之風也(率循也)仲尼曰。不知其人觀其所友。不知其君觀其所使。賢賢乎哉。寔孔聖矣。夫七子從之晉侯霸也(七子謂顛頶魏武子司空季子狐偃趙衰狐毛賈佗。七人從晉重耳出奔終歸霸晉)四翁來護。漢儲定也(漢高祖以戚夫人將立太子未定。上下惶惶。張良令呂后請於商山輔之入朝。高皇一見其位乃定矣。四皓。一東園公。二夏黃公。三綺里季。四角里先生。角音祿)張祿去魏秦之興也(范睢為須賈所譖受魏齊之恥。乃改姓名稱張祿先生。秦用之為相封侯。而大興秦國也)惡來相紂殷之亡也(史記云。飛廉生惡來事紂多力。又善譖毀諸侯。武王伐紂。誅殺惡來也)其言至驗人罕存懷。故古黨舉黨誅。誠不失天下之善惡也(古刑。其黨善者盡賞之。其黨有惡緣坐而誅之)今之小人多竊君子友生為譽(近日矯詐之徒。自無德行。依附高流。苟求聲譽狐媚於世也)而閭里不討其端倪。相與納其誣譎。而高識者難獨謂之不然故朋友焉。於古則直於今則濫矣(子云友直友諒友多聞益矣。友便辟友善柔友便佞損矣)林公被留京師三載。思歸東山。帝不時允。固以表辭。其誠哀焉。偽秦涉公者(高僧涉公。本西域。預言之事多驗。建元十五年至長安。十六年卒。十七年大旱也)不食五穀。日行五百里。能咒龍下鉢中令降雨。涉公沒歲大旱。符堅謂朱彤曰(朱彤祕書監也)。涉公若在。豈使朕燋心於雲漢哉。初秦太史奏。有德星現於外國分野。當有聖人入輔中國。得之者王。堅乃分命符丕(丕堅之庶子也)伐襄陽取道安。呂光討龜茲求羅什(具足云鳩摩羅什此云童真)朱序為秦陷(晉南中郎將朱序為丕所陷)致道安并習鑿齒。堅喜曰。朕用師十萬得一人之半也(一人謂道安半謂習鑿齒)國有疑謀并古器服篆隸寶玉所不識者。俾諮詢于安。堅嘗欲遊東苑命安同輦。權翼諫曰(權翼秦左僕射)臣聞天子法駕侍中陪乘。道安毀形賤士。寧可參逼乘輿。堅忿然作色曰。安公道冥至境。德為時尊。朕舉天下之重不足以易之。非公之榮乃朕之榮也。使翼扶安登輦。然臣諫顯忠也。主拒愛賢也。權則區區之尺度(權翼之諫。乃臣子之宜。然不能尊賢重德。亦器量之未廣也)符則汪汪之陂湖(安公實為一代之賢。符主深所器重。雖有強諫之言亦終不納。信為深識之見也)君臣向背若不相合(若然也似也)而於國則合矣。故君子和而不同。匪茲何取焉(君子之道不爭。然所見各不同。所謂殊途而同歸也)彼偽符猶愈於真桀(桀雖真主而無道。秦雖偽[栗-木+(革*月)]而有德)誠可謂得霸之道也(道安。常山扶柳人。姓衛。家世英儒。早失覆蔭。為外兄所養。七歲讀書。再覽能誦。十二出家。貌陋下為師之所重。執勞作役。曾無怨色。數歲之後。方啟求經。與辯意經一卷可五千言。齎經入田。暮還已誦。復與成具光明經一卷咸萬言。如初亦誦。師執經覆之不差一宇矣)秦克燕與涼(前燕即慕容暐據鄴都。為堅所破。前涼張天錫據涼州。為堅所滅也)降其君為臣。渤海流沙恢為國壤(渤海盡東。流沙盡西)足食足兵。威振海內。常患不得纘禹舊服。登會稽而望滄海。朝萬國以號令天下(禹於塗山會。萬國諸侯執玉帛而朝貢。塗山在越州會稽也)累問安伐晉之計。安亟曰。晉德雖微。天命未改難可圖也。君子亦以為私護援本朝而實得禮也。故一言而兼致焉。符以獨夫之見(書云。獨夫紂也)爰舉百萬之眾。符融治前軍。晉之詐之末鼓未成列。秦師大崩潰(符堅學長安之兵騎八十七萬。前後千里旗鼓相望。東西萬里水陸並進。符融為將。晉謝玄等以水軍七萬拒之。王道子以鼓吹求助於鍾山神。堅至壽春。登城而望見。八公山上草木皆人狀引軍陣於淝水。晉師不得渡。遣使謂融曰。君懸軍深入逼水為陣。此乃持久之計。豈欲戰乎。若小退師令將士周旋。僕與群公緩轡而觀之。不亦善乎。融揮軍卻陣。軍遂奔退。制之不可。融馳騎掠陣馬倒為軍所殺)自後燕復於燕(堅敗後。慕容沖起兵攻長安。慕容垂歸鄴城而稱後燕也)涼復于涼(李暠本張軌將。後稱西涼於燉煌也。呂光稱後涼於姑臧)秦據于秦矣(姚長遣將圍堅於五將山。執而縊之于新平佛寺。自立為後秦)先是釋公亡(釋公即道安)堅臨慟(哀過曰慟)曰。吾其未濟也。安公捨我而去矣。於其言寧謬哉。安初謂王子年曰。世途若此盍行乎(盍何不也)年曰。公可前往。須吾償後債耳。年後得害於姚萇(王嘉。字子年。洛陽人。形貌鄙陋似若不足。好滑稽不食五穀。有問善惡。應答狀如戲調。事過多驗。答道安云。小債未了。不得俱去。及姚萇得長安。與符登相持甚久。萇問之。朕當得否。答曰。略得。萇曰。當言得。何略之有。因斬之。萇死後。子興方殺登。興字子略。即嘉所謂略得之意也)法汰如于荊謁桓溫。溫恃威名重不速於賓接。汰患其躊躇。忽告謁者曰。吾有疾遽退。他曰汰至溫。不俟履屨而前之也(法汰東莧人。少與道安同學。才辯雖不及安。而姿貌過之也)安既俘于秦。門人各馳散。慧遠初將屆羅浮(山近南海)至潯陽(江州也)卜廬山而棲息。既獲朽壤抽泉故不求去。慧永(並道安門人)邀止西林(廬山之西林寺也)後刺史桓伊(東晉臣也)別立東林寺。先是陶侃鎮廣州(陶侃。字士衡。初好學延接賓侶。客至家貧。母截髮賣之以供待。後為八洲都督)得育王像(即阿育王所造之像也)送武昌寒溪寺(武昌鄂州也)遠寺成遙請像。乃凌虛而來。當時搢紳儒林傲世考盤其若宗炳雷次宗劉遺民周續之張季碩之輩(南陽宗炳張菜民張季碩。彭城劉遺民。預章雷次宗。雁門周續之。新蔡畢穎之。僧惠持惠永共為蓮社也)凡百大名君子咸與胥附(胥相也)遠少與惠持偕為諸生精六經學。禮樂名教特為朝野法度。王恂與范甯書(王恂為桓溫主簿范甯注穀梁傳)曰。遠公持公孰愈(孰誰也愈勝也)范公復云。誠為賢兄弟也(持與遠實親俗兄弟也)王重曰。但令如兄弟誠未易有。況復賢耶。姚興初譯智論訖(智論。或稱智度論。龍樹菩薩造)篤所聘請遠製序。其見重殊絕如此。桓玄征殷仲堪(桓玄。字敬道。大司馬溫之子。為江州刺史。元與二年篡晉安帝劉裕舉兵。桓玄乃征仲堪也)要遠出虎溪。遠稱疾。玄自入山。左右曰。昔殷仲堪禮遠。願公勿敬之。曰何有此理。仲堪本死人耳。既見素反前約(素先也。本言不禮及見即禮)出山謂左右曰。實乃生所未見。後玄欲沙汰教僚屬曰。廬山道德所居。不在搜簡之例(簡閱也)初成帝沖幼。庾冰輔政(晉成帝。諱衍。明帝長子。皇太后庾氏攝朝稱制。祖約蘇峻及庾氏專政也)以為沙門應敬王者。何充王謐等駁議。同異不定。後桓玄在姑熟(姑熟當塗縣也。舊日宋主改為太平州)欲令盡敬。且以問告。遠答書并製沙門不敬王者論五篇。以塞橫議(書并論並在弘明集)安帝迫桓玄篡遜于南郡(安帝。諱德宗。孝武子。以會稽王道子為太傅攝政。兗州刺史王恭與桓玄反。遷帝于潯陽。玄乃篡位二年。劉裕誅之)玄死。大駕克復舊京。何無忌前勸迎候(無忌為侍中)遠稱疾不行。恩旨勞問。遠以書謝詔答歎恨不果見也。持至井絡。井絡之人望風趨慕(惠持入蜀。住依政縣後巖院也)偽蜀譙縱之子道福。尤凶悖將。兵有所討。還至郫中(鄒縣蓋法定寺)寺僧徒遙見人馬流血盡奔走(懼戰士也)持在戶前盥洗。氣色晏如。福既至。特彈指漉水竟不輟。福灑汗而出。謂將校曰。大人固與眾異耳。君子曰。晉失中原。介于江國。衣冠避五胡之亂(五胡。前趙劉元海。後趙石勒。後魏拓跋氏。前秦符氏。後秦姚氏也)莫不南遷。邦家以北伐為謀。且慕膽勇。致使英賢。緇素宅心事外。鸞吟鶴舉。視俎豆紱冕而若遺也(宅居也。事物也。高尚之流睹世陵夷。居心物外。放鸞鶴之情。匿林泉之側。於禮樂而不顧也)夫澄安林遠製作對[改-己+易]。皆詞氣沖深有倫有義(倫理也)雖宣象外之風。率多經濟之略。故始言首事必信重於天下矣呂光入龜茲獲羅什。膝其頭令倒乘駝付無慍色。光乃特器異之。不敢狎侮(符堅令呂光將兵伐龜茲求羅什。既克獲之不甚重。遂以龜茲王女強逼之。又令乘惡馬馳駝。什無怒容。及歸勸令移營地果大雨水漲。由此光特加禮重矣)暨返旆于涼聞秦敗。遂僭據其地改車書(呂光伐龜茲迴。以駱駝二萬餘頭駿馬萬匹珍寶千餘迴至姑臧。聞符堅已戰敗。自稱涼州刺史。後僭位稱後涼。凡十四年)姚興命將討涼求羅什。涼亡致之于關中。四方學侶大集會秦。謀胤其後。以室強之(姚興慕其聰俊。逼之宮妓以求其種)淨行者恥聞其事。夫宋龜靈而納介。荊人辨而召刖(宋元君夢。人披髮告之日。予謂清江使者伯漁者預且得我。元君召問之云。得龜乃刳之。以卜七十二鑽之無遺也。又卞和於荊山得石。辨之有玉獻楚王。王不識雙刖其足。三獻方別。斯皆以靈智而受刳刖。若羅什以聰明而污戒也。介殼也)豈非智有所可力有所困乎。故繼益以損物。莫為之不惑也。魏孝文詔求什(孝文。諱宏獻。文帝長子。五歲受父禪。遷都洛陽。改姓元氏。在位二十九年。仁孝雅好黃老。尤精釋義)後既得而祿之。雖吾教以仆陷大譎(不正也)然春秋之義言功十世亦可宥也(春秋有功宥十世之罪)初童壽在外國遇聖者。告之曰。若慎無適東土。將有大不利焉。什乃不顧而來。豈非良臣死國計。良執死高義。仁者死成仁。何顧之有也(將弘大教不可以小節而堅守法門于今受其賜教之盛而什之力也)故什死。焚之心舌不爛焉。僧導十歲從師受觀音經。問曰。此經有幾卷。師欲試之。乃言止有一卷耳。導曰。初云爾時無盡意。故知爾前已應有事。師奇之居貧無資以樵蘇夕學洎業成。姚興欽其德。入寺造敬。同輦還宮。宋武悅其賢。為之於壽春立東山寺也(宋武劉裕收後秦與僧導歸金陵也)晉曇始孝武末(東晉也帝臨位深奉佛法符堅兵至謝玄破也)適遼東。高麗開導始也。後還三輔(三輔咸陽縣。昔秦皇於此置殿觀)三輔人宗仰之。宋武滅姚泓。留子義真鎮長安。赫連屈句(赫連勃勃也)追敗之。道俗少長咸被坈戮。始接刃不傷。屈句自擊以佩劍無能害。乃恐懼謝罪。洎魏世祖虜赫連昌(赫連勃勃之子為後魏所滅)得始每加殊敬既滅法。玄風勦絕。赭衣其殲(赭赤衣也蓋乾陀色)始乃閉形幽阻。非虐命所及(遁迹山谷也)蓋鴻飛冥空高視天際非罻羅之所得也(罻網也)後知大法將亨。於月正元日天子履端(謂正月之旦也。履端於始。舉正於中。歸餘於終。造曆者以步履之首。謂月節舉正得中氣即為其月二百五十四日。所餘一十一日二十五分。積三十二日為一閏也)廷實旅百(實滿也。旅眾也。謂元日進奉之物充廷也)荷錫於國門。將圖其變也。魏主聞而怒。命有司速乃辟。肌不容刃。手劍之其傷如線。俾投虎檻。虎避伏(乃汝也。辟刑也。俾使也)其末如之何。召即殿詳考興廢(因問國祚矩永之事)始乃扃鐍邪關芟夷梗途。燾悽然悟矣(後魏太武諱燾。初不信釋教。坈沙門毀佛像等。因遇曇始化之後悔過。南征宋殺戮無辜立二十九年)太山僧朗凡聖不名人也。晉魏燕秦六天子降詔問所供聘。皆極世瑰奇寶貨焉。雖珠璣無脛至人無心。而德之所召故無遠不届(至人本無心求於珠玉。珠玉亦無脛足而行。但道德昭感而無遠皆至也)由是德因名顯。名以德固。名德相副實則永世。故今金輿谷靈趾不昧矣(齊州太山神通寺。南燕慕容德為僧朗禪師之所立也。以三縣民給之。長廊延袤　有餘間。三度廢寺毀之不得犯者。朗輒見身以錫杖揮之垂死。求哀如初。有一井。女人臨之即枯。燒香懺求還復如故。立四百年。至今佛像鮮明如新。眾會不踐于今儼然)西秦北涼俱微國也(西秦乞伏國仁據河西。北涼沮渠蒙遜據姑臧)觀乎聖賢。曇無讖法進道朗所譯製撰。其國非小焉。故楚書曰。楚國無以為寶。唯善以為寶。否者安得不由五運遐棄厥荒奄樹社稷自搆一方之鴻業矣。梁慧約始過志學已有老風。剡人謠曰。少達妙理婁居士。既入道。玄德嘉聞。昇為國師。詔以舊宅為本生寺。所居里為智者里也。北齊法上(高歡受東魏禪。都鄴稱北齊。為後周所滅)肇落兩髦。嶷然成器。刻意尚行。頗究玄微。時人以為聖沙彌。由形色非美。諺云里沙彌。若來高座逢災。文宣請為戒師。掩面布髮令蹈。迺受降君之敬罄矣。天保中國置十統。以上為大統也(降音古[卄/大/巳]反。謂降君父之尊行師資之敬也。文宣。諱洋。字子進。高歡第三子。時有爾朱榮之亂。共憂寒餒。帝始生數月。忽欣然曰得活耶。及登位神武冠絕。至末年毒虐誅戮不可言紀。崩年三十六)隋靈藏高祖龍潛之友也(隋高祖。姓楊。諱堅。以周大統七年生。馮翊般若寺紫氣充庭。襲爵隋國公。周武為太子聘帝長女。宣帝崩。劉昉等以帝輔政帝為丞相。帝崩受周禪在位十二年。潛龍曰與藏為深友)既御極彌篤舊素。敕其宮閽入則未吾禁也。出亦如之。而坐則同榻。行則同輦。曰弟子為俗人天子。律師為道人天子。今謂帝王之言過矣。君言則書何可戲焉(君之左右所舉必書左史記言右史記動)夫愛人不失其義則其愛遠矣。歲苦旱雩而不雨。國人騷非有年。帝以聽於神無若聽於聖人也。迺請曇延於大興殿。登御座南面傳戒。帝命朝宰席北面跪受。不崇朝而雨焉。衣與食皆出自帝宮。傳自帝手。尋昇為平等沙門。於所犯者兩造具備。然後泣而懲之。哀敬刑書弘大禹之悼罰(曇延。姓王氏。蒲州桑泉人。幼而聰慧。沙彌時有薜居士。因書四字示之。方圓動靜令體之。延應聲曰。方如方等城。圓如智惠曰。動則比識浪。靜類涅槃室。薜驚駭。後著涅槃經疏十五卷。於舍利塔前祈請。放光夜燭也)帝嘗欲試沙門器度。廣搜嘯于殿廷。敕禁甲虎賁。奮劍逐之。唯敬脫步武。若暇逶迤而退。帝美其弘遠命昇殿錫法物道服。旌其異也(高僧敬脫。常擔母學業善大書。筆如臂管長三尺。方丈書一字更不脩整。隋文命上殿賜大竹扇面闊三尺即令執用。并賜松枸高屐令著從宮中出。帝自送之曰。誠僧傑也)觀乎仁壽開皇天下大定。亦以善之至也。而智不圖遠家愛不臧(臧善也。家愛謂煬帝承父之大業而不修令德。荒惑女色以至亡敗矣)遂使卜世不永。故吾教以福慧。為兩濟闕則何言哉(隋三帝共三十八年矣。而禪于唐)古者有德而爵。有功而祿。而沙門有至卿大夫爵祿者也。古者生名冠字死諡。而沙門有至侯伯之諡者(子生二十冠而字。字以表德也。歿而立溢。周人以諱事神名終將諱之。故易之以諡。古者無賜紫衣師號者有賜諡號者。如定蘭賜諡覺性)悲夫秦人竄跋陀於廬山(跋陀此云覺賢。一日誦習敵餘人一月。自中印土至秦。與羅什論議甚有神異。為僧[契-大+石]等謗。逐之往廬山。譯經一百餘卷。七十一而卒)魏后辟玄高於平城(高生而神異。後魏拓跋燾僭據平城。高與太子晃善。晃被讒父疑高。又為崔皓寇謙等譖帝。帝怒縶而殺之。光明至寺。弟子方知。遂請尸欲葬之。高復起備言吉凶而卒。出梁傳)苟非其時。雖聖賢尚致危身之酷。豈止泣麟傷鳳而已哉。故漢文優賢。而賈誼猶謫(漢文仁聖。而賈誼賢才。猶謫長沙而卒)魏武禮士。而孔融就誅(孔融。字文舉。為魏武誅之。融二子八九歲。方弈碁不起。左右曰。父見誅何不起耶。二子曰。豈有覆巢之下。復有完其卯乎。尋俱收而死也)豈非通塞之命懸於時運哉。余嘗適莽蒼之野(莽蒼郊野也)遭鮮風騰馥。為之四顧。得紫芝數本於衰叢之末。而野燒所及莖蓋毀缺。迺擷而翫之(擷胡結反)但顧拙於所庸。日暮寘石上而歸。他日登朱門。睹瓊籠之中。巾以文繡。與余之先見者奚異也。但遇不遇也。惜乎人之於人何莫若是哉

　　至化第六(明大覺以悲智之心行至極之化)

大聖恭己。萬靈作輔。利見為心。匡救為功。光宅天下者。化(天龍翼奉。釋梵宗師。統三界以居尊。總四生而並化)或作大夫。或作人王(應以宰官小王等現化)洎百工鬻香長者(廣大國有鬻香長者。名優鉢羅。善別知一切香。亦知和合一切香法燒塗末等。又知出處。有香名象藏。因龍鬥生。若燒一丸。起大香雲彌覆王都。於七日中雨細香雨。著身樓閣衣服悉作金色。摩羅耶山有栴檀名牛頭香。若以塗身。設入火坈火不能燒。雪山有香名阿盧那。眾生嗅者離諸染欲)濟海舡師(南方有城。樓閣中有舡師。名婆施羅。在其海上。與百千商人方便開示佛功德法。度脫眾生)苦行外道(都薩羅城善得山。有外道名遍行。為人演說一切世間巧術伎藝。又能調伏九十六種外道。令其捨離所有諸見)戲沙童子(南方自在童子。於名聞國河渚之中。與十千童子聚沙為戲。此童子於一切眾生名一切業名一切諦名皆悉了知)其有益於生民者而無不為也。或悶悶焉示之以朴(悶悶昏愚貌)或察察焉示之以智(察察明達貌)或行行焉示之以勇(行行剛強貌)或衎衎焉示之以和(衎衎和樂貌)而不得求之一致也。不可捨一以求之也。故或噏或闢。或顯或晦。或窪或隆(噏聚也。闢開也。顯明也。晦暗也。窪低深也。隆高顯也)將得之又失之。將依之又違之。其德淵乎其迹渝乎。其表覺乎其影訛乎。其音揚乎其響塞乎。誠莫可徵其微也。是以真道焉可以修身。權道焉可以御化(真道滿教也。不專利已。權道半教也。不能兼濟御攝也)真道不可以暫廢。故混而不滓(在果不增。居因不減。隨常流而不溺處。群萃而不異故也)權道不可以久立。故捨而合道也(設權暫用故不可久立。須歸常道也)而真道終終焉(上終字周圓也。下終字三祇之果。乃是終竟之處。六度萬行之真道。能周圓三祇之果也)權道始始焉(上始字初發也。下始字五戒十善小聖之行等也。佛開此權宜之教。以為初發趣入之始也)如調達行三逆而終得授記。三逆亦有報也(梵云提婆達多。此云天受。佛之堂弟斛飯王之子。從天神乞得。故常與佛為冤。以石打佛腳損。出佛身血。破和合僧。殺比丘尼。是三逆罪。雖入地獄。靈山會上亦得授記。三逆之報豈徒然哉)聖記顯復歸乎本也。常不輕禮四眾。誠則失儀。但劫濁難化。而聖善用時。寄迹申禮(法華經常不輕菩薩。恒禮四眾而得成佛。應權逐時者。以時多輕慢故。盛行禮敬而化之也)西域優陀延王。與賓頭盧少相厚善(賓頭盧。姓頗羅墮。住摩利山。不入涅槃)王每至賓頭盧。不為之起。左右請王用治法。王曰。事既矣(既已也。前度不起之事已了)須吾後往。異日王至賓頭盧。念欲不起。恐王害己墮於地獄。念欲為起。慮損王福失於國位。俄復裁之。失國之重不甚惡道。起愈不起宜從愈也。乃前逆王七步。王駭其無恒。賓頭盧曰。吾前慮王失位也。今將為我害故不獲其慮也。王曰。吾失國幾何。對曰。後七日當亡國七年矣。北齊僧稠見文宣無將送(文宣高洋都河東。在位十年崩)帝密納邪譖兼之以讖忌黑衣(時有譖文宣云。見王不起有輕君慢主之志。又有讖云。黑衣當王稠著緇衣疑應也)覬異日往以大不敬除之比大駕幸山中。稠出山二十里孤立道側。帝曰嘗他日不吾爾今則然。稠曰。恐身血不淨穢污僧房耳。帝內戁請以身負稠還所止。稠固不受命焉(不受負還之命也)易曰。君子之道。或出或處。或默或語。言隨應變時也(所謂邦有道則智。邦無道則愚。用之則行。捨之則藏也)夫富有天下者。貴有人民者。視行藝。猶雞犬牛馬之類耳。其始以能知時(雞也)能吠守(犬也)能致遠(牛也任重致遠)能代勞(馬也)而悅之。終不以其能而不殺之而不食之而不皮毛用之。故彼慎恃其賞。而懼及其害。尚寡乎吉也。況道德者(此等禽畜雖獲賞愛猶及誅害)若奇禽異獸。為萬井不急之用(井鄉井也九家為井)其或遭一士之所悅。其能久乎。而至德之世(上古之時也)鳥巢可窺麋鹿可羈者。何以殺機微也。後世高其巢遠其人(禽則高巢。獸則遠人。懼殺戮故也)莫得馴狎者。豈不以機之甚乎(如吳季札聘晉。入境嘆曰。暴矣。從者問其故。曰。吾見鳥巢高。或以知暴也)仲尼云。傾巢覆卵鳳皇不至。窮藪竭澤麒麟不至。嫌其害也(惡傷其類也)故賢者不輔。勢善下已(不阿黨而高踞故也)天授其福。人思無競(死生由命。富貴在天。別報所感不妄動矣)夫處於權豪(權勢豪強之士也)鮮有不[怡-台+犬]已。而務多尚於人者(鮮少也。[怡-台+犬]習也。務慕也。尚勝也。高貴權豪之士。少有不習念己權豪之勢既習念之而必切求勝尚於人)顧彼門寒援寡。雖負智藝[篾-戍+(冗-几+伐)]之何有(權豪之者於蓬門蓽戶之士。縱使才藝凌雲亦不顧之)想於己不由姑息則必[罩-卓+縜]繳。以罪而毒之(姑息怜憫也。既不怜憫即必別事羅織而加罪戾以害之也)故書曰。世祿之家鮮克由禮(尚書畢命之文。世有祿位之家。少能用禮也)奈何以禮而欲理其介耶。而吏或有志有氣者以殘刻為德。豈知溫渥之惠向使遭虎兕眦睚。亦當以力觸之。何望於怒耶(眦睚怒貌。觸對抵也。豈懼其怒也)昔管蕃殺帛遠(遠字法祖。本姓萬。河內人。少出家。才思俊徹。日誦萬言。張輔愛之。欲命歸俗不允。後與道士管蕃論義。蕃屈譖之於輔。輔殺之。群胡聞之。怒而入秦州。殺輔與蕃也)庾恭戕法慧(法慧。關中人。方宜有戒行。晉康帝建元中止襄陽。不受別請。每乞食。輒齎繩床自隨。一時遇雨。以油帔自覆。雨止不見之。僧法照曰。汝過。去曾傷一雞足。其殃將至。後為征西庾雉恭殺之也)肆怒勇罰一何甚哉。諒亦由彼不自流遁。又不危遜(諒信也。遁逃也。賢者避世。既不能避世之惡。即合便危行遜言。包周身之防。而自取其禍也)凝滯業理故至是也(但凝滯不通。指業報而斷之故也)或以道富則不有己。故被褐節粒。捐形骸如委蛻。固不難其死。安能矯示耶(其間或有道德孤高洞達空有。物我俱喪。於死故無所懼。安能矯飾求生者也)彼蓋不得死之義也(既非匡救教門。又非求道濟物虛趣一死。亦奚以為哉)夫有勇而輕死。有喪我而輕死。於其勇者不愚則仁(勇而死者。或因愚故而不懼死。或以仁故而勇於死)愚若暴虎憑河(暴虎徒搏也。馮河徒涉也)仁則得義登於明堂(以捍國難而死。則登於明堂)喪我者聖仁也。非故觸死。死至不懼也(悟達生死何必懼。惟業可懼也)昔魏周之際。何嘗有匪躬折檻勇死於義者(漢書。朱雲。字子遊。魯人。成帝時。張禹為帝師甚尊重。雲上書云。願賜上方斬馬劍。斷佞臣一人頭。以厲其餘上曰。誰也安昌侯張禹。帝怒小臣居下訕上廷辱師傳令御史將下殿。雲攀殿檻折辛忌。叩諫乃止。自後魏後周何嘗有此人也)雖靜靄道積之徒空巖殺身。蓋亦自經於溝瀆之流也(靄諫周武沙汰不從。入山刺血書石上。以腸挂樹。出心捧之而卒。論語云。豈若匹夫匹婦之諒也。自經於溝瀆也)平齊之後。慧遠憤惋吒然霹靂之下詞又不婉。辮鬚逆鱗幾不免害(遠公諫周武幾誤旨而出。後遠竄山林而講涅槃經。至隋文興方出)故賢者能權。聖者知機。雖不貴生亦不可輕死也。稠謂高洋曰。檀越昔為羅剎。但臨水自見。帝從之睹群羅剎。遂不食肉。罷縶鳥獸。禁鮫屠薰辛入市(晉齊說高洋征契丹。先露頭祖身。千里唯食肉飲水。壯氣彌厲。為君之後。祖露形體。傳粉塗黛駱駝牛馬不施鞍勒。男女錯雜徵集。婬劮親看無禮。支解婦女。以鞞為瑟琶。自破人腹。登舍之梁。疾走如地。殺戮不可勝紀。以此觀之。若稱羅剎不謬也)初帝在晉陽。敕人乘駝向寺取經函。使問所在。洋曰。任駝出城。及出奄如夢至一山。山半有佛寺。群沙彌遙曰。高洋馲駝來。便引見一老僧。僧曰。洋作天子如何。日聖明。曰爾來何為。曰取經函。僧曰。洋在寺懶讀經。今北行東頭是也。後帝至谷口木井寺。時有捨身癡人。先不解語。忽謂帝曰。我去爾後來。是夜癡人死。帝亦尋崩於晉陽(有太山道人。帝問之曰。吾得幾年為天子。答得三十年。帝曰。十年十月十日得非三十也。及期果崩)帝愚智不測。委政揚遵彥。而大興寺宇竟日。坐禪禮佛行繞。其疾如風。鄙謂如高洋自符黑讖矣(先是讖稱黑衣作天子。疑禱禪師今北山和尚。意以高洋字聲與羔羊同。即是黑也)先是魏正光已後(先是胡太后臨朝。清河王懌勒兵決事於殿中。改正光元年。人入市者各稅一錢)統內多虞。王役光病。所在編戶相從入道。猥濫彌積。略計寺廟三萬餘。僧尼二百萬。至周武克齊。齊承魏後。寺出四千五。眾減三百萬。衛元嵩或以佛法惡賤假剛酷召禍之主託以訕謗。將使滅之。滅而復興。與天下惟新之義也(元嵩。蜀新繁縣人。出家於峨嵋山黑水也。上策二十道。令澄汰無行富僧。置一延平大寺。安四海病弱之徒。其理甚當。唐大宗入冥見之在獄。自云於此如第三禪樂也)故唐臨傳云。其人不在三界。經云。示眾有三毒。又見邪見相(法華經也)豈非斯人之徒歟。但至人行權事濟啟權。若終閟而不啟。則狡者效權害實矣。如元嵩則未盡權之術也。宋柸渡海上謫仙也。隱其姓名。時人以乘柸而渡。乃即事呼之也。亦曰度練(或有處呼為度練)古者呼僧曰道士阿練阿尚是也(更有此三名)嘗寓宿於逆旅昧旦(早朝也)竊金像而行。主人奔騎追之。彼徐而不逮(逮及也。奔馬進不及)至孟津浮柸濟河(孟津黃河也)達于京師。衣服弊惡。飲食喜怒俱不節也。荷一蘆篅(篅竹器。如小籠。皆盧竹為之)篅中置一木柸。嘗欲往瓜步(瓜步江淮地名。昔孫鍾種瓜於此也。揚子江上也)津人不為操舟。迺自累足於柸中。眄睞吟詠直濟北岸。嘗一日於廣陵村舍(金陵也)遇八關齋會。置篅於庭中。其家屬將徙之。其重莫能舉。嘗有窺者見四小兒居焉。初偽死於廣陵北巖下。菡萏遶身生於石上。葬後有見在彭城(徐州也)開棺視之。惟靴履獨在(僧著短靿靴謂之富羅)朱虛期(宋人也)使自高麗還。失濟於洲上得度之鉢。既至。度曰。我不見此鉢已四千年矣(度見鉢識之也)梁寶誌飲啖非法。髮長數寸。執一錫挂剪刀及鏡或二三端帛。齊武謂佯狂惑眾(南齊武帝。姓蕭。名賾。字宣遠。道成之子。在位十一年崩。遺詔靈上勿以牲祭。唯餅飯而已。不許出家入道及起塔寺以宅為精舍等也)繫於建康。而誌分形遊於市上。嘗就人求膾。既飽而去。主人視盆中。魚活如故(誌公嘗對梁武食膾。梁武譏嫌之。誌公遂遽吐於水。咸見魚如故。唯尾損。至今江陵有膾殘魚也)武帝酷刑。誌假其神力。令見高帝於地下受極苦(高帝蕭道成也)由是廢錐刀之害。梁初其迹孔盛。有陳征虜。悉家事誌。誌為現真形。光相如菩薩像焉。有以觀音為誌。今或建之也(即今十一面觀音也)夫十住大士。猶能為作十號之佛(地前初人劫為十住也)況菩薩歟。故或以誌為觀音。非必觀音為誌也(聖賢權化皆爾。未必唯是觀音)誌每造光宅雲。輒更於宿曰。吾欲解師子吼。雲為剖析而彈指日。善哉微妙矣。臨終燃一燭。付後閣舍人。帝曰。彼將以後事囑我也。敕厚葬(即梁武天監十四年卒於開善寺也)有史宗者。蓬萊人。麻襦邵碩張奴(四人皆物外之止)皆其類焉。麻襦與佛圖澄相見。詶贈之詞頗為祕奧。時張奴人少見食。而常肌悅冬夏唯一單衣。外國道人僧佉吒神異人也。寓宿長千寺(在楊州)與僧悟同室。夜取寺剎捧之入雲然後乃下敕悟勿漏(剎寺塔柱僧佉侃不使悟漏泄於人)後路上見張奴(僧佉見也)忻然笑曰。吾東見蔡豚南訙馬生北遇王年(皆隱迹之士也)今欲就柸度。乃與子相見。張奴題槐樹歌曰。濛濛大象內(法界空曠物象浩蕩也)照曜實顯彰(本性靈明恒自照燭)何事昏迷子。縱惑自招殃(本覺之性不能自識。五欲顛墜迷惑招殃。此乃傷悼凡愚不悟之意也)樂處少人往(諸佛之境長垂接引。凡俗愚蒙不肯趣入)苦道若飜囊(淪溺三塗。一失人身。再不可得。猶如水囊)不有松柏志。何用擬風霜(不有堅志。何對眾境。生死風霜到來作何准擬)閑豫紫雲表。長歌出昊蒼(昊蒼天也。此張奴自敘之意也。即閑吟樂道。遊泳於天地之間也)澄虛無色水(上善若水澄虛無波。萬境不動識浪元平矣)應見有緣鄉(此方緣盡他方化)歲曜毘漢后(毘輔也。東方朔乃歲星之精下佐漢武帝后君也)辰麗傅殷王(傳說乃傳說星下佐殷王武丁)伊余非二仙(言我非此方朔傳說二仙也)晦迹之九方(九方八方及上也)亦見流俗子。觸眼致酸傷(此二句是傷意也)略謠觀有念。寧曰盡襟章(因有所屬意略為此歌。寧可盡我衿抱之量也)吒酬和有寄。致書(其文未睹)張奴與極度言。莫有解者(劉公嘉話所謂廋詞也)蓋彼神遊於有知之外。而內者不及耳(三界皆所知之境。疑此人是。三界外者。今處三界之內。故不及其言論也)夫飾愚為智易也。即聾從昧難也(左傳文也)如彼柸度寶誌。貌異心符(蓋君子和而不同也)而中照未嘗愚(而內融真境豈得曰愚)愚者謂之愚(愚不達故謂之愚)遺迹不衒智。智者謂之智(晦迹內照識者知其智也)惟人心無恒。待境而遷。凡物理守常則耳目不駭(若非顯異則不能迴其心識駭其耳目)故於滔滔之際必假託奇行。方以助教(當澆俗滔漫之際則宜設奇行以權化而助教風)其猶風雨雷霆之變革于萬物之情耳(革改也。春雷震而蟄戶開。東風飄而輕冰泮革卦上六云。君子豹變其文蔚也)經稱三密其不在此乎(三密言行心也)然大儒小儒以詩為盜(大儒君子儒。小儒小人儒也。儒者夙夜強學以待問。懷忠信以待舉。力行以取自立有如此者也。今之小儒記片文隻字。苟竊名譽。故謂之盜也)愚緇愚俗以法為盜。故有竊妖容浮怪之言(故有矯詐之士。世稱聖人。遂亦竊效妖容怪服而蠱惑於世。深為濫溢者也)始稱智聖。終則鄙辱(若山果金剛禪之類多矣)但至信者真詐俱進。嘉苗敗於糧莠(嘉苗禾粟也。糧種梁也。莠稗草也。雖糧為莠所雜猶亦稱於嘉粟也)不信者愚聖俱退。和玉混於燕玟(不信之人好惡盡退。故王石俱棄。燕玟石似玉也)耨夫琢匠適足為之悲矣(耨夫耕者。琢匠玉人。糧莠燕玟故為悲之)權貴之門罕有不以甕盎。窮奇為有道者(盎盆屬貴門。以一類庸僧見其如盆質朴。殊不知內蘊窮奇狡詐之行。便以為有道之者也)尚其心腑混沌鄙容陋行(只以其衣服塵弊言語朴拙。便尚之為道者)始親之。次譽之。彼愚得幸於豪貴。而昧於刑憲。姦回是庸無愚惡而不為也既彰矣。彼自不以瞍為咎。反謂天下為緇者皆莫可也(瘦無目也。自無別識。顧用姦邪之徒。及至乖彰。反責清眾豈不迷哉。炙轂子喻之蠱惑也)用渝齊潔以愚參肖(將此凡庸之類渝濫者齊於清潔之徒。愚濁參雜肖嗣也)曾不知僧有迹窅天府神虛累外。出入死生動寂無方。其至德克至於此者(僧有與天地合德。擺落塵滓。隨往不滯。其至極之德能及此也)僧有器重名揚教宗人範。可望不可邇(可以德望不可情狎)難進而易退(性同雲鶴世莫得親也)其高世而至於此者。僧有慈良處意(爰物與樂曰慈。無所干犯曰良)仁恕克己(周慈布惠曰仁。忖度合度曰恕)讓則自及(謙身約已曰讓)慶則均人(勝事周隆曰慶)其潤物有如此者。至若革囊天仙瓦礫珠璣(革皮也。若見外現質朴謂之革囊瓦礫。而不知內蘊天仙珠璣之行。小珠曰璣)樂猶不笑。義猶不取(樂而笑者情猶動。義而取者欲尚具。非同公叔文子之類)豈以己所不知而臆裁之也(世俗之徒。已自不知僧行。而以胸臆妄度之也)故三苗逆命。夔龍有德(舜時三苗之國。左洞廷。右彭蠡不順。帝命禹征之。一月不服。益請退而修德。七旬而自來。此乃相輔之德也。夔龍舜輔相也)羲和沈湎。天宗無廢(羲氏和氏世掌天地之官。至太康過差不度。沈湎于酒。故命誅之。而誓云。殲厥渠魁脅從罔治意。以三苗羲和喻姦回也。夔龍天宗喻清眾也)夫求人於始義則淑慝可知也(觀其初始有義無義則知其善惡也。淑善也。慝惡也)考情於素行則狂哲可知也(素先也。狂愚也。哲智也)故僑扎之為僧必非調達善星也(僑子產也。扎延陵季子也。苦使良善之士為僧。必不行惡行。調達善星惡比丘)莊跖之為僧必非鶖子菽氏也(莊跖凶賊也。鶖子舍利弗也。菽氏目乾連也)奚為始得僧於莊跖而後責不賢乎。始不知僧有僑扎而前謂無德乎。夫有士君子之器。必有士君子之僧。有臺輿之性。必有臺輿之僧(臺輿賤人)故以仁求僧可必也。以僧求仁難乎必也(以仁行向僧中求之。必可有仁行者。若凡是僧便責其仁行即恐難也)且使安遠妄(道定惠遠)彼必不為妄。真自有餘也。使思顗暴(思大禪師也天臺智者禪師也)彼必不為暴。仁自有餘矣。使佛圖澄慧始妖(圖澄如上。惠始元魏沙門。甚有神異。五十餘年未嘗寢臥。縱行泥塗足不污。世謂白足也)彼必不為妖。神力自有餘矣。使僧旻智藏佞(僧旻住虎丘山。梁蕭昂禮謁。不與相見。後門而遁。智藏梁武帝撤宮闈之制恣沙門遊踐。有司奏御座非沙門宜登。智藏悖然鋸坐。勵色抗聲曰。貧道昔為吳中顧郎。尚不慚御榻云云)彼必不為佞。直自有餘矣。是以。忠孝之門不可使為亂。德行之門不可使為濫。宋文帝飯僧。同眾御于地筵頒食遲。眾疑將旴不食。帝曰。始可中耳。生公曰。白日麗天。天言始中。何得非中。遂取鉢便食。舉眾從之。帝大悅(萬乘之君。佛法之主。執去留之柄。有殺活之權。若固守小道而拒之。縱無具廢之禍。得不乖於敬順之道乎。如生公之見深為當矣)斯蓋大人與天地同其德。日月同其明。故言中則中矣。況帝王之力可畏乎。故避焚不俟乎師姆(姆女師也。大夫之妻五十無子者入宮為女師。起坐得之方行已嫁則不待也。宋伯姬遭火待姆不來而燒死。此為執滯也)拯溺豈嫌於捽首(孟子。如人父溺水。子捉頭髮以救之。亦不為過。蓋皆取其權急之宜故也)蝮嚙豈顧乎斷臂(蝮蛇類也。支體豈不愛惜。若遇蛇嚙。懼死故須斷也)護法之理。通於神明(為護法故豈顧小節而已)昔遠公臨終。門人進[蜜-必+(癸-天)]漿俾且慎(俾使也。且謹慎慮有乖違律方)檢律未得而終(無難故依法行)彼克峻于己。使人則之無踰。閑一俯一仰有為也(閑法也。己自嚴峻秉持。使後人依法則之而行也)北齊天保中。僧曇顯莫知所來。飲啖同俗。時放言宏遠。上統知其異(法上為僧統故號上統)密與交厚。時遇黃冠陸修。靜自梁奔齊(脩靜先在梁毀讟佛教。梁武欲誅之故奔齊。又求試也)敕沙門與靜徒十人對。詔較量優劣。靜徒妖術所祝。沙門衣鉢或至飛轉者。祝梁木或至橫豎者。顧沙門不能對。而大言曰。沙門所見一我當見二。帝命上統。統求曇顯。顯醉居會末。眾告曰。某醉焉。上曰。彼稱祭酒。正可醉人能對。遽令掖舉昇座既而笑舉一足曰。吾已見一鄉可二乎。靜徒默恥。顯又命取稠禪師衣鉢俾彼祝之。終不可動。帝使舉之(舉衣鉢也)自一人至五耦(十人也)俱不起。置梁木上祝之亦無驗。靜徒戰忸(戰忸驚慚也)廢術而言曰。佛自稱內內小也。謂我為外外大也。顯應聲曰。天子在內。百官在外。小大安悖哉。齊人由是德乎我也。牛雖瘠猶僨於豚上(瘠瘦也。僨僵也。豚豕也。言牛雖瘦若倒猶可壓於豬上也。言雖大劣猶壓於小。此春秋文。喻晉魯也)何斯不然歟。國初徐世勣討河北。饋餫不給。王師且羸。貸糧於寺。而僧曰。常住不可。慧休聞而告之曰。若此舉無功。則國之虞矣。國虞而寺存未之能也。召其徒沮眾告師(召僧眾散告兵師而給散也)發廩賑食。神堯初欲罷釋教。唯河北不被詔。以英公表聞故也(宋乾德四年克蜀。後川軍作亂。王師討全師雄軍食不給。彭州天台院發眾僧倉廩以濟之。至開寶六年。主上敕倍還。仍別加恩獎也)近世遂州道謙。體貌都偉。善講涅槃。時或以腥羶侑味。道俗甚不相與。謙曰。濟力為講。願勿嫌也。當盛暑殞。肌膏流浸。芬馥酷烈(酷甚也)沈檀之不若。邦里特申哀敬。故權道也至至也(上至字及也。下至字極也。能及於至極之道也)仲尼云。可與立未可與權(論語文。但可與立事。未可與權道反於常道。先反而後合也)棠棣之華偏其反而(棠棣移也。亦曰郁李。又云車下李樹高三尺。已來二月開花淺紅花稠。眾花先合後開如常道也。此花先開後合喻權道也。初似相反而後合道也)豈不爾思室是遠而(此是權道所喻之詩。豈不爾思賢人為賢人之室遠。此詩未足。下云。末之思也。夫何遠之有。自是不思思即及也)誠不以難乎。故心惟貞一機由俯仰(貞正也。行心存於正一機權之道。則或俯或仰不定也)事實至公用若至私而仁智。觀其益雖違而達也。觀無益當順而守也(不必定執之也)夫厲與西施嚬(西施美女也。厲醜女也。嚬戚也)所嚬是一而厲知其不及。則若勿嚬於知之艱矣(西施貌美。嚬戚而轉艷。東鄰醜女本醜效西施嚬戚而轉醜也。此意喻修靜等求試而轉乖也)

北山錄卷第三北山錄卷第四

　　宗師議第七(議經律論禪各有師承宗祖之道)

柰苑餘波。永平肇流(波羅奈國之苑也。亦云婆羅痆斯國。此云注遶城。以江遶城種於花木。有苑號鹿野。如來常於此說法。後漢明帝永平十年。佛法始流於此。故云肇也)蔥嶺之東暨于流沙。風光漸遠(震旦之西山最高者曰窗嶺。以其窗翠故也)被于中夏。在於漢世。微有經學。禪律未融(融明也。自竺法蘭等創齎四十二章經至。又安清等持經像到。然未曉禪律)人雖落髮。事猶類俗。衣無條葉。食通餚胾。供會齋懺。頗均祠祀(僧無戒律。與俗不異。衣謂袈裟。此云壞色。有三種衣。一僧伽梨。此云合成。割之重合。三長一短也。二鬱多羅僧。此云上著衣。最在上者。兩長一短。今七條也。三安陀會。此云中宿衣。謂近身。即五條也。亦謂執作衣。此乃三衣也。如來皆令割載以為條葉。取象稻田。蓋取出生福慧義。餚胾肉也。均同也)朱士衡為出家首焉(士衡。穎川人。出家後以大法為已任。於洛陽講小品。往往不通。每歎此經大乘之要而譯理不盡。遂往至于闐。果獲正品梵本。遣弟子送歸洛陽。于闐小乘白王云。漢地僧以婆羅門書一亂正典。因焚之不損即今放光般若是也)魏初曇柯羅創傳戒法。金牒玉檢五篇七聚(元魏也。佛法入漢。戒律自柯羅始也。波羅夷．謂殘．波逸提．提舍尼．突吉羅五篇也。加偷蘭遮。惡作惡說。是為七聚)繩口體之愆違(繩正也。口過有四。妄言．綺語．兩舌．惡口．身有三種。殺．盜．婬。持戒律能正之使無過也)節服饌之慢易。烈烈乎商飈。淒淒乎寒霜。秩秩乎科條(烈烈威也。凄凄嚴也。秩秩清也。言戒法嚴峻也)不威而肅。不刑而治。神州有沙門。自柯羅始也(漢雖有沙門。而戒律未備)昔漢末安世高。吳康僧會。並遐域之畸人也(世高。安息國王太子。僧會。康居國王太子。所謂方外而不偶人俗者也。莊子云。畸人者畸於人而侔於天也)學究天人之奧。德動鬼神之契(孫皓將禁淫祀及欲毀廢。令張昱詰難會。盡日不能屈也。世高遊至[邱-丘+共]亭。湖神乃見因化之而捨惡趣也)至若智參幽運。會如不及(世高知有宿債而兩來酬之也)制作垂文。會或過之(會才辯立言成典也)自是已前師訓未彰(自漢永平至吳赤烏。雖有飜譯未甚流美也)會之牆仞莫有得其門者(子貢云。夫子之牆數仞。得其門者寡)魏世有月支人支謙。受業於支亮。亮受業於支讖。語曰。天下博知不出三支(本月支國優婆塞漢末遊洛。精究成藝。遍通異書。曉六國語。多所探習也)謙為人細長黑瘦。眼白而睛黃。語云支郎。支郎眼中黃。形軀雖細是智囊。漢末避難歸吳。孫權拜為博士。輔東宮與韋曜同列。而吳誌不載。史臣之不直也(東宮即太子和也。遭讚而廢。韋曜。字弘嗣好學善屬文。遷太子中庶。後累遷至侍中。脩吳史未就。為孫皓所誅)蜀有普曜經。莫究孰為譯者(一卷。入藏見行)夫草昧至言。於忿慾之俗則必鑿枘鉏鋙(柄鑿柄也。鉏鋙不齊貌。楚詞云。不量鑿而正秉而木破矣如以善而投惡)疑謗紛糾。非神德尊威之賢則無崇功被物。而蜀志不記傳其人者。蓋劉氏將欲反漢。舊物興戎于魏。遊玄之教雖弘。元匠之勳未顯。遂使後世集錄者耿然追恨(劉備。承漢獻之末。三分據蜀。北有霸魏之讎。東有孫吳之敵。積穀訓兵。干戈日阻。豈暇弘闡於空寂之教哉。又陳壽蜀志云。諸葛相失在不置史官。是以無文而載矣)晉初竺法護時號焞煌菩薩(高僧竺法護。焞煌人。八歲出家。後往西國。篤志好學。萬里尋師。孫綽方之山巨源。譯正法華等經。晉惠時卒於繩池也)門下有作者七人。其始譯正法華。既定詁訓命康那律講授。諷誦者翕然為美。至羅什世重譯為妙法蓮華。而護所譯稍潛其耀(羅什弘始年於逍遙園重譯。於世盛行正法華稍歇。今在藏內)蓋睹大輅者。不以椎輪為貴也(文選云。椎輪為大輅之始。大輅寧有於椎輪之質。增冰為積水所成。積水增微於曾冰之凜。椎輪古棧車也。大輅玉輅也。得華忘樸之義)護門法乘(竺法乘。依法護為沙彌。幼而神悟玄鑒過人。有詐投護。急求錢二十萬。護未苔。乘年十三在師側。即語云。和尚已相許前人。果非求財者。將觀護之道德也)才慧俊拔。孫綽方諸王濬沖。以皆少有機悟之鑒也(王戎。字濬沖。太源人。渾之子。與阮籍友少之二十歲。相得如時輩。每至某家輒之戎室。謂其父曰。濬中清尚非鄉倫也。與鄉語不如阿戎矣)竺法雅(河間人。擬正有庶少善外學。長達佛經。才思俊贍。時賢企慕。兼善著述)康法朗(中山人。善戒節西遊諸國還)以經中義類擬議儒書。為生解之例。謂之格義以訓門學。嘗與道安法汏講談諸經。皆妙盡其要。朗門人令韶每入定。數日不起。朗終刻木為像。如事生之禮。帛法祖風神之秀也。於王導則以簡率於下望之則莊敬以為王公風道斯言卞令軌度格物故也(帛遠。字法祖。本姓萬。河內人。才思俊徹敏朗絕倫。日誦萬言。值晉亂將遁隴右。秦州刺史張輔重之。欲令反服不從遂殺之。蕃漢追悼。孫綽道賢論方之稽康也)祖弟法祚。德行沖允。實祖之季也(祚亦有少譽被博士徵不就。二十五出家。洞明佛理梁州刺史張光。以祚兄不肯反服輔殺之。光又逼之祚。亦堅志不從。亦為光所害)帛高座卓朗之傑也(帛尸梨蜜多羅。吉交。國人時呼為高座。以其善說法故。本國王之子讓位出家。於東晉譯藥師等經)王導謂之曰。外國有君一人而已。尸梨蜜笑曰。若使貧道只如檀越為今日。豈得遊歷至此(晉咸康中卒。春秋八十餘。葬石子岡。岡在吳後起寺焉)支遁常遣人就竺潛買剡昂山側沃洲小嶺(支遁。字道林。姓關氏。陳留人。幼有神俊聰明秀徹。王濛甚重之。後於沃州小嶺立寺。晚出山陰講維摩經。許詢為都講也)潛曰。欲來輒給。豈聞巢許買山而隱(竺潛。字法深。姓王。晉大將軍敦之弟。事忠州劉元真為師。元真有才譽。後隱剡山當世追蹤問道者也)遁後與高麗道人書曰。上座竺法深。忠州劉公之弟子。體性貞峙。道俗綸綜。往在京邑。維持法網。內外具瞻。弘道之匠也。頃以道業靖濟不耐塵俗。考室山澤。修德就閑。今在縣之昂山。率合同遊。論道說義。高棲浩然。遐邇有。詠孫綽以潛比劉伯倫。謂曠大之體同焉。時昂山竺法友從深受阿毘曇(一百卷)一宿便誦。深曰。經目則誦見稱昔人。若能仁更興大晉者。必取汝為五百之一人矣(法友年二十四。便能講說。後立剡縣城南臺寺焉)晉成世康僧淵．康法暢．支敏度俱過江(僧淵。本西國人。生長安為僧。常乞食自資。德逾暢度。與殷浩對問內外典籍。浩詞屈不能對)暢常執麾尾行。每值名賓。輒清談盡日。庾元規曰。此麈尾何以常在。暢曰。廉者不求。貪者不與。故常在耳。著人物始義論(支畝度著譯經錄。今行於世)支遁初至京。王濛器重之。謂人曰。精微之功不減輔嗣。殷融與衛玠交時。謂其神情俊徹後進莫有繼之者。及見遁歎息以為重見若人(若人如此人謂珍也)遁每講善標宗會。而章句或有所遺。時為宗文者所陋。謝安聞之曰。此乃九方堙相馬。略其玄黃而取其駿逸(莊子云。九方堙善相者。淮南子。秦穆公召伯樂使求馬。三月而反曰。已得矣在沙丘。公曰。何馬也。曰牡而黃及至驪而牝。公怒曰。子之所求毛色牝牡不知之。伯樂喟然曰。一至此乎。所觀者天機也。得其精而忘其麤。在其內而忘其外。見其所見而忘其所不見。馬至而果天下之馬也)後出沃州。於山陰講維摩經。許詢為都講。遁通一義。眾謂詢無所措難。詢設一難。亦謂遁不能通(世說。許詢。字玄度。好遊山水。而便登涉隱永興幽穴。每致四方諸候之遺。山陰縣在越州。即王右軍蘭亭曲水在此。有越王勾踐小城猶在)哀帝徵出京。王濛宿構數百語。謂遁莫能抗。遁徐曰。貧道與君別來多年。君語了不長進。郗超問謝安。林公談何如嵇中散(郗超。字嘉賓。桓溫記室參軍形質短小多機辯。嵇康為中散大夫)安曰。嵇努力裁得去耳。又問。於殷浩何如。曰亹亹論辯。恐殷制支超拔直上。殷有慚德。後超與親友書云。林法師神理所通玄拔獨悟。數百年來紹明大法。令真理不絕一人而已。遁幼以雞子無命。其師與爭辯且不勝。死後見形。投卵於地。殼破鶵行。遁乃感而蔬食(遁與師論卵生用未足殺之無罪。以其慧辯師不能勝。乃死之現形。擲卵以悟之也)禮云。國君春不圍澤。大夫不掩群士不取麛卵。遁若始乃未知。既知矣則不違仁。何俟師之誨焉(蓋師見其前猶未悟爾)有遺馬者養之曰。吾愛其神駿。聊復畜之耳。有餉鶴者放之曰。爾沖天之物。寧為耳目之翫乎。先經營餘姚塢山。至於名辰獨還塢中。或問其意曰。謝安在昔數來相見。輒移旬日。今觸情舉目莫不興想。孫綽比諸向子期(向秀字子期)以雅尚莊老風好同焉。于法蘭(高陽人。少有異操)隱居巖壑。時冰雪甚。有一虎入房。蘭神色無忤。後往江東。將適西域至交州。終於象林。遁為贊曰。于氏超世綜體玄旨。嘉遁山澤。明馴虎兇。孫綽方於阮嗣宗。俱以高尚不群也。蘭之門于法開于道邃。開之門于法威。凡三世負盛譽。開每與支遁爭即色空義。蓋龍虎之勍敵也(廬間何默申明開難高平郗超宣述林解並傳於出也)孫綽為威贊曰。易曰白馬(賁卦文也)詩員蘋藻。班如在場。芬若渟潦。于威明發。介然遐討。有潔其名。無愧懷抱。開嘗使威出都。途經山陰。算支遁講般若其辰所至處示其攻難。威至郡果不出其計。乃往復數番。遁引退因厲聲曰。君何足復受人寄載來耶。後詔徵講放光經。邃從蘭過江。沒於交趾(南激之地。通典云。彼國人立足拇相交也)郗超圖像支遁贊曰。英英上人。識通理清。朗質王瑩。德音蘭馨。孫綽比於阮威(咸字仲容。家貧七月七日皆曬好衣。咸於庭曬犢鼻[示*昆]。或問之曰。焉能免俗也)以其高風一致也。剡山竺法崇(不詳何許人。少入道唯專法華一經。後著義疏四卷行之)曾遊湘州麓山(今潭州也)山神化為大人。詣崇請戒。乃捨山為寺(居之少時。治湘士。後還剡之葛峴山。茅庵泉飲而已)潛門人竺法義。忽患心疾。至念觀音。夢被人破腸。其疾乃愈(義年十二遇潛。異之勸出家。遊刃眾典。九善法華。卒東晉太元五年)傅亮云。吾先君與義公遊處。每聞觀音神異。莫不大小肅然。孝武徵出京就講(孝武。晉簡文帝子。名昌明。立二十四年崩)古者出家從師命氏(取師之姓)道安受業佛圖澄。澄姓帛。安以師莫過佛。遂通以釋氏為姓。中夏沙門呼釋氏。自安始也。語曰。學不師安義不中難習鑿齒與謝安書曰。比見釋道安。固是非常勝士。師徒數百。齋講不倦。無變化伎術可以惑常人之耳目。無重威篤罰可以整群小之參差。而師徒肅肅自相尊敬。洋洋濟濟由來未見。其人內外群書皆略遍觀。陰陽計數亦皆通會。佛經妙義固所遊刃。翻覆籌算無可比肩。恨足下不同日而見也。慧遠初為儒。年過乎弱冠。遇道安於太行恒山。喜曰。以為真吾師也。常欲總攝綱維。以大法為己任。以夜續晝。貧旅多闕。曇翼每給以燈燭之費。安聞之曰。道士誠知人矣。嘗他日安歎曰。使道流東土其在遠乎。遠後盛德既彰。聲華洽聞。外國咸稱漢有大乘道士。每東向廬山稽首焚香遐誠展敬。羅什入關。遠致書通好。什答書其卒章曰。經云末後東方有護法菩薩。勗哉仁者善弘其事。殷仲堪之荊州至山。與遠臨北澗談易移景不倦。盧循初據江州。以父嘏同為書生。歡然篤舊。有諫者曰。循為國冠。與之厚得不疑乎。遠曰。我佛法中情無取捨。豈不為識者所察。洎宋武討循。左右曰。遠公素篤循交。裕曰。遠公世表之人。心無彼此。乃齎書遺錢米。遠講喪服記。宗雷並執卷(宗炳雷次宗)。雷後著義疏。首稱雷氏宗炳嘲之曰。昔與足下共。於釋和尚間面受此義。今便題卷首稱雷氏乎。慧持形長八尺。常躡屣衲衣半脛。將入蜀。兄止之曰。人生愛聚。汝獨樂離如何。持曰。若滯情愛聚本不應出家。今既割欲求道。正以西方為期耳。同學慧永於西林嶺上別立一室欲禪。輒往居焉。常有一虎在屋。賓至則使去。於一日會何無忌於虎溪。遠從徒百餘莊而肅。永獨衲衣草屨荷鍚提鉢。松下飄然而來。時以清散之風多於遠也。其門德行有道祖僧迁道流。富有才思。遠每謂祖等曰。夫易悟盡如汝輩。則吾不復憂後生矣。(孔子曰。聞義不能徙是吾憂也)其後迁流夭世。遠曰。此子並才義英茂清悟日新。使此長往一何痛哉。有慧要者。患山中無刻漏。乃於水上立十二葉芙蓉。因波轉以定十二時。晷景無差耳(又嘗作木鵡。令飛數百步。有張山人者。廣政中於蜀主殿前立渾儀樓。注以水銀。令木人執二時牌子。隨水銀轉對殿報時。晷刻不差。張山人。名思訓。本遂州人。後入京。係司天監)有僧澈者。善篇牘。嘗至山南攀松而嘯(盧山南也)於是和風遠集。眾鳥悲嗚。超然有勝氣。退而諮於遠曰。律禁管絃歌舞。一吟一嘯可得為乎。遠曰。以亂意言之皆為違法。澈聞唯而止。其姑道儀見於高尼傳也(尼傳四卷)議者以為佛圖澄之門豫樟杞梓也(即安公是)道安之門崑藍琮璧也(琮璧美王出於崑山藍田　遠公是也)羅什之門瑚璉簠簋也(生肇等也。殷瑚夏璉周簠簋也)慧遠之門犀象齒革也(道祖等。象之是犀之革也)慧光之門孔翠羽毛也(光姓楊。定州人。師佛陀出家。俊異朗悟。所習諸經便為人說。師為出家更多穎俊。時俗呼為聖沙彌。尤攻律部。造疏注經甚多。門學如林。入室九人。道暉為首。儒生馮袞也)玄奘之門沈檀蘭蕙(窺基。字洪道。造百本疏)去聖逾遠。道德降矣。藝行美矣(晉宋之代。多脩禪觀。得道者多。隋唐已降。慧學者多。藝解美矣。得道者少)將非泉涸之魚失江湖之所在多其昫沫耶(逐聲教而依蕩。隨慧解以澆漓)宋人魏人南北兩都(宋劉氏都江南。魏元氏都洛邑)宋風尚華。魏風猶淳。淳則寡不據道。華則多遊於藝(晉宋高僧。藝解光時。弘闡法教。故曰華也。元魏高僧以禪觀行業據道。故曰渟然在人不在他也)夫何以知觀乎。北則枝葉。生於德教。南則枝葉生辭行。昔臧氏宰漆雕氏。以大蔡繁簡知臧氏之優劣(臧氏魯大夫。漆雕開魯賢人。宰家宰也。臧氏世貯大蔡之龜。文仲賢三年一十。武仲二年一卜。已下一年一卜。簡少也。繁多也。知其優勝劣弱也)今奚獨不若於憑乎其象(奚何也。臧氏以蔡龜之象而知優劣。何不以淳華而知其師訓也)文章之家屈宋楊馬遞相祖迷(屈平。宋玉。楊子雲。馬長鄉。皆祖述文章之士)雖欲速鞭難其齊足。故道德言行古今殊世。厥若坡陀矣(不齊貌)浸微矣(漸次貌)夫琢奇璞為美器。良工之能也。構貞材為廣廈。哲匠之力也。授專門以成德。仁師之訓也。故鳥可以擇木。魚可以擇泉。臣可以擇君。弟子可以擇師。夫不能為臣而求能為君。不能為子而求能為父。不能為弟子而求能為師者難矣(忖己度事可矣)故為人在恕己也。然父子天屬也。其有不象者(父子之道天性也。若禹鮌不象者也)君臣國體也。故有象不象者(澆之元凱為象也。四兇為不象也)師資義會也。安得有不象者乎。如舜生均。文王生武王。父子象不象也(舜大聖。生商均不肖。為父子不象也。文王聖。生武王亦聖。為父子之象也)庭堅為虞臣。飛廉為紂臣。驩兜為堯臣。龍逢為桀臣。君臣象不象也(庭堅皋陶也。與虞舜為象。飛廉與紂為象也。驩兜與堯。龍逢與桀。為君臣不象者也)仲尼之門。顏閔尚於仁義。鬼谷之門。蘇張尚於譎詐。克象也(蘇秦張儀並師鬼谷子。學縱橫[椑-(白-日)]闔之術也)故仲尼之門。三尺童子猶恥言其霸。昔釋公道行乎關右。廬山化被於江左。法汏亮直於晉世(法汏與道安同行。道安往襄陽。汏至荊州。桓溫迎之。身長八尺。風恣可觀。與道恒法師論議而破之。興瓦官寺。王珣謝安常禮焉)道生果斷於宋年(謂定言一切眾生皆得成佛於宋代)夫何象也歷觀前往。孰能不由道德之室而至於大名乎(楊雄云。師者人之摸範也。不摸不範。不可以為師也)禮云。善歌者使人繼其聲。善教者使人繼其志也。故不能繼釋氏聖人而能繼釋氏之君子。何莫由師之道焉。夫澄至安。安至遠。遠至曇順。順至僧慧。凡五世。價重帝王。風動四方。事標史冊(書曰四方風動唯乃之休)其或立德也(謂禪觀之行者)立功也(翻譯流傳)立言也(講說著述)為天下之人也。僧會支遁為天下之人。而一會一遁其後篾聞也。然有至乎累世者。或青出於藍。或冰出於水。但為一方之賢。未果為天下之賢者也。故為弟子者患師不得於安遠。為師者亦患弟子不至於安遠。夫鼓鍾于宮。聲聞于外。懸象在天。光流于下。琴瑟在御。知音難閟。冰雪載駕。遺躅寧隱(此上喻好事匿于內光華彰干外必有迹也)如彼德行秉躬語默信時(既蘊德行不言。人自信。若桃李之自蹊也)雖高岸已谷。松柏已朽。而徽華弗蔽。洋洋乎盈耳哉(洋洋美譽也)曹馬之年(魏晉之代也)經論權輿。源流混淆(教法初來。若混淆之濁水流泛未廣)宣唱者但包括大義翫味玄旨。至於剖析名相罔有攸據(罔無。攸所也。教文多闕)豈非聲教所覃未備者歟。安公初見譯諸部小論。蹈詠稱慶。以為幸睹三藏全矣。而未知但滄溟畎澮耳(畎澮田畔。溝渠喻所睹者也。滄溟喻未睹者也)雖上士假微詮以悟旨。而中則實未多也。北涼浮陀跋摩譯阿毘曇毘婆沙(此云覺鎧。西國人。蒙遜子茂處請譯於姑臧。凡一百卷)學者挹其波瀾浩若無涯涘矣。後秦佛陀耶舍善大毘婆沙。時號赤髭也(此云覺明。罽賓國人。婆羅門族。年十三隨師日誦三萬言。誦大小乘經數百萬。性度簡驁。不為諸僧所遇。羅什於沙勒甚相隆厚。自龜茲至長安。譯十住經大毘婆沙等。姚爽疑其所誦。令誦於羌籍藥方可五萬言。二日誦。就覆之不誤一字)卑摩羅叉善十誦。時號青眼也(此云無垢眼。罽賓國人。苦節律藏。與羅什相遇。什禮為師。譯十誦律為六十卷。卒壽春石澗寺。時號青眼律師也)魏曇始足白。於時呼白足阿練若也(始行不履地。練若即僧也。無爭寂靜義)耶舍在沙勒。為羅什師。後至姑臧。聞什為秦污戒曰。羅什如好綿纊。何可使入棘林中乎(姚興嘗謂什曰。大師聰明超悟。天下莫二。一旦後世。何可使法種無嗣。遂以妓女十人逼令受之。自爾已來不住僧坊。別立廨舍。每至講說。常先譬喻如臭泥中生蓮花。但採蓮花勿取臭泥)什啟秦主曰。夫欲宣通無上法教。宜令文義理趣圓通。貧道雖復讀誦其文。未善其理。唯有耶舍。深達經教。今在姑臧。願詔徵之。一言三詳。然後著筆。使微言不墜取信千載。興乃聘耶舍。耶舍笑曰。明旨既降。便應載馳。檀越待士既厚。脫如羅什見處則未敢聞命。興歎其機慎。重詔教喻。乃至悲夫晉殺竇犢。仲尼不濟于河(孔子自衛將之晉至河。聞趙簡子殺竇鳴犢及舜華。乃臨河而歎曰。美哉水。洋洋乎。丘之不濟此命也夫。子貢問何謂也。竇犢舜華簡子未得志須之晉趙之賢大夫也。簡子今殺之。刳胎焚林則麒麟不至。覆巢破卵則鳳凰不翔云云。遂迴車不渡也)秦蠱羅什。耶舍辭於入國。豈非害一賢而群賢不塈(塈至也)翫一德而眾德將離乎。當弘始初童壽譯三論(中百中觀十二門也)尚空門者輻湊。後譯成實。善法相者雲委。其時以為究暢名數靡有過於此論。什首命僧叡講傳。謂之曰。此爭論中。有七處破阿毘曇宗。而在言小隱。若能不問而解可謂英才。叡啟發幽微果不諮什。什歎曰。吾傳譯經論。得與子相值。無所恨矣(叡魏郡長樂人。依僧賢法師為弟子。謙虛內敏。佐羅什譯經。善攝威儀。弘贊經法。常迴此業願生安養。坐不背西。臨終洗浴燒香向西合掌。嚴然而卒)或謂什門四聖生肇融叡上首。精難則觀肇第一。或謂十哲。道恒道標加焉(道生。僧肇。道融。僧叡。曇影。慧嚴。慧觀。本傳無名。憑者有南齊道憑。非什門下。有僧[契-大+石]者。甚俊恐是字誤)而恒標降于八人。猶負翼亮之才(道恒京兆人。九歲出家。為隱士張忠嗟曰。此小兒有出人之相。在俗有輔政之功。在道有光顯之德。事後母甚孝。博綜經書。佐羅什譯經。道標亦雅有才力。皆有佐助之功也)可居王佐。姚興務其經綸。以金紫巖廊之位強之二賢。雖逼霸威而終不為其臣也。是知賢達背向各有所得。務軒榮者以籍莽食杼為飛走(譬之鳥獸不可與同群)味虛玄者以黼衣食豢為桎梏(猶入廟之犧牲)而伊尹呂望求為人臣(伊尹湯相。呂望太公也。武王臣)卞隨務光俱為讓主(堯禪位而不受者也)豈不各反其好惡異其榮悴哉。如恒標者。尚能以形骸為逆旅。而豈顧其名器。是以。接風雲之遇。割君親之愛。泛五湖而不為難(范蠡辭越王勾踐。乘扁舟泛五湖。王以金鑄招之而不返)蹈滄海而不為遙(魯連云寧蹈滄海死不事無道主)彼區區之秦何所致哉。使唐虞之際與元愷相齒(八元八愷堯之賢臣相齒齊年也)殷周之始與伊尹齊足。猶慮失之矧乎此時爵祿曷云重矣(此時謂偏霸偽秦)昔支林慧遠致譽望者多嬰此難(為王臣所逼也)而振去若輕埃。揮絕若腐纏(腐纏朽索也)不足難也。故巢由可為皇臣。非帝力所能起也。夷叔可為帝臣。非王力所能起之也。綺李可為王臣。非霸力所能起之也(靜民則法曰皇。謂炎昊之主也。德象天地曰帝。謂堯舜也。仁義所往曰王。夏殷周也。秦漢皆曰[栗-木+(革*月)]也)夫居俗外而為俗內。所起不亦難哉。宋文帝嘗述生公頓悟義。群僧構難。帝以麈尾扣机曰。若使逝者可興。豈為諸公所屈(竺道生。鉅鹿人。幼而穎悟。聰哲若神。鑽仰群經。斟酌雜論。止青園寺。初見泥洹經。乃說頓悟成佛義。籠罩舊說。時以為邪說。被遷擯於廬山。及後分經至。果稱闡提悉有佛性。乃升座論義數番。麈尾紛然而墜隱几乃卒。言忍死以待經也。故宋文重舉之)顏延之著離識論。帝令慧嚴辯同異。往復終日。帝笑曰。公等今日無媿支許之譚也。支遁才章茂逸。得僧會之風。僧肇筆削奇邁。又得支林之風。安遠生叡之徒。各擅其美。自後緇列。寡有紹其音徽者。齊梁之後。世尚紆麗。詞虧體要。致使求其雅言立意曾不及於漢魏之間箴論(若楊子雲之續虞箴等)而況於聖人經籍乎。故懸象嶽瀆不以妍華為天地之文章。以其能綱紀覆載為文章(懸象經天也。嶽瀆締地也)。人文安不然乎。嘗讀殷之盤銘曰。苟日新日日新又日新。孔丘誄曰。旻天不憖遺耆老。莫相子位焉。嗚呼哀哉(孔丘卒。魯哀公誄之曰。旻天不弔不憖遺一老俾屏余一人以在位[煢-(冗-几)][煢-(冗-几)]余在疚嗚呼哀哉。尼父無自律文。在左傳三十。與今小異)斯文也天之將喪久矣。不有盛德大業。其孰能興之者焉(仲尼以天縱多能故哀誄之)肇著般若無知論(僧肇。京兆人。家貧傭書為業。因得歷觀經史善莊老。後見古維摩經云。方知所歸矣。羅什至從之翻譯。著不遷等四論。義熙十年卒於長安。年三十一)劉遺民見而歎曰。不意方袍復有平叔。融講新法華經。開為九轍號九轍法師。什曰。佛法之興融其人也(道融。汲郡林慮人。師愛其聰明。先令外學。令往林中。借論語竟不齎歸。於彼已誦。師更以本覆之。不遺一字。至立年才解冠絕。聞什至往諮稟。什見而奇之。卒於彭城。年七十四矣)。什譯中論始二卷。融更剖析。預貫始終。時師子國有一婆羅門。乘駝負書而來。請求捔試優劣。優則行之。秦人睹其口眼便辟。將改吾觀(有迴敬之心也)什告融曰。此外道聰慧殊人。捔言必勝。豈可使無上大道在吾徒為彼而屈。如吾所觀。在君一人而已。融自顧才力可濟(濟成也)但患外道書籍未盡披讀。乃密寫其目。一覽而誦既刻日。爰整其徒。對[改-己+易]于王庭。彼外道恃其博知。倍意攻融。融出其所知。討其所不知。彼遽保其強誦。而融列其所誦。并諸夏群書。編目尤廣。其所誦梵志蹇而肆(肆放也。蹇吃情放也)羅什濟詞而嘲之。彼殞越而亡也(濟益也。云逃也)昔符師征晉。大事將去。謝安知玄而舉之。爰致大勳。天下服其遠鑒。而什之知融。何莫安之儔歟。故質斯興廢。同在一舉耳(質形對也。以什舉融。可對安舉玄)融性不狎喧。常登樓披翫。僧叡初為僧賢弟子。賢友僧朗。講放光經。亟遭叡譏難。朗謂賢曰。叡比格難。吾累思不能通。可謂賢賢弟子也。叡魏郡人。秦主問姚嵩曰。叡公何如。曰鄴衛之松柏。興召見大賞悅。敕給俸吏力車轝。後謂嵩曰。此乃四海之標領。何獨鄴衛之松柏乎。叡平生素不背西(願生西方也)曇影初從什。什謂姚主曰。昨見影公。亦是此國風流標望之僧也。宋僧導(京兆人。十歲出家。後著成實論疏。起壽春光山寺)止壽春。孝武詔于京鑾輿降蹕。導以孝建之初三綱更始。悲不自勝(元嘉三十年。太子劭弒文帝自立。三月為武陵王駿與諸王殺之即帝位。改元建武。號孝武皇帝)帝亦哽噎敕開講。帝及公卿會焉。導曰。昔王宮託生。雙林見滅。自爾已來歲逾于載。淳源永謝。澆風不追。給苑丘墟。鹿園蕪穢。九十五種(外道之類。或云九十六)以趣下為升高。三界群生以火宅為淨土(法華經云。三界無安猶如火宅)豈知上聖流涕大士悽惶者哉。因則涕泗。四眾為之改容(導卒壽春石澗寺年九十六也)時石澗寺僧因亦當世名匠。或問之與導孰愈。因曰。吾與導同師什公。方孔門則。導入室。吾升堂矣。道猷述頓悟義。孝武曰。生公孤情絕照。猷公直轡獨上。可謂克明師匠無忝微旨(道猷吳人。生公弟子。師云後見勝鬘經披卷歎曰。先師昔義與此經闇合。因注之五卷。後孝武詔講頓悟義。競辯之徒聞奏互起。猶皆破之。帝乃撫几稱快)晉慧遠慧持兄弟也。宋法愛法瑗遠持也。愛為芮國師。俸三千戶。瑗文帝使述生公頓悟義。何尚之聞乃歎曰。常謂生公歿後微言永絕。今日復聞象外之談。可謂天之未喪斯文也。僧遠隱上定林寺。齊太祖鑾駕詣遠。遠門狹不容輿。蓋太祖欲見遠。遠稱老足不垂床。太祖遣問興臥轉蹕而去。文慧太子竟陵王(蕭子良也)崇為師範。何默周顒吳苞張融稟戒受道焉。昔沙門稱貧道於帝王。南齊法獻玄暢俱為僧正。武帝與語皆名不坐。後僧鍾稱貧道。帝嫌之問王儉曰。先輩沙門於帝王何所稱正殿坐不。儉曰。漢魏佛法未興不記傳。自偽國稱貧道亦預坐。及晉初亦然。中世有庾冰桓玄等。皆欲使沙門盡敬。朝議紛紜。事皆休寢。宋之中朝。亦頗令致禮。而尋見不行。自邇迄今。多預坐稱貧道。帝曰。獻暢二僧道業如此。尚自稱名。況復餘者揖拜太甚稱名亦無嫌。自後稱名獻暢始也。梁寶亮性率直。每對武帝稱貧道上。雖有間然而挹其神志。亮青州人。初至京。袁璨異之曰。珠生合浦。魏人取以照乘。璧在邯鄲。秦人請以華國。天下之寶當與天下共之。非復上人貴州所宜專也。僧旻七歲出家居虎丘。或問曰。沙彌何姓。家在何處。對曰。貧道姓釋。家于此山。張融謝眺少相厚善。陸倕嘗與賓從造旻。旻稱疾不見。倕欣然曰。法師不趨於世。此誠弟子所望也。蕭昂出守吳興(吳興郡漢置也。古防風氏之國。至隋廢郡改為湖州。即烏程縣也)將謁旻。旻曰。吾山藪病人。無事見貴二千石。昔戴顒居北嶺。宋江夏王入山。顒高臥牖下不與相見。吾雖德薄。請附戴公之事矣。及蕭至後戶而遁。夫擯世者祿干之不及。尚利者干祿之不及。既得祿狎侮為志。於其賢雖始降禮。若欣遇而無恒其心。卒能以權勢而卑之(既有祿相及。則親狎而侮慢。雖有賢者而能下禮相接。然見遇之道其心不恒。則恃其權勢而以踞傲終之也。則今貴門皆然也)然能病其終卑而兆其始遇則高。見之昭昭不貽己慼矣(顧其始而知其終。則免其自貽伊慼也)智藏事師。以孝敬聞。師疾絕食。藏亦絕食。師進飲。藏乃飲。但性傷乎許直(訐舉人私也)而以譽行為干櫓故不至於危殆也。嘗捨財大懺。謝幾卿指挂衣竹戲之曰。猶留此物。尚有意耶。藏曰。身猶未滅。意何由可盡。道安之門人法遇領徒四百。時有一僧。飲酒廢夕燒香。遇罰而不遣。安聞之。以筒緘杖寄遇。遇曰。此由飲酒者也。我訓不勤。遠貽憂賜。乃集眾命維那行杖至三。因泣下自咎。魏道辯門人亡名。負才傲世。辯撻而徙黃龍。其初無恨想。晨夕向辯遙禮。唐智正之門人。智見師所著述。必侍立而書累載。初不貽坐。或久而仆。正責曰。翹足七日匪勞。今爾心輕何不然也(釋迦因地。七日翹一足。讚底沙如來)北遠之門智微每講析幽微。皆云。大法師意如此。因則聲淚俱發(廬山慧遠。姓賈。雁門人。謂之南遠。澤州硤石寺慧遠。姓李。燉煌人。著涅槃經疏者。謂之北遠也)禮云。凡學之道。嚴師為難。師嚴然後道尊。道尊然後民知敬學。然良家子在家。家有訓從師。師有教故能克意。盡所敬而行敬。盡所信而行信。是以大聖皆命族姓子而勉之(不貌卑賤律禁出家)非繩樞甕牖者之能也(貧家以繩繫樞。以甕作牖也)哀今弟子罕有不聞言於師範者。彼以禮疏而來。此以恩薄而往(弟子既於師疏師遂顧之恩薄故不住而去也)然牽牛蹊田而奪之牛(春秋有牽牛以蹊田為過也。而奪之牛罪之太甚矣。今喻師之恩薄已非而便捨之不事若奪牛之甚也)本輕而末重也(師之恩薄本輕而不敬為末重)如尊雖義不至卑則欲據其事歟(父縱不父子不可不子也)禮曰。父母愛之。喜而不忘。父母惡之。懼而無怨(為人子者。不患無所立而患不孝。敬恭父命何常之有)夫能移此於其師者。豈使過及其身乎(移事父不忘不怨之道。而事於師則固無其過矣)故有假師而為名侮師之涼德(涼薄也。假借也。以其師之德薄殊無敬順之儀。但假借師名而已)將升堂則筋骨捷解。俾侍坐則手足窳惰(窳苽在穴也。臥而不起。懶人慵惰。如苽在穴臥而不起也)斯或尾大而難掉(左傳。尾大不掉。今或弟子勝師故相輕傲也)故訓罰之不至。或螟蛉之有似物類之相召(螟蛉者蜂取蟲而咒之似我。似我不日而蟲化為蜂也。今弟子乃他人所生取以教之。令作其資)其威尚不謹其容。而德豈能服其心歟(官有威刑事公尚不懼其容。今師以德如何能伏其心也)今澆季之風。師求弟子。匪弟子求師。師以此始。弟子以此終。嗟乎何日不由之矣。夫魯國先師以冉有僕樊遲御。子貢糴顏回爨(冉求字子有。樊須字子遲。端木賜字子貢。顏回字子淵。昔夫子在陳。則賜糴同爨也)其何至於此哉。彼德厚可慕而弟子實慕德故也。梁惠布三果至人也。妙窮三論。時號得意布也。見樂生淨土者告云。方土乃淨非吾願也。如何在蓮華中十劫受樂。未若三塗救苦者也(生西方下品中生在花中六劫。下品下生在蓮華中十二劫。開花方得見佛。不如三塗救苦眾生。此乃悲增菩薩也)凡法集先眾往而默彼譁者憚若銜枚德之至也(升堂先往。後生懼之。而默靜也)卒後手屈三指地動七日。史奏得道人星滅矣(高僧傳慧布誓生三塗救苦眾生)昔魏玄高有願生三惡道。齊僧景亦如之。唯聖人與聖人而能至於此也。陳衡岳慧思(衡岳南岳也。在湖南。今岳州也)證法華三昧。能知前生事。頂有肉髻。知達人心。毒不能害。怨不能動。初智顗悅其風而造焉。思曰。昔靈山同聽法華。宿緣所追。今復來矣。遂示普賢道場四安樂行。顗行道經三七夕誦至藥王品心緣苦行至是真精進句。見與慧思同在靈山聽佛說法。思云。此之靈相非爾不感。非我莫識。此法華三昧前方便也。思以三觀義傳顗。顗以四教義裨之。三觀四教之宗旨自衡岳天台始也。梁策草堂約為智者(慧約法師也)陳隋以顗為智者(即今江陵玉泉寺關將軍起寺者也)惟有道之賢。聽虛名非美。視虛器非重。心若浮雲。迹猶過羽(唯器與名不可以假人。而有道之高士視浮名亦不以為貴)而帝天下者。師其聖。友其賢。固其然也(以梁陳隋貴有天下不可不尊聖而友賢乎)或問岳位。告云。吾鐵輪王位中人耳(四加行位菩薩為四州王。鐵輪王則合是煖位也)或問天台位。告云。吾不領徒眾。當淨六根(一云八地已上六根清淨。二云初地已上。三云資加亦清淨。今顗與思。恐俱是地前資加也)為他損己。只是五品內人耳。嘉祥初聞天台頗輕於耳(高僧慧皎住嘉祥寺)亦既目覿乃伏膺為徒。又以三輪剖斷經例制勝之論。而特聞於天下者也。弟子智愷專門之業雖不盡於師。而於死則有稱焉。南土四朝克尚玄理(宋齊梁陳)資於龍樹提婆為不拔之論。真諦雖譯對法唯識等部(真諦三藏陳朝至)會王室多虞。天步孔艱(孔甚艱難也。後主變亂也)承業學徒所究未弘。有法遇鑽研講記殆乎過半。惜哉短命不極其志。將死之日勒焚遺草。聞者為之涕零。自後其徒沒沒焉(遇法師所討唯識未盡其旨。而至唐慈恩著唯識疏十卷)洎真諦南迴綜習無聞。故色心之學終少聞於盡善。章疏之家必先意於空理(自真諦去後。少傳法相。多弘空性也)國初玄奘(貞觀年)譯唯識授門下基(窺某姓尉遲。字洪道。鄂公敬德之猶子也。造百本疏。慈恩和尚也)兼之瑜伽也(並大乘論)譯俱舍授門下光(未詳)兼之婆沙也(並小乘論)可謂法相光華。名數淵弘。精搜真俗。通乎大道。彼空宗之學悄若乎不紓其志也(奘三藏。自貞觀年往西國。學經論法相。至貞觀迴。大弘法相。空性之徒睹之。若風恬而波偃)太宗高宗製聖教序(今見冠經首也)華藻耀乎天文。真風翔乎海隅。洎玄宗注般若。蓋二聖鴻基之積潤也(玄宗注金剛經。見行于世)但世以譯經則易。譯論則難。而傳者亦如之(傳經者。止於尋文刻旨敘意連環故為易也。傳論者。循環性相洞達幽微故為難也)寔由經但斷疑生信。旨遠而文近。論則殫窮性相。訓暢精微。為義必典。為文尚華。錯綜音律。鏗鏘彬蔚(彬蔚文彩興盛貌也)賓主相由。鉤賾為美。自非上智不能見往復之意。故學之者鮮不功倍為山(淺近之者聞而輕侮。蓋非其境也。為山九仞起於累土也)辯參神化。以教行中夏始不譯論。求其師資輔會之道難矣(至今學經之徒。其侶若林。究論之士。若披沙見寶也)夫法學之侶。知經律而不知論者。但直讚述其文而已。至於攀援大義。則不謂之洞達者也(故今蜀中凡善傳經者皆兼習論。然後傳演方為美也)其羅什譯經則齷齪。譯論則舒緩。玄奘反之。故什世經學則優(優勝也)奘世論學則倍矣。昔慧休者一鞋三十年。遇泥則跣曰。泥軟易蹈。吾不欲損信施故也。每告眾曰。吾所聽經律皆三二十遍。猶恨少功。欲兼異部。未遑多涉。今之學者罕有備通。文句薄知則預師範。致有窮括。莫知由緒。此法滅在人矣。所以終夜長想有慨于懷爾

北山錄卷第四北山錄卷第五

　　釋賓問第八(假設賓主之問答以釋吾門之疑滯也)

向方士適石林之館(向方士者假設。若烏有先生亡是公之類)膜跪造[月*來](膜跪拜也。穆天子傳云膜跪受之。郭璞云。若今胡人禮佛也)述於主人曰。吾之生也罹乎百憂。嘗他日在異室有牢醴有琴瑟有詩書備讌。好歌詠乎先王之風。猶慊乎未樂。今聿來高居。松桂寂寥。環堵虛白。鄙吝之心祛矣(慊恨也。久居俗網。每厭繁雜。一來蕭寺幽虛暢然者也)將幸味金仙之旨。暢無生之篇(佛經讚無生理)飲歠法喜(法華經云。法喜禪悅食。餐飲法味自然飽足)沐浴甘露。朗煩素於秋照。擢華耀於春滋。心顏雖懇。非敢以覬如之何(既沐玄風。道心滋茂。心貌雖有情懇。請問未敢。覬望如何)主人曰。余病廢久矣。睹流世若瞑眩不悅乎厥躬(說命云。若藥弗瞑眩。則厥疾弗瘳。今我病世人廢棄已久。睹流世之徒於我瞢然不相顧悅也)退藏于山林。居乃積蘇編茨(蘇草也茨茅也)衣乃弊褐麤純(褐毛也。純絲也。論語云。今也純儉)食乃單盂隻豆。巖流沈沈。與鳧鹿為群。夫何道之可觀事之可詢歟。但金石之和。隨拊擊之。良能小大舒速。或亦果應(樂無善聲。隨拊擊而則奏。人無言對。逐把問以相酬也)賓降拜(以謝主人許問)主人避不敏(避位謙也敏達也)既復席。賓曰。漢夢未占。音譯未通。此方先有得聞至教者乎(自漢明已前。此方還有知西方有佛者無)主人曰。遼哉何吾之知也(遼遠也。向吾之知謙也)但觸石之雲生於膚寸(公羊傳云。雲因觸石而生。膚寸而合。四指曰膚。兩指曰寸)射鮒之水負於艅艎(艅艎吳王舡名。言射鮒小水能載大舡也)何期不然也。昔大聖遊婆闍國。其國在南海。去方夏未之遠也(南海去洛未過萬里)微流之風何莫及斯。故周穆王遇西極化人老聖稱古皇先生(老子西昇經云。竺乾有古皇先生)孔丘推西方有大聖者(子云。西方有大聖人。不言而自理)佛圖澄知臨淄石下有舊像右露盤。揵陀呵見盤鴟山中有古寺基址。安得不有見聞者乎(此皆預有見聞者也)迨漢武元狩初(前漢第五主元狩年)命霍去病北伐匈奴。過居延擒休屠王(屠音除)獲金人以為大神。列于甘泉宮。陳香火以禮事之三年。鑿昆明池(漢武元狩三年減隴西上郡戍卒之半及弄法者謫之。使穿昆明池。西京雜記云。池中刻石為魚至遇雷雨魚常鳴吼上有艛船數百戈矛照燭三輔故事云廣三百二十畝。初穿得黑灰。帝將以問東方朔也)得黑灰問東方朔。朔曰。此非臣能知。陛下可問西域胡道人。暨張騫大夏還。知有申毒國(漢書張騫傳音[卄/馬]。即印度同)山海經云。身毒之民。偎人而愛人。郭璞注云。則天竺浮圖所興之處也。亦曰印度。印度月名也。彼月有千名。茲乃一焉(若此方蟾蜍桂影冰輸金盤等彼土取以為國名具臨照義也)哀帝世。景憲往大月氏。受浮圖經月氏王使太子口授之也。劉向云。余遍尋群策。往往見有佛經。及鴻嘉之年(漢成帝世)撰列仙傳(兩卷)云。吾搜檢藏書緬尋太史創造列仙圖。黃帝已下六世迄于今。得仙道者七百餘人。向檢虛實定得一百四十六人。其七十四人已見佛經矣。以是而推周化為秦。秦滅漢興。至于永平實千年矣。自此之前何不聞也(答漢夢未占等也)賓曰。在昔菴園按地。靈鷲騰光。聖眾滿於虛空(維摩居士以方丈室性菴園見佛。釋迦說法華經於靈鷲山。放光動地)道場周于法界(法華曾上三變土田周于法界也)姬孔之典于何不載。秦洛之人未嘗預會。將無大聖頗歟。傳者張歟(佛既放光周遍法界。何故京洛無有見聞之者。為如大聖化有偏頗。為如傳者開張虛誕乎)主人曰。魚潛不知乎水人陸不睹其風。非可知而知居之而不知也。非可見而見居之而不見也。況方諸酌月。非方諸則謂無月矣(方諸者。王充論衡云。水鏡也。十一月王子日夜半子時。煉五方石鑄如盤盂。向月得水也。高誘云。陰燧似大蛤。熟摩拭以向月水下得數石也)陽燧爍日。非陽燧則謂無日乎(有珠映日光。以艾嵩承之則得火。謂之陽燧。又有以流黃等藥鑄鏡。承日亦出火。承月出水。圓者號陽燧。方者號方諸。日月恒而方諸等忽闕則水火不獲。如佛普現而無緣者或不睹聞也)寔由靈變在心而外應乎物。惟心之不變者。其何得耶(三界唯心。萬法唯識。心變而睹物。無虛起也)。禮云。心不在焉。視而不見。聽而不聞。食而不知其味。故知昔信不在彼非宜聞見也(昔此方人未信。故或縱睹光門地動不以為意。故不記也)縱有抱信獨得者言之。則人責之以詭妄焉(眾所無緣不睹。其或有緣之士獨得見聞。則人必責之以怪妄。豈能共信者也)加乎歲序曠矣。編簡漏矣(而況年代綿歷。書冊亡墜。豈能備知)或周史知非中國之事。故乃不書也(凡為史官。各記本國之事。此非中國之事。又君子慎疑。故不書也)孔聖嫌無受道之器。故不語也(嫌　也。孔子謙己無受道之器。故不欲言)豈以闕於史記則謂無歟。夫折柱立極貫虹夾烏騰娥昏見繞樞騎尾(昔女媧與共工氏爭天下。頭觸不周山天柱折也。又斷鼇足以立極又女媧感虹光貫日而生顓頊春秋時有雲如赤鳥夾日而飛三日又羿請不死之藥於西王母羿妻恒娥竊之以奔月中也出易略。又電繞樞星而黃帝生。又傳說死精神上為星同於列宿在尾宿上故云騎)而覆載是一。三光攸同。彼西域不見不書。則誠亦謂華言為不實歟。若彼疑果非則此疑何是。若彼信為實則此信何虛。然華夏六典。敦簡務要。嬰於秦滅。尚不備聞(古之書籍。本以簡要。又遭暴秦焚爇。往事豈得備聞乎)如唐虞二世。尚書但存數篇(但存堯典等五篇)商周盛化。詩頌能餘幾什。此重刑德猶有所闕。況彼象外所逸而能備哉。故堯師尹壽。舜事務光。周孔亦所不載。孔丘言道見乎莊氏(五經不言並出莊子)老聃知禮存乎戴聖(戴德字近君傳禮號大戴禮。至信都太傅。戴聖字次君傳禮號小戴禮。以博士論石渠至九江太守)向使此書煨燼。則豈知二聖窮禮知道耶(苦在暴秦焚盡。則此豈能窮之乎)賓曰。蘭騰至國。人追黑灰以訊之。蘭云。劫燒之餘灰也。而實獲其事歟(實是劫火灰耶)主人曰。言存人往。焉識其心(此言傳來雖存。其人已無。安能知彼所答之意心在於何)仲尼云。情欲信辯欲巧是辯也(此之所答。但是蘭之辯對也)或亦貞而不諒也(貞正也。諒信也。意雖正言未必執信也)夫劫火所焚。大地悉盡。然既卻復。安有燼乎(劫火之際。大地炎輝。燒至初禪。然後卻復。豈有灰燼也。是知劫火無灰也)昔莊周以仲尼之智非至凶不為侮。故遠取東陵寓辭見意(盜跖居東陵也)而蘭亦以釋氏之玄非駭耳不為變。故託劫燒開闢其教(人以驚聽為異。故將開化。以此亦權而動之)蓋君子以德義為信也(君子義然後信。信近於義言可復也)若使只言常火。則曼倩豈將讓歟(曼倩方朔。字向。若答以只言是常火。則豈夫於方朔所讓乎)故撫無以導實。廢近以徵遠(其欲化之故先權指於無而誘之廢近常火遠徵劫火)使人渴聞其所新。而欲誘之於善也。夫渴聞則致疑。致疑則必求詣理。理詣則不遠而復(詣實也)其若虞機張省筈得于度也(太甲文也。幾弩牙也。虞度也。將發箭先度其機合發之必中。若將開化導須使必歸也)賓曰。佛出於戎。教被戎人。華風為戎。不亦陋哉。主人曰。無然之矣。無然之矣。君子所居尚不為陋。何言聖人歟(論語。子欲之九夷。或曰。陋如之何。孔子曰。君子居之。何陋之有。君子尚爾。聖人居之。即化固不為陋)夫皇天無親。惟德是輔。學無常師。主善為師(主親也。有善則從意而從之)天下之善一也。安可以隄封為限哉(但以利濟為心。豈以封域為限)故大禹姬文聖王也(大禹出西羌生於石細。今茂州路也。周文生於邠皆戎羌)由余日磾賢臣也(由余。戎使至秦。秦築宮室。由余譏之云。若非鬼工則須人造也。金日碑。漢武時蕃人。在漢宮甚賢也)生不在中夏。太康周幽荒君也(太康夏王好田遊。五子作歌以諫之。十旬不返也。周幽王寵褒姒以滅身也)寒浞申侯悖臣也(寒浞伯明氏之讒子弟也。滅羿而立。申侯滅周幽王也)生不在四夷。豈以邦域而論賢鄙哉。而黃帝登崑崙。老聖適流沙(黃帝登崑崙山。問道廣成子。老子適流沙。尋釋迦文也)俱貴其所聞。慕其所同。而後往也(同聲相應同道相求)夫胡馬服皂(皂隸養馬賤職)胡樂張廷(如琵琶羌笛等)胡琮充府(琮璧出異域)未則云陋耶。故希出俗之道。當為背俗之儀(圓頂方袍也)處其儀而不欲勉其道者。中才已上適恥也(處無塵之地。作背俗之儀。不能進德脩業。而遑遑於財利之鄉。上士顧之恥也)而孔聖云。不敢毀傷者。蓋言為眚召害之誡也(眚過也。害災也。孝經。身體髮膚不敢毀傷。蓋誡其過害也)至若泰伯以斷髮為至德。預讓以漆身為秉忠(吳泰伯周太王之長子。以幼弟季歷賢。又生聖子文王。昌知其必有天下。遂避之適吳。剪髮文身。孔子以之為至德也。史記。趙襄子殺智伯。預讓思為智伯報之。襄子知令國人逐之。預讓乃漆身以變形。吞炭以改聲而入其國。史記以為忠。則斷髮變形。未為不忠不孝也)其能立德揚名。何嘗以全髮膚之為孝也。由是華夏古今知其厚益則而象之不以變形儀則英賢廢。存冠服則家國興。故友瑗不假簪紱(季友衛遽瑗皆賢二子之賢。豈因簪[糸*友]之致)桓卯不以髡赭(桓魋少正卯皆不仁。豈因髡赭也)何榮此辱彼哉。昔趙武靈王始變胡服(趙武靈王謂樓緩曰。吾欲胡服。曰善。群臣不欲。肥義侍王。又告之曰。吾欲胡服。而恐後世將議寡人奈何。義曰。臣聞。疑事無功。疑行無名。王既定負遺俗之慮。治無顧天下之議矣。愚者闇於成事。智者見於未萌。然則王何疑焉。於是遂胡服也)隋唐之後。漸改衣冠。所貴在治。建為王度。記事記言未見譏之者也(為政貴在治民。立其王度。未見譏其胡服也)夫仲尼非虞夏之臣。而宗乎三代禮樂(虞夏商也)吳越非魯衛屬國。而行�