No. 2121

經律異相卷第一

　　　　梁沙門僧旻寶唱等集


　　序

如來應迹投緣。隨機闡教。兼被龍鬼。匪直天人。化啟憍陳。道終須跋。文積巨萬簡累大千。自西徂東固難得而究也。若乃劉向校書。玄言久蘊。漢明感夢。靈證彌彰。自茲厥後傳譯相繼。三藏奧典雖已略周。九部雜言通未區集

皇帝同契等覺比德遍知。大弘經教並利法俗。廣延博古旁採遺文。於是散偈流章往往而出。今之所獲蓋亦多矣

聖旨以為。象正浸末信樂彌衰。文句浩漫鮮能該洽。以天監七年

敕釋僧旻等。備鈔眾典。顯證深文控會神宗。辭略意曉。於鑽求者已有太半之益。但希有異相猶散眾篇。難聞祕說未加標顯。又以十五年末

敕寶唱鈔經律要事。皆使以類相從。令覽者易了。又

敕新安寺釋僧豪。興皇寺釋法生等。相助檢讀。於是博綜經籍擇採祕要。上詢神慮取則成規。凡為五十卷。又目錄五卷。分為五秩。名為經律異相。將來學者。可不勞而博矣

　　天部上 三界諸天一 二界成壞二 劫之修短三 日四 月五 星六 雷七 電八 雲九 風十 雨十一

　　三界諸天第一 欲界一 色界二 無色界三

　　欲界六天第一 四天王一 忉利二 炎摩三 兜率四 化樂五 他化六 魔天七

　　四天王天一

四天王居須彌四埵。皆高四萬二千由旬(大智論云須彌四邊有山。悉名遊乾陀。各高四萬二千由旬。四天王治化其上)東方天王。名提頭賴吒。城號上賢。南方天王。名毘婁勒。城號善見。西方天王。名毘婁博叉。城號周羅(或作周罷未詳得失)

北方天王。名毘沙門。凡住三城。一號可畏。二名天敬。三名眾歸。四王身長皆半由旬。衣長一由旬。廣半由旬。其重二分。天壽五百歲。少出多減。以人間五十歲。為天一日一夜。亦三十日為一月。十二月為一歲也(五百歲即人間九萬歲也)食淨揣食洗浴衣服為細滑食。男娶女嫁身行陰陽一同人間。以昔三業善今生為天。自然化現在天膝上。形之大小如人間兩歲(別記云。男坐父膝上。女坐母膝上)兒生未久便自知飢。七寶妙器盛百味食。若福多者飯色自白。若福中者飯色自青。若福少者飯色自赤。兒食消化化後若渴。寶器甘露如食之色。飲不留停如蘇投火。身體長大便與天等入池沐浴。詣香樹下枝條垂曲。取香塗身衣莊嚴具。華鬘寶器果實樂器各有樹出。遍往詣之隨意所取(樓炭經說。大同小異文多不載)入諸園林無數天女鼓樂絃歌語笑相向。深生染著。視西忘東。當其戲樂忘其初生所念識知。承先世善得生天上(樓炭經略同)池沼清澄華果榮茂。其城七重皆廣六千由旬。欄楯羅網宮牆行樹皆悉七重。毘沙門王。常有五大鬼神。一名那闍婁。二名檀陀羅。三名醯摩拔陀。四名提偈羅。五名修逸路摩。常隨侍側。半月三齋。八日十四日十五日。四天王常以八日敕諸使者。汝等案行世間觀察人民。孝父母敬沙門及婆羅門長老。受持齋戒布施者不。使者奉教具啟善惡。聞惡不悅言善則喜。十四日四王常遣太子案行天下。十五日四天躬自履歷。然後詣善法殿具啟帝釋。聞惡則憂言善則樂。說偈歎受持齋戒人與我同行(出長阿含經第二十卷又出大智論婁炭經)

　　忉利天第二

忉利天居須彌山頂。有三十三天宮。王名釋提桓因(梁言能作天王)身長一由旬衣長二由旬。廣二由旬衣重六銖。壽天千歲少出多減。若欲終時有五相現。一者衣裳垢膩。二者頭上華萎。三者身體臭穢。四者腋下汗流。五者不樂本座。見五事時心大苦惱如地獄苦。飲食嫁娶猶如四天。身體相近以氣成陰陽(出三法度經云行欲如人)以身口意善生忉利天。自然化現在天膝上如三歲兒。天即認言。是我男我女。自識前世布施持戒。欲得飲食隨滿金器。福有深淺食有優降。如四天王天。城縱廣八萬由旬(樓炭經云。廣長三百二十萬里)其城七重。九百九十九門。門有六十青衣夜叉守之(長阿含經云。高六十由旬。相去五百由旬。有一門門有五百鬼神守衛)三十三天。金城銀門銀城金門。如是七寶互為城門。樓閣臺觀周匝圍繞。園林浴池寶花間雜。寶樹行列華果繁茂。香風四起悅可人心。異類奇鳥無數和鳴。其四園中各有二石垛。各各縱廣五十由旬。七寶所成軟若天衣(樓炭經說相似文多不載)麤澀園盡樂園中間有難陀池。縱廣百由旬其水清澄。七重寶塹生四種華。青黃赤白紅縹雜色。香氣普熏聞一由旬。根如車轂汁白如乳味甘如蜜。復有雜園大歡喜園。中間有樹名晝度。圍七由旬高百由旬。枝葉四布五十由旬。其香逆風百由旬內。忉利殿南又有一樹。名波質拘耆羅。高四千里。枝葉分布二千里。風吹花香逆風行聞二千里。當樹花時諸天共坐樹下以為歡樂。經遊天一百二十日。帝釋有三十二大臣。故言三十三天也。各有宮皆在城內。遊戲園中必經七日。麤澀者入此園時身體麤澀。畫者入此園時。身體自然種種畫色以相悅樂。雜者常以月八日十四日十五日。放諸婇女與諸天子雜遊。獨與舍脂共在一處名為雜。大喜者入此園時心大歡喜(出長阿含經第二十卷。又出樓炭。大智論。華嚴。涅槃)

　　炎摩天第三

炎摩(梁言時)天宮。風輪所持在虛空中。王名善時(大智論云妙善)身長二由旬。衣長四由旬廣二由旬。衣重三銖從樹而出。明淨光曜有種種色。身體光明不須日月。身口意善。或以燈燭明珠等施。持戒禪定等業生炎摩天。壽天二千歲少出多減。食飲婚欲猶如忉利天(三法度經云以染著意相抱成欲若不深著不成歡樂耳)初生之形如人間四歲。忉利天光明所不能及(出長阿含經第二十卷又出樓炭經大智論華嚴)

　　兜率天第四

兜率(梁言知足)天宮。風輪所持在虛空中。王名善喜。後邊身菩薩多生此天。下天放誕上天闇鈍故生此天(出大智論云下地結使厚濁。上地結使利。唯兜率天。不厚不利。智慧安隱。又下地命短終時佛未出世。上地命長壽未盡佛復過去兜率天時命等故。又佛常居中道兜率天於六天為中)身長四由旬。衣長八由旬。廣四由旬。衣重一銖半。壽天四千歲少出多減。食同下天。亦有嫁娶執手成欲。其天初生如人五歲。自知前世所作布施持戒等事。食自然飲食衣冠歌舞。身有光明勝於炎摩(出長阿含經第二十卷又出華嚴涅槃樓炭大智論)

　　化樂天第五

化樂天宮。亦為風輪所持在虛空中。王名善化。自化五塵以自娛樂。身長八由旬。衣長十六由旬。廣八由旬。衣重一銖。壽天八千歲少出多減。食與下同。亦有嫁娶熟相視成欲(三法度經云。以深染污心。與天女共語成欲若一不染不成。但樂而已)其天初生如人六歲。自光明殊勝兜率(出長阿含經第二十卷。又出樓炭華嚴)

　　他化自在天第六

他化自在天宮。亦為風輪所持在虛空中。王名自在。轉集他所化以自娛樂也。名愛身天。於欲界中獨得自在。身長十六由旬。衣長三十二由旬。廣十六由旬。衣重半銖。壽天萬六千歲少出多減。食如下天。亦有婚姻暫視成欲(樓炭經云。但念便成三法度經云。共女各深染著相視成欲。若一不染不成但樂如人間相抱持耳。如見他人所化故言他化也)其天初生如人七歲自知宿命。以布施持戒棄惡故。自然飲食衣服玉女事並同前。光明有勝化樂(出長阿含經第二十卷。又出華嚴大智論。樓炭經)

　　魔天第七

魔天宮在欲色二界中間。魔者譬如石磨。磨壞功德也。縱廣六千由旬。宮牆七重。一切莊嚴猶如下天。並有十法。一者飛去無限數。二者飛來無限數。三者去無礙。四者來無礙。五者天身無有皮膚骨髓筋脈血肉。六者身無不淨大小便利。七者身無疲極。八者天女不產。九者天目不眴。十者身隨意好青則青好黃則黃好赤白眾色隨意而現。此是天十法。又有持十事持。一者飛行無極。二者往還無極。三者諸天無盜賊。四者不相說身善。亦不說他人惡。五者無有相侵。六者諸天齒等而通。七者髮紺青色滑澤長八丈。八者天人青色髮者。身亦青色。九者欲得白者身即白色。十者欲得黑色身即黑色(出長阿含經第十八第三十卷又出樓炭大智論)

　　色界二十三天第二 梵身天一 梵輔天二 梵眾天三 大梵天四 光天五 少光天六 無量光天七 光音天八 淨天九 少淨天十 無量淨天十一 遍淨天十二 嚴飾天十三 少嚴飾天十四 無量嚴飾天十五 嚴飾果實天十六 無想天十七 不煩天十八 無熱天十九 善見天二十 大善見天二十一 色究竟天二十二 摩醯首羅天二十三

　　梵身天第一

梵身天宮。宮純黃金。身白銀色(色界皆爾)衣金色衣。行禪離欲修習火光三昧。故身出妙光勝於日月。非男非女。以禪悅為食。壽命一劫或有減者。身長半由旬。壽半劫(出長阿含經第二十卷)

　　梵輔天第二

梵輔天(數云富婁)與前天同。若修中禪是貴梵生處。身長一由旬壽一劫(出長阿含經第二十卷)

　　梵眾天第三

梵眾天。與前天同。若修下禪諸小梵生處。身長一由旬半。壽一劫半(出長阿含經第二十卷)

　　大梵天第四

大梵天王。名曰尸棄(梁言火已)與前天同。若修上禪則生此也。於梵眾中發大音聲。一切大眾無不知者。梵身諸天各自念言。大梵天王唯與我語不接餘人。我自然得無所承受。於千世界最得自在。富有豐饒能造化萬物。我是一切眾生父母。後來諸梵第一尊重。顏如童子。名曰童子。擎雞持鈴捉赤幡騎孔雀。初禪名曰梵迦夷。有宮去於他化自在宮。由旬一倍(出長阿含第二十卷花嚴樓炭大智論雜阿毘曇心云色界十七居止下三禪各有三天四禪有九天應有十八謂初禪下天是諸梵奴故不數也初禪無梵身二禪無光三禪無淨)

　　光天第五

光天。以禪味為食。壽命二劫或有減者(出長阿含第二十卷)

　　少光天第六

少光。略與前同(出長阿含經第二十卷毘依品云語言時口出少光)

　　無量光天第七

無量光。略與前同(出長阿含經第二十卷依品云語言時口出多光)

　　光音天第八

光音天(依品云光燿天語言口出淨光無邊)王名樂光(樓炭經云阿披附天菩薩又名光念又名光音聲)觀閻浮提臭穢惡氣。上熏七千萬里。是以菩薩不生光音(長阿含云天上百由旬遙聞臭氣甚於廁溷)二禪通名光音。有宮去於梵迦夷宮由旬一倍(出長阿含經第二十卷又出華嚴大智論菩薩處胎經)

　　淨天第九

淨天。以禪樂為食。壽命三劫或有減者(出長阿含經第二十卷)

　　少淨天第十

少淨。略與前同(出長阿含經第二十卷依品云三天同習覺無患樂相應禪生是三種天以少方便相應禪生少淨天受樂亦少)

　　無量淨天第十一

無量淨。略與前同(出長阿含經第二十卷依品云以中方便生此天)

　　遍淨天第十二

遍淨天(梵言韋細依品云以上方便生此天)王名淨智。四臂捉具持輪。御金翅鳥。三禪通名遍淨。亦名首陀斤。有宮去於光音宮由旬一倍(出長阿含經第二十卷又出樓炭大智論)

　　嚴飾天第十三

嚴飾天。以禪悅為食。壽四萬劫或有減者(出長阿含經第二十卷)

　　少嚴飾天第十四

少嚴飾。粗與前同(出長阿含經第二十卷)

　　無量嚴飾天第十五

無量嚴飾。粗與前同(出長阿含經第二十卷)

　　嚴飾果實天第十六

嚴飾果實天。王名法華光四禪通名果實。有宮去於遍淨宮由旬一倍(出長阿含第二十卷又出華嚴)

　　無想天第十七

無想天(樓炭經云無人想)以禪樂為食。壽五百劫。或有減者。猶色界數。光明勝於果實。外道謂為涅槃(出長阿含經第二十卷依品云滅想生無想唯有色陰行陰少入生想便死)

　　不煩天第十八

不煩天(長阿含云無造樓炭經云阿比披)以禪樂為食。壽命千劫。或有減者。光明勝於無想(出長阿含經第二十卷)

　　無熱天第十九

無熱天。身長四千由旬。細軟委地不能自立。若下見佛變為麤形。以禪為味。天壽二千劫。或有減者。光明勝於不煩(出長阿含經第二十卷)

　　善見天第二十

善見(華嚴云善見樓炭云須陀栴)身長四千由旬。亦以禪樂為食。壽三千劫(三乘名數經云壽四千劫)或有減者。光明勝於無熱(出長阿含經第二十卷)

　　大善見天第二十一

大善見(華嚴云善見樓炭經云須彌栴尼)身長八千由旬。亦以禪樂為食。壽命四千劫(三乘名數經云八千劫)或有減者。光明有勝善見(出長阿含經第二十卷)

　　色究竟天第二十二

色究竟天(華嚴經同樓炭經云阿迦膩吒)身長一萬六千由旬。亦以禪樂為食。壽五千劫(三乘名數經云一萬六千劫)或有減者。此五天通名淨居。諸那含所止。光明最勝(出長阿含第二十卷又出樓炭華嚴大智論)

　　摩醯首羅天第二十三

摩醯首羅天(梁言大自在)又名淨居。過五淨居而有八處皆悉虛寂。是十住大士之所住處。法雲菩薩多作此天王。形有八臂三眼騎大白牛。大雲降雨雨大千界。一切眾生無能知數。唯此天王獨能知之(涅槃經云如人供養摩醯首羅當知是人已供養一切諸天樓炭經云光音天以上無有王出大智論第二卷)

　　無色四天第三

無量空入處。或云空處智天。壽萬劫。或有小減(出雜阿含經樓炭經云虛空智天)

無量識入處。或云識處智天。天壽二萬一千劫。或復小減(出雜阿含經樓炭經云識知天)無所有入處。或云無所有處智天。或云不用處。有優蹋藍。不受佛化而自命終。佛記此人生不用處。若復捨身為邊地王傷害人民。後生地獄中。天壽四萬二千劫。或有小減(出長增一二阿含經樓炭云阿竭若然天)

非想非非想入處。或云有想無想天。有弗羅勒迦藍。不受佛化而取命終。佛記當生有想無想天。後當復為著翅惡狸。飛行走獸無脫之者。命終生地獄中。天壽八萬四千劫。或有小減(出雜增一二阿含樓炭經云上有天名無有非想思亦有思想天)

　　三界成壞第二 三小災一(又名三小劫又名三中劫) 三大災二(又名三大劫)

　　三小災第一

劫初時人壽四萬歲。後轉減促止於百年。漸復不全乃至十歲(雜心同小劫經抄云十二餘歲)女生五月皆已行嫁。十歲之時謂三小劫。一刀兵。二肌餓(出長阿含經云穀貴)三疾病。刀兵劫者。人多貪麤行十惡法。若行一善眾共[言*形]笑。推以為愚爭共陵滅。相斆作惡無一善人。五穀不生美味消滅。繒絹劫貝自然而盡。但食稊稗織草為衣。七寶沈沒沙石充遍。地生荊棘枝葉大小皆是刀劍拱木倒壞。地盡溝坑涌波崩岸。江河稍廣平地漸減。刀兵一起經七日中。手執草木瓦石悉成刀劍。更相劫奪懍懍恐懼但欲相殺。猶如獵師遇見群鹿。中有智者遠藏山谷無人之處。食果飲水以盡十年(長阿含云自在七日更出人間)相殺盡者生地獄中。名刀兵劫

飢餓劫者。人多非法愚癡邪見。慳貪嫉妒守財不施。水旱不節田種無收。米穀轉盡食粒驚貴。掃擇秕糠街巷落葉以目連命。秕葉既盡穿鑿地下食草木根。不能與者在先而死。刳剔死人復共食噉。噉之轉竭於屠殺之處。乃至塚間拾諸骸骨。煮汁飲之以此自活。飢死盡者生餓鬼中。名飢餓小劫。疾病劫者。人皆正見修行十善。疾病眾多無他方計少有醫藥。雖行眾善不能攘逆。薄福德故遇病輒死。神共來侵嬈撾打杖捶。使其心亂接其精神殺之將去。人命既終皆生天上。名疾病劫。若能一日一夜持不殺戒。終不生刀兵劫中。若以一呵梨勒果施僧。終不生疾疫劫中。若一食施僧。終不生飢饉劫中。此閻浮提惡劫互起餘方則少。此間刀兵劫起彼惟重瞋。此疾疫劫起彼惟氣力羸劣。此間飢饉劫起。彼但小渴乏耳(出長阿含經第二十二卷又出三小劫經抄又出雜心第十四卷)

　　三大災第二

天地始終謂之一劫。劫盡壞時火災將起。一切民人皆背正向邪競行十惡。天久不雨所種不生。諸水泉源。乃至四大駛河皆悉枯竭。久久之後風入海底。取日上大城郭。於須彌山邊置本道中(雜心曰劫滅之時有七日輪住由乾陀山從彼而出又說分一日為七日也又說從阿鼻地獄出眾生業力致也)一日出時。百草樹木一時彫落。二日出時。四大海水從百由旬。乃至七百由旬內。水自然枯涸。三日出時。四大海水千由旬。乃至七千由旬內。水展轉消竭。四日出時。四大海水深千由旬。五日出時。四大海水縱餘七百由旬。乃至竭盡。六日出時。此地厚六萬八千由旬皆悉煙出。從須彌山。乃至三千大千剎土。及八地獄。靡不燒滅煙燼無餘。人民命終皆依須彌山。五種諸天。三十三天。炎天乃至他化自在天。皆悉命終宮殿皆空。一切無常不得久住。七日出時。大地須彌山漸漸崩壞。百由旬永無遺餘。金銀銅鐵之類皆悉流鑠。消就枯竭山皆洞然。諸寶爆裂崩[山/陀]砰礚煙炎振動至于梵天。一切惡道及阿修倫皆悉蕩盡。罪終福至皆集第十五天上。十四以下盡成炎墨。新生天子未曾見此普懷恐懼。舊生天子各來慰勞。勿生恐怖終不至此。人民命終生光音天以念為食。光明自照神足飛行。或生他土若生地獄。地獄罪畢亦生天上。若罪未畢亦生天上。若罪未畢復移他方無日月星宿亦無晝夜。唯有大冥謂之火劫火災。因緣果報致此壞敗。劫欲成時火乃自滅。更起大雲漸降大雨渧如車軸。是時此三千大千剎土。水遍其中乃至梵天(雜心曰水災所壞至第二禪水從第三禪降雨熱灰水又說水輪出也)謂為水劫水災。復有四風持水不散。一名住。二曰助。三曰不動。四曰堅。經數千億萬歲。水上泡沫化作千第十四天宮皆悉眾寶。水漸減隨嵐吹鼓。次第轉作天下諸天及日月宮殿。次作千須彌山。次第乃至千四天下地。山河城池水上清潔。初作天宮眾寶所成。光明最勝轉減轉濁。諸天宮殿七寶光明漸下漸劣。地欲露時水沙流急。隨下爭赴遂成川河流入于海海深八萬四千由旬。其廣無邊(樓炭經云深八百四十萬由旬)須彌山在於海中。出海又八萬四千由旬。水味鹹苦。劫初成時自然雲起至光音天。周遍降雨洗濯天宮。滌蕩萬物諸不淨汁。下流入海令為鹹苦。又有大仙人。咒使鹹苦令人不飲。又有雜類眾生居之。便利其中故成鹹苦。謂為風劫風災(雜心云風災所壞至第三禪百億四天下一時俱壞)此三及地為四災四劫。除地餘三說為大劫。過地種劫者。劫壞所及。唯未曾至第四禪。為淨居天故。無上地可生。即於彼處涅槃亦不下生。非數減故變成天地。天地更始盪盪空虛。了無所有亦無日月。地涌甘泉味如蘇蜜。時光音諸天。或有福盡來生。或樂觀新地性多輕躁以指嘗之。如是再三轉得其味。食之不已漸生麤肌。失天妙色神足光明冥然大闇。後大黑風吹彼海水飄出日月。置須彌邊安日道中。繞須彌山照四天下。時諸人輩見出則歡見入則懼。自茲以後晝夜晦朔。春秋歲數。忽然復始。食之多者轉生醜顏。餐之少者尚遺妙色。美惡好醜漸漸而生。憍慢嫉妒次第而起。忿結諍競相續不絕。甘泉自涸地上生肥。其味香美有若甘露。時諸眾生復共食之。食之多者頓失威光體重生骨。食之少者身輕無累尚能飛行。重者見之皆大號哭。稱我窮厄住此世間。是非諍訟倍劇前法。資食地肥相看顏色。欲心多者變成女人。共相愛著遂行婬欲。如是流布。餘光音天見諸天子皆悉墮落。共來訶罵曰。汝等何為行不淨行。地肥轉入土中自生粳米。鮮淨無皮既香且美。食者肥白朝採暮生。人漸懈怠并取多日。極情恣欲無有時節。女懷胎孕復生眾生。餘人見之即加驅擯。遣出人外三月聽還。知生慚愧共作方宜。取諸草木起立宮舍。覆藏形體使人不見。習翫婬欲如是轉增。多取糧粒以為資儲。如是相學粳米荒穢。轉生糠[米*廣]刈已不生。眾生見此心大憂惱。世有大災粳米復不如本。各自念言。我本生時以念為食。神足飛行光明自照。住此懈怠乃至如今。復相謂言。今共分地別立標記。封疆邊畔於是為始。自藏己分竊他禾米。米主見之曰。今恕汝罪後莫復為。如是轉多倍加呵責。呵責不已以手加之。以告眾人云。此人為盜。盜者又言。此人打我。眾人見此憂愁不樂。皆共集會議曰。眾生轉惡此是生老病死之原。煩惱苦報墮三惡道。由有田地致此諍訟。今者寧可共立聰明高才一人為主。以法理之可護者護。可責者責。應遣者遣。當共集米以相供給。選擇賢明形體端正有威德者。而語之言。汝為我等作平等主。善言慰勞眾皆歡喜。即共稱言。善哉大王。即以正法治民。名為剎利。皆是舊法。後人侵他物者即取懲罰。及重犯之便造督遮。鞭杖猶不能止又作牢獄刀杖等物。考楚殺戮令懷畏懼。時有一人念家多患猶如毒刺。棄捨妻兒獨處山林。起立草菴靜攝其志。修習梵行名婆羅門。後婆羅門有不樂閑靜坐禪思惟者。便入人間誦習為業。又自稱言。我是不禪人。於是世人號之為不禪婆羅門。時眾生中有人。好營居業多積財寶名為居士。又有多好機巧。名首陀羅。又有自厭世法剃除鬚髮法服修道。名曰沙門。時人心懷殺盜。又失粳米。立五種子。一者根子。二者葉子。三者華子。四者果子。五者莖生及餘種子。是謂五種之子。皆是風吹他方剎土種子來濟此國眾生。如此之瑞。有生老病死。有五盛陰。不盡苦際。水劫末時光音諸天入水澡浴。四大精氣入其身內。體生觸樂精流水中。八風吹盪墮淤泥中。自然成卵經八千歲。其卵乃開生一女人。其形青黑猶如淤泥。有九百九十九頭。有千眼九百九十九口。一口四牙牙上出火狀如霹靂。二十四手手中皆捉一切武器。其身高大如須彌山。入大海中拍水自樂。有旋嵐風吹大海水。水精入體即便懷任。經八千歲然後生男。身體高大四倍勝母。兒有九頭頭有千眼口中出火。有九百九十九手有八腳。於海水中自號。我是毘摩質多羅阿修羅王。唯噉淤泥及藕。地劫初成變易如是(出增一阿含經第三十二卷又出長阿含經第六卷又小品劫抄又出觀佛三昧第二卷)劫燒盡時一切皆空。眾生福德因緣力故。十方風至風風相次能持大水。上有一千頭人二千手足。名為違紐是人臍中生千葉金色蓮華。其光大明如萬日照。花中有人結跏趺坐。此人復有無量光明。名為梵天王。正生八子。八子生天地人民。是梵天王。婬瞋已盡坐蓮花上。諸佛隨俗現寶蓮花上。結跏趺坐說六波羅蜜。聞此法者。必至阿耨多羅三藐三菩提(出諸雜譬喻第六卷)

　　劫之修短第三

佛言。設方百由旬城滿中芥子。有長壽人百歲。取一芥子都盡。劫猶不盡。又如方百由旬石。持迦尸輕軟疊衣。百年一拂此石脫盡劫猶不盡。謂之大劫也。又言。方一由旬高下亦然。鐵城滿中芥子。百年取一盡為一劫。又方一由旬石山。士夫以迦尸衣百年一拂。拂之不已石山鎖盡。劫猶未竟。六十念中之一念。謂極小劫也(出大智論第三十六卷又出增一阿含第三十一卷又出第二十八卷又出雜阿含第三十四卷)

　　日四

日城郭。方正二千四十里。其高亦然。光射人眼見之若圓。宮城純金七寶瑩麗無諸瑕。為五風所持。一持。二養。三受。四轉。五調。日王座方二十里。身出光明照耀宮殿。宮殿之光照於城郭。城郭之光下臨下土。無數天神前後導從。音樂自娛無有休息。林觀浴池如忉利天。天壽五百歲。子孫相襲以竟一劫。日城繞須彌山。東方日出。南方望。西方夜半。北方日入。如是右旋更為晝夜。復有長短。日行稍南南方漸長。經六十里。一百八十日北方稍短。復行稍北北方稍長。一百八十日南方稍短(出長阿含經第二十二卷又出樓炭經)

　　月五

月城郭。廣長一千九百六十里。其高亦然。儼然方正遠見故圓。二分天銀一分琉璃。內外清徹光明遠照。為五風所持。月王坐方二十里七寶宮殿。無量天神光明妓樂前後導從。園池等玩如忉利天。天壽五百歲。子孫相襲以竟一劫。月有虧滿。缺者一角行夜稍稍隱側故見缺減。又云。月城邊有天。其色正青衣服亦青。所在之面青光照城故缺減也。滿者月行稍轉向正。又青色天十五日轉入月城與王遇會。又須彌山南地有大樹。樹名閻浮提。高四千里枝蔭二千里影現月中(出長阿含經第二十二卷又出樓炭經)

日月蝕

阿修倫天王名羅呼。其體高二萬八千里。以月十五日立海中央。海水裁至其臍。低頭闚須彌羅寶。忝山及四方上鎮。以指覆日月天下晦冥。或覆日以晝為夜。所謂日月蝕時危光明也(出樓炭經第五卷)

　　星六

星宿城郭。天神之舍也。以水精為城七寶為宮。懸在空中大風持之猶如浮雲。隨日運行為眼所見。大者七百里。中者五百里小者百二十里。宮室園池如四天王天。壽命亦爾(出樓炭經第六卷又出長阿含)

　　雷七

虛空雲中。有時地大與水相觸。有時與火風等大相觸。水火風大更互相觸。皆生虛空雲中雷聲(出長阿含經第二十卷)

　　電八

電有四種。東方名身光。二南方名難毀。西方名流炎。北方名定明。何以虛空雲中有此電光。四方之電又共相觸。有此光起(出長阿含經第二十卷)

　　雲九

雲有四種。一白。二黑。三赤。四紅。白者地大偏多。黑者水大偏多。赤者火大偏多。紅者風大偏多。去地或十里。或二十三十。乃至四十里。除劫初時上至光音天(出長阿含經第二十卷)雲有四色。一青。二赤。三黃白。四黑。青者中有水界大多。赤者中有火界大多。黃白者中有地界大多。黑者中有風界大多(出樓炭經第四卷)龍氣為雲(出長阿含經)

　　風十

世界壞時有大風起名曰壞散。悉能吹壞摩滅大千世界。金剛鐵圍山等一切萬物。時大千世界外。復有風起名障壞散。能隔風災得至餘方。若無此障風。十方無量阿僧祇世界。無不散滅(出華嚴經第三十卷)

　　雨十一

相師占雨。有五因緣不可定知。使占者迷惑。一者雲有雷電占謂當雨。以火大多燒雲不雨。二者雲有雷電占亦謂雨。有大風起吹雲四散入諸山間。三者雲有雷電占亦謂雨。時阿修羅攬接浮雲置大海中。四者雲有雷電占亦謂雨。而雨師放誕婬亂竟不降雨。五者雲有雷電占亦謂雨。而世間眾生非法縱盪污清淨行。慳貪嫉妒所見顛倒。故使天不降雨。以此五事相不定知(出長阿含第二十卷樓炭同)

阿耨達龍王興大重雲。滿閻浮提並降大雨。百穀草樹皆悉滋長。江河川沼一切盈滿。此大雨水從龍王身心中出而能饒益無量眾生。摩那斯龍王將欲降雨。先興重雲彌覆虛空。慈悲心故凝停七日。先令眾生究竟諸業。漸降微雨普潤大地(出長阿含經第二十卷)

經律異相卷第一經律異相卷第二(欲色天人天部下)

　　　　梁沙門僧旻寶唱等集
帝釋從野干受戒法一 帝釋受不報戒修羅攻之繼以五縛二 帝釋應生驢中從胎而殞還依本身三 悉鞞梨天子先身布施四 日天王問日月往行五 忉利天命將終七瑞見遇佛得生人中六 天人手出甘水濟五百賈人七 三十三天應生豬中轉入人道八 天女坐花資生之具盡從花出九 天寶女口密十 天女聞鹿牛彈琴下悉歌舞十一

　　帝釋從野干受戒法一

昔比摩國從陀山有一野干。為師子所逐墮一丘野井。已經三日開心分死。自說偈言

　一切皆無常　　恨不飯師子
　奈何罪厄身　　貪命無功死
　無功已可恨　　復污人中水
　懺悔十方佛　　願垂照我心
　前世諸惡業　　現償皆令盡
　從是值明師　　修行盡作佛　

帝釋聞之。與八萬諸天追尋所在飛到井側。曰不聞聖教久幽冥無導師。向說非凡語願為宣法教。答曰。天帝無教訓。大不識時宜。法師在下自處其上。初不修敬。而問法要。帝釋垂天衣接取野干叩頭懺悔。天帝言曰。憶念我昔曾見世人欲聞正法。先敷高坐莊飾清淨後請法師。諸天即各脫天寶衣積為高座。野干昇座曰。有二大因緣。一者說法開化天人福無量故。二者為報施食恩故豈得不說。天帝白曰。得免井厄功報應大。云何說法報恩不及此耶。答曰。生死其宜。各有其人。有人貪生。有人樂死。有愚痴人。不知死後更生。違遠佛法。不值明師。殺盜婬欺。惟惡是與。如此之人。貪生畏死。死墮地獄。有智慧人。奉事三寶。遭遇明師。改惡修善。孝養父母。敬事師長。眷屬和從。謙敬下物。如斯之人。惡生樂死。死生天上

帝釋曰。如尊所誨。全其軀命。無功夫者。願聞施食施法。野干答曰。布施飲食。濟一日之命。施珍寶物。濟一世之乏。增益生死。繫縛因緣。說法教化。名為法施。能令眾生出世間道。一者得羅漢。二者辟支佛。三者佛道。此三樂人。皆從聞法。如說修行。又諸眾生。免三惡道。受人天福樂。皆由聞法。是故佛說。以法布施。功德無量。天帝曰。師今此形。為是業報。應化身耶。答曰。是罪業報。非應化也。天人曰。我意謂。是菩薩聖人應現濟物。方聞罪果。未知其故。願聞因緣。野干曰。昔生波羅奈波頭摩城。為貧家子。剎利種姓。幼懷聰朗。特好學習。至年十二。隨逐明師。在於深山。辛苦奉事。翹勤不懈。師亦晨夜。切磋教授。不失時節。經五十年。九十六種。經書讖記論。醫方咒術。瞻相吉凶。災異禍福。靡所不達。高才智慧。名聞四遠。乃自思惟曰。今獲濟拔。皆由和上教化之恩。其功難報。家既貧乏。無可供養。唯當賣身以報師恩。師曰。山居道士。乞食自存。正無所乏。何用毀賣貴身為供我也。子今成就智慧辯才。當轉教化天下人民。為法燈明。教化之功。豈不足報於我之恩。遂住山中。乞食自資。不久國王崩。群臣集國內學士五百餘人。講論七日。勝者為王。是貧家子。享受王位。盡國財力。供養師及父母。後安陀羅國。與摩羅婆耶國。共相誅罰多年不剋。安陀羅王。召其群臣。當作何方。得摩羅婆耶國。諸臣答曰。唯有波羅奈波頭摩國

王出生寒賤。奉持十戒。不犯外欲。雖有宮女。年並長宿。撿括國中。不問豪賤。選擇名女。足一百人。年少端正。能悅意者。齎持重寶。并諸婇女。以相貢獻。彼若納受。從其借兵。并力攻戰。無往不伏。即隨臣計。時悉獻上。王大歡喜。簡閱強兵百萬。以送助之。百日苦戰。死者過半。摩羅婆王。悉被刑斬。方得乃勝。由此美女。忘失本志。奢婬著樂。不理國政。百官群僚。相與作亂。良民之子。掠為奴婢。風雨不時。飢餓滿道。異方怨敵。遂來侵掠。從是其國。遂致亡沒。生地獄中。受眾楚毒。籍先學慧力。自識宿命。心自悔責。改往修來。須臾捨壽。生餓鬼中。復加懺謝。修念十善。須臾捨壽。受野干身。猶識先緣。復行十善。近逢師子。墮此井中。開心分死。冀得生天離苦受樂。由汝接我。違失本願。方經辛苦。何時當免。是故我說。汝濟我命。無功夫也

吾所以入衣得出者。一不違天志願。志願不遂。生大苦惱。施人苦惱。在在所生。求願不得。二為諸天欲得聞法。若人吝法。世世所生。聾盲喑啞。諸根閉塞。生於邊地。癡騃無知。若生好處。情識闇鈍。所學不成。自致苦惱。三為通法化。開悟天人。即為法施。法施之利。能令眾生知死有生。作善獲福。為惡受殃。修道得道。轉身所生。智慧明了。常識宿命。若生天上。為諸天師。若生人間。為金輪王。十善化世。智慧光明漸漸增長。成菩薩行。至無生忍。財施如燈。但明小室。法施若日遠照天下。時天帝釋與八萬天從受十善法。先以十方便調伏諸根。謂六波羅蜜慈悲喜捨。時天問曰。今還天宮。和上何時捨此罪報得生天上。野干曰。剋後七日當捨此身生兜率天。汝等便可願生彼天。多有菩薩說法教化。七日命盡生兜率王宮。復識宿命行十善道(出未曾有經上卷)

　　帝釋受不報戒修羅攻之繫以五縛二

過去世時。有天帝釋。白佛言。我今受戒。乃至佛法住世。盡我形壽。有惱我者。要不反報。加惱於彼。時毘摩質多羅阿修羅王。聞天帝釋受如是戒。聞已執持利劍逆道而來。時天帝釋遙見。即遙告言。阿修羅住。縛汝勿動即不得動。帝釋言汝若約誓不作亂者然後當放。阿修羅王即說偈言

　貪欲之所趣　　及瞋恚所趣
　妄言之所趣　　謗毀賢聖趣
　我若嬈亂者　　趣同彼趣趣　

釋提桓因復告言。放汝令去隨汝所安。往詣佛所具以白佛。佛言。善哉(出天帝釋受戒經)

　　帝釋應生驢中歸依三寶從胎而殞還依本身三

昔者天帝釋五德離身自知命盡。當生陶家受驢胞胎。愁憂自念。三界之中濟人苦厄唯有佛耳。馳往佛所稽首伏地至心歸命佛法聖眾。未起之間其命忽終便入驢母胎中。時驢解走破壞坏器。其主打之尋時傷胎。其神即還入故身中。五德還備。復為天帝。佛讚善哉。殞命之際歸命三尊。罪對已畢不更懃苦。佛為說偈

帝釋聞之達罪福之變。解興衰之本。遵寂滅之行。得須陀洹道(出法句譬喻經第三卷)

　　悉鞞梨天子先身布施四

時悉鞞梨天子白佛言。我自過去世時國王名悉鞞梨。於四城門普施為福。城內交道皆亦布施。時第一夫人言。王大作福德而我先。王言城東門外布施作福悉皆屬汝。諸子復言。城南門外所作施福悉皆屬汝。時有大臣復白王言。城西門外所作施福悉皆屬汝。時諸將士復白王言。城北門外相與。時諸庶民復白王。王答言。於其城內四交道頭所作施福悉屬汝等。爾時國王夫人大臣將士庶民悉皆惠施。於諸功德我先所作。惠施功德於茲則斷。時我所使諸作福者還至我所為我作禮而白我言。大王當知。諸修福處夫人王子大臣將士及諸庶民。各據其處行施作福。大王所施於茲則斷。我時答言。諸方歲輸應入。我者分半入庫半於彼惠施。我先長夜如是惠施常得可愛念可意福報。常受快樂無有窮極。以斯福業果報入大功德聚。譬如五大河合為一流。所謂恒河無有人能量。其河水百千萬億斗[百*斗]之數。功德果報不可稱量。悉得入於大功德聚。時悉鞞梨天子聞佛所說。歡喜禮足即沒不現(出悉鞞梨天子諸佛說偈經)

　　日天王問日月往行五

日天王與無數天人來詣佛所稽首言。以何等行得為日天炤四天下。復以何緣而為月天炤除夜冥。佛言。有四事。一常喜布施。二修身慎行。三奉戒不犯。四然燈於佛寺。若於父母沙門道人皆殖光明。又身口意行不殺等十善。佛言。又有四事得為月王。一布施貧匱。二奉持五戒。三恭事三尊。四冥設燈光於君父師寺(出超日明三昧經下卷)

　　忉利天將終七瑞現遇佛得生人中六

昔忉利宮有一天。壽命垂盡有七種瑞。一者項中光滅。二者頭上華萎。三者面色變。四者衣上有塵。五者腋下汗出。六者身形變。七者離本坐。即自思惟。壽終之後下生鳩夷那竭國疥癩母豬腹中作豚。甚豫愁苦不知當作何計。有天語言。今佛在此為母說經。唯佛能脫卿之罪耳。即到佛所稽首作禮未及發問。佛告天子。一切萬物皆歸無常。汝素所知何為憂愁。天具白佛。佛言。欲離豚身當誦三自歸。如是日三。天從佛教晨夜自歸。卻後七日天即壽盡。下生維耶離國作長者子。在母胞胎日三自歸。始生墮地亦跪自歸。其母勉身又無惡露。母傍侍婢怖而棄走。母亦深怪。墮地即語。謂之熒惑意欲殺之。退自念言。我少兒子。若殺此兒父必罪我。徐白長者殺之不晚。母即收兒往白長者。產男墮地便長跪叉手自歸三寶。闔門怪之謂之熒惑。父言。止止。此兒非凡人。世人百歲不曉自歸三尊。況初墮地而能稱南無佛。好養視之慎無輕慢。兒遂長大年向七歲。與其輩類於道邊戲。遇舍利弗目連。兒前禮之眾聖驚怪小而能禮。兒言。道人不復見識。具說天上遇佛復見識。我本在天上應生惡道。遇佛慈愍教令自歸故得為人。比丘即為咒願言。折梨祇兒語目連等及舍利弗。願以我言因請世尊諸菩薩僧并及仁等也。受而歸去具白父母。願辦其供令具甘美。父母愛之從其所言。異其年幼開發大意。又奇所作探識宿命。為極珍妙盡世名味。供具精細過踰兒意。佛及眾僧各作神足來至兒舍飯。佛為說經。兒及父母內外親屬皆得阿惟越致(出折伏羅漢經)

　　天人手出甘水濟五百賈人七

昔有導師。與五百賈人共行作估。到大曠野飢渴困極。歸命世尊及釋梵四王怖懅無計。于時道師登高遠望。見有林木飛鳥往趣冀當有水。俱共犇走不久得至。唯見樹木周匝生草其地清潔。導師故謂賈人等。咸共穿地取水必當可得。適共議已。時有天人遙從天上瞻此導師及五百人困乏水漿。如申臂頃來到其所住于樹上。申其右手從五。指間流出八味甘美之水。供於導師及五百人。各各取用而無窮盡皆得飽滿。所以者何。宿命親親俱種恩福。故使天人念之來下以給美水各得安隱(出譬喻經第三卷)

　　三十三天應生豬中轉入人道八

昔三十三天命欲終時。有五瑞應現在前。華萎。衣裳垢穢。腋下汗出。玉女減少。不樂本座。譬如身生疥[癈-(弓*殳)+虫]癰瘡。三十三天有一天子。生五異瑞愁憂呻吟。時帝釋聞之問言。於彼天宮是何等天愁憂呻吟。天子答言。有一天子現五瑞應。善哉為彼天子。釋提桓因往詣其所語言。何為愁憂呻吟。乃拍髀為答言。有異災怪。釋提桓因為說偈言

　一切行無常　　生者必有盡
　夫生輒有死　　此滅為最樂　

天子言。我不聞此。釋提桓因言。一切恩愛皆有別離。天子言。云何而不懷憂。今此天宮種種五欲皆當別離。命終即生羅閱城豬胎。所食者是糞。方為屠膾所殺。我今見此是以懷愁耳。時釋提桓因語天子言。汝今自歸命佛法僧。所以然者。佛說偈言

　諸有歸命佛　　不趣三惡道
　受福天人間　　後逮涅槃界　

天子叉手便作是言。世尊一切智。徹視見觀。願見救濟。我今歸命佛歸命法歸命比丘僧。遂不處豬胎。生羅閱祇城第一長者家。見便歡喜不能自勝(出增一阿含第十九卷)

　　天女坐花資生之具盡從花出九

有一天女。坐一蓮花上縱廣百由旬。此花獨妙殊於餘者。所欲資生之具隨念皆從花出。進止隨身。目連問言。作何善行受報如此。天女答言。迦葉佛滅度後。遺全身舍利。與佛諸弟子建七寶塔。高廣四十里。時我作女人出見寶塔中像。信敬情發念佛功德。脫頭上花奉獻於像(出雜藏經)

　　天寶女口密十

自在天王天有寶女名曰善口。於一語中顯出百千娛樂音聲。於彼一一音聲中。復出百千音聲。佛子當知。一善口聲。出生無量聲。隨其所應悉令開解(出華嚴經第二十九卷)

　　天女聞鹿牛彈琴下悉歌舞十一

過去世時。拘薩羅國有人彈琴。名曰鹿牛。行息中野有六廣大天宮。天女來語鹿牛言。阿舅阿舅為我彈琴。我當歌舞。鹿牛鼓琴六天歌舞。第一歌辭曰

　若男子女人　　勝妙衣惠施
　施衣因緣故　　所生得殊勝
　施所盡妙物　　生天隨所欲
　見我居宮殿　　乘虛而遊行
　天身如金聚　　天女百中勝
　觀察斯福德　　迴向中中最　

餘天辭粗相類(文多不載)鹿牛亦禮。禮竟天忽然不現(出過去彈琴人經)

經律異相卷第二經律異相卷第三(地部)

　　　　梁沙門僧旻寶唱等集
閻浮提一 鬱單曰二

　　閻浮提一 國封所產一 精舍二 山三 樹四 河海五 寶珠六 人飲乳多少及形壽同異七

　　閻浮提內方圓近遠及所出有一

閻浮提內。有十六大國八萬四千城八國王四天子。東有晉國天子人民熾盛。南有天竺國天子土地多名象。西有大秦國天子土地饒金璧玉。北有月支國天子土地好馬。八萬四千城中。六千四百種人。萬種音響。五十六萬億丘聚。魚有六千四百種。鳥有四千五百種。獸有二千四百種。樹有萬種。草有八千種。雜藥有七百四十種。雜香有四十三種。寶百二十一種。正寶七種

海中有二千五百國。百八十國食五穀。二千三百二十國食魚鱉黿。五國王。一王主五百城。第一王名斯梨。國土盡事佛不事眾邪。第二王名迦羅。土地出七寶。第三王名不羅。土地出四十三種香及白琉璃。第四王名闍耶。土地出必鉢胡椒。第五王名那頗。土地出白珠及七色琉璃。五大國城多黑短小相去六十五萬里。從是但有海水無有人民。去鐵圍山百四十萬里。中一八崛摩殺人處在舍衛國東八萬十里。佛所化處亦一處

拘夷那竭國在迦維羅國之東南一千里。王舍國在迦維羅衛國之東南二千二百里。佛得道處在王舍城東南二百里

維耶離國在迦維衛國之東一千八百里。奈女國在維耶離城南三里道西。拘睒彌國在迦維羅衛國之西南千二百里。葉波國在迦維羅衛國之東千二百八十里。難國在迦維羅衛國之東三千二百里

舍衛國在迦維羅衛之西五百里

波羅奈國在迦維衛國之西九百六十里。佛轉法輪處在波羅奈國之北二十里。樹名香淨。降伏魔處也

波羅奈私國在舍衛國之南千四百里。中間有恒水東南流

耆闍崛山有五百岳。佛誦經在中岳。王舍國在中岳之下(出十二遊經)

問曰。如舍婆提迦毘羅婆。波羅奈城。皆有諸王王舍。何故獨名此城為王舍。答曰。有人言。是摩伽陀王有子一頭兩面四臂。時人以為不祥。王裂其身首棄之曠野。羅剎女鬼名梨羅。還合其身而乳養之。後大成人力并諸國。取萬八千王置名此山五山中。以大力勢治閻浮提。因名此山為王舍城。復次有人言。摩伽陀王先所住城中失火。一燒一作如是至七。國人疲役。王集諸智人問其意故有言。宜應易處。王見此五山周匝如城。即作宮殿於中止住。故名王舍城。復次往古世時。此國有王名婆藪。厭世出家學作仙人。時居家婆羅門與諸出家仙人共論議。居家婆羅門言。天祀中應殺生噉肉。出家仙人言不應。共諍云云。諸出家婆羅門言。此有大王出家作仙人汝等信不。居家婆羅門言。出家仙人言。我以此人為證。後日當問。居家婆羅門先到婆藪所。語婆藪仙人。明日論議。汝當助我。諸出家仙人問。天祀中應殺生噉肉不。婆藪仙人言。應殺生噉肉。此生在天祀中死故得生天上。出家仙人言。汝大不是。汝大妄語即唾之言。罪人滅去。時婆藪仙人。尋陷入地沒踝。是初開大罪門。諸出家仙人言。汝應實語。若故妄語者。汝身當陷入地中。婆藪言。我知為天故殺羊噉肉無罪。即陷至膝。如是稍沒至腰至頸。出家仙人言。汝今妄語得現世報。更以實語雖入地下我能出汝令得免罪。婆藪思惟。我貴重人不應兩種語。又四韋陀法中讚祀天法。我一人死當何足許。一心言。應天祀中殺生噉肉無罪。於是舉身投地。從是以來常用婆藪仙人法。於天祀中殺羊。當下刀時言婆藪殺汝。藪之子名曰廣車。嗣位為王。亦厭世法而不能出家。如是思惟。我父出家生入地中。若治天下復作大罪。我今當何以自處。時空中聲言。汝若行見難值希有處應是中作舍住。未經幾時。王出田獵見有鹿走疾如風。王便逐之百官侍從無能及者。前見五山周匝峻固。其地莊嚴有天華香聞天伎樂。是處希有未曾所見。今我正當此中舍住。即捨本城住此山中。從是已後次第止住故名王舍城(出大智論第三卷)

　　精舍二 加蘭陀所造竹園緣一 須達所造給孤獨園緣二

　　迦蘭陀長者施佛精舍事一

有豪貴長者。名迦蘭陀。追惜我園施與尼揵。不得奉佛及僧。臥不安席。有大鬼將軍。名曰半師。承佛神旨。即召閱叉推逐尼揵。裸形無恥不應止此。鬼師奉敕。撾打尼揵拖拽器物。尼揵怖走曰。此何惡人暴害乃爾。鬼師答言。長者迦蘭陀當持竹園作佛精舍。大鬼將軍半師見使逐汝輩耳。明日尼揵共責數長者。長者心悅吾願遂矣。答尼揵曰。此諸鬼神強暴含瞋懼必作害。不如委去更求所安。尼揵忿恨即日悉去。長者修立精舍。僧房坐具眾嚴都畢。行詣樹下請佛及僧。眾祐受施止頓化濟。靡不欣樂(出中本起上卷)

　　須達多買園以立精舍二

須達多白佛言。舍衛城中人多信邪。如來大慈唯願顧臨到舍衛城。佛言。彼無精舍云何得去。須達言。弟子營起願見聽許。世尊默然。願遣舍利弗指授摸則。即命共往案行周遍無可意處。唯太子祇陀園其地平正林樹鬱茂遠近得中。須達以白太子。太子笑言。欲用遊戲。慇懃再三。太子言。若能以黃金布地令間無空者便當相與。須達曰。諾謹隨其價。太子祇陀言。我戲語耳。須達言。太子不應妄語即共興訟。時首陀會天化作一人下為評詳言。夫太子法不應妄語。價既已決。不宜中悔。遂斷與之。便使人象負金出。八十頃中。須臾欲滿。殘餘少地(雜阿含經云五百步)須達思惟。何藏金足。祇陀問言。嫌貴置之。答曰不也。祇陀念言。佛必大德乃使斯人輕寶乃爾。即教語須達園地屬卿。樹林屬我。我自上佛(經云我自為佛造立門樓常使如來經行出入)便就施功。六師聞之往白國王。長者須達買祇陀園欲為瞿曇興立精舍。聽我徒眾與共斠術。沙門得勝便聽起立。若其不如不得起也。王召須達而問之言。今此六師云。卿買園欲為瞿曇起立精舍。求共沙門弟子。斠其伎術。若得勝者聽立精舍。苟其不如便不得起。須達歸家著垢膩衣愁惱不樂。時舍利弗明日時到著衣持鉢至須達家。即問之曰。何故不樂。須達具答。此六師輩出家來久精誠有素所學伎術無能及者。我今知尊人伎藝能與斠不。舍利弗言。正使此輩六師之眾。滿閻浮提數如竹林。不能動吾足上一毛。欲斠何等自恣聽之。須達歡喜更著新衣沐浴香水等。即往白王。我以問之恣聽其意。王告六師。今聽汝等共沙門斠術。六師宣告國人。卻後七日當於城外與沙門斠術。舍衛國中十八億人。時彼國法擊鼓會眾。若擊銅鼓八億人集。若打銀鼓十四億人集。若振金鼓一切皆集。七日期滿至平博處椎擊金鼓。一切都集。六師徒眾有三億人。是時人民悉為國王及其六師敷施高座。爾時須達為舍利弗而施高座。時舍利弗在一樹下入諸禪定。而作是念。此會大眾習邪來久憍慢自高草芥群生當以何德而降伏之。思惟是已即立誓言。若我無數劫中慈孝父母敬尚沙門婆羅門者。我初入會一切大眾為我作禮。六師見眾已集而舍利弗獨未來到。便白王言。瞿曇弟子自知無術。眾會既集怖畏不來。王告須達。斠時已到。佛弟子宜來談論。時須達至舍利弗所長跪白言。大德大眾已集。願來詣會。時舍利弗從禪定起。更正衣服。以尼師檀著左肩上。徐詳而步如師子王往詣大眾。是時眾人及諸六師忽然起立如風靡草不覺作禮。時舍利弗便昇須達所敷之座。六師眾中有一弟子名勞度差。善知幻術。於大眾前咒作一樹。自然長廣蔭覆眾會枝棄鬱茂華果各異。眾人咸言。此變乃是勞度差所作。時舍利弗便以神力作旋嵐風。吹拔樹根倒著於地碎為微塵。眾人皆言舍利弗勝。復咒作一池。其池四邊面皆以七寶。池水之中生種種華。舍利弗又化作一大六牙白象。其一牙上有七蓮華。一一華上有七玉女。其象徐詳往詣池邊。并唅其水池即時滅。復作一山。七寶莊嚴眾池樹木華果茂盛。舍利弗又化作金剛力士。以金剛杵遙用指之。山即破壞無有遺餘。復作一龍身有十頭。於虛空中雨種種寶。雷電振地驚動大眾。舍利弗又化作一金翅鳥王。擘裂噉之。復作一牛。身體高大肥壯多力麤腳利角跑地大吼[馬*奔]突來前。舍利弗又化作師子。分裂食之。復變其身作夜叉鬼。形體長大頭上火燃。目赤如血四牙長利口目出火騰躍奔起。時舍利弗自化身作毘沙門王。夜叉恐怖即欲退走四面火起無有去處。唯舍利弗邊涼冷無火。即時屈伏五體投地。求哀脫命辱心已生火即還滅。眾咸唱言。舍利弗勝。勞度差不如。時舍利弗身昇虛空現四威儀作十八變。作是變已還攝神足坐其本座。時會大眾見其神力咸懷歡喜。時舍利弗即為說法隨其福行各得道迹。六師徒眾三億弟子於舍利弗所出家學道。長者須達共舍利弗往圖精舍。手捉繩頭。時舍利弗欣然含笑。須達問言。尊人何笑。答曰。汝始於此經營地。而六欲天中宮殿已成。即借道眼須達悉見。問舍利弗。是六欲天何處最樂。舍利弗言。第四天中少欲知足。恒有一生補處菩薩。來生其中法訓不絕。須達言曰。我正當生第四天中。出言已竟餘宮悉滅。復更捉繩。時舍利弗慘然憂色。即問尊者何故憂色。答言。汝今見此地中蟻子不耶。汝於過去毘婆尸佛。亦於此地為彼世尊起立精舍。而此蟻子猶在此中生。乃至迦葉佛時亦復如是。九十一劫受一種身。起立精舍為佛作窟。以妙栴檀用為香泥。別房住止千二百處。凡百二十處別打揵稚竟。即白王。唯願大王遣使請佛。王即遣使詣王舍城請佛及僧。唯願世尊臨赴舍衛。佛與四眾前後圍繞。放大光明震動天地至舍衛國。所經客舍悉於中止。道次度人無有限量。漸漸來近舍衛城邊。一切大集持諸供具迎待世尊。世尊到國放大光明遍照三千大千世界。足指按地。地皆震動。城中伎樂不鼓自鳴。盲視聾聽啞語僂伸。癃[病-丙+殘]拘癖皆得具足。一切人民男女大小睹斯瑞應。歡喜踊躍來至佛所。十八億人都悉集聚。爾時世尊隨病投藥為說妙法。各得道迹(出賢愚經第十卷雜阿含涅槃中中本起諸律多同)

　　山三 崑崙寶山為五百羅漢所栖一 十大山王二 地動八種緣三

　　崑崙寶山為五百羅漢所居一

崑崙山者。則閻浮利地之中心也。山皆寶石。周匝有五百窟。窟皆黃金。常五百羅漢居之。阿耨大泉周圍山外。山內平地河處其中。河岸有四金獸頭。口流出水。各繞一匝還其四方投入四海。象口所出者。則黃河是也。其泉方各二十五由延。深二十一里。泉中有金臺。臺方一由延。臺上有金蓮華。以七寶為莖。如來將五百羅漢常以月十五日於中說戒(出興起行經上卷)

　　閻浮提十大山二

大地有十大山王。一雪山王。二香山王。三軻梨羅山王。四仙聖山王。五由乾陀山王。六馬耳山王。七尼民陀羅山王。八斫迦羅山王。九宿慧山王。十須彌山王(出華嚴經第二十二卷)

　　地大動有八種緣三

佛在舍衛城告諸比丘。有八因緣而地大動。此地深六十八千由延。為水所持。水依虛空。或復是時虛空風動而水亦動。水動地便大動。是初動也。若比丘得神足所欲自在。觀地如掌能使地大動。是二動也。若復諸天有大神足有大威力。能使地勤。是三動也。若復菩薩在兜術天。欲降神下生是時地動。是四動也。若菩薩自知在母胎地為大動。是五動也。若菩薩知滿十月當出母胎地為大動。是六動也。若菩薩出家於道場坐。降伏魔怨終成等覺。地為大動。是七動也。若如來於無餘涅槃界。而般涅槃。是八動(出增一阿含第二十四卷)

　　樹四 千光明國樹出法音一 神藥樹二 大藥樹三 五面益物大樹四 大象藏香五 牛頭栴檀六 須彌南樹七 毒樹八

　　千光明國樹出法音一

過去有佛號師子吼鼓音王。國名千光明。七寶成樹。樹出空無相無作無生無所有無取相。如是諸法之音(出諸法無行經)

　　神藥樹二

有神藥樹。名曰摩陀祇主厭。天下方毒不得妄行。有大神蛇身長百二十丈。蛇行索食。有黑頭蟲身長五丈。蟲行道中與蛇相逢。適欲舉頭前斷大蟲。蛇聞藥香屈頭欲走。蛇身羅藥樹。身即中斷分作兩段。頭半生得走。尾便臭爛。諸毒聞此蛇臭。諸惡毒氣皆消滅(出善信經下卷)

　　大藥樹三

雪山頂有藥王樹。名非從根生非不從生。縱廣六百八十萬由旬。下極金剛際。此樹生根時。閻浮提樹一切根生。若生莖時及枝葉華果時。閻浮提樹一切悉生枝葉華果。其樹根能生莖。莖能生根。是故名曰不從根生非不從根。於一切處悉能生長。唯除地獄深坑。及水輪中不得生長耳(出華嚴經第三十卷)

　　五面益物大樹四

昔者有王。王名物獵國中有樹名羞波提洹。五百六十里圍。下根周匝八百四十里。高四千里。枝四布匝二千里。樹有五果。道有五面。一面支國王與宮諸伎女共食其果。二面者大臣百官皆共食之。三面者人民共食之。四面者諸沙門道士共食之。五面者飛鳥蟲獸共食之。果皆如二斗瓶。其味如蜜。樹無守者。果分物不相侵。時人皆壽八萬四千歲。時人有九種病。一者寒。二者熱。三者飢。四者渴。五者大便。六者小便。七者愛欲。八者食多。九者年老。女人年五百歲。爾乃行嫁(出阿難念經)

　　大象藏香五

人中有香。名大象藏。因龍鬥生。若燒一丸。興大光明細雲覆上。味如甘露。七日七夜降香水雨。若著身者身則金色。若著衣服宮殿樓閣。亦悉金色。若有眾生得聞此香。七日七夜歡喜悅樂。滅一切病無有枉橫。遠離恐怖危害之心。專向大慈普念眾生。我知彼已而為說法。令無量眾生得不退轉(出華嚴經第四十二卷)

　　牛頭栴檀香六

牛頭栴檀香。從離垢山生。若以塗身。火不能燒(出華嚴經第四十二卷)

　　須彌南樹七

須彌山南有一大樹。高四千里。諸鉢叉鳥恒栖其上。樹常不動。有一小鳥。形類鶉鴳。住止其上。樹輒震撫。鉢叉問樹神言。汝無知。我身重大而自不動。小鳥來時反更震搖。神言。此鳥雖小。從海底食一金剛。金剛為物。所墮之處無不破散。所以大怖不能自安耳(出十卷譬喻經第七卷)

　　毒樹八

舍衛國有官園。生一毒樹。男女遊觀停息其下。或頭痛欲裂。或腰脊疼。或於樹下終。守園人。施長柯斧。長一丈有餘。遙斫去之。未經旬日。生已如故。如是多過。枝葉隨後。如舊團圓。樹中之妙。眾人見者。無不歡喜。不知忌諱。皆來遭此。園人宗親。貪樂樹蔭。盡取命終。園人隻立。晝夜愁憂。號悲行走。有問。智人語之。當盡其根。適欲掘根。復恐定死。進更思惟。出家學道。佛言

　伐樹不盡根　　雖伐猶復生
　伐愛不盡本　　數數復生苦　

心寤剋責。即得初果(出斫毒樹經)

　　河海五 四大河一 五大河二 大海八德三

　　四大河一

復有四大河。從阿耨大池出流趣大海。一名[口*恒]伽。二名辛頭。三名蔔叉。四名司陀。彼[口*恒]伽從金象口出。遶池一匝流趣東海。彼辛頭從銀牛口出。遶池一匝流趣南海。彼蔔叉從琉璃馬口出。遶池一匝流趣西海。彼司陀者從頗梨師子口出遶池一匝流趣北海。彼四大河。各有四河以為眷屬。唯說廣大有名字者。然彼四河各有五百眷屬。合有二千河。終趣大海(出毘婆沙第二卷)

　　五大河二

西流者名恒。南流者名耶云。東流者有兩。一名沙陸。一名阿夷越。北流者名墨。皆流澍于海。立天地來雨落河澍水無增減。去其舊名。合為一海水也(出海八德經)

　　大海有八德三

佛遊無勝國。常以十五日。為諸沙門說戒坐定。佛默無言。阿難曰。坐定。世尊乃曰。諸沙門中。有心邪行違者。非其下賤所能執行。清濁相違。吾不說也。目連入定觀見。即謂之曰。起非爾俗人所應坐處。不肯時起牽臂使出曰爾無至德。心懷六邪。何敢以臭溷之體。坐天香之座。爾是棄人。非沙門矣。佛告沙門。觀彼巨海有八種德。其廣即汪洋無涯。其深則有不測之底。稍入稍深無前所礙。斯一德也。潮不過期。斯二德也。海含眾寶靡所不苞。死屍臭朽海不容焉。斯三德也。海懷眾珍。無求不得。斯四德也。普天之下有五大河。流入于海。皆去舊名。合為一海。斯五德也。五河萬流雨落恒澍。海中水如故曾無增減。斯六德也。海有眾魚因軀巍巍。第一魚身長四千里。第二魚身長八千里。第三魚身長萬二千里。第四魚身長萬六千里。第五魚身長二萬里。第六魚身長二萬四千里。第七魚身長二萬八千里。斯七德也。海水通鹹邊中如一斯八德也(出海八德經)

　　寶珠六 明月摩尼珠一 大海生寶珠二 光明大寶三

　　明月摩尼珠一

明月摩尼珠。多在龍腦中。若眾生有福德者。自然得之。猶如地獄。自生治罪之器。此寶亦名如意珠。常出一切寶物。衣服飲食隨意所欲。得此珠者。毒不能害。火不能燒。或云。是帝釋所執。金剛與阿修羅鬥時。碎落閻浮提。又言。諸過去久遠佛舍利。法既滅盡。變成此珠以為利益(出大智論第五十九卷)

　　生寶珠二

大海中有四寶珠。一切眾寶皆從之生。若無四珠。一切寶物漸就滅盡。諸小龍神不能得見。唯娑伽羅龍王密置深寶藏中。此深寶藏有四種名。一名眾寶積聚。二名無盡寶藏三名遠熾然。四名一切莊嚴聚(出華嚴經第三十卷)

　　光明大寶三

大海之中。有四燃熾光明大寶。一名日藏光明大寶。二名離涸光明大寶。三名火珠光明大寶。四名究竟無餘光明大寶。若大海中無此四寶。四域天下金剛圍山。乃至非想非非想處皆悉漂沒。日藏光明。能變海水為酪。離涸光明。能變海酪為蘇。火珠光明。能燃海蘇。究竟無餘光明大寶。能然海蘇永盡無餘(出華嚴經第四十卷)

　　人飲乳多少及形壽不同七

閻浮提。兒生墮地。乃至三歲。母之懷抱為飲幾乳。彌勒答曰。飲乳一百八十斛。除母腹中所食四分。東弗于逮。兒生墮地。乃至三歲。飲乳一千八百斛。西拘耶尼。兒生墮地。乃至三歲。飲乳八百八十斛。北鬱單曰。兒生墮地。坐陌頭。行人授指唼指。七日便成人。彼土無乳。中陰眾生飲吸於風。閻浮提眾生壽命百歲。東弗于逮眾生壽二百五十歲。西拘耶尼眾生壽命五百歲。北鬱單越人壽命千歲。中陰眾生壽命七日。閻浮提眾生人面上廣下狹。東弗于逮人面正圓。拘耶尼人面上狹下廣。鬱單曰人面形正方。中陰眾生面狀。如他化自在天也(出眾生未然三界經)

　　鬱單曰二

北鬱單曰天下。周匝廣長。各四十萬里。有種種山。其河兩邊。有種種樹及種種華。水中有船。以四寶作之。浴池名難陀。其水涼濡。底沙皆金。周匝有陛。四寶作之。金陛銀桄銀陛金桄。琉璃陛水精桄。水精陛琉璃桄。有種種蓮華。華若斷者。汁出如乳味甘如蜜。光照四十里。其香亦聞四十里。池東有河。名已味。池南有河。名修竭。池西有河。名大土。池北有河。名善種。是諸河水皆有華樹。以四寶成。池東有園。名賢上。欄楯行樹亦四寶成。園中香樹出種種香。有衣被樹。有瓔珞樹。出種種衣被瓔珞。有音樂樹。出種種音樂。樹高七里。有高六里五里四里三里二里。池南有園觀。名與賢。池西有園觀。名羅越。池北有園觀。名常有華。諸樹所出。及其高卑。亦如東園。北方天下樹曲交路。天人在上。男女異處。有淨潔粳米。不種自生。出一切味。若欲行婬。意起相視無所言說。男子便前行。女人隨後。至園觀中共相娛樂。或二三日。或至七日。隨意罷去。不相屬也。女人懷妊。七八日便生。持著四徼道中。若有人從四面來者。與指[口*宿]出乳飲之。過七日已。自以福德。即自長大。如閻浮人年二十。若二十五也。周匝四方。有水名阿耨多羅。後夜雲起雨八味水。如人飲食。地若油塗塵土不起。草樹常有。華實皆香。如香熱時。有亂風吹掃上賢園觀。伊蘭風生。吹落華至人膝。此天下人皆入園中遊戲相娛無所係屬。人欲食時。取淨潔粳米。以焰味珠光爨其下。飯熟則四方至隨皆食之。食亦不盡

有樹名象兜。交曲上合如交落。人民在上止宿。男女異處。人齒髮紺青長八寸。人面色同長短等。皆壽千歲。死生欲界諸天。天壽終。生閻浮提大豪貴家。大小便利。地裂受之受已還合。死時好衣服莊嚴之不啼哭。置四徼道中。鬱遮鳥舉置北方天下外(出樓炭經第一卷)

經律異相卷第三經律異相卷第四(應始終佛部第一)

　　　　梁沙門僧旻寶唱等集
得道師宗一 託生王宮二 現迹成道三 阿難問葬法四 現般涅槃五 摩耶五衰相現六

　　得道師宗一

如來昔在久遠劫時。行菩薩道。為大國王。父母崩亡。讓國與弟。獨行求道。見一婆羅門。姓瞿曇氏。從之受學。因同其姓。入於深山。禪思念道。乞食還國。國人不識。呼小瞿曇。自於城外甘蔗園中。起立精舍。有五百大賊。劫盜官財。經園邊過。明日步蹤遂錄菩薩。以木貫身立大樹下血流於地。大瞿曇氏飛來問曰。有何罪酷乃至爾乎。官人放弩射而殺之。大瞿曇泣下沾棺。取血濕土以為泥團。持還精舍。置左右二器中曰。是道士若至誠者。天神當使血化為人。卻後十月左即成男。右即成女。姓瞿曇氏。男名舍夷。賢劫中寶佛時又號釋迦。越壽五百萬歲者是也(出十二遊經)佛在摩竭提界。善勝道場元吉樹下。德力降魔。度二估客。惟定光如來。拜吾佛名云。汝於來世九十一劫。當得作佛。字釋迦文。十號具足。如我今也。吾從是來。積功累行。六度四等修持不倦。功報無遺大願成果(出中本起上卷)

　　現生王宮二

究竟菩薩。在兜率天。詰天共議。當使菩薩現生何氏。種英天子問曰。一生補處降神何種。答曰。種姓有六十德者。我當降之(文多不載)唯有釋家久植德本。迦維羅衛人。大小和穆上下相承。國富民樂渴仰一乘。且白淨王性行仁賢。夫人姓瞿曇氏。溫良忠善護身口意。已五百世為菩薩母。王后晏寢。菩薩化乘白象。冠日之精。入于胎中。身心安樂猶如深禪。詣無憂樹下。遣使啟王。時無憂林有十種瑞。一忽然廣博。二土石變為金剛。三寶樹行列。四沈香莊嚴。五華鬘充滿。六眾寶流出。七池生芙蓉。八天龍夜叉合掌而住。九天女恭敬。十一切諸佛放光普照。王大歡喜。后身輕軟。不想三毒。諸有疾者手摩必愈。既滿十月臨產之時。有三十二瑞。一後園林木自然生果。二陸地出青蓮大如車輪。三枯樹生華。四七寶車至。五地中寶藏自然涌出。六名香好華遍布遠近。七雪山五百師子羅住城門。八五百白象皆住殿前。九細雨澤香。十百味飲食給諸飢渴(文多不載與諸本起同)。四月八日夜明星出時。后思園觀遊憐鞞樹下。三千國土六反震動。沸宿隕落樹即屈枝。母即攀執。諸天散華。從右脅生。身長丈六。即行七步。寶華承足。舉手住而言。天上天下唯我為尊。三界皆苦何可樂者。釋梵奉侍。四王接上金案。龍降香水以充洗浴。五百青衣各生力士。白馬產駒。黃羊生羔(瑞應本起云奴名車匿馬名揵陟諸本起大同細異)。後七日母便命終。生忉利天。太子幼稚應須料理。時有說者。唯大愛道是大子姨母。清淨無夫當能育養。時白淨王。詣大愛道求為乳哺。愛道奉。雪山梵志名阿夷頭耆。見太子悲歎流涕。王問其故。答曰。仰慶大王。生此神人。昨天地大動。其正為此。我之相法。太子有三十二相。一體軀金色。二頂有肉髻。三其髮紺青。四眉間白毫。五頂出日光。六目睫紺色。七上下俱眴。八口四十齒。九齒白齊平。十方頰車。十一廣長舌。十二合滿堂。十三師子膺。十四身方正。十五脩臂。十六指長。十七足跟滿。十八安平正。十九內外握。二十合曼掌。二十一手千輻輪理。二十二足千輻輪理。二十三陰馬藏。二十四鹿腨腸。二十五鉤瑣骨。二十六毛右旋。二十七一孔一毛。二十八皮毛細軟。二十九不受塵水。三十胸有萬字(瑞應同少二)。身有此者。若在家。為轉輪聖王。七寶自至。若出家為自然佛。傷我年已晚暮。不睹佛興。是故悲耳。王厚相賞給。告大愛道。深加敬護(出普耀經第二卷又出釋迦譜第一卷)太子七歲。乘羊車。眾釋導從。往詣書師。師名選友。太子問曰。師有何書見教。答曰。有梵佉留法。可相教也。太子曰。異書有六十四種。何止二耶。師曰。願聞其名。太子答曰。梵書佉留書。護眾書。疾堅書。龍鬼書。乾闥婆書。阿須倫鹿輪書。天腸書。轉數書。觀空書(文多不載)欲以何書而見教耶。師不能解。讚歎而已。太子為諸童子。分別本末。勸發道心(瑞應經云書缺二字以問師師不應達反啟其志)太子年至十七。王為納妃。簡選數千。最後得一小國王。姓瞿曇氏。波須弗(梁言善覺)女名瞿夷。端正無比淨如蓮花。八國爭娉悉未許與。王召現之。今為太子結娉卿女。善覺愁憂。若不許者必見征伐。若許與者八國成怨。女言。白淨王國。武藝最勝。諸國所憚。王敕國內。卻後七日。太子現術。能者宜集(長阿含經云執杖釋種女云有術藝者妻之)調達撲殺一象。太子擲出城外。天文地理八萬異術。無有及太子者。調達手搏太子少。太子接擲空中三反不損。復共射鼓。調達射中。四十里鼓不能過難。太子引弓弓皆軟折。問有異弓任吾用者不。王曰。亡祖用弓奇異無雙無能用者。在天寺中。取給太子。一切諸釋無能上者。太子用射中百里鼓。箭沒地中涌泉自出至鐵圍山。三千剎土六反震動。即以瞿夷。為太子第一夫人。隨世習俗現相娛樂(瑞應經云太子納妻久不交接一手指妃腹後乃生男)又取移施長者女。名耶惟檀。為第二夫人。又取釋種長者女。名曰鹿野。為第三夫人。太子當作飛行皇帝。立三時殿。置六萬婇女。羅云從天變沒化現而生。太子後出東城門。王敕嚴治道路。莫令不淨。太子威神之所建立。天化老人。頭白齒落。目冥耳聾。柱杖僂步。太子知而故問。此何人也。御者曰。是名老人。太子曰。人命如流難可得再。非獨為人天下皆爾。迴車還宮愍念不樂。後出城南門。遇見疾人。大腹羸瘦臥于道側。問于御者。答曰。病人。太子曰。萬物無常有身有苦。吾亦當然。即還入宮。後出城西門。見一死人。室家悲哭。御者曰。死人。人生有死。如春有冬。人物一貫。太子曰。夫死痛矣。精神劇矣。吾見死者。形壞體化。而神不滅。吾不能復以死受生。往來五道勞我精神。迴車而還。復於他日。出城北門。見一沙門。衣服齊整手執法器。御者曰。此名比丘。棄捨情欲。心喜一切。欲度十方。太子曰。善哉。是吾所樂。我不辭王位而出家者。此則不應。即時靜夜入王宮殿。光照遠近。父王覺起。即啟父曰。諸天勸助。今應出家。父王悲泣。何所志願。何時當還。太子欲得四願。一者不老。二者無病。三者不死。四者不別。假使父王與此四願。不復出家。王曰。自古及今無有得者。益大愁悲。即敕五百釋子多勇力者。宿衛四門。城門開閉聲聞四十里。裘夷意疑不離其側。太子念道清淨不宜在家。當處山林研精行禪。時年二十九。以四月七日夜半後。裘夷時得五夢。即便驚覺。太子問之。對曰。夢見須彌崩。明月落地。珠光忽滅。頭髮自墮。人奪我蓋。菩薩知夢為我身耳。曰須彌不崩。明月續照。珠光不滅。頭髮不墮。傘蓋猶存。且自安寐。慎莫憂失。夜觀伎女百節皆空。譬如芭蕉。鼻涕目淚。樂器縱橫。顧視其妻。具見形體。腦髓髑髏心肝腸胃。外是革囊中盛臭穢。猶如假借。當還亦不得久。三界無怗惟道是恃。欲界諸天住於空中。法行天子。遙白太子。時已至矣。佛星適現。喚車匿起。被於揵陟。四天王與無數夜叉龍等。皆被鎧甲。從四方來。稽首致敬。諸天恐有留難。即遣厭神。入宮厭寐。城中男女悉皆寢極。孔雀眾鳥莫不疲臥。車匿悲泣。門鑰不開。四神捧舉馬足。踰出宮城。帝釋前導。放大淨光詣佛樹下(出普耀經第三卷又出第四卷)

　　現迹成道三

明晨報問。不知所在。王即追蹤。前至王田。遙見太子。樹為曲枝。隨陰其上。王自驚悟。不識下馬而為作禮。大子拜曰。今一適此。何宜枉駕。追念太子。不捨心懷。還召大臣。卿等弄子抱孫。共相娛慰。吾但一子。見別山居。取卿子弟五人。追而侍之。若中來還。當滅卿族。太子脫寶衣以付車匿。還啟父王。及白裘夷。得道當還。不忘此誓。車匿奉辭。淚下如雨。白馬長跪。舐菩薩足。王都還物。歔欷投地。裘夷抱馬。太子乘汝。何忽獨來。甘果美泉皆無所乏。菩薩自念。欲作沙門至山水邊。天王知心。持刀而下。菩薩自剃頭鬢。帝釋受髮。肉髻獨存。成大沙門。至尼連水邊。寂然閑居。遇一獵師。身著法服狀如沙門。太子問曰。法服何名。答曰袈裟。鹿謂學道。心不恐畏。而來見附。以次殺之。用以自資。太子倍興慈念。求以身衣。從其貿易。獵師曰。王生長深宮。體肉細軟。不更寒苦。恐壞王身。且又不淨。太子曰。此聖賢之摽式。但貿無苦也。自當浣濯。諸天進食。卻自不受。前行到摩竭國。人民見之。謂是帝釋梵王諸天。太子知其所念。便坐樹下。瓶沙王。即與群臣出詣道士。遙見光相。問是何神。從何國來。何所名字。太子答曰。吾出香山之東雪山之北。國名迦維。父名白淨。母名摩耶。瓶沙問曰。將無是悉達乎。答曰是也。王即禮足曰。形相炳著。當君臨四方。為轉輪聖帝。四海顒顒。冀神寶至。何棄天位。自放山藪。答曰。出生有死劇痛有四。謂生老病死不可得離。身為苦器。憂畏無極。若在尊寵。則有憍慢。貪求快意天下苦患。吾厭此故。是以入山。彼六年勤苦。日食一麻一米。結跏趺坐亦不傾側。風雨雷電四時不改。未曾舉手以自障蔽。眾人怪之。取草木投耳鼻中。亦不棄去。形體羸瘦。惟金色益顯。光明遠照耳。周竟六年。心自念言。羸瘦如此。往詣佛樹。後世有譏。謂餓而得道。吾寧噉柔軟食。平復身體。然後成道。時有長者女。出嫁生男。心大歡喜。搆千頭牛展轉相飲。取其純乳作糜。欲祠樹神。遣婢酒掃。見佛不識。還啟大家云。樹下有神端正妙好。女聞歡喜。欲取糜去。糜跳出釜丈餘。不可取。女甚怪之。空中天曰。有大菩薩。已從坐起。汝本有願。當先飯之。乃成正覺。女聞天言。即取乳糜。盛滿金鉢。往尼連水邊。菩薩以神通力。入水洗浴。兜率天子。取天衣袈裟。奉上菩薩。即取著之。住尼連水邊。長者女奉乳糜。菩薩食之。氣力稍充。往詣佛樹。路左一人。名曰吉祥。刈生菁草。柔滑不亂。菩薩謂吉祥曰。欲得草坐。地則大動。諸天化作八萬佛樹師子之座。天子各見菩薩獨坐其座。薄福德者故見坐草。三界眾生見菩薩坐佛樹下(出胎經云坐閻浮樹下受三十八日觀樹經行也)放大光明。掩蔽魔宮。波旬臥寐夢見三十二變。宮殿闇冥入於邪徑。池水枯涸。樂器破壞。夜叉厭鬼頭皆墮地。諸天捨去不從其語。集諸大臣說夢所見。興諸兵仗。并召千子。其五百子。導師等信樂菩薩。其五百子。惡目等隨魔為亂。欲相降伏。魔有四女。一名欲妃。二名悅彼。三名快觀。四名見從。往詣菩薩。綺語作媚。三十二種。姿并唇舌營嬪細視(文多不備載)願得晨夜供事左右。答曰。汝形雖好心不端正。革囊盛屎。來欲何為。去吾不用。其三玉女化成老母。不能自復即還魔所(觀佛三昧經云三玉女名勤異反見過患)魔毒益盛。召十八億眾。變為殊形。師子熊羆蟲頭人軀蛇虺之身。擔山吐火。雷電霹靂。執持戈矛。菩薩喜心一毛不動。鬼兵不能近。菩薩爾時徐舉眉間毫。擬阿鼻獄。令罪人見。白毫流澍大如車輪。火即暫滅。自憶前世所作罪業。心得清涼稱南無佛。以是因緣受罪若畢。應生人中。魔見是相。憔悴懊惱。退還其宮。白毫復去。至第六天。見白毛孔。諸寶蓮華。過去七佛現在華上。如是白毫上至無色。遍照一切如頗梨鏡。八萬四千天女。視波旬身。狀如樵木。但瞻菩薩白毫相光。無數天子天女。發菩提心。魔王還與佛相難。佛以智力伸手案地。應時地動。魔及官屬。皆顛倒墮。降魔怨竟。即成正覺(出普耀經第五卷又出第六卷)

與數千萬眾。入羅閱城。遙見之者。舉手讚歎。或言善來。或言日月。或自歸命。或相問訊。為是天耶。為帝釋耶。眾人隨逐。瓶沙王在高樓上。即問左右。為有何故。有一大臣曰。釋子辭家遊蕩在外。或能謀國。當往誅之。王曰。此子紹位作轉輪聖王。我等皆為臣佐。若使出家學道得佛。願為上首弟子。最初說法。先在其側。王載飲食。往東山候之。尋前禮足。自稱摩竭國瓶沙王者。今我是也。佛曰。我先識矣。何須致敬。王即啟曰。今獻微供。以表單心。願見納受。佛默然受。王言。若成無上道。願先見度。時阿蘭諸弟子。遙見世尊。白其師言。今有一人。端政殊特。經趣師門。必當求為弟子也。阿蘭乃說偈曰

　吾觀遠來士　　眾相無缺漏
　此自王世界　　終不見宗事　

(出深淺學比丘經又出修行本經下卷)

　　阿難問葬法四

阿難問葬。佛言。我葬之法。如轉輪聖王。先以香湯浴身。劫貝裹體。次以五百張白疊纏之。內金棺中。灌以麻油。復以金棺置鐵槨內。栴檀香槨。次繞其外。積眾香薪厚衣其上。而闍維之。薪盡火滅。收取舍利。於四衢道。起立塔廟。表剎懸幡。使見者思慕。多所饒益。佛言。有四種人應為起塔。一如來。二辟支佛。三聲聞。四轉輪王。皆應香華幡蓋伎樂供養。佛於雙樹間。鋪置床座。以頭南首面向北方。所以然者。佛法流布。當久住北方。佛自牒僧伽梨。右脅如師子王。累足而臥。阿難又問。閻浮提界有幾種葬。佛言。無數。我此國土。有水葬火葬塔塚之葬。振旦國人葬送之法。金銀珍寶刻鏤車乘。飛天伎樂鈴鍾歌詠。用悅終亡。身帶衣服。盛置棺槨。妙香芬苾。千百萬眾送于山野。莊嚴處所。人民見者莫不歡欣。振旦邊王。所領人民。欲葬之時成持棺槨。內石室中。疾病之日開看骸骨。洗浴求福使病得愈。又有命終無有棺槨。直取屍骸置高閣上。疾急之時。下屍咒願。以求福祐。佛言。我法中學欲修福時。當勤精進。行六波羅蜜。護持十善。可得生天。向無上道(出灌頂經第六卷又出長阿含經第一卷)

　　現般涅槃五

佛在拘尸那城力士生地阿夷羅跋提河邊娑羅雙樹間。與大比丘八十億百千人俱。前後圍繞。二月十五日(菩薩從兜率天下經云三月八日)臨涅槃時。以佛神力出大音聲。乃至有頂。隨其音類。普告一切。今日如來。憐愍眾生。為作歸依。大覺世尊將欲涅槃。一切眾生若有所疑。今悉可問。為最後問(長阿含經云小異文多不可備載)佛晨朝時。從其面門放種種光。遍照大千世界。乃至十方。六趣眾生。遇斯光者。罪垢煩惱一切消除。眾生見聞心大憂惱。同時舉聲。悲號啼哭。大地山海皆悉震動。時人共言。疾往佛所。勸請如來。莫般涅槃。住世一劫。諸大弟子迦旃延等。遇佛光者。其身戰掉不能自持。舉聲大叫生種種苦。復有八十百千諸比丘。六十億比丘尼。皆阿羅漢。舉身毛豎遍體血現。如波羅沙華。復有一億恒河沙菩薩。位偕十住。二恒河沙優婆塞。三恒河沙優婆夷。四恒河沙離車。五恒河沙長者。六恒河沙諸王。七恒河沙王夫人。八恒河沙天女等。乃至十方佛及弟子。六道大眾。見涅槃相。悲號啼哭不能自持。會中復有拘尸城工巧之子。名曰純陀。與十五人俱禮佛而言。唯願世尊。及比丘眾。哀受我等最後供養。我等從今。無主無親無救無護。貧窮飢困。欲從如來求將來食。唯願哀受我等微供。然後涅槃。佛曰。我今為汝。除斷貧窮。無上法雨雨汝身田。令生法牙。令汝具足檀波羅蜜。時眾歡喜。同聲讚言。希有純陀。佛受汝供。汝真佛子。佛言。純陀。今正是時。如來正爾當般涅槃。第二第三亦復如是。純陀舉聲號哭。復白大眾。我等今共。五體投地。同聲勸佛。莫般涅槃。佛告純陀。莫大啼哭自亂汝心。我以哀愍汝及一切。是故今日欲入涅槃。何以故。諸佛法爾有為亦然。速辦所施。不宜久停。佛又從面門放五色光。照純陀身。純陀身持餚膳。疾往佛所。憂悲悵怏。猶願矜哀住壽一劫。佛言汝欲令我久住者。宜當奉最後具足檀波羅蜜。一切菩薩天人雜類。異口同音唱言。奇哉純陀。成就大福。我等無德。所設供具則為唐捐。世尊欲令一切眾望滿足。於自身上。一一毛孔化無量佛。一一諸佛各有無量諸比丘僧。悉皆示現受其供養。釋迦如來。自受純陀所奉設者。純陀所持粳糧成熟之食。摩伽陀國滿足八斛。以佛神力。皆悉充足一切大會(長阿含經小異文多不載)有疾右脅而臥。如他病人。告迦葉菩薩。是諸眾生。不知大乘方等密語。便謂。如來真實有疾。今於娑羅雙樹間。示現倚臥師子之床欲入涅槃。令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦。令天人阿修羅等大設供養。又使諸人。以千端疊。纏裹其身。七寶為棺(菩薩從兜術天下經云如來自擗三衣各取三條鋪金棺裏以襯身臥兩腳相累手以鉢鍚付授阿難)盛滿香油。積諸香木。以火焚之。唯除二端。不可得燒。一極襯身。二最在外。為諸眾生。分散舍利。以為八分。一切聲聞弟子咸言。如來入於涅槃。當知如來。亦不畢定入於涅槃。何以故。如來常住不變易故。已願聞正法。當棄貪婬。遵承我教。精進行道。是為最後佛之遺命。宜共慎之。汝諸比丘。觀佛儀容。難得睹見。卻後一億四千餘歲。乃至彌勒佛耳。佛臨涅槃。地大振動。諸天世人皆悉驚怖。諸有幽冥。日月光明。所不至處。皆蒙大明。各得相見。天散華香。時佛滅度。六欲天王。金毘羅神。密迹力士。佛母摩耶。雙樹娑羅園神。各作偈頌。諸比丘悲慟。各自歔欷而言。如來滅度何其駃哉。群生長衰世間眼滅。阿那律告諸比丘。止止勿悲。諸天在上。儻有怪責。諸比丘問。上有幾天。答曰。充塞虛空豈可計量。皆於空中徘徊。搔擾悲號。擗踊歔欷而言。如來滅度何其駃哉。群生長衰世間眼滅(長阿含與雙卷泥洹大同出大涅槃第一卷)阿難比丘今何所在。文殊師利言。在娑羅林外。去此十二由旬。為六萬四千億魔之所嬈亂。是諸魔眾悉自變身。為如來像。說種種法種種示現。阿難念言。昔所未見。誰之所作。將非釋迦。欲發是語。都不從意。阿難受大苦惱。不能得來。佛說大陀羅尼咒。文殊受之。至阿難所。為魔誦說。諸魔王等發菩提心。文殊即與阿難俱還佛所(出菩薩從兜率天下經)諸末羅。集於種種供養。復竟一日以佛舍利。置於床上。諸末羅童舉床。皆不能勝。阿那律言。汝等且止。諸天欲留七日。展諸人民皆得供養。如來三從金棺裏出金色臂。問阿難至。平治道路灑掃燒香未。云何阿難。吾前後所出。方等大乘。汝悉得不。阿難對曰。唯佛知之。佛言如是。諸經今為畢竟。七日末羅童子捧舉四角擎。汝可持幡蓋。燒香散華。作眾伎樂前後導從。安詳而行。入城東門。遍諸街巷。出城北門。渡熙連禪河。到天冠寺。末羅使臣。積香木竟。火燒不然。阿那律言。諸天意以滅火。迦葉將五百弟子從波波國還。願見佛身。迦葉遇一尼乾。手執曼陀羅華。問曰。知我師在不。答曰。滅來七日。我從彼得此華。迦葉不悅。五百弟子婉轉號咷。不能自勝。悲欷言曰。善逝涅槃何其駃哉。時跋難陀言。且莫啼哭。我等於摩呵羅邊。或得解脫。迦葉催諸比丘。疾疾執持衣鉢。往拘尸城。及見舍利。問阿難曰。世尊舍利可得見不。答曰。劫貝裹。白疊纏。內金棺中。藏鐵槨內。衣以香薪。即欲焚難可得見。迦葉三請。答曰如初。前至香[卄/積]。佛蹋重棺現於兩足(四分律云棺槨自開出現雙足)足下輪相有諸異色。即問阿難。答云。女人心軟。前禮佛時。淚墮手捉。迦葉作禮。大眾同拜。繞樹三匝。各興偈頌。香[卄/積]處處不燒自然(長阿含雙卷涅槃略同文多不載)火極熾盛。難可止息。娑羅樹神以力滅之(出涅槃長阿含雙卷泥洹又出菩薩從兜術天下經)

　　摩耶五衰相六

佛般涅槃。摩耶夫人在於天上。五衰相現。一頭上華萎。二腋下汗出。三項中光滅。四兩目數瞬。五不樂本座。又得五夢。一須彌山崩。四海水竭。二羅剎奔走挑人眼目。三天失寶冠身無光明。四寶珠幢倒失如意珠。五師子嚙身痛如刀割。得此夢已即便驚寤。此非吉祥。我昔在於白淨王宮。因晝寢中。得希有夢。見一天子。身黃金色。乘白象王。從諸天子。作妙伎樂。觀日之精。入我右脅。身心安樂。即便懷妊。悉達太子為世照明。令此五夢甚可怖畏。必是我子涅槃之相。時阿那律殯佛既畢。昇忉利天。偈告摩耶。摩耶氣絕良久與諸眷屬下雙樹間。見僧伽梨及鉢錫。執之號慟。絕而復蘇曰。我子福度天人。今此諸物空無有主。佛以神力令諸棺蓋自然開發。佛合掌而起。放大光明。問訊母言。遠屈來下。諸行法爾。願勿啼泣。阿難雖自抑忍。白佛。後世眾生必當問我。佛臨滅度復何所說。云何答之。佛告阿難。汝當答言。佛已入涅槃。摩耶夫人下。如來為後不孝眾生。從金棺出合掌問訊。并說上偈諸敬。此經名為佛臨涅槃母子相見經。如是受持(出摩耶經下卷)

經律異相卷第四經律異相卷第五(應身益物部第二)

　　　　梁沙門僧旻寶唱等集
佛胸萬字放光發音一 三種密二 受阿耆達請三月食馬麥三 與五百僧食馬麥緣四 現鐵槍報五 化四梵志掩耳不受但各聞一句得道六 化作梵志度多味象王七 化盧至長者改兵杖為雜花八 化作沙門度五比丘九 現為沙門化慳貪夫婦十 化屠兒及諸梵志令得道迹十一 化大江邊諸無信人十二 濟五百賊出家得道十三 吹香山藥入五百盲賊眼中還得清眼十四 化作執著婆羅門子令其父母還得本心十五 化婬女令生厭苦十六 現五指為五師子十七 以足指散巨石十八

　　胸萬字放光發音一

如來遊於妙樂世界。欲現智慧廣度無極。與弟子菩薩梵釋天龍。集于精舍。放萬字光音。清淨遠徹。五法大音。一曰度人大乘之音。二曰度人無彼此之音。三曰度人無緣覺之音。四曰度人不斷情想善權之音。五曰度人逮入生死解其勞塵說法之音。國王名處流。與諸人民。詣佛禮敬曰。久聞如來。宣道訓化。濟脫生死。而無有限。吾等眷屬流於生死。未蒙解脫。願尊垂化令解明法。天地震動修菩薩行(出現佛胸萬字經)

　　三種密二

何謂心密。四行清淨不失神通建立大哀無極之業。以神通變現一切普顯。以成諦道智慧之室。睹一切法。是則正通普御一切。其真法者慧神慧通皆顯眾像。解暢諸色。解暢一切諸佛道法。開化一切十方眾生。使入法律。至阿惟顏。轉一切法。是為菩薩心密之業(出密迹金剛力士經第二)菩薩住是金剛三昧。以一音聲有所宣說。一切眾生各隨種類而得解了。示現一色。一切眾生各各皆見種種色相安住一處。身不移易。能令眾生隨其方面各各而見。宣說一法。若界若入。一切眾生各隨本解而得聞之(出大涅槃經第二十二卷)佛以一音演說法。眾生隨類各得解。皆謂世尊同其語。眾生各各隨所解。普得受行獲其利。或有恐畏。或歡喜。或生厭離。或斷疑。斯則神力不共法(出維摩經第一卷)一切法相。行無取著。建勝寶幢。出一大音。若樂聞施惠得解脫者。即聞如來說施利益。戒慧等樂亦復如是。說大乘法無一眾生不解脫者(出觀佛三昧經第三卷)。佛以一言說一切法。大千眾生以無量音一時問難。皆各不同。於一念中。以一音答。皆令開解(出華嚴經第二十六卷首楞嚴經明身蜜悲花第七卷十分別經普明口蜜大同)

　　受阿耆請三月食馬麥三

隨羅然國(或云毘羅然)有婆羅門王。名阿耆達。聰明多智。往詣阿難邠坻廣共論議言訖。問須達多言。此土有神人可宗者不。答曰有。悉達太子出家成佛。相好殊特天人所尊。阿耆達即命駕。往詣祇洹見佛風神。心敬內發。即起白佛。願佛及僧。顧我三月夏坐。佛言。我此眾多。而汝異見異信。王言。不以為多。如是至三。佛與五百比丘一時受請。往至其國。城邑隘陋民窮少信。乞食難得。先無精舍。城北有林。枝葉鬱茂。其地平博。與眾頓止。敕諸比丘。汝等當知。此邑窮隘人多不信乞食難得。若欲於此。安居者住。不者隨意。時舍利弗獨往阿牟迦末迦山。受天帝釋及阿修羅女請。天食供養。時有天魔。迷惑王心。使還宮內耽荒五欲。一者寶飾。二者女樂。三者衣食。四者榮利。五者色欲。還入後宮。敕守門者。三月之內不問尊卑。外事大小悉不得白。迷忘供養又無恒命供養。滿六日便止。諸比丘乞食極苦難得。時大目連白佛。有樹名鬱閻浮。我欲取其果供養大眾。有訶梨勒林。阿摩勒林。鬱單曰有自然粳米。忉利天食修陀味。普皆欲取以供大眾。有甘地味。我以一手。擎諸眾生。一手反地。令諸比丘自取而噉。願見聽許。佛言。汝自有大神力。諸比丘惡行報熟不可移轉。一皆不聽。是國有清水美草。有波羅國人。逐水草牧馬。欲令肥丁來到此處。馬士信佛心淨。告諸比丘言。我等知僧飢極而食皆盡。正有馬麥。君能噉不。諸比丘白佛。佛言。馬屬看馬人能以好草鹽水食馬。此麥自在應受。馬有五百匹。一馬日食二升。各分半以給比丘(四分律云馬食一斗分五升給僧)有一良馬。日食四斗。分半奉佛(四分律云二斗分一升)阿難取佛分并自分。持入聚落。於一女人前。讚佛功德。有小因緣。在此安居。汝能為作乾飯不。女言。我家多事。不能得作。傍有一女聞。謂阿難言。持麥來我為作飯。更有濡善智慧持戒比丘。我亦為作。女即作飯與阿難。阿難敬佛情深如是思惟。佛為王種。常食餚膳。此飯麤惡不能益身。行水授飯。見佛食之。悲哽交懷。佛知其意。欲解釋之。汝能噉不。阿難言。能受而食之。滋味非常。實是諸天以味加之。欣悅無量悲哽即除。具陳二女。佛言。前女若作飯時。應為轉輪王第一夫人。不倩而作者。此福無量。時諸國豪貴居士。大富薩薄等。聞佛三月食馬麥。備眾供具種種餚膳。車馬盈道。而來奉餉。世尊自恣垂至餘七日。告阿難。汝行入城。告阿耆達云。安居竟。復餘國遊行。阿難與一比丘。俱到王所。具陳佛語。王猶未悟。乃問。佛今何在。阿難言。受王三月請始竟今故在國。王又問阿難。誰供給。阿難言。窮苦理極。佛與眾僧三月食馬麥。王始自覺悟。如何令佛及僧。三月食馬麥。惡聲醜名流布諸國。憂愧愁惱。與諸宗親。共往詣佛。深自懺悔。更請留佛。佛受七日辦種種食。劫貝四張。革屣一量奉佛。劫貝二張。革屣一量施僧(善見毘婆沙云集其兒孫語云我先請佛三月安居不得一日供今以三月供限并設明日以三衣施佛三衣施僧白疊各一雙又施縫欽婆羅各一張又施鉢兜那波吒梁言絹一藥膏各滿一器)王取其供。遍散道中。欲令蹈過。佛言。食糧應噉。敬不宜足蹈佛乃為受。皆悉咒願。王心悅結解。逮法眼淨(出中本起經下十誦彌沙塞律略同)

　　與五百僧食馬麥緣四

過去久遠世時。佛名比婆葉。在槃頭摩跋城。王名槃頭。有婆羅門。名因提耆利。博達四韋。及諸算術。及婆羅門戒。教五百童子。王設會請佛供饌精美。眾有一比丘。名曰彌勒。病不能行食。竟為病人請食。梵志不與罵曰。髡頭沙門正應食馬麥。不應食如是甘美之供。時諸弟子曰。實爾。舍利弗。時婆羅門者我身是也。五百童子。今五百羅漢。是病比丘今彌勒是(出興起行經下)

　　現鐵槍報五

舍衛城中有二十人。復與二十人共為怨敵。時四十人各欲相害。伺覓方便。承佛威神尋詣佛所。佛化四十人。當有鐵槍(或云佉達羅剌)自然來出入佛右足大指。言未竟槍在佛前。目連白佛。今拔鐵槍著異世界。佛言。以精進力欲拔鐵槍者。三千大千世界為大震動。不能搖槍如毛髮許。佛往梵天。槍輒隨之。還舍衛城。槍亦在前。如來取槍以足蹈上。目連白佛。如來何罪而獲槍殃。佛曰。昔五百賈人一懷惡心。吾即害之。是其餘殃。四十人聞是。自相謂言。法王尚爾。況於吾等。當不受罪乎。悔過自首。入平等慧(出慧上菩薩經下卷)

　　化四梵志掩耳不受但各聞一句得道六

昔有婆羅門四人。皆得神通。身能飛行神足無礙。此四梵志自相謂言。其有人民。以餚膳食施瞿曇沙門者。便得生天不離福堂。有聞法者入解脫門。我等今日意貪天福。不願解脫不須聞法。是時四人各執四瓶甘美石蜜。一人先至奉上世尊。佛告梵志。說所行非常。梵志聞即掩耳。次第二人復說。謂法興衰。梵志聞亦掩耳。次第三人復說。夫生輒死。梵志聞亦手掩耳。次第四人復說。此滅為樂。梵志聞亦掩耳。各捨之去。自相謂言。瞿曇沙門有何言教。前者對曰。我聞一句所行非常。次第二三四。復自陳說。與說此偈已。心開意解得阿那含道。爾時四人。自知各得道證。還自懇責。至如來所。頭面禮足。在一面立。白世尊曰。唯願加來。聽在道次得為沙門。世尊告曰。善來比丘。快修梵行。爾時四人。頭鬚自墮。身所著衣變為袈裟。尋於佛前得羅漢道(出無常經)

　　化作梵志度多味象王七

昔有婆羅門國。名多味象。其王奉事異道。王欻一日發於善心。欲大布施。如婆羅門法。積七寶如山。有來乞者。聽令自取。重一撮去。如是數日。其積不減。佛知是王宿福應度。化作梵志往到其國。王出相見。禮問起居曰。何所求索。莫自疑難。梵志答言。吾從遠來。欲乞珍寶持作舍宅。王言大善。自取重一撮去。梵志取一撮行七步。還著故處。王問何故。梵志答曰。此裁足作舍。復當娶婦。懼不足用。是以不取。王言。更取三撮。梵志即取。行七步復還故處。王言何以。答言。此足取婦。復無田地奴婢牛馬。是以息意也。王言。更取七撮。梵志即取。行七步復還故處。王言。復何意故。梵志答言。若有男女當復嫁娶。吉凶用費計不足用。是以不取。王言。盡以積寶持用相上。梵志受而捨去。王甚怪之。重問意故。梵志答言。本來乞丐欲用生活。諦念人命處世無幾。萬物無常旦夕難保。因緣遂重憂苦日深。積寶如山無益於己。貪欲規圖唐自勤苦。不如息意求無為道。是以不取。王意開解奉教。於是梵志現佛光相。踊住空中。為說偈言

　雖得積珍寶　　嵩高至于天
　如是滿世間　　不如見道迹
　不善像如善　　愛而似無愛
　以苦為樂像　　狂夫之所厭　

王見佛光。又聞此偈。王及群臣。即受五戒。得須陀洹道(出法句譬經第一)

　　化盧至長者改兵杖為雜花八

南天竺有一大城。名首波羅。城中有一長者。名曰盧至。為眾導主。已於過去無量佛所。殖諸善本。彼大城中一切人民。信伏邪道奉事尼揵。我時欲度彼長者故。從王舍城至彼城邑。尼揵聞我欲至彼城。即作是念。沙門瞿曇若至此者。此諸人民便當捨我不復供給。告彼城人。沙門瞿曇今欲來此。然彼沙門。委棄父母東西馳騁。所至之處能令土地五穀不登。人民飢饉死亡者眾初無安樂。彼人聞已即懷怖畏。白言。大師。當設何計。尼揵答言。沙門瞿曇。性好叢林流泉清水。外設有者宜應毀壞。汝等便可相與出城斬伐林木。勿令有遺流泉井池。填以臭穢。堅閉城門。各嚴器仗。當壁防護。懃自固守。彼設來者。莫令得前。我等亦當作種種術。令彼瞿曇復道還去。彼諸人民敬奉施行。我於爾時。至彼城邑。見是事已。尋生憐愍。慈心向之。所有樹木還生如本不可稱計。河池井泉其水清淨盈滿其中。如青琉璃。生眾雜華彌覆其上。變其城壁為紺琉璃。城內人民悉得徹見我及大眾。門自開闢無能制者。所嚴器仗變成雜華。盧至長者而為上首。與其人民俱共相隨。來至我所。我即為說種種法要。令彼諸人一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心(出涅槃經第十四)

　　化作沙門度五比丘九

昔波羅奈國有山。去城四五十里。有五沙門。處山學道。晨旦出山人間乞食。食訖還山晚暮乃到。往還疲極不堪坐禪。思惟正定歷年如是。不能得道。佛愍念之。勞而無獲。化作一道人。往到其所。問諸道人。隱居修道得無勞倦。諸沙門言。吾等在此。去城大遠。四大之身當須飯食。日日往還。疲勞歷歲。不得修道。為當正爾畢命而已。道人語曰。夫為道者以戒為本。攝心為行。賤形貴真。朽棄軀命。食以支形。守意正定。內學止觀。滅意得道。養身從情。安得免苦。願諸道人。明日莫行。吾當供養。諸道人休息一日。時五沙門意大歡喜。怪未曾有。安心定意。不復憂行。明日中此化道人送食。食訖安和心意恬惔。理化道人為說偈已顯現佛身相光之容。是五沙門精神震疊。咸思惟戒。即得阿羅漢道(出法句譬經第三)

　　現為沙門化慳貪夫婦十

舍衛國有一貧家。夫婦慳貪不信道德。佛愍其愚現為沙門。詣門分衛。時夫不在。其婦罵詈。無有道理。沙門語曰。吾為道士。乞丐自居。不得罵詈。唯望一食。婦曰。若汝立死。食尚叵得。況今平健欲望我食。但稽時節不如早去。於是沙門。住立其前。戴眼抒氣。便現立死。身軀膖脹鼻口蟲出。腹潰腸爛不淨流溢。婦見恐怖失聲棄走。於是道人。忽然捨去。去舍數里。坐樹下息。其夫來歸。道中見婦。怪其驚怖。其婦語夫。具陳此事。夫大瞋怒。問為所在。婦曰。已去。想亦未遠。夫即執弓帶刀尋迹往逐。張弓拔刀奔走直前。欲斫道人。道人即化作琉璃小城。以自圍繞數匝不能得入。即問道人。何不開門。道人曰。欲使門開棄汝弓刀。其人自念。當隨其語。若當得入手捲加之。尋棄弓刀。門故不開。復語道人。已棄弓刀。門何不開。道人又曰。吾使汝棄心中惡意弓刀耳。非謂手中弓刀。於是其人。心驚體悸。道人神聖。乃知我心。即便叩頭悔過自責。啟道人曰。我有弊妻不識真人。使我興惡。願小垂慈。莫便見捨。今欲將來勸令修道。即起還歸。其妻問曰。沙門所在。其夫具說神變之德。今者在彼。卿直自往。改悔滅罪。於是夫妻至道人所。五體悔過。願為弟子。請問琉璃城。堅固難喻。志明意定。永無憂患。何德到此神妙。道人答曰。吾博學無厭。奉法不懈。精進持戒。心不放逸。緣是得道。自致泥洹(出法句經第三)

　　化屠兒及諸梵志令得道迹十一

昔有五百婆羅門。常求佛便。欲誹謗之。自共議言。當使屠兒殺生。請佛及諸眾僧。佛必受請。讚歎屠兒。吾等便前而共譏之。佛即受請。告屠兒言。果熟自墮。福熟自度。屠兒還歸供設飲食。佛將諸弟子到屠兒村。中至檀越舍。梵志大小皆共歡喜。今日乃得佛之便耳。若讚福者。以其前後殺生作罪。持用譏之。若當說其由來之罪者。當以今日之福難之。二者之中今乃得便。佛到即坐。行水下食。於是世尊。觀察眾心。應有度者。即出舌覆面舐耳。放大光明照一城內。即以梵聲說偈咒願

　如真人教　　以道活身　　愚者嫉之
　見而為惡　　行惡得惡　　如種苦種
　惡自受罪　　善自受福　　亦各須熟
　而不相代　　習善得善　　亦如種甜　

五百梵志意自開解。即前禮佛。五體投地。求達聖訓。唯願愍育得為沙門。佛即聽受。皆為沙門。村人大小。見佛變化。莫不歡喜。皆得道迹。稱之賢里。無復屠兒之名(出法句譬經第一卷)

　　化大江邊諸無信人十二

舍衛東南有大江水。既深而廣。五百餘家居在岸邊。未聞道德度世之行。習於剛強欺誑為務。貪利自縱快心極意。佛知此家福應當度。往至水邊。坐一樹下。村人見佛光明奇異。莫不驚肅皆往禮敬。或拜或揖問訊起居。佛命令坐為說經法。眾人聞之心猶不信。佛化一人。從江南來。足行水上。正沒其踝。來至佛前稽首禮佛。眾人見之莫不驚怪。問化人曰。吾等先人已來居此江邊。未曾聞人行水上者。卿是何人。有何道術履水不沒。化人答曰。吾是江南愚直之人。聞佛在此。貪樂道德。至南岸邊。不時得度。問彼岸人。水為深淺。彼人見語。可水齊踝。吾信其言。便爾來過。無他異術。佛讚言善哉。夫執信誠可度生死之淵。數里之江何足為奇。村人聞已。心開信堅。皆受五戒。為清信士(出法句經第三)

　　濟五百賊出家得道十三

時舍衛毘舍離。二國有嫌。互相抄伐。舍衛國王作是念。我為國王。應卻敵安民。云何使賊劫掠人物。即敕將士。仰汝追捕。必使擒獲。時舍衛比丘安居竟。欲詣毘舍離。諸比丘失道。墮彼賊中。時比丘問言。長者汝欲何去。答言。向毘舍離。比丘復言。當共作伴。彼即答言。我等是賊。經涉榛木。行不擇路。汝是善人。云何隨我。比丘復請。願將我去。語言未竟。追捕尋至。合捉比丘。將至王所。此是群賊。王言。先將比丘來。王言。汝出家人。云何作賊。答言。我非是賊。何故相隨。比丘具以上事白王。王言遣去。王問賊言。此出家人是汝伴不。答言。是伴。王言。將賊去更喚比丘。王問。比丘妄語欺官。賊道汝是伴。何以言非。比丘答如初。王即敕放賊如法治。取五百賊。著迦毘羅華鬘。打鼓巡令。欲將殺之。賊大啼哭。佛知故問。眾多人聲。比丘答言。世尊。是五百賊。被王教殺。是其聲耳。佛告阿難。汝往語王。汝是人王。當慈民如子。云何一時殺五百人。阿難受教。即詣王所。具說佛語。王言。尊者。我知是事。殺一人罪多。況復五百。但數壞聚落。抄掠人民。世尊能使不復作賊。可放令活。阿難還具白佛。佛語阿難。語王但放。我令此人從今日後更不作賊。阿難受教。先到刑處。語監殺者言。是諸罪人。世尊已救。未可便殺。復至王所。世尊語王。能令此人更不作賊。王即原命。且未解縛。送詣世尊。爾時世尊。欲度彼人。在露地坐。賊遙見佛。繫縛自解。頭面禮足。卻住一面。佛觀其緣。隨從說法。布施持戒行業報應。苦集盡道四真諦法。即於是時。得須陀洹道。問言。汝等樂出家不。答言。世尊。我等先若出家不遭此苦。唯願今者度我出家。佛言。善來比丘。時五百賊舉身被服變為三衣。自然鉢器威儀詳序。如似百歲舊比丘。皆成羅漢(出僧祇律第十九卷)

　　吹香山藥入五百盲賊眼中還得清眼十四

憍薩羅國。有五百賊。波斯匿王。患其縱暴。遣兵伺捕。得已挑眼。逐著黑闇叢林之下。是諸群賊。已於先佛殖眾德本。既失目已受大苦惱。各作是言。南無佛陀。我時住在祇洹精舍。聞其音聲。即生慈心。時有涼風。吹香山中種種香藥。滿其眼眶。尋還得眼如本不異。諸賊開眼即見如來。住立其前而為說法。賊聞法已。發阿耨多羅三藐三菩提心(出大涅槃經第十四卷大方便佛報恩經第七大同)

　　化作執著婆羅門子令其父母還得本心十五

毘舍離國。有婆羅門。執著邪見。無有子息。慮忽崩亡。財賄沒官。奉祠諸山。及諸樹神。覺婦有身。月滿生男。其兒端正。父母愛念。至年十二。出外遊觀。道逢醉象。蹋即命終。父母懊惱。心發狂癡。裸形而走。如來慈念。化作其兒。父母前抱。歡喜無量。狂癡即滅。還得本心。佛為說法。即發道心(出大方便佛報恩經第四卷)

　　化婬女令生厭苦十六

佛告阿難。我昔夏安居時。波羅捺國。有一婬女。名曰妙意。於佛有緣。佛與難陀。將往婬女舍。日日乞食。此女於我不曾恭敬。但於難陀偏生愛著。已經七日。女心念言。沙門瞿曇。若能遣難陀阿難。從我所願。我當種種供養。佛告阿難難陀。汝從今日莫往彼村。世尊獨至女樓。一日至三日。放金色光。化諸天人。此女不悟。後日世尊。復將阿難難陀。在樹下行。婬女愛敬二比丘故。遙以眾華散佛及二比丘。阿難告言。汝可禮佛。女愛阿難。應時作禮。佛化作三童子。年皆十五。面貌端正。女見歡喜。為化年少。投地敬禮。白年少言。丈夫我今此舍如功德天。富力自在。眾寶莊嚴。我今以身及以奴婢。奉上丈夫。可備灑掃。若能顧納。隨我所願。一切供給無所愛惜。化人坐床。未及食頃。女前親近言。願遂我意。化人不違。一日一夜心不疲厭。至二日時愛心漸息。至三日時。白言。丈夫可起飲食。化人即起。纏綿不已。女生厭悔。白言。丈夫異人乃爾。化人告言。我先世法。凡與女通。經十二日爾乃休息。女聞此語。如人食噎。既不得吐。又不得咽。身體苦痛。如被杵擣。至四日時。如被車轢。至五日時。如鐵丸入體。至六日時。支節悉痛。如箭入心。女念言。我聞淨飯王子。救濟苦人恒在。今日何故不來救我。作是念已。懊惱自責。我從今日乃至壽終。不貪色欲。寧與虎狼師子惡狩。同處一室。不受此苦。作是語已。復起飲食。行坐共俱無奈之何。化人亦瞋唾云。弊惡女。廢我事業。我今共汝。合體一處。不如早死。父母宗親。若來覓我。於何自藏。我寧自縊死。不堪受恥。女言。弊物我不用爾。欲死隨意。化人取刀刺頸。血污女身。萎陀在地。女不能勝。亦不得免死。經二日青瘀臭黑。三日膖脹。四日爛潰。大小便利。及諸惡蟲。迸血諸膿。塗漫女身。女極惡厭而不得離。至五日時。皮肉漸爛。至六日時。肉落都盡。至七日時。唯有臭骨。如膠如漆。粘著女身。女發誓願。若諸天神。及與仙人。淨飯王子。能免我苦。我持此舍。一切珍寶。以用給施。作是念時。佛將阿難難陀帝釋在前。擎寶香爐。燒無價香。梵王在後。擎大寶蓋。無量諸天伎樂。佛放常光照耀天地。一切大眾皆見如來。詣此女樓。時女見佛。心懷慚愧。藏骨無處。取諸白疊無量眾香。裹其臭骨。臭勢如故。不可覆藏。女見世尊。即為作禮。以慚愧故。身映骨上。臭骨忽然在女背上。女流淚而言。如來功德慈悲無量。若能令我離此苦者。願為弟子心終不退。佛神力故。臭骨不現。女大歡喜。為佛作禮。白佛言。世尊。我今所珍一切施佛。佛為咒願梵音流暢。女聞歡喜。應時即得須陀洹道(出觀佛三昧經第七卷)

　　現五指為五師子十七

善男子。我入王舍大城。次第乞食。提婆達多。教阿闍世王。即放護財狂醉之象。欲令害我及諸弟子。我於爾時即入慈定。舒手示之。即於五指出五師子。是象見已其心怖畏。失大小便。舉身投地。敬禮我足。善男子。我時手指實無師子。乃是修慈悲善根力故。令彼調伏(出大涅槃經第十四卷)

　　以足指散巨石十八

復次善男子。我欲涅槃。始初發足。向拘尸城。有五百力士。於其中路。平治掃灑。中有一石。眾欲舉移。盡力不能。我時憐愍。即起慈心。彼諸力士尋即見。我以足拇指。舉此大石。擲置虛空。還以手接。安置右掌。吹令碎沫。復還合之。令彼力士貢高心息。即為略說種種法要。令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心(出涅槃經第十四卷)

經律異相卷第五經律異相卷第六(現涅槃後事佛部第三)

　　　　梁沙門僧旻寶唱等集
天人龍分舍利起塔一 阿育王造八萬四千塔二 阿難問八萬四千塔因三 弗沙蜜多羅王壞塔四 天愛帝須王起塔請舍利及菩提樹五 迦羅越比丘共人起塔獨加供養後手雨七寶六 須達起髮爪塔七 身去影存仙人從化起髮爪塔八 天起牙及缺盆塔九 幼童聚沙為塔十 獼猴土石塔十一 天上四塔十二 人中四塔十三 摩訶薩埵餘骨塔十四 佛現菩薩舍利塔十五 禁寐王為迦葉佛起塔十六 治迦葉佛故塔十七 德主王起五百塔十八 踊出寶塔十九 諸佛舍利在金剛塔二十 起塔中悔二十一 造形像二十二 法滅盡二十三

　　天人龍分舍利起塔一

佛涅槃後。時波波國諸末羅眾(梁言力士)遮羅頗國諸跋離眾。羅摩伽國拘梨眾。毘留提國婆羅門眾。迦羅衛國釋住眾。毘舍離國諸離車眾。摩竭提國阿闍貰王(胎經云優田王頂生王惡生阿闍貰王最兵馬主容顏兵馬主熾盛兵馬主金剛兵馬主)各嚴四兵王遣香姓婆羅門(十誦律云因姓胎經云優婆吉)白拘尸力士言。佛是我師我之所尊。於君國內而取滅度。故從遠來請舍利分還國起塔。若分與我者舉國寶重與君共之。力士答曰。世尊屈降此土於茲滅度。國內士民自當供養。遠勞諸君不可得也。諸王共議。遜言和求既不見與。不惜身命當以力取。力士王曰。若欲舉兵力足相抵。終不可得。香姓婆羅門於八眾中高聲唱言。佛積修善忍於無量劫。諸君亦應聞又讚忍辱。何可興師共相陵奪。此非敬事。今舍利現在但當分作八分。使處處人民皆得供養。諸君亦皆受佛戒口誦語言。可爭舍利遂相殘害。力士報言。敬如君議。時煙婆羅門。即分為八分。時釋提桓因即現為人語諸王言。我等諸天亦當有分。若共爭力則有勝負。幸可見與勿足為難。時阿耨達龍王文鄰龍王伊那鉢龍王語八王言。我等亦應有舍利分。若不見與力足相伏。時優波吉言。諸君且止宜共分之。即分為三分。一分與諸天。一分與龍王。一分屬八王。以蜜塗瓮裏以瓮量之。諸天得分還於天上起七寶塔。諸龍得分還於龍宮亦起寶塔。阿闍貰王共數其分各得八萬四千舍利。餘有佛口一[咨*毛]無敢取者。以阿闍貰王初求舍利投地氣乏最為篤至共持與之。阿闍貰歡喜鼓樂動天。難頭示龍王中道相逢曰。佛留舍利持一分與我。王曰。不可得也。龍曰。我是難頭示。能舉卿國土擲八萬里外磨碎如塵。王即怖懅以佛[咨*毛]與之。龍於須彌山下起塔。高八萬四千里。聳水精琉璃塔。阿闍世王崩。阿育得其國土。時大臣白阿育王曰。難頭示龍先易阿闍貰奪將佛[咨*毛]去。阿育聞之。即敕鬼神王作鐵網鐵籍。置須彌山下水中欲縛取龍王。龍王大怖共設計言。阿育事佛伺其熟臥取其宮殿移著須彌山水中。水精塔下自出相見具說本末其瞋必息。便遣龍捧取阿育宮殿。眠覺不知何處。見水精塔高八萬四千里。喜怖交懷。難頭示龍自出辭謝云。阿闍貰王自持與我我不奪也。釋迦如來昔與我約云。吾涅槃後劫將盡時所有經律及袈裟應器皆取藏此塔中。彌勒來下當復出之。龍送王宮置於本處。煙婆羅門曰。請舍利瓶(菩薩胎經云盆)我還頭那羅聚落起於瓶塔。力士與之。以瓶及著瓶舍利共起寶塔。波羅延那婆羅門居士復言。燒佛處炭與我。我還本國起為炭塔。衡國異道士求取地灰還國起塔。力士並然。亦有於闍維處起立寶塔。灰炭及土四十九斛。所起寶塔四十九。皆置長表法輪繒幡(出雙卷泥洹十誦律序菩薩處胎經及阿育王經)

　　阿育王造八萬四千塔二

阿育王莊嚴四兵。往開七塔故取舍利唯餘龍塔。龍將王入宮言。此塔我所供養願為留之。王即聽許。還國造作八萬四千寶函分布舍利遍此函中。復作八萬四千寶瓶及諸幡蓋。付諸夜叉於閻浮提一切地乃至大海處處起塔。先諮耶舍羅漢云。欲於一日一念中起八萬四千塔令一時俱成。耶舍羅漢甚相讚美。王後與龍校其功德。並秤二像。而龍重王輕。王廣請眾僧植功不息。後復共秤。輕重衡平。王轉復修習。知功德日多。興兵往討。始造中路。龍王大小莫不奉迎。一塔舍利并以恭獻王。後觀佛得道化人之處隨復造塔(出阿育王經第一卷又出雜譬喻經上卷)在王境內有一千二百寺。造織金縷幡亦一千二百。又千葉金華欲手自懸散。始辦而遇重疾。恐乖本心泫然泣下。沙門謂王曰。所修功德不可計數。正當開意何用悲為。但自一心。我當令王得果所願。沙門即以神力使一千二百寺皆現王前。病苦即滅。欲繫諸幡。凡諸剎抄低就王手。成就本願。延壽二十五年(出迦葉經又出雜譬喻經)又興功德二十年中。臨命終時。繼念三寶心心不絕。無所吝惜盡成菩提(出雜阿含經第二十五卷)

　　阿難問八萬四千塔因三

阿難白佛。先造何因。分身舍利起八萬四千寶塔。佛言。過去有國王名波塞奇領閻浮提八萬四千國。時世有佛名曰弗沙。王與臣民供養於佛及比丘僧。時王念言。邊陲小國處所偏僻人民之類無由修福。即召畫師圖畫佛像。分布遠國咸得供養。時諸畫師看佛相好。適得一處忘失餘處不能得成。時波塞奇王。調和眾彩手自畫像以為模揩。諸師寫學畫八萬四千像。分布八萬四千小國。諸小國王皆得供養。波塞奇王今我是也。緣此功德身有三十二相。涅槃之後復得八萬四千諸塔(出賢愚經第四卷)

　　弗沙蜜多羅王壞八萬四千塔四

阿育王崩。諸臣欲立太子以紹王位。有一大臣。名阿菟羅地。曰。阿育大王。誓捨滿十萬億金。作諸功德。尚少四億。太子封藏不與。王捨閻浮提地。以施佛法僧。欲以滿之。今日大地皆屬三寶。云何便使太子為王。諸臣即辦四億金送寺然後共立。知是四世王。名弗沙蜜多羅。問諸臣曰。我當作何等事。令我名業久在。有臣啟曰王。先王阿育。造八萬四千如來之塔。復興種種供養。名德相傳無有斷絕。王曰。先王有大威德。能辦此事。我不能作。更思餘事。有一臣曰。有二種法。名傳不滅。一者作善。二者作惡。先王造塔。今王壞塔。二俱不朽。王乃從之。即興四兵往詣寺舍。先至雞雀寺中門前。有石師子。即作師子吼。王聞驚怖。還入城中。如是再三。呼諸比丘問言。我壞塔壞房何等為善。比丘答曰。並不應行。必不得已寧壞僧房勿壞塔也。王即殺害比丘。壞諸塔寺。至婆伽羅國。又復唱言。若有得沙門頭者賞之千金。此國有一羅漢。化作多比丘頭。傳與百姓送往請金。王之庫藏金寶竭盡。後知羅漢倍復瞋忿。羅漢入滅盡定。王往殺之終不能得。以滅盡定力不傷其體。如是漸進至塔門邊牙齒塔。神曰。有蟲行神先求我女。我不與之。今為護法即呼女與。共立誓言。卿伏此王勿壞正法。時蟲行神往南方海中排蹚大山推迮王上及四兵眾。無不死盡。眾人唱言。快哉快哉。孔雀苗裔於此永盡(出雜阿含經第二十五卷)

　　天愛帝須王起塔請舍利及菩提樹五

摩哂陀等諸比丘。受師子國王名天愛帝須。夏三月四事供養訖。辭王曰。昔依師目下。朝夕承事。供養禮拜。違曠既久。今欲歸去。王曰。依於法師。得受歸戒。四事供養何事不樂。先言。佛已涅槃。今言。欲還問訊。諸比丘曰。佛般涅槃。舍利猶在。王曰。諸大德。當欲令我起塔為量度好處。即到沙彌修摩那所。問曰。當云何得如來舍利。沙彌答曰。但淨治道路燒香散華。王與眷屬俱受八戒。出那伽園林。自常致也。王即辦具。修摩那還啟其祖具宣上事。欲起塔。願賜舍利。阿育曰汝可往忉利天宮白帝釋。帝釋有二舍利。一者右牙留帝釋供養。二者右缺盆骨必付汝來。開函取舍利置於鉢中。滿鉢白光猶如真珠以授與沙彌。沙彌復至帝釋宮求右缺盆骨。帝釋曰。善哉。開函與之。沙彌以祖所與舍利與王。王念。如來舍利我當頂戴。存念未竟。象即伏地。白傘自下。函即上頂。王舉體怡悅如得甘露。降細微雨大地震動。王問大德。今當何置。答曰。下象頭上。象發音聲供養舍利。天龍鬼神皆大歡喜。即入城內人民供養。從南門出圍繞取塔。昔三佛舍利亦在此塔園中。即斫伐棘刺先起塔基。與象頂等。白大德言。塔形云何。摩哂陀答曰。猶如[卄/積]稻。王曰。善哉。即起小塔欲下舍利。舉國人民一切皆集。舍利從象頂上昇虛空。高七多羅樹現諸神變。五色玄黃。或時出水。或時出火。仍取舍利安置塔中。天地震動。大王夫人。名阿菟羅求。從摩哂陀出家。摩哂陀言。我不得度女人。我妹名僧伽蜜多。在波吒利弗國。王可往迎并菩提樹。王遣外甥名阿摽叉。摩哂陀以神通力即令下船一日便至。白阿育王言。摩哂陀使我來具陳上意。王曰。我兒摩哂陀。孫子修摩那。別後憂念不歡於心。日夜煩惱如斷手足。時見此尼得釋我心。今復去者我必死矣。語尼莫去。尼白王言。見意難違。剎利夫人見待出家。王許菩提樹不可刀斧分。目揵連子帝須曰。如來在世已有五敕。一阿育王取菩提樹與師子國不用刀斧。南枝自斷入於金盆。二上升虛空陵雲而住。三七日後自下還金盆中。布葉榮茂離離結實其葉玄黃。四師子國。初欲得我舍利。當作種種神變。五若所有相好。到師子國如我在世。王聞歡喜因立誓曰。若許取枝者令樹悉現一切面枝。若許往師子國者願自落金盆樹復如本。即以香泥滿金盆中。以八月十五日晡時。筆畫樹枝曲處凡作十畫。前一畫生根。後一畫便斷。根長四寸又生細根。交橫抽枝猶如羅網。大枝長十肘。復有五枝各長四肘。五枝各生一子。復有千小枝。王見神變心大歡喜。向樹大叫。眾僧唱薩。小王及倍從一切大眾皆悉大叫。地神驚怪亦復大叫聲徹虛空。如是展轉至于梵天。樹枝從本改處即有百根。直下盆底十根穿盆下。九十細根圍繞而生。如是次第日夜增長。時地六種震動。空中諸天作眾伎樂。諸山樹木如人舞狀。天人打掌。夜叉熙笑。阿修羅王歌唄讚詠。梵王欣悅。於虛空中雷電霹靂。四足眾生馳走鳴喚。諸鳥飛翔出種種音。菩提樹子出六色光。光明遍照滿於娑婆上至梵天。時菩提樹上昇虛空。停住七日竟。大眾唯見光明不見盆樹。王即從座而下供養菩提樹。經歷七日樹復放光。照娑婆世界上至梵天。攝光還復虛空皆清。布葉結實從虛空下還入金盆。王見歡喜復更以閻浮利地供養小菩提樹滿於七日。王拜菩提樹七日為閻浮利地王。九月十五日眾僧布薩。菩提樹從本生處。來到波吒利弗國城東。住娑羅樹下枝條鬱茂。王見歡喜。又拜為閻浮利地王。白僧伽蜜多言。時可去矣。答言。善哉。大王。即與八部鬼神護菩提樹。八種大臣。八種婆羅門。八種居士。八具波伽人。八鹿羅車人。八迦陵伽人。王與八金甕八銀瓮輦水灌菩提樹。受王教已依事而作。王與大眾繞菩提樹送於路上。天人夜叉乾闥婆阿修羅日夜供養。到多摩摽。諸王自擔菩提樹。入水齊頸。即上船上與僧伽蜜多。王喚摽叉阿摽叉。菩提樹在我國。我以閻浮利三拜為王。我自戴菩提樹入水至頸。送置船上。敕阿摽叉。菩提樹往到彼國。汝可語汝王。身自下水。水沒至頸。迎菩提樹頂戴擔上。如我於此種種供養。作是敕已船即發去。是時海中當船住處縱廣一由旬無有波浪。王自念言。佛菩提樹今從我國去。作是念時流淚悲噎。船去之後王遙望見。種種華從海水出隨從船後以供養之。又虛空中散種種華妓樂供養。水神又以種種華香供養。如是展轉乃徹龍王宮。龍王即出欲奪取菩提樹。於是僧伽蜜多比丘尼。化作金翅鳥王。龍王頂禮白言。今我欲請菩提樹及大德。還我宮中七日供養。於是菩提樹及大眾悉入龍宮。龍王以王位拜樹為王七日供養。過七日已。龍王自送菩提樹到閻浮俱那衛渚。阿育王遙望不復見菩提樹。啼哭而還。是時天愛王帝須。平治道路從城到俱那渚。地平如掌。僧伽蜜多以神通力。令王於宮城內遙見菩提樹來。王出渚迎閻浮。俱那衛入水齊頸。樹放六色光。王見歡喜。即以頂戴上岸。國有耆舊十六大姓。與王共迎菩提樹。樹到岸上。三日以師子洲供養菩提樹。十六大姓知王國事。三日竟至四日。擔菩提樹次第到阿[少/兔]羅陀國。舉國人民歡喜禮拜供養。十月十四日過中。菩提樹從北城門入城中央。而復更從城南門出。從城南門去五百弓。此處過去諸佛亦皆入於三昧。俱那衛佛菩提樹。名摩訶沙利婆。拘那含佛菩提樹名憂曇鉢。迦葉佛菩提樹名尼俱陀。於伽彌國中。沙彌修摩那令作基址。都圍度量布置門屋。及菩提樹所止之處皆令方整置王門屋處。是時十六大姓悉服。圍繞種王門屋地。始放於樹。樹昇虛空高八十肘。即出六色光照師子國。皆悉周遍。上至梵天。眾見樹變心大歡喜。眾中萬人同時念佛。次第出家得羅漢道。日光未沒樹猶在虛空。日沒之後婁彗皆下地大震動。時摩哂陀。與僧伽蜜多王及國人。集菩提樹下。北枝一子而熟從枝墮落以奉摩哂陀。摩哂陀以核與王令栽。王即受於金盆中。以肥土壅。又以塗香覆上。須臾之間即生八株。各長四肘。王見如此驚歎。以白傘覆上。拜小樹為王。王取一株。種於閻浮拘羅衛渚。又取一株薄拘羅婆門村中種。又取一株種植門中。又取一株種塔園中。又取一株種摩醯首羅寺。又取一株種支帝耶山中央。又取一株種樓醯那村。又取一株種往羅村。餘四子在樹上。次第熟落合生三十二株。悉取於由旬園種。如是轉塔滿師子國。以菩提樹故國土安隱無有災苦。時阿[少/兔]羅夫人與千女俱。往僧伽蜜多所為比丘尼。從度之後次第得阿羅漢。王外甥阿摽叉與五百人出家次第得阿羅漢。又一日王與摩哂陀往禮菩提樹。到鐵殿處。人民獻華於王。王以華奉摩哂陀師以供養鐵殿華墮地動。王見地動即問大德。此地何忽動也。答言。大王當來此殿眾僧說戒。是故地現此瑞也。次第而去到菴羅處。有人以菴羅子香味具足獻王。王以奉摩哂陀摩哂陀。噉核語王言。可種此核。王即種之。以水灑地。地皆震動。王問。何故地動。答言。當來世眾僧方集處故現瑞相也。王即散華作禮而去。到支帝耶處。有人以瞻蔔華獻王。王以奉摩哂陀。地動。王問。何以地動。答言。當來此處起佛大塔故現此瑞。王言。我今當立塔。摩哂陀答言。不須王立。王多諸造作。當來世有王孫子。名木叉伽摩尼阿婆耶。當起大塔。王問是我孫耶獲其福不。答言。不得。王取一石柱高二丈。而剋石柱記。我孫名木杈伽摩尼阿婆耶。當來此中起大塔(出善見律毘婆沙論第三卷)

　　迦羅越比丘共人起塔獨加供養故手雨七寶六

昔阿育王國有迦羅越。供養二萬比丘。長請一年名聞國王。王召見之。聞卿家大富盡有何物耶。對曰。實無所有。王不信之。留迦羅越遣看其家。見門有七重舍宅。堂宇皆以七寶。有勝王宮。婦女亦勝。但無穀帛錢物。還以白王。王意漸解。迦羅越笑。王問。何笑耶。答言。王不見信耳。迦羅越以手指東空中便雨七寶。指南亦雨寶不可限量。王便遣還。而眾僧精舍去宮不遠。王便嚴駕詣精舍。見比丘僧作禮恭肅問上坐道人。迦羅越宿有何福自然珍寶念之便至。上座比丘入三昧見四百由旬人物心念。見長者子。昔惟衛佛時有四人共立塔寺。中有一人用意慇懃。塔寺成後以金銀七寶及眾好華共合和之。上三重塔上。以雨散四面。願後食福恒不斷絕。今得自然寶者是此一人。王聞大修功德(出譬喻經第一卷)

　　須達起髮爪塔十

佛久遊諸國。長者須達思戀渴仰。白佛言。願留少物常得供養。佛與髮爪。願聽起塔。佛乃許之。於舍衛國造作欒栱。彩畫莊嚴(出十誦律善誦第一卷)

　　身去影存仙人從化起髮爪塔八

佛至月氏國。西降女羅剎。時宿石窟中。于今佛影猶在。有人就內看之。則不能見。出孔則光相如佛。有時飛到罽賓國隸跋陀仙人山上。住虛空中。降此仙人。仙人言。我樂住此。願佛與我髮爪起塔供養。塔今現在此山下。有離越寺。離越應云隸跋陀(出大智度第十二卷)

　　天起牙及缺盆塔九

佛右牙右缺盆骨。在忉利天師子洲起塔。請得二缺盆及牙。今在釋宮(出善見毘婆第二卷)

　　幼童聚沙為塔十

佛遊波羅奈時。五百幼童相結為伴。俱共行戲於江水邊聚沙為塔。各自說言。吾塔甚好卿學吾作。其五百童雖有善心宿命福薄。天大暴雨江水卒漲。五百幼童俱時溺死。父母號哭求索屍喪。莫知所在。佛言。宿命不請勿生怨恨。此諸兒等宿命應爾。今生兜率天。佛放光明。令此父母遠見其子。尋時皆來散華供養。佛言。善哉。因造沙塔即得生天見彌勒佛。五百天子各啟父母勿復愁憂。但努力精進。繞佛三匝作禮飛去(出五百幼童經叉出生經第四卷)

　　獼猴起土石塔十一

佛在羅閱祇國。遣一羅漢名曰須漫。持佛髮爪往罽賓南山中作一浮圖。寺有五百羅漢常止其中。旦夕燒香繞塔禮拜。五百獼猴見道人供養。入深澗邊負輦泥石起立佛塔。豎木為剎繫以弊幡。旦夕禮拜。暴水泛漾一時漂死。生忉利天。即以天眼自見本末。各持華香伎樂臨故屍上繞之七匝。諸天人遙睹散華奏樂遶獼猴屍。有五百婆羅門外學邪見。問天曰。何為屈意供養於此。答曰。是吾故身。昔在世間學諸沙門戲立塔寺。藉此生天今報之恩。卿等邪見百劫勤苦無所一得。不如共往耆闍崛山禮拜供事其福無限。時婆羅門即皆欣然。共至佛所五體投地散華供養(出法句譬喻經第一卷)

　　天上四塔十二

忉利天城東照明園中有佛髮塔。城南麤澀園中有佛爪塔。城西歡喜園中有佛鉢塔。城北駕御園中有佛牙塔(出集經抄大智論云帝釋取菩薩髮城東門外立塔又持寶衣亦於城東立塔)

　　人中四塔十三

迦維羅衛國謂天地之中立生處塔。摩竭提國善勝道場。元吉樹下起成道塔。波羅奈國仙人住處鹿野苑中立轉法輪塔。拘尸那國力士生地秀林雙樹間起般涅槃塔(出經集抄)

　　摩訶薩埵餘骨起塔十四

過去王子。名摩訶薩埵。出遊林野。見虎新產七子多日飢餓命將欲絕。即脫衣裳以竹刺頸從高投下臥於虎前。虎舐其血漸就食盡。大王及宮內聽子不還。即遣人追求。使還具說。王敕收其舍利。起七寶塔(出金光明經第四卷)

　　佛現菩薩時舍利塔十五

有七寶塔。從地踊出。佛從座起。為塔作禮。時道場菩提樹神問曰。如來最勝最尊何緣而禮此塔。佛答曰。昔行菩薩道時有全身舍利在此塔中。因是身早成佛道。使阿難開塔取舍利示此大眾。阿難啟塔開七寶函。舍利紅白。佛言。是戒定慧之所勳修。甚難可得最上福田。大眾歡喜恭敬頂禮(出金光明經第四卷)

　　禁寐王為迦葉佛起塔十六

過去世時有禁寐王。迦葉如來般涅槃後。是王即以金銀為塔。縱廣千由旬高一由旬。累銀金為塹今猶地中。爾時如來即出此塔示諸四眾。迦葉全身舍利儼然如本(出彌沙塞律第三十卷)

　　治迦葉佛故塔十七

迦葉佛泥洹闍維之後。以佛舍利起七寶塔。興敬供養。經歷數世。塔自彫壞。無補治者。有義合邑九萬三千人。時瓶沙王為上首。告眾人曰。汝等各自勸厲。共造福德。佛世難遇。人身難得。雖得為人。或墮邊地。生邪見舍。我等何為。貪此俗樂。不如開意治朽塔寺。即共修理。復共發願。設有福者。不墮三塗及八難處。共生人天。見釋迦文。初會說法。皆得度脫。以王為首。時人命終。生忉利天。經歷數世。釋迦出興時。九萬三千人。生摩竭國瓶沙作王(出普曜經第九卷)

　　德主王起五百塔十八

過去世時。有轉輪王。名曰德主。嘗於一日。起五百塔。高五百由旬(出大智論第五十七卷)

　　踊出寶塔十九

爾時佛前。有七寶塔。高五百由旬。縱廣二百五十由旬。從地踊出。住在空中。種種寶物。而莊校之。五千欄楯龕室千萬。無數幢幡。以為嚴飾。垂寶瓔珞。寶鈴萬億。而懸其上。四面皆出多摩羅跋栴檀之香。充遍世界。其諸幡蓋。以金銀琉璃硨磲碼瑙真珠琥珀七寶合成。高至四天王宮。三十三天。雨天曼陀羅華。供養寶塔。下至八部。以一切華香瓔珞幡蓋伎樂。供養寶塔。爾時塔中。出大音聲歎言。善哉釋迦牟尼佛。以平等慧。教菩薩法。四眾聞塔所出音聲。皆得法喜。怪未曾有。此寶塔中。有如來全身。過去東方無量千萬阿僧祇世界。國名寶淨。佛號多寶。其佛行菩薩道時。作大誓願。若我成佛滅度之後。於十方國土。有說法華經處。我之塔廟為聽經故。踊現其前以作證明。若有說法華。全身舍利在於塔中。讚言善哉。大樂說菩薩。白佛言。世尊。我等願欲見此佛身。佛言。多寶佛有深重願。若我寶塔。為聽法華經故出於諸佛前時。欲以我身示四眾者。彼佛分身諸佛。在於十方。盡還一處。然後我身乃出現耳。大樂說言。我等亦願欲見世尊分身諸佛。佛放白毫一光。東西南北四維上下諸佛。諸佛各告眾菩薩言。善男子。我今應往娑婆世界釋迦牟尼佛所。并供養多寶如來寶塔。時娑婆世界即變清淨。琉璃為地。寶樹莊嚴。黃金為繩。以界八道。無諸聚落村營城邑大海江河山川林藪燒大寶香。移諸天人置於他土。是時諸佛各將一大菩薩以為侍者。至娑婆世界。各到寶樹下。樹下皆有師子之座。高五百由旬。十方諸佛皆悉來集。坐於八方。諸佛欲同開寶塔。即從坐起住虛空中。一切四眾起立合掌一心觀佛。於是釋迦牟尼佛。以右指開七寶塔戶。出大音聲。如卻關鑰。一切眾會。皆見多寶如來於寶塔中坐師子座。全身不散如入禪定。又聞其言。善哉善哉。釋迦牟尼佛。快說是法華經。我為聽是經故而來至此。爾時四眾等見過去無量千萬億劫滅度之佛。說如是言。歎未曾有。以天寶華聚散多寶佛及釋迦牟尼佛上。爾時多寶佛。於寶塔中。分半坐與釋迦牟尼佛坐。時釋迦牟尼佛坐其半坐。以神通力接諸大眾。皆在虛空(出妙法蓮華經第四卷)

　　諸佛舍利在金剛塔二十

佛告大眾。自念古昔所行功德。捨身受身非一非二。我今說之。一身形法此大地種厚八十四萬億里。乃有風厚八十四萬億里。風下有水厚八十四萬億里。水下有火厚八十四萬億里。火下有沙厚八十四萬億里。沙下有金剛厚八十四萬億里。諸佛全身舍利及碎身舍利皆在金剛際剎中。金剛剎復厚八十四萬億里。名曰妙香。佛名不住。十號具足。現在說法(出菩薩處胎經第二卷)

　　起塔中悔後生為大魚二十一

昔有沙門其家大富。造作塔廟。以栴檀為柱七寶為剎。未成之頃有五百沙門從遠方來。而其國內有五百賢者。各各給與袈裟衣被。國人謂寺主。遠人當去。我先發遣。阿闍梨常住自當作分寺主。沙門念言。我之功德積若須彌不可稱計。而國人不能佐助我。我但為一切賤貴近遠。便以火燒寺塔。後入地獄畜生各九十劫。後作大魚。身在海中。長四十萬里。眼如日月。牙長二萬里。正白似雪山。舌廣四萬里。正赤似火山。口廣五萬里。時有五百人。入海採寶。正是先身給五百沙門衣者。因緣宿對魚張口飲水。時舫從流甚疾。皆大恐怖。同稱南無佛。魚聞其音合口而聽。水住不流。聞船上有諷經之聲。魚便淚出。自念不聞此音其來甚久。因不復食經歷七日命終海中。浮屍著岸神生法家。墮地能語。便識宿命。年滿八歲。得羅漢道。還詣海邊見其故身。積骨如山觀髑髏內七日不遍。坐燒塔寺百八十劫在惡道中(出譬喻經第四卷)

　　造佛形像第二十二 優填王造牛頭栴檀像一 優填王造金像二 波斯匿王造金像三 波斯匿王造牛頭栴檀像四 善容王造石像五 龍王石窟佛影六

　　優填王造牛頭栴檀像一

四部惰於諮聽法。釋提桓因請佛。昇三十三天。為母說法三月夏安居。如來欲生人渴仰。不將侍者不言而去。時舍衛國波斯匿王及拘翼國優填王至阿難所。問佛在所。阿難答曰。我亦不知。二王思睹如來遂生身疾。優填王即敕國內諸巧師匠。以牛頭栴檀作如來像。舉高五尺(出增一阿含經第十九卷)優填王問佛曰。如來滅後欲作佛像。恭敬承事當得何福。佛言。若作佛形像者。世世生處身體貌好死後得生第七梵天。復上勝諸天端政無比。常生豪貴家。氣力超絕。眾人愛敬。財富無量。或生閻浮帝王公侯賢善家。或生轉輪王飛行天地。或生孝從道德之門。死不入三塗(出作像因緣經)

　　優填王造金像二

佛昇忉利天。優填王不勝戀慕。鑄金為像。聞佛當下以象載之仰候世尊猶如生佛。乃遙見佛足步虛空蹈雙蓮華放大光明。佛語像言。汝於來世大作佛事。我滅度後我諸弟子付囑於汝。若有眾生造立形像種種供養。是人來世必得念佛清淨三昧。佛告阿難。持我語遍告弟子。我滅度後造佛形像。相好具足。亦作無量化佛。及畫佛迹以微妙。彩及頗梨珠安白毫處。令人見之心生歡喜。能滅百億那由他恒河沙劫生死之罪(出觀佛三昧經第六卷)

　　波斯匿王造金像三

時波斯匿王聞優填王作如來像而供養之。復召工巧以紫磨金鑄如來像。高於五尺。時閻浮提內始有二像(出增一阿含第十九卷)

　　波斯匿王造牛頭栴檀像四

佛上忉利天。為母說法。經九十日。波斯匿王思欲見佛。刻牛頭栴檀作如來像置佛坐處。佛後還入精舍像出迎佛。佛言。還坐。曰。吾般泥洹後可為四部眾作法式。像即還坐。此像最是眾像之始。後人所法者也。佛乃移住兩邊小精舍。與像異處。相去二十步。祇洹精舍本有七層。諸國競興供養不絕。鼠銜燈炷燒幡蓋。遂及精舍七重都盡。諸國王人民皆大悲惱。謂栴檀像已燒。卻後四五日開東邊小精舍戶。忽見本像。眾大歡喜。共治精舍。得作兩重移像本處(出外國圖記)

　　善容王造石像五

善容王(又名韋駄首祇阿育王弟也)入山遊獵。見諸梵志。裸形曝露。或食木葉。或吸風服氣。或臥棘刺中。種種自苦以求神仙。善容問曰。那無成辦。梵志答曰。座有群鹿數共合會。我見心動不能自制。王曰。服食羸惙猶有婬欲。釋子沙門。飲食甘美。在好床座。衣服隨時。香華自薰。豈得無耶。阿育聞之即懷憂慼。吾維一弟。忽生邪見。恐永迷沒政當除惡。敕給伎女共相歡娛。王躬語弟。何為取兄伎妾。恣意自樂。即欲殺之。大臣諫曰。王唯有一弟又少息胤。願聽七日。奉依王命。王始默然。語諸臣曰。聽弟著吾衣冠入吾宮裏伎樂自娛。至七日。王遣使問云。意志自由快樂不乎。善容曰。不見不聞有何快樂。王曰。觸事如我復云何不聞不見耶。弟曰。應死之人命雖未終與死無異。當有何情著於五欲。王曰。今一身憂慮萬端。一身應滅。在欲不樂。道說沙門憂念三世。一身死壞復受一身。億百千世身身受苦。無量患惱。雖出為人。與他走使。衣食窮乏。念此辛酸故出家為道。求於無為度世之要。設不精勤當更歷劫數之苦。善容乃心開意解。白王曰。今聞王教乃得醒悟。生老病死實可厭患。愁憂苦惱流轉無窮。惟願大王見聽為道。王曰。宜知是時。弟即出家奉持禁戒晝夜精勤得羅漢道(出求離牢獄經)阿育王傳云。阿育王聞弟得道。深心歡喜稽首禮敬請長供養。弟誓依林野以養餘命。阿育即使鬼神於城內造山高數十丈。斷外人物絕於來往。乃應王命。率捨衣資造石像一軀。高丈六即山為龕室

　　佛影六

有龍王請佛常住其所。若不住者我發惡心無由得道。諸梵天王復慇懃勸請。願為一切眾生莫獨住此。龍以七寶殿奉上如來。佛言。不須但以羅剎石窟施我。佛攝神足獨入石室。自敷坐具跏趺而坐。時羅剎女及龍。為四大弟子及阿難。又造五石室。佛受那先訶城王及諸國請。處處見佛虛空華座滿中化佛。龍王歡喜發大誓願。願我來世得佛如此。佛受王請七日。攝於神足。從石窟出。與諸比丘遊履諸處。龍所隨從。後佛還國啼哭雨淚。白言。願勿捨我。世尊安慰云。當坐汝窟中經千五百歲。時諸龍王合掌請佛入窟。佛坐窟中作十八變。踊身入石。猶如明鏡。在於石內影現於外。遠望則見。近視則無。諸天百千供養佛影。影亦說法。石窟高一丈八尺。深二十四步。石色清白(出觀佛三昧經第六卷)

　　法滅盡二十三

佛言。我以正法付囑人天者。我法千歲不動。告帝釋四王。我涅槃後各於國土護持正法。過千載後。惡風暴雨多諸災患。人民飢饉觸物磨滅。飲食失味珍寶沈沒。西方有王名鉢羅婆。北方有王名耶婆那。南方有王名釋迦。東方有王名兜沙羅。此四王皆多眷屬。殺害比丘破壞塔寺。四方盡亂。時諸比丘來集中國。拘睒彌國王名摩因陀羅西那。生子。手似血塗。身似甲冑。有大勇力。有五百大臣同日生子。皆血手冑身。時拘睒彌國一日雨血。王見惡相即大恐怖請問相師。相師答曰。王今生子。當王閻浮提多殺害人。為名難當。年漸長大。時四惡王。從四方來。王大憂怖。有天神告曰。大王但立難當為王。足能降伏四大惡王。便依神言捨位與子。以髻中明珠。冠其子首。集五百大臣。香水灌頂。令往征伐。諸臣之子身被甲冑。從王征討。與四惡王戰。殺之都盡。王閻浮提。治拘睒彌鞞國。佛告四大天王。巴連弗國。當有婆羅門。名曰阿耆尼達多。通達比陀經論。此婆羅門當納妻。其妻有身。便欲與人論議。以問相師。相師答曰。是胎中兒。當了達一切經論。生子明了解一切經論及諸醫方。教授五百弟子。於我法中出家學道。通達三藏。善能說法。辯才巧妙攝多眷屬。此巴連弗邑。當有大商主。名曰須陀那。其妻有身。便質直柔和諸根寂靜。時彼商主即問相師。相師答曰。胎中兒極為良善。月滿生子名曰修羅陀。年紀漸長於我法中出家學道。勤行精進證羅漢果。然其寡聞少欲知足。及少知舊居。在揵陀摩羅山。恒為難當王說法。難當見父王過世。兩手抱父屍悲號啼哭憂惱傷心。時彼三藏為王說法。王憂惱即止。於佛法中生大敬信。而發聲唱言。自今以後我施諸比丘無恐畏適意為樂。而問比丘。前四惡王毀滅佛法更幾年歲。諸比丘答云。經十二年。王心念言。作師子吼。我當十二年中。供養五眾種種豐足。供施之日。天當降香澤之雨。遍閻浮提一切苗稼皆得增長。諸方人眾皆持供具來詣拘睒彌國。供養眾僧。時諸比丘不勤三業。戲論過日。貪著利養好自嚴飾身著妙服離出家法形類比丘。而是法中大賊。壞正法幢。建惡魔幡。滅正法炬。然煩惱火。消正法海。壞正法橋。沒正法船。沒正法樹。時天龍鬼神等於諸比丘皆生惡意。厭惡遠離。不復衛護。而同聲唱言。卻後七日佛法滅盡。號咷悲泣。共相謂言。至說戒日比丘鬥諍。如來正法於此而滅。諸優婆塞聞諸天言。共詣眾中諫諸比丘鬥諍。至十五日說戒。時揵陀摩羅山阿羅漢修羅陀。觀閻浮提。今日何處。有眾僧欲往說戒。即詣拘睒彌。時彼僧眾乃有百千人。唯有此阿羅漢修羅陀來。又復有一三藏名曰弟子。此是如來最後大眾聚集。爾時維那行舍羅籌。白三藏言。眾僧已集。今為說波羅提木叉。時彼上座答言。閻浮提如來弟子皆來集此數有百千。如是眾中我為上首。了達三藏不學戒律。況復餘者而有所學。今當為誰而說戒律。時阿羅漢修羅陀立上座前。合掌白上座。但說波羅提木叉。如佛在時。舍利弗目揵連等大比丘眾所學法我今已悉學。如來雖滅已出千歲。彼所制律儀我悉已備。上座弟子聞修羅陀比丘自言如來所制戒律我悉備持。起不忍心。有一弟子名曰安伽陀。極生忿恨。從坐起罵辱彼聖。汝是下座比丘愚癡無智而毀辱我師。即持利刀殺彼聖人。時有一鬼名曰大提木法。作是念言。世間唯有此一羅漢。而為惡比丘弟子所害。執持金剛杵打頭命終。時阿羅漢弟子。見殺其師忿恨不忍。即殺三藏。時諸天世人悲哀啼泣。嗚呼苦哉。如來正法今便都盡。即此大地六種震動。無量眾生號吼啼泣。各各離散。時拘睒彌王。聞諸比丘殺阿羅漢及三藏法師。心生惱惋。諸邪見輩競破塔廟。及害比丘。從是佛法索然頓滅(出雜阿含)佛告阿難。我泥洹後。法欲滅時。五濁惡世魔道興盛。諸魔沙門壞亂吾道。著俗衣裳飾好袈裟五色之服。飲酒炙肉殺生貪味。無有慈心更相憎嫉。時有菩薩精進修德。一切敬待人所宗尚。教化平等。憐貧念老。救育窮厄。恒以經像。令人奉事。作諸福德。志性溫善。不侵害人。捐身濟物。不自惜己。忍辱仁和。設有是人。眾魔比丘咸共嫉之。誹謗揚惡擯黜驅遣不令得住。自共於後不修道德。寺廟空荒不復修理。轉就毀壞。但貪財物。積聚不散。不作福德。販賣奴婢耕田種植。焚燒山林傷害眾生。無有慈心。奴為比丘。婢為比丘尼。無有道德。婬劮濁亂。男女不別。令道薄淡。皆由斯輩。或避縣官。依倚吾道。求作比丘。不修戒律。月半月盡。絓名講戒。厭惓懈怠。不欲聽聞。抄略前後。不肯盡說。經不誦讀。設有讀者。不識字句。為強言是不諮明者。貢高求名噓天推步。以為榮貴望人供養。諸魔比丘命終之後。精神當墮無澤地獄。五逆罪中餓鬼畜生靡不更歷。過恒沙劫罪竟。乃出生在邊國無三寶處。法欲滅時。女人精勤恒作功德。男子懈慢不用法語。眼見沙門如視糞土。無有信心。法輪殄沒諸天泣淚。水旱不調五穀不熟。災疫流行死亡者眾。人民勤苦縣官侵剋。不修道理皆思樂亂。惡人轉多善者甚少。日月轉促人命轉短。四十頭白裁壽六十。男子壽短。女人命長。七八九十或至百歲。大水忽起卒至無期。世人不信故謂有常。眾生雜類無有豪賤。沒溺浮。漂魚鱉噉食菩薩比丘眾魔驅逐不預眾會。菩薩入山福德之處惔怕自守以為忻快。壽命延長諸天衛護。月光出世得相遭值。共興吾道五十二歲。首楞嚴經。般舟三昧。先滅化去。十二部經尋復化滅盡不復現不見文字。沙門袈裟自然變白。聖王去後吾法滅盡。譬如油燈臨欲滅時光更猛盛。於是便滅。吾法盡時亦如燈滅。自此之後難可綱紀。如是久後彌勒當下世間作佛。天下太平毒氣消除。雨潤和適五穀滋茂。樹木長大人長八丈。皆壽八萬四千歲。眾生得度不可。稱計(出法滅盡經)

經律異相卷第六經律異相卷第七(諸釋部)

　　　　梁沙門僧旻寶唱等集
釋氏緣起一 淨飯捨壽二 摩耶生忉利天三 大愛道出家四 羅睺羅處胎六年五 羅睺羅出家六 羅云受佛戒得道七 難陀出家八 調達出家九 阿那律出家十 跋提出家十一 琉璃王滅釋種十二 五百釋女投請二師十三 佛奴車匿馬揵陟前世緣願十四

　　釋氏緣起一

過去有王名鬱摩(又云懿摩長阿含經云鼓摩蓋方言之左右耳)王。有四庶子。一名照目。二名聰目。三名調伏象。四名尼樓(長阿含經名異一名面光二曰象食三曰路楯四曰莊嚴)並聰明神武大有威德。第一夫人有子名曰長生。頑薄醜陋眾人所賤。夫人白王。四子神俊我兒頑墜。若承嗣者必競陵奪。若王擯斥四子我心乃安。王曰。四子仁孝既無愆咎。云何擯黜。夫人又曰。我心劬勞實兼國家。四子英武民各懷歸。樹黨若立一旦競逐必相殄滅。大國之祚翻為他有。願王圖之。王曰。汝言是矣。即呼四子。敕之曰。汝有過於吾。吾不忍汝死。各速出國。剋己圖生。勿復闚[門@俞]自貽後悔。四子奉敕。即便裝嚴。母及同生姊妹。並求俱去。時諸力士一切人民。多樂隨從。王悉聽之。到雪山邊住直樹林。母為納妃自營頓住。數年之中歸德如市。遂大熾盛。鬱為強國。數年之後父思見之。遣信報召。皆辭過不還。王便三歎。我子有能。能自存立。因此以命族為釋(長阿含經云直樹林又云釋林因林為姓又云王聞四子生子端正曰此真釋子瑞應經云為其能辭是同因命是)故有釋種焉。乃祖尼樓王。生烏頭羅

高祖烏頭羅為迦維羅衛國王。生瞿頭羅。曾祖瞿頭羅王。生尸休羅(大智論云師子頰王)祖尸休羅王。生四子長者淨飯(又名白淨王出彌沙塞律)

　　淨飯王捨壽二

淨飯王遇疾。支節欲解。喘如駃流。眾治無益。二弟諸王群臣等曰。大王素不作惡。種德無厭。養使一切無不得安。何故愁惱。王曰。恨不見悉達。及難陀阿難陀羅睺等。除我貪望。淚下如雨。時佛在王舍城。相去五十由旬。王今轉羸。恐不相及。佛知父心。即敕難陀羅睺等。即以神力踊身虛空。忽現維羅衛。放大光明。國人遙見。舉聲泣曰。設大王崩。背此舍夷國必斷絕矣。城中人民。向佛悲哭宛轉自撲。佛言。無常離別古今有是。生死為苦惟道是真。佛光照耀內外通達。以照王身。王曰。此何光也。既觸我身患苦得息。非我悉達先見光明。從外還者白。佛阿難羅云等乘空而來。王意踊躍不覺起坐。曰惟願如來手觸我身。身如押油痛不可忍。得見世尊苦惱即除。佛告難陀。觀王本形端正巍巍名聲遠聞。今病重羸瘦待不可識。容力名聲一何所在。王一心合掌。唯願莫愁。德純無缺。手摩王額曰。王是清淨戒行之人。心垢已離。唯應歡喜不宜憂惱。當深思惟。念諸經法義。於不牢堅。得牢堅志。以種善根。王宜歡喜。大勝王願曰。佛與難陀阿難陀羅云。四子以壞魔網(先各歎四子之德文多不載)王乃歡喜。佛為說量摩波羅本生經。王得阿那含道。捉佛手捧置心上。佛又說法。得阿羅漢果。命盡氣絕。諸釋[口*睪]咷。香汁浴身。纏以劫貝繒綿以棺斂。七寶莊嚴真珠羅網垂繞其傍。舉棺置屍師子座上散華燒香。佛共難陀在頭。阿難羅云在足。難陀等白佛。仰憶垂養。乞自擔棺。佛為未來不孝眾生不報育養。躬欲自擔。大千振動。一切眾山如波上舟。欲界六天無數眷屬俱來赴喪。四天王將鬼神億百千眾皆共舉哀。諸王白佛。我佛弟子。從佛聞法。成須陀洹。我曹宜擔。佛聽四天王擔。即皆變身如人形像。以手擎棺。著於肩上。佛之威光猶如萬日。手執香鑪。最在前行。到於墓所。靈鷲山千阿羅漢振虛而至。稽首佛足願敕所作。佛言。往大海渚取牛頭栴檀種種香木。如彈指頃得諸香薪。大眾共[卄/積]以之燒棺。眾見火起。益更悲號。佛言。苦空無常。猶如幻化水月鏡像。燒身既竟。以乳滅之。收骨置金剛函中。即共起塔。大眾諮問神生何處。佛言。生淨居天(出淨飯王泥洹經)

　　摩耶生忉利天三

佛昇忉利天。入歡喜園。在波利質多羅樹下。三月安居。放毛孔光照大千界。諸天子等不知何緣。佛告文殊。汝詣我母道我在此。願母暫屈。往自摩耶。摩耶乳汁自流。若是悉達。當令汁入其口。兩乳汁出。遠入佛口。摩耶歡悅。普地震動。諸妙華果非時敷熟。即語文殊為母子來歡喜安樂未曾如今。俱往佛所。佛遙見母曰。身所經履與苦樂俱。當修涅槃以求永離。摩耶一心五體投地專精正念結使消伏。佛為說法即識宿命。得須陀洹果。即白佛言。生死牢獄今已解脫。大眾咸曰。願一切眾生皆得解脫。廣化天人大有利益。三月將盡。告鳩摩羅。汝今可下至閻浮提。如來不久當入涅槃。時眾愁惱。我不早知不久涅槃。世眼將滅。何其苦哉。帝釋使諸鬼神作三道寶階。摩耶垂淚。於是而別。足躡寶階。梵王執蓋。四天侍立左右。四部大眾歌唄讚歎。天作伎樂充塞虛空。散華燒香至閻浮提(出佛昇忉利天為母說法經又出善見毘姿沙)

　　大愛道出家四

佛還迦維羅衛國。摩訶波闍波提(梁言大愛)姓瞿曇彌求佛出家哀請至三。佛所不聽。退住門外。著垢弊衣。徒跣而立。歔欷悲泣。阿難問曰。何故泣。答曰。女人不得出家自悲傷耳。阿難止而白佛。我從佛聞。女人精進可得四果。今大愛道。至心願樂佛言。無使。女人入我法律為沙門也。譬如人家多女少男家必衰弱。女人出家清淨梵行不得久住。又如莠雜禾稼善穀傷敗。女人入法亦復如是。阿難曰。大愛道多有善意。佛初生時乃自育養至于成人。佛言。多信善意於我有恩。我於愛道亦多有恩。由我得歸依三寶不疑四諦立五根信受持五戒。正使有人設身供養不及此也。假使女人欲作沙門者。八敬之法不得踰越。盡壽學之。譬如防水善治堤塘。勿令漏失。其能如是。可入法律。阿難具報愛道。愛道歡喜便得出家。為大比丘尼。奉行法律。遂得應真。後與諸長老尼。詣阿難所。久修梵行。且已見諦。云何使禮幼小比丘。阿難白佛。佛言。止止勿說此也。若使女人不出家。外道異學一切賢者。皆四事供養。解髮布地屈請令蹈。我之正法當住千年。以度女人今止五百。愛道聞之歡喜奉行(出佛昇忉利天為母說法經)住王園精舍將欲捨命。曰。吾不忍見世無如來及應真滅度。先息靈于本無矣。佛照此心。以告阿難。阿難身體萎垂心塞無識。佛言。汝謂將五分法四意止八品道行去耶。對曰。不也。但惟佛生七日太后薨。為慈母有恩在世尊。佛曰。汝言哺乳恩重此惠難報。吾已開示。歸命三尊。聞苦集滅諦。慧眼得明。盡諸有結。獲無所著。此亦恩過須彌。愛道與五百除饉女俱到佛所。具言上意。手摩佛足曰。自今不復見最正覺矣。繞佛三匝還于精舍。與五百除饉女作十八變。上耀諸天同時泥洹。佛告阿難。汝入城到耶游理家所(受戒在家名曰理家即優婆塞也)告佛母及五百耆年滅度。阿難平旦入城至理家門。具陳其事。聞者抗哀躄地銜淚。而曰自今不復仰睹神通何痛甚乎。阿難曰。佛言乾坤雖久始必有終。三界無常。猶如幻夢。生求不死。會冀不離。終不可得。理家心解復至諸梵志理家。告之曰。佛勸諸賢者作五百葬具。施五百除饉女也。梵志理家辦送精舍中。精舍中門閉緣入開之。欲詣講堂。有女沙彌。告曰。吾師入定。慎勿擾動。答曰。死而非定。沙彌躄身消息。良久乃蘇。哀慟號叫曰。誰當教化吾等。聖訓絕矣。理家語沙彌曰。恩愛雖會。終必有離。但當建志力取應真。闍維畢捧舍利來佛所。佛告阿難。汝東向叉手下右膝曰。有直信直業三神六智道靈已足者皆來。五百除饉今皆善逝。宜當法會。四方俱然。四方各有二百五十應真飛來。佛告阿難。鉢盛舍利著吾手中。阿難授佛兩手受之。告諸比丘及理家。此本穢身。愚兇急暴。嫉妒陰謀。敗道壞德。能拔兇愚為丈夫行。獲應真道。遷靈本無。何其健哉。宜共興廟應修供養。僉曰。唯然(雜阿含云是難陀所生母增一阿含云佛告阿難羅云汝等舉哀遺身我自養釋提桓因及毘沙門云願勿勞神我等供養佛言止止佛自與難陀移栴檀林手取香木置其身上唱言四人應起塔供養一佛二辟支佛三羅漢四轉輪王皆以十善化物也)於是四眾天人龍鬼。各立剎廟種種供養(出佛母泥洹經)

　　羅睺羅處胎六年五

悉達太子有二夫人。一名劬毘耶。二名耶輸陀羅。劬毘耶是寶女故不曾懷孕。耶輸陀羅以菩薩出家夜。自覺有娠。菩薩六年行苦。耶輸陀羅六年不產。諸釋詰之。菩薩出家何由有此。耶輸陀羅言。我無他罪。我所懷子實是太子遺體。諸釋言。何以久而不產。答曰。非我所知。諸釋集議。聞王欲如法治罪。劬毘耶啟王。我常與耶輸陀羅共住。我為其證知其無罪。待其子生。看似父不。治之何晚。王即寬置。菩薩苦行既滿初成佛夜。生羅睺羅。王見其似父。愛念忘憂。語群臣言。我兒雖去今得其子與兒無異。耶輸陀羅惡聲已著欲除惡名。佛還迦毘羅。度諸釋子。時淨飯王及耶輸陀羅。常請佛入宮食。是時耶輸陀羅持一百味歡喜丸與羅睺羅捧持上。佛以神力變五百阿羅漢。皆如佛形等無有異。羅睺羅年始七歲。持歡喜丸直至佛前奉進世尊。是時佛攝神力復比丘形。鉢內皆空。唯佛鉢滿歡喜丸。耶輸陀羅問曰。我昔何緣懷妊六歲。佛答。羅睺羅過去時。曾作國王。時有一五通仙人來入王國。語王言。王以法治賊。請治我罪。我輒偷王水。用王楊枝。為不與取。王言。我初登位令有皆以水及楊枝。施於一切。仙人言。王雖已施我心故惑。願今見治無令後罪。王曰。若必欲爾小停待我入宮。入宮六日方出。仙人飢渴。仙人曰。恐王正以此治我。王出辭謝忘去。因是五百世中常六年在胎(出大智論第十七品)

　　羅睺出家六

佛告目連。汝往迦毘羅城。問訊我父母我叔及我夷母。慰喻羅睺羅母。令割恩愛。放羅睺羅使作沙彌。母子恩愛歡樂須臾。死墮地獄各不相知。羅睺得道當還渡母。永絕生死如我今也。目連至國。具陳佛意。耶輸陀羅聞佛遣使來。取羅睺將登高樓。約敕監官好閉門閤悉令堅牢。目連飛上。耶輸陀羅不得已作禮。問曰。世尊無恙。遣上人來欲何所為。目連曰太子羅睺年已九歲。應令出家修學聖道。具陳佛意。答曰。釋迦如來為太子時娶我為妻。奉事太子如事天神。未滿三年捨五欲樂。騰越宮城。逃至王田。自約得道。誓願當歸。得道還國。都不見親。忘勿恩舊。劇於路人。使我守孤抱窮。今奪我子為其眷屬。何酷如之。太子成道自言慈悲。今別母子何慈之有。還向世尊說我所陳。目連辭退。還淨飯王所具陳上事。王聞是語即告夫人波闍波提。我子悉達。遣迎羅云修學聖法。其母女人愚癡纏著愛無縱捨。卿可往諫令其心悟。夫人反覆再三。耶輸陀羅猶故不聽。白夫人曰。我在家時。八國諸王。競來見求。父母不許。以太子才藝過人。是故父母以我與之。太子欲不住世。何故慇懃苦求我耶。夫人取婦。正為恩好。子孫相續。世之正禮。太子既去。復索羅睺。永絕國嗣。有何義哉。夫人聞是。默然無言。佛遣化人。空中言曰。汝憶往古誓不。我為菩薩。以五百銀錢從汝買五莖華上定光佛。汝求寄二華乞世世生處常為君妻。我語汝言。我為菩薩一切布施。汝即立誓。世世所生國城妻子乃至自身。隨君施與。何故今日愛惜羅睺。耶輸陀羅霍然還悟如昨所見。愛子稍歇。遣喚目連追相懺謝。捉羅睺手慇懃付囑。泣淚而別。羅睺啟母。定省世尊。願母莫愁。尋還奉覲。淨飯王告諸豪族。卿等各遣一子。隨從我孫。即有五十人。隨從往到佛所。頭面作禮。佛使阿難剃羅睺頭及五十公子。悉令出家。命舍利弗為和上。大目連作闍梨授其十戒。佛為五十沙彌。說扇提羅等宿世罪報(文多不載)皆大憂愁。咸白佛言。和上大智德受最上供養。小兒愚而無德。食人好施。後世受苦如扇提羅。是故我等實懷憂慮。願佛垂愍聽我捨道。冀免罪咎。佛言。譬如二人飢餓。忽遇王人設美飲食。貪噉過飽。一人有智。醫服吐藥。禁節消息。得免禍患終保年壽。一人無智。殺生祭祠以求濟命。宿食絞切。心痛死已。生地獄中。畏罪還家。是無智人。汝有善因。遭值於我。服藥濟苦。必得不死。羅睺聞之。心開意解。佛後還宮。人疑拘夷。大子棄國十有二年。何從生子。佛啟父王曰。拘夷守節清貞信無瑕疵。化眾比丘皆使如佛。羅云七歲問誰是汝父。羅云應時直前趣佛作禮。以母印信環。授與世尊(出未曾有經上分彌沙塞律云佛還宮羅云樓上遙見便下乞佛餘財佛使舍利弗度為沙彌)

　　羅云受佛戒得道七

昔者羅云。未得道時。心性麤獷言少誠信。佛敕羅云。汝往到賢提精舍中住。守口攝意勤修經戒。羅云奉教作禮而去。住九十日。慚愧自悔。晝夜不息。佛往視之。羅云歡喜。前禮佛足安施繩床攝受囊越。佛居繩床。告羅云言。澡槃取水為吾洗足。洗足已訖。佛語羅云。此水可食用飲澡潄以不。羅云白言。此水本實清潔。今已洗足受於塵垢。不可復用。佛語羅云。汝亦如是。雖為吾子國王之孫。捨世榮祿得為沙門。不念精進攝心守口。三毒垢穢充滿胸懷。亦復如此。水不可復用也。佛復語羅云。澡槃雖空可用盛食飲不。白言不可。所以者何用有澡槃之名。曾受不淨故也。佛語羅云。汝亦如是。雖為沙門。口無誠信。心性強剛。不務精進。曾受惡名。亦如澡槃。不中盛食也。佛以足指。撥卻澡槃。應時輪轉自跳自墮數反乃止。佛語羅云。汝寧惜此澡槃恐破不乎。羅云白佛。洗足之器賤價之物。意中雖惜不大慇懃。佛語羅云。汝亦如是。雖為沙門。不攝身口麤言惡說多所中傷。眾所不受智者不惜。身死神去輪轉三塗。自生自死苦惱無量。諸佛賢聖所不愛惜。亦如汝言不惜澡槃也。羅云聞之。慚愧怖悸。佛告羅云。聽我說喻。昔國王有一大象。猛健能戰。其王興軍欲伐逆國。被象出兵以使嚴行。象唯藏鼻畏不用鬥。象士歡喜知象護身。所以者何。象鼻軟脆中箭即死。唯當護口如此。大象護鼻不鬥。羅云聞佛懇惻之誨。感激自厲。得羅漢道(出譬喻經第十卷)

　　難陀出家八

佛弟孫陀羅難陀。身長一丈五尺四寸。佛與阿難在迦維羅竭國入城乞食。難陀在高樓上見。下作禮曰。如來應作轉輪聖王。何為自辱持鉢乞食。取鉢盛美食。佛即還尼拘類園語諸侍者。難陀出勿取令自送來。難陀送至佛所。婦出囑言待還乃食。授鉢催佛速受。佛言。卿已至此。今宜出家。加以神力閉在靜室。久久之後次第當直。難陀喜曰。我因事暇逃走還家。是時難陀隨所應作事事不闕。天神隨逐。汲水亦滿自然翻棄。所淨之地草土更滋。關閉門戶。戶輒更開。難陀念言。設有所失家足備償。脫三法衣。更著餘服。竊隨小徑。避佛還家。行來未遠。正值如來。奔就大樹。欲自隱身。樹反在後。佛以神力。拔樹懸空。難陀入樹根處。佛言。何為至此。默然慚愧。佛再三告云。汝欲何趣。答曰。還家與婦相見。佛言。夫人學道。心著貪欲不顧後世燒身之禍。我今將汝上天遊觀。宜自專心勿懷恐怖。佛接昇天。見一宮殿。七寶莊嚴玉女營從不可稱計。唯無夫主。難陀問佛。此何天宮。獨無夫主。佛言。汝可自問。難陀問之。天女答曰。佛弟難陀。若持戒者當生於此。還具白佛。佛言。快修梵行不久必生。復以神力。接至地獄。路經鐵圍山表。見一瞎獼猴。佛問難陀。汝婦孫陀利何如獼猴。答曰。孫陀利。女中妙絕。豈得比此。佛曰。比諸天女亦億千萬倍。遍至地獄。見種種苦痛。有一火鑊。獄卒圍遶。湯沸火熾。不見罪人。難陀白佛。那獨無罪人。佛言。汝自問之。獄卒答曰。甘露王子難陀。婬欲情重。恃貴輕人。死當生此。難陀失色。急問世尊。求離地獄。佛說微妙法。令至道場(出童子問佛乞食經又出出耀經第十六卷)

　　調達出家九

白飯王(淨飯王第二弟也)有二子。一名阿難。身長一丈五尺三寸。一名調達。身長一丈五尺四寸(大智論云跋提沙十二遊經甘露淨王長子調達少子阿難)白淨王往至佛所。見迦葉眷屬形貌醜陋。即集宗室曰。阿夷相言。佛不出家當作聖王王四天下。左右侍從極當端正。今諸弟子大無形觀。若欲為道儀望足者。聽備僧數光暉世尊。咸言。大善。調達曰(又名提婆達多梁言天熱)我王子弟今棄世榮出家居道正頓服飾極世之妙。象馬車乘價直萬金。其日嚴出。觀者填路冠幘墮地。瞿和離所乘之馬四腳布地而作鳥鳴。相工占之。餘皆得道。二人不吉。俱詣佛所。求作沙門。剛強降伏莫不樂受(出中本起上卷又出十二遊經)

　　阿那律出家十

斛飯王(淨飯王第三弟)有二子。一名摩訶男。一名阿那律。阿那律母所愛念。摩訶男言。諸釋多為道。我門獨不。一營世業。一求出家。阿那律以家事煩碎。啟母出家。母言。跋提去者當聽汝耳。求請不已兩俱許可。跋提求停七年受五欲樂。阿那律言。人命無常難可得保。又求一年乃至七日。過七日釋子八人。優波離第九。各莊嚴寶象。乘以出城。脫衣及象馬。付優波離曰。汝依我等自活。我今出家以此衣象與汝為資生。優波離乃懸衣樹上。念言。取者與之。共至佛所亦求出家。乞先度優波離。除我憍慢。次阿那律(出四分律初分第三分大智論十二遊經少異大略是同)

　　跋提出家十一

甘露飯王(淨飯王第四弟也)有二子。一名提婆。二名跋提。跋提母所念。求母出家。母言。阿那律出家者我亦聽汝。後遂俱然。往詣佛所求出家。父母已許願垂濟度。時跋提獨在樹下塚間思惟。夜過高聲稱言甚樂甚樂。其邊比丘白佛。佛呼跋提問何樂。跋提言。我本在。家內外常以刀杖自衛猶有恐懼。今獨處塚間身毛不豎出離甚樂。佛言善哉(出曇無德律大智論十二遊經皆小異大同)

　　琉璃王滅釋種十二

波斯匿王新紹王位。即作是念。應先取釋女。即告一臣。持我名往迦毘羅衛。請婚彼女。諸釋五百集會一處皆大瞋恚。吾家大姓。何緣乃與婢子結親。或言應與。或言不應。時摩訶男語諸釋言。波斯匿王為人暴惡。或能壞我國界。時摩訶男婢生一女。面貌端正。沐浴衣被。以羽寶車。躬自送往。與波斯匿王。乃白王言。此是我女。可以成親。時王歡喜。即拜此女為第一夫人。少日有身。生一男兒。端正無雙世之殊特。王集相師為子作名。相師曰。求夫人時諸釋共議。或與彼此琉璃。今以太子名曰琉璃年向八歲。王告之曰。可詣迦毘羅衛學諸射術。駕乘大象多諸給使。往摩訶男舍。集五百童子使共學習。新起講堂。猶如天宮。我等應先請佛僧於中供養受福無量。敷舒坐具。懸諸幡蓋。香水灑地。燒眾名香。琉璃太子往至講堂。昇師子座。諸釋見之呼為婢子。牽出門外撲之于地。琉璃太子顧語好苦行梵志。此諸釋種大毀辱我。後紹王位汝當以此事啟我。父王命終。太子嗣立。苦行啟王。王敕群臣。集四部兵。往征釋種。至迦毘羅越。世尊往逆在枯樹下。結跏趺坐。太子遙見下車作禮。問曰。更有好樹何故坐此。佛言。親族之廕故勝外人。是時王曰。今日世尊故為親族吾不應征。梵志執奏。王復興師。目連白佛。琉璃王(增一阿含第十九分云毘婁勒王事大同)往伐釋種。我欲移其四部合擲他方。又欲拔出虛空。又欲移置海中。又欲移置鐵圍山間。又欲移人置他方大國土中。又欲鐵籠覆城。佛言。汝有智德。終不能安處。舍夷國人。眾生有七。不可避。一生二老三病四死五罪六福七因緣。意雖欲避終不得免。何能覆其往業。目連意終不已。隨取知識四五千人。盡著鉢中。舉置虛空星宿之際。諸釋亦集四兵。出一由旬。逆琉璃王。諸釋一由旬內。遙見琉璃王。或貫耳頭髻。弓弦器仗幢麾皆悉破壞。終不傷人。時琉璃王大懷恐怖。告群臣曰。汝觀是箭為從何來。彼若發心欲害我者必當死盡。令還舍衛。好苦梵志曰。大王勿懼。諸釋持戒蟲尚不害。況害人乎。今宜前進。王乃從之。諸釋果退還入城中。琉璃王曰。汝等速開城門。若不爾者盡當殺之。城中童子年尚十五。名曰奢摩。登城獨戰。傷害眾多。賊軍迸散。藏土穴中。時諸釋種。告童子曰。汝辱我門戶。誰不知戰。諸釋修善。蟲蟻不殺。況人命耶。我等一人敵萬。甚能壞軍眾。為殺害人命。死入地獄。若生人中壽命短促。汝今速去不須住也。舍摩即自出國。琉璃王軍復來至門。弊魔波旬作一釋形。喚速開門。諸釋開門。琉璃王曰。釋眾既多。悉皆埋腳。使暴象踏殺。選五百釋女。將詣王所。時摩訶男從王乞願。王即聽之。摩訶男曰。我今沒水隨我遲速並聽。諸釋隨意逃走。若我出水隨在殺之。王曰大佳。即入水底。以髮繫樹根而自盡命。城中諸釋。四門競走。王告群臣。摩訶男父至今不出。即入水中。出之已死。王心生悔。我外祖父。今已取命終皆由愛親族故。若早知者。終不攻伐。琉璃所殺九千九百九十萬人。流血成河。繞迦毘羅越城。軍人去後。目連白佛。承佛神力。護得四五千人。佛言。汝往看之。目連下鉢。人皆已死。往尼拘留園。語五百釋女言。汝等慎勿愁憂。我是汝夫。捉一釋女曰。我今何故與婢子通情。王即刖其手足。置深坑中。五百釋女皆罵王言。誰持我身與婢子交通。王敕五百釋女罪如前法。還舍衛國。祇陀太子在深宮中奏諸妓樂。王聞其聲迴駕詣之。祇陀出門與之相見曰。善來大王。可小停駕。琉璃王曰。豈不聞吾與諸釋戰。與妓遊戲而不見助。祇陀答曰。聞之我不堪任殺害眾生。琉璃王手斫祇陀。佛見祇陀生三十三天。時五百釋女自歸稱喚如來名號。同生釋種。出家成佛。受此痛毒而不見憶。佛與諸比丘。往迦毘羅。諸女遙見皆懷慚愧。世尊顧語釋提桓因言。諸女慚愧。帝釋即以天衣覆此女上。佛告毘沙門。諸女飢渴日久即辦天食皆得充飽。佛為說苦集盡道。諸女塵垢皆盡得法眼淨。各於其所而取命終。皆生天上。佛詣東門見城中。煙火洞然。顧語諸比丘。我昔與諸比丘此中說法。今如空墟無有人民。自今不復更至於此。還舍衛國祇樹園中。告諸比丘。琉璃王及諸兵眾。卻後七日盡當磨滅。王聞恐怖。好苦行梵志內外無塵王但自娛。王使人數日至七日旦。王大歡喜。將諸兵軍及婇女。往阿貽羅河側。共相讌會。大雷卒震。非時雲起。暴風疾雨。傷損漂溺。一時都盡。王生入阿鼻地獄。復有天火燒盪宮城。比丘白佛。諸釋何因今遭此苦。佛言。昔羅閱城中有捕魚村。時世飢儉人食草根。以一斗金貿一升米。村有大池。極自饒魚。人民捕食。魚有二種。一名拘瑣(興起行經云[麩-夫+干])二名多舌。各相謂言。我是水性之虫。不處乾地。而此人民皆來食噉。村有一兒。年尚八歲。雖不捕魚。見則歡喜。羅閱村人今釋種是。拘瑣魚者琉璃王是。兩舌魚者好苦行梵志是。小兒見魚笑者今我是也。取魚之罪無數劫中受地獄苦。今餘此對。見之喜笑。今患頭痛如被石押。又如戴須彌山(釋迦畢罪經大同小異文多不載盡)坐上多人聞佛說無常之法。得須陀洹果(出釋迦畢罪經又出長阿含法句譬經)

　　五百釋女欲出家投請二師十三

有一釋女告五百女言。曾從佛聞。若人於劇急之中。一心念佛。至到歸命。即得安隱。時五百女異口同音至心念佛。呼南無釋迦牟尼苦哉嗚呼痛哉。時空中以如來慈善根力。起大悲雲。雨大悲雨。諸女手足還生。諸女念言。云何報佛慈恩。即持衣鉢。往詣王園精舍。求索出家。時有六群比丘尼。見諸釋女年時幼稚美色端正。當為說世間之欲快樂。待年限過然後出家不亦快乎。若悉還俗必以衣鉢施我。諸女聞之心懷苦惱言。如餚膳飲食和以毒藥。世間五欲多諸過患。我已具知。云何讚歎其美。以勸我等。舉聲大哭。華色比丘尼問故。答曰欲出家。不蒙聽許。華色即度為弟子。時諸釋女悲喜交懷。具以族喪身殘。仰白和上。答言汝等辛苦何足言也。我昔在家。是舍衛國人。父母嫁我。與北方人。彼國風俗。婦臨欲產。還歸父母家。後垂生日。皆乘車馬夫妻。中路有河其水暴漲。道路曠絕多賊難。至河不能得度。住宿岸邊。初夜生男。大毒蛇聞新血香。即來趣我。先螫殺奴。喚夫不應。尋復殺夫。次殺牛馬。至日出時。夫身胮爛。憂愁恐怖。舉聲大哭。經留數日。獨在岸邊。其水漸小。身負小兒。以手牽持。裙盛新產。銜著口中。即前入水。渡河如半。反觀大兒。見為虎逐。叫喚失裙。嬰兒沒溺。以手探搏。而竟不獲。在背上者。失手墮落。其岸上者。為虎所食。心肝分裂。口吐熱血。到岸悶絕。有大伴至。中有一長者。是父母知識。我問消息。長者答曰。昨夜失火汝家盪盡。父母俱亡。我聞躄絕。良久乃蘇。有五百賊。即壞眾伴。便將我去。以作賊婦。常使守門。若有緩急。為人所逐。須晝開門。後群賊共抄。財主告王及聚落。即還其家。我舍內生子。三喚無人開。即緣牆入問。答生兒。賊曰。汝為子故危害於我用子何為。拔刀斫解手足令婦食之。婦以恐怖食。瞋恚便息。夫續為劫。王人所得。腰斷其命。共婦生埋。人貪我身有妙瓔珞。開塚取之。并將我去。復經少時。王伺捉得。斷賊伴命。合復埋之。埋之不固。夜虎發食。因復得出。迷荒不知東西。隨路馳走。見有多人。問言。諸人何處有能除此憂患者。時有長者婆羅門等。以憐愍心問言。曾聞釋迦牟尼佛法。多諸安隱無諸衰惱。我聞心喜。詣大愛道憍曇彌比丘尼。次第修習乃得道果。釋女聞之。心大歡喜。得法眼淨。時憍曇彌言。如來法海。一切眾生。皆悉有分。而我等女人。如來不聽。以多諸疑惑執著難捨。癡愛覆心愛水所沒。不能自出。懈怠嬾惰。現身不能莊嚴菩提獲得三乘。阿難為請云。憍曇彌乳哺養育如來色身得至成佛。佛言若聽女人法當漸滅。阿難又請。過去諸佛具四部眾。而今獨不具也。佛告阿難。憍曇彌。愛樂佛法發大精進。清淨修習八敬之法者。聽入佛法。我得出家。大悲熏修。普為未來一切女人。重白佛言。未來善女。信樂愛敬如來法者。唯願聽許。佛言。若有女人。護持佛法漸次修學。戒施多聞三歸五戒。乃至具戒。諸助道法。亦悉聽。常當至心念阿難恩。供養恭敬。晝夜六時。令心不忘(出報恩經第五卷)

　　佛奴車匿馬揵陟前世緣願十四

舍利弗白佛言。車匿前世有何功德乃將菩薩入山得佛。佛言。車匿不但今世有是功德。我昔為菩薩時。在尸訶遍羸國。須檀摩提王聞世間人或有作道上天或作祠祀上天。王常欲上天不知方便。國有婆羅門道。凡四萬餘人。中有大尊者婆羅門。王請問之。對曰。欲生身上天耶死上天耶。王言。生身飛上天。復言。大王當作祠祀。王喜出藏珍寶與婆羅門。求國中端正男女各一百人。象馬畜生各百頭。先飯四婆羅門。後殺人畜。用祠祀天。取血作階。上婆羅門。復求香山中有神女名真陀羅。欲得其血合持作階。王聞喜言何不早告。王即敕國中遍問誰能得真陀羅者。一人白王。第七山中有兩人。一名闍梨一人名憂梨。知真陀羅處。王言。疾喚其人。得來。王大歡喜即設酒食恣意娛樂七日七夜重賞極意。王謂闍梨等二人。汝能得真陀羅女來我得上天者。當持此國付汝二人。其人受教輒自盡力求真陀羅。二月餘日經歷八重山。至香山中得大池水。見有釋提桓因。與諸天伎女無央數眾。出城遊戲池中沐浴竟皆飛上天。時水池邊有一婆羅門。已得四禪般遮旬道。時闍梨等前為作禮問言。是間為何等聲快樂乃爾。答言。頭摩王千餘人在此城中。遊戲沐浴當至我所作禮。卿曹宜去。闍梨等便去。屏處議言。是大神聖求是神女那從得之。其人自念取草作結投水厭之。令婆羅門不得動搖。復厭天女令不得飛。結神咒竟。釋提桓因及諸天女俱飛上天。獨王及女及王摩那訶羅止在水中不能得飛。便前縛女將到故國。王請入宮飯食賞勞。太子難羅尸作異國王。王有太子名須羅。先即是王太孫也。有大慈悲行菩薩道。遣人往呼來見此女欲取為妻。王言。更為汝取妻。此女天取血作祠持用上天。菩薩答言。不與我者我便惑死。王畏其死持女與之。四月餘日婆羅門來白王言。前得真陀羅女今當殺之。與人及畜掘地作坑方圓八肘。應取其血擇日作祠。王言。大善菩薩聞之問作何等。婆羅門對言。作祠當上天。菩薩言。殺人及畜當入地獄。豈得上天乎。婆羅門言。汝年尚小非汝事也。菩薩言。我悉知汝因緣。婆羅門言卿知者試說。菩薩說其行法。婆羅門慚愧作禮而去。菩薩即為王說經言。欲上天者當持五戒修行十善。分檀布施孝養父母承事沙門。慈心萬民蠕動之類隨其所食給足與之可得上天。王聞即用菩薩之言。便舉藏中金銀珍寶。與太子布施恣意七日訖。便與妻作禮而去還歸故國。晝夜雨金銀珍寶。菩薩與女俱居一歲不領國事。臣白王言。當殺真陀羅。太子乃當國耳。王聞不可敕取太子縛之。女即飛去。過闍梨二人所。即語之言。太子來追。煩為送之。留指環為信。持與道人。王縱太子。不見真陀羅。躄地而言。當那得女。有神語之。汝不須啼。我語汝處。上第七山汝疾追之。便著珠衣帶刀持弓。珠衣光照四十里。太子去國明旦至七山見前二人。即言。見真陀羅女不。報言見之。環與太子。即俱前行。上第八香山。見四禪婆羅門前為作禮。時天王釋化作獼猴可畏動山。菩薩大怖。婆羅門言。常事我獼猴見之便不肯下。婆羅門言。汝下獼猴即來持果上。婆羅門受與三人共啖竟。語獼猴言。將是三人至天女所。獼猴言。是何等人使我將上天。婆羅門言。此國王太子。皆菩薩人當持佛道度諸天人蠕動之類。獼猴言大善。便將上天。道過五百辟支佛所。三人遣獼猴還取華用散佛菩薩。願言。令我疾得作佛。獼猴復言。願我為佛作馬。闍梨復言。願我為佛作奴。一人言我願得阿羅漢。到真陀羅所。獼猴作禮而去。菩薩與二人俱坐門外。青衣取水。菩薩問之用此水為。答言。與真陀羅浴。菩薩脫指環沒著水中。女浴見環即止。入報父母言。我婿在外。父母歡喜。父名頭[弓*莫]。便出相見。為菩薩作禮。闍梨二人復禮而去。王請入城共相勞問。以水澡菩薩手。以女及侍女千餘人悉付菩薩。留止七歲。菩薩白王言。我欲歸去視我父母。王言且止。七日後有鬼來至王所言。前聞大王亡女多賀以歸并得貴婿。王言。我女可耳其婿大尊。是國王子久欲還歸煩卿送之。鬼王言諾。即持一國七寶作七重樓。鬼著掌中送歸故國作禮而去。菩薩前為父母作禮問訊起居。王得太子。即國中寶藏金銀付與。王敕傍臣左右。四遠欲得金銀米穀。皆至宮門恣意所欲。後王壽終即生天上。時太子者今我身是。時四禪婆羅門者舍利弗是。時闍梨者今車匿是。時一人願作羅漢者今目揵連是。時天王釋化作獼猴願作馬者今揵陟是。時父王者今我父閱頭檀是。時母者今我母摩耶是。真陀羅者今裘夷是(出車匿經)

經律異相卷第七經律異相卷第八(自行菩薩部第一)

　　　　梁沙門僧旻寶唱等集
薩陀波崙為欲聞法賣心血髓一 藥王今生捨臂先世燒形二 淨藏淨眼化其父母三 羼提和山居遇於國王之所割截四 無言受天戒誨依義思惟獲得四禪五 常悲東行求法遇佛示道六 善信東行為求半偈履泥不溺七 一切世間現為師婦所愛違命致苦八 [火*僉]光行吉祥願遇於女人退習家業九 題耆羅那賴提者二人共爭令五日闇冥十 樂法捨諸寶飾以易一偈十一 為聞半偈捨身十二 久修忍辱割截不憂十三 賣身奉佛聽涅槃一偈割肉無痍十四 為聽法華經大地震裂踊空中現十五 為王採花遇佛供養十六 持戒發願防之十七 初發心勝二乘十八 三小兒施佛二發小心一發大心十九 幼年為鬼所迷二十

　　薩陀波崙為聞法賣心血髓一

薩陀波崙菩薩在大雷音佛所行菩薩道。本求般若波羅蜜時。不惜身命不求名利。空中有言而戒誨之。我當處處求般若波羅蜜。即憂愁啼哭經過七日。身體疲極乃至飢渴寒熱。空中有佛而語之言。善男子過去諸佛行菩薩道求聞般若波羅蜜。如汝今日以是勤精進愛樂法故。供養般若波羅蜜。曇無竭菩薩於此座上說般若波羅蜜。若有受持讀誦如說行者。汝從今者莫問晝夜不久當得聞般若波羅蜜。我今貧無有物可以供養般若波羅蜜及說法師。不應空往。我當賣身得財為般若波羅蜜故并供養法師。我世世喪身無數。無始生死中或死或賣。或為貪欲世世在地獄中受無量苦。未曾為清淨法及供養法師故喪身命。即入一大城至市肆上。高聲唱言。誰欲須人誰欲須人。時惡魔作是念。薩陀波崙豈念法故欲自賣身。我今當壞之。魔蔽諸人民令不聞其聲。自賣身不售甚自憂愁。釋提桓因化作婆羅門語言。我今欲祠天須人心人血人髓。汝能與不。答言。我今得大善利。即執刀刺其左臂出血割右髀肉欲破骨出髓。時一長者女在閣上遙見即下問菩薩。何故苦困自身用心血髓欲作何等。答曰。賣與婆羅門為般若波羅蜜供養曇無竭菩薩。女問得何功德。答曰。是人善學般若方便力。我學是法能得無上道。為眾生作依止。得金色身具諸功德。分布是利與一切眾生等功德利。女曰微妙難值為是功德。應捨如恒河沙身。汝有何須盡當相與。我亦欲往曇無竭所共殖善根。釋提桓因即復本身。讚言。善哉男子。諸過去佛行菩薩道亦復如是求。我實不用人心血髓。但來相試。汝欲何求。我當相與。願我是身平復如故。到長者女家。女之父母與眾妙華香及諸瓔珞塗香燒香幡蓋衣服七寶伎樂。女與侍人共往供養經及曇無竭。曇無竭說般若波羅蜜及方便力。薩陀波崙求水灑地而不能得。即自刺身以血灑地令無塵土來依大師(出大品經第三十卷)

　　藥王今身捨臂先世燒形二

宿王華菩薩白言。世尊藥王云何遊此娑婆世界。有百萬億那由他難行苦行。願少解說。佛言。過去恒河沙劫有佛號日月淨明德。彼國無有女人。喜見菩薩於此佛法精進經行一心求佛。滿二萬歲得現一切色身三昧。皆是聞法華經力。於虛空中雨曼陀羅華及海此岸栴檀之香。以天衣纏身灌以香油而自燃身。光明遍照八十億恒河沙世界。是真精進真法供養。其身火燃千二百歲過是已後其身乃盡。一切眾生喜見菩薩法供養已。化生此國淨德王家。為父說偈

　我先經行處　　已得現身定
　勤行大精進　　捨所愛之身　

日月淨明德佛今故現在。即當還彼供養此佛。坐七寶臺上昇虛空。往到佛所合掌讚佛

　容顏甚奇妙　　光明照十方
　我適曾供養　　今復還親覲　

佛告喜見。我滅盡時至。今夜涅槃。我法囑汝舍利相付當令流布廣設供養。喜見即以海此岸栴檀[卄/積]而燒之。收取舍利作八萬四千寶瓶。起八萬四千塔。雖是供養心猶未足。即於八萬四千塔前。燃百福莊嚴臂七萬二千歲。而以供養。無數求聲聞眾無量人發菩提心。皆得住現一切色身三昧。諸菩薩天人等見其無臂憂惱悲哀而作是言。一切眾生喜見菩薩是我等大師教化我者今不具足。喜見菩薩於大眾中誓言。我捨兩臂必當得佛。若實不虛令臂還復。當時三千世界六種震動天雨寶華。時其兩臂平復如故。佛告宿王華菩薩。時喜見者今藥王是。若有發心欲得無上菩提道者。能燃手指乃至足一指供養佛塔。勝以國城妻子及三千國土山林河池諸珍寶物而以供養佛及�